Cuando hablamos del 14 de febrero, muchos inmediatamente piensan en el Día de los Enamorados y los regalos, entre los más comunes, las flores, globos y chocolates; muchas parejas se comprometen ese día y otras tantas utilizan tal fecha para casarse. Sin embargo, pocos realmente conocen el origen de tal fecha y tampoco sabe bien a bien quién fue San Valentin.

Al igual que con muchas otras festividades cristianas, el día de los enamorados encuentra vestigios en varias festividades previas al cristianismo. En la antigua Grecia, por ejemplo, se veneraba a Eros, dios del amor y la atracción sexual, que a a la llegada de los romanos fue asimilado como el dios Cupido, cuya imagen simboliza en nuestros días al amor, y en cuyas fiestas los romanos acostumbraban a ofrendar diversos regalos para pedirle como favor encontrar al ser amado.

Pero, ¿quién fue San Valentín y por qué actualmente celebramos a los enamorados en su día (14 de febrero)?
San Valentín fue obispo que vivió en Interamna, una antigua ciudad donde actualmente se encuentra Terni, en Italia. Se dice que Valentin fue uno de los tres mártires que murieron ejecutados en el 270 de nuestra era, durante el reinado del Emperador Claudio II, conocido como Claudio Gótico, que vivió entre el 213 -270 de nuestra era.

En realidad poco se sabe en concreto sobre este santo, pero no son pocas las leyendas que rodean su vida. La mayoría concuerda en que al inicio del cristianismo, cuando era duramente prohibido por las autoridades romanas, este obispo se encargaba de unir en matrimonio a las parejas, las ceremonias eran organizadas en secreto ya que precisamente el Emperador Claudio II las había prohibido por considerar que los jóvenes serían mejores soldados si no tenían relaciones que los ataran y los distrajeran del campo de batalla.

Como parte de esta leyenda, se dice que el Emperador se enteró de la existencia de estos matrimonios y mandó llamar a Valentin, quien no quiso desaprovechar la oportunidad de intentar convertir a Claudio II a la naciente religión cristiana. Aunque el emperador no fue ajeno a la influencia de esta religión, terminó por escuchar a sus consejeros y mandó que se procesara a Valentín.

Algunos dicen que fue ejecutado inmediatamente; sin embargo, otra leyenda asegura que fue el Senador Romano Asterius quien se encargó de procesarlo y que más tarde se convertiría al cristianismo bajo la influencia de Valentin. Una tercera leyenda afirma que mientras Valentin permanecía encerrado, uno de los celadores llevó a su hija para escuchar la palabra de Dios y que ambos se enamoraron, el día de la ejecución de este mártir y santo, dejó escrita una carta a su enamorada.

Sea cual sea la verdadera historia de este personaje legendario, en el año 498 el Papa Gelasio I (el Papa 49 de la iglesia católica) instituye el Día de San Valentín el 14 de febrero como un intento de eliminar las Lupercalias o Lupercales, antigua festividad romana en honor a la purificación y la fertilidad y que se celebraba alrededor del día 16 de febrero.

Durante el siglo III de nuestra era, en Inglaterra organizaba una fiesta llamada el “Dia de los Valentinus” donde los hombres escogían a una mujer que sería su pareja durante el resto del año. Probablemente esta escandalosa tradición a los ojos de la iglesia, también intentó suprimirse o modificarse y adaptarse a la celebración del Día de San Valentín.

Aunque esta celebración gozó de gran auge, el Día de San Valentin fue eliminado del calendario postconciliar en 1969. Sin embargo, tras más de XV siglos de celebración, resulta imposible eliminar una fecha llena de simbolismo para todos los enamorados.

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• Ritos para el amor
• Hechizos de enamorar

Identificado como uno de los cuatro signos más potentes, el Signo de Voor fue un símbolo o mudra utilizado por los antiguos sumerios para invocar a sus dioses, especialmente a Ishtar, conocida también con el nombre de Inanna, diosa madre asociada además con la guerra, la sexualidad y la prostitución, de hecho, se creían que esta diosa era la cortesana de todos los dioses sumerios; esta diosa era representada con una estrella de ocho puntas y más tarde fue adoptada por otras religiones como es el caso de Isis, diosa madre y de la maternidad en Egipto; Artemisa, diosa de la caza en Grecia; y Diana, diosa virgen de la caza en Roma. Todas ellas eran diosas que en algún momento estuvieron relacionadas con la luna, que a su vez significa fertilidad y, llegado un punto en la edad media, la fertilidad resultado de la sexualidad comenzó a ser vista como pecaminosa; no es raro entonces que la luna pronto se convirtiera en cuernos y también que “el diablo” tenga cuernos.

A la llegada del cristianismo, la mayoría de las religiones paganas comenzaron a ser relacionadas con el mal y los dioses y diosas antiguos tuvieron que dar paso a un único y omnipotente dios, convirtiéndose muchos de ellos en demonios; el caso de Ishtar y el Signo de Voor no es la excepción, así que no es de extrañar que el antiguo culto a esta diosa y el mudra para invocarla comenzara a ser relacionado con “el maligno”.

Actualmente el Signo de Voor es interpretado como Yo te amo Satanás o Yo te amo Lucifer; uno de los primeros en retomarlo fue el escritor H. P. Lovecraft en El Necronomicón, el grimorio ficticio más famoso de la historia de la literatura, escrito supuestamente por el loco árabe Abdud Alhazred y donde se decía que era utilizado para invocar a los muertos.

El mudra en cuestión se forma con la mano izquierda (la mano que desde antaño se relaciona con la luna, a su vez con la fertilidad-sexualidad, maldad) con los dedos medio y anular doblados hacia la palma de la mano, formando así un cuerno. Se cree que los que forman esta señal, lo que están haciendo en realidad es abrir y/o cerrar portales dando paso a fuerzas malignas que, al no saber controlarlas, se pueden apoderar fácilmente de nuestros pensamientos y voluntad y comenzar a manipularnos. Razón por la cual los que creen en el poder de este signo, advierten que el uso del mismo sólo debe hacerlo las personas realmente preparadas para lidiar con distintas fuerzas.

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• Símbolos satánicos en la Iglesia Católica

El culto de cargo, culto al cargo o cargo cult son todas las serie de creencias, religiones y cultos que surgieron a lo largo del siglo XX, especialmente a raíz de la Segunda Guerra Mundial, en Australia y la Melanesia, es decir, las diferentes regiones en que se encuentra dividida Oceanía y que comprende islas como Nueva Guinea, Fiji, Isla de Flores, Islas Vanuatu, Isla de Tanna, Islas del Estrecho de Torres, Nueva Caledonia, entre muchas otras. Dado que la Melanesia comprende una gran variedad de pueblos aborígenes, cada uno de ellos con sus creencias distintas (entre 700 y 1000 aproximadamente), no es de extrañar que ante tal diversidad cultural y lingüística, en conjunto con la llegada de Europeos y sus tecnologías, dieran como resultado en el cargo cult que se abrió paso poco a poco hasta lograr ser más importante que las creencias y cultos propios de la región.

Pero, ¿en qué consiste el Culto de Cargo?
Aunque con leves diferencias en cada pueblo, el Cargo de Culto es la creencia que se basa en esperar la llegada de cargueros llenos de mercancías. Como lo mencionábamos al principio de este post, fue principalmente durante la Segunda Guerra Mundial que los barcos de los distintos ejércitos (primero los japoneses, después los estadounidenses y también los europeos) comenzaron a llegar a estas islas con cargamentos como teléfonos, armas, comida, ropa, papel, lámparas, grandes barcos, aviones, etc., por otro lado, los melanesios observaron también que muchos de estos hombres que hablaban lenguas distintas tenían la capacidad de curar enfermedades; ante la imposibilidad de dar una explicación a tales acontecimientos y tecnologías a las que nunca antes habían tenido acceso, los aborígenes pronto comenzaron a creer que dichos cargamentos eran enviados por los dioses y por tanto, se convirtieron en objetos preciados a los que había que adorar.

Al terminar la guerra, desaparecen estos hombres-dioses, sus cargamentos y por ende la efímera prosperidad; desde entonces los distintos pobladores esperan que algún día regresen dichos cargueros y con ellos los ancestros de los melanesios, que los hombres blancos desaparecerán y que todos sus conocimientos, tecnologías y bienes (que ellos consideran poderes) serán heredados a los nativos, dando paso a una nueva era de prosperidad. Como parte de dicho culto y para ayudar a acelerar dichos acontecimientos, los melanesios acostumbran a recrear sus propios cargamentos utilizando los materiales propios de las islas, por ejemplo, reproducir los radios y las armas con madera o coco; llama especialmente la atención las reproducciones de aviones que se supone son de sexo femenino, y que tienen como fin atraer a los “aviones macho” para que llegue un nuevo cargo o cargamento.

Dentro de estos Cultos al Cargo, mención especial merece la festividad anual conocida con el nombre de Día de John Frum (15 de febrero). Se piensa que John Frum pudo ser un soldado estadounidense que llegó a las Islas Vanuato, se dice que quizá se presentó como “I am John from America“ y que trajo consigo varios regalos; aunque no se tiene certeza de la existencia real de este personaje, hoy en día los aborígenes de dichas islas acostumbran a celebrar cada 15 de febrero este acontecimiento, en los que realizan distintos ritos con la esperanza de que este dios regrese nuevamente y con él los preciados objetos.

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• ¿Qué es la teogonía?
• ¿Qué es la cosmogonía?

El escarabajo fue, junto con el gato, uno de los animales más preciados en el antiguo Egipto, tal fue su importancia que llegó a considerársele incluso un ser sagrado. Cuando los antiguos egipcios veían al escarabajo pelotero (Scarabaeus sacer) empujar una masa de estiércol hacia una madriguera de la que después nacían nuevos escarabajos, inmediatamente comenzaron a relacionarlo con un animal sagrado que impulsaba el sol de la mañana y traía consigo el renacimiento.

Asimismo, de acuerdo con la religión egipcia, se creía que este escarabajo pelotero sólo era de sexo masculino y para reproducirse depositaba sémen en la pelota de estiércol —aunque más tarde se sabría que realmente el escarabajo macho empujaba la pelota de estiércol a la madriguera donde la hembra la almacenaba para alimentar a sus futuros huevecillos—; por tal motivo, pronto comenzaron a relacionarlo con Khepri o Jepri (proveniente de la raíz egipcia jeper que significa existir o nacer) un dios escarabajo asociado con Atum, el dios del sol y el más importante del panteón egipcio, considerado en la cosmogonía de dicha cultura el creador, “El que existe por sí mismo”, el dios sol que representaba a su vez la vida eterna y la resurrección. Más adelante Kephri fue identificado con Ra, el “Gran Dios” que daba y quitaba la vida y, conforme a las distintas creencias e influencias, más tarde ambos se fusionaron para formar al dios Atum-Ra y en esta forma es un dios tanto solar como terrestre o “Señor de los Límites del Cielo”.

Este insecto cobró tal importancia que, al ser asociado con los dioses más importantes del panteón egipcio, pronto comenzaron a ser utilizados como amuletos que daban al que lo portara tanto vida como poder. Estos amuletos con formas de escarabajos eran útiles para protegerse contra el mal y recibir a su vez, poder y vida todos los días. De igual manera, dado que es escarabajo estaba relacionado con el renacimiento, los egipcios comenzaron a colocar en el pecho de las momias un “escarabeo-corazón”, un amuleto tallado en piedra verde que sustituía a su corazón y que según sus creencias protegería el alma de su dueño en el juicio de Osiris, consistente en hacer que el corazón del muerto colocado en una balanza estuviera en perfecto equilibrio con la pluma que se colocaba en la otra parte de la misma balanza.

Los escarabeos eran tallados en distintas piedras y minerales como el lapislázuli, el granito, la amatista, incluso se han encontrado algunos tallados en hueso o marfil y, en algunos casos especiales, en oro.

Por último, la figura del escarabajo también fue utilizada como sello real; se piensa que el primero en darle esta finalidad fue Thutmosis III, sexto faraón de la Dinastía XVIII que gobernó entre 1479 y 1425 a.C, y uno de los faraones más importantes de la cultura egipcia, quien además conquistó varios territorios en 17 guerras. Se dice pues que durante el reinado de este Thutmosis III se comenzó a escribir en los escarabeos el nombre del faraón y que también acostumbraba a firmar los decretos con su monograma.

Notas relacionadas

• Gato, magia
• Libro de Toth
• Ave Fénix

Conocida también bajo los conceptos del eterno retorno y de la eterna recurrencia, la palingenesia (proveniente del griego palin que significa “otra vez” o “nuevamente” y génesis que significa “nacer”, “generación” o bien “regeneración”) es, en términos generales, la regeneración o renacimiento de los seres, es decir, según la palingenesia todo ser vivo cumple un ciclo que va del nacimiento pasando por la muerte y llegando a la reencarnación para que el ciclo se vuelva a repetir.

Muchas culturas alrededor del mundo han hablado del eterno retorno; sin embargo, fueron los antiguos griegos los que desarrollaron ampliamente esta teoría, especialmente Heráclito (filósofo griego que vivió en la Ciudad de Efeso) quien muy seguramente la heredaría después a los pitagóricos quienes defendían la idea del fuego primigenio responsable de la generación del mundo y todo lo que hay en él; no es extraño pues, encontrar que el Ave Fénix representara a la perfección la regeneración a través del fuego. Otras escuelas de la antigua Grecia que defendían la palingenesia son los estoicos (a excepción de Panecio de Rodas, filósofo griego y maestro) y también los neoplatónicos.

En Oriente también se ha desarrollado de manera importante la palingenesia; en la India, por ejemplo, se habla del Samsara, un término sánscrito que se refiere al vagabundeo de un alma a través de diferentes cuerpos.

Otras teorías que hablan del eterno retorno, aunque con sus ligeras diferencias son la Transmigración de las almas y la Metempsicosis.

La Transmigración de las almas es, de acuerdo con los espiritistas, el paso de un alma o espíritu de la vida terrestre a la ultraterrestre, o, en palabras más sencillas, el alma puede salir del cuerpo e instalarse en otro, ya sea animal o humano e incluso en algún objeto inanimado.

La Metempsicosis por su parte, es la reencarnación del alma en un nuevo cuerpo, pero a diferencia de la transmigración de las almas, la metempsicosis no acepta la creencia en la reencarnación en una especie inferior. Es decir, un humano tendría que reencarnar en otro humano, pero nunca en un objeto inanimado. La metempsicosis

Un último término que a menudo se utiliza cuando hablamos del eterno retorno es el Anagennao; aunque es común que este término se confunda con la palingenesia y de que de alguna manera ambas se encuentren estrechamente relacionadas, es importante aclarar que son cosas totalmente distintas. El anagennao (del griego ana, que significa “hacia arriba” y gennao que significa “nacer”), a diferencia de la palingenesia, habla de un volver a nacer y esto no se refiere necesariamente a la reencarnación donde el espíritu encarna en un nuevo cuerpo, sino a un volver a nacer en algo superior; el anagennao habla pues del renacimiento del espíritu en algo superior, algo que puede ser celestial y por tanto, en la trascendencia del espíritu. De esta manera, el anagennao estaría más cercano a los cristianos, donde Jesús “resucita” y asciende al cielo; recordemos también que el cristianismo no acepta la reencarnación, sino en la salvación de las almas, donde se irían al cielo donde estarían eternamente a lado de Dios.

Notas relacionadas

• Vidas anteriores: reencarnación