LEANDRE LACHANCE:

 

Vidéo n.03 de la magnifique série "Retraite à l'Horeb"

 

Sa biographie

La série complète des enseignements dont est tirée cette vidéo se trouve ici

(Série de 11 vidéos, dont chacune est un enseignement complet et magnifique en lui-même!)

 

 ARTICLE A RETROUVER SUR SON SITE, ICI

 

Naviguez abondamment sur son site, surtout dans l'audiothèque et la vidéothèque:

vous y découvrirez des trésors, et notamment des "capsules", cours extraits de ses enseignements, quand vous n'avez pas le temps de les suivre dans leur intégralité.

 

VOUS POUVEZ également... 

- télécharger en PDF l'intégralité des 3 volumes de 

"Pour le bonheur des miens, mes choisis- Jésus"

 OU  

écouter tous les messages contenus dans ces volumes en audio-mp3

ici, en cliquant sur les images...

 

- ou commander les 3 volumes "en dur" entre autres aux éditions du Parvis

 

PRIERES LUES AU COURS DES ENSEIGNEMENTS

DE LEANDRE LACHANCE OU CONTENUES DANS SES VOLUMES! :

PRIERE DU MATIN (CARD. SUENENS)   Seigneur, Dans le silence de ce jour naissant je viens te demander la paix, la sagesse, la force Je veux regarder aujourd’hui le monde avec des yeux tout remplis d’amour, être patient, compréhensif, doux et sage, voir au-delà des apparences, tes enfants comme tu les vois toi-même Ferme mes oreilles à toute calomnie garde ma langue de toute malveillance Que seules les pensées qui bénissent demeurent en mon esprit Que je sois si bienveillant et si joyeux, que tous ceux qui m’approchent sentent ta présence Revêts-moi de ta beauté, Seigneur, et qu’au long de ce jour je te révèle Amen

PRIERE DU SOIR (CARD. SUENENS)   Père, je viens à Toi, ce soir, au nom de tous Tes enfants; te remercier des bienfaits dont tu nous as comblés; implorer ton pardon pour nos fautes et T'aimer pour ceux qui ne t'aiment pas. Père très bon, donne aux malades et aux souffrants: soulagement, force, espérance. Accorde à ceux qui seront appelés à paraître devant Toi cette nuit, une mort sainte et sereine, afin que, tous ensemble, nous puissions chanter éternellement Ta miséricorde infinie. Mon Dieu, je T'offre toutes les Messes qui se célèbrent  dans le monde entier pour tous nos frères qui doivent paraître devant Toi cette nuit. Que le Sang Précieux de Jésus Rédempteur leur obtienne Miséricorde. Amen.

 

Prières au Saint-Esprit

1. Viens, Esprit-Saint, Sanctificateur tout-puissant, Dieu d’Amour, Toi qui as comblé de grâces immenses, la Vierge Marie ; qui as transformé prodigieusement les coeurs des Apôtres ; qui as doué d’un miraculeux héroïsme tes martyrs : Viens nous sanctifier, Illumine notre esprit, Fortifie notre volonté, Purifie notre conscience, Rectifie notre jugement, Embrase notre coeur Et préserve-nous du malheur de résister à Tes inspirations. Amen.   Notre-Dame de la Vie Intérieure Ô Épouse Immaculée de l’Esprit-Saint, obtiens-nous Ta fidélité à toutes les inspirations de la grâce.

2. Ô Esprit Saint, Âme de mon âme, je Vous adore, éclairez-moi, guidez-moi, fortifiez-moi, consolez-moi ; dites-moi ce que je dois faire, donnez-moi vos ordres. Je Vous promets de me soumettre à tout ce que Vous désirez de moi et d’accepter tout ce que Vous permettrez qu’il m’arrive ; faites-moi seulement connaître Votre Volonté. (Cardinal Mercier)

 

 

Prière de libération

(par le Père spirituel de Léandre Lachance)

 

Seigneur Jésus,

je crois que Tu es le Fils de Dieu fait Homme, né de la Vierge Marie.

Je crois que Tu es mort pour racheter le monde.

Je crois que Tu es ressuscité pour me donner la vraie Vie.

Je crois que Tu es monté au Ciel pour me préparer une place dans Ton Royaume d’Amour.

Je reconnais que Tu es le Dieu de Bonté, de Tendresse, de Miséricorde, de Pardon.

Je Te demande pardon pour tous mes péchés. Je les regrette de tout mon coeur.

Je sais que Tu m’attends les bras ouverts pour m’accueillir dans Ta Miséricorde.

Père Saint, par la puissance du Nom de Jésus, de Son Sang rédempteur,

par les mérites de Sa Passion, de sa Mort et de sa Résurrection,

par la puissance de Ton Esprit,

par l’intercession de la Vierge Immaculée et de saint Michel Archange, et, couvert

du grand Manteau de la Sainte Famille, Jésus, Marie et Joseph,

je Te demande de me libérer de tout ce qui n’est pas de Toi.

Libère-moi dans les profondeurs de mon être, jusque dans les racines du mal qui est en moi.

Libère mon inconscient, mon subconscient, ma conscience

de tout ce qui a pu blesser Ton Amour, volontairement ou non. 

Libère mon esprit de tout retour égoïste, de repliements, d’orgueil, de suffisance, de jugements téméraires.

Libère ma mémoire du souvenir d’événements pénibles de ma vie passée qui jette le trouble dans mon âme. 

Tout ce qui n’est pas de Toi, Père Saint, je le dépose au pied de la Croix Glorieuse du Christ,  afin que tout soit

pulvérisé par Son Sang précieux et précipité au fond des abîmes, et qu’il ne puisse pas revenir.

À la place, Seigneur, mon Dieu, je Te demande de me remplir de Ton Esprit Saint,

Ton Esprit de Lumière, Ton Esprit de Vérité,

Ton Esprit d’Humilité, Ton Esprit de Force,

Ton Esprit de Piété, ton Esprit de Douceur,

Ton Esprit de Pureté,

afin que, voyant Ta Volonté, j’aie le courage de l’accomplir.

Enfin, Seigneur, je Te demande de bénir toutes les personnes 

qui m’ont blessé(e) par des paroles, des gestes ou des actes.

Comble-les de Tes bienfaits et de Ton Esprit.

Père Saint, je Te remercie pour cette libération que Tu m’accordes en ce moment,

car je suis sûr que Tu exauces ma prière.

Je crois en Ton Amour. Amen ! Alléluia !

 

Guy Giroux, ptre

 

 

 

 

- DIEU EXISTE, JE L'AI RENCONTRE

- MA VISION DE LA PURIFICATION A VENIR / AVERTISSEMENTS DE MARIE A GARABANDAL

- MA VISION DE LA DEMEURE DU PERE ET DE LA LUNE

- MA RENCONTRE AVEC SAINT JOSEPH ET José, UNE AME DU PURGATOIRE

- COMMENT SAINT JOSEPH M'A TROUVEE, PARABOLE DE LA BAGUE PERDUE

- MON ANGE SYMPATHIQUE

- 

 

 

 

 

 

 

- POURQUOI CE SITE DEDIE A ABBA PERE, A SAINT JOSEPH ET AUX AMES DU PURGATOIRE?

- ABBA PERE PARLE A SES ENFANTS

- NEUVAINE A DIEU LE PERE

- LES DIX COMMANDEMENTS-EXAMEN DE CONSCIENCE

- MA VISION DE LA DEMEURE DU PERE ET DE LA LUNE (MARIE) 

 

 

 

PAGES

St JOSEPH

 

- JOSEPH, OMBRE DU PERE, LE MAGNIFIQUE LIVRE D'ANDRE DOZE (épuisé)

- COMMENT SAINT JOSEPH M'A TROUVEE, PARABOLE DE LA BAGUE PERDUE  (cette page contient également un magnifique enseignement sur Saint Joseph)

- LES 7 DOULEURS ET ALLEGRESSES DE SAINT JOSEPH 

- JOSé ET LE BON MONSIEUR: MA RENCONTRE AVEC UNE AME DU PURGATOIRE

- AVEC SAINT JOSEPH EN CE 19 MARS 2012

- JE TE SALUE JOSEPH

 

MARIE

 

AVEZ-VOUS BIEN COMPRIS LE SENS DE "JE SUIS L'IMMACULEE CONCEPTION", MES ENFANTS?

OFFRIR UN CHAPELET FABRIQUE PAR SOI-MEME- SE LAISSER ENSEIGNER PAR LE ROSAIRE 

COURONNE DES 12 PRIVILEGES DE LA VIERGE MARIE

 

 

MP3

La Sainte Famille, par le Père André Doze:

 

 

- MA VISION DE LA PURIFICATION A VENIR - L'AVERTISSEMENT  GARABANDAL (VIDEOS)

- MA RENCONTRE AVEC SAINT JOSEPH ET José, UNE AME DU PURGATOIRE

- MORT ET JUGEMENT PARTICULIER- ENSEIGNEMENTS SUR LE PURGATOIRE (VIDEOS)

- GLORIA POLO- REVENUE DES PORTES DE L'ENFER- TRADUCTION CORRIGEE ET COMPLETEE

- COMMENT VENIR EN AIDE AUX AMES DU PURGATOIRE? ELLES NOUS AIDENT AUSSI!

- PRIERES POUR LES AMES ET POUR OBTENIR LA GRACE DE MOURIR SAINTEMENT

- CHEMIN DE CROIX- POUR LES AMES DU PURGATOIRE

- LE PURGATOIRE- VIDEOS EN PORTUGAIS ET ESPAGNOL (GLORIA POLO)

- LAS APARICIONES DE GARABANDAL Y EL PURGATORIO (VIDEOS EN ESPAÑOL)

- CONSOLATION DES AMES (PRIERES)

- 

 

 

 

 

 

- SOYEZ INTIMES AVEC MOI ET SOYEZ TOUS UN EN MOI! 

- TU ES CHRISTUS! SAISISSANT APPEL DE JEAN-PAUL II!

- PRETRES DE FEU ET DE LUMIERE!

 

 

EN EXERGUE:

- MAGNIFIQUES ENSEIGNEMENTS SUR L'EUCHARISTIE PAR LE PERE RANIERO CANTALAMESSA!

            A ECOUTER ABSOLUMENT!

- Pour le bonheur des miens, mes choisis- Jésus: témoignage/enseignements de Léandre Lachance

- LA SAINTETE, ça VOUS DIT?!

 

 

 

 

ICI VOUS TROUVEREZ DE NOMBREUX ENSEIGNEMENTS POUR FAIRE DE PETITES RETRAITES CHEZ VOUS! : (MISE à JOUR REGULIERE - VENEZ VOUS Y RESSOURCER SOUVENT!)

 

- COIN RETRAITE FOI & PSYCHOLOGIE

- COIN RETRAITE THEOLOGIE & SPIRITUALITE

 

 

 

 

      FRANCESCO RAIBOLINI - ADORATION

 

 

- CHAPELET ET NEUVAINE A LA MISERICORDE DIVINE (VIDEOS ET MP3)

- PRIER LE ROSAIRE EN MP3 DANS LA CHAPELLE DE MARIE (PAGE QUI SERA ABONDAMMENT COMPLETEE BIENTOT, AU PLUS TARD DEBUT MARS 2012)

- 

 

 

 

 

- LECTIO DIVINA- VIE POUR L'EGLISE ET VIE DE L'AME

- LE PECHE ORIGINEL & COMMENT DIEU AGIT-IL DANS L'EVOLUTION?

- 

 

 

 

DIVERS ARTICLES:

 

- EN VUE D'1 VRAIE JOIE PASCALE !

POUR LE BONHEUR DES MIENS, MES CHOISIS- JéSUS: TEMOIGNAGE/ENSEIGNEMENTS DE LEANDRE LACHANCE

 

QUADRIPTYQUE COLORIS DU ROYAUME:

- LE POURQUOI DU QUADRIPTYQUE

- 1ER VOLET: LE JEUNE HOMME PAUVRE (PARABOLE INEDITE)

- 2EME VOLET: HISTOIRE D'UN GRAIN DE BLE

- 3EME VOLET: LE JEUNE HOMME QUI SE NOIE

- 4EME VOLET: DIEU NOUS VEUT LIBRES ET DEBOUT (CHAPELET DE LIBERATION)

 

- LE SEIGNEUR, L'ANGE ET DENIS- Témoignage reçu

- PRIEZ POUR MA VENUE, PRIEZ POUR MON RETOUR!

- Le Carême de Père Marie-Eugène

- Le Carême avec Benoît XVI

 

PRIERES DIVERSES ET PERSO:

 

 

 

 

Prières diverses: (mais il y en a aussi dans toutes les Chapelles et un peu partout sur le site!)

 

- CHAPELET DE LIBERATION

- CHAPELET DE LIBERATION PERSO

- Dear Jesus, help me - Seigneur aide-moi (card. Newman)

- O Mon Dieu, Trinité que j'adore (Bienheureuse Elisabeth de la Trinité)

- Je t'adore, Seigneur et je te bénis... (+ jaculatoires- à compléter )

- CHRIST, ROI DE L'UNIVERS

- Prières du matin, du soir, à l'Esprit-Saint, de libération...

- La Couronne des 12 privilèges de Marie

- 

 

 

Prières "perso":

 

- Aux deux Trinités

- Je te salue Joseph

- Petite Marie

- Prière à l'Esprit-Saint

- 

-

 

 

 

« Viens, Seigneur Jésus - Reviens, Seigneur Jésus ! »

Priez sans cesse pour Ma Venue, priez sans cesse pour Mon Retour...  Ecriez-vous « Viens, Seigneur Jésus! Reviens, Seigneur Jésus! »

Cette prière est si puissante et si chère à Mon Cœur, qu’elle seule pourrait suffire, lorsque vous vous adressez à Moi.  Elle résume à elle seule tous les désirs que Je mets en vos cœurs et le si Grand Désir que J’ai de vous sauver, tous !

Je reviens DEJA avec Puissance. Mon Esprit est à l'Oeuvre et se manifeste partout, pour transformer de nombreux cœurs en vue de Mon Retour dans la Gloire. 

Par ce cri du cœur : « Viens Seigneur Jésus! Reviens, Seigneur Jésus! », vous accélérez l’Avènement de ce Jour Glorieux et Le préparez avec Moi, dans l’invisible!

Je veux entendre ce cri monter de la Terre, mes enfants, en une grande symphonie infiniment agréable à Mon Cœur.

A chaque fois que vous le répéterez, d’innombrables âmes seront sauvées !

 

+

 

-----------------------------------------------------  

Oui, Viens, Seigneur Jésus! Continue de venir en nos âmes et en nos coeurs pour les transformer! Et... Reviens dans Ta Gloire, Seigneur Jésus!

Amen!

 

Notre-Dame de Lajas
(Colombie)

 

Voici la Demeure de Dieu parmi les Hommes

(cliquer pour interrompre la lecture automatique)

 

 

A retenir si vous ne comprenez pas bien l'anglais:

 

- Enrouler du papier adhésif à la pointe de votre corde pour faciliter son passage à travers les boucles

- Partager la corde en 2 et travailler d'abord sur une moitié

- Pousser délicatement les noeuds avec la main droite en les tenant bien (sinon ils s'étirent et s'emmêlent)

et ensuite

- Tirer fermement avec la gauche en faisant bien attention aux espaces

 

- Faire 3 dizaines dans un sens et 2 dans l'autre.

- Plier de temps en temps la corde pour vérifier la symétrie des dizaines

 

 

Pour les gros noeuds du Notre-Père:

- 5 boucles au lieu de 3

 

Pour le noeud du Notre-Père à la base du Chapelet :

 

- 2 boucles (avec les 2 cordes en parallèle)

- Passer les deux bouts de la corde dans les boucles du noeud

 

Fin du Chapelet- Attache de la Croix

(vous pouvez à tout moment ajouter d'autres médailles, évidemment)

 

Après avoir passé la corde dans les boucles, ne pas serrer le dernier noeud,

- enfiler la croix ou/et autres médailles

- enfiler la corde dans le sens inverse

 

- Ne pas tirer sur la médaille ou la croix (leur base peut être fragile)

mais sur le noeud 

- Couper et brûler très légèrement les bouts en faisant très attention à ne pas brûler les noeuds!

 

 

Explications écrites en Anglais et en Espagnol:

 

 

O MARIE IMMACULEE,

PRIEZ POUR NOUS QUI AVONS RECOURS A VOUS,

ET POUR TOUS CEUX QUI N'ONT PAS RECOURS A VOUS,

SURTOUT POUR LES ENNEMIS DE L'EGLISE, ET POUR TOUS CEUX QUE NOUS VOUS RECOMMANDONS

(prière jaculatoire de Saint Maximilien Kolbe)

 

 

 

L'immaculée conception dans le Catéchisme de l'Eglise catholique    

 

 

C’est lui qui institua la Milice de l’Immaculée, ici à Rome, avant même d’être ordonné prêtre, le 16 octobre 1917. Nous pouvons aujourd’hui en commémorer l’anniversaire. On sait comment l’humble et doux franciscain développa avec une audace incroyable et un extraordinaire génie d’organisation l’initiative et fit de la dévotion à la Mère du Christ, contemplée dans son vêtement de soleil (Apoc. 12, 1) le point focal de sa spiritualité, de son apostolat, de sa théologie. Qu’aucune hésitation ne retienne notre admiration, notre adhésion à cette consigne que le nouveau bienheureux nous a laissée en héritage et en exemple, comme si nous aussi nous nous défiions d’une telle exaltation mariale, alors que deux autres courants théologiques et spirituels qui prévalent aujourd’hui dans la pensée et la vie religieuse, l’un christologique et l’autre ecclésiologique, étaient en compétition avec le courant mariologique. Il n’y a aucune compétition. Le Christ, dans la pensée de Kolbe, conserve non seulement la première place, mais l’unique place nécessaire et suffisante, absolument parlante, dans l’économie du Salut ; et l’amour de l’Eglise et de sa mission n’est pas oublié dans la conception doctrinale ni dans la finalité apostolique du nouveau bienheureux. C’est même exactement de la complémentarité subordonnée de la Sainte Vierge par rapport au plan cosmologique, anthropologique, sotériologique du Christ que découlent toute sa prérogative, toute sa grandeur. Nous le savons bien. Et Kolbe, comme toute la liturgie et toute la spiritualité catholique, voit en Marie insérée dans le plan divin comme le but fixe du conseil éternel, « comme pleine de grâce, comme le siège de la Sagesse, comme la prédestinée à la maternité du Christ, comme la reine du royaume messianique » (Luc, 1, 33), et en même temps la servante du Seigneur, comme l’élue pour offrir à l’Incarnation du Verbe son irremplaçable coopération, comme la Mère de l’homme-Dieu, notre Sauveur. « Marie est Celle grâce à laquelle Jésus arrive aux hommes » (L. Bouyer, Le Trône de la Sagesse, p. 69). Il ne faut donc pas blâmer notre bienheureux ni l’Eglise avec lui pour l’enthousiasme qui est appliqué au culte de la Vierge ; il ne sera jamais égal au mérite ni à l’avantage d’un tel culte, justement en raison du mystère de communion qui unit Marie au Christ et qui trouve dans le Nouveau Testament une documentation éblouissante. On n’y verra jamais une « mariolâtrie », comme jamais le Soleil ne sera obscurci par la Lune et jamais la mission de salut confiée exactement au ministère de l’Eglise ne sera altérée si celle-ci sait honorer en Marie sa Fille exceptionnelle et sa Mère spirituelle. L’aspect caractéristique, mais de lui-même non original, de la dévotion, de « l’hyperdulie » du bienheureux Kolbe envers Marie est l’importance qu’il lui attribue en ce qui concerne les besoins présents de l’Eglise, l’efficacité de sa prophétie sur la gloire du Seigneur et l’exaltation des humbles, sur la puissance de son intercession, sur la splendeur de ses exemples, sur la présence de sa maternelle charité. Le concile nous a confirmés dans ces certitudes, et maintenant, du haut du Ciel, le P. Kolbe nous enseigne et nous aide à les méditer et à les vivre. Ce profil marial du nouveau bienheureux le qualifie et le classe parmi les grands saints et les esprits clairvoyants qui ont compris, vénéré et chanté le mystère de Marie.

 

( Béatification, le 17 oct. 1971)

 

A travers la mort que le Christ a subie sur la Croix, la rédemption du monde s’est réalisée, car cette mort a la valeur de l’amour suprême. A travers la mort subie par le P. Maximilien Kolbe, un signe transparent de cet amour s’est renouvelé en notre siècle menacé à un si haut degré et de multiples manières par le péché et par la mort. Voici qu’en cette liturgie solennelle de la canonisation, ce « martyr de l’amour » d’Auschwitz (comme l’appela Paul VI) semble se présenter parmi nous et dire « Je suis, Seigneur, ton serviteur, le fils de ta servante, moi dont tu brisas les chaînes » (Ps 115-116, 16). Et comme s’il rassemblait en un seul acte le sacrifice de toute sa vie, lui, prêtre et fils spirituel de saint François, semble dire : « Comment rendrai-je au Seigneur tout le bien qu’il m’a fait ? J’élèverai la coupe du salut, j’invoquerai le nom du Seigneur » (Ps 115-116, 12-13). Ce sont là des paroles de gratitude. La mort subie par amour, à la place d’un frère, est un acte héroïque de l’homme, par lequel, en même temps que le bienheureux, nous glorifions Dieu. Car c’est de Lui que vient la grâce d’un tel héroïsme, la grâce de ce martyre. Nous glorifions donc aujourd’hui la grande œuvre de Dieu en l’homme. Devant nous tous ici réunis, le P. Maximilien Kolbe élève sa « coupe du Salut » dans laquelle est recueilli le sacrifice de toute sa vie, scellé par la mort de martyr « pour un frère ».

 

Maximilien n’est pas mort, mais il a « donné sa vie… pour son frère ». Il y avait dans cette mort, terrible du point de vue humain, toute la grandeur définitive de l’acte humain et du choix humain : lui-même, tout seul, s’est offert à la mort par amour. Et dans cette mort humaine, il y avait le témoignage transparent donné au Christ : le témoignage donné dans le Christ à la dignité de l’homme, à la sainteté de sa vie et à la force salvifique de la mort, dans laquelle se manifeste la puissance de l’amour. C’est précisément pour cela que la mort de Maximilien Kolbe est devenue un signe de victoire. Elle a été la victoire remportée sur tout le système de mépris et de haine envers l’homme et envers ce qui est divin dans l’homme, victoire semblable à celle qu’a remportée notre Seigneur Jésus-Christ sur le Calvaire. « Vous êtes mes amis, si vous faites ce que je vous commande. » (15, 14.)

L’Eglise accepte ce signe de victoire, de la victoire remportée grâce à la force de rédemption du Christ, et elle l’accepte avec vénération et avec gratitude. Elle cherche à en comprendre l’éloquence en toute humilité et amour (sic). Comme toujours lorsqu’elle proclame la sainteté de ses fils et de ses filles, dans le cas présent, elle cherche à agir avec toute la précision et la responsabilité voulues, en pénétrant tous les aspects de la vie et de la mort du serviteur de Dieu. 

 

( Canonisation, le 10 octobre 1982 )

 

 

 

 

Tu l'as dit, je suis Roi.

Je suis né et je suis venu dans le monde

pour rendre témoignage à la Vérité :

quiconque est de la Vérité écoute ma voix

(Jean 18, 37)

 

CONSECRATION DU GENRE HUMAIN

AU CHRIST, ROI DE L'UNIVERS

Très doux Jésus,

Rédempteur du genre humain, jette un regard sur moi, qui suis humblement prosterné.e devant ton autel. Je suis à Toi, je veux être à Toi, et, afin de t'être étroitement uni.e, voici que, en ce jour, je me consacre spontanément à ton Sacré-Cœur.

Beaucoup ne t'ont jamais connu ; beaucoup ont méprisé tes commandements et t'ont renié.

Miséricordieux Jésus, aie pitié des uns et des autres et ramène-les tous à ton Sacré-Cœur.

Seigneur, sois le Roi, non seulement des fidèles qui ne se sont jamais éloignés de Toi, mais aussi des enfants prodigues qui T'ont abandonné ; fais qu’ils rentrent bientôt dans la maison paternelle pour qu’ils ne périssent pas de misère et de faim.

Sois  le Roi de ceux qui vivent dans l’erreur ou que la discorde a séparés de Toi ; ramène-les au port de la vérité et à l’unité de la foi, afin que bientôt il n’y ait plus qu’un seul troupeau et qu’un seul pasteur.

Accorde, Seigneur, à ton Église une liberté  sûre et sans entraves ; accorde à tous les peuples l’ordre et la paix ; fais que d’un pôle à l’autre, une seule voix retentisse :

Loué soit le Divin Cœur qui nous a acquis le salut ; à Lui honneur et gloire dans tous les siècles. Amen

 

 

 

 

Père Naji Khalil- Mon Chant d'Aujourd'hui- CD Le Bientôt

 (du Poème Rien Que Pour Aujourd'hui de Thérèse de Lisieux)

 

Bonjour, une fois n'est pas coûtume, je vous partage un échange avec un ami qui n'est pas inscrit à la Newsletter, mais à qui je l'envoie de temps à autre. La réponse que je lui fais vous expliquera mieux que ma Newsletter, le sens de mon quadriptyque, et au-delà, la démarche de vous partager certains mp3, notamment dans les Coins Retraite (j'en ajouterai quelques-uns ces prochaines heures).

Dans ma dernière Newsletter j'ai été obligée de prendre certains raccourcis, au risque d'être mal comprise... la réponse suivante à mon ami mériterait également d'être complétée, notamment avec des références d'auteurs chrétiens, de théologiens, de philosophes ou par exemple d'Encycliques éclairantes pour notre foi (que peu lisent, malheureusement, moi y compris), mais pour l'instant je vous la transmets telle quelle.

Je compte sur vous pour lire entre les lignes ou les compléter, là où les mots sont maladroits...! Il ne s'agit pas de tomber dans une auto-flagellation malsaine et stérile mais de s'ouvrir à l'Esprit qui souffle très fort actuellement, dans l'Eglise et dans le monde! 

MESSAGE DE MON AMI:

" Merci pour ce message plein d'optimisme :)

 

"malheureusement on commence à peine, depuis quelques années, à véritablement considérer le lien entre foi, spiritualité et psychologie"

 

Oui, comme les Indiens continuent à faire depuis 5.000 ans. Chez nous aussi, on a su, il y a des milliers d'années, voir et vivre le lien entre spiritualité et Tout le reste. C'est pour ça que j'aime l'Ayurveda: on maintient une santé physique, mentale, émotionnelle ET spirituelle. On ne peut travailler l'un sans les autres ;) "

 

MA REPONSE:

D'accord avec toi pour l'Ayurveda, et la prise en compte de tout l'être... c'est vrai que certaines philosophies orientales ont un grand temps d'avance sur nous autres chrétiens de ce point de vue là (cependant il leur manque une chose: l'expérience d'un Dieu personnel, qui n'est qu'Amour, qui nous a créés par Amour, en tant que personnes uniques, libres, à la vocation unique, personnelle et éternelle. C'est pourquoi un chrétien ne peut croire en la réincaration, par exemple, ni à un Dieu identifiable au Cosmos- ce serait un véritable contre-sens!)

 

On ne peut pas dire que cette prise en compte de toutes les dimensions de l'être n'est pas présente dans le christianisme, mais elle n'a été, pendant longtemps, que le fait d'individus (un chrétien éclairé, qui vit profondément sa foi, ne peut pas ne pas l'incarner dans toutes ses dimensions, également physiques, mentales et émotionnelles)... Ainsi cette prise en compte de tout l'être ne s'est longtemps faite que par "voie de conséquence" de la foi, en quelque sorte, sans que cette prise en compte n'ait été véritablement explicitée sauf par certains auteurs qu'on ne lit pas - on commence à peine à oser faire le lien entre foi et psychologie, par exemple, notamment grâce aux psys chrétiens... J'ai connu les débuts du boom "psy"- j'ai souvent entendu dire qu'il fallait beaucoup s'en méfier ... comme si la psychologie représentait une menace pour la spiritualité! Or elle ne l'est que si, en l'abordant, on se coupe de la spiritualité et de la foi, sous prétexte qu'elles n'apporteraient plus rien...

Malheureusement (et encore maintenant) (on en revient doucement) on a longtemps et à tort vu le corps comme un empêcheur de tourner en rond (en Dieu),  ce qui est totalement faux tant du point de vue biblique que du point de vue théologique: Jésus guérissait totalement les malades et chassait les esprits mauvais- donc guérissait les blessures intérieures également; et si Dieu est amour, et que l'on croit que Jésus est son fils incarné, il s'est justement incarné pour prendre en compte toute notre réalité, et tout notre être, comme tu dis... Les mp3 de F. Varillon te plairont sûrement, du point de vue théologique et anthropologique. Il lève un tas d'idées fausses qui circulent à propos de Dieu et de notre rapport à Lui. Et puis, ceux d'Yves Boulvin pour le lien entre foi et psychologie, plus "légers"... Le Père Guy Lepoutre est également magnifique (et lumineux, avec son humour délicieux!) dans son approche.

Ce qui m'attriste beaucoup c'est que de nombreux chrétiens ne font pas l'effort de l'intelligence de la foi et d'une compréhension globale des choses. Comme si se poser certaines questions représentait une menace pour la foi, même une menace pour Dieu! Au fond ces questions ne représentent une menace que lorsqu'on a des certitudes mal éclairées et confortables qui nous enferment sur nous-mêmes et nous empêchent d'avoir une relation adulte avec Dieu, une relation véritablement Libre (le "aime et fais ce que tu veux" de Saint Augustin!). Alors on passe totalement (ou en grande partie) à côté du sens même de la vie que Dieu nous a donnée et qu'il recrée en nous à chaque instant (tente de recréer, si, dans la pleine liberté qu'Il nous donne et respecte infiniment, nous le laissons agir et participons à cette re-Création) !

Mais il faut un long cheminement, parfois à contre-courant de certaines sensibilités au sein même de l'Eglise, et surtout une vraie intimité avec Dieu dans la prière pour comprendre cela, et pour en tirer les conséquences... or, on ne prie plus! et auparavant, on n'avait pas encore les outils qui sont à présent à notre disposition! Même la Bible, pourtant Source inépuisable de Vie et toujours disponible, enfin depuis Luther, on ne la lit plus... Alors!

Cependant tout cela est très positif, car les choses changent, et c'est tout le sens de la Révélation, pour un chrétien. Dieu se révèle dans notre réalité, dans notre histoire, à mesure qu'elle se déroule (l'histoire personnelle et l'Histoire avec un grand H). 

 

P.S La vidéo de Annick de Souzenelle (dans la colonne de ma page d'accueil), éminente bibliste et surtout femme de "vision" (elle a beaucoup d'avance, comme Teilhard de Chardin sur son temps) ... t'intéressera certainement. "

A nous de bien employer les moyens qu'Il nous offre pour grandir en Lui... dans toutes les dimensions de notre être, pour ETRE enfin, et de manière "totale", en Plénitude, tout .e en Lui, dans une liberté également totale! C'est à cela que nous sommes appelés... en faire l'économie, c'est rester recroquevillé sur soi-même et coupé de la Vie, tel une feuille de papier pliée, comme dirait le Père François Varillon. Bien sûr, cela n'enlèvera rien à nos épreuves et souffrances, mais en leur coeur naîtra inévitablement un sens nouveau...

Si vous avez des commentaires, ils sont les bienvenus, mais je ne souhaite pas les autoriser sur ce site, histoire d'éviter les spams et autres intrusions stériles   Merci de m'écrire personnellement en cliquant ici! A bientôt!

 

Passion selon St Jean- JS Bach- Choeur d'entrée:

 

 

Disque à commander ici

 

 

 

« J’AI ETE PRESENTE AU SEIGNEUR »

J’ai dernièrement reçu un très beau témoignage que j’ai souhaité vous partager, tant il me semble riche en enseignements. Denis, « celui qui a été présenté au Seigneur », m’a très gentiment donné la permission de le publier… qu’il en soit mille fois remercié !

Suite au premier email que Denis m’a envoyé, et à la permission qu’il m’a accordée de sa publication sur ce site, je lui ai demandé s’il acceptait de m’en dire un peu plus. Il a été surpris de l’intérêt que je portais à son témoignage: dans ses premiers courriels il n’avait pas voulu donner trop de détails, mais quand je lui ai dit que le Seigneur me mettait "au cœur" de publier son témoignage, car son histoire pourrait faire du bien à d’autres, il a complété son récit et l'a terminé en disant: « pour l’intérêt de tous, je pense que la vérité doit être dite, et que tout soit rapporté, tel que cela s’est produit. Pardonnez-moi de ne pas avoir tout expliqué la première fois, mais comprenez-moi, je n'aime pas trop parler de ça... je ne voudrais pas que l’on se moque du Seigneur à travers moi». 

Ce souci l’honore et honore le Seigneur. Lui-même touchera ceux qui se laisseront toucher et bénira ceux qui liront le témoignage de Denis, qu’ils y croient tout de suite ou non, j’en suis certaine ! C’est donc au Seigneur que je remets encore cette nouvelle « page », ainsi que l’œuvre qu’Il fait tous les jours en chacun de nous ! 

A la suite du récit de Denis, j’ajouterai quelques pensées personnelles : elles vous diront en quoi ce témoignage m’a touchée et édifiée. Ces réflexions n’engagent évidemment que moi, et n'engagent en rien Denis… C’est à lui et au Seigneur seuls qu’appartiennent pleinement la Grâce, le Mystère et les fruits de cette Rencontre !

 

PREMIERE PARTIE DU TEMOIGNAGE DE DENIS :

 

Je voudrais dire que j'ai vu le Seigneur…

Autour de moi c'était tout noir. Un homme à coté de moi dit « Seigneur je te présente Denis ». Je regarde devant moi: je vois le Seigneur qui se tient là et j'entends « Alors Denis, je te fais donc si peur ? Va, tu es bon ». J'ai reçu un coup derrière les genoux et je me suis agenouillé. Je n'ai pas vu le visage du Seigneur mais une immense joie m'envahit. Pendant plusieurs jours je ne sentais plus mon corps. Mes pieds touchaient le sol mais j'étais sans poids. J'avais l'impression de « voler ». Aujourd'hui, sur cette terre, je suis comme en prison. J'attends de pouvoir le retrouver. Il est tout; sans lui il n'y à rien.

Denis

 

DEUXIEME PARTIE DU TEMOIGNAGE DE DENIS:

Vous me demandez de parler de l'impact que cela a eu dans ma vie: ENORME, MIRACULEUX, GIGANTESQUE. Le Seigneur devant moi, je le revois chaque jour. RIEN de plus beau ici bas. Je voudrais tellement faire partager cette réalité. Je sais que nous sommes des milliards mais que Dieu peut nous visiter tous en même temps.

Pour moi il est important que les gens sachent que Dieu est AMOUR et qu'il faut être tout humble devant sa puissance; que la terre où nous sommes est déjà le purgatoire, que cette terre est dirigée par Lucifer et que sans la Foi entière pour le Seigneur nous n'avons aucune chance devant les pouvoirs du mal; nous devons penser à tous ceux qui nous protègent et nous garder de les heurter par tous nos péchés; donc pardon à tous les anges, à MARIE et à son fils JESUS-CHRIST, notre Seigneur.

Que du bonheur pour moi, chaque jour qui passe, même si la vie n'est pas toujours facile: le Seigneur est en moi, il guide tous mes déplacements, je ne me pose aucune question, je me laisse guider.

Souvent je regarde mon chat et me dis que je dois parvenir à être comme lui lorsqu'il me regarde: je vois chez lui de la gentillesse, de la tendresse envers moi. Voilà, je veux devenir cela. C'est dur, car il y a tant de pièges! C'est pourquoi je ne parle pas beaucoup… seulement dans ma tête pour que le diable me piège le moins souvent possible et quand mes pensées ne sont pas toujours très "nobles", je me concentre sur la phrase « magique »: « Alors Denis, je te fais donc si peur ? Va, tu es bon »

Merci mon DIEU… sans toi je serais perdu à jamais. Je t'aime plus que moi-même. Voilà, ça je le sais ...

TROISIEME PARTIE DU TEMOIGNAGE DE DENIS:

Avant de rencontrer le Seigneur, je venais de faire une rencontre avec des Témoins de Jehova qui pendant des semaines ont voulu me convertir. Je les avais prévenus que ce n'était pas possible, car « catholique je suis, catholique je resterai toujours ». Mais je voulais bien écouter tout ce qu'ils pourraient me dire. Ils me parlaient de la Bible et me récitaient des versets. Je les écoutais et cela me plaisait, car pour moi, lire la Bible, je trouvais ça compliqué.

Ils me parlaient tout en cherchant un passage dans la Bible… voyant leurs hésitations, je leur ai donné le verset ainsi que le chapitre. Ils m'ont demandé comment je le savais, j'ai répondu que je ne savais pas, que c'était venu tout seul. Cela s'est produit, je crois, 3 ou 4 fois. Ils ont fini la discussion avec moi et ne sont jamais revenus.

J’ai vraiment regretté qu’ils ne soient pas revenus. Mais j’ai compris, grâce à ce qui s’est passé avec eux, que celui qui a la connaissance et qui s'en sert pour enseigner doit prendre garde à son enseignement (cela vaut pour les témoins de Jehova comme pour les représentants de toutes les autres religions...)

Maintenant je dois parler d'une autre chose, tout aussi importante :

Des amis sont venus me voir un jour, désespérés.

Une amie à eux venait d'avoir un accident domestique: voulant réactiver un feu dans sa cheminée, elle a arrosé les cendres avec de l'alcool à brûler. Il y a eu un retour de flamme et son visage s'est enflammé… tous ses cheveux ont brûlé. Elle était brûlée au 3ème degré.

Mes amis m'ont demandé de faire quelque chose pour elle. J'ai demandé, surpris, « pourquoi me demander à moi? » Ils ont répondu « parce que tu crois en DIEU ». A cet instant précis j'ai ressenti quelque chose en moi que je n'arrive pas à expliquer et je leur ai dit avec des larmes dans les yeux « allez la voir, elle est guérie ». Sans poser de question ils sont partis et quelques jours après je reçois un coup de téléphone: c'était l’une (parmi ces amis) qui me disait qu'à l'hôpital les infirmières et les médecins ne comprenaient pas. Selon les termes des médecins leur amie avait retrouvé une peau de bébé et c'était un miracle.

Pour moi, je savais que l’épisode avec les Témoins de Jehova, puis tout le reste- je ne peux pas tout raconter- avait un lien avec ma foi, évidemment, mais je me demandais « pourquoi moi ? »

Puis j'ai pris peur: je n'arrêtais pas de penser que ça pourrait être le diable qui était derrière tout ça. Je me suis senti très mal pendant très longtemps. Puis un jour, avec une grande colère, j'ai dit dans ma tête « je veux savoir si c'est toi, Seigneur, qui fais ça à travers moi, ou Satan! »

Voilà pourquoi je fus présenté au Seigneur. (...) C'est la vérité

Denis

 

 

Quelques pensées me sont venues en lisant la première partie du témoignage de Denis...

(D’après ce que j’ai deviné de la personnalité de Denis entre ses lignes, sa modestie sera peut-être parfois froissée en lisant ce qui suit, mais je suis sûre qu’il me pardonnera certaines interprétations, sachant que je les tente pour l’édification de tous, à commencer par la mienne, et que j’écris avec simplicité ce qui me vient dans la prière).

Autour de moi c'était tout noir. Un homme à coté de moi dit « Seigneur je te présente Denis ». Je regarde devant moi: je vois le Seigneur qui se tient là et j'entends « Alors Denis, je te fais donc si peur ? Va, tu es bon ». J'ai reçu un coup derrière les genoux et je me suis agenouillé. Je n'ai pas vu le visage du Seigneur mais une immense joie m'envahit. Pendant plusieurs jours je ne sentais plus mon corps. Mes pieds touchaient le sol mais j'étais sans poids. J'avais l'impression de « voler ». Aujourd'hui, sur cette terre, je suis comme en prison. J'attends de pouvoir le retrouver. Il est tout; sans lui il n'y à rien.

Ce témoignage m’a beaucoup touchée par la Tendresse, l’Humour et la Grandeur du Seigneur (et la dignité de ses anges) qui s’en dégage…

 Dans ses emails suivants, Denis explique que juste avant sa présentation au Seigneur il était en « colère », et qu’il craignait d’être trompé par l’adversaire. Cela manifeste, à mon sens, à la fois une très grande sincérité / spontanéité avec le Seigneur, et une très belle recherche de la Vérité. Denis n’hésite pas à crier vers Lui « avec ses tripes » pour que le Seigneur ne le laisse pas s’égarer et pour que, si tout vient de Lui, Il le lui manifeste, enfin, clairement. Et le Seigneur, qui a vu quels doutes assaillent et angoissent Denis depuis « très longtemps », est touché et ne tarde plus à répondre. Il fait même mieux : Il se tient soudain devant Denis et lui parle en Personne.

Cela me fait penser... que souvent nous n’osons pas nous présenter devant le Seigneur tels que nous sommes, et que nous n’osons pas nous exprimer « franchement » avec Lui : comme s’Il ne connaissait pas jusqu’au moindre détail de nos vies et de nos sentiments les plus cachés ! Parfois on est fâché, honteux, déçu, désespéré même, et au lieu de le Lui dire, de le Lui « crier » tout simplement,

--- soit on ne Lui parle plus (comme s’Il ne pouvait pas nous comprendre et nous aider, et comme si on pouvait, un seul instant, échapper à son Regard, toujours bienveillant pourtant, lui)

--- soit on lénifie notre prière ou on répète des « formules » apprises et souvent vides de sens (vides non pas objectivement mais subjectivement, car on ne prie que du bout des lèvres, sans être pleinement « habité » par les paroles que l'on adresse au Seigneur) ! La sincérité et la simplicité de Denis ont apparemment touché le cœur de Jésus… si nous pouvions, nous aussi, toujours avoir cette attitude !

 Un « homme » à côté de Denis dit « Seigneur, je Te présente Denis ». C’est en cela que j'évoquais l’humour et de la tendresse du Seigneur: cet « homme », est-il l’ange gardien de Denis ?... Car les anges, êtres spirituels, ont parfois la permission, pour nous transmettre un message particulier, de se présenter à nous sous forme « humaine » (donc visible). Ce pourrait également être un saint. Mais supposons ici que c’est l’ange de Denis : il connaît ses tourments et a visiblement obtenu la permission du Seigneur de le « présenter à Lui ». Ce n’est pas le Seigneur qui se présente à Denis (Il aurait pu le faire sans intermédiaire !) mais c’est l’ange qui présente Denis au Seigneur (Il aime nous faire collaborer à son Oeuvre, et se sert le plus souvent "d'instruments", dont nos proches- et qui de plus proche, à part le Seigneur, que notre ange gardien?)! Et le Seigneur rassure immédiatement Denis : « Alors, Denis, je te fais donc si peur ? Va, tu es bon »

De cet épisode, que je trouve vraiment charmant et… puissant!, je tire pour ma part d'autres enseignements :

- Le Seigneur est à nos côtés, mais Il nous a également donné d’autres compagnons de route : les anges (et les saints, dont les premiers : la sainte Vierge et saint Joseph). En eux, nous pouvons avoir toute confiance, et nous devrions en toute chose compter sur eux, comme sur le Seigneur. Le faisons-nous assez ?! Denis est présenté au Seigneur, mais il me semble aussi que le Seigneur présente l'ange à Denis, en lui rappelant sa présence à ses côtés!

- C’est l’ange qui semble avoir l’initiative- comme s’il disait « S’il-Te-plaît Seigneur, veux-tu bien, enfin, faire quelque chose pour lui?» Quelle délicatesse du Seigneur, que de répondre, et de se « soumettre » ainsi en quelque sorte, à nos prières, à nos désirs - même « hurlés intérieurement» - quand ils sont authentiques et bien ordonnés ! Combien de fois ne nous a-t-Il pas ainsi répondu, à nous aussi ? Et combien de fois ne L’avons-nous même pas remarqué, tant nous étions « dans le noir » de nos pensées et (pré)occupations diverses… parfois même frénétiques ?! L'ange semble avoir l'initiative, et parfois nous croyons aussi l'avoir, mais c'est toujours le Seigneur qui l'a en premier, car s'Il ne nous cherchait sans relâche et d'abord, nous ne Le chercherions pas non plus!

- Comme Denis le fait remarquer, nous sommes des milliards et le Seigneur pourrait se manifester à tous en même temps… S’Il le faisait avec nous aussi clairement qu’avec Denis, MAINTENANT, le remarquerions-nous, ou passerions-nous notre chemin ? Il le fait pourtant déjà, de diverses manières, et souvent nous ne sommes pas attentifs et nous passons notre chemin… Je ne sais pas pour vous, mais pour moi quelle tristesse quand j’y songe ! Puissé-je être toujours plus attentive à sa Présence constante et si prévenante à mes côtés et « DEVANT moi », même quand je ne Le vois pas !

« Alors, Je te fais donc si peur ?! » … (« N’aie pas peur ! »)…

C’est comme si le Seigneur disait : Regarde : c’est bien Moi, et J’ai bien entendu, J’entends ta prière et ta détresse. Ton ange aussi, d’ailleurs, qui te présente à moi- à chaque instant du reste! « Va, tu es bon »…

J’y entends, comme en écho, le « aime et fais ce que tu veux » de Saint Augustin. Cela signifierait : tant que tu cherches vraiment à aimer et à être bon, tout sera ordonné à cet amour et à cette bonté: tu peux donc « aller » en confiance, libre, de la liberté des enfants de Dieu. Je suis à tes côtés et devant toi, Je Suis...

En Jean 6, 20 (quand Jésus marche sur la mer à la rencontre des disciples, « coincés » dans une barque en pleine tempête- symbole de nos tempêtes intérieures également !) on peut lire : « C’est moi, n’ayez pas peur ». La note de la TOB précise : «  littéralement ‘ Je Suis, n’ayez pas peur ’ (…) l’utilisation du nom divin de l’Exode met en lumière la divinité de Jésus »

Ce « Je Suis » est très fort pour les Hébreux- c’est ainsi que Dieu s’est présenté à Moïse au buisson ardent et Jésus le reprend à son compte!

 Debout devant le Seigneur- CELUI qui EST... Denis, avant de pouvoir « aller », reçoit un coup derrière les genoux et tombe agenouillé devant son Seigneur… (Est-ce également l’ange de Denis qui a « perpétré » ce « geste » ? J ) Le Seigneur a manifesté sa Présence, son Amour infini, tendre et compatissant à Denis- Il en serait peut-être resté là; mais l’ange ne s’en contente pas, lui, à l’évidence : à son tour il signifie quelque chose à Denis en le forçant à s'agenouiller : la Seigneurie de Jésus-Christ et l’Honneur qui Lui est dû...

Lui, de condition divine, ne retint pas jalousement le rang qui l'égalait à Dieu. Mais il s'anéantit lui-même, prenant condition de serviteur, et devenant semblable aux hommes. S'étant comporté comme un homme, il s'humilia plus encore, obéissant jusqu'à la mort, et à la mort sur une croix! Aussi Dieu l'a-t-il exalté et lui a-t-il donné le Nom qui est au-dessus de tout nom, pour que tout, au nom de Jésus, s'agenouille, au plus haut des cieux, sur la terre et dans les enfers, et que toute langue proclame, de Jésus Christ, qu'il est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père. (Ph 2, 6-11)

J’entends et vois personnellement, dans le témoignage de Denis, ce message pour chacun de nous: « Devant toi et à tes côtés, Je Suis… Va… (dans ma Paix et dans ma Joie ! N’aie plus peur, Je t'aime !) Tu es bon : Je sais qui tu es, profondément, car contrairement aux hommes, qui te jugent trop facilement, Je ne m’arrête pas aux apparences. Je sais ce dont tu es capable, dans le MEILLEUR comme dans le pire, et Je compte sur toi ! N’oublie cependant pas que ta bonté-même vient de Moi et que sans moi tu ne peux rien (ce que Denis résume en écrivant « Il est tout, sans Lui il n’y a rien »).

C’est exactement ce que je ressens depuis longtemps, comme Denis… « Il est tout, sans Lui il n’y a rien ». A travers le témoignage de Denis, le Seigneur ne nous le rappelle-t-Il pas à tous? 

" Alors Denis, Je te fais donc si peur?" ("C'est Moi et personne d'autre"...)

Le Seigneur a voulu rassurer Denis quant à la provenance divine des dons reçus (sans que Denis ne les demande, ni ne s’en aperçoive dans un premier temps - tant était déjà grande sa confiance au départ, me semble-t-il !) et manifestés d'abord aux Témoins de Jehova, puis lors de la guérison de l'amie de ses amis. L'humilité de Denis (traduite ensuite en crainte d'être trompé) a dû beaucoup plaire au Seigneur...

Puissions-nous, nous aussi, être « tout humbles » et nous rendre tout disponibles aux inspirations et dons du Seigneur, quels qu'ils soient, afin qu'Il puisse manifester SA Gloire en toute occasion!

Et puissions-nous, à l’exemple de Denis, ne jamais cesser de demander, de supplier même, la Lumière de l’Esprit-Saint, jusqu’à être éclairés comme Denis… et comme il l’a admirablement été, parce qu’il a été AUTHENTIQUE ! Oui, puissions-nous demander constamment le Don de Discernement pour ne pas être induits en erreur par l’ennemi de nos âmes, qui peut également faire des miracles, destinés à nous faire tomber dans la « vaine gloire » et  ainsi, à dévoyer l'Oeuvre et la Bonne Nouvelle du Christ !

Denis a raison de relever que « cette terre est dirigée par lucifer », mais il faut bien comprendre ses propos. Malheureusement seuls les suppôts de l’adversaire (qui eux, n’ont aucune peine à croire en lui) et ceux qui cherchent une certaine intimité avec Dieu dans leur vie quotidienne, sont encore conscients et convaincus de la néfaste et dévastatrice influence du malin.

Cependant ne lui donnons pas plus de pouvoir qu’il n’en a (déjà) ! Certains, à force d’évoquer constamment son rôle dans les malheurs d’ici-bas (ce n'est pas le cas de Denis) en oublient de se souvenir de la Souveraineté et de la Toute-Puissance du Seigneur, et même d’invoquer sa Protection, son Aide, sa Lumière… jusqu'à parfois sombrer dans le désespoir, qui lui ne vient pas de Dieu, c’est sûr !

Certes, l’adversaire (je préfère l’appeler comme cela) dirige les affaires de « cette terre » comme dirait Denis, ou de ce « monde » comme dirait saint Paul, mais c’est le Seigneur qui a toujours « la Main » sur toute chose et tout Pouvoir, toute Autorité, sur les affaires de notre « monde » comme sur toute sa Création. Restons donc très attentifs aux pièges de l’adversaire mais demeurons dans « la paix de Dieu, qui surpasse toute intelligence » pour garder nos cœurs et nos pensées en Jésus-Christ (cf. Ph 4, 7).

N'oublions pas non plus notre responsabilité propre? Oui, nous sommes déjà en purgatoire: profitons donc pleinement de ce temps pour accueillir l'oeuvre salvifique du Christ en nous et nous laisser transformer à son Image. Il a vaincu le péché et ses conséquences, la mort... 

Si nous marchons dans la lumière, comme il est lui-même dans la lumière, nous sommes en communion les uns avec les autres, et le sang de Jésus, son Fils, nous purifie de tout péché.  (1Jn 1, 6-7) Selon les mots de Denis: nous devons penser à tous ceux qui nous protègent et nous garder de les heurter par tous nos péchés... et en cela, seule une Foi entière dans le Seigneur peut nous aider...

Souvenons-nous également de la Parabole de l’ivraie et du bon grain… Le Seigneur SAIT ce qu’Il fait, et Lui seul connaît les temps et les moments du Tri et de la Moisson… Les temps de l’adversaire Lui sont aussi soumis, tout comme l’adversaire, et ils sont comptés ! Le Seigneur n’attend d’ailleurs pas la « Fin des Temps » pour faire un premier tri et procéder à une première moisson… N’avez-vous jamais remarqué comme Il les fait déjà dans nos vies, tout autour de nous et partout dans le « monde », sans cesse ?! (Dans le sens qu'Il expose le mal aux yeux de tous, pour nous aider à y voir plus clair, en vue de faire de bons choix... des choix de Vie, et de Vie éternelle!)

Nous savons, d’autre part, que tout concourt au bien de ceux qui aiment Dieu, qui sont appelés selon son dessein. (Rm 8, 28) 

Demeurons donc dans la Paix, une Confiance totale et une Joie profondes. De celles qui ont envahi Denis lorsqu’il a été « présenté au Seigneur » et qui l’ont porté depuis, surtout les premiers jours après ce Face à face avec le Seigneur, qui devrait nous interpeller, nous aussi… 

 

Je n'ai pas vu le visage du Seigneur mais une immense joie m'envahit (…) Pendant plusieurs jours j'avais l'impression de « voler ».

Aujourd'hui, sur cette terre, je suis comme en prison. J'attends de pouvoir le retrouver.

 

Oui, Seigneur, « Tu nous as faits pour Toi, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne repose en Toi » (St Augustin)

 

Je laisse à Denis le dernier mot, tiré de son dernier email:

Dieu est en nous et nous pouvons choisir de Le rejeter ou de Lui ouvrir notre coeur!

 

 

 

Merci Denis, de votre témoignage et merci Seigneur pour tous tes Bienfaits !

Aide-nous à mieux les reconnaître, à compter sur Toi en toute chose

et à Te rendre Gloire… à genoux !

Je nous confie tous, spécialement, à Marie et à saint Joseph,

eux qui ont su accueillir les annonces faites par les anges,

se mettre en marche en toute confiance

et reconnaître à tout instant l'Oeuvre de Dieu dans leur vie... avec et par Jésus!

 

 

 

 

 

INTERVIEW PRECIEUSE - ENSEIGNEMENT FONDAMENTAL
POUR LA COMPREHENSION DE LA FOI

des Pères Jean-Michel Maldamé, dominicain
et Xavier Lefebvre, prêtre de Paris et enseignant en Anthropologie à l'Ecole Cathédrale 

 

 

 

 

video de ktotv.com

COMMENT DIEU AGIT-IL DANS L'EVOLUTION?

Par le Père Jean-Michel Maldamé,

de formation universitaire (mathématiques et philosophie des sciences)
Docteur en Théologie 

 

Je dédie ce texte à mon papa et à mon fiston, Jean,
tous deux grands philosophes et théologiens sous l'Eternel, lol.

 

 

La question « Comment Dieu agit-il dans l'évolution ? » s'articule au souci d'un certain nombre de croyants pour qui la théorie de l'évolution présente encore quelques difficultés. Il leur semble que la notion d'évolution contredise la notion de création. Pour beaucoup, heureusement, il n'en est rien. Mais l'absence de contradiction ne signifie pas que tout soit clair et bien compris. Aussi la question : « Comment Dieu agit-il dans l'évolution ? » n'a pas seulement pour but de libérer l'esprit de certaines équivoques ; elle doit contribuer à mieux aider à comprendre tant l'évolution que la création.

La réflexion sur création et évolution repose sur un certain nombre de concepts qui sont au coeur de la science (comme ceux d'espèce, d'adaptation ou de mutation) de la philosophie (comme les concepts de vie, de finalité et d'action), mais aussi de la théologie (comme ceux de création et d'intervention de Dieu).

 1. Quel matérialisme ?

Le malaise de certains croyants à propos de l'évolution vient du prolongement d'un débat qui a eu lieu dans la pensée européenne avec la naissance des temps modernes. Le débat s'est déplacé, mais il continue d'habiter de manière cachée les esprits ; il s'agit du matérialisme. Il importe de définir ce terme et de voir ce qu'il recouvre, car il se trouve effectivement à la racine de bien des difficultés.

 1. Le matérialisme

Au dix-huitième siècle le terme de matérialisme a pris un sens nouveau en opposition avec la pensée du dix-septième marquée par Descartes. Pour ce dernier, et pour la philosophie marquée par la science classique usant du traitement mathématique des questions scientifiques, la matière est inerte. Elle est régie par le principe d'inertie bien connu des scientifiques. La quantité de mouvement et ses qualités ne sont pas des propriétés des corps, mais de l'énergie qui les a mis en mouvement. La science paradigmatique est alors la cinématique. La passivité est le propre de la matière, ainsi que l'opacité.

La notion de matière a changé de sens avec Leibniz qui sait que les corps dont s'occupent les sciences de la nature portent en eux-même l'énergie qui les meut. La science paradigmatique n'est alors plus la cinématique, mais la dynamique.

Cette conception de la matière n'est pas restée dans le monde de la physique . Elle est entrée dans les sciences de la vie au dix-huitième siècle, par exemple chez Diderot. Selon une perspective que l'on peut qualifier de « vitaliste », le vivant possède en lui-même l'énergie qui préside à ses transformations et à ses activités ; cette énergie est matière.

Cette évolution dans les concepts de science et de philosophie de la nature a une incidence sur la théologie. Dans la conception de Descartes et celle de Newton, la passivité de la matière rend nécessaire le recours à l'action de Dieu pour l'origine et la conservation du mouvement. La nouvelle conception de la matière comme porteuse d'énergie rend inutile ce recours à une cause extérieure. Pour cette raison, le terme de matérialisme prend un sens métaphysique, il désigne à la fois la conception nouvelle de la matière et l'inutilité du recours à Dieu à l'intérieur de l'explication scientifique. La science est agnostique et sa méthode porte les esprits à l'athéisme. Or la théorie de l'évolution est née en lien avec cette philosophie caractéristique du dix-huitième siècle. Elle est présente chez Lamarck.

Dans ce contexte, les travaux fondateurs de la théorie de l'évolution étaient étroitement liés à une philosophie qui refusait une référence à l'action de Dieu et donc remettait en cause l'idée de création.

2. Refus chrétiens

Pour cette raison, les croyants qui ont lu les premiers travaux sur l'évolution des êtres vivants y ont reconnu une démarche qui, par sa philosophie, heurtait leurs convictions.

Ce choc était d'autant plus vif que les tenants de la nouvelle théorie scientifique eux-mêmes étaient des militants de l'athéisme. En Allemagne, ce furent les thèses de Ernst Haeckel et d'une certaine manière des disciples de Marx. En France, la première traduction du maître livre de Darwin, L'Origine des espèces, a été faite par Clémence Royer, bien connue par ailleurs pour sa militance rationaliste et athée.

Il en est résulté une confusion qui a suscité une tension extrême entre ce que l'on appelle souvent « la science et la foi » ou plus exactement entre les scientifiques qui ne pouvaient pas récuser la validité de la nouvelle explication et des croyants convaincus de la valeur de la théologie. La frontière passait douloureusement dans le conscience des savants catholiques. Ceux-ci n'avaient d'autre possibilité que de faire de leur conviction religieuse une attitude concernant leur vie privée ou familiale et de la foi un sentiment.

3. Situation présente

Le malentendu a été levé grâce aux travaux théologiques et aux recherches théologiques. Il apparaît bien aujourd'hui qu'il faut distinguer nettement entre le réductionnisme exigé par la méthode scientifique et une philosophie réductionniste et matérialiste.

Grâce à cette distinction, il est clair que création et évolution ne s'opposent pas comme des contradictoires - de manière à s'exclure mutuellement. Le terme d'évolution désigne une théorie scientifique qui donne une vue d'ensemble d'un certain nombre de faits. Le terme de création désigne l'action de Dieu qui donne d'être à tout ce qui est. Les termes sont donc limités dans leur extension. Mais ce divorce à l'amiable ne saurait suffire, car le débat est fort intriqué. Il importe de définir ce que l'on entend par évolution et création.

Le terme d'évolution a un sens général pour nommer un changement. Il prend un sens plus spécifique dans les sciences où la pensée se fonde sur des faits. Ce sont des « faits scientifiques » ; ils supposent donc un regard exercé pour recueillir ce qui est significatif. Il s'agit de ce qui relève de la paléontologie, la génétique, la biochimie, l'écologie et autres sciences particulières. Le terme d'évolution désigne une théorie - c'est à mon avis le sens propre. Or une théorie est une interprétation des faits. Si les faits sont incontestables et ne peuvent être niés, une interprétation peut toujours être récusée et la conviction inébranlable même devant des faits incontestables.

Le statut de la théorie explique pourquoi il y a plusieurs manières de présenter la théorie de l'évolution. On peut prendre le terme pour désigner une explication d'ensemble unique et générale, mais on peut l'entendre dans un sens plus technique et dire qu'il y a diverses théories de l'évolution en fonction de la manière de penser les mécanismes ou les lois qui régissent la constitution des vivants. Il y a là un débat ouvert entre spécialistes. Mais ce débat ne saurait cautionner l'esquive qui consiste à dire que l'évolution n'est qu'une hypothèse. Les faits sont si nombreux, si divers et si concordants qu'il est honnête de dire que la théorie de l'évolution est vérifiée et doit être tenue pour assurée - même si, comme toute théorie, elle est ouverte et demande à être prolongée, voire réinterprétée à partir de faits nouveaux.

Il en va de même de la notion de création. Le terme désigne la production totale de tous les êtres par Dieu, mais il y a plusieurs manières de l'entendre et une pluralité de théologies de la création dans la Tradition de l'Eglise et il y a parmi les théologiens bien des nuances pour comprendre l'affirmation fondamentale que Dieu a tout fait à partir de rien, comme cela sera explicité plus loin.

Si nombre de chrétiens se contentent d'une séparation à l'amiable entre le discours scientifique et le discours théologique, cette position me semble insuffisante. La récente proposition de Stephen Jay Gould d'un armistice entre les « magistères » de la science et ceux de l'Église n'est pas suffisante, car l'esprit humain est désireux d'unité. Il me semble qu'il doit y avoir une meilleure intelligence de la réalité dans un échange réciproque entre la pensée scientifique et la théologie. Toutes deux sont soucieuses de vérité et doivent s'aider. C'est en ce sens que la question posée est pour moi nécessaire au progrès de la culture et de la pensée universitaire, au bénéfice des scientifiques, des philosophes et des théologiens. Quels sont les bénéfices mutuels ?

2. La Bible mieux interprétée

La tension entre la théorie de l'évolution et la confession de foi chrétienne s'est portée sur les textes bibliques. Cette tension n'est pas d'aujourd'hui ; elle a toujours été présente dans la Tradition chrétienne et bien avant dans le monde juif. En particulier à Alexandrie.

1. L'interprétation des Écritures

La communauté juive hellénisée butait sur le réalisme de la lecture littérale du texte hébreu. Les traducteurs de la Bible grecque, Philon d'Alexandrie et saint Paul ont proposé une autre méthode de lecture, la méthode allégorique, méthode selon laquelle l'interprétation du texte se libère du sens obvie ou littéral. Par exemple, lorsqu'on lit qu'au désert Moïse frappa de son bâton le rocher d'où jaillit une source, le sens obvie ou littéral entend par bâton, rocher et source ce que ces mots désignent dans le langage commun. Dans l'épître aux Corinthiens saint Paul dit que ce rocher qui fut source d'eau vive était le Christ, déjà mystérieusement présent au milieu de son peuple pendant l'Exode (1 Co 10, 4).

Les Pères de l'Eglise ont suivi cette méthode qui leur permettait de faire droit à la lecture chrétienne et aussi d'éviter un conflit entre la cosmologie hébraïque archaïque (le firmament solide où sont accrochés les étoiles) et la cosmologie grecque où il y a pluralité de cieux portant les astres. Les termes de jours étaient en particulier entendus autrement que comme des laps de temps mesurés par les astres - mais comme des moments dans la pensée - cette interprétation était fondée sur les contradictions internes du récit biblique, quand par exemple, le premier récit de la Genèse parle de « jour » et de « lumière » dès le début du récit, alors que les astres (soleil et lune) ne sont créés que le quatrième jour, au milieu de la semaine.

Cette méthode n'a pas été la seule ; il y a eu une tradition de lecture plus soucieuse de réalisme qui a voulu lire les textes du début de la Genèse comme le compte rendu littéral des premiers moments de l'histoire cosmique entendant par « jour » ce qui est mesuré par le mouvement du soleil et par « semaine » ce qui est mesuré par la lune. Cette tradition, promue par Basile le Grand, a été reprise par saint Augustin qui l'a rendue commune en Occident chrétien. Cette théologie menait à faire concorder le texte biblique avec les observations. Ce n'était pas difficile puisque malgré quelques différences, les fondements de la science n'avaient guère changé en un millénaire.

Cette unification sous la conviction que les récits bibliques étaient des textes ayant valeur scientifique, comme des compte-rendus d'observation, a mené à des conflits lorsque la vision du monde a changé. Ces conflits ont été rendus plus vifs, parce qu'on tenait pour assuré que grâce à l'aide de l'Esprit Saint, le rédacteur du texte (Moïse) avait pu décrire ce qui s'était réellement passé.

Les premiers développement de la théorie de l'évolution ont heurté cette lecture littérale des Ecritures, dont le cadre spatio-temporel ne pouvait concorder avec les connaissances nouvelles - comme ce fut le cas pour la géographie avec la découverte de nouveaux continents, et la connaissance de la rotation de la Terre et son mouvement autour du soleil.

Pour les êtres vivants, le conflit a commencé dès le dix-huitième siècle. Le premier à y faire droit fut Buffon qui a vu que la chronologie biblique, selon laquelle nous sommes aujourd'hui en 5761, était sans fondement. Sa solution, dans les Époques de la nature, est fort éclairante. Pour que la Bible garde sa valeur, face au fait que l'histoire de la Terre et des vivants ne pouvaient entrer dans le récit de la Genèse, il s'est appuyé sur les travaux bibliques de Dom Calmet, célèbre bénédictin érudit du dix-septième qui avait renoué avec la tradition patristique pour se libérer des contradictions du texte biblique. Buffon s'en est servi pour dire que la nouvelle conception de la formation du monde ne contrariait en rien la foi. La notion de jour et de semaine n'est pas chronologique ; elle exprime des « moments » dans la mise en oeuvre de l'acte créateur pour qui, selon la lettre du psaume, « mille ans est comme un jour ».

Mais cette manière de faire n'était pas suffisante, car elle avait les défauts de l'allégorie, à savoir un aspect arbitraire.

2. Le sens littéral redéfini

Sous la pression de l'essor de l'explication scientifique, les travaux bibliques ont progressé. Ils ont surtout progressé grâce aux efforts de l'histoire et de la redécouverte de la culture du Moyen Orient ancien. Des mondes ensevelis ont été exhumés ; des cultures disparues ont été retrouvées - par exemple par la lecture des caractères égyptiens, des textes cunéiformes, des villes ensevelies. L'étude littéraire et la comparaison des textes ont permis de situer les textes dans leur contexte culturel et littéraire. L'originalité de la Bible a été mieux comprise.

Au plan littéraire, les travaux du Père Lagrange ont permis de clarifier le statut des textes. Il a proposé la notion de « genre littéraire » pour distinguer entre texte poétique, récit historique ou chronique, texte de loi, texte de prière, texte d'épopée, de poème, de complainte,... Cette précision dans la nature du texte permet de ne pas placer tous les textes de la Bible au même plan et de sortir de l'usage intempestif de la notion de véracité divine impliquée par l'inspiration. L'exagération fait partie du genre littéraire épique ; ce n'est pas un mensonge ; elle permet de faire passer le message de salut qui associe le merveilleux à l'événement. De même un texte de loi ne saurait se lire comme un poème ; le poète joue sur les mots, sur leur valeur d'image ou de métaphore, alors que le juriste ne se le permet pas dans sa rédaction. Les textes de la Genèse ont été relus avec ces nouvelles richesses d'analyse ; ils ont été mieux compris.

Le sens littéral est défini comme le sens que l'auteur a voulu exprimer en utilisant les connaissance disponibles de son temps et les ressources littéraires de sa langue. C'est ce sens qui a été reconnu comme fondateur par les textes du Magistère - de manière éminente par le Concile Vatican II et précisé par une récente déclaration du pape Jean-Paul II.

Cette nouvelle conception du sens littéral permet de lire aujourd'hui les premières pages de la Bible autrement que par le passé. On reconnaît que l'auteur a utilisé les représentations disponibles de son temps et une philosophie du vivant qui était celle de la culture où il vivait. Grâce aux travaux des savants biblistes, ces représentations communes sont bien connues aujourd'hui, alors qu'elles étaient ignorées hier.

Ainsi la nouvelle définition du sens littéral des Écritures a permis d'ouvrir un espace de liberté pour que la relation entre la science et la foi puisse se développer harmonieusement. La Bible a ainsi cessé d'être un obstacle épistémologique pour le développement de la science. Du moins pour les catholiques qui vivent dans le souffle du Concile Vatican II, car, hélas, il existe des minorités actives qui refusent cette manière de lire les textes bibliques.

Le fond de la question n'est pas seulement littéraire ou scientifique ; il porte sur la compréhension de la manière dont Dieu agit et donc sur le sens du mot création.

Avant d'aborder cette question pour elle-même relevons que la lecture de la Bible a été approfondie et que la science a permis à la foi de progresser en obligeant à repenser de manière profonde la notion d'inspiration, dans la vive conscience de la valeur du texte biblique.

3. Le sens de la vie

Corrélativement à ce progrès dans les connaissances bibliques, la théologie a aussi dialogué avec la vision nouvelle de la vie développée dans la perspective générale de l'évolution.

La théorie de l'évolution donne une présentation de la vie qui brise avec le fixisme lié à la conception platonicienne de l'espèce, à savoir la réalisation empirique d'une essence intemporelle. La théorie de l'évolution - c'est le sens de la racine latine du mot evolvere qui signifie un déroulement - place le terme dans une perspective d'un développement et donc dans une autre vision du temps.

Aussi la redécouverte du temps a été l'occasion d'une promotion de la vision de l'histoire et le sens renouvelé du fait que pour comprendre une situation il faut, selon une expression célèbre d'Aristote au premier livre de la Politique, en dire la genèse, et donc décrire les transformations progressives qui ont mené à l'état que l'on veut comprendre.

La théorie de l'évolution a imposé cette exigence dans la culture. Il n'est donc pas surprenant que les esprits formés par les sciences soient attentifs au fait que les récits qui ouvrent la Bible ne doivent pas être séparés de l'ensemble du livre, mais bien un récit placé en premier comme un porche pour une histoire qui se prolonge.

Les récits qui ouvrent la Bible sont donc une manière d'introduire à une histoire. Il y a un jeu de miroir - un cercle herméneutique - entre les textes. Le récit du commencement est écrit à la lumière de l'expérience de l'écrivain. Les premières pages de la Bible ne sont pas le compte rendu de ce qui s'est passé jadis ,- et qui aurait été miraculeusement vu par l'écrivain - mais le fruit de sa réflexion sur son expérience que l'on connaît par ailleurs. Ainsi Adam n'a pas été pensé par l'auteur du livre de la Genèse à partir d'un inimaginable et inaccessible premier homme, mais à partir de ce dont il a eu connaissance. Il a réfléchi sur ce qui a été vécu par le roi Salomon et par le peuple élu. Celui-ci a été choisi par Dieu, formé par lui avec attention grâce à la Loi donnée à Moïse (représentée par « l'arbre de la connaissance du bien et du mal ») ; il a reçu de Dieu la liberté et la responsabilité de ses actes ; il a mal usé de ce pouvoir ; il a porté les conséquences de ses fautes, lors l'Exil (représenté par l'expulsion hors du Jardin) - et reçu le salut par grâce (représenté par l'arbre de vie). Telle est l'expérience fondatrice. Le rédacteur de la Genèse a universalisé cette expérience ; il l'a étendue à tous les hommes en élargissant à tous l'Alliance conclue avec Israël. Et ainsi il a donné sens à l'histoire universelle.

Or les connaissances concernant l'histoire des êtres vivants donnent à cette universalité une dimension insoupçonnée des Anciens. Le lecteur moderne a d'autres expériences et une autre vision de l'histoire universelle. La théorie de l'évolution permet de l'élargir et de l'enrichir.

La vision fondatrice des premières pages de la Bible garde toute sa valeur et permet de dire que cette histoire a un sens. Elle est l'expression d'un don premier et d'un mouvement vers un accomplissement. Le croyant relit l'histoire des vivants comme un mouvement vers un enrichissement et un accomplissement qui passe par l'émergence de la conscience, puis de l'esprit.

Ainsi l'élargissement du regard croyant, de son histoire personnelle à celle du peuple élu, puis du peuple élu à l'humanité, peut être repris et élargi à une histoire humaine plus vaste et plus complexe qu'on ne l'imaginait jadis. La lumière de la foi donne une signification de l'aventure de la vie qui passe outre les quelques siècles que l'on imaginait il y peu de temps.

Le travail scientifique prend un sens. Il contribue à donner des éléments pour dire le sens de ce qui est donné.

La théorie de l'évolution présente des mutations, des aléas, des bifurcations et des nouveautés qui sont vues dans une perspective d'ensemble où ils prennent un sens plus profond qui se réjouit de l'essor de la vie et de ses succès - puisque nous sommes là pour en parler et lui donner sens.

Cette reconnaissance laisse cependant au seuil d'une question : si l'explication scientifique est autosuffisante et récuse toute intervention extérieure, elle n'est pas fermée sur une lecture d'un autre point de vue. C'est ainsi que la question se pose : comment Dieu agit-il dans le processus de l'évolution ?

3. L'action de Dieu dans l'évolution

Le croyant reconnaît que Dieu est créateur. La notion de création signifie que Dieu fait paraître les êtres « à partir de rien » - ex nihilo. Cette expression qui est déjà métaphysique a été mise au point par les premiers Pères de l'Église au deuxième siècle pour réfuter la philosophie hellénistique et le paganisme gréco-romain. Elle est universellement reconnue et doit être prise comme définition Or cette définition abstraite n'est pas entendue de manière uniforme par les théologiens et les philosophes.

1. Une nouvelle représentation

1. La conception qui domine encore la notion de création se trouve dans la philosophie de Descartes et la philosophie déterministe qui lui est liée. Dieu fait surgir les êtres hors du néant ; il les constitue dans leur identité, il les dispose dans l'espace et leur donne la quantité d'énergie qui préside au déroulement des mouvements. Cette vision limite la création au seul premier moment de l'univers, puisqu'après la première impulsion, Dieu laisse agir toute chose selon les lois. Il se réserve toutefois le droit d'intervenir. Son intervention est alors une rupture des lois de la nature ou pour le moins une exception ou une suspension de leur cours. Cette représentation de la création est encore la plus commune. C'est d'elle que viennent toutes les confusions qui s'appellent créationnisme ou concordisme.

Cette conception de la création limite l'action de Dieu au premier instant de l'existence et au tout premier commencement. Là où il n'y avait rien, Dieu a fait quelque chose de parfait et d'achevé, pour l'abandonner ensuite. Cette vision a présidé à la lecture de la Bible dans bien des catéchismes. Dieu a fait les divers éléments qui constituent l'univers, le cadre spatio-temporel, ensuite les êtres célestes, ensuite les êtres terrestres et parmi eux, les vivants, bien distincts les uns des autres. Cette représentation ne faisait nulle difficulté quand le petit nombre d'espèces connues et la brièveté de l'histoire du monde s'imposaient comme une évidence.

2. La théorie de l'évolution modifie cette vision de la nature. D'une part, elle multiplie les espèces et déplace les frontières entre elles. D'autre part, elle reconnaît une continuité entre les divers moments de l'histoire des transformations des vivants. Le changement dans les faits invite à penser l'action de Dieu non plus comme une intervention qui brise le cours des événements et leurs enchaînements, mais comme un accompagnement au sein même du processus.

Ce qui relance l'interrogation dans la mesure où les mutations qui sont à la base des transformations sont considérées comme dues au hasard - terme si chargé de connotations diverses qu'il doit être sévèrement critiqué.

Dans ce contexte, la question se pose donc en ces termes :«  Comment Dieu agit-il dans l'évolution ? » se pose de manière plus précise : « Comment Dieu est-il présent au processus qui préside les transformations des vivants de générations en générations ? »

3. Une première remarque s'impose : la théorie de l'évolution présente les faits au sein d'une histoire. Les événements sont tous marqués du sceau de la contingence.

Il semble que l'on pourrait dire avec certains auteurs que la reconnaissance de la contingence est un préalable indispensable ; il permet de dire que d'elles mêmes les réactions bio-chimiques marquées du sceau de l'aléatoire invitent à reconnaître que Dieu a agi pour lever l'incertitude et donner une orientation. Ainsi il apparaît que l'action de Dieu est la clef de l'évolution et la raison de son succès.

Une image vient à l'esprit : elle a été souvent utilisée dans l'apologétique. J'ai garé ma voiture sur le parking devant ma maison en rentrant le soir ; si je la retrouve le matin quelques mètres plus loin, je penserais légitimement qu'elle a pu y aller toute seule en roulant selon la déclivité du terrain ou selon un événement imprévu - elle s'est comportée en automobile ! Mais si je ne la retrouve pas et qu'on me dit qu'elle se trouve à quelques kilomètres de là, je penserai légitiment qu'elle n'y est pas allée toute seule : quelqu'un l'y a menée. D'elle-même, elle ne pouvait y aller - et ne saurait se comporter en automobile ! Cette image peut s'appliquer à l'histoire des vivants en la considérant dans son ensemble.

Ainsi la réussite de la vie attesterait l'orientation donnée par Dieu, utilisant les lois de la nature pour mener la vie à une réalisation plus haute - plus complexe, puisque des premières bactéries jusqu'à l'homme il y a manifestement une victoire sur le chaos et l'inorganisé.

Cette apologétique ne suffit pourtant pas, car elle ne répond pas à toutes les questions qui se posent : en particulier celle de savoir comment on peut joindre l'action de Dieu à celle des forces de la nature sans qu'elles ne soient dénaturées.

2. Divers ordres d'action

Une première image vient à l'esprit pour dire l'action de Dieu dans la création : celle d'un concours de forces. Plusieurs forces viennent composer entre elles pour donner un effet qui résulte de l'harmonisation de leurs concours. De même en biologie, plusieurs facteurs coopèrent pour produire un même état, facteurs internes ou facteurs externes.

Cette vision des choses est malheureusement source d'erreur. La plus commune est que Dieu est ainsi requis pour servir de « bouche-trou » à l'ignorance. Là où on ne sait pas on met l'action de Dieu ou pire encore la notion équivoque de sacré. Ce fut la maladresse de Newton qui après avoir décrit l'univers soumis à la loi de gravitation universelle fut effrayé par la perspective d'un effondrement gravitationnel général qui réduirait à néant l'ordre de l'univers. Il écrivit dans les scholies de la fin de son traité Principia mathematica que Dieu avait disposé les astres en telle position que ceci ne pourrait advenir. Plus tard, lorsque Laplace montra que les orbites planétaires étaient disposées selon l'ordre même des lois de la physique, il déclara que l'appel à l'intervention spéciale de Dieu était « une hypothèse inutile ». Les corps célestes en mouvement trouvaient d'eux-même leur position d'équilibre. Ainsi son refus s'appuyait sur l'adage bien connu des philosophes : « natura sufficit » (la nature suffit).

L'erreur de cette présentation vient de ce que l'on place tous les êtres au même plan - ontologique. La notion d'interaction ou de concours de force implique un partage des forces et donc une limitation voire une exclusion, parce que ces forces se déploient dans le même espace et sont de même mode.

L'erreur est de placer Dieu au même plan que les créatures et son action comme une force parmi d'autres. Le terme d'intervention qui le connote doit donc être évité.

Une autre image peut être ici employée. Celle de la musique. Pour qu'il y ait musique, il faut qu'il y ait un instrument et un musicien. Pas l'un sans l'autre. Pas de sonate sans piano et sans pianiste. Or dans ce que l'on entend, la sonate jouée, tout est du piano et tout est du pianiste. Tout sans exclusion aucune, car les principes d'action ne sont pas du même ordre au plan ontologique. Ainsi dans l'histoire de la vie : tout est l'oeuvre des forces de la nature et tout est l'oeuvre du créateur, parce qu'ils ne sont pas au même plan ontologique. Rien sans l'un, rien sans l'autre.

L'image permet de comprendre l'action de Dieu dans l'évolution. Tout est fait par les éléments de la nature, selon leurs possibilités. Mais tout est fait par Dieu. Dieu ne vient pas fausser le jeu des possibles ; il lui donne d'être et en lui donnant d'être, il ouvre le champ du possible vers une réalisation meilleure.

Ainsi la conduite de Dieu est-elle présente à tous les moments dans la continuité du temps comme une orientation et une présence et non comme une intervention qui viendrait brusquer ou fausser le jeu naturel des événements aléatoires. Il n'est donc pas nécessaire d'adopter une conception saltationniste ou de tenir pour l'orthogenèse pour reconnaître l'action de Dieu dans l'évolution. On peut adopter la théorie synthétique et ses diverses versions. Le choix entre les diverses théories doit être motivé par des considérations scientifiques sans que le jugement soit motivé par une considération théologique.

Que Dieu respecte la nature des lois et des processus de la vie, permet de répondre à notre question de savoir comment Dieu agit dans l'évolution. Mais une difficulté subsiste, celle de bien comprendre ce que l'on entend par action de Dieu. C'est là le coeur des difficultés actuelles.

3. Sagesse et puissance

Les conflits entre les scientifiques et les croyants viennent de la manière dont est pensée l'action de Dieu. Les refus de cette action sont liés à l'idée que l'on s'en fait. En effet, si la création est un don, le don actuel de l'être, il reste à se demander : L'action de Dieu est-elle une violence faite au cours des choses ?

Sur ce point la tradition théologique est partagée en deux tendances qui demeurent inconciliables. Il s'agit de l'interprétation de la toute-puissance de Dieu. On peut poser la question en termes de spiritualité dans le dilemme suivant : « Est-ce bien parce que Dieu le veut ? Ou est-ce parce que c'est bien que Dieu le veut ? »

Pour certains auteurs - dans une tradition monastique marquée par un certain anti-intellectualisme -, Dieu peut faire ce qu'il veut, puisqu'il dispose d'une liberté absolue. Dieu peut faire une chose et son contraire. Il peut faire, par exemple, que ce qui fut n'ait pas été ; il peut non seulement suspendre un enchaînement de causes, mais le modifier selon les circonstances ; il peut modifier un processus et pas un autre ; il peut bouleverser les lois de la nature. Le caractère absolu de sa toute-puissance et de sa liberté fait que Dieu peut l'impossible et même le contradictoire. Le croyant doit obéir sans comprendre.

Pour d'autres théologiens, l'action de Dieu est celle d'un Sage et donc son vouloir est ordonné. Dieu ne peut se contredire. Il ne peut faire qu'une chose qui fut jadis n'ait pas été. Il ne peut faire des cercles carrés. Il ne peut fausser le jeu des causalités.

Ainsi Dieu fait selon un certain ordre ; sa conduite respecte cet ordre, dont il est le fondateur. L'action de Dieu n'est donc pas arbitraire. Ainsi la manière dont Dieu agit dans l'évolution respecte l'ordre premier de la nature ; cet ordre est inscrit dans les lois et les règles qui président aux changements d'état. L'aléatoire reste aléatoire. Le contingent reste contingent. L'ordre naturel est respecté ; les interventions de Dieu ne sont pas des violations de l'ordre de la nature.

Seule cette dernière conception théologique me semble s'accorder avec le développement de la science.

Ainsi il importe de dire que l'action de Dieu dans l'évolution est respectueuse des lois et des règles que permet de bien comprendre la théorie de l'évolution. L'action de Dieu n'est pas une violence, ni même une ruse, pour que sa volonté se réalise inconditionnellement. Au contraire, elle fonde un ordre naturel qui n'est pas modifié de manière arbitraire. Une telle perspective invite à regarder l'ensemble de l'oeuvre de Dieu et à y voir la réalisation d'un projet respectueux de ce qui est. La démarche scientifique est honorée et justifiée. Seule cette conception me paraît respecter tant la bonté de Dieu que la grandeur de l'homme.

Conclusion

La théorie de l'évolution et la théologie de la création ne s'opposent en rien. Au contraire, elles participent d'une même recherche la vérité. Relevons quelques points par manière de conclusion.

La domination du paradigme historique permet de redonner sens à des expressions qui étaient jusque là réservées au traité de la Providence concernant l'humanité. En effet, pour respecter la liberté humaine, l'analyse théologique a dû préciser en quel sens l'action de Dieu n'était pas une violence ni une absence.

Le fait que la vie soit présentée dans une histoire universelle invite à étendre ce vocabulaire à tous les vivants. On doit donc parler de l'action de Dieu en terme de persuasion et d'appel. La notion classique de causalité efficiente trop marquée par le déterminisme est ainsi redéfinie et corrigée, pour insister sur la présence continuelle du don de l'être et le respect de la nature instituée par l'acte créateur.

Cette définition permet enfin d'honorer une dimension fondamentale de la vie. Le vivant est caractérisé par le désir d'être. Il y a en tout vivant un vouloir fondamental : le vivant tend vers son achèvement, son développement optimal. Il s'intègre dans un ensemble où il joue un rôle qui est finalement de progrès. La vie est un mouvement vers une globalité et un dépassement des limites de ce qui est acquis. Dans la philosophie classique, on appelait ceci « amour naturel ». Amour, maître mot de la vie ; plus encore, source de tout dynamisme et principe de vie ! Les chrétiens lui donnent un visage, celui du Logos (Sagesse de Dieu et Parole créatrice) dont le prologue de l'évangile de Jean nous dit : « De tout être il était la vie » (Jn 1, 3).

Jean-Michel Maldamé, op

Conférence donnée à Toulouse le 24 janvier 2001

 

Autres articles du Père Jean-Michel Maldamé

 

 

Quand j’étais petite, et jusqu’à mon adolescence, la seule prière que je disais tous les soirs avec maman était « Santo Anjo do Senhor, meu zeloso guardador, pois a ti mi confiou a piedade divina, hoje e sempre me governa, rege, guarda e ilumina, amém » « Saint Ange du Seigneur, mon gardien zélé, puisqu’à toi j'ai été confiée par la bonté divine, daigne, aujourd’hui et toujours, me gouverner, me conduire, me garder et m’illuminer, amen. » 

Cette simple prière m’a sans doute préservée de bien des accidents de parcours (surtout quand je n'oubliais pas de la dire!), ouvert bien des chemins lumineux et créé des liens avec mon ange que je ne connaîtrai qu’au Ciel.

Il y aurait trop à raconter sur l’Ange sympathique. Je me contenterai pour le moment de vous relater ma première rencontre avec lui.

C’était lors d’un pèlerinage à Schio, en Italie, lieu où la Sainte Vierge est apparue (de cela je suis certaine- mais c’est encore une autre histoire) sous le vocable de « Reine de l’Amour ».

La route pour y parvenir était longue, et moi seule conduisais. Or, avec ma sœur qui m’accompagnait, nous voulions arriver tôt dans l’après-midi pour pouvoir assister à toutes les prières communautaires et suivre le Chemin de Croix. 

Les italiens sont des fous furieux sur la route, c’est bien connu ! Bien que j’aime beaucoup conduire, je m’armai donc de courage et priai mon ange gardien de nous protéger- et nous guider- jusqu’à bon port. 

Nous arrivâmes enfin après 7 heures de route, et trouvâmes sans trop de difficulté la maison qui devait nous loger. Je remerciai mon ange et nous décidâmes de nous reposer un peu, sur un lit double, car nous avions finalement un peu d’avance et étions épuisées.

Ma sœur s’endormit assez vite, par contre moi je ne parvenais pas à trouver le sommeil- j’étais trop excitée par le voyage et les rencontres de prière qui nous attendaient. J’avais hâte d’aller à la chapelle. Cependant ce n’était pas très raisonnable ; je me mis donc à prier en fermant les yeux. 

Après quelques minutes, alors que je commençais à me détendre et à m’assoupir gentiment, je perçus tout à coup, à travers mes paupières, une lumière forte dans la chambre, qui pourtant était très sombre auparavant. J’ouvris les yeux, me redressai d’un bond et me mis à crier : « Patricia ! Patricia ! Regarde ! Regarde ! » «  Quoi ?! Quoi ?! Quoi?! » La pauvre avait été réveillée en sursaut et était effrayée, évidemment, d’autant plus que je lui avais brusquement saisi le bras. 

« Regarde ! Regarde ! L’Ange ! L’Ange ! L'Ange! » Le temps de reprendre ses esprits, Patricia ne vit rien, mais moi j’avais très nettement vu ce que j’identifiai immédiatement comme un ange au pied de mon lit.

C’était la vision la plus merveilleuse, la plus belle qui soit : un jeune homme, je dirais dans les 15 à 16 ans. De lui émanait une lumière à la fois étonnamment douce et incroyablement éclatante : une sorte de blanc-doré transparent que je n’avais jamais vu ailleurs. Il avait du reste des cheveux dorés (je ne pourrais même pas dire blonds). Je ne voyais pas son corps mais seulement son visage- le « corps » n’était qu’un « rayonnement de lumière » d’une qualité indescriptible. 

Mais surtout il souriait. Il souriait tellement ! C’est difficile à exprimer. Il me regarda du pied de mon lit en souriant de plus belle (à ma surprise, j’eus l’impression) puis il contourna le lit et s’approcha de moi sur ma droite, toujours en me souriant avec tendresse (presque farceur je dirais). Je n’étais qu’à demi-redressée, donc il me surplombait en quelque sorte. En se déplaçant, il avait laissé une traînée de lumière derrière lui, ce qui me frappa : je n’avais jamais vu quelqu’un ou quelque chose laisser de la lumière derrière soi en se déplaçant. Il se tint là, à mes côtés quelques instants en me souriant puis disparut peu à peu, comme une image qui s’évanouit progressivement. Pas un mot, mais tant de surprise et de bonheur ! Je gardai cette lumière dans les yeux un bon moment, comme une sorte d'éblouissement imprimé dans la rétine. Et je compris intérieurement qu’il était content que nous soyons bien arrivées et qu’il nous souhaitait la bienvenue dans ce petit coin de paradis.

Quelques années plus tard- je m’en souviens aussi comme si c’était hier- mes enfants m’interrogèrent sur mon ange, après la prière du soir. Je leur avais déjà raconté cette histoire mais sans entrer dans les détails. Ils me demandèrent dans la discussion comment il était. J’hésitai un moment, ne sachant pas trop comment le décrire : « il était… il était… disons qu’il était… il était sympathique ! » Après coup je me dis « c’est bizarre de l’avoir décrit comme sympathique. J’aurais pu dire lumineux, magnifique, etc. Pourquoi sympathique ? » Et j’en rigolai intérieurement, car il l’était en effet, très sympathique.

Je couchai les enfants et retournai dans ma chambre encore toute émue de repenser à ma rencontre avec l’ange et surtout à ce « sympathique » qui avait jailli de manière si curieuse, presque incongrue pour un ange. J’avais décidé de lire un livre que maman m’avait prêté concernant des apparitions mariales en Amérique latine. « Encore une », me dis-je malgré moi, et je me mis à prier : « bon Seigneur, je vais voir ce que c’est, mais il y en a tellement de ces apparitions, qu’on s’y perd, et surtout on n’est jamais sûr si elles sont vraies ou non. Ça commence à me déranger, Tu sais... » Je priai le Notre Père et Lui parlai un long moment, lui demandant de m’aider à discerner si ces apparitions étaient vraies, et si elles étaient vraies, que je tire profit des messages transmis par la sainte Vierge.

Puis j’ouvris le livre.

Les premiers mots que je lus furent quelque chose comme « l’évêque lui demanda comment était son ange. Il lui répondit qu’il était… sympathique »… !!!!

Je ne pouvais tomber de ma chaise car j’étais étalée de tout mon long sur un futon. Mais l’intention du mouvement y était. Je restai là à regarder la page, bouche-bée de longues minutes, complètement ébahie… et je répétai « Seigneur, ce n’est pas possible, mais Seigneur, c’est pas possible, c’est pas possible, c’est pas possible…!» 

Depuis ce jour, mon Ange s’appelle tout simplement « l’Ange sympathique » et je n’ai jamais réussi à le rebaptiser J

A présent je n’ai plus aucun souvenir de quel livre il s’agissait, ni de quelles apparitions. Je l’ai cherché partout pour écrire ce témoignage mais impossible de mettre la main dessus. Il n’est pas non plus chez maman, décédée depuis. Nous avons dû le prêter plus loin. 

Toutefois je puis vous assurer devant Dieu que tout ce que j’ai écrit ici est la stricte vérité, jusqu’au moindre détail.

Et en tout cas mon ange ne se contente pas d'être sympathique. Il a aussi un grand sens de l'humour. C'est probablement lui qui m'a inspiré le "sympathique", en sachant que j'allais trouver le même attribut, donné à un autre ange, dans le livre que je m'apprêtais à lire... 

Adeodata, le 22 juin 2011
 

Le gardien de cette maison: l'ange RaQiHaEl 

Acathiste à l'ange gardien

 

Après sa passion, Jésus ressuscité apparaît aux disciples sur le chemin d’Emmaüs. Ils ne le reconnaissent pas. La tristesse, la peur, l’incompréhension les accablent. Leurs cœurs, leurs esprits se sont refermés à la grâce, encombrés d’un mélange de sentiments contradictoires, qui tuent, dans le Souvenir-même, la foi et l’espérance. Jusqu’au partage du Pain.

Au cours d’un autre repas, avant d’être élevé au Ciel, Jésus leur fait une promesse :

« … vous allez recevoir une force, celle du Saint-Esprit, qui viendra sur vous. Alors vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre. » (Ac 1,8)

Naguère ils écoutaient le Maître, timides et craintifs. Bientôt ils parleront avec Force en son Nom, faisant des disciples de toutes les nations, leur apprenant à garder tous ses commandements et les baptisant au nom de la Trinité. « Et moi, je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde. » (cf. Mt 28, 16-20)

De même que Jésus ne nous a pas quittés le jour de son Ascension, de même son Esprit n’est pas venu puis reparti en coup de Vent à la Pentecôte. Il continue d’œuvrer à chaque instant de manière mystérieuse, dans l’intimité de nos âmes et de nos vies, dans l’Eglise et dans le monde.

Il ne connaît point de barrière ni de dénomination, point de critère ni de limitation. Ses Dons sont gratuits et ne se laissent pas enfermer dans des schémas ; ils sont parfois spectaculaires en vue du Témoignage, mais le plus souvent discrets, car Il n’aime pas le bruit, l’Esprit Saint. Il aime l’humilité du Silence, car le véritable Amour est véritablement Humble. Ce n'est pas à coups de marteau qu'Il nous sculpte à l'Image du Fils, mais avec des outils d'Orfèvre. Il ne force pas la porte, Il la huile. Pour qu’éventuellement elle s’entrouvre, et que s’entrebâillant, elle cède davantage encore, en vue d’un plein jaillissement de Lumière divine.

Qui es-tu, douce lumière

Qui me combles et illumines la ténèbre de mon cœur?

Comme la main d’une mère, tu me conduis

Et si tu me lâchais, je ne saurais faire un pas de plus.

Tu es l’espace environnant mon être

Et l’abritant en toi.

Le rejetterais-tu,

Il coulerait à pic dans l’abîme du néant

D’où tu le tiras pour l’élever vers la lumière…

L’Esprit-Saint, on ne sait d’où Il vient ni où Il va (Jn 3,8). Il est toutefois un Lieu privilégié où Il aime à (nous) opérer: les sacrements, dont Il est à la fois la source et l’accomplissement. A travers eux Il nous bénit, nous accompagne, nous éclaire, nous soigne, nous fortifie, nous sanctifie. Si nous savions quels dons sublimes sont à notre disposition !

C’est en effet l’Esprit Saint qui agit à travers le prêtre lorsqu’il prononce l’Epiclèse. Et celui-ci, dans l’Eglise latine, officie in persona Christi, en la personne du Christ, en son nom.

Ainsi, en union avec le Père et le Fils, l’Esprit-Saint rend les paroles et les gestes liturgiques « efficaces » et renouvelle l’Œuvre salvatrice du Fils. Le sacrement n’est donc pas un pur symbole (renvoyant simplement à une réalité invisible) mais un signe qui opère efficacement et immédiatement ce qu’il signifie.

 Dans le sacrement du Baptême : « Je te baptise au Nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit »

 Dans le sacrement de Réconciliation : « Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, je vous pardonne tous vos péchés »

 Dans le sacrement des malades : « Envoie du Ciel ton Esprit Saint consolateur sur cette huile… pour soulager le corps, l’âme et l’esprit des malades qui en recevront l’onction. » « Que ton Esprit affermisse la santé de N., notre frère, notre sœur, et sa foi en ton Amour »

 Dans le sacrement de l’Ordre : « Que le Seigneur Jésus-Christ, Lui que le Père a consacré par l’Esprit Saint et rempli de sa puissance, vous fortifie pour sanctifier le peuple chrétien et pour offrir à Dieu le sacrifice eucharistique… » (imposition des mains-onction des mains lors de l’ordination d’un prêtre)

 Dans le sacrement du mariage, les époux eux-mêmes sont les ministres du sacrement. L’Esprit Saint se fait Témoin de l’engagement, de l’union symbolisée par les alliances. Celles-ci renvoient à une autre Alliance : celle du Christ avec son Eglise. En s’unissant en Eglise, ils s’unissent à Lui et Lui confient leurs destinées désormais communes.

 Dans le sacrement de Confirmation, imposition des mains et onction du saint chrême vont de pair. On rappelle d’abord le baptême puis on invoque l’Esprit Saint afin qu’il inspire et soutienne le témoignage chrétien par ses Dons et Charismes.

 Dans le sacrement de l’Eucharistie : « Sanctifie ces offrandes en répandant sur elles ton Esprit ; qu’elles deviennent pour nous le Corps et le Sang de Jésus, le Christ notre Seigneur… »

Lorsque le prêtre dit « Ceci est mon Corps, ceci est mon Sang » il ne rappelle pas simplement les gestes et paroles du Christ lors de la dernière Cène. A travers le prêtre, le Christ Lui-même nous offre son Corps et son Sang, pour nous faire communier à sa vie, à sa mort et à sa résurrection.

Nous devenons un seul Corps avec le Christ et avec nos frères et sœurs. « Par Lui, avec Lui et en Lui, dans l’unité du Saint-Esprit » nous nous offrons tout entiers au Père, avec nos petites morts à tous, avec nos petites résurrections à tous, aussi quotidiennes qu’inévitables, pour qu’Il les transforme. Ainsi nous pouvons, nous aussi, rendre au Père « tout Honneur et toute Gloire, pour les siècles des siècles. »

LA FETE-DIEU OU SOLENNITE DU CORPS ET DU SANG DU CHRIST

Jésus a choisi ce qu’il y avait de plus simple, de plus humble et de plus essentiel: le pain et le vin, pour demeurer parmi nous. Dans le pain et le vin sont rassemblés tous nos labeurs et nos peines, mais aussi l’espoir, l’allégresse et même la jubilation. Toutes choses que Jésus a connues et continue de connaître à travers nous. Toutes choses que le Seigneur assume quand nous nous offrons avec lui « en hosties vivantes, saintes, agréables à Dieu. » (Rm 12, 1)

Car, sous les humbles apparences d’une hostie, demeure cachée la Splendeur de Celui qui était avant toute chose, qui est au-dessus de tout et qui peut tout.

C’est là qu’Il nous attend. C’est Lui que nous célébrons ce jeudi 23 juin, jour de la Fête-Dieu, ou dimanche prochain, selon les lieux.

C’est Lui que l’Eglise nous appelle à adorer encore, et même à suivre en certains endroits, en procession à travers villes et ruelles, exposé dans le Saint-Sacrement.

Je ne cesse de m’émerveiller de ce Don Suprême de l’Amour, rendu possible par l’Action de l’Esprit Saint, qu’est Jésus-Christ présent dans l’Eucharistie. Et quand je me promène chaque année avec Lui, parmi la foule des anonymes que Lui seul connaît vraiment, parmi athées et croyants, chrétiens, agnostiques, bouddhistes et musulmans, pratiquants ou non et que sais-je encore (que sait-Il encore!)… quand je pense qu’Il nous visite tous et nous regarde chacun, mystérieusement (même ceux qui se cachent vainement derrière rideaux ou persiennes!), indépendamment des croyances ou des confessions, je ne peux que m’émerveiller encore.

Alors dans une prière confiante, je nous expose tous à Lui, comme Il s’expose Lui-même à nos regards indiscrets et indignes. Je Lui confie surtout les curieux, les hargneux, les indifférents ou les moqueurs, pour qu’Il continue son Grand Œuvre en eux, et je Lui rends d’avance Louange et Actions de grâces.

« Je vous ai dit ces choses tandis que je demeurais auprès de vous; le Paraclet, l'Esprit Saint que le Père enverra en mon nom, vous enseignera toutes choses et vous fera ressouvenir de tout ce que je vous ai dit. Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. Ce n'est pas à la manière du monde que je vous la donne. Que votre cœur cesse de se troubler et de craindre. Vous l'avez entendu, je vous ai dit: je m'en vais et je viens à vous. » (Jn 14, 25-26)

…

Toi, qui m’es plus proche que je ne le suis moi-même,

Qui m’es plus intérieur que mon propre cœur,

Et pourtant insaisissable, inconcevable, au-delà de tout nom,

Saint-Esprit, éternel Amour !

N’es-tu pas la manne si douce à mon palais,

Qui du cœur du Fils déborde dans le mien,

Nourriture des anges et des bienheureux?

Lui qui s’est levé de la mort vers la vie,

Il a su m’éveiller du sommeil de la mort à une vie nouvelle.

Vie nouvelle qu’il me donne chaque jour

Et dont la plénitude doit un jour m’inonder,

Vie de ta propre vie, c’est toi en vérité,

Saint-Esprit, vie éternelle !

 

 

Sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix (Édith Stein), Malgré la nuit.

Poésies complètes. Genève, Ad Solem, 2002.

 

Epiclèse I - II - III - Ensemble vocal Capella Sylvanensis

 

 

 

PAGE EN L'HONNEUR DE LA SAINTE TRINITE ET DE MAMAN MARIE,

- A L'OCCASION DU PREMIER ANNIVERSAIRE DE CE SITE  

EN REMERCIEMENT DE TOUS LES BIENFAITS DONT ILS NOUS COMBLENT.

Eternelle Louange à Eux! 

Bonjour!

Il y a quelque temps j’ai trouvé dans les affaires de ma maman, décédée en 2006, un chapelet de 3 douzaines, surmonté d’une médaille du Cœur de Marie… J’ai fait toutes sortes de recherches, en plusieurs langues, pour savoir quel était ce chapelet que je ne connaissais pas… impossible de trouver quoi que ce soit, sauf qu’il existe un chapelet en l’honneur des 12 premières années de la vie Jésus (mais il est fait de dizaines) et qu’il existe aussi une très belle dévotion aux 12 privilèges de Marie. 

 

(Si vous savez quel est ce chapelet de 3x12 grains, merci de me contacter !)

 

A l'occasion du 1er anniversaire de ce site (passé de quelques jours, mais peu importe), pour remercier la Vierge Marie de son intercession et de ses prévenances constantes, et pour pouvoir me servir de ce fameux mystérieux chapelet de 3x12 grains , j’ai écrit une version personnelle d’une « Couronne des 12 privilèges de Marie », précédée d'une petite prière d'introduction … je les mets à votre disposition, au cas où elles pourraient vous être utiles et en témoignage de mon amitié - de ma prière aussi! - pour tous ceux qui visitent ce site et ... y prient … 

C'est une sorte de "manie", chez moi... pour pouvoir m'approprier certaines prières, il faut parfois que je les reformule à ma manière, au plus près de ce que je ressens... libre à vous de faire de même, en téléchargeant les documents qui suivent, et en les transformant selon votre coeur!

Vous trouverez, à la suite de ma version personnelle, l’original de la dévotion aux 12 privilèges de Marie, ainsi que l'explication de son origine...

Bonne suite de Carême, et que Dieu Trine, ainsi que la Vierge Marie, vous bénissent, toujours et partout!

 

COURONNE DES 12 PRIVILEGES DE LA VIERGE MARIE (PERSO):

 

 

Petite explication historique

 

Deuxième dimanche de Pâques - Dimanche de la Divine Miséricorde - Dimanche de saint Thomas

          Au terme de l'octave pascale - toute la semaine n'est considérée que comme un seul jour célébrant « la fête des fêtes » (saint Augustin) -, le deuxième dimanche de Pâques inaugure l'octave de dimanches qui mène jusqu'à la Pentecôte, comme aussi un jour unique de fête, un « grand dimanche » (saint Athanase) d'allégresse, manifestée par la flamme du cierge pascal qui brûle près de l'ambon.

        Ce dimanche a porté de nombreux noms :

• ce fut le dimanche in albis (« en blanc ») car, ce jour-là, les baptisés de Pâques revêtent pour la dernière fois le vêtement blanc de leur naissance nouvelle.

• Ce fut le dimanche de Quasimodo, du premier mot latin de l'antienne d'ouverture de la messe : « Comme des enfants nouveau-nés ont soif du lait qui les nourrit, soyez avides du lait pur de la Parole, afin qu'il vous fasse grandir pour le salut, alléluia ! »

• Et, depuis le 30 avril 2000, le pape Jean-Paul II a demandé qu'il soit fêté comme le « dimanche de la Divine Miséricorde », selon la demande faite par le Christ à sœur Faustine Kowalska, canonisée ce jour-là : « Je désire qu'il y ait une fête de la Miséricorde. Je veux que cette image que tu peindras avec un pinceau, soit solennellement bénie le premier dimanche après Pâques, ce dimanche doit être la fête de la Miséricorde » (1931).

        La liturgie y résonne encore tout entière de l'alléluia pascal, cette acclamation de la liturgie hébraïque qui loue joyeusement le Seigneur et retentit, dans l'Apocalypse, comme le chant des rachetés par le sang de l'Agneau. Et toutes les lectures concourent à « raviver dans les cœurs le mystère pascal » (prière après la communion). 

Le psaume 117, chanté dans le Grand Hallel de la Pâque juive, est repris comme un chant de victoire et, plus encore, comme un rappel de la mort-résurrection du Christ : « La pierre rejetée des bâtisseurs est devenue la tête d'angle... Voici le jour que fit le Seigneur : qu'il soit pour nous jour de fête et de joie ! » (Ps 117 -118-, 22-24) (...)

        Mais la célébration de ce dimanche est dominée par la figure de l'apôtre Thomas et l'expérience du Ressuscité qu'il connut "huit jours plus tard" (Jean 21, 26). À travers Thomas, c'est à tous ses disciples que le Seigneur apporte sa paix et qu'il demande : « Cesse d'être incrédule, sois croyant » (Jean 21, 27). Par-delà l'apôtre Thomas, c'est à nous que s'adresse directement cette béatitude, la dernière de l'Évangile :

« Heureux ceux qui croient sans avoir vu ! » (Jean 21, 29) 

        « L'incrédulité de Thomas vient au secours de notre foi », chante l'hymne de l'Office de la Résurrection. Ainsi la première lecture, tirée du livre des Actes des Apôtres qui, pendant tout le temps pascal, relate les débuts de l'Église, décrit la première communauté de Jérusalem, ceux qui déjà sont rassemblés au nom du Seigneur et croient sans l'avoir vu. Fondés sur la Parole, l'amour fraternel et l'Eucharistie, ils représentent l'archétype de toute communauté chrétienne, la communion réalisée de tous ceux qui se sont reconnus frères dans le frère aîné et, en lui, fils d'un même Père. N'y a-t-il pas déjà là une anticipation du bonheur céleste ouvert par la Résurrection du Christ ?

********************

HOMÉLIE DU PAPE JEAN PAUL II

POUR LA CANONISATION DE LA BIENHEUREUSE MARIA FAUSTYNA KOWALSKA 

(Dimanche 30 avril 2000)

« Confitemini Domino quoniam bonus,

                                              quoniam in saeculum misericordia eius », 

        « Rendez grâce au Seigneur, car il est bon, car éternel est son amour ! » (Ps 118, 1). C'est ce que chante l'Église en l'Octave de Pâques, recueillant presque des lèvres du Christ ces paroles du Psaume ; des lèvres du Christ ressuscité, qui dans le Cénacle, apporte la grande annonce de la miséricorde divine et en confie le ministère aux apôtres : « Paix à vous! Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie [...] Recevez l'Esprit Saint. Ceux à qui vous remettrez les péchés, ils leur seront remis ; ceux à qui vous les retiendrez, ils leur seront retenus » (Jn 20, 21-23). Avant de prononcer ces paroles, Jésus montre ses mains et son côté. C'est-à-dire qu'il montre les blessures de la Passion, en particulier la blessure du cœur, source d'où jaillit la grande vague de miséricorde qui se déverse sur l'humanité. De ce cœur, Sœur Faustyna Kowalska, la bienheureuse que dorénavant nous appellerons sainte, verra partir deux faisceaux de lumière qui illuminent le monde. « Les deux rayons, lui expliqua un jour Jésus lui-même, représentent le sang et l'eau » (Journal, Librairie éditrice vaticane, p. 132).

Sang et eau ! 

        La pensée s'envole vers le témoignage de l'évangéliste Jean, qui, lorsqu'un soldat sur le Calvaire frappa de sa lance le côté du Christ, en vit sortir « du sang et de l'eau » (cf. Jn 19, 34). Et si le sang évoque le sacrifice de la croix et le don eucharistique, l'eau, dans la symbolique de Jean, rappelle non seulement le Baptême, mais également le don de l'Esprit Saint (cf. Jn 3, 5 ; 4, 14 ; 7, 37-39). À travers le cœur du Christ crucifié, la miséricorde divine atteint les hommes : « Ma Fille, dis que je suis l'Amour et la Miséricorde en personne », demandera Jésus à Sœur Faustyna (Journal, 374). Cette miséricorde, le Christ la diffuse sur l'humanité à travers l'envoi de l'Esprit qui, dans la Trinité, est la Personne-Amour. Et la miséricorde n'est-elle pas le "second nom" de l'amour (cf. Dives in misericordia, n. 7), saisi dans son aspect le plus profond et le plus tendre, dans son aptitude à se charger de chaque besoin, en particulier dans son immense capacité de pardon ? Aujourd'hui, ma joie est véritablement grande de proposer à toute l'Église, qui est presque un don de Dieu pour notre temps, la vie et le témoignage de Sœur Faustyna Kowalska. La Divine Providence a voulu que la vie de cette humble fille de la Pologne soit totalement liée à l'histoire du vingtième siècle, le siècle que nous venons de quitter. C'est, en effet, entre la Première et la Seconde Guerre mondiale que le Christ lui a confié son message de miséricorde. Ceux qui se souviennent, qui furent témoins et qui prirent part aux événements de ces années et des atroces souffrances qui en découlèrent pour des millions d'hommes, savent bien combien le message de la miséricorde était nécessaire. Jésus dit à Sœur Faustyna : « L'humanité n'aura de paix que lorsqu'elle s'adressera avec confiance à la Divine Miséricorde » (Journal, p. 132). À travers l'œuvre de la religieuse polonaise, ce message s'est lié à jamais au vingtième siècle, dernier du second millénaire et pont vers le troisième millénaire. Il ne s'agit pas d'un message nouveau, mais on peut le considérer comme un don d'illumination particulière, qui nous aide à revivre plus intensément l'Évangile de Pâques, pour l'offrir comme un rayon de lumière aux hommes et aux femmes de notre temps.

Que nous apporteront les années qui s'ouvrent à nous ? 

        Quel sera l'avenir de l'homme sur la terre ? Nous ne pouvons pas le savoir. Il est toutefois certain qu'à côté de nouveaux progrès ne manqueront pas, malheureusement, les expériences douloureuses. Mais la lumière de la miséricorde divine, que le Seigneur a presque voulu remettre au monde à travers le charisme de Sœur Faustyna, illuminera le chemin des hommes du troisième millénaire. Comme les Apôtres autrefois, il est toutefois nécessaire que l'humanité d'aujourd'hui accueille elle aussi dans le cénacle de l'histoire le Christ ressuscité, qui montre les blessures de sa crucifixion et répète : Paix à vous ! Il faut que l'humanité se laisse atteindre et imprégner par l'Esprit que le Christ ressuscité lui donne. C'est l'Esprit qui guérit les blessures du cœur, abat les barrières qui nous éloignent de Dieu et qui nous divisent entre nous, restitue la joie de l'amour du Père et celle de l'unité fraternelle.

Il est alors important que nous recevions entièrement le message qui provient de la Parole de Dieu en ce deuxième Dimanche de Pâques, qui dorénavant, dans toute l'Église, prendra le nom de « Dimanche de la Miséricorde divine ». 

        Dans les diverses lectures, la liturgie semble désigner le chemin de la miséricorde qui, tandis qu'elle reconstruit le rapport de chacun avec Dieu, suscite également parmi les hommes de nouveaux rapports de solidarité fraternelle. Le Christ nous a enseigné que « l'homme non seulement reçoit et expérimente la miséricorde de Dieu, mais aussi qu'il est appelé à « faire miséricorde » aux autres : « Bienheureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde (Mt 5, 7) » (Dives in misericordia, n. 14). Il nous a ensuite indiqué les multiples voies de la miséricorde, qui ne pardonne pas seulement les péchés, mais répond également à toutes les nécessités de l'homme. Jésus s'incline sur toute forme de pauvreté humaine, matérielle et spirituelle. Son message de miséricorde continue de nous atteindre à travers le geste de ses mains tendues vers l'homme qui souffre. C'est ainsi que l'a vu et l'a annoncé aux hommes de tous les continents Sœur Faustyna, qui, cachée dans son couvent de Łagiewniki, à Cracovie, a fait de son existence un chant à la miséricorde : Misericordias Domini in aeternum cantabo.

La canonisation de Soeur Faustyna revêt une éloquence particulière : 

        à travers cet acte, j'entends transmettre aujourd'hui ce message au nouveau millénaire. Je le transmets à tous les hommes afin qu'ils apprennent à connaître toujours mieux le véritable visage de Dieu et le véritable visage de leurs frères. L'amour de Dieu et l'amour des frères sont en effet indissociables, comme nous l'a rappelé la première Épître de Jean : « Nous reconnaissons que nous aimons les enfants de Dieu à ce que nous aimons Dieu et que nous pratiquons ses commandements » (5,2). L'Apôtre nous rappelle ici à la vérité de l'amour, nous montrant dans l'observance des commandements la mesure et le critère. Il n'est pas facile, en effet, d'aimer d'un amour profond, fait de don authentique de soi. Cet amour ne s'apprend qu'à l'école de Dieu, à la chaleur de sa charité. En fixant le regard sur Lui, en nous syntonisant sur son cœur de Père, nous devenons capables de regarder nos frères avec des yeux nouveaux, dans une attitude de gratuité et de partage, de générosité et de pardon. Tout cela est la miséricorde ! Dans la mesure où l'humanité saura apprendre le secret de ce regard miséricordieux, la description idéale de la première lecture se révèle être une perspective réalisable : « La multitude des croyants n'avait qu'un cœur et qu'une âme. Nul ne disait sien ce qui lui appartenait, mais entre eux tout était commun »
(Ac. 4, 32). Ici, la miséricorde du cœur est devenue également un style de rapports, un projet de communauté, un partage de biens. Ici ont fleuri les « œuvres de miséricorde » spirituelles et corporelles. Ici, la miséricorde est devenue une façon concrète d'être le « prochain » des frères les plus indigents.

Sœur Faustyna Kowalska a écrit dans son journal : 

        « J'éprouve une douleur atroce, lorsque j'observe les souffrances du prochain. Toutes les souffrances du prochain se répercutent dans mon cœur ; je porte dans mon cœur leurs angoisses, de sorte qu'elles m'anéantissent également physiquement. Je voudrais que toutes les douleurs retombent sur moi, pour soulager mon prochain » (Journal, p. 365). Voilà à quel point de partage conduit l'amour lorsqu'il se mesure à l'amour de Dieu ! C'est de cet amour que l'humanité d'aujourd'hui doit s'inspirer pour affronter la crise de sens, les défis des besoins les plus divers, en particulier l'exigence de sauvegarder la dignité de chaque personne humaine. Le message de la divine miséricorde est ainsi, de façon implicite, également un message sur la valeur de chaque homme. Chaque personne est précieuse aux yeux de Dieu, le Christ a donné sa vie pour chacun, le Père fait don à tous de son Esprit et offre l'accès à son intimité.

Ce message réconfortant s'adresse... 

        ... en particulier à celui qui, touché par une épreuve particulièrement dure ou écrasé par le poids des péchés commis, a perdu toute confiance dans la vie et est tenté de céder au désespoir. C'est à lui que se présente le visage doux du Christ, c'est sur lui qu'arrivent ces rayons qui partent de son cœur et qui illuminent, réchauffent, indiquent le chemin et diffusent l'espérance. Combien d'âmes a déjà réconforté l'invocation : « Jésus, j'ai confiance en Toi », que la Providence a suggérée à Sœur Faustyna ! Cet acte simple d'abandon à Jésus dissipe les nuages les plus épais et fait pénétrer un rayon de lumière dans la vie de chacun.

Misericordias Domini in aeternum cantabo (Ps 88 [89], 2). 

        À la voix de la Très sainte Vierge Marie, la "Mère de la miséricorde", à la voix de cette nouvelle sainte, qui dans la Jérusalem céleste chante la miséricorde avec tous les amis de Dieu, nous unissons nous aussi, Église en pèlerinage, notre voix. Et toi, Faustyna, don de Dieu à notre temps, don de la terre de Pologne à toute l'Église, obtiens-nous de percevoir la profondeur de la miséricorde divine, aide-nous à en faire l'expérience vivante et à en témoigner à nos frères. Que ton message de lumière et d'espérance se diffuse dans le monde entier, pousse les pécheurs à la conversion, dissipe les rivalités et les haines, incite les hommes et les nations à la pratique de la fraternité. Aujourd'hui, en tournant le regard avec toi vers le visage du Christ ressuscité, nous faisons nôtre ta prière d'abandon confiant et nous disons avec une ferme espérance : Jésus, j'ai confiance en Toi !

 

Sources Vives n° 91 ; www.vatican.va - Copyright © Libreria Editrice Vaticana

 

Je dédie cette page à mon papa, grand amoureux de la pensée zundelienne

et à mon petit frère et ami J-Y. R

 

Retour de l'enfant prodigue - attribué à Clément Belle (1722-1806)

 

Dieu N’est QU’Amour, et tous Ses autres attributs ne sont que les attributs de l’Amour ! 

(Peut-être est-il grand temps de changer notre regard sur Lui?!)

( n.°1 d’une série à venir)

Ci-dessous quelques éclairages des pères

François Varillon, sj., et Maurice Zundel,

deux théologiens, penseurs et éveilleurs spirituels de Feu, malheureusement encore trop méconnus… 

En bas de page, présentation et enseignements en mp3/vidéos de ces deux figures incontournables du christianisme contemporain à découvrir de toute urgence.

Dieu N’est QU’ Amour… 

Tout est dans le « NE QUE ». Dieu est-il Tout-Puissant? Non, Dieu n’est qu’Amour, ne venez pas me dire qu’il est Tout-Puissant. Dieu est-il Infini? Non, Dieu n’est qu’Amour, ne me parlez pas d’autre chose. Dieu est-il Sage? Non. A toutes les questions que vous me poserez, je vous dirai : non et non, Dieu n’est qu’amour.

Dire que Dieu est Tout-Puissant, c’est poser comme toile de fond une puissance qui peut s’exercer par la domination, par la destruction. Il y a des êtres qui sont puissants pour détruire (demandez à Hitler, il a détruit six million de Juifs!) Beaucoup de chrétiens posent la toute-puissance comme fond de tableau puis ajoutent, après coup : Dieu est Amour, Dieu nous aime. C’est faux! La toute-puissance de Dieu est la toute puissance de l’amour, c’est l’amour qui est tout puissant!

On dit parfois : Dieu peut tout! Non, Dieu ne peut pas tout, Dieu ne peut que ce que peut l’Amour. Car il n’est qu’Amour. Et toutes les fois que nous sortons de la sphère de l’amour nous nous trompons sur Dieu et nous sommes en train de fabriquer je ne sais quel Jupiter.

J’espère que vous saisissez la différence fondamentale qu’il y a entre un tout-puissant qui vous aimerait et un amour tout-puissant. Un amour tout-puissant, non seulement n’est pas capable de détruire quoi que ce soit mais il est capable d’aller jusqu’à la mort. J’aime un certain nombre de personnes, mais mon amour n’est pas tout-puissant, je sais très bien que je ne suis pas capable de tout donner pour ceux que j’aime, c’est-à-dire de mourir pour eux.

En Dieu, il n’y pas d’autre puissance que la puissance de l’amour et Jésus nous dit (c’est lui qui nous révèle qui est Dieu) : « Il n’y pas de plus grand amour que de mourir pour ceux qu’on aime » (Jn15, 13). Il nous révèle la toute-puissance de l’amour en consentant à mourir pour nous. Lorsque Jésus a été saisi par les soldats, ligoté, garrotté au Jardin des Oliviers, il nous dit lui-même qu’il aurait pu faire appel à des légions d’anges pour l’arracher aux mains des soldats. Il s’est bien gardé de le faire car il nous aurait alors révélé un faux Dieu, il nous aurait révélé un tout-puissant au lieu de nous révéler le vrai Dieu, celui qui va jusqu’à mourir pour ceux qu’il aime. La mort du Christ nous révèle ce qu’est la toute-puissance de Dieu. Ce n’est pas une puissance d’écrasement, de domination, ce n’est pas une puissance arbitraire telle que nous dirions : qu’est ce qu’il mijote là-Haut, dans son éternité? Non, il n’est qu’amour mais cet amour est tout-puissant.

Je réintègre les attributs de Dieu (toute-puissance, sagesse, beauté…) mais ce sont les attributs de l’amour. D’où la formule que je vous propose : « L’amour n’est pas un attribut de Dieu parmi ses autres attributs mais les attributs de Dieu sont les attributs de l’amour. »

L’amour est : Tout-Puissant, Sage, Beau, Infini…

Qu’est ce qu’un amour qui est tout-puissant ? C’est un amour qui va jusqu’au bout de l’amour. La toute-puissance de l’amour est la mort : aller jusqu’au bout de l’amour c’est mourir pour ceux qu’on aime. Et c’est aussi leur pardonner. S’il y en a parmi vous qui ont l’expérience si douloureuse de la brouille à l’intérieur d’une famille ou d’un cercle d’amis, vous savez à quel point il est difficile de pardonner vraiment. Il faut que l’amour soit rudement puissant pour pardonner, ce qui s’appelle réellement pardonner. Il faut de la puissance d’aimer!

Qu’est ce qu’un amour qui est infini? C’est un amour qui n’a pas de limites. Moi, je me heurte à des limites dans mon humain, dans mes amitiés humaines mais l’amour de Dieu, lui, est infini, donc il est capable de devenir homme tout en restant Dieu. 

[…]

L’Infini de Dieu n’est pas un infini dans l’espace, un océan sans fond et sans rivage, c’est un amour qui n’a pas de limites !

[...]

Tournez les choses comme vous voudrez : l’amour est don et accueil. […]

C’est tout le mystère de la Trinité. Si l’amour est don est accueil, il faut bien qu’il y ait plusieurs personnes en Dieu. On ne se donne pas à soi-même on ne s’accueille pas soi-même. La vie de Dieu est cette vie d’accueil et de don. Le Père n’est que mouvement vers le Fils, Il n’est que par le Fils. Mesdames, ce sont bien vos enfants qui vous donnent d’être mères. Or le Père n’est que paternité, donc il n’est que par le Fils et Il n’est que pour le Fils. Le Fils n’est que le Fils, il n’est donc que pour le Père et par le Père. Et le Saint Esprit est le baiser commun.

François Varillon, Joie de croire, joie de vivre, Ed. du Centurion, Paris 1981, pp. 25-28

 

 

 

DIEU est DIEU parce qu'il n'a rien. Il est tout parce qu'il n'a rien. Il est tout parce qu'il ne peut rien posséder, parce qu'il a tout perdu, parce qu'il est la souveraine évacuation de soi, parce qu'en Lui, le moi est un autre, parce que la personne en DIEU est une relation pure, un pur rapport, un pur regard vers l'autre et qu'en DIEU la seule propriété, je veux dire cela seul qui distingue la personne en DIEU, c'est la désappropriation totale.

 

L'unicité de DIEU, ce n'est donc pas qu'il soit le monarque unique qui domine tout l'univers, c'est qu'il a en lui tout ce qu'il faut pour accomplir la perfection de l'amour. C'est qu'il a en lui l'autre, c'est qu'il n'est pas seul, c'est qu'il ne se regarde pas, qu'il ne s'enivre pas de soi, c'est qu'il est le dépouillement total, qu'il est tout don et, s'il n'a rien à perdre, c'est parce qu'il a tout perdu éternellement, dans ce don absolu, parfait et infini qu'il est.

 

Alors, nous commençons à respirer, nous comprenons qu'il y a une analogie entre la sainteté humaine et la sainteté divine et que, si DIEU nous appelle au dépouillement, c'est parce qu'il est le dépouillement, et que c'est la seule grandeur possible dans l'ordre de l'ESPRIT, que nous entrevoyions ce matin en méditant sur le lavement des pieds, l'échelle de valeur authentique, celle qui émane de l'Évangile, celle qui a sa source dans la TRINITÉ.

 

C'est une échelle de générosité et non pas de domination. DIEU n'est le maître de rien parce qu'il est donné à tout. Il n'est pas soumission, anéantissement, humiliation. Quelle mère prendrait plaisir à l'humiliation de son enfant ? C'est insensé.

Ce qu'Il nous demande, c'est de nous vider de nous-mêmes parce qu'Il est éternellement vidé de soi, parce que le soi en Lui est un don fait à l'Autre et que c'est la seule manière d'aboutir à la liberté, la seule manière d'être source, espace et créateur.

 

Il faut donc que nous retenions cette distinction fondamentale entre le monothéisme unitaire et le monothéisme trinitaire. On a vu dans la religion un rébus, un casse-tête chinois. Mais non : rien n'est plus clair, rien n'est plus inépuisable, bien sûr, mais rien n'est plus clair que ceci : DIEU ne peut être que Charité, et la charité, comme dit SAINT GRÉGOIRE, va vers un autre. 

 

Pour que DIEU soit Charité, il faut que son amour aille vers un autre, non pas vers nous d'abord, car si DIEU ne pouvait être l'amour qu'en face de nous, il aurait aussi besoin de nous que nous de lui. S'il est DIEU, c'est qu'Il a en Lui l'Autre, parce que c'est du fond de Lui-même que jaillit l'amour, la désappropriation, le dépouillement, la pauvreté, la sainteté parfaite dans l'ordre de l'esprit et de la vérité.

 

Il faut donc que nous appuyions constamment notre conduite sur ce dépouillement divin et que nous comprenions qu'être parfaits comme le Père Céleste est parfait, c'est justement avoir une âme de pauvre, réaliser la première béatitude où la joie parfaite est la joie du don.

 

Et cela nous introduit au cœur du mystère de la création. 

 

La création n'est pas un coup de baguette magique qui suscite du néant ce qui n'est pas. La création a son secret, son mystère dans cette pauvreté radicale où DIEU s'exproprie de soi, où DIEU ne cesse de se donner, de se vider pour être la plénitude de l'amour. C'est dire que la création est le fruit de l'amour. DIEU, qui n'est qu'amour, DIEU, qui ne peut rien posséder, qui est l'anti-narcisse et l'anti possession, DIEU ne nous touche que par son amour.

 

Mais l'amour ne peut rien qu'il n'ait pas consenti. Le oui du fiancé ne suffit pas, il faut le oui de la fiancée pour authentifier le mariage. La création ne peut pas être le fait de DIEU tout seul, la création est une histoire à deux.

[…] 

Et l'univers ne peut recevoir ce rayonnement de l'amour de DIEU que par son amour. S'il n'y a personne pour aimer, rien ne se fait, le monde se défait, le monde se décrée et c'est pourquoi il faut dire que le monde n'existe pas encore.

 

DIEU n'est pas le créateur de ce monde-ci, de ce monde de larmes et de sang, de ce monde où la mort est la condition de la vie, DIEU EST INNOCENT : DIEU n'est pour rien dans la mort, il n'est pour rien dans la souffrance, il n'est pour rien dans le mal et ce cri d'innocence va retentir à travers toute l'Ecriture jusqu'au grand cri de l'Agonie de JÉSUS : «Père, que ce calice s'éloigne de moi » (Mt 26, 39) jusqu'au grand cri, qui est le dernier, que JÉSUS pousse sur la CROIX : «Mon DIEU, pourquoi m'as tu abandonné ?»

 

Justement, le mal, est dans le monde contre DIEU et malgré Lui, parce que ce monde-ci n'est pas le monde que DIEU veut. Et, de même que nous sommes des ébauches d'humanité, que nous sommes rarement des hommes, que, la plupart du temps, nous nous laissons porter par la biologie, porter par l'univers, porter par les forces physico-chimiques qui se déploient en nous, l'univers, lui aussi, est en chantier. Il est informe et SAINT PAUL nous avertit : il est dans les douleurs de l'enfantement.

 

La création tout entière gémit dans les douleurs de l'enfantement parce qu'elle a été soumise par l'homme à la vanité : elle attend la révélation de la gloire du Fils de DIEU.

 

-------------------------------------------------------------------------------------

 

[…] Ainsi l'amour de DIEU prend la couleur de tous les états de l'être créé. Il peut donc y avoir en DIEU une douleur, il y a en DIEU une douleur autant qu'il y a en DIEU un amour. Non pas une douleur qui le défait, qui le prive de quelque chose, mais cette douleur d'identification avec l'être aimé, au point qu'il faut dire que tout ce qui atteint l'âme, l'agonie, la douleur, la maladie, la misère, la solitude, le désespoir, le péché, tout cela DIEU le porte, pour nous, en nous, avant nous, plus que nous, comme une mère frappée par tous les états de son fils, parce qu'elle s'identifie totalement avec lui.

 

Il serait inconcevable que nous crussions à l'amour de DIEU pour nous, que nous crussions qu'il est vraiment celui qui veut notre bonheur et notre joie, sans que nous crussions qu'il est aussi le grand compatissant, et le premier frappé par tout ce qui peut nous atteindre.

 

C'est pourquoi j'enrage quand on dit ; «DIEU permet le mal». Mais non, DIEU ne permet jamais le mal, il en souffre, il en meurt, il en est le premier frappé et, s'il y a un mal, c'est parce que DIEU en est d'abord la victime. 

[…]

Lorsque CAMUS, dans «La Peste», exprime le scandale qui l'atteignait au cœur, ce scandale de l'homme devant la douleur d'un petit innocent, d'un petit enfant torturé par la maladie, lorsque Camus exprime cette révolte, plus le scandale est énorme, plus il est évident que DIEU est visé, qu'il est frappé en plein visage, en plein cœur, car s'il n'y avait pas dans l'homme une présence divine, le mal n'aurait pas ce caractère épouvantable.

[..]

DIEU donc, dans l'univers, est l'Amour, l'Amour compatissant, l'Amour crucifié, l'Amour toujours victime, partout où il y a une douleur, une souffrance, un désespoir, une solitude, une mort et, à plus forte raison, cette dépression atroce qui refuse son aide. Et c'est justement parce que DIEU est victime que le monde est scandaleux, parce que le mal peut atteindre la plus haute valeur, le mal peut crucifier Dieu dans une vie d'homme.

[…]

L'univers est un immense chantier où nous avons à entrer pour assumer notre travail qui est d'achever l'univers dans la ligne de l'amour. 

 

Car DIEU n'a pas voulu créer des cailloux, il n'a pas voulu créer la terre pour la terre, il a créé tout cela pour l'esprit, pour la pensée, pour la vérité, pour l'amour, et tout l'univers est notre corps auquel nous devons infuser une âme à sa mesure, parce que nous sommes portés au commencement par l'univers, nourris par lui, ravitaillés en oxygène, protégés contre les rayons cosmiques et, si nous sommes portés par la terre, nous avons à notre tour à la porter et tout l'univers, ce grand corps qui est le nôtre, qui ne peut respirer l'amour qu'à travers nous et que nous avons à achever pour en faire une offrande qui réponde à cet amour infini qu'est le DIEU Vivant, lequel ne peut rien justement, que s'offrir éternellement sans jamais s'imposer.

 

A mesure que l'on entre plus profondément dans la pauvreté divine, à mesure que l'on comprend mieux que la joie de celui qui ne peut rien garder, la joie de celui qui ne peut rien posséder, la joie de celui dont toute la connaissance et l'amour sont un état d'éternelle communication et d'éternelle désappropriation, à mesure que l'on perçoit dans les plus hautes manifestations de l'amour humain, dans l'héroïsme de l'amour maternel, à mesure que l'on perçoit cette puissance d'identification où l'amour rend capable de vivre la vie d'un autre, pour lui et non pas pour soi, à mesure qu'on entre dans ces abîmes de la tendresse, on comprend mieux la fragilité de DIEU.

 

DIEU est fragile. Il n'est pas (…) Celui qui fait tout ce qu'Il veut, Celui à qui rien ne résiste, Celui qui meut le monde par un coup de baguette magique. C'est toujours du fond de sa pauvreté, de sa charité, que l'être jaillit, de ce dépouillement infini qui est lui-même et, même alors, cela ne suffit pas parce que toutes les créations de DIEU sont des créations d'amour qui supposent la réciprocité, qui supposent la réponse, le consentement de notre esprit et de notre cœur.

 

C'est pourquoi DIEU peut être vaincu. Il le serait d'une manière terrifiante si l'humanité mettait fin à son histoire par une guerre atomique. DIEU peut être vaincu, il l'est sur la CROIX où Il meurt d'amour pour ceux qui refusent éternellement de l'aimer.

 

N'importe qui peut le tuer car il est sans défense, il est désarmé, comme la candeur de l'enfance éternelle. Il y a en DIEU une enfance, comme il y a en Lui une jeunesse éternelle, il y a une fragilité infinie. Cette fragilité qui animait FRANÇOIS devant l'enfant de Bethléem, c'est la parabole, c'est la manifestation à travers l'humanité de JÉSUS de l'éternelle fragilité de DIEU. DIEU est fragile et c'est pourquoi, finalement, ce n'est pas nous qu'il faut sauver, c'est DIEU qu'il faut sauver de nous.

 

Comment voulez-vous qu'une mère condamne son fils, juge son fils ? La mère ira en prison pour lui, elle mettra sa tête sur l'échafaud, pour lui, elle se prêtera, elle s'offrira plutôt que de livrer son fils. Est-ce que DIEU aurait moins d'amour qu'une mère ? C'est impossible.

 

C'est pourquoi DIEU se livre sur la CROIX, c'est pourquoi DIEU meurt pour ceux-là même qui le crucifient, meurt pour ceux qui refusent obstinément de l'aimer. C'est ce qu'il fera toujours et c'est cela l'enfer, l'enfer chrétien, c'est que DIEU meurt, meurt par celui qui refuse de l'aimer et pour lui.

 

C'est pourquoi il faut sauver DIEU de nous, sauver DIEU de nos limites, sauver DIEU de notre opacité. Pour Lui, Il est toujours là, Il est, pourrait-on dire, un diffuseur en état de totale, éternelle et parfaite diffusion. Le poste émetteur fonctionne toujours à plein ; c'est nous, postes récepteurs, qui sommes brouillés, parasités, recevant mal ou pas du tout ce qui ne cesse de nous être offert.

 

Maurice Zundel, Retranscription de la Récollection au Cénacle, Paris, 1971

 

-------------------------------------------------------------------------------------

Impossible d'exprimer mieux l'écart entre les deux Testaments, impossible de nous faire mieux sentir que les hommes qui ont écrit la Genèse, qui ont écrit le premier récit des origines, étaient finalement loin de connaître le véritable esprit de Dieu. Ils ont vu Dieu à leur manière, ils ont vu Dieu comme une puissance jalouse de ses droits et qui va punir du dernier châtiment l'homme qui essaie de lui ravir sa primauté. Dans le Nouveau Testament, au contraire, c'est là justement l'intention première de Dieu de se communiquer et de faire de l'homme un dieu.

[...]

C'est ainsi que l'humanité avant Jésus Christ, malgré tous ses efforts et bien qu'elle marche à la rencontre du Christ, ne pouvait pas, avant la Révélation qui est Jésus Lui-même, se faire du visage de Dieu une représentation véritable.

Il est donc absolument impossible de lire la Bible, de lire l'Ancien Testament sans oublier que nous sommes dans le tunnel. Il ne faut donc pas lire le Nouveau Testament à travers l'Ancien, mais bien l'Ancien à travers le Nouveau. Et cela change tout!

[...]

Rien n'est plus catastrophique que d'oublier cette distance entre l'Ancien et le Nouveau Testament et l'impossibilité pour l'homme avant Jésus Christ d'avoir de Dieu une révélation parfaite. N'oubliez pas que, dans l'Ancien Testament, ce n'est guère qu'au premier siècle avant notre ère que l'on commence à être sûr d'une vie éternelle. Jusque-là, on ne concevait les récompenses et les châtiments que dans la vie terrestre, la prospérité étant le signe de la bénédiction et le désastre et le malheur le signe de la malédiction.

On n'envisageait pas, au moins couramment, que la vie éternelle est une vie auprès de Dieu. On ne connaissait pas la vie éternelle et tout se passait dans une fidélité à une loi qui promettait une récompense terrestre.

[...]

Il est donc nécessaire que nous relisions toujours l'Ancien Testament à travers le coeur de Jésus Christ et que nous n'acceptions jamais, comme disait François dont le père Valensin a écrit la vie, de donner à Dieu un visage que nous ne voudrions pas avoir. 

[…]

Voilà le Jugement dernier: « Je les aime, je les aime jusque-là, je les aime jusqu'à la mort de moi-même, je les aimerai toujours; éternellement, je les aimerai. S'il y en a qui sont perdus, ce n'est pas moi qui les perds, ce n'est pas moi qui les rejette, ce sont eux qui me crucifient. » Voilà l'enfer du mystique, l'enfer qui a fait jaillir les larmes de saint François, qui l'a attaché à la Croix, qui l'a fait pleurer jusqu'à en perdre la vue sur la douleur de Dieu et qui a fait de lui cette croix vivante qui porte les blessures de l'Éternel Amour.

Et c'est ça l'enfer chrétien: un Dieu crucifié en nous si nous refusons de L'aimer, éternellement crucifié en nous si nous refusons éternellement de L'aimer. Alors le jugement, ce n'est plus le jugement de l'homme par Dieu, c'est le jugement de Dieu par l'homme.

« La Lumière luit dans les ténèbres, elle luit toujours, les ténèbres ne la reçoivent pas; Il est dans le monde et le monde a été créé par Lui et le monde ne Le connaît pas. Il vient chez les siens et les siens ne Le reçoivent pas. Et le jugement, c'est que la Lumière vient dans le monde et les hommes préfèrent les ténèbres à la Lumière. »

[…]

Voyez: on a tout empoisonné quand on a fait du christianisme la religion du salut de l'homme, quand on a fait cet épouvantable calcul de mettre ses bonnes œuvres à la caisse d'épargne pour en toucher la récompense avec intérêts composés. C'est abject! C'est justement parce que le Bien, c'est Quelqu'un, parce que le Bien, c'est le don de soi, parce que le bien, c'est un mariage d'amour, qu'un mariage ne peut être un calcul sans être un faux mariage. Il s'agit d'aimer Dieu pour Lui-même, de L'aimer en se perdant de vue, de L'aimer pour Lui donner en nous un espace où Il puisse répandre sa Vie, une transparence où Il puisse révéler son Amour. Impossible de faire avec Lui un calcul et un échange de maquignon.

C'est là le visage pascal de Dieu. Que l'on admette pédagogiquement pour les être primitifs - et nous pouvons nous-mêmes être des êtres primitifs à certains moments - que l'on admette provisoirement et pédagogiquement la peur, la crainte, soit. Que l'on entre dans les anxiétés de Lady Macbeth, qu'on soit dévoré de scrupules en s'entortillant dans ses propres fautes, soit encore. Mais que l'on ne donne pas à Dieu ce Visage que nous ne voudrions pas avoir. Le Visage de Dieu ne peut être que le visage de la mère qui se substitue à son enfant pour être frappée à sa place.

 

Silence, Parole de vie, Ed. Anne Sigier, Québec, 1990, pp. 67-73

 

 

Présentation et enseignements des Pères F. Varillon

et M. Zundel

 

 

François Varillon (1905-1978)  

 

Le Père Varillon est de ceux qui ont le mieux exprimé ce que l'Évangile peut apporter de vie et de dynamisme aux femmes et aux hommes d'aujourd'hui. Pendant les dix dernières années de sa vie, il a donné, en de nombreuses villes de France, de remarquables cycles de conférences, afin d'approfondir et renouveler la foi au coeur des débats qui font la culture présente. Persuadé "qu'il est indispensable pour un chrétien d'être intelligent", il n'a pas ménagé ses efforts pour élargir la vision chrétienne, en montrer la cohérence et l'actualité. Avec la même chaleureuse humanité, il s'est adapté à chaque auditoire, qu'il s'agisse des ouvriers de Belleville ou des bourgeois genevois.

Ce "maître spirituel", traditionnel et audacieux, possède mieux que quiconque l'art de dépoussiérer le christianisme, de lui redonner vigueur et authenticité essentielle, de l'expliquer dans ce qui lui est vital : indissociablement comme le don de Dieu qui aime et l'accomplissement le plus authentique de l'homme. 

En toute circonstance, il déployait une pédagogie merveilleusement efficace parce que disponible à l'écoute des autres. Il a créé un genre nouveau qui associait la réflexion, la référence étroite à l'Écriture, l'énoncé des réalités essentielles, le dialogue avec la pensée contemporaine. Ses conférences dévoraient son temps car il les renouvelait d'une année à l'autre. J'ai rarement vu quelqu'un qui ait à ce point le souci d'enrichir sa réflexion et qui incorpore dans son enseignement, année après année, le dernier état de ses lectures et de ses réflexions.

(René Rémond, 1916-2007)

 

Ci-dessous un enseignement essentiel- une "fulgurance-fulguration", dont sont tirés les extraits ci-dessus, reproduits dans Joie de croire Joie de vivre, œuvre posthume, retranscription d’enregistrements du Père. A écouter absolument, de préférence avec des enceintes ou écouteurs, car la qualité est médiocre (ses enregistrements datent des années '70)!

A commander légalement sur Exultet.net svp

Reconnaître Dieu amour

 

 

 

« N’ayons pas peur de changer nos habitudes », par exemple, en prenant le temps de prier, suggère Benoît XVI en s’adressant aux francophones après l’angélus de ce 11 mars.  Ce qui est en jeu c’est le bonheur !

Des paroles qui dérangent, et à placer dans le cadre des catéchèses de Benoît XVI pour le carême : « En ce troisième dimanche de Carême le Seigneur nous invite à nous convertir », rappelle le pape.

Il insiste sur le fait que le carême constitue un « temps de grâce » offert pour la « purification des cœurs et des esprits » et pour la « libération des peurs et des doutes ».

«  En toute confiance, exhorte le pape, laissons-nous transformer par le Christ et n’ayons pas peur de changer nos habitudes et nos comportements ».

Concrètement, que propose le pape ? De « prendre du temps pour la prière car, dans la fécondité du silence et de la prière, Dieu nous donnera d’expérimenter le vrai bonheur ! »

 « Sachons rejeter tout ce qui peut nous conduire loin de Dieu », demande Benoît XVI aux catholiques francophones, les invitant au « courage » de la « prière ».

 « Le temps du Carême est exigeant car il nous invite à revenir vers Dieu, a dit le pape. Jésus après son baptême, au début de sa mission, est conduit au désert. Avec Lui, expérimentons ce temps de désert et de solitude ».

C’est pourquoi il invite à ce discernement : « Sachons rejeter tout ce qui peut nous conduire loin de Dieu et profitons de ce Carême pour revenir vers Lui ».

Il indique le moyen de la prière et rappelle le thème de son message de carême: "Prenons avec courage les chemins de la prière. Redécouvrons l’importance de notre relation à Dieu et « faisons attention les uns aux autres pour nous stimuler dans la charité et les œuvres bonnes » (He10,24)."

"Que la Vierge Marie nous aide à faire totalement la volonté de notre Dieu ! Bon Carême à tous!", a conclu le pape.

 

La confiance en Dieu mûrit dans le silence, a expliqué Benoît XVI dans sa catéchèse de ce mercredi 7 mars, place Saint-Pierre 

Réapprendre le silence

 

Il invite à « réapprendre le silence, l’ouverture à l’écoute, pour nous ouvrir à l’autre, à la parole de Dieu ». Il explique : « Les évangiles présentent souvent Jésus, surtout au moment des choix décisifs, se retirant seul dans un lieu à l’écart des foules et de ses disciples pour prier dans le silence et vivre son rapport filial avec Dieu. Le silence est capable de creuser un espace intérieur au plus profond de nous-mêmes, pour y faire habiter Dieu, afin que sa parole demeure en nous, pour que notre amour pour lui s’enracine dans notre esprit et dans notre cœur et anime notre vie ».

Il évoque ensuite « une seconde relation du silence avec la prière » : « Ce n’est pas seulement notre silence qui nous dispose à l’écoute de la Parole de Dieu ; souvent, dans notre prière, nous nous trouvons confrontés au silence de Dieu, nous éprouvons presque un sentiment d’abandon, il nous semble que Dieu ne nous écoute pas et ne nous répond pas. Mais ce silence de Dieu, comme pour Jésus, n’est pas le signe de son absence ».

 

Le silence de Dieu, pour le connaître

 

« Le chrétien sait bien, insiste le pape, que le Seigneur est présent et qu’il écoute, même dans l’obscurité de la douleur, du refus et de la solitude. Jésus donne à ses disciples, et à chacun de nous, l’assurance que Dieu connaît bien nos besoins, dans toutes les situations de notre vie. Il enseigne les disciples : « Dans vos prières, ne rabâchez pas comme les païens : ils s’imaginent qu’en parlant beaucoup ils se feront mieux écouter. N’allez pas faire comme eux ; car votre Père sait bien ce qu’il vous faut, avant que vous le lui demandiez » (Mt 6, 7-8) ».

 

« Un cœur attentif, silencieux, ouvert est plus important que beaucoup de paroles. Dieu nous connaît jusqu’à l’intime, mieux que nous-mêmes, et il nous aime : le savoir doit nous suffire », ajoute le pape avant de citer l’exemple de Job : « En peu de temps, cet homme perd tout : ses proches, ses biens, ses amis, sa santé ; le comportement de Dieu envers lui semble vraiment être un abandon, un silence total. Et pourtant, dans son rapport à Dieu, Job lui parle et crie vers lui : malgré tout cela, dans sa prière, il garde sa foi intacte et, à la fin, il découvre la valeur de son expérience et du silence de Dieu. Et ainsi, s’adressant au Créateur, il peut enfin conclure : « Je ne te connaissais que par ouïe dire, mais maintenant mes yeux t’ont vu » (Jb 42, 5) ».

 

Le pape revient à la situation des baptisés : « Nous tous, dans l’ensemble, nous connaissons Dieu seulement par ouïe dire et, plus nous sommes ouverts à son silence et à notre silence, plus nous commençons à le connaître réellement. Cette confiance extrême qui s’ouvre à une rencontre profonde avec Dieu a mûri dans le silence ».

 

Le sacrement de la réconciliation constitue en quelque sorte une rampe de lancement de la nouvelle évangélisation, fait observer Benoît XVI aux confesseurs. Car c’est le lieu privilégié de la rencontre du Christ miséricordieux.

Le pape invite les prêtres à un « nouveau courage » pastoral et pédagogique pour proposer la pratique du sacrement de la pénitence et de la réconciliation.

« La nouvelle évangélisation part aussi du confessionnal ! C’est-à-dire qu’elle part de la rencontre mystérieuse entre l’inépuisable demande de l’homme – signe en lui du mystère créateur – et de la miséricorde de Dieu, seul réponse adéquate au besoin humain d’infini », affirme le pape.

Le « désir de changement » est au cœur de celui qui vient demander ce sacrement, fait observer le pape : les confesseurs sont donc les protagonistes de tant de « nouveaux départs possibles » pour les baptisés qui le leur demandent. Mais cette nouveauté ne consiste pas seulement dans le fait de « quitter » le passé ou de « l’enlever » mais dans « l’accueil du Christ » car c’est lui qui peut « éclairer toutes les zones d’ombre ».

Le sacrement est effectivement le lieu d’une « expérience » spécifique de la présence du Christ miséricordieux, explique-t-il: « Si telle est la célébration du sacrement de la réconciliation, les fidèles y feront l’expérience de cette miséricorde que Jésus de Nazareth, Seigneur et Christ, nous a donné, alors, il deviendront des témoins crédibles de cette sainteté qui est le but de la nouvelle évangélisation ».

Ceci est vrai pour les fidèles laïcs, et c’est extrêmement important pour les prêtres eux-mêmes, car « le ministre du sacrement collabore à la nouvelle évangélisation en renouvelant la conscience du besoin de s’approcher du pardon sacramentel » en vue d’une nouvelle « rencontre avec le Christ ».

« Qui vous rencontre », a rappelé Benoît XVI aux prêtres, devrait pouvoir dire comme les premiers disciples : « nous avons rencontré le Messie ». C’est à cette condition que chaque confession sera un pas de plus dans la « nouvelle évangélisation ».

Et d’expliquer que la conversion du chrétien est la condition sine qua non d’une nouvelle évangélisation : « La nouvelle évangélisation a pour sève vitale la sainteté des enfants de l’Eglise, du chemin quotidien de conversion personnelle et communautaire pour se conformer toujours davantage au Christ ».

Car c’est justement par la confession que le pécheur qui se repent « quitte le vieil homme pour revêtir l’homme nouveau ».

En effet, rappelle-t-il, seul un chrétien qui « s’est laissé renouveler en profondeur par la grâce divine peut porter en lui-même – et donc l’annoncer – la nouveauté de l’Evangile » : une conversion réelle des cœurs constitue « le moteur de toute réforme » et elle « se traduit » par une « vraie force évangélisatrice ».

C’est, à la suite de Jean-Paul II, à un « nouveau courage pastoral » que le pape invite les prêtres pour une « pédagogie quotidienne des communautés chrétiennes » qui sache « proposer  de façon persuasive et efficace la pratique du sacrement de la réconciliation ».

Ce dont il s’agit, précise-t-il, c’est en effet de faire redécouvrir le visage du Christ « comme celui en qui Dieu nous montre son cœur plein de compassion ».

Le pape discerne une « urgence éducative », en ce sens que  « le relativisme remet en question la possibilité même  d’une éducation, entendue comme une introduction progressive dans la connaissance de la vérité, et donc comme une introduction progressive dans le rapport  avec la vérité qui est Dieu ». C’est dans ce contexte, affirme-t-il, que l’évangélisation passe par l’annonce d’un Dieu proche : « Les chrétiens sont appelés à annoncer, vigoureusement, la possibilité de la rencontre de l’homme d’aujourd’hui avec Jésus-Christ, en qui Dieu s’est fait si proche qu’on puisse le voir et l’écouter ».

D’où le rôle du sacrement de la réconciliation par lequel Dieu entre au cœur de la vie des personnes : « La certitude que Dieu est proche et, que, dans sa miséricorde, il attend l’homme, y compris celui qui est empêtré dans le péché, qu'il peut guérir ses infirmités, par la grâce du sacrement de la réconciliation, est toujours une lumière d’espérance pour le monde ».

Gethsémani ou comment la « terre » peut devenir le « Ciel »

« La « terre » devient le « ciel », lieu de la présence de l’amour, de la bonté, de la vérité, de la beauté divine » lorsque l’homme accomplit la volonté de Dieu, explique Benoît XVI.

Le pape a en effet poursuivi sa série de catéchèses sur la prière du Christ lors de l’audience générale de ce 1er février, en la salle Paul VI du Vatican. 

Au Mont des Oliviers, a-t-il dit en substance, Jésus nous révèle la profondeur de son mystère intérieur et de sa relation à son Père (cf. texte intégral en français).

Le pape a rapproché la prière du Christ au Jardin des Oliviers de la prière du Notre Père en disant : « Chaque jour dans la prière du Notre Père, nous demandons au Seigneur : « Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel » (Mt 6, 10). Nous reconnaissons donc qu’il y a une volonté de Dieu avec nous et pour nous, une volonté de Dieu sur notre vie, qui doit devenir chaque jour davantage le point de référence de notre vouloir et de notre être ; nous reconnaissons ensuite que c’est au « ciel » que se fait la volonté de Dieu et que la « terre » devient le « ciel », lieu de la présence de l’amour, de la bonté, de la vérité, de la beauté divine, uniquement si la volonté de Dieu se réalise en elle ». 

Benoît XVI souligne ce renversement paradoxal : « Dans la prière que Jésus adresse au Père, en cette nuit terrible et magnifique de Gethsémani, la « terre » est devenue le « ciel » ; la « terre » de sa volonté humaine, bouleversée par la peur et l’angoisse, a été assumée par sa volonté divine, de sorte que la volonté de Dieu s’est réalisée sur la terre. Et c’est important aussi dans notre prière : nous devons apprendre à compter davantage sur la Providence divine, demander à Dieu la force de sortir de nous-mêmes pour lui redire notre « oui », pour lui répéter « que ta volonté soit faite », pour conformer notre volonté à la sienne ». 

Le pape recommande aux catholiques cet exercice spirituel quotidien, qui est exercice de la liberté : « C’est une prière que nous devons faire tous les jours parce qu’il n’est pas toujours facile de se remettre à la volonté de Dieu, de répéter le « oui » de Jésus, le « oui » de Marie. Les récits évangéliques de Gethsémani montrent douloureusement que les trois disciples, choisis par Jésus pour être proches de lui, n’ont pas été capables de veiller avec lui, de partager sa prière, son adhésion au Père et ils se sont laissé écraser de sommeil. Chers amis, demandons au Seigneur de nous rendre capables de veiller avec lui dans la prière, de suivre la volonté de Dieu chaque jour même si elle nous parle de la croix, de vivre une intimité de plus en plus grande avec le Seigneur, pour apporter ensemble sur cette « terre » un peu du « ciel » de Dieu ». 

L’ anti-conformisme chrétien rend vraiment libre, fait observer en substance Benoît XVI qui a précisé que cet anti-conformisme « n’est pas contre le monde, mais est un véritable amour du monde ».

Il y a un « non-conformisme » du chrétien face au monde, a fait observer le pape à ceux qu’il a affectueusement appelés « mes séminaristes ». Accueilli par le recteur du grand séminaire de Rome, le P. Concetto Occhipinti, et par la communauté de l’institut, enthousiaste, Benoît XVI s’est d’abord recueilli auprès du tabernacle.

Sa lectio divina a ensuite porté sur un passage de la Lettre de saint Paul « aux Romains » –justement ! - : une invitation de l’apôtre des Gentils à « offrir son corps en sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu », à « ne pas se conformer à ce monde », à « se laisser transformer pour pouvoir discerner quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, ce qui lui plaît, ce qui est parfait » (cf. Rm 12).

Or, a remarqué le pape, « ne pas se conformer » ne veut pas dire « fuir le monde », mais c’est une voie pour être « vraiment libre ».

Le pape a mentionné deux « pouvoirs » modernes : le pouvoir de la finance et celui des media, reconnaissant qu’ils sont « tous deux nécessaires et utiles », tout en risquant parfois « de dominer l’homme ».

« Le monde de la finance ne représente plus un instrument pour favoriser le bien-être, pour favoriser la vie de l’homme, mais il devient un pouvoir qui l’opprime, qu’il faut quasiment adorer, c’est mammon, la fausse divinité qui, en réalité, domine le monde. Face au conformisme de la soumission à ce pouvoir, nous sommes non-conformistes : ce qui compte, ce n’est pas ce que l’on a, mais ce que l’on est ! Ne nous soumettons pas à ce pouvoir, utilisons-le comme un moyen, mais avec la liberté des enfants de Dieu », a exhorté le pape.

Dans les media, ce qui est dit ou écrit devient parfois plus important que la réalité elle-même, a fait remarquer Benoît XVI : le monde « virtuel » risque alors de devenir plus important que le monde « réel ».

C’est là que « le non-conformisme du chrétien libère, rend à la vérité ».

« Alors, a invité le pape, prions le Seigneur de nous aider à être des hommes libres dans ce non-conformisme qui n’est pas contre le monde, mais qui est un véritable amour du monde ».

Ces jours-ci, on parle beaucoup de l’Eglise de Rome, on dit beaucoup de choses à son sujet – a fait remarquer le pape avant d’ajouter: « Espérons que l’on parle aussi de notre foi, de la foi exemplaire de l’Eglise de Rome, et prions le Seigneur que, grâce à nous, on ne parle pas tant de ces choses, mais plutôt de la foi de l’Eglise de Rome ».

Benoît XVI a ensuite exhorté les séminaristes : le christianisme n’est pas seulement spiritualisation, ou moralisation, mais incarnation. L’invitation de Paul à offrir son propre corps est une invitation à être « un » avec Dieu.

 "Il faut que nous soyons réellement pénétrés de la réalité de Dieu, de sorte que toute notre vie – et pas uniquement certaines de nos pensées – soit une liturgie, une adoration", a recommandé le pape.

 

Voir également le très beau message de Benoît XVI pour ce Carême: "Faisons attention les uns aux autres"

 

Tiré de Zenit.org

 

 

 

Le Vénérable Père Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, Carme (1894-1967)

 

Que dirait le P. Marie-Eugène de l’Enfant Jésus pour le Carême ? Tout d’abord, « regarder Jésus », répond le P. Louis Menvielle, de la Congrégation pour le Clergé, et vice-postulateur de la cause de béatification du Carme français, fondateur de l’Institut Notre-Dame de Vie. 

 

Père Louis Menvielle, vous êtes vice-postulateur de la cause de béatification du Père Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus, Carme et Fondateur de l’Institut Notre-Dame de Vie. Avant de l’écouter parler du carême, dites-nous où en est sa cause …

 

P. Louis Menvielle - Le Pape Benoît XVI a déclaré le Père Marie-Eugène « Vénérable » le 19 décembre dernier. Cela signifie que l’Eglise reconnaît la haute valeur évangélique de sa vie, ce qu’on appelle les « vertus héroïques ». Actuellement, la Congrégation pour les causes des Saints étudie une guérison qui lui est attribuée, pour voir si elle peut être retenue comme un miracle, ce qui permettrait sa béatification. Le Père Marie-Eugène (1894-1967) a été ordonné prêtre le 4 février 1922 et les témoins de sa cause ont rapporté combien ils avaient été impressionnés par sa grâce sacerdotale. Pour ses plus proches, il était avant tout prêtre, c’est-à-dire un homme saisi par le Christ Prêtre, un homme pour ainsi dire identifié au Christ bon Pasteur, un homme dont la vie, les actions, les attitudes, les paroles vous renvoyaient à Jésus qui, avec bonté et miséricorde, donne la vie et conduit son troupeau. Ils ajoutent que la vocation du Père Marie-Eugène au Carmel lui a donné le moyen de vivre en plénitude cette dimension sacerdotale : l’oraison l’a enraciné dans le Christ, la spiritualité du Carmel lui a donné les mots pour conduire les autres au Christ. Dans le Christ on trouve tout le mystère, la Plénitude, comme dit saint Paul et, à sa suite, saint Jean de la Croix. Cette cause nous présente un disciple de l’Evangile qui est à la fois un Père qui se penche avec amour sur tous nos besoins et un Maître qui nous montre le chemin de l’union à Dieu.

 

C’est le temps du carême. Qu’est-ce que le Père Marie-Eugène peut dire aux chrétiens pour vivre ce temps fort de l’année liturgique ?

 

En fils de sainte Thérèse d’Avila, il nous dit en premier lieu : regardez Jésus. Le carême est ce temps de 40 jours qui nous prépare à Pâques. C’est une montée vers Jérusalem avec Jésus. La première grande résolution que nous devons prendre, c’est de rester en compagnie de Jésus pendant ce temps de grâce qui nous est offert. Comment cela va-t-il se concrétiser ? Chaque jour, je vais prendre un temps de prière un peu prolongée pour retrouver le Christ, me plonger dans son mystère, le regarder, m’unir à lui, le laisser m’aimer et me transformer jour après jour. Les Evangélistes Marc et Luc insistent tout particulièrement sur la prière de Jésus qui n’hésite pas à tout lâcher pour se retirer dans la solitude et retrouver son Père. Il nous invite à faire pareil : « …Entre dans ta chambre, ferme sur toi la porte, et prie ton Père qui est là dans le secret, et ton Père te le rendra » (Mt 6, 6). Entrer dans sa chambre et fermer la porte, c’est une image qui nous appelle au recueillement en quittant nos activités habituelles : éteindre la télévision, lâcher l’ordinateur, couper le téléphone, fermer nos agendas, pour être tout au Christ. Si je peux, je profite d’une église voisine de ma maison ou de mon travail. Le Catéchisme de l’Eglise Catholique a toute une partie sur la prière et le moyen de la vivre (n. 2558 et suivants). Il suggère de créer un « coin prière » à la maison (2691).

 

La prière, quand on essaie quelque temps, on découvre vite que ce n’est pas facile. On est distrait…

 

Je vais vous étonner, mais le Père Marie-Eugène explique que la distraction et la sécheresse sont bien souvent le climat habituel de la prière. Dans son maître ouvrage Je veux voir Dieu, il y a tout un chapitre sur cette question : « distractions et sécheresses ». Bien sûr, si ma vie est dissipée, si je vis dans la tiédeur, je ne dois pas m’étonner d’être distrait et sec quand je prie. Il faut alors une conversion. Mais si je cherche à vivre avec Jésus dans la foi et l’amour, il est normal qu’en entrant dans la prière, je me plonge dans une certaine obscurité. La lumière de Dieu est tellement forte qu’elle m’éblouit. Si vous regardez le soleil en face, vous ne voyez plus rien parce que vos yeux ne sont pas faits pour fixer une lumière si intense. Vous avez l’impression de voir tout noir. De même Moïse, quand il montait sur la montagne ou s’approchait de la tente de la Rencontre, entrait dans la nuée. Même chose pour les trois apôtres qui étaient avec Jésus sur la montagne de la transfiguration : dès que le Père se manifeste, ils sont pris dans la nuée. Comment se concrétise pour nous cette nuée ? C’est l’obscurité de la prière, le sentiment parfois que Dieu est bien loin, ce sont les distractions et la sécheresse. Comment on reste dans cette nuée ? Par la foi. Au milieu de la sècheresse, des distractions, le Père Marie-Eugène invitait à rester là, à fixer le mystère dans la foi : je ne vois rien, mais je crois et j’adhère de tout mon être au mystère de Dieu qui veut m’envahir et me transformer. Il avait écrit un jour : « la foi, c’est le face à face dans les ténèbres ». On ne voit pas, on ne sent rien, mais on croit que Dieu est là, on reste en sa présence même si elle est très mystérieuse. Le Catéchisme de l’Eglise Catholique va exactement dans ce sens lorsqu’il affirme que « La foi est une adhésion filiale à Dieu, au-delà de ce que nous sentons et comprenons » (n. 2609).

 

Mais Dieu, il faut bien le connaître un peu pour adhérer à lui et à sa présence.

 

Oui, la foi s’appuie sur l’intelligence. Ce n’est pas pour rien que Jean-Paul II a publié une encyclique sur foi et raison, et que Benoît XVI insiste tant sur cette relation. La lecture spirituelle est essentielle pour avancer dans la prière. Tous ces thèmes sont développés dans Je veux voir Dieu, où il y a un chapitre sur la foi, un autre sur foi et théologie, un autre encore sur les lectures spirituelles. Si nous revenons au carême, voilà un moyen de le vivre en profondeur : prendre un évangile et le lire en entier, petit bout par petit bout chaque jour. Lire aussi de façon attentive un livre sur Jésus pour aider à comprendre un peu qui il est, comment il agit, quelles sont ses réactions. Le Père Marie-Eugène donnait des titres d’ouvrages de son époque. Aujourd’hui, on pourrait conseiller, par exemple, de lire ou de relire les deux ouvrages de Benoît XVI sur Jésus de Nazareth. Les idées qu’on trouve en lisant nourrissent notre intelligence et elles nous aident à la fixer un peu quand nous prions. Mais attention, il ne s’agit pas de réfléchir pendant la prière, ce n’est pas le moment. Sainte Thérèse d’Avila disait : « L'important n'est pas de penser beaucoup, mais d'aimer beaucoup » (IV Demeures, 1,7). Cependant, lorsqu’on aime quelqu’un, on est très aidé en considérant un aspect de sa personnalité, de son mystère. Une intelligence non nourrie et vide, favorise la distraction et la sécheresse, qui ne correspondent plus alors à la nuée de la présence de Dieu. Le Père Marie-Eugène était d’origine campagnarde. Il savait utiliser les images de la nature. Voilà comment il explique l’importance de la lecture spirituelle : la contemplation de celui qui ne nourrit pas son intelligence est « une espèce de regard vague, celui du petit veau qui est en train de paître et qui ne regarde rien » ! La foi n’est pas un regard vague. Dieu est lumière et amour. Nous l’aimons en le connaissant, nous le connaissons en l’aimant, il se donne à nous comme connaissance et amour. C’est l’enseignement de saint Paul aux Ephésiens.

 

Donc on fait un bon carême si on prie et si on lit quelque chose sur Jésus?

 

P. Louis Menvielle - C’est déjà pas mal. Mais la prière doit à la fois s’enraciner dans la vie et déboucher dans la vie, sinon elle n’est pas authentique. Rappelons-nous l’avertissement de saint Jean : « Celui qui dit aimer Dieu et qui n'aime pas son frère est un menteur » (1 Jean 4, 20). La prière est un lieu de croissance de l’amour. Cet amour doit ensuite s’exprimer dans le concret. Et inversement l’amour qui grandit dans la vie quotidienne me permet d’aimer plus profondément dans la prière. L’amour est la synthèse de la vie chrétienne. Le Père Marie-Eugène insistait beaucoup sur l’importance de l’amour, seul moteur vraiment efficace de la croissance vers la sainteté. L’amour en-dehors de la prière prend essentiellement deux formes : l’amour dans le devoir d’état et l’amour des autres. L’amour dans le devoir d’état, c’est ce que saint Paul demande aux Colossiens : « Quoi que vous fassiez, faites-le de bon cœur, comme pour le Seigneur » (3, 23) : faire les choses le mieux possible, honnêtement, avec conscience ; et les faire comme pour le Seigneur, en sa présence, pour le servir. C’était l’attitude de Marie à Nazareth qui faisait tout avec amour, pour Jésus et en sa présence. On voit bien de quoi il s’agit dans le travail professionnel ou dans la vie familiale. On voit aussi toutes les exigences que recouvre l’amour des autres : la fidélité conjugale, la délicatesse dans l’amour, l’attention aux autres, le temps « perdu » pour eux, l’implication dans l’éducation, le pardon (qui est peut-être l’exigence la plus difficile mais la plus urgente dans les familles et au travail), etc. Pour les prêtres, on parle de charité pastorale : c’est l’amour du Christ que le prêtre met dans tous les actes de son ministère. Et comme l’amour ne se limite pas aux « 35 heures », la charité pastorale, dans le fond, c’est l’amour que le prêtre uni au Christ met dans tous les actes de sa vie, du matin au soir et du soir au matin, précisément pour devenir amour, reflet de Dieu. Cet amour là est inséparablement amour du ministère et amour des autres. Si vous voulez voir dans Je veux voir Dieu ce qui est dit sur l’amour, il faudrait bien sûr tout lire, mais il y a un développement plus spécifique dans le dernier chapitre.

 

Vous parlez du Carême et vous n’avez pas encore employé le mot « sacrifice ».

 

La vie chrétienne, la vie évangélique, la croissance vers la sainteté ne peuvent pas faire abstraction de la Croix. Ou alors, il ne s’agit pas de la vie « en Christ », étant donné que je ne participe à sa résurrection qu’en espérance. Les maîtres spirituels n’ont pas peur du mot « ascèse » et le Père Marie-Eugène y a consacré tout un chapitre dans son livre. L’ascèse a deux buts : apprendre à dominer mes passions, à purifier les tendances mauvaises qui m’habitent, faire en sorte que mon esprit soit maître de mon corps pour pouvoir se mettre lui-même au service de l’Esprit de Dieu ; c’est le premier aspect, celui qui touche à la conversion personnelle. Nous commençons le carême par cette proclamation de Jésus : « Le Royaume de Dieu est tout proche: repentez-vous et croyez à l'Evangile » (Mc 1, 15). Evidemment, la grande question est de découvrir sur quel point nous devons nous convertir. La connaissance de soi est à la base de la vie chrétienne. Quand je découvre des points qui ne sont pas conformes à l’Evangile, je dois m’y atteler avec ardeur et courage, mais aussi avec réalisme, conscient de ma faiblesse, et donc à la fois résolu dans ma volonté de conversion et mendiant de la grâce de Dieu, en particulier celle de la confession, pour qu’elle me donne la lumière et la force de sortir de mes ornières et de ne pas m’arrêter dans la croissance. « La grande preuve de sainteté d'une âme, disait le Père Marie-Eugène, ce n'est pas qu'elle n'ait pas de tentations, ou de lassitude, mais non. C’est qu'elle réagisse et remonte de-là vers Dieu ». Il faut pour cela beaucoup d’humilité, et voilà peut-être le point crucial de l’ascèse aujourd’hui.

 

Pourquoi ?

 

Le carême est un temps de pénitence où nous maitrisons notre corps, comme dit la liturgie, en particulier par le jeûne et l’abstinence. Ce point est incontournable, tous les saints l’ont mis en pratique et enseigné. Il ne doit cependant pas occulter une urgence de conversion, peut-être plus caractéristique de notre époque : le siècle des lumières et les progrès techniques nous ont convaincus de la grandeur de notre intelligence personnelle. Et même si l’échec des grandes idéologies et les blessures de la vie ont largement émoussé l’intelligence de l’humanité et, bien souvent, l’estime que nous avons de nous-mêmes, il reste dans le cœur de l’homme cet orgueil de la raison qui cite à son tribunal tout ce qu’il entend, tout ce qu’il voit, tout ce qui se dit, Dieu lui-même. Apprendre à devenir des enfants humbles et confiants devant Dieu, vivant dans la vérité de notre être à la fois magnifique et blessé, tel est le grand programme d’ « ascèse » que le Père Marie-Eugène, dans la ligne de la petite Thérèse, présente dans les chapitres de Je veux voir Dieu sur l’ascèse et sur l’humilité. Grandir dans l’amour et dans l’humilité en regardant le Christ, voilà un beau programme de carême !

 

Mais l’humilité, c’est difficile. On a l’impression que cela nous dépasse parfois. Qu’est-ce qu’en dit le Père Marie-Eugène ?

 

P. Louis Menvielle - Je vous cite cette phrase si encourageante de Je veux voir Dieu : « Le pauvre, conscient de sa misère, tend la main. L'orgueilleux qui voit son orgueil doit se faire mendiant de la lumière de vérité qui crée l'humilité, et sa prière doit se faire d'autant plus instante que l'orgueil est plus grand et que l'humilité est le fondement et la condition de tout progrès spirituel. (…) L'orgueil qui a pris l'habitude de supplier humblement fait jaillir de lui-même une source de lumière et de vie » (p. 359).

 

Vous disiez que l’ascèse a deux buts. Vous avez expliqué le premier qui est la conversion. Quel est le deuxième ?

 

C’est la fécondité de l’union à Jésus dans sa Passion. Si le carême nous prépare à Pâques, nous n’y arriverons qu’en passant par la Semaine Sainte. Notre société contemporaine a raison de vouloir éliminer la souffrance, ou du moins la soulager : c’est ce qu’a fait le bon samaritain de l’Evangile, il est le modèle choisi par Jésus pour concrétiser l’amour du prochain. Aimer les autres, c’est en particulier soulager leurs souffrances. Mais il faut être réaliste, cela ne supprimera pas la souffrance. Elle une composante de notre condition et nous sommes ou nous serons tous confrontés à la souffrance avant de connaître la mort. Comment vivre cela ? L’Evangile de Jean est impressionnant sur ce point : Dieu a tellement aimé le monde qu’il a envoyé son Fils pour qu’il aime jusqu’au bout. « J’aime le Père… je vous ai aimés… ». Et Jésus n’a pas évité ce qui nous angoisse tant : la souffrance et la mort. Au lieu de les supprimer, il les a « fécondées » en en faisant le lieu de son plus grand amour, pour le Père et pour nous. Le Catéchisme de l’Eglise Catholique (n. 2606) commente ainsi le dernier « grand cri » de Jésus quand « il expire en livrant son esprit » : « Toutes les détresses de l'humanité de tous les temps, esclave du péché et de la mort, toutes les demandes et les intercessions de l'histoire du salut sont recueillies dans ce Cri du Verbe incarné. Voici que le Père les accueille et, au-delà de toute espérance, les exauce en ressuscitant son Fils » et en nous unissant à lui dans l’espérance de notre propre résurrection. Dans sa souffrance et dans sa mort vécues jusqu’à l’extrême de l’amour pour son Père et chacun de nous, Jésus présente au Père toutes les détresses de l’humanité. Ces détresses, présentées par le Christ, sont accueillies par le Père qui les retourne en don de l’Esprit dès aujourd’hui et en promesse de résurrection pour demain. C’est là notre espérance, c’est là aussi notre mission, si bien manifestée par le sacrement des malades qui donne aux malades la mission et la grâce de s’unir au Christ pour présenter au Père « toutes les détresses de l’humanité » et obtenir que l’Esprit renouvelle la face de la terre.

 

Comment le Père Marie-Eugène a-t-il vécu la souffrance ?

 

Le Père Marie-Eugène était un vivant, il n’avait rien de doloriste, il soignait les malades avec un amour paternel et aujourd’hui il obtient de Dieu la guérison d’un certain nombre. Comme Jésus qui guérissait aussi, cela ne l’empêchait pas d’avoir des paroles très fortes sur la fécondité de la souffrance vécue dans la foi et dans l’amour, dans l’antinomie de la présence comblante de Dieu au milieu de la souffrance qui vous taraude. Je pense en particulier à cette confidence, à la fin de sa vie, alors qu’il venait de subir des examens médicaux, longs et douloureux : « J'ai fait oraison pendant tout le temps, sur la table. J'étais avec l'Esprit Saint. On me demandait si je n'avais pas mal, sur cette table. Bien sûr que j'avais mal, à la colonne vertébrale, partout, mais ça ne comptait pas. J'étais avec la Trinité Sainte. Le temps ne m'a pas paru long... Dès que je me mets en oraison, l’Esprit Saint est là. Je trouve le Père, le Fils, toute la Trinité Sainte est là. Quand je mourrai, ce sera les yeux ouverts, je ne verrai pas autre chose que ce que je vois maintenant dans la foi. Comment voulez-vous que je ne sois pas heureux avec tout cela, quelles que soient mes souffrances. Cette joie qui surprend tout le monde, elle est normale ». Oui, cela surprend, et pourtant les saints nous assurent que « c’est normal ». Antinomies de la souffrance et de la fécondité, mystère insondable, terrible mais incontournable, où nous sommes appelés à devenir, comme le Christ, avec le Christ et dans le Christ, louange du Père, sauveur du monde… semences pour notre résurrection et celle de nos frères.

 

Pour aller plus loin, par exemple : « Thérèse docteur racontée par le père Marie-Eugène de l'E.-J. »,
Tome 1 : « Histoire d'un thérésien », Tome 2 : « Les clefs de la petite voie », par le P. Louis Menvielle.

Tiré du site Zenit.org

 

«Combien de temps pensez-vous qu'il faille consacrer chaque jour à l'oraison?», demande une jeune épouse au Père Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus. «Pour commencer, une heure par jour», répond le Père. La jeune femme tombe des nues: «Consacrer chaque jour une heure à l'oraison! mais c'est impossible! impensable! Où placer cette heure d'oraison dans une vie qui est déjà pleine comme un oeuf?» Un bon sourire éclaire le visage du Père: «Madame, si vous ne vous sentez pas prête à donner à Dieu chaque jour une heure dans l'oraison, c'est pour moi la preuve certaine que vous vous êtes trompée de porte en venant frapper à la mienne». Qui est donc ce prêtre aux exigences si étonnantes?

 

Le site de Notre-Dame de Vie - Institut séculier fondé par le Père Marie-Eugène 

Pages consacrées au Père Marie-Eugène sur le site du Carmel en France (cf. le sommet de cette page, à droite)

 

ET SI NOUS RESTIONS PLUTÔT DES VEILLEURS?

 

Résurrection - Raffaellino del Garbo (1466-1524)

 

Du sens de l'octave pascale et... de celles qui suivent

Depuis le IIIe siècle, la célébration de la Résurrection du Seigneur, le jour de Pâques, se prolonge en une Cinquantaine (Pentecostè), s’achevant par la célébration du don de l’Esprit qui a pris ce nom de «Pentecôte». Ces cinquante jours forment un seul et unique jour de fête qui, disait saint Irénée «a la même portée que le dimanche» : c’est pourquoi, pendant cette période, on prie debout, comme il convient à des ressuscités, et le jeûne est interdit.

Le temps pascal commence avec le dimanche de la Résurrection et se déploie durant huit dimanches : c’est donc une octave de dimanches, «une semaine des semaines», écrivait saint Basile qui insiste sur son caractère eschatologique. Mais il permet aussi, au fil des semaines, de déployer toutes les harmoniques du mystère pascal.

La première semaine, l’octave pascale, est dite aussi semaine in albis (des vêtements blancs), car les catéchumènes baptisés dans la nuit de Pâques gardaient le vêtement de leur baptême pour venir assister chaque jour aux catéchèses «mystagogiques» (leur expliquant le sens des «mystères», c’est-à-dire des sacrements qu’ils venaient de recevoir). Ces catéchèses étaient assurées par l’évêque et l’on possède encore celles de Jean Chrysostome, de Cyrille de Jérusalem ou d’Ambroise de Milan. 

[...]

Le dimanche qui clôt l’octave, dimanche in albis, jour où les néophytes déposent leur vêtement blanc, a été longtemps désigné par le premier mot de l’oraison d’ouverture Quasimodo, «Comme des enfants nouveau-nés…» À la demande du pape Jean-Paul II, il est devenu le Dimanche de la Miséricorde.

Tous les dimanches constituant le temps pascal sont considérés comme «dimanche de Pâques» et non «après Pâques». Le cierge pascal, symbole du Christ ressuscité, reste allumé et l’Alleluia ne cesse de retentir. La couleur liturgique est le blanc, qui rappelle les vêtements des anges au matin de Pâques et ceux des ressuscités habitant la Jérusalem céleste (Ap 7, 9s).

Pour plus de précisions sur l’aspect du mystère pascal que chacun approfondit et qui se lit dans les titres qu’on leur donne : «Dimanche des apparitions», «Dimanche des ministères», «Dimanche de l’expansion missionnaire», on pourra se reporter au n°109 de Sources Vives, «Le temps pascal».

Pour commander Sources vives, n° 109

 

Méditation devant l'icône de la descente de Jésus au séjour des morts

 

Source

 

 

Il vit et il crut

Il vit et il crut. Ces deux petits mots devraient nous suffire aujourd’hui.

Ils disent tout ce qui s’est passé dans le coeur du disciple découvrant le tombeau vide (Jn. 20, 1-9). Ils évoquent ce qui a bouleversé son coeur. Ils résument ce qui l’a traversé ce matin-là et qui a planté en lui une certitude inébranlable : Celui qui était là est vivant. Il vit et il crut. Ces deux petits mots sont aussi ce à quoi nous sommes invités le matin de Pâques.

Pourtant, aujourd’hui, il n’y a rien à voir ou à entendre :

 Ni pierre roulée. 

 Ni tombeau vide.  

 Ni apparition du Christ.

 Ni voix qui nous frappe les oreilles…

Pire encore :

 Nos questions sont toujours là. 

 Nos angoisses sont toujours là.  

 Nos souffrances et nos épreuves sont toujours là.

 

La Pâques attitude

 

La découverte du Christ ressuscité est comme un passage que nous franchissons et qui nous oblige à quitter nos vues étroites. Eclatons nos perceptions, laissons-nous convertir de l’intérieur pour percevoir le mystère de Pâques. C’est la Pâques attitude :

 Croire alors que tout semble perdu… 

 Croire que l’amour aura le dernier mot… 

 Croire que le désespoir disparaîtra… 

 Croire au Christ Ressuscité au-delà de notre logique…

 

La résurrection nous apprend à voir notre vie autrement. Peut-être de l’intérieur ? Nous sommes invités à comprendre ce que Jésus a dit : si le grain de blé tombé en terre ne meurt pas, il ne peut pas donner du fruit. Voir, dans la lumière de la résurrection, c’est voir le fruit qui jaillit du grain qui meurt. C’est ce que le disciple a vu le matin de Pâques : le fruit extraordinaire sortit de la mort de Jésus, à partir du moment où il a accepté de la voir autrement, de l’intérieur. Ces yeux ont vu mourir Jésus, sa foi lui a dit qu’Il était ressuscité.

Pâques n’est pas un lavage de cerveau…

Pâques n’est pas un lavage de cerveau, la foi ne nous invite pas à oublier. Au contraire, c’est à partir du moment où les disciples sont retournés à ce que Jésus leur avait dit, à ce qu’ils avaient vécu avec lui. C’est à partir de ce moment-là qu’ils ont vraiment vu et qu’ils ont cru. Pâques n’est pas une fermeture où il s’agirait de faire abstraction de notre vécu. Mais la résurrection du Christ est une invitation à l’ouverture de quelque chose qui nous dépasse et pourtant qui veut nous saisir et nous transcender. Dieu nous appelle à la VIE avec LUI !

Pâques, c’est de la dynamite : Pâques nous invite à voir, à croire. A vivre !

La Pâques attitude, ça se vit tout les jours !

Christ est ressuscité ! Il est vraiment ressuscité !

Alors ? C'est Pâques pour toi ?

 

Source

 

Le premier dimanche après Pâques, traditionnellement appelé le dimanche de la Quasimodo, a été institué, par le bienheureux Jean-Paul II, dimanche de la divine Miséricorde...