Pour l'amour du Pur Amour :Le Blog de Guy Tetreault

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Audio: Le yoga de la fascination - Partie 11

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Thu, 3 Feb 2011 00:02:00 -0500

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 11

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Description sommaire de cette série d’extraits audio

Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.

N.B.: cette série d'extraits apparait un à la suite de l'autre.
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Foi et Spiritualité - Partie 7

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Thu, 27 Jan 2011 03:33:00 -0500

LE DOUTE

Il n’y a pas de bonheur sans paix, il n’y a pas de paix sans pratique spirituelle car sans pratique spirituelle le mental va toujours bouger. On peut le voir et l’expérimenter tous les jours. On n’a qu’à aller dans une grande ville et regarder tout le monde qui ne fait pas de méditation. Ils sont dans l’anxiété complète. Ils vivent une vie très fébrile à courir après des choses illusoires. On peut le voir en l’expérimentant, notre connaissance grandit et lorsque le doute arrive on peut le détruire.

La foi et la connaissance sont reliées ensemble. On est ici pour obtenir la foi et la connaissance. On peut ainsi détruire les doutes et les illusions. L’important dans la connaissance, ce n’est pas d’accumuler les données, c’est de détruire les doutes et les illusions. La plupart du monde ne le save pas. Pourquoi? Parce qu’un ego matériel veut toujours posséder, « donne-moi des mots: sraddha, védanta, je vais aller montrer cela à ma grand-mère et je vais l’impressionner. » Ce n’est pas vraiment l’utilité de la connaissance. Elle est faite pour nous relier à la Vérité Absolue, augmenter notre sraddha, notre méditation et notre amour pour la Vérité. Lorsqu’on donne la connaissance, on ne la donne pas à n’importe qui, on veut que les gens l’utilisent bien.

Pour détruire les doutes, on a besoin de la connaissance. Ce n’est pas le monde qui est l’obstacle, c’est l’ego matériel rempli de doute matériel, c’est lui le véritable ennemi. Une fois qu’on connaît l’ennemi, on peut détruire l’ennemi.

Gros problème avec les spiritualistes, ils sont très souvent contre la matière. Ils ne veulent rien savoir de la matière. Le problème n’est pas la matière, c’est notre ego et notre doute matériel. En cernant le problème, on peut agir.

La question qui revient souvent: « est-ce que cette connaissance, cette réalisation et cette foi peuvent être données directement par le maître de façon que la personne soit illuminée du jour au lendemain ou après quelques mois tout au plus? »

Ce genre de question, on l’entend dans la plupart des groupes. Le marketing dit: « venez chez-nous, vous allez devenir Dieu en trois fins de semaine ». Alors il y a beaucoup de marketing. La réalité c’est que ça ne se passe pas comme ça. Les grands saints de toutes les traditions n’ont pas la prétention de pouvoir donner ces choses. On est là pour transférer cette connaissance et cette foi mais ce n’est pas en notre pouvoir que vous le réalisiez. Seul l’Absolu a ce pouvoir de vous donner la foi et la connaissance.

Pourquoi un matérialiste a la foi en la matière? C’est Dieu, l’Absolu qui lui donne cette foi. Parce que personne ne peut vivre sans foi. Sans la foi la vie n’a aucun sens. Donc c’est Dieu qui nous donne sraddha, personne d’autre ne peut nous la donner.

Je veux transmettre la connaissance et la foi, je suis le serviteur de Dieu, c’est pourquoi mon nom est Gopinath Dass. J’essaie de transmettre cela. Je pourrais vous transmettre la foi dans le matériel mais ce n’est pas cela que je veux partager avec le monde dans ma vie. Je veux transmettre cette connaissance spirituelle et cette foi spirituelle.

Est-ce que vous allez pouvoir le réaliser et l’obtenir? Cela ne dépend pas de moi, cela dépend de votre relation avec Dieu. Le yoga vous aidera à rétablir le contact avec l’Absolu.

Je peux vous donner mes vingt années d’expérience pour améliorer cette relation mais pour s’unir à l’Absolu cela ne dépend pas que de l’enseignement. Les gurus qui vont le dire ont beaucoup de prétention. On est là pour faciliter la relation entre vous et l’Absolu. C’est cela le principe.

Tout dépend de vous, de votre sérieux à vouloir vous lier à l’Absolu et de votre foi envers le dharma. Sans foi dans le dharma, on ne va pas se lier à l’Absolu et on retourne dans l’énergie matérielle. Cela dépend complètement de Dieu. Comme Mère Térésa disait: « je ne peux pas vous transmettre ce que je vis. Il faut que vous le viviez vous-mêmes, mais par mon exemple je peux vous inspirer à le faire ».

En vous donnant cette connaissance, je peux vous inspirer à vous absorber dans cette connaissance. La foi, qui est transcendantale, dépend complètement de la Réalité Absolue transcendantale. La foi matérielle dans les gunas inférieurs est plus facile à réaliser. C’est comme le sida, c’est facile à attraper.

Cette foi spirituelle et transcendantale est très dure à obtenir. Par contre elle est hyper importante parce que la foi est le début de toute vie spirituelle.

Audio: Le yoga de la fascination - Partie 10

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Tue, 18 Jan 2011 00:02:00 -0500

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 10

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Description sommaire de cette série d’extraits audio

Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.

N.B.: cette série d'extraits apparait un à la suite de l'autre.
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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Sun, 16 Jan 2011 00:06:00 -0500

Série spéciale:
Pratique de la non-dualité

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Dans les écritures de l'Inde la Réalité Ultime se décrit ayant une forme éternelle...

N.B.: Ceci n'est qu'un avant-goût. Cet extrait fait partie d'une série complète sur la non-dualité. Suivez ce lien pour apprendre comment avoir accès à toute la série et en connaître davantage sur le sujet (notez que ces extraits n'apparaissent pas par ordre chronologique).

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Foi et Spiritualité - Partie 6

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Sat, 15 Jan 2011 03:19:00 -0500

OBSTACLE : EGO MATÉRIEL

Sans la foi spirituelle, le verset nous dit: « on retourne dans les souffrances matérielles et on manque d’atteindre l’Absolu, on ne pourra pas être fixe dans l’Absolu. » On a beaucoup à perdre en n’ayant pas la foi spirituelle. Cette foi est fondamentale à obtenir et c’est cela qu’on essaie de transmettre avant tout. Pas juste de la connaissance théorique ou des techniques. La foi est encore plus importante à obtenir. Je vais donner des tonnes de connaissances et des tonnes de techniques. Sans la foi vous serez limité dans votre cheminement.

On peut penser que le monde matériel est un obstacle à notre sraddha. Cela nous arrive très souvent d’avoir des circonstances matérielles qui vont nous créer des doutes. Quel est vraiment le vrai obstacle à la sraddha? Ce n’est pas le monde matériel, c’est le doute.

Faites bien la distinction entre les deux. Le monde matériel c’est du donné, c’est du déjà donné par Dieu. La façon dont on interagit avec lui, c’est ça qui fait toute la différence. Si on interagit de façon égoïste, on va vouloir plus de choses matérielles et notre ego va grossir. Plus l’ego grossit et moins on a la foi dans l’Absolu (la foi dans le dharma c’est la foi dans l’Absolu).

Lorsque notre ego est gros, on a foi dans nos capacités, notre mental et nos sens. « Je vois des atomes, je vois Dieu, j’ai eu des visions, écoutez-moi, mes frères ». Alors on est fier de nos acquisitions et cela c’est l’ego. L’ego apporte beaucoup de fierté et ne correspond pas à la foi dans l’Absolu ni reconnaître dépendre de Lui. On a foi dans nos capacités qu’on ne croit pas limitées. Alors c’est un grand obstacle. Ce n’est pas seulement la matière qui est un obstacle à notre foi, c’est notre ego (notre identification à la matière).

Lorsque je parle d’ego, c’est l’ego matériel. On peut avoir un ego spirituel qu’on obtient par une relation spirituelle avec un maître spirituel. Lorsque par l’initiation on obtient un nom comme Aditi (l’âme comme le soleil), cela a pour but d’avoir une identification spirituelle (ego spirituel).

EGO SPIRITUEL

Pour bâtir cet ego spirituel, qui est la chose la plus importante, on doit avoir des notions préliminaires de connaissances. Et un jour la personne se dit: « je suis prêt, je veux bâtir mon ego spirituel, j’ai bien compris les limitations de l’ego matériel, du mental matériel, des sens matériels, la philosophie matérielle, la foi matérielle. Je veux passer de l’autre côté, je veux m’enraciner dans la spiritualité. » Pour s’enraciner dans le spirituel, cela prend un ego spirituel.

Avec l’ego matériel on s’identifie à la matière et on va se prendre pour le centre de l’univers, le numéro un, la personne la plus importante en ce monde. Lorsqu’on a une Vérité Absolue qui nous dit non, ce n’est pas toi l’Absolu, l’ego ne le prend pas. Il veut dire: « non je suis un avec l’Absolu. » Oui on a une unité avec l’Absolu, mais on n’est pas complètement l’Absolu. La preuve c’est qu’on souffre, et tous ceux qui souffrent ne sont pas dans l’unité parfaite avec l’Absolu. Le test est clair, net, précis et irrévocable.

Alors l’ego va devenir un obstacle à notre sraddha sans l’Absolu. Qu’est-ce qu’il va faire? Il va amener plein de doutes. L’ego nous fera dire: « pourquoi on aurait des enseignements d’une autre personne. Toute la connaissance est en nous. C’est bien connu, tous les livres le disent. Voyons mon cher n’écoute pas les autres, n’écoute que moi, je suis en toi, moi ton meilleur ami, ton ego matériel. As-tu un meilleur ami que moi? Non, jamais tu en auras, n’écoute pas les autres, t’as toutes les connaissances en toi. » Alors ça va apporter des doutes.

Dans la Bhagavad-gita, chapitre 4, verset 40 , il est écrit : « celui qui est rempli de doute aura une vie spirituelle détruite. » « Samsayatmanah vinasyati » Il ne peut pas avancer puisqu’il n’a pas la foi. L’avancement spirituel est décrit selon notre niveau de foi. Le Bhakti Rasamrita-Sindhou, qui est un des textes majeurs sur la façon de pratiquer la Bhakti (le yoga de relation d’amour avec l’Absolu), décrit que l’adicar (les qualifications pour commencer sur la voie spirituelle) se divise en trois niveaux.

BHAKTI YOGA

KANISTA
Il a une petite foi en Dieu et il a une faible connaissance. Il ne sait pas grand chose. Sa connaissance est très minimale mais il a quand même une petite foi en Dieu. Il peut se lier à Dieu, il peut au moins essayer. Il peut déjà commencer à méditer et augmenter sa connaissance et sa foi.

MADIAMA
Il n’a toujours pas une grande connaissance parce qu’elle ne s’acquière pas du jour au lendemain mais la foi peut grossir rapidement si on s’associe avec des gens qui ont la foi. Sa foi va être beaucoup plus grande mais sa connaissance est toujours très faible. Quand la connaissance est faible, qu’arrive-t-il? On ne peut pas combattre les doutes. Le doute vient : « Ah! Peut être que tout est matière, peut-être que je m’imagine que l’âme existe mais peut-être que je n’existe même pas. » Plein de doutes viennent. Si on n’a pas la connaissance, on ne peut pas détruire ces doutes. On reste dans le corps dix, vingt, trente ans et on médite toujours sur nos doutes. On retourne dans le monde matériel. On médite sur l’Absolu, on atteint l’Absolu. C’est pour cela que la méditation seule ne va pas loin sans la connaissance.

UTTAMA
C’est lui qui est le mieux qualifié pour vraiment aimer Dieu. Il a une grande connaissance et sa foi est grande. Lorsqu’un doute survient, il peut citer la Bhagavad-gita pour se baser sur une vérité solide.

Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Sat, 8 Jan 2011 00:03:00 -0500

Série spéciale:
Philosophie d'orient et d'occident

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Un esprit sain dans un corps sain amène des pensées saines.

NB: Cet extrait fait partie d'une série complète qui sera bientôt disponible

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Audio: Le yoga de la fascination - Partie 9

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Mon, 3 Jan 2011 00:02:00 -0500

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 9

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Description sommaire de cette série d’extraits audio

Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.

N.B.: cette série d'extraits apparait un à la suite de l'autre.
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Foi et Spiritualité - Partie 5

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Sun, 26 Dec 2010 03:09:00 -0500

INFLUENCES DES GUNAS – ÉNERGIES MATÉRIELLES

La raison est limitée par le mental. Le mental a énormément de limitations. Tous ceux qui font de la méditation le savent très bien. La foi dans le mental ou dans le matérialisme est très limitée. La foi spirituelle est une foi dans les écritures spirituelles comme la Bhagavad-gita, le témoignage des saints.

Ce sont trois différentes sortes de fois. Selon les gunas (mode d’influence de la nature) on est influencé par trois ambiances:

Tamas guna
Ambiance tamasique. Exemple : si on est à la taverne à trois heures du matin, on n’a aucune pensée, aucun dharma, aucune spiritualité et il n’y a aucun bien-être pour les autres.

Rajas guna
On fait des activités, on bouge, on court.

Sattva guna
Sage en méditation qui va, par la contemplation, être en harmonie avec la nature et avec Dieu. Paisiblement agissant pour le bonheur de tout le monde.

La foi fonctionne de la même façon. Ceux qui vont être dans le rajas guna vont avoir des fois changeantes.

Sous l’influence de tamas guna la personne n’a foi en rien. Elle ne veut rien savoir, elle s’en fout. Ce sont trois types d’énergies matérielles plus subtiles que l’atome.

L’important c’est une foi transcendantale au-delà de tous ces gunas. À ce moment on peut dire qu’on a une conviction qui est basée sur la Vérité Absolue. C’est cela qu’il faut obtenir pour avoir une relation réelle avec la Réalité, une relation profonde avec l’Absolu, une relation de yoga éternel. Cela prend une foi transcendantale.

DÉPASSER L’INFLUENCE DES GUNAS

Comment l’obtenir? Si par exemple, on vit avec des matérialistes et qu’on embrasse leur mode de pensées, on va obtenir les mêmes convictions qu’eux et la même croyance qu’eux. Qu’elle soit bonne ou pas, c’est comme ça. C’est la façon d’obtenir sraddha. C’est le sangha, avec qui on se tient, qui on écoute et quelle tradition qu’on suit (tradition matérielle ou spirituelle). C’est ce qui va faire la grande différence dans la sorte de foi. Pour revenir un peu sur la foi matérielle, le matérialiste veut voir la vérité juste dans la matière. Il ne veut pas regarder ailleurs parce qu’il ne peut pas mesurer ce qui est au-delà de la matière. On va mesurer juste ce qui est mesurable.

Il y a une histoire qui est contée en Inde (qui est donnée aussi dans la tradition Soufi et dans toutes traditions spirituelles) de quelqu’un qui cherche ses clés. Il est en dessous du lampadaire pendant des heures. Quelqu’un vient le voir et lui dit: « qu’est-ce que tu fais? » Il répond: « je cherche mes clés. » « Ça fait des heures que tu cherches tes clés. Où as-tu perdu tes clés? Où as-tu mis tes clés la dernière fois? » Il répond: « j’étais dans la maison. » « Mais là, tu es dans la rue. Pourquoi tu ne cherches pas dans la maison?» Il répond: «dans la maison il n’y a pas de lumière. Je ne peux pas voir.»

Il ne trouvera jamais ses clés parce qu’il ne cherche pas au bon endroit. C’est quoi le principe: ils veulent mesurer ce qui est quantifiable. Voilà ce qu’est l’empirisme: on reste sous le lampadaire parce que c’est quantifiable. On n’ira pas dans le vrai principe qui est spirituel et qui est non quantifiable. A cause de notre foi dans le matériel, on se bloque à la dimension spirituelle. On est pareil comme la personne qui cherche ses clés au mauvais endroit.

C’est très important d’obtenir une foi plus profonde pour obtenir un résultat plus profond. Le matérialiste qui choisit ce qui est facile va juste obtenir les bonheurs matériels et les souffrances matérielles qui y sont liés. Le spiritualiste qui a la foi dans le dharma peut obtenir l’Absolu avec un bonheur absolu. C’est la différence entre les deux.
En pratiquant le yoga dans sa vie quotidienne, il peut déjà goûter quelque chose de très supérieure à ce qui est matériel et se dire: « je n’ai pas grand temps à perdre avec les choses matérielles parce qu’il y a déjà goûté. » Plus il va goûter aux choses spirituelles, plus sraddha va grandir dans les choses spirituelles.

J’ai dit que la chose la plus importante est d’avoir une foi transcendantale, au-delà des gunas matériels. Comment obtenir cela? J’ai donné deux principes: on augmente notre goût pour les choses spirituelles et on écoute le sat sangha (s’associer avec ceux qui l’ont développé).

Dans l’enseignement ce n’est pas seulement la connaissance qui est importante. C’est cette sraddha que l’on obtient parce qu’elle peut nous permettre de goûter. Cette connaissance ou cette méditation me donne un goût spirituel très différent des choses matérielles. Aussi en se tenant en compagnie avec d’autres personnes (sangha), la sraddha augmente. La foi transcendentale est très subtile et très dure à obtenir. Ce qui est le plus important à recevoir n’est pas seulement l’information mais la foi qui la fait vivre.

Audio: Le yoga de la fascination - Partie 8

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Sat, 18 Dec 2010 00:02:00 -0500

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 8

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
Description sommaire de cette série d’extraits audio

Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.

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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Thu, 16 Dec 2010 00:06:00 -0500

Série spéciale:
Pratique de la non-dualité

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Celui qui va écouter ces instructions va lui aussi se libérer de ses illusions et de toutes ses dualités...

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Foi et Spiritualité - Partie 4

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Mon, 13 Dec 2010 03:02:00 -0500

CONNAISSANCE ERRONÉE, FOI ERRONÉE

Plus tard on va méditer sur un autre sujet important qui est l’épistémologie, savoir comment savoir. Nous allons voir tout de même comment on peut être limité à trouver la vérité.

LIMITATION PAR LES SENS
L’empirisme est très limité parce que nos sens sont limités. Avec nos yeux, on voit juste une petite fraction du spectre de lumière, on ne voit pas les rayons X et pourtant ils sont là. On est très limité dans ce qu’on peut voir. Et, il est facile de se tromper avec seulement le diagnostic des yeux.

TENDANCE À FAIRE DES ERREURS
Il est facile de voir quelque chose et de se tromper sur son identification. On peut l’interpréter et voilà on s’est trompé.

TENDANCE À L’ILLUSION
On voit une chose et on se trompe : « Ah! Non c’est quelque chose d’autre. » On voit un mirage dans le désert et on pense que c’est un beau lac.

TENDANCE À LA TRICHERIE
Pasteur, un des premiers scientifiques qui a parlé des vaccins, avait triché tous ses résultats pour pouvoir prouver que sa connaissance était meilleure que les autres.

J’ai lu un livre qui s’appelle: « Je pense, donc je triche » qui montrait que beaucoup de grands scientifiques avaient changé les résultats afin de prouver que leurs idées étaient bonnes.

Aujourd’hui un moyen de marketing très utilisé est, par exemple, vouloir prouver que Mc Donald ne nuit pas à l’environnement. On a qu’à payer des scientifiques qui vont prouver scientifiquement que les produits chimiques ne sont pas nocifs à l’environnement. Pendant ce temps le compétiteur va payer des scientifiques pour prouver que ces choses détruisent l’environnement.

Le grand philosophe Plotin expliquait que l’empirisme est toujours interprété selon notre niveau de conscience. Si on a une conscience hyper matérialiste, les données vont être interprétées de façon matérielle. Si on a une conscience spiritualiste, les mêmes données vont être interprétées de façon spirituelle.

L’empirisme est très limité à cause de toutes ces tendances (sens imparfaits, erreur, tricherie et illusion). Lorsqu’on a une foi aveugle dans l’empirisme, on est très dogmatique. Le dogme c’est avoir une très grande croyance sans avoir de preuves suffisantes.

Les matérialistes vont rire des chrétiens en disant: vous avez le dogme de l’Immaculée-Conception; toutes ces choses non prouvables. Eux aussi ont beaucoup de conceptions non prouvables, très dogmatiques, et, au nom de leur dogme, vont détruire l’environnement. Le matérialiste a fait beaucoup plus de dommages à l’humanité en un siècle que les religions en ont fait en plusieurs millénaires.

L’environnement a été détruit à un niveau absolument incroyable et les scientifiques se demandent si dans vingt ans, on va pouvoir avoir de l’eau pure et de l’air pur. Voilà ce que les dogmes matérialistes peuvent apporter.

Ce sont différentes formes de foi :
foi dans l’empirisme (scientifique ou matérialiste) ou
foi dans la raison (philosophique).

Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Wed, 8 Dec 2010 00:03:00 -0500

Série spéciale:
Philosophie d'orient et d'occident

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Dans la philosophie il y a philos, amour et c'est la chose qu'on oublie le plus.

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Une minute de méditation: Les types d'états de vie

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Sun, 5 Dec 2010 00:04:00 -0500

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DESCRIPTION DE CET EXTRAIT AUDIO
La paix spirituelle profonde, l'état tourya..

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Audio: Le yoga de la fascination - Partie 7

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Fri, 3 Dec 2010 00:02:00 -0500

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 7

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Description sommaire de cette série d’extraits audio

Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.

N.B.: cette série d'extraits apparait un à la suite de l'autre.
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Foi et Spiritualité - Partie 3

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Tue, 23 Nov 2010 03:00:00 -0500

SRADDHA (la foi)

On a vu qu’il y avait trois dimensions au mot dharma : la fonction, le devoir, les principes religieux spirituels. Il faut que les trois soient ensemble. Exemple: s’il y a un dictateur qui détruit tout autour de lui, c’est toute la population qui va souffrir. Il apporte le mal partout. Le dharma: c’est de combattre pour détrôner ce dictateur pour le remplacer par quelqu’un qui va agir pour le bien de tous.

Qu’est-ce qui est le bien ou le mal? Ce n’est pas facile à définir. Il y a énormément de choses à définir. Je vais vous donner un indice. Dans le Bhagavad-gita, le premier mot qui est inscrit est dharma.

Les gens sont assemblés sur un champ du dharma, un lieu saint pour combattre une cause sainte. Ils sont là pour faire une activité du dharma. La Bhagavad-gita décrit le dharma.

Koula dharma: c’est le dharma de la famille ou bien de la tradition du village. Dans notre culture, au Québec, on fait comme ceci, comme cela. Si on fait les choses de telle autre façon, cela va déranger l’harmonie dans la famille ou dans la société. On agit comme cela. Si on fait les choses d’une autre façon, ça va enlever la politesse, l’harmonie…

Les premiers maîtres d’école vont enseigner la vie morale aux jeunes ; comment bien agir pour ne pas déranger les traditions locales? On les appelle les Koulas gurus.

Les matérialistes ont la foi que tout est fait de matière et qu’il n’y a rien d’autre au-delà de la matière. C’est leur croyance, seule la matière existe et tout se réduit à la matière. On appelle cela du réductionniste en terme philosophique. On réduit tout à la matière. On a foi qu’en ce qui est matériel.

Une personne est en train de chanter une chanson d’amour. C’est une machine composée d’atomes qui envoie des vibrations sonores. On réduit tout à des atomes. C’est une croyance. Pourquoi c’est une croyance? Parce qu’on ne peut pas prouver que la vie n’est qu’une combinaison d’atomes. On ne peut même pas savoir ce qu’est l’atome? On n’a pas encore trouvé, on le recherche, on peut avoir de grandes prétentions qu’on l’a trouvé mais cela n’existe qu’à la petite école. Les vrais scientifiques qui ont la vraie humilité avouent qu’ils n’ont pas expliqué l’atome et probablement qu’ils ne le pourront jamais.

De prouver que tout est une combinaison d’atomes est une croyance, ce n’est pas que les atomes n’existent pas, on a une connaissance de l’atome. Comment sont vraiment faits les atomes? C’est au-delà de nos capacités, du petit mental limité.

Entre croyance et connaissance sur les atomes, il existe entre les deux une conviction. Tandis que du côté de la dimension spirituelle, celui qui, à travers le yoga, a fait une expérimentation spirituelle dans sa méditation atteint un niveau de vision intérieure tellement grande qu’il peut dire sans se tromper: « je touche quelque chose de spirituel, ce n’est pas juste une croyance, c’est du vécu ».

C’est comme le scientifique qui va manipuler l’hydrogène et l’oxygène. Il va dire que c’est expérimental, qu’il ne l’a pas juste imaginé, qu’il a vécu et expérimenté.

Celui qui fait du yoga n’adhère pas à une religion aveugle où l’on croit sans l’avoir expérimenté. Dans le yoga, on expérimente par soi-même et on touche. Dans le fond de ma méditation il y a un goût spirituel que je ne retrouve nulle part dans le monde matériel. Il y a quelque chose, j’y goûte réellement.

En goûtant je connais la sapience. C’est une sagesse que l’on goûte et qui devient une science du goûter. C’est une science, une sagesse, un goûter, les trois combinés ensemble et lorsqu’on médite bien, cela goûte bon et l’on se dit: « je touche à quelque chose de spirituel ». Un matérialiste va nous dire que notre expérience est illusoire et imaginaire en affirmant que le spirituel n’existe pas. Il dira que seul l’atome existe. On pourra lui demander de nous expliquer l’atome. Dis-nous comment il est fait et de quoi il est fait? L’avez-vous déjà vu et expérimenté ou avez-vous seulement déduit ce qu’il pouvait être? Votre conception de l’atome est-elle moins illusoire que ma conception de la spiritualité? Si on n’a pas expérimenté le monde spirituel comment peut-on dire qu’il n’existe pas?

On voit qu’on peut avoir deux points de vue différents (darshan).

Il y en a qui vont avoir une conviction matérialiste, d’autre une conviction spiritualiste. C’est cela sraddha, la foi ou la conviction. Dans ce texte on traduit le mot sraddha par le mot français « foi » qui n’est pas parfaitement convenable. La sraddha est très difficile à traduire et définir. À la toute fin de ce cours, on va voir que la sraddha est une manifestation spéciale de l’énergie spirituelle.

Selon le chapitre neuf verset trois1 : « celui qui a une conviction matérialiste va continuer à cheminer dans la matière, vie après vie, parce qu’il n’a pas foi dans le spirituel». Le matérialiste va dire: non, je n’ai peut-être pas de foi mais j’ai une croyance. Sa foi est dans la matière, il continuera dans la matière.

Celui qui a la foi dans le dharma et dans les principes de la spiritualité va pouvoir atteindre l’Absolu. Par cette relation avec l’Absolu il va pouvoir se dissocier du matériel. Le matérialiste qui n’a pas sraddha ne pourra jamais établir cette relation unique. C’est ce que le verset explique.

On a plusieurs sortes de foi. On va avoir les scientifiques matérialistes qui vont avoir la foi dans l’empirisme. L’empirisme accepte pour vrai seulement ce qu’on peut voir et mesurer avec les yeux, les microscopes et les différents appareils de mesure. On peut faire des expériences empiriques sur la matière et on peut les mesurer.

Les philosophes vont avoir la foi en la raison, la logique, la compréhension venant de leur esprit brillant et de leur intelligence hyper fantastique, meilleure que les autres. Je vois davantage que les autres. Cela s’applique aussi aux scientifiques qui sont bornés à ce qu’ils peuvent voir ou à ce qui est observable au microscope.

Audio: Le yoga de la fascination - Partie 6

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Thu, 18 Nov 2010 00:02:00 -0500

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 6

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Description sommaire de cette série d’extraits audio

Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.

N.B.: cette série d'extraits apparait un à la suite de l'autre.
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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Tue, 16 Nov 2010 00:06:00 -0500

Série spéciale:
Pratique de la non-dualité

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Si on est en dépression, c'est qu'on est dans les dualités...

N.B.: Ceci n'est qu'un avant-goût. Cet extrait fait partie d'une série complète sur la non-dualité. Suivez ce lien pour apprendre comment avoir accès à toute la série et en connaître davantage sur le sujet (notez que ces extraits n'apparaissent pas par ordre chronologique).

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Foi et Spiritualité - Partie 2

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Tue, 9 Nov 2010 03:00:00 -0500

BHAGAVAD-GITA : CHAPITRE 9, VERSET 31

«La personne qui est sans sraddha n’atteint pas l’Absolu. Celui qui n’a pas foi dans le dharma ne peut atteindre l’Absolu (connaissance absolument essentielle) et retourne au cheminement matériel des naissances et des morts, encore et encore».

On a vu dans le chapitre deux que notre nature véritable est spirituelle. Nous sommes une âme éternelle et spirituelle. Nous sommes en contact avec la matière et cela nous fait souffrir. Ce contact avec la matière n’est pas obligé d’être là éternellement. Nous, on est éternel. On peut faire contact avec la matière de façon pleinement spirituelle par le yoga. C’est nécessaire pour se défaire de notre contact avec l’énergie matérielle et d’atteindre l’Absolu. Cela ne peut pas se faire si on ne suit pas le dharma. Voilà ce que le verset décrit. Je vais le simplifier, on va méditer là-dessus quelques secondes en silence pour faire selon la tradition de l’Inde.

Celui qui n’a pas sraddha dans le dharma ne peut pas atteindre l’Absolu. Il doit revenir dans le cycle des naissances et des morts. Voilà la nature et l’importance de sraddha. Si on n’a pas sraddha dans le dharma, on va rester dans le monde matériel et souffrir vie après vie.

QUELQUES DÉFINITIONS

Mrtyu:
signifie mort, souffrance. Matérialiste aimerait bien vivre toujours dans le monde matériel et jouir de la matière. Il ne veut pas mourir. La mort et la souffrance vont toujours revenir constamment aussi longtemps qu’il n’aura pas réalisé sa nature spirituelle.

Samsaras :
cycle des naissances et des morts. On recommence toujours la même chose. Par exemple quelqu’un prend toujours la même cigarette, jour après jour, et il n’a pas vraiment de plaisir. Il espérait en avoir mais non il est de plus en plus malade. Il s’est attaché et il est pris dans ce cycle. Les bonheurs compulsifs sont en réalité des souffrances compulsives et on ne peut plus s’arrêter. C’est cela les samsaras.

Dharma:
ce mot est difficile à traduire. On peut y attribuer plusieurs dimensions ou significations. Il est employé à toutes les sauces selon le contexte étudié.

Il est souvent traduit par devoir. Pas comme le devoir d’école mais celui qui est accompli pour le bon fonctionnement de sa vie, de sa famille et dans la société.

Aussi il est défini par fonction. Le dharma de l’eau est de mouiller, en mouillant cela nourrit. Le dharma du sucre est de sucrer (alors que le sucre n’a pas vraiment de devoir).

Le dharma est une fonction et un devoir en même temps. C’est pour cela qu’il n’est pas facile à traduire.

Svadharma :
c’est le devoir de chacun. Le devoir de la mère est de s’occuper de ses enfants. Le devoir du prêtre est de faire sa prêtrise. Le devoir du plombier est de faire de la plomberie. Le devoir du guerrier Arjuna est de combattre. Et c’est Krishna qui dit : « tu n’es pas là pour analyser, tu dois faire ton devoir de guerrier sinon si tu ne fais pas ton svadharma, tu auras à souffrir de ton karma. » Cela ne veut pas dire que tu dois combattre aveuglément toute ta vie. Tu dois combattre selon les principes du dharma.

Les principes du dharma sont une troisième définition ou dimension du dharma. Cela veut dire les principes religieux comme faire le bien et les principes moraux comme l’honnêteté, la non-violence et la véracité.

ATTEINDRE L’ABSOLU

La voie impersonnelle
On n’a pas de relation avec l’Absolu. On s’identifie à l’Absolu : un Absolu sans qualité, sans substance, sans nature, sans ego et sans activité.

La voie personnelle
L’Absolu a une forme personnelle ainsi on peut avoir une relation directe avec lui. C’est pourquoi les mots aprapya et mam sont utilisés dans le verset trois. Mam : moi et aprapya : sans obtenir, ne pas m’atteindre.

Krishna qui est l’Absolu dit: «pour m’atteindre il faut avoir sraddha dans le dharma, et suggère la voie personnelle». Il décrit dans le chapitre douze, verset deux : «celui qui va suivre la voie impersonnelle, cette voie-là est très difficile, celui qui suit la voie personnelle est beaucoup plus simple (qui ne signifie pas facile)». Dans les versets quatre et cinq , il va le décrire aussi.

Il explique que vous pouvez atteindre l’Absolu et goûter un bonheur infini et grandissant parce que l’Absolu étant infini, une variété infinie de relation d’amour spirituelle peut se développer infiniment. C’est cela qu’on peut atteindre alors que dans le monde matériel tout est fini, tous les bonheurs matériels vont obligatoirement avoir une fin.

Série spéciale: Philosophie d'orient et d'occident

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Mon, 8 Nov 2010 00:03:00 -0500

Série spéciale:
Philosophie d'orient et d'occident

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QUELQUES MOTS VENANT DE CET EXTRAIT AUDIO
Un petit aphorisme que l'on peut discuter coeur à coeur, avec amour, avec sagesse, en amitié de philosophie, entre professeurs et des disciples.

NB: Cet extrait fait partie d'une série complète qui sera bientôt disponible

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Une minute de méditation: La poursuite du rêve

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Fri, 5 Nov 2010 00:04:00 -0400

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Ainsi le véritable éveil spirituel consiste...

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Audio: Le yoga de la fascination - Partie 5

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Wed, 3 Nov 2010 00:02:00 -0400

Titre : Le yoga de la fascination -- partie 5

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Ce qu’il y a de plus important dans nos vies, c’est l’irrésistible attraction que l’on a envers l’infiniment fascinant. Il n’y a rien qui nous fascine davantage que l’infini, cet infini nous fascine de façon illimitée. Cette fascination n’est pas une illusion. Ce qui est illusoire c’est de croire qu’on peut être fasciné par quelque chose d’autre que l’infini. Lorsqu’on est fasciné par quelque chose d’autre que l’infini cela nous met dans la souffrance et nous empêche d’obtenir le bonheur désiré.

Nous sommes dans l’illusion lorsque notre pouvoir de fascination est limité à quelque chose que l’on conçoit comme étant fini. Dans la réalité, il n’y a rien qui ne soit pas infini. Le moindre petit objet est rempli d’infiniment petit et comme on l’a vu dans la science moderne, l’infiniment petit est infiniment fascinant.

… Seul un esprit blasé qui est fermé aux mystères de la vie ne peut être complètement fasciné par tout ce qui se passe dans la vie, que ce soit naturel ou surnaturel. Plus on analyse le surnaturel, plus il peut être compris de façon naturelle. Plus on analyse le naturel, plus il nous semble surnaturel. Le naturel et le surnaturel sont très liés, il n’y a pas de dualité entre eux lorsqu’on a une vision supérieure (la vision de la non-dualité spirituelle).

Une véritable pratique du yoga, de l’union à l’Infiniment Fascinant, nous mène à cette vision non-duelle qui nous permet de demeurer toujours fasciné par tout ce qui nous entoure.

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Foi et Spiritualité - Partie 1

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Thu, 21 Oct 2010 03:01:00 -0400

INTRODUCTION

On va maintenant faire une méditation sur un verset de la Bhagavad-gita avec une technique utilisée en Inde. Un verset est choisi en fonction de ce que les disciples ont besoin d’entendre et non en fonction de ce que le maître a le goût de dire. Cela fait partie d’un processus personnalisé qui est souvent appliqué en Inde depuis des millénaires.

On a choisi dans la Bhagavad-gita le verset trois du chapitre neuf . Ce verset va au cœur de l’essentiel. Au début, c’est l’introduction, la Bhagavad-gita nous donne l’ABC; on apprend qu’on n’est pas ce corps et qu’on est de nature spirituelle. Donc on devrait agir de nature spirituelle par le yoga. Plusieurs yogas y sont décrits jusqu’au bhakti-yoga qui est le plus haut des yogas. Ensuite on approfondit par la méditation le bhakti-yoga (yoga envers la Personne Suprême à savoir qui est cette Personne Suprême).

Au neuvième chapitre on retrouve ce qui est le plus important à connaître. Les autres chapitres donnent d’autres connaissances complémentaires par lesquelles on peut approfondir encore davantage les sujets déjà donnés.

La philosophie, en tant que telle, est très simplement transmise. Souvent un verset est condensé en une ou deux phrases. Ensuite on peut l’approfondir à l’infini, en milliers de pages ou milliards d’heures d’étude.

AVATAR

Qu’est-ce que le mot avatar signifie ?

C’est une manifestation descendue au niveau de ce monde, traduite souvent par « incarnation de Dieu». C’est une mauvaise traduction parce que l’Absolu ne s’incarne pas. L’Absolu ne devient jamais matériel, ce qui est pleinement spirituel demeure toujours spirituel. Vous en avez pour vingt ans à méditer sur cela : le purement spirituel ne peut jamais devenir matériel.

Dans la forme de Krishna, on le voit de couleur bleue, il n’a pas de forme matérielle. Il est né grandeur nature, dans sa forme complète, comme un gars de six ans prêt à jouer de sa flûte. Il a toujours cette forme éternellement et cette forme ne bougera jamais. Elle ne sera jamais en contact avec la nature. Non seulement elle ne s’incarne pas dans la chair, elle ne vient jamais en contact avec la matière. Méditez sur cela. C’est très difficile à comprendre.

En résumé un avatar est une manifestation de l’Absolu en ce monde et non une incarnation car Il n’entre pas en contact avec la matière. Lorsqu’Il vient, Il ne marche pas sur le sol, Il marche sur son énergie spirituelle. C’est l’énergie spirituelle qui est en contact avec l’énergie matérielle.

C’est l’énergie spirituelle qui bouge l’énergie matérielle. Vous avez une roche devant vous, s’il n’y a rien qui la bouge, elle ne bougera pas car ça prend l’énergie spirituelle pour faire bouger la matière. L’Absolu ne marche que dans l’énergie spirituelle et ne respire que de l’énergie spirituelle et mange que de l’énergie spirituelle.

Il y a six différentes manifestations. Rupa lorsqu’il vient dans sa vraie forme spirituelle. Il vient dans la même forme que dans son monde spirituel. Il y a aussi Guna avatar et Purisha avatar qui peuvent manipuler l’énergie matérielle. Dans sa manifestation la plus haute, l’Absolu ne va pas manipuler l’énergie matérielle. Il va avoir des expansions de lui-même qui vont faire ce travail. Pour nommer que ces trois manifestations.

Audio: Le yoga de la fascination - Partie 4

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Mon, 18 Oct 2010 00:02:00 -0400

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Série spéciale: Pratique de la non-dualité -- 2

noreply@blogger.com (Guy Tétreault) — Sat, 16 Oct 2010 00:06:00 -0400

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Pratique de la non-dualité

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