Le blog de jisee » Psycho

La fin d’un chapitre, le debut d’un autre

Jisee — Fri, 14 Nov 2008 18:00:54 +0000

Vous avez sans doute remarqué un ralentissement non négligeable dans la publication de ce blog. En effet, la thématique qui a animé cet espace jusqu’à présent ne me semble plus pertinent du point de vue qui est le miens, vous l’aviez deviné j’espère : celui de la psychanalyse. Le titre de ce blog ne laisse aucune ambiguïté là dessus. Et pourtant …

Il est primordiale de comprendre un point crucial, à la rigueur, le seul qu’il faille retenir. Ce qui fait la spécificité de la psychanalyse ce n’est absolument pas un jargon ni même une référence à Freud et ses descendants mais une façon d’entendre et d’interpréter un discours à l’endroit même où il y a une demande. Une demande qui est elle même spécifique plus exactement toujours et intrinsèquement unique et singulière. Autrement dit un patient vient et attend quelque chose de son thérapeute qui est de l’ordre d’un questionnement. C’est de cette place où la psychanalyse agit. Il n’y a ainsi d’effet de vérité que dés lors où l’on est mis à une place de celui qui va apporter un savoir sur le patient. En résumé, c’est parce que le patient met son thérapeute à une place de sujet supposé savoir que ce dernier à un quelconque crédit. Il ne serait en être autrement. Pour finir, il y a deux choses à saisir dans ce propos :

On part d’une pratique.
Il ne peut y avoir de vérité générale mais uniquement des significations singulières pour un sujet qui demande à un psychothérapeute de l’aider à en trouver le sens. Et c’est parce que le sujet fonde cet espoir en son thérapeute que ce dernier peut faire quelque chose de signifiant.

Ce qu’on nomme “l’éthique de la psychanalyse” peut se comprendre donc ainsi.

Âprement je dois avouer que mes écrits étaient tout sauf de la psychanalyse. Est-ce là que se situe ce que Jack_Addi appelait, dans un commentaire récent, une faille dans le contenu de ce blog ?

Ce clos lá un chapitre qui heureusement en annonce un autre. J’ai pour projet maintenant d’ouvrir un nouveau blog qui sera davantage appuyé sur ma pratique de clinicien. Sans pour autant exposer des situations cliniques (respect de la confidentialité), elles seront toujours en toile de fond de mes propos : de la théorie basée sur ma clinique. Vous serez évidement informé en tant et en heure de son ouverture et de son adresse.

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Seesmic ou l’image partagée de soi active

Jisee — Mon, 29 Sep 2008 21:29:57 +0000

Pour ce qui ne connaisse pas Seesmic, il s’agit d’un service en ligne de conversation par webcam : on voit et on entend son interlocuteur. Il est possible de participer et échanger en publique ou d’envoyer des vidéos privées. C’est d’ailleurs à mon sens un point essentiel des groupes en ligne que d’avoir la possibilité de la sphère publique et de la sphère privée. En effet tout ne peut être dit publiquement. Mais l’objet de cet article n’est pas là. En effet, si j’écris cet article c’est pour développer un aspect qui s’appuie sur deux axes théoriques majeurs : le stade du miroir de Lacan et la reprise qu’en fait Serge Tisseron dans Psychanalyse de l’Image : Des premiers traits au virtuel ( ed. Dunod) à travers sa notion d’illlusion d’un plaisir partagé d’une image. Bien sûr, il y a bien d’autres aspects qu’il seraient intéressant à développer comme dans cet article de Yann Leroux qui insiste sur la question groupale et les enjeux de séparation.

Il est toujours fascinant de se rendre compte de la pertinence d’une théorisation même des années après sa lecture. Et c’est le cas pour les théories de l’image que développe Serge Tisseron . J’ai ainsi relu un chapitre intitulé : “L’image comme enveloppe intersubjective : l’illusion de l’image partagée” (pp. 168-172) qu’on trouve dans l’ouvrage cité plus haut. Dans cette partie l’auteur revient sur les apports théoriques de Lacan à propos du stade miroir. J’ai régulièrement aborder ce texte ici même. Vous pouvez d’ailleurs vous reporter à la vidéo qui en résume les principaux axes. Je ne vais donc pas revenir dessus mais davantage m’appuyer sur les points que Tisseron reprend et développe :

Ce dernier nous invite à prendre en considération deux aspects qui se dégage du stade du miroir et qui se continuent dans nos rapports aux images ultérieurement : le fait qu’autour de ses 18 mois, le nourrisson se voit dans le miroir comme un tout. Mais également le fait que c’est la présence d’un Autre (en général la mère ou son substitut) qui garantie par son regard cette identification à un tout et qui confirme l’expérience. Sans oublier la présence du langage par le fait que cet Autre va nommer le fait qu’il s’agit bien de l’image du nourrisson (« mais c’est toi »). Il découvre ainsi qu’il est un tout différencié de la mère, Mais aussi il découvre l’image de cet Autre qui confirme l’expérience. Donc l’enfant voit à la fois son image mais aussi cette image en tant qu’elle est partagée avec cet Autre dans le miroir. C’est alors sur ce mode que les images continueront d’assoir l’assurance d’une forme et que celle-ci soit partagée. On retrouve particulièrement ce double processus au cinéma :

“En effet, le caractère collectif de la projection dans la technique des frères Lumière permet à chaque spectateur d’appréhender en même temps l’illusion d’un spectacle auquel il se plaît à croire le temps de la projection et celle d’un espace de rêve partagé avec d’autres.” (p.170)

Selon les personnes ou les films ça sera soit la caractère narcissique qui prédominera : “image qui me correspond, qui me parle particulièrement à moi”. Qui correspond en fait à des projections d’images internes et psychiques. Ou bien ça sera l’illusion que cette image procure un plaisir partagé par d’autres spectateurs dans la même salle.

« En ce sens, la “bulle” dans laquelle le spectateur de cinéma s’enferme est tantôt réduite aux limites de son corps et de son fauteuil et tantôt agrandie aux dimensions de la salle et de l’image qui enveloppe l’ensemble des spectateurs » (p.170)

Ainsi, en suivant ce modèle toute image faisant écho à nos images psychiques s’appuient en premier chef sur l’image de nous-même dans le miroir qui représente une identification primordiale de notre image du corps. Mais cette image est une image de nous-mêmes qui est partagée avec un Autre et qui du coup est aussi l’image de nous même vu par l’Autre. Autrement dit on se voit tel qu’on suppose que l’Autre nous voit. Ceci signifie concrètement qu’on suppose chez autrui un regard qui est d’abord le notre, c’est à dire que la façon dont en pense que autrui nous voit c’est d’abord le regard qu’on pose sur nous même et qu’on suppose chez autrui. Il est important de distinguer les autres et autrui de ce que Lacan appelle L’Autre ou grand Autre. Tout s’adresse à ce grand Autre mais pour cela l’on passe par notre rapport à autrui. Ce qu’on appelle l’axe du miroir, l’axe imaginaire ou encore l’axe a-a’.

A partir de ses jalons théoriques dégageons les spécificités de seesmic. L’enregistrement d’une vidéo se fait en 2 temps :

On enregistre la vidéo en se voyant à l’écran.
On valide la vidéo : il est possible de se revoir et de recommencer. Certains envoie directement, d’autres vérifient et recommencent éventuellement.

Par ailleurs il est utile de préciser qu’une vidéo enregistrée est soit une réponse à une (ou plusieurs) vidéo, soit une vidéo qui attend une réponse. On s’adresse alors au groupe. A d’autres moments à un ou des membres précis.

Tournée vers autrui la vidéo se crée face à un écran. Certains regardent l’écran au moment de la création, d’autres que la webcam ou encore en regardant ailleurs. Il est important de noter que selon ce jeu de regard, les vidéos ne s’enregistrent pas selon les mêmes dispositions psychiques. Mais dans tout les cas c’est toujours son image qui passe par une webcam puis qui est recueillie dans un écran (un cadre donc), qui est partagée. Ainsi le dispositif de seesmic se rapproche plus du dispositif originale de l’image partagée (stade du miroir) que le cinéma par exemple.

Cette image de nous-même que nous prêtons à autrui ce trouve renforcée donc par le fait qu’une image commune est partagée et que cette image c’est la notre telle que nous pensons être l’image que autrui voit de nous même. Autrement dit nous sommes complètement dans le complexe du miroir où l’image que nous avons de nous-même coïncide en ce cas avec celle que nous pensons montrer à autrui. La spécificité de seesmic est que c’est une image qui se concrétise par une vidéo qui suscite une réaction. Selon les réponses cette image sera confirmée ou infirmée. Dès lors soit l’assurance d’une assise identitaire sera renforcée soit une rectification pourra se produire : « je me suis mal fait comprendre ». Ainsi, il y a cet aspect primordiale de l’actif et de l’interactif : agir pour soutenir et authentifier cette image. En d’autres termes il s’agit d’attendre de l’autre qu’il confirme cette image qu’on donne à voir. L’autre par ces réactions va alors permettre de garantir le sentiment de réalité de cette image. Ou au contraire on pourra attendre de lui à ce qu’il lève une crainte : contredire une mauvaise image. Par cette dimension active, interactive et réactive de l’image partagée, il est ainsi possible de trouver soutien : confirmer une image de soi satisfaisante, contredire une image mauvaise de soi.

Par ailleurs c’est bien parce que ce sont des images qui ont un sens passant par les mots, la voix, les intonations et les expressions du visage, que ce qui se partage est bel et bien authentifié et assuré. En effet, que serait seemic sans la voix, le visage et le regard de autrui ? N’oublions pas que le service se nomme seesmic : le regard (to see) et la voix (microphone). Nous pourrions aisément ouvrir une piste de réflexion sur l’importance de l’enveloppe sonore qu’offre le dialogue en ligne prenant compte du micro.

De ce fait nous pouvons que souligner la pertinence de Winnicott lorsque celui-ci revenant sur le stade du miroir de Lacan, fait remarquer que le premier miroir c’est le regard, le visage et la voix de la mère que le nourrisson décrypte afin d’établir précocement l’image qu’il peut renvoyer.

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Mini cours en vidéos : le stade du miroir

Jisee — Thu, 18 Sep 2008 11:16:29 +0000

Depuis quelques temps je pensais à faire des vidéo-posts pour mes articles. Mais hélas le résultat était toujours trop long. C’est pour cela que j’ai décidé de faire des mini-cours en vidéo, de points théoriques que j’aborde souvent. Le but est de faire court et se veut pédagogique : elles se destinent à un plus large publique que celui des psychologues ou des étudiants en psychologie. Pour cette première vidéo, il y a pas mal de défauts mais j’ai préféré laisser le résultat en l’état pour garder un coté spontané et surtout cocasse des premières fois.

Cette première s’inaugure par une vidéo sur le stade du miroir de Lacan. Un texte que j’utilise très souvent ici :

Stadedumiroir
envoyé par jcdardart

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Psygero : Forum des psychologues en Gérontologie

Jisee — Mon, 15 Sep 2008 18:58:38 +0000

Il est toujours plaisant de voir arriver de manière inattendue sur la toile française un nouveau site de psychologie. Psygero est un forum dédié à tous ceux qui s’intéressent à un champs assez méconnu en France : la gérontologie et la psychologie. Si ce champs est très peu exploré dans le tronc commun de la formation des psychologues, il ne va pas pour autant de la motivation des psychologues qui se passionnent pour la gérontologie.

Ainsi Melody que vous avez peut-être déjà croisée dans les commentaires par ici a donc décidé d’ouvrir un forum consacré à son métier : c’est souvent dans les échanges qu’on apprend le plus. Et surtout longue vie à ce forum.

Une seule adresse :

http://www.psygero.com/

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Le rôle nécessaire du boulet dans les forums

Jisee — Tue, 02 Sep 2008 19:08:57 +0000

S’il y a bien une figure du net qui ne laisse pas indifférent l’internaute, c’est celle du boulet, sorte d’oiseau de mauvais augure qui gâche le plaisir des autres, faisant son entrée tonitruante et incongrue dans un lieu où il n’était point désiré. Tour à tour il énerve tout à chacun puis insiste au point d’en devenir navrant. Nous pourrions aisément en faire un figure de proue des grandes plaies des communautés en ligne au même titre que les spams. Et pourtant cet être inconvenant joue un rôle crucial dans le groupe

C’est dans une discussion avec Yann sur le blog Paradoxa puis sur twitter qu’il m’ait paru utile de préciser à propos de quel espace j’allais développer la réflexion qui va suivre. En effet me demandant si l’on pouvait identifier le boulet au bouc émissaire, les réponses de Yann m’ont fait penser que le boulet faisait œuvre dans des espaces de face à face (dans un jeu vidéo online par exemple) etc. contrairement au bouc émissaire qui est toujours désigné par un groupe. De plus s’il n’est pas toujours possible d’identifier clairement les actes qui font qu’un bouc émissaire en deviennent un, le boulet quant à lui est dans l’acte. Il est clairement identifiable par une série d’actes qui énervent tout à chacun et souvent avec insistance. Quels sont ces actes ?

Dans un forum, il y a des règles de convenances et civiques en plus d’obligations légales et juridiques. Si le règlement varie d’un forum à un autre, on retrouve tout de même très régulièrement :

Pas de langage SMS
Pas d’insultes sérieuses
pas de doublons
Ne pas insister et se plaindre lorsqu’une réponse tarde trop
Pas de flood
Pas de pub personnelle à outrance
Dans une moindre mesure éviter de répondre trop à coté

Le boulet le plus souvent va enfreindre plusieurs de ses règles avec insistance. Le fait d’insister est important car il est possible pour un utilisateur d’enfreindre une fois ou deux ses règles mais s’excusera à la première remarque et corrigera le tir par la suite. Ainsi le boulet attaque en quelque sorte le cadre d’un forum. Et finira par être la figure d’attaque des autres membres Autrement dit si le bouc émissaire est une victime, le boulet est dans une première étape un bourreau qui devient par la suite une victime : comme me l’a précisé Yann le boulet peut-être une première étape avant de devenir bouc émissaire. En quelque sorte le boulet tend le bâton pour se faire battre. Il offre ainsi au groupe l’opportunité d’être agressif tout en s’assurant d’être dans son bon droit (« c’est lui qui a commencé et en insistant en plus »). Figure légitime à agresser au final le boulet offre l’opportunité de maintenir l’illusion groupale. Si l’on devait trouver une fonction psychique groupale du boulet c’est bien celle de focaliser la haine vers lui. En d’autre terme si tout le mauvais se projette vers un ou des objets, tout le bon demeure pour le reste du groupe. Ce mécanisme bien connu de la métapsychologie des groupes se nomme « clivage du transfert ». Ainsi ce qui peut exister de haine entre les membres du groupe est dérivé vers une ou des personnes. Il y a clivage car l’ambivalence haine/amour est coupé en deux. Il ne reste que l’amour pour les membres, la haine étant toute entière reportée ailleurs. Ce mécanisme de manière plus générale permet de maintenir l’illusion d’un groupe tout bon, sans défaut gênant : L’illusion groupale (Anzieu). Didier Anzieu fait du clivage une des conditions nécessaire au maintient d’une illusion groupale*

Nous avons ici affaire à une forme du boulet plutôt spécifique aux forums et aux forums les plus actifs je dirais. En effet Didier Anzieu pointe la nécessite d’un passage à l’illusion groupale pour qu’un sédiment entre les membres puissent se maintenir suffisamment longtemps pour pouvoir éventuellement s’en passer. La question du devenir d’un groupe passe par la sortie de l’illusion groupale où les mouvement de haines et d’amours ne seront non plus clivés mais acceptés envers le même objet. Si le web est un espace de régression qui sollicite très fortement des mouvements psychiques archaïques tant au niveau des angoisses, de leur défenses, que des processus mis en œuvres, alors la question qui reste en suspend c’est l’évolution vers des processus plus secondaires (où le principe de réalité domine sur le principe de plaisir).

L’autre question qui reste à prendre en compte c’est la raison pour laquelle le boulet accepte ce rôle et plus précisément pourquoi il décide de courir après ?

———————-
*ANZIEU Didier, « L’illusion groupale : Un Moi idéal commun », in Le groupe et l’inconscient : l’imaginaire groupal, Dunod, coll. Psychismes, Paris, 1993, pp. 67-86.

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Dieu le père en psychanalyse. Quoique !

Jisee — Mon, 25 Aug 2008 14:08:18 +0000

Lors d’une lecture de malaise dans la civilisation (Freud 1929) mon attention fut retenu par cette hypothèse freudienne que le dieu monothéiste unique était d’essence paternelle. Autrement dit, la croyance en Dieu est une façon de questionner et mettre en scène le père. Et en croire la sacrosainte expression “Dieu le père” des chrétiens, on peut d’une certaine manière lui donner raison. Mais est-ce aussi simple ?

Freud en tant que Juif a bel et bien été élevé dans la culture hébraïque bien qu’il n’eut jamais vraiment reconnu l’influence de son judaïsme dans sa théorisation (exception faite peut-être dans Freud présenté par lui-même, 1924/1925). Et Pourtant l’art de l’interprétation du texte et du verbe fait partie de l’éducation spirituelle classique judaïque. Une des affirmations fortes concernant le Dieu des hébreux est celle de dire qu’au commencement était le verbe. Et que Dieu est davantage une instance nommante (les choses adviennent par leurs nominations) Ce dieu désigné par les 4 lettres du Tétragramme (YHWH) est aussi celui qui organise un Chaos. définit les règles et interactions. En ce sens il a fonction symbolique propre à la fonction paternelle telle que l’a définit Lacan. Néanmoins dans sa lecture psychanalytique de la Tora, Daniel Sibony (in lecture Lectures bibliques : Premières approches, 2007) précise que Dieu a plusieurs noms le deux principaux sont le Tétragramme (YHWH) et Elohym. Cette seconde acception désigne davantage un Dieu créateur, cause de la vie. Ainsi cette idée de donner la vie et de créer devrait à mon sens davantage être rattacher au maternel. Ainsi ce Dieu unique premier serait tout la fois maternel et paternel. Chez les chrétiens le maternel de Dieu fut d’abord refoulé (Dieu le père) puis déplacé vers une humaine : Marie. Ce déplacement s’opérant également sur ce qu’elle met au monde : Ce n’est pas le monde dont elle sera cause mais de son sauveur : Jésus. Si l’importance de la fonction maternelle demeure (mettre au monde le sauveur n’est pas rien) elle est inversée dans le temps : Elle arrive après le père. Pourtant dans des temps plus anciens les Déesses mères étaient belle et bien présente dans les religions polythéistes. Bien que polythéistes, il existait tout de même un culte unique en vers une Déesse mère dans certaines villes comme Ephèse*. Certains trouveront abusif d’affirmer que c’est déjà une forme de monothéisme pour le coup envers une déesse mère. En effet certains diront que choisir de vouer un culte en une seule divinité ne veut pas forcément dire qu’on nie les autres. Or cette seconde condition est nécessaire pour parler à proprement parlé de monothéisme. J’objecterais pour ma part que c’est déjà un premier pas.

Maintenant vous vous demandez pourquoi je parle de religion ? En fait je fais ce détour pour aborder un point crucial qui a été trop vite écarté par Freud : le sentiment océanique. Ce concept de Romain Rolland est selon lui ce sur quoi la religion se fonde. On peut résumer le sentiment océanique comme étant le désir de ne faire qu’un avec le monde de s’y fusionner en quelque sorte. Freud quant à lui prônant l’hypothèse suivante :

Pour ce qui est des besoins religieux, la dérivation à partir du désaide infantile et de la désirance qu’il éveille pour le père ne semble pas pouvoir être écartée, d’autant plus que ce sentiment n’est pas une simple prolongation de la vie infantile, mais est conservé durablement du fait de l’angoisse devant la surpuissance du destin.
S. Freud, Malaise dans la civilisation, PUF, Coll. Quadrige, 1995. p.14

Autrement dit Freud favoriserait le complexe d’œdipe qui met en scène la puissance du père sur l’enfant (car entre autre il écarte l’enfant de la mère). Pourtant la question du maternel archaïque qui est une autre manière de formuler le sentiment océanique a son importance dans toutes nos créations et non pas seulement religieuse. Par exemple l’espace même du web où l’on est connecté au reste du monde, où l’on surf dans un océan d’informations, peut tout à fait se décrire par un sentiment océanique (surtout lorsque nous voyons toutes les métaphores maritimes utilisées sur internet). Si Google fait office de fonction paternelle, l’espace même du web qui nous englobe tous, nous internaute, qui nous offre une grande source d’abondance, peut être comparable à une imago maternelle puissante, abondante mais aussi frustrante quand notre faim n’est pas rassasiée.

———–
* La particularité de Ephèse vouant un culte à Diane/Artémis est d’avoir longtemps été fidèle à une Déesse même après que L’empereur Constantin ait fondé l’église romaine. D’ailleurs, Freud parle de cette particularité dans “Grande est la Diane” des Ephésien” (1911) in Résultats, idées, problèmes, I

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L’arobase : l’image primordiale du net ?

Jisee — Tue, 22 Jul 2008 18:49:38 +0000

Cet article fut inspiré par une discussion avec Daria dans un article sur le vouvoiement sur le blog de Thierry Roget.

Il est intéressant de noter comment le arobase identifie d’emblée une activité de communication en ligne. Si son origine remonte à loin, son succès quant à lui est récent. Se prononçant « at » comme chacun sait, il renvoie aussi à l’idée de localisation (domaine : at free.fr, at gmail.com; temporelle : at midnight; spatiale : at home) et comme par extension il représente le message qu’on adresse à un autre (le « @ » étant dans toutes adresses mail, et que ce symbole en icône suffit à lui tout seul à évoquer le mail). Espace et direction : il est un message qu’on adresse au lieu (dans le lieu) d’un autre. Il prit par la suite, dans des outils, comme Twitter le sens de « je m’adresse à Mélanie » : « @mélanie ». Plus fréquemment encore le « à plus tard » peut s’écrire « @+ », induisant qu’on se reverra plus tard. On peut ainsi résumer le « @ » à l’idée de lien à un autre.

Maintenant, on peut se demander, pourquoi ce symbole plutôt qu’un autre ? Pourquoi ça à perdurer et surtout pour quelle raison ce symbole s’est étendu à d’autre contexte que celui d’une adresse mail. Dans un premier temps le “@” était après le non ou pseudo. Alors qu’une tendance actuelle le pousse à ce qu’il se retrouve devant. Je pense qu’il serait intéressant de suivre la voie graphique de ce symbole, qui est plus qu’une lettre de l’alphabet (car il n’évoque pas qu’un son) Il est presque un idéogramme. Il y a dans sa construction même une évocation de ses sens actuelles.

Quel bien étrange symbole qui visuellement ressemble à un « a » dans un « o » ouvert ( bien que selon les sources historiques il s’agissait d’un “d” pour le latin “ad”). Sur le plan graphique le « o » se constitue dans la continuité du « a ». Un fil part du bout du « a » qui l’entoure pour ensuite se diriger vers l’extérieur. Ainsi ce qui constitue l’enveloppe, est ce fil du « a » vers l’extérieur. Autrement dit, le « a » est enrobé par un espace qui tend vers l’extérieur. Un peu comme si son enveloppe était celle du lien à l’extérieur. Une autre formulation reviendrait à dire que c’est le lien entre « a » et autrui qui constitue sa propre enveloppe. Pour prendre une image c’est comme si le cordon ombilical du « a » constituait son propre ventre maternel. Espace où l’on se sent bien à priori. La question est de savoir si l’espace même du web se définie par du lien ?

En effet par ailleurs j’ai écris que sur internet un mouvement se faisait sans cesse entre un espace personnel et d’autres espaces. Le « home » étant sans cesse en lien avec soi et ailleurs. Cet « home » peut être sa page netvibes, igoogle, sa boite mail, son ordinateur. La plupart des services web ont un “home“. Même l’utilisateur le plus occasionnel passe par un point de départ (le « a » étant la première lettre de l’alphabet). Cet espace faisant office de représenter le Moi sur le web. Ainsi le succès du “@” peut s’expliquer comme représentation de nous-même pendant notre activité en ligne. C’est donc un signe avec une enveloppe et elle évoque une action. De par ce fait le “@” est d’abord une image. En effet si l’on suit la perspective de Serge Tisseron : toutes images se constituent d’un schème d’enveloppement et d’un schème de transformation (évoquant une action). On peut dès lors se demander si toutes images en renvoient à d’autres, alors à quelle image fondamentale le “@” peut-il renvoyer ?

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Web 2.0 : influencer pour être vu

Jisee — Sun, 13 Jul 2008 00:46:29 +0000

Avec l’arrivée des services de votes d’articles que sont les digg-likes, un nouvel enjeu est apparu pour les blogueurs préoccupés par leurs visibilités sur le net : être en homepage. Pour ceux qui ne connaissent pas ces services, le principe est simple : on soumet un article de son blog. Et certains selon différents critères vont se retrouver en première page. Être à la une en sommes. L’un des critères est le nombre de votes ou encore le nombre de liens pointant sur son article provenant des autres blogs (les backlinks). Il y aussi d’autres aspects qui échappent à la compréhension de chacun (sic).

Il s’agira alors pour chacun de se débrouiller pour avoir le plus de votes et de backlinks. Les stratégies d’influences qui sont ainsi mises en oeuvres, sont parfois loin des exigences de qualité ou d’authenticité que l’on pourrait attendre d’un blog. En effet, une expérience a démontré qu’un nombre élevés de votes influençaient le vote alors que sans, on obtenait des résultats différents et de façon aléatoire.

Ainsi, l’on voit pointer une interrogation sur l’échec de l’intelligence collective : Sur son blog, Bleebot, Christophe Levevre, décrit bien ce phénomène. Cette stratégie de visibilité et d’audience n’est pas sans rappeler la course à l’audimat de la télévision qui est dispositif spéculaire (image en miroir). Outre la critique que j’ai faite par ailleurs de cette dictature du grand nombre, j’aimerais insister sur l’interrogation suivante : Pourquoi vouloir être visible sur le net ? Est-ce lié au fait que derrière notre écran on ne nous voit pas ?

Comme je l’ai évoqué plusieurs fois, les processus psychiques mis en en œuvres sur le web répètent la construction de notre appareil psychique : comme par exemple le home qui est une métaphore du Moi, c’est à dire ce heim (équivalent allemand de home), cette demeure, pour reprendre le terme de Freud (cf “le Moi n’est plus maitre en sa demeure”).

S’il s’agit d’être vue le plus nettement (Net-ment) possible, on peut dès à présent se référer au stade du miroir de Lacan[1], qui avait fait de ce moment, une étape cruciale dans la construction de l’identité psychique. Autrement dit, il y a un enjeu d’existence : être vue pour exister dans le web. En effet Lacan nous explique que ce qui va constituer une identification primordiale du sujet est ce moment où il se voit dans le miroir, se reconnait et se voit comme une forme unifiée, alors même que son vécu corporel lui indique l’inverse : au niveaux des sensations ils se sent comme dissociés. Il y a quelque part là une anticipation par une image sur ce qu’il sera : il ne se sent pas encore comme un tout. Ce qu’il faut dans un premier temps retenir c’est que sur le plan identitaire, un stade crucial passe pour cette image spéculaire (image dans le miroir).

Mais quelle est alors le rapport avec le regard des autres ?

Pour répondre il faut décrire plus en détail le stade du miroir. En effet lorsque le jeune enfant voit son reflet, il ne le voit pas comme tel au début. Il voit quelque chose d’extérieur à lui, c’est d’abord un autre. Il va alors par la suite se rendre compte qu’il s’agit de son image. Il se voit pour le première fois. Mais ceci ne peut aboutir que si son impression est confirmé par une troisième personne. Le plus souvent la mère. Qui incarne à ce moment là une figure de ce que Lacan nomme le grand Autre. Le grand Autre qui peut prendre plusieurs figures a pour cette fonction de posséder une vérité sur le sujet, et n’ayons pas peur des mots : la vérité du sujet. C’est ce grand Autre qui reconnait et authentifie le sujet. Lacan dira que le grand Autre est le trésor des signifiants (c’est à dire des mots) du sujet car il est le garant des mots qui ont fonction de vérité sur le sujet, c’est à dire les mots qui le parlent. Cette vérité fait que fondamentalement le grand Autre c’est l’inconscient du sujet bien que la mère, le père ou d’autres peuvent en être des figures.

Du coup ce que signifie le stade du miroir peut se résumer de la façon suivante : Le rapport du sujet avec sa propre vérité (grand Autre qui reconnait, authentifie et nomme) passe par la relation avec sa propre image qui est au départ considéré comme un étranger. C’est le grand Autre qui par ses mots va dire « c’est bien toi. ». Si lors de cette première image de soi, on la voit d’abord comme étrangère, il faut ici comprendre que cette image de soi est perçu comme extérieure à soi : ce n’est pas moi mais son reflet. Ainsi ce jeu de regard avec le miroir maintiendra toujours cette ambigüité entre soi et un autre, entre intérieur et extérieur. Cette ambigüité passant par un jeu de regard qu’on pourrait aussi résumer e”n se voir être vu” fait qu’on verra toujours de soi dans l’autre et de l’autre en soi. On se voit toujours à travers le regard de l’autre mais c’est un regard qu’on produit. Cet axe en miroir, Lacan l’a appelé : axe imaginaire qui est un axe de l’identification. La façon dont on demeure dans cet axe détermine la façon dont on se voit mais toujours à travers ce regard de l’autre. « Si tous les regards sont tournés vers moi, si je suis plus visible sur le net, alors je me sens plus présent dans le web »

La question de son être au web, c’est à dire la façon dont on peut être sujet et exister sur le net, passe forcément par autrui ou plutôt comment on se voit à travers autrui. On peut alors comprendre en quoi un nombre importants de votes peut être un enjeu important. D’autant plus que cette image du miroir renvoie une image idéalisée de nous-mêmes : dans le stade du miroir, on se voit plus grand qu’on n’est et surtout unifié avant de se sentir comme tel par d’autres stimuli. Pourtant, si l’on passe par cet axe imaginaire de relation en miroir à autrui, ce n’est pas là que le sujet s’adresse. La question de savoir finalement à qui l’on s’adresse, et qui à avoir avec le grand Autre, est selon moi la question fondamentale pour comprendre ce qui se met en jeu sur le net via les blogs, le micro-blogging ainsi que tous les systèmes de communications et d’échanges sur le internet.

—————

[1] LACAN Jacques, « Le stade du miroir comme formateur de la fonction du Je », (1966), in Ecrits I, Points Essais/ Seuil, Paris, 1970, pp. 92-99.

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Blogs, traces et possessions

Jisee — Tue, 01 Jul 2008 18:18:12 +0000

Pourquoi voulons-nous tant laisser nos traces sur le web ? En effet dans beaucoup de cultures la trace marque (en même temps une trace ne peut que marquer) la possession à quelqu’un ou à quelque chose : famille, clan, totem etc. Ainsi dans les opérations où l’on marque, la possession n’est jamais loin : marque de fabrique, marque démoniaque, armoiries. Ne dit-on pas : “c’est pas à toi y a pas marqué ton nom dessus” ? Oui l’écriture ne sert pas qu’à s’exprimer, ça n’en n’était même pas le but à l’origine.
Ici nous touchons à une phase de l’écriture avant qu’elle soit inféodée au langage oral et donc au primat du signifiant. En effet l’écriture est née en Mésopotamie. Et dans sa première phase uniquement sumérienne : l’écriture servait au dénombrement, à la comptabilité de ce que chacun possédait (nombre de vaches par exemple). Ce n’est qu’avec l’apport sémitiques des akkadiens que l’écriture prendra la double articulation du langage permettant l’expression des sentiments*.
Or la psychanalyse nous apprend que l’on garde trace des développements antérieurs. Ainsi dans les blogs ou dans les services de web 2.0 qui sauvegardent nos activités, garderions-nous pas une trace de la genèse de l’écriture ? Mais dans ce cas que chercherait-on à posséder avec le blogging ?

Et vous quels sont vos pistes ?

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* Sur ce passage à la seconde phase, je vous invite à lire les travaux de Jean Bottéro, le plus spécialiste de la civilisation mésopotamienne

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Le web 2.0, du egroup sans parents ?

Jisee — Sat, 21 Jun 2008 11:23:56 +0000

Dans un récent article Christophe Lefevre, faisait remarquer que Twitter, le service de mcro-blogging le plus connu, ne servait à rien en soi et donc pouvait servir à tout : échange d’infos, discutions, promotion de son blog etc. Si ce qu’on nomme web 2.0 ne se limite pas à microbloging, ce dernier en agrège plusieurs fonctions et peut servir de support à des services comme les digg-like, invitant ses contacts à voter pour ses articles. Mais ce qui fait la particularité de ces services de web social par rapport à des dispositifs de egroup plus anciens, c’est l’absence à priori de modérateurs et d’actes de modérations. De plus, je n’ai pas encore vu de personnes attaquer un groupe et qui fini par se le mettre à dos comme ça arrive parfois. Ceci n’ a rien à voir avec l’age puisque même des personnes plus avancé en nombre d’années peuvent agresser le groupe. Si dans les forums il y a des modérateurs alors que dans twitter non, est-ce parce que les services de micro-blogings n’en ont pas besoin ? Serait-ce là le vrai innovation du web 2.0 qui se veut être de web social alors que le net l’était depuis le début (les newsgroup existent depuis longtemps) ?

En effet dans des services comme twitter il est possible de choisir ses contacts et de les retirer comme bon nous semble. Chacun construit ainsi un espace de groupe dans sa home page. De plus, beaucoup de micro blogueur, sont des blogueurs et ne cherchent pas à se faire des ennemis. Il y a parfois la promo de son blog à assurer, une sorte de carrière dans la toile à développer.

Bien évidement le micro-bloging ne se limite pas à ça sinon cela deviendrait vite insupportable. Les échanges, les questions peuvent devenir assez riches et plaisants. C’est aussi une autre manière d’échanger avec les auteurs de blogs qu’on apprécient et qu’on découvre. Ceci créant un contexte où l’on s’automodère plus facilement.

Dans le développement de l’individu, progressivement et non sans mal, on intègre une loi celle des parents, celle du social. Le moment cristallisant ce conflit étant celle de l’adolescence. Pourrait-on dire que le web 2.0 serait le passage de l’adolescence à l’âge adulte, d’où le changement de nom ?

Il serait tentant de le penser (enfin un web parvenu à maturité, formidable !), mais il y a aussi un autre élément qui entre en jeu et que l’on ne peut pas sous-estimer. Cet élément, c’est la home page, un chez soi, sa demeure. Dans Twitter et autres, il y a un espace commun avec ses contacts, qui s’appellent souvent « home ». Dans les forum, l’espace commun, n’appartient pas à l’internaute.

Selon Freud, l’on cherche à maintenir un état d’équilibre en son sein : l’Homéostasie. (Homéo= semblable, Stase= position) Si je me permettais de faire de l’esprit, je dirais une stase du « home ».

Cet état d’équilibre où un compromis entre des pulsions contraires est trouvé, montre la tendance du Moi qui est la demeure du sujet à viser une certaine quiétude. Car nous le savons depuis « le moi et le ça » (Freud, 1923), le Moi est un diplomate, il cherche à satisfaire toutes les exigences, ce qui l’oblige à s’adapter et trouver des compromis. Le Moi se caractérise par son habilité à instaurer un cesser le feu. Il a dans cette fonction une valeur défensive et adaptative. Car c’est de son intégrité dont il s’agit. Nous n’avons aucun intérêt à polluer nos Moi/home du web, c’est à dire notre propre espace. Dès lors nul besoin de parents puisque nous sommes en notre espace notre parent. Ou plus exactement leurs lois y est intériorisés. On s’y identifie. Les micro-blog sont des espaces personnels même si l’on communique avec d’autres. D’ailleurs, le Moi met toujours quelque chose de lui dans autrui. Et y retrouve un peu d’autrui en son Moi. Ce fonctionnement en miroir n’est pas sans rappeler une des composantes même du fonctionnement psychique où il y a de l’autre dans le Moi. Finalement, l’apport du web 2.0 ne viendrait-il pas du fait que les développeurs ont mis en place un fonctionnement proche du notre ?

Ce qui est passionant dans le web ce que nous cessons de réinventer des nouvelles manières de communiquer et de dupliquer notre image. Le web est à notre image et nous le lui rendons bien.

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