le finestre della percezione

2013-05-07T12:49:00.000+02:00

PUNTINI SULLE i

Sì, mi rendo conto di aver lasciato cadere un bel po' di silenzio sul blog, ma torno qua e con piacere noto che lettori e seguaci sono aumentati e naturalmente la cosa non può che farmi piacere, oltre ad essere di stimolo per continuare a pubblicare. Sono tornata da non molto da un altro viaggio in Sud America, dal quale avrò modo di raccogliere idee e trasformarle in parole per poi condividerle qua con chi ne sarà interessato, ma vorrei cogliere l'occasione per qualche precisazione.

Sono un'antropologa e ho tenuto a precisarlo fin da subito nella presentazione della sottoscritta qui sul blog. Ciò significa che ho acquisito e sto acquisendo conoscenze sugli argomenti presentati nei vari post che avete avuto modo di leggere. Una conoscenza antropologica, appunto, che fa riferimento, di conseguenza, ad usanze, culture, popolazioni, piante e proprietà di queste, sciamanesimo, stati modificati di coscienza e, di conseguenza, anche alla legislatura vigente nel nostro Paese in merito alle due-tre ultime tematiche appena elencate. Ho anche precisato, nella descrizione del blog che lo scopo del mio condividere non è assolutamente quello di promuovere l'uso di enteogeni, di sostanze, né (puntualizzo qui), quello di dar indicazioni su come e dove reperirle. Di conseguenza, quei lettori che mi scrivono per aver informazioni in merito a quanto detto, non si aspettino di ricevere risposte alle loro mail: in Italia, come in molti altri Paesi dell'U.E. ( e non solo) le piante citate in molti miei post sono illegali, racchiuse in quella categoria dalla voce “droghe”, messe sullo stesso piano – o quasi- della cocaina, dell'eroina, dell'lsd e via dicendo. Sebbene mentre scriva ciò il mio volto assuma certamente un'espressione contrariata, capirete bene il mio bisogno di tutelarmi e mettere i puntini sulle “i”. Data l'ignoranza di certa gente, della società e di chi fa le leggi ho bisogno di precisare e sottolineare che sono un'antropologa e non una spacciatrice, anche se la cosa mi fa lievemente sorridere.

Sono invece benvenuti tutti quei commenti o quelle mail che ricercano riflessioni o scambi intellettuali sugli argomenti trattati o affini, sebbene la mia poca disponibilità di tempo libero, spesso mi porti a trascurare contatti costanti ed approfonditi e mi scuso, in anticipo e a posteriori di questo.

Ecco, mi son tolta questo sassolino dalla scarpa e riprenderò a scrivere con più serenità. Spero presto. Grazie a tutti, in ogni caso.

RIFLESSIONI A GETTO DI UN SENTIRE PESANTE (La fatica del trasmettere).

2012-03-16T18:48:00.000+01:00

Ultimamente sto riflettendo più del solito e la mia assenza dal blog non è semplicemente e solo dovuta ad impegni o a priorità diverse, quanto al fatto che mi capita ormai costantemente di ritrovarmi in una sorta di rifrullio mentale che mi disorienta e mi presenta nella testa un’infinità di questioni di cui l’imbarazzo della scelta si fa a dir poco spiazzante. Le riflessioni da sviluppare e proporre sarebbero molte,troppe, ma una, fra queste, martella con più rumore nella mia testa. Recentemente sono venuta a conoscenza del caso di un ragazzo cileno incriminato per detenzione di ayahuasca e uso di questa in lavori di crescita personale. In pratica, questa persona, organizzava cerimonie di cura nel suo centro, coinvolgendo chi fosse interessato ad intraprendere un percorso di guarigione, di auto-ascolto o di “evoluzione spirituale”. Non mi voglio dilungare sulla faccenda in sé, ma mi ha stupito che in Chile, Stato del Sud America, culla del vegetalismo o comunque dei sistemi di cura tradizionali, la questione abbia avuto una tale risonanza . Risonanza , chiaramente, non a favore del ragazzo denunciato per uso e detenzione di una “sostanza” (come viene chiamata l’ayahuasca dai più, ma dai meno informati) illegale. Sono sprofondata in uno stato misto fra una tristezza quasi struggente e rabbia, grondante amarezza. Mi chiedo: ma davvero ci siamo allontanati così tanto da noi stessi? Davvero l’uomo può demonizzare, se non rinnegare, quelle origini ancestrali, scrigni preziosi di una conoscenza infinita e benevola? Ebbene sì e, a quanto pare, proprio con naturalezza. Ci siamo persi di vista. E non parlo solo per ciò che concerne le conoscenze ancestrali di altri continenti, ma anche di noi, poveri Occidentali, ormai annebbiati dal materialismo, dallo sviluppo industriale, dal calcio, dal cemento, da relazioni fittizie e di comodo e via dicendo. Solo che da noi il processo è avvenuto prima, si sa. E ci sembra normale, naturale. E’ l’evoluzione (!), il progresso.

Ricordo quel giorno in cui, camminando per i corridoi dell’università, m’imbattei nel mio professore di fiducia e rivolsi a lui le domande che perseguitavano il mio essere, il senso di sfiducia e quelle frustrazioni più ricorrenti che mi facevano sentire imprigionata ed incompresa. Gli spiegai, usando il minor numero possibile di parole, quanto fosse difficile per me, trasmettere non tanto al mondo, quanto ad i miei compagni, colleghi,professori, vicini e cari la verità, l’origine così lontana nel tempo, ma in realtà a noi vicinissima -ma su altri livelli- di quei mondi aperti dagli enteogeni, dai sistemi di cura tradizionali. Gli spiegai la mia difficoltà di far comprendere, o meglio…ri-cordare (perché in fondo, se ci pensiamo, si tratta di questo) l’importanza di tutto questo, il vero significato di tutto questo. Di quanto sia difficile esprimersi su simili argomenti, senza esser presa per folle, fanatica o per una fricchettona dal cervello mezzo bruciato. Di quanto solo l’impiego del termine “droga”, “psichedelico” per riferirsi a “piante di potere” mi facesse sentire male e scoraggiata, soprattutto in quei luoghi dove si spera che scorra un sapere genuino e profondo, o in quei testi, dove molte persone, cercano risposte alle loro (spesso) silenziose domande. Parlai con lui della pericolosità del banalizzare certi argomenti, della superbia in cui spesso mi imbattevo. Superbia spesso patinata e difesa da argomentazioni pseudo-scientifiche, costruita con mattoni estrapolati da libri…da teorie, ma soprattutto teoriA. Chi fra questi dottoroni, professori o studiosi se ne è andato realmente nella Foresta Amazzonica (per dirne una) a bere ayahuasca o assumere piante-maestro? Chi, quanti, dalla teoria, è/sono passato/i realmente alla pratica, alla sperimentazione? Quanti, fra gli antropologi, per esempio, sono riusciti ad attuare quel famoso cambio di prospettiva, cardine della ricerca sul campo o comunque dell’antropologia culturale in generale? Credo si contino sulle dita di una sola mano.

Il mio professore mi ascoltava silenzioso, annuendo. Devo ammettere che mentre parlavo, ho sospettato anche di lui. Era la sua calma a non convincermi. Ma dopo che ebbi terminato il mio breve, ma incisivo monologo, mi rispose con una naturalezza disarmante: “Devi scrivere di te, della tua storia. Raccontare quel mondo, come lo hai raggiunto e cosa hai capito. Ci vorrà tempo, ma piano, piano, le persone potrebbero iniziare a porsi delle domande, differenti.” e dopo questo ci congedammo.

Non mi aveva suggerito niente di nuovo che io non avessi già pensato. Da tempo rimuginavo su questo: sulla necessità di scrivere e raccontare. Ma finivo spesso con il minimizzare me stessa e la mia storia che a miei occhi non ha mai avuto particolare straordinarietà. Sì, sono cambiate molte cose, è vero, in me stessa e nel mio sentire la vita e la realtà, ma non ho mai pensato che la mia storia o le mie idee potessero realmente interessare a molti. Ma in fondo sapevo che il consiglio datomi dal mio professore avrebbe potuto significare l’inizio di un piccolo contributo, anche se non significativo, ma comunque un tentativo. Per questo, in fondo, ho avuto l’idea di aprire questo blog. Solo che forse è arrivato il momento che parli di me, della mia storia.

RITUALE DI AYAHUASCA: dentro la cerimonia

2012-01-05T20:26:00.000+01:00

(foto di proprietà dell'autrice,per eventuali usi e pubblicazioni si prega di contattare la sottoscritta...grazie.)

Usualmente i rituali di ayahuasca hanno inizio verso le nove di sera, preferibilmente senza luna piena al fine di facilitare le visioni indotti dal preparato. I partecipanti prendono posto all'interno dello spazio cerimoniale: in genere una malloca (capanna tradizionale di forma circolare) di proprietà dello sciamano, anche se talvolta può trattarsi semplicemente di una stanza spartana in terra battuta riservata all'occasione. A metà delle persone va a sedersi lo sciamano, ai cui lati, generalmente, si posizionano gli assistenti o gli apprendisti. Esso, poco prima di cominciare, dispone i propri oggetti rituali che impiegherà durante la cerimonia:

chacapa: un sonaglio ricavato dalle foglie di una graminacea che viene usato sia per la limpia (pulizia) iniziale dei partecipanti, sia per accompagnare il canto;
sigari di mapacho (Nicotiana rustica);
agua florìda: un'acqua di colonia usata tra i curanderos per i rituali di pulizia;
bottiglia di ayahuasca con bicchiere cerimoniale.

Quando tutte le persone nella sala hanno finito di allestire il proprio spazio con coperte e cuscini (nel migliore dei casi), lo sciamano, “prepara se stesso” fumando un sigaro di mapacho per poi soffiare il fumo sul proprio corpo, sui propri oggetti rituali, sugli strumenti musicali ed infine, dentro la bottiglia con l'infuso per tre volte, dopodichè, chiuso il tappo, la capovolge ripetutamente affinchè il fumo possa ben amalgamarsi con il liquido. L'uso del tabacco ha la funzione sia di purificazione, sia di offerta agli Spiriti del mondo invisibile, realtà extra-ordinaria, in cui di lì a poco, lo sciamano ne entrerà in contatto. A questo punto, il curandero, pronuncia la sua orazione agli Spiriti e all'Ayahuasca stessa perchè la cerimonia si svolga senza problemi e perchè le richieste dei presenti possano essere soddisfatte.

Nel silenzio, dopo aver pronunciato le sue richieste, versa un primo bicchiere di infuso che berrà per primo; dopo ciò ciascuno dei partecipanti, a turno, si reca davanti allo sciamano per bere dal bicchiere la quantità desiderata.

A questo punto la candela viene spenta ed i presenti rimangono nel buio e nel silenzio più assoluto, in attesa che i primi effetti dell'ayahuasca si manifestino. Dopodichè, il curandero, intona un canto al fine sia di accrescere e potenziare le visioni dei presenti, sia per chiedere nuovamente sostegno agli Spiriti del Mondo Invisibile, primo fra questi quello dell'Ayahuasca. In questo frangente, uno degli aspetti più importanti che riguarda i pazienti è che questi raggiungano il cosiddetto stato di mareaciòn: termine che, più che riferirsi agli effetti dati dalla bevanda, indica un ondeggiare tra la propria immagine e la percezione del proprio corpo fisico.

La parola "mareación" evoca infatti la sensazione di vertigine simile a quella che si prova quando ci si avvicina allo stato di ubriachezza, spesso percepita come a continue ondate crescenti, fino a raggiungere un picco, che poi diminuisce ritmicamente come un reflusso marino.

Altro aspetto rilevante è la funzione del vomito – o in taluni casi della diarrea. L'ayahuasca, si sa, ha forti proprietà emetico-purgative, tant'è che in alcuni luoghi viene chiamata proprio “purga”.In tali contesti, come quello cerimoniale, appunto, è importante non fermarsi a considerare quest'aspetto come un semplice “effetto collaterale” dell'infuso. L'azione del vomito, dell'espulsione e del rigetto viene considerato quasi come un'azione “catartica”, liberatoria, dove la materia espulsa rappresenta l'insieme delle negatività accumulate dal paziente, sia dal punto di vista psicologico, che fisico. Attraverso il rigetto si attua un processo di pulizia: la persona “vomita” emozioni o blocchi negativi, traumi o “inquinamenti” fisiologici. Di conseguenza, quest'aspetto è una tappa importante, se non fondamentale, dell'esperienza curativa: un'esperienza potente, dato che l'espulsione fisica è accompagnata da un riconoscimento cosciente dei contenuti emotivi, come esperienze dolorose, emozioni o attitudini. Nell'immaginario interiore del partecipante questo atto può giungere a prendere una forma simbolica, come ad esempio, la sensazione di vomitare oggetti, animali o insetti. Il vomito quindi, viene associato ad un aspetto energetico che implica l'espulsione di ciò che è in eccesso, di ciò che fa male, come traumi, episodi emotivi da risolvere o ricordi dolorosi.

In genere, infatti, una delle preoccupazioni dei curanderos è che i pazienti riescano a raggiungere il vomito, anche se la forte nausea può portare ad una condizione iniziale di rifiuto verso l'esperienza da parte dei partecipanti, o più semplicemente, in uno stato emotivo angoscioso e di timore.

Gli “stati negativi”, individuali o collettivi, però, non vengono soppressi, in quanto fanno parte integrante dell'esperienza e del necessario confronto col proprio Io. Ciò che fa lo sciamano, in questi casi, è guidare/direzionare i pazienti verso il vomito attraverso particolari canti, con l'aiuto della chacapa. In ogni caso, ogni paziente è libero di chiedere aiuto in momenti di particolare malessere e il curandero potrà intervenire anche mettendo in atto le “limpias”: azioni rituali di pulizia in cui lo scopo è proprio quello di estrarre il negativo dal paziente, o comunque facilitarne il processo di cura. Per far ciò lo sciamano può ricorrere:

alla chupada → lo sciamano “succhia” via il male attraverso un'aspirazione boccale sul corpo del paziente;
alla soplada → lo sciamano soffia del fumo di tabacco su corpo del soggetto, o al vertice del cranio: può effettuarsi anche spruzzando dell'acqua di colonia (Agua Florida, in genere) dalla bocca o nebulizzando il corpo sia dei partecipanti che di se stesso, al fine di pulire, purificare e scacciare eventuali negatività e proteggere dal disordine e dal disequilibrio;
all'uso della chacapa: oltre che come strumento musicale, tale oggetto, viene usato per fare aria attraverso un movimento ritmico adeguato all'accompagnamento dei canti per canalizzare i partecipanti all'esperienza e, inoltre, come strumento d'azione sull'Invisibile per scacciare Spiriti o negatività dal corpo di soggetti malati;
All'imposizione delle mani sul vertice del cranio o su le parti del corpo del paziente dolorose o da guarire;
A canti particolari (icaros) .

Gli effetti fisiologici principali dell'assunzione della bevanda (nausea, tachicardia, vertigini,etc) possono presentarsi in maniera prepotente, ma sono propedeutici all'esperienza centrale, in cui possono o meno presentarsi visioni sfocianti in una crisi di vomito risolutiva.

E' diffusa l'idea che le visioni costituiscano l'aspetto più interessante ed importante in cerimonie con ayahuasca: in realtà siamo noi occidentali a dar loro più importanza di quanto poi, sciamani o nativi gliene attribuiscano. Secondo molti nativi ( e qui posso allargarmi riferendomi a molti luoghi del Sud America), infatti, la produzione visionaria, non è che un fenomeno accessorio. Non è raro, infatti, imbattersi in sciamani o curanderos che manifestino un palese disinteresse verso le visioni: per essi ciò che più conta è arrivare allo stato di mareaciòn ed al vomito. Sotto questa luce, le visioni vengono considerate importanti, solo se facilitatori (visivi) di tale processo, quindi come ausilio, di canalizzazione visiva dello stato percettivo di mareaciòn. Questa non attiene solo al dominio visuale e spesso può palesarsi anche attraverso gli altri sensi. Le percezioni uditive (voci, musica, etc), la percezione del proprio corpo, quelle olfattive (odori molto intensi, nauseabondi o, invece, molto gradevoli), gustative, etc, possono mescolarsi in percezioni incrociate (sinestetiche): un suono visto in colori, un odore visto come forma, un sapore sentito col tatto,etc.

Uno degli “strumenti” primari usati dai curanderos in cerimonie di ayahuasca sono i canti (icaros): lo sciamano non smette quasi mai di cantare durante tutta la notte. Il canto è infatti il primo strumento di cura, sapere e veicolo di conoscenza dello sciamano, il simbolo del suo potere. Non solo rappresenta e racchiude l'energia del guaritore, ma secondo la tradizione, è anche veicolo dell'Ayahuasca stessa: il modo in cui lo Spirito della pianta si manifesta all'esterno e si diffonde nello spazio esterno del Rito. Il canto ha la facoltà di guidare l'esperienza di ogni partecipante, in modo chiaramente differente da individuo a individuo, ma non raramente regala a ciascuno qualcosa di prezioso, che sia un cambio di prospettiva ( negativo → positivo), emozioni particolarmente piacevoli e toccanti, l'emergere di ricordi sepolti,etc, etc.

Con l'ausilio del canto, inoltre, lo sciamano, può invocare Spiriti o entità perchè queste lo aiutino ad operare o a proteggerlo dalle avversità durante il suo lavoro di cura.

Durante la notte, generalmente, i partecipanti possono decidere se ribere o meno ayahuasca: questo dipende da come ognuno si sente. La cerimonia può andare avanti fino alle prime luci del mattino, oppure chiudersi prima verso le 3.00- 4.00 del mattino: ciò dipende da volta a volta, a seconda delle “energie” dei pazienti.

Spesso, quando ormai l'atmosfera si è fatta calma e i partecipanti giungono al sonno, lo sciamano recita un canto o un orazione per chiudere il rituale, ringraziando gli Spiriti e la madre Ayahuasca per il loro aiuto e la loro benevolenza.

Alcuni sciamani, a cerimonia terminata, si rendono disponibili per eventuali confronti con i pazienti, qualora essi abbiano la necessità di raccontare la propria esperienza o di chiedere un parere su quanto vissuto nella nottata, ma questo dipende da sciamano a sciamano.

E' importante che nei giorni appena dopo il rituale, i partecipanti mantengano ancora una dieta leggera, preservandosi da eventuali contatti e scambi “negativi” che potrebbero incrinare l'equilibrio o la sensibilità che proprio in quel periodo si fa molto più acuta.

Partecipare ad una cerimonia di ayahuasca, non è ovviamente una passeggiata...ed è fondamentale che colui che la guida sia non solo competente ed esperto, ma anche molto disponibile con i pazienti nel fornir loro aiuto ed assistenza. Inoltre, come ho accennato sopra, è importante tener presente che nei giorni seguenti il rituale si è più sensibili e vulnerabili alle energie esterne. Di conseguenza, buona prassi è preservarsi da presenze o contatti poco graditi, ritagliarsi un po' di tempo per se stessi al fine di riflettere sull'esperienza, metabolizzando così anche gli aspetti più duri e più forti per trarne insegnamenti e riflessioni utili al proprio quotidiano ed al proprio stato di benessere.

CERIMONIA DI AYAHUASCA: breve introduzione

2012-01-04T19:30:00.000+01:00

Mi occuperò qui di descrivere una "cerimonia-tipo" di ayahuasca caratteristica dell'alta Amazzonia del Perù, priva di sincretismi religiosi e specifiche particolarità di tipo tradizionale.

Generalmente non esistono date o calendari rituali particolari perchè lo sciamano decida di condurre una cerimonia di ayahuasca. Normalmente, infatti, la minima condizione necessaria perchè questa venga organizzata è che ci siano richieste da parte di persone interessate a prendervene parte.

L'ayahuasquero impiega l'ayahuasca prevalentemente come strumento terapeutico e diagnostico per scoprire le cause di malattie o di malesseri. In alcuni casi, la bevanda, può essere somministrata anche come rimedio specifico (per esempio come vermifugo, come trattamento disintossicante in caso di dipendenze da droghe o alcol), ma il più delle volte è vista soprattutto come potente strumento che permette di entrare nel campo dell'origine della malattia, dando la possibilità di identificare la natura dell'infermità di cui il paziente soffre o neutralizzare eventuali energie negative responsabili del disagio. Altri motivi di impiego di ayahuasca possono essere di tipo divinatorio, ad esempio se il “cliente-paziente” si trova in un momento particolare della propria vita in cui deve prendere decisioni importanti, risolvere conflitti di tipo personale o familiare, o in altri casi per sapere se si è vittima di malefici da parte di nemici ed anche per venire a conoscenza di possibili...infedeltà coniugali. Altresì, anche se più raramente, cerimonie di ayahuasca, possono essere indirizzate verso finalità di magia nera, laddove lo sciamano, in competizione con un altro, si avvale del proprio sapere e della forza datagli dalla bevanda per sconfiggere il potere del nemico o per arrecare malefici a persone indicategli da qualche cliente. Quest'ultimo tipo di rituale, però, in genere non prevede la partecipazione di altre persone all'infuori dello sciamano stesso: è un atto cerimoniale solitario, per non dire “intimo” in cui l'ayahuasquero opera lontano dalla vista della comunità e, generalmente, nel segreto più assoluto. Non approfondirò qua l'argomento, dato che ciò che mi interessa mettere alla luce e descrivere è l'impiego di ayahuasca all'interno di cerimonie terapeutiche, intendendo la malattia, sia come alterazione dello stato fisiologico, sia come disagio dal punto di vista psicologico-spirituale alle quali tutta la comunità può partecipare. Possono infatti prendere parte al rituale indistintamente uomini,donne, bambini ed anziani. Gli unici requisiti che permettono di partecipare riguardano il rispetto di una dieta particolare almeno dodici ore prima della cerimonia (astensione da carne rossa, caffè, dolci...), astensione dai rapporti sessuali ed è raccomandato che nessuno dei pazienti stia seguendo una cura a base di farmaci o abbia problemi cardiovascolari o di forte stato depressivo. Non è detto che tutte le persone che partecipano a una sessione bevano l’Ayahuasca: alcuni sono semplici osservatori, altri sono interessati alla purificazione che ne consegue (anche la sola partecipazione osservativa ad una cerimonia ha comunque un effetto benefico sui partecipanti), altri all’aspetto visionario, altri ad una guarigione vera a propria.

Generalmente ogni sciamano fa in modo di avere il decotto già preparato: molti, infatti, cercano di cucinarne una quantità tale da soddisfare l'intera durata dell'anno; altri, invece, ne preparano volta volta in vista delle cerimonie e il taglio delle piante, la battitura delle stesse e la cottura dell'infuso può essere sia di sola competenza del curandero, sia effettuata con l'aiuto di assistenti o di futuri partecipanti al rito. Quanto qui riassunto contempla un insieme di aspetti vissuti durante le varie cerimonie di Ayahuasca alle quali ho partecipato; ciascuna cerimonia, come già accennato, seppur segua un percorso simile, si sviluppa in maniera differente secondo il tipo di formazione ricevuta dallo sciamano e dalle dinamiche che si presentano tra i partecipanti durante ciascuna sessione.

A breve inserirò la descrizione vera e propria del rituale (fasi, protagonisti, azioni rituali, etc) per il momento aspetto qualche vostra domanda o commento -sempre graditi....

AYAHUASCA: di cosa si tratta?

2011-12-01T14:56:00.001+01:00

Ayahuasca è un termine quechua, dove “huasca” significa, a seconda del contesto, “corda”, “liana”, mentre “aya”, indica invece il morto, il cadavere. Per analogia, quindi, tale termine designa l'anima separata dal corpo dopo la morte, ossia il defunto o il suo fantasma, ma indica anche la possibilità, attraverso il suo impiego, di fungere da vero e proprio ponte fra il mondo ordinario e quello degli spiriti. La pianta ayahuasca (Banisteriopsis caapi) è una liana rampicante originaria della foresta amazzonica dalle proprietà psicotrope, emetico-purgative ed enteogeniche. Lo stesso termine riferito alla pianta viene impiegato altresì per indicare il decotto ricavato dalla lenta e prolungata bollitura della liana e dalla foglia di un arbusto (Psychotria viridis). La particolarità di questa bevanda è che per ottenere l'effetto visionario è assolutamente necessaria la presenza di entrambi i costituenti vegetali.

Varie documentazioni archeologiche attestano che le tradizioni relative all'uso di ayahuasca sono molto antiche: tracce iconografiche (pitture rupestri e vasi cerimoniali in pietra) rinvenute in Ecuador fanno risalire il suo uso ad almeno il 2000 a.C. Con l'aumento dei contatti intertribali nel corso dei secoli e, ancora di più con l'arrivo nel continente americano dell' “uomo bianco”, la bevanda è divenuta parte integrante, spesso su base sincretica, della vita di parecchie popolazioni tra Ecuador, Venezuela, Colombia, Brasile e Perù (Hancock, 2009). La bevanda svolge un ruolo fondamentale sia per quanto riguarda la vita spirituale, sia per le pratiche etnomediche delle popolazioni che la impiegano ed è considerata sia come sacramento o medicina (di frequente, infatti, ci si riferisce ad essa proprio con il termine “medicina”),sia come porta per raggiungere un “mondo altro” altrimenti non accessibile. Presso molte popolazioni amazzoniche le esperienze ottenute sotto l'effetto della bevanda hanno primaria importanza nell'interpretazione della realtà e degli accadimenti della vita. Gli sciamani amazzonici affermano, infatti, che la bevanda dà loro la possibilità di muoversi in dimensioni della realtà che i nostri parametri cognitivi e scientifici non prendono in considerazione: possono vedere e ricevere informazioni da persone fisicamente lontane, prevedere il futuro, curare malattie, pulire il corpo e la mente o entrare quando vogliono nell'alterità: dimensione magica e sacra della realtà (Luna, 1994).

Normalmente vengono distinte due principali forme di utilizzo di ayahuasca:

USO INDIGENO: il più antico uso di ayahuasca è quello di tradizione indigena, presso i popoli amazzonici e andini, tuttora diffuso in Venezuela, Colombia, Ecuador, Perù, Brasile e Bolivia. Il consumo della bevanda nel contesto rituale sciamanico è il principale strumento di comunicazione con il mondo sovrannaturale, con finalità relative alla presa di decisioni, cura, risoluzione di problemi e di conflitti intra-familiari, intra-tribali, etc. L'uso indigeno è generalmente orientato verso la propria comunità, centrando il proprio intervento sulle dinamiche sociali e spirituali che accompagnano la malattia. Lo sciamano “indigeno” è percepito dal proprio gruppo come un “armonizzatore”, una figura riequilibratrice in grado di stabilizzare e appianare le tensioni emotive all'interno del villaggio, anche mediante il contatto con il mondo degli spiriti.

USO MESTIZO: l'urbanizzazione, la mistura etnica e culturale in seguito all'integrazione storica degli indigeni con europei ed africani, hanno comportato l'utilizzo di ayahuasca da parte di meticci e bianchi in generale, all'interno del cosiddetto “curanderismo” o della medicina popolare. I curanderos (alcuni dei quali qualificati come veri e propri sciamani) apportano un importante contributo di guarigione alla salute degli abitanti. Tra di essi esistono quelli chiamati “vegetalistas”, ossia coloro che ottengono le proprie conoscenze direttamente dalle piante e che usano tali poteri a fini diagnostici o spirituali (Luna, 1994). Essi, prima di ricevere gli insegnamenti da queste “piante-maestro”, devono prima affrontare un lungo e difficoltoso apprendistato, rispettando, ad esempio, un regime dietetico particolarmente duro, l'astinenza sessuale e condizioni di isolamento durante il quale l'adepto ingerisce frequentemente una determinata pianta, fino a quando la “Madre” o lo “Spirito” di questa gli appare concedendogli i suoi doni di potere e di conoscenza.
Il termine “ayahuasqueros” viene generalmente usato per definire gli sciamani specializzati nell'uso di ayahuasca (sebbene il termine sia maschile essi possono essere anche donne). L'uso di ayahuasca nella medicina mestizo contemporanea ha sempre luogo all'interno di questo contesto terapeutico. La somministrazione del decotto, il processo di manifestazione degli effetti fisiologici e psicoattivi sono sotto il loro controllo che, attraverso l'uro di varie tecniche, guida ed influenza il contenuto ed il corso dell'esperienza del paziente. L'ayahuasca viene usata come strumento terapeutico e diagnostico: in alcuni casi può essere impiegata come rimedio specifico, ma in genere è vista soprattutto come strumento in grado di permettere al guaritore di entrare nel campo d'origine della malattia.

Queste elencate sopra sono le principali categorie di ayahuasqueros rintracciabili in quelle zone del Sud America sopra menzionate dove è vivo e consueto l'utilizzo della bevanda a scopi rituali. Chiaramente, sia da quanto possiamo attingere da fonti bibliografiche, sia per esperienza personale, posso affermare che ognuno dei due tipi si può suddividere in altre sotto-categorie a seconda della personalità dello sciamano, dai sincretismi adottati (sia religiosi, sia culturali), sia dal tipo di apprendistato ricevuto, tutti elementi che possono caratterizzare ed influire sulle cerimonie da essi condotte.

QUANDO CRISTO SI ALLEA CON L'AYAHUASCA: esperienza di una cerimonia sincretica

2011-09-30T10:53:00.001+02:00

In Perù, come in altre parti del Sud America, oltre ai curanderos o agli sciamani tradizionali, esistono gli ayahuasqueros che oltre ad usare l'ayahuasca si avvalgono della religione cristiana, o meglio del Cristo e della sua storia, lavorando così, nelle loro cerimonie con l'aiuto di entrambi. Non mi riferisco al Santo Daime, ma a questa realtà più piccola ed individuale, in cui, ferventi credenti cristiani, hanno fuso religione e piante-maestro creando un sincretismo a dir poco anomalo agli occhi di un qualsiasi occidentale . In realtà sono sciamani anch'essi in tutto e per tutto: hanno praticato durissimi anni di apprendistato, diete di isolamento e sono capaci anch'essi di intervenire (e quindi anche diagnosticare) su malattie, disagi, malocchi o di divinare o compiere altresì operazioni di magia nera parallelamente a quella bianca. La caratteristica che li differenzia dal punto di vista della loro “formazione” è un'impeccabile (anche se talvolta fantasiosa) conoscenza e fede religiosa, incluse orazioni sacre (paragonabili agli icaros per funzione, ma molto più lente e più simili a nenie) che vengono recitate durante il rituale. Cosa c'entra l'ayahuasca? L'ayahuasca, secondo questa visione, è il TRAMITE, il ponte: avvicina a Dio e di conseguenza rivela il divino, il mistero ed il misterioso ed è comunque cura e medicina per il corpo e lo...spirito.
Nonostante la mia totale assenza di fede cristiana, queste persone mi hanno sempre, in qualche modo, incuriosito. O meglio: questo sincretismo mi ha spesso attratta. E' quindi successo che io ed il mio compagno, ad Iquitos, abbiamo fatto la conoscenza di don Pedro. Un amico di un amico del posto ci ha parlato di lui, fornendoci il suo contatto.
Così, abbiamo incontrato don Pedro dopo aver preso un appuntamento per telefono. Non eravamo molto convinti, ma siamo comunque andati. Arrivati a casa sua abbiamo avuto modo di capire cosa ci avrebbe offerto. Don Pedro è un anziano signore (66 anni) e già dall'altare della sua sala cerimoniale (un ristretto sgabbiotto di lamiera in terra battuta con qualche panca) abbiamo subito avuto conferma del suo credo: accanto ad una polverosa bottiglia di ayahuasca ed un libro di preghiere, un Cristo in croce di legno grezzo si ergeva in maniera surreale, tanto era sproporzionato rispetto all'antro angusto. Fumando avidamente una sigaretta dopo l'altra, con la sua chiacchiera sciolta,don Pedro ci ha presto proposto di partecipare alla sua cerimonia la sera stessa, ma ovviamente, il pensiero di prender la Medicina ad Iquitos, in un claustrofobico pertugio di metallo,in mezzo alla città, non ci ha allettato. Molto cortesemente gli abbiamo allora spiegato che avremmo trovato più opportuno trovare un luogo più tranquillo e più silenzioso,lontano, insomma, dal chiasso infernale della città. Ci ha così informati che sarebbe stata disponibile la casa di sua sorella, sulla strada per Nauta, abbastanza distante dal centro. Perchè no!Abbiamo accettato. E così, qualche tempo dopo, è arrivato il giorno della cerimonia e ci siamo diretti a casa della sorella, fuori città. Arrivati alla casa io e M. ci siamo subito un po' contrariati: la casa era sì, fuori città, ma proprio davanti alla strada principale e soprattutto, attaccata e confinante con molte altre abitazioni. Non era certo un elemento trascurabile, conoscendo il talento naturale dei peruviani della selva nel far chiasso. Seppur perplessi e timorosi decidiamo comunque di partecipare alla cerimonia per non offendere l'ospitalità e la disponibilità di don Pedro e della sorella.

Nel mentre che attendevamo il giungere dell'ora fissata per la cerimonia, don Pedro mi ha lungamente intrattenuto spiegandomi un po' il suo credo ed il suo modo di operare. Così, parlando, è giunta l'inevitabile e (da me) temuta domanda di rito : “Y tu, crees en Dios?”. Miriadi di pensieri si affacciano in quell'istante alla mia mente: penso al mio personale significato di Dio, alla mia educazione religiosa, libera e mai bagnata dalla sacra acqua di battesimo. Così cerco di divagare, ma don Pedro, speditamente, mi improvvisa un sermone al quale ormai è impossibile tirarsi indietro. Mentre lo ascolto sconcertata recitare il Padre Nostro i miei dubbi riguardo la cerimonia aumentano, chiedendomi come avrei potuto sopportare tante preghiere ed orazioni cristiane, in più l'atmosfera era così surreale che impediva quasi il concretizzare ciò che avrei vissuto di lì a poco. Ciò che proprio mi pareva paradossale era l'idea di vivere un momento simile: un ayahusquero cristiano del Perù stava tentando di convertire un'atea occidentale....mi sembrava così assurdo! Fra un'orazione e l'altra si avvicinano (per fortuna!)le otto di sera, così, una volta pronti, ci disponiamo nel rettangolo di sabbia adibito alla cerimonia, nel giardino della casa. C'è una sottile striscia di nylon per terra, di fronte ad una sedia. Normalmente, infatti, nei lavori di Don Pedro, i pazienti stanno seduti, come lui, che però sta sulla sedia, ma io e M. ci attrezziamo comunque con i nostri saccoapelo, nell'eventualità che il caso richieda di sdraiarci. Senza alcun incipit rituale, don Pedro ci somministra la Medicina. E' già buio ed è difficile sapere e capire quante sono le persone presenti e quante, fra queste, partecipino effettivamente, ma più o meno, il numero non va oltre i sette. L'Ayahuasca è molto densa ed il sapore è forte. Bevuto il mio bicchierino -che per il sapore mi sembra comunque infinito- me ne sto un po' a sedere e don Pedro inizia subito a cantare. Canti fin da subito impregnati di presenza e spirito cristiano, ma comunque melodici. Passa un po' di tempo e decido di sdraiarmi, anche perchè inizio a sentir freddo, molto freddo. Così, rintanata nel mio saccoapelo cerco di rilassarmi senza fare troppa attenzione alle parole degli icaros, inframezzati da qualche preghiera. Inizio a sentir fame e mi chiedo se la Medicina farà davvero effetto o si rivelerà un fiasco. In tal caso -penso- pazienza: sgranocchierò qualcosa e avrò tempo per riposarmi. Poco dopo questi pensieri, ecco che inizio ad avvertire i caratteristici effetti ottici, con lievi sensazioni fisiche di mareacion. Comincio a sentire gli effetti salire tutti insieme, a gran velocità. Le visioni, più definite, iniziano ad affacciarsi. Poi succede qualcosa che non sarebbe dovuto succedere. Qualcosa che segnerà definitivamente la mia esperienza di quella notte. All'improvviso, da una delle case vicine, uno stereo inizia a sparare musica pop peruviana a tutto volume, così forte che a tratti risulta persino impossibile sentire i canti di don Pedro. Dentro di me inizio ad agitarmi: nervosismo, intolleranza, insofferenza. Cerco comunque di concentrarmi, di focalizzarmi sulle visioni, ma sono immagini angoscianti di morte e distruzione. Ci sono momenti in cui non vedo altro che teschi, morte, oscuri paesaggi dall'aspetto inquietante. La musica, cacofonica, si fa sempre più alta, così la mia concentrazione sfuma e le visioni iniziano a dissolversi con essa. Riesco a riprenderle solo fra una pausa musicale e l'altra, ma continuano ad essere cupe e tristi. Vedo i miei genitori, da vecchi, indifesi, racchiusi in una sorta di fragilità dell'età. Sento paura, amore e tenerezza. Vedo mio nonno paterno e mia nonna materna, solo per un attimo, ma riescono a sorridermi. Poi le immagini spariscono e resta solamente tutto l'insieme di sensazioni fisiche. La mia mente non può fare a meno di volare nella casa dei vicini, dove mi proietto armata di accetta e con pura soddisfazione faccio a pezzettini, minuziosamente, ogni più piccola parte dello stereo. Ma è tutto inutile: il baccano prosegue, incessante, nella realtà ordinaria.
Qualche immagine di carattere angosciante torna a far capolino e ripenso a ciò che nel pomeriggio mi aveva raccontato don Pedro riguardo ad un suo allievo che con ayahuasca aveva solo visioni infernali perchè non era battezzato. Mi viene da ghignare, se non fosse per il nervosismo che mantiene le mie mandibole serrate. Non riesco a concentrarmi su niente, se non su tutto l'odio viscerale che provo per quella musica e per chi se la sta ascoltando. Dura un bel po': forse un paio d'ore. Poi, finalmente, ecco che la musica finisce, ma ormai mi trovo in un irrimediabile stato di distrazione. Il mio corpo è con la Medicina, totalmente impregnato ; la mia testa, invece, è altrove, o perlomeno non si trova in sintonia. La sensazione è tanto sgradevole quanto frustrante. I canti e le preghiere di don Pedro mi rendono insofferente : non li sopporto più, così religiosi e ripetitivi. Solo uno, fra questi, riesce a risollevare il mio stato ed è infatti un canto totalmente differente dagli altri: è un icaro che elogia alcune piante-maestro. Inizio a sentirmi meglio, ma presto termina e il tema ricade sul religioso. E' una tortura. Il mio corpo è totalmente ubriaco e non riesco a controllarlo. Con tutta me stessa spero che gli effetti sciamino e che la cerimonia si concluda presto. Arriva il momento in cui don Pedro richiama M. per dargli l'arcana: orazione sacra di protezione contro i mali, le difficoltà della vita e scudo difensivo contro le energie negative di eventuali nemici. Così, M., da sdraiato che era, si mette seduto, mentre don Pedro sistema la sua sedia davanti a lui e inizia a recitare le orazioni. So che dopo sarà il mio turno e non posso fare a meno di notare che il curandero impiega un bel po' di tempo per il suo rituale, il che mi preoccupa, dato il mio stato mentale ancora tormentato ed il corpo che non risponde pienamente alle mie volontà. Ecco poi che arriva il mio momento, così con fatica mi sollevo per mettermi seduta, sperando di poter reggere. Inizialmente percepisco l'operazione come qualcosa di simile ad un esorcismo, poi faccio attenzione alle parole di protezione e cerco di rilassarmi, nonostante la posizione più che scomoda. Poi termina e nel pronunciare le ultime parole, chiamandomi spesso e affettuosamente con il mio nome al diminutivo, noto che don Pedro, sulla sua sedia, inizia ad agitare freneticamente le gambe e automaticamente la mia mente vola nei ricordi lontani, fino a raggiungere l'immagine del maniaco della palestra, incubo di noi ginnaste, che veniva spesso a guardarci allenare. Quando iniziava a raggiungere il suo stadio di eccitazione agitava le gambe proprio come don Pedro stava facendo di fronte ai miei occhi. Dopo questo pensiero-immagine mi ghiaccio ed inizio a guardare con sospetto quel vecchietto guaritore che, ancora di fronte a me,termina col dirmi che grazie ad il suo arcana non mi succederà alcun male lungo tutto il mio cammino di vita. Così, conclusasi le orazioni, frettolosamente e distaccatamente lo ringrazio per crollare stremata sul mio giaciglio: non ne posso più. Voglio che tutto finisca e tutto finisce davvero. Ma io sono molle, liquida e tento di stirare tutto il mio corpo per riprendere possesso dei miei muscoli. Dormire, dormire, dormire: questo è il mio unico desiderio. Arriva presto il momento in cui M. mi richiama per andare in camera. Momento che giudico alquanto prematuro, date le mie condizioni, ma l'idea di allontanarmi da quel posto diabolico, raggiungere il letto e sdraiarmi prevale e così, facendomi forza, mi alzo. Barcollo, cammino a zigzag, evitando ostacoli che in realtà non esistono e andando incontro a quelli reali che invece non vedo. Non mi sento più i piedi. Improvvisamente, poco prima dell'entrata alla capanna, ci appare don Pedro. Non posso fare a meno di continuare a guardarlo con sospetto e sento con una sicurezza raramente provata che sta lì per chiederci qualcosa, sicuramente denaro (molti sciamani, spesso, si fanno prendere dalla mano e finiscono con fare sempre più richieste di soldi o regali a sorpresa di clienti-pazienti occidentali). Si avvicina ricurvo a M., biascica parole con dolcezza all'inizio a me non comprensibili, ma in poco tempo capisco che sta chiedendo degli spiccioli per poter pagare il taxi quando il giorno seguente farà ritorno in città. “Poco male”-penso- “Si è accontentato di poco”. Sento dentro me stessa un vulcano ribollente di nervosismo e disappunto e quando ci viene chiesto il giudizio sulla sua “ayahuasquita” io glisso mugugnando, mentre M., solare e beato elogia il nettare e l'operato del maestro. Ciò fa aumentare il mio ribollire di rabbia, così, per quel che posso, affretto il passo per dirigermi in camera. Dopo aver affrontato le scalette di legno, pericolosissime per la mia condizione motoria, finalmente giunta al piano alto, scopro che uno sconosciuto sta rumorosamente dormendo nell'amaca della nostra camera. Ecco che un altro tassello va ad aggiungersi al grande puzzle del mio malumore: ci mancava solo un russatore clandestino, prossimo disturbatore dei miei sogni. Nel mentre don Pedro ci raggiunge per farsi dare gli spiccioli richiesti per il suo passaggio in macchina. Per aiutare M. nella ricerca dei suddetti ecco che all'improvviso, senza il tempo di frenarlo, accende l'interruttore della luce: la luce bianca del gigantesco neon sul soffitto mi abbaglia, stordendomi fino a farmi salire la nausea. Non ne posso più, cosi decido di andare in bagno e una volta sola, lì, accesa la luce, mi diverto a giocare con gli effetti ottici ancora vivissimi. Muovo le mani nello spazio e rimango meravigliata nell'osservare le grandi scie luminose che queste tracciano nell'aria. Giunge poi, finalmente, il sacro momento di andare a letto, momento in cui spero che l'incubo sia finito davvero, anche se il misterioso occupante dell'amaca russa ancora indecorosamente. Ma voglio dormire, dormire e dimenticare, per quanto possibile. Non faccio in tempo a tirare un sospiro di sollievo, appena sdraiata, che un gruppo di cani inizia ad abbaiare sguaiatamente. Uno di loro durerà per ore, lasciando poi spazio ai galli che, a loro volta, si ammutoliranno in segno di rispetto verso la radio dei vicini. Arriva il momento di alzarci e non ho dormito neanche cinque minuti. Pian, piano il mio umore passa dalla rabbia incontenibile alla preoccupazione, chiedendomi su quali energie avrei potuto aggrapparmi per sopravvivere al viaggio che ci avrebbe aspettato proprio quel giorno per partire alla volta di Tarapoto.
LEZIONE APPRESA: mai sottovalutare le proprie forze, in particolare quelle nascoste.

Rimango comunque grata a don Pedro per la sua gentilezza, consapevole di quanto l'esperienza inquinata dal contesto circostante abbia influenzato, quella notte, il giudizio verso quel loquace e generoso uomo di Medicina. In ogni caso, ciò che ho compreso -o meglio, verificato- è che cerimonie di tipo tradizionali, libere da sincretismi religiosi di questo tipo, mi sono più congeniali per spirito e bagaglio simbolico e rimango contenta di avere avuto comunque la possibilità di comprenderlo completamente.

LA MIA PRIMA ESPERIENZA CON L' AYAHUASCA

2011-06-24T16:30:00.001+02:00

 Spulciando fra vecchi report ho ritrovato quello della mia prima sessione di ayahuasca e mi è venuta voglia di condividerlo qua....ecco dunque:

"Giunta l'ora della cerimonia, ognuno prende posto nella grande sala circolare e crea il proprio  spartano giaciglio. Mi ritrovo per scelta vicino a M.,contenta di averlo accanto in quest'esperienza e per caso vicino a L.,altra presenza importante:mi sento protetta da entrambe le parti....

Comincia la dichiarazione degli intenti. Intenti che ogni persona condivide una alla volta, allo scopo di indirizzare il proprio lavoro della notte e focalizzarsi meglio su un tema preciso. Mentre ognuno prende parola rimugino un po' su quel che può essere il mio,di proposito. Sono partita però senza intenti particolari,se non quello -comunque importante- di continuare a percorrere il mio sentiero di autoesplorazione e di introspezione per comprendermi, guardarmi dentro,affrontare i miei fantasmi, i miei angoli bui e polverosi e -perchè no- crescere -e per essere la mia prima esperienza con l'ayahuasca già non mi sembra poco.... sarà quello che più o meno dirò a B. che mi risponderà con un pacato “grazie”. Dopo il tabaquito (infuso di tabacco da inalare allo scopo di focalizzare meglio l'attenzione sul lavoro) di rito che viene fatto girare fra i partecipanti ognuno veniamo chiamati uno alla volta per bere il bicchiere amar-liquirizioso-terroso di Medicina(che a dirla tutta non mi ha poi così terribilmente schifata). Rimasta la luce soffusa delle candele, ognuno si accomoda a modo suo nel proprio giaciglio.

Mi sdraio, chiudo gli occhi e lascio che i canti e la musica di B. mi accarezzino la mente, che ora sente forte la stanchezza del viaggio. Mi ritrovo completamente rilassata, in uno stato di semi-veglia....intanto i miei pensieri cavalcano unicorni e io volo serena, insieme ad essi.....osservo tutto dall'alto ,esternamente, volando sopra a quella grande acqua fatta di me, della mia vita, tra ricordi, persone, decisioni, avvenimenti........comincio a domandarmi se la Medicina cominci a fare il suo effetto, ed ecco che compaiono le prime visioni; prima timide, si accennano,davanti a me sotto forme caleidoscopiche, per poi farsi più forti,travolgenti,se non prepotenti, prendendo contorni nitidi. Io osservo,in contemplazione passiva, e decido di intrufolarmi completamente ,testa compresa, nel saccoapelo, per facilitare la visualizzazione.Là dentro, in quella calda crisalide un mondo mi si spalanca. Ma è un mondo composto da fitte immagini che mi lasciano perplessa: loghi, cartoni animati, scenette insulse o semi-demenziali......mi ritrovo incredula,perplessa....”No,così non va, non ci siamo”, penso. Non ho intenzione di star là, a perder tempo(?), a guardare lo zapping senza senso di quel mondo, o di una parte di me che -fortunatamente- ne fa limitatamente parte. Voglio andare oltre a quest'estetica fine a se stessa. Voglio entrare nel mio profondo.....e così comincio a respirare profondamente (e noto che a differenza della norma mi viene naturale respirare con il plesso solare invece che con il petto) e......come per incantesimo le immagini sfumano, si amalgamano come tempere di colori diversi mescolate velocemente, fino a mutare completamente forma e significato....appaiono immagini fantastiche, esseri incantati, dai corpi di piante, corazzati da guerrieri-cavalieri, con scudi di gusci di lumaca, scenari elfici, molti fiori, intricati, coloratissimi, il piccolo popolo che ride e danza gioso....e io mi unisco, partecipo alla gaiezza e alle danze di questi amici che (ri)conosco: molti di essi mi hanno accompagnato negli anni d'infanzia, occupando gran parte del mio immaginario (ci sono molte immagini che ricordo di aver sfogliato  e fissato  sognante nei miei libri da piccola). Non mi vedo direttamente con loro. Mi sento con loro. Avverto tutta la mia partecipazione. Avverto di esser legata alle loro azioni, alle loro sensazioni, ai loro pensieri da un cordone invisibile, pulsante. E' bello, magico. Fuori di me c'è calore. Dentro me c'è fuoco. E la danza alla gioia procede, mi lascio travolgere, in balìa di questi amici benevoli, che mi coccolano con affetto con il loro dinamico susseguirsi di sfumature, movimenti. Sento il bisogno di cambiar la mia posizione fisica,così decido di mettermi seduta. Tra l'estasi della musica e il coinvolgimento emotivo non riesco a stare ferma, così inizio a dondolarmi, seduta con le gambe incrociate ed una copertina sulla testa che mi copre fino alle ginocchia.

A tratti avverto una leggera nausea, che riesco a placare con la respirazione, profonda e controllata e il dondolio stesso del movimento, fino a farla pian piano scomparire .

Adesso sono in pieno contatto con le mie visioni, libera di esprimermi con loro e protetta nella mia intimità e...dondolo, dondolo, mi abbandono al coinvolgimento, mi sciolgo....mi abbandono..mi abbandono.....ma non è mai abbastanza, no, c'è ancora qualcosa che mi frena, mi ostacola, mi tiene...ma non riesco ad identificarlo ,nè a dargli un nome, nè un' immagine....allora respiro,respiro profondamente e dondolo, dondolo, dondolo. I respiri sono profondi,intensi, ma soprattutto BUONI e subito ne divento ghiotta. Respiro sempre più intensamente, spesso arrivando a lunghi e profondi sospiri....aaaah, che bello, che buono, che bello!Dondolo, danzo, respiro: sospiri e sorrisi. Un avvolgente calore mi pervade tutta. Un calore di una benevolenza struggente mi scalda, mi entra dentro, lo assorbo, lo trasudo, lo trasformo in vapore che sento sulla mia pelle calda. Calore, pace, uniti ad una gioia genuina, cristallina, primordiale. E difatti il sorriso sulla mia bocca continua ad espandersi, prendendosi tutto il suo spazio sulla mia faccia che riesco a immaginare solo come una grande bocca, carnosa e sorridente. E' un sorriso di completa armonia col tutto, e con me stessa. Felicità non causata da qualcosa o qualcuno, ma una felicità preesistente libera da cause, freni, giudizi. La sensazione è liberatoria, ma c'è qualcosa che trattiene ancora “altro”.....continuo a dondolare, attraversata continuamente da immagini vive e vivaci. La musica che mi giunge è amore e accolgo ogni singola nota col cuore aperto.

Improvvisamente sento qualcosa, una sensazione potente,tra il cuore e il diaframma, qualcosa che si sgancia, si sblocca (si apre?) e il calore interiore si fa più intenso. E' una botta, simile ad una scossa, ma più soffice, ovattata, indolore. E' la catarsi? Finalmente! Finalmente le ultime barriere vengono a cadere, finalmente i lucchetti trovano le loro chiavi o semplicemente..si sgretolano. Catarsi di lacrime gioiose.

Lacrime dolci,di pura felicità -ancora più esplosiva,stupefacente- arrivano alle mie labbra, distese ancora in un sorriso che giudico perfetto in tutta la sua forma e penso “ Questo è ciò che devo essere. Questo è ciò che devo sentire. Questa è l'espressione originaria dell'entrata nell'esistenza”......contemplo questa sensazione, divina, perfetta. Io però so di conoscerla, in fondo. E' antica, ma l'ho provata da, qualche parte, in qualche tempo. E guardo le immagini, ancora, che  sembrano far chiarezza sul mio quesito. E' la (ri)scoperta del paradiso perduto della felicità innocente, pura ,dell'infanzia, senza cause, se non quelle di stupore e meraviglia per la scoperta del Tutto. Sono rientrata in contatto con quel libero benessere di bambina, del ridere per ridere e , soprattutto, lo stare bene in semplicità. E' la gemma più pura fra quelle del mio vissuto. E  risplende, ancora, con forza, nonostante la polvere che con gli anni l'aveva coperta. Bastava ritrovarla e soffiarci sopra....Provo pace, protezione, sicurezza. Ogni timore è lontano, ogni ombra è scomparsa, perchè adesso ho la luce splendente della mia felicità (niente mostri sotto al letto!!). Trovarsi a confrontare questo benessere infantile, circolare, totale, fluido, con quello marginale, segmentario di ora, di questa vita, di questo presente, è stato inevitabile. E ho visto, consapevolmente, i miei blocchi, le mie corazze, il mio autocontrollo......autocontrollo malsano, deleterio non verso l'esterno, poi, ma verso me stessa, verso il timore della gioia attraverso perversi meccanismi di sensi di colpa. Nonostante questi pensieri, giunti comunque con ali di farfalla, le mie labbra continuano ancora a stirarsi in sorrisi e lacrime di contentezza le raggiungono, nutrendole. Così mi sdraio,sorridente e sospirante.

Intanto,P.,il “vicino” di L. ha cominciato ad emettere terribili  ringhi. Lo percepisco come un lupo nella neve e sta molto, molto male. Ma non conosco l'origine del suo dolore. Io ho il mio sorriso e mi conforta, allontana il dolore del lupo. Mi massaggio la pancia, morbida e bollente. Il lupo continua la sua lotta(che però sembra più una rinuncia, un'accettazione) con la sofferenza, esternandola con terribili lamenti. Inizia a infastidirmi davvero. Davanti agli occhi mi si presenta un'esile sfinge, stilizzata, verde, contorni neri, occhi gialli. Quando P. ringhia, la sfinge stringe i suoi artigli con forza. E' davvero brutta. Brutta e verde. Riprendo a respirare profondamente e mi giro in direzione di M., come per cercare forza insieme a lui per combattere quest'ostacolo sonoro che turba la pace della sala. Dondolo ancora, sorrido, mi massaggio, la sfinge è sempre lì, ma ha meno potere, è più fiacca e anche i ringhi, pian, piano, si fanno più lontani............così lontani che spariscono, insieme a tutto, tranne il sorriso, con cui mi risveglio."

USO DI ENTEOGENI: STRATEGIA DI ADATTAMENTO?

2011-06-21T14:37:00.001+02:00

Tornando alle ipotesi proposte da Fericgla relative all’uso ancestrale di ayahuasca ed alle conseguenze che ne derivano sul piano pedagogico-cognitivo, mi sento di poter avanzare l’ipotesi che anche l’uomo distante da quelle pratiche rituali relative all’ausilio di preparati enteogenici possa comunque trarre giovamento in termini di maggior adattabilità all’ambiente esterno (e interno).

Il cervello umano è anatomicamente e funzionalmente suddiviso in due emisferi: il sinistro legato alle attività intellettuali, al pensiero logico-razionale, analitico, lineare alla temporalità, causalità, mentre l’emisfero destro si è evoluto per quanto riguarda il pensiero sintetico, l’a-temporalità, relazioni spaziali, intuizione ed il pensiero creativo e ha persino un ruolo nelle esperienze spirituali.^.Il funzionamento dell’emisfero destro è estremamente importante per l’autoriconoscimento delle malattie e per le percezioni dello stato interno del corpo^,. Questo suggerisce che l’aumento dell’autopercezione a livello socio-culturale, fisico, mentale ed emozionale è comprovato dalle esperienze con enteogeni, dalle tecniche di modifica della coscienza ed in particolar modo amplificato da situazioni rituali, che contribuiscono a aumentare la consapevolezza di sé e dell’ambiente che ci circonda. Queste nuove acquisizioni, quindi, favorirebbero una scoperta più rapida ed accurata dell’eventuale nodo psichico o problematica in generale che può causare il disagio e/o la malattia. Il rituale entro cui la bevanda viene consumata e per estensione tutti quei riti^¹ che includono esperienze analoghe, coinvolgendo il controllo del corpo, la musica e le parole dei canti che trasmettono l’habitus di appartenenza combinati con l’azione della bevanda psicotropa, provoca una sincronizzazione tra i due emisferi. Questa permette ad ogni individuo di qualsiasi tradizione, cultura, credo, genere, esperienza, di beneficiare delle potenzialità adattogene che la bevanda permette, alla sola condizione che il suo uso rientri in un ambito strettamente rituale. Ciò ci conduce ad una questione semantica di profonda importanza: cosa implica per un essere umano adattarsi? Possiamo convenire che, come minimo, si tratta di un doppio processo costante (biologico e culturale) suddivisibile in due momenti: assimilazione di informazione e accomodazione all’ambiente modificantesi che induce ad un agire indirizzato al benessere e per assicurare al processo vitale il massimo tempo possibile. Così, in senso generale, possiamo dire che “adattarsi” significa orientarsi e conciliarsi con nuovi scopi. Nell’essere umano l’adattamento agisce mediante il processo di modificarsi a sé stesso, plasmando la realtà esterna o entrambe le cose nello stesso tempo, seguendo i modelli culturali e cognitivi di cui dispone, che indicano la direzione verso cui devono operare tali azioni adattative. Pertanto, parlare di processi adattativi nell’essere umano va inteso in un doppio senso: passivo e attivo. Il primo riguarda i mutamenti dell’ambiente che a loro volta producono in noi dei cambiamenti, al di là della nostra volontà. Il processo adattativo di tipo attivo, invece, si attua nel momento in cui modifichiamo a volontà il nostro ambiente e/o cerchiamo di ricodificare le nostre mappe cognitive, modelli interni, forma culturale e regole di condotta. Questa seconda accezione, l’automodifica cosciente e volontaria come strategia adattativa, è quella che si deve intendere in rapporto all’uso di enteogeni: in maniera universale l’uomo decide di farne uso all’interno di un contesto consensualizzato (ritualizzato o terapeutico) e con finalità quasi sempre esplicita, sperando con ciò di risolvere problemi e contraddizioni associati al suo essere-nel-mondo per mezzo della modifica endogena. Nel contesto qui considerato il momento centrale in cui si verifica l’ampliamento della consapevolezza ed il cambio di punto di vista sulla realtà (interna ed esterna) avviene immediatamente dopo l’espulsione dei contenuti angoscianti o non fino ad allora elaborati attraverso il vomito. Momento in cui il soggetto si ritrova ora libero da blocchi , posto di fronte all’eterna dualità della condizione umana. L’oscillazione del focus percettivo che l’individuo sperimenta permette infatti l’osservazione contemporanea della propria condizione precedente unita ad una sua revisione, in una posizione di neutralità rispetto ad entrambe.

In questo modo la dimensione ordinaria viene connessa a quella extra-ordinaria acquisendo da quest’ultima ogni potenzialità in essa presente. Il bisogno della “crisi della presenza”che coglie l’uomo di tanto in tanto rappresenta infatti proprio questa possibilità di riscatto, un disincanto dal mondo contemporaneo^² necessario per un miglioramento della propria condizione. Ma all’interno della società contemporanea che strumenti possiede l’uomo? E’ l’assenza di confini culturali e rituali che risponde a questa domanda.Il malessere psicologico diffuso nella società occidentale deriva da un’origine universale: un profondo vuoto interiore, la mancanza di un senso nella propria esistenza, ossia –per riprendere i termini di Fericgla - di una cattiva metafora dell’Io nel mondo. In sostanza viene a mancare una buona auto rappresentazione. Il cervello probabilmente ha bisogno di una maggiore attività ordinata che gli permetta di aumentare lo scambio di informazione interna e generare una maggiore stabilità del sistema, in definitiva una maggiore coscienza. Non si tratta allora di appropriarsi di elementi tradizionali estranei alla storia occidentale ma di traslarli rispettandoli, senza trasformarli in stile di vita, ma valorizzando la vita stessa di cui si fanno portatori. L’espansione di coscienza generata da un enteogeno come l’ayahuasca risulta, grazie ad un adeguato intento ed impegno personale in un contesto di sacralità rituale, uno strumento efficace per risvegliare le proprie potenzialità spirituali e auto-curative, per giungere ad una comprensione profonda degli aspetti più intimi del proprio essere , per raggiungere e sviluppare la consapevolezza del senso della propria vita . Nell’attuale società occidentale, la cui mentalità materialistica tende a ridicolizzare o a demonizzare esperienze del genere, deve essere presa in considerazione la realtà che piante o preparati comunemente usati da migliaia di anni, come l’ayahuasca, possano essere considerati degli strumenti utili per stimolare esperienze di contatto ineffabile col divino e processi evolutivi di adattamento comportamentale, per il generale risveglio spirituale della consapevolezza collettiva dell’umanità.

1 Si intende qui per Rito non solo l’insieme di tecniche e pratiche che appartengono alle culture cosiddette ancestrali, ma il suo significato deve qui estendersi a tutte quelle metodiche rituali che coinvolgono sia l’elemento comunicativo con una dimensione altra, che la base culturale cui questa appartiene, qualunque essa sia.

2 Termine da intendere qui in riferimento alla società post-industrializzata e non come temporalità condivisa tra culture diverse.

AYAHUASCA: DALLA COSCIENZA DIALOGICA AL PROCESSO DI AUTO-ORGANIZZAZIONE

2011-06-19T16:57:00.001+02:00

Come ho esposto nel post precedente, seguendo la teoria di Fericgla, il consumo di ayahuasca crea una coscienza dialogica riassumibile nella capacità di dialogare con se stessi attraverso l'azione del ricordo della propria identità e del sopraproprio vissuto. Questo processo apporta all'individuo insegnamenti intimamente utili per il suo vivere (e talvolta per la società di appartenenza), giungendo a ciò che Fericgla chiama principio di “auto-organizzazione”. Ossia, il soggetto, attraverso processi di auto-revisione del proprio “Io” indotti dalla coscienza dialogica, diventa più consapevole del ruolo che possiede come individuo, sia quello che ricopre nella realtà in cui è immerso. Di conseguenza, la molla creativa che deriva dalla riflessione profonda generata da questo processo attua una modifica richiesta dentro il sistema contestuale che lo avvolge. Questo fenomeno non va letto in chiave individualistica ed autocentrica: la riflessione, oltre ad essere un atto metacognitivo e introspettivo, è anche diretta verso l'ambiente in modo critico attraverso un processo basicamente sociale.Quindi, i processi di comunicazione intra- e inter-personali,basati sul dialogismo e sull'introspezione, permettono di acquisire una visione più ampia della propria situazione, giacché mediante questo stile cognitivo si apprende ad osservare i pensieri, percependone l'adeguamento o la mancanza. L'uso di ayahuasca permette quindi di esplorare con dettaglio il funzionamento della mente umana, rivelandosi un valido mezzo che incentiva meccanismi cognitivi potenzialmente validi per correggere e riequilibrare il momento storico dell'individuo.

L'AYAHUASCA E IL DIALOGO CON SE STESSI

2011-06-15T21:21:00.002+02:00

L'uso rituale di ayahuasca rappresenta un esempio significativo del ruolo ancestrale delle piante enteogeniche nello sviluppo della cultura umana. Lo studio storiografico-antropologico non lascia dubbi sul suo valore medico, religioso ed educativo nel loro significato più profondo e sulla sua funzione strutturante la vita quotidiana delle società in cui tale uso è ed è stato praticato. L'uso di ayahuasca mette in luce come questa attui una forza di coesione sociale, depositando il logos della cosmologia di appartenenza: la legge e il discorso attraverso cui conoscere e interpretare la realtà fenomenica e spirituale. L'uso rituale di ayahuasca è un'immersione totale nel logos, che permette all'individuo di penetrare ed esser penetrato dalla comprensione dell'ordine che regge la realtà in cui vive. Questa comprensione diventa fonte di risoluzione dei problemi personali e sociali, a livello fisico, psichico e spirituale, con una consapevolezza rispondente al bisogno imprescindibile dell'uomo di dare un senso al proprio ruolo sociale e alla propria vita. Uno dei lavori più significativi di auto-conoscenza che viene attuato durante i rituali con la bevanda e la comprensione graduale del proprio posto nella società, tale da corrispondere sia ad un ordine superiore, sia alle più intime aspirazioni dell'individuo. Grazie alla profonda immersione nel logos si comprende il kosmos, inteso nell'accezione originale del termine greco, che significa sia cosmo , sia l'ordine che lo regge. Il riconoscimento del kosmos che permea la realtà implica l'accettazione del proprio posto in esso inserito, del proprio ruolo, dei propri compiti. La consapevolezza della propria posizione nel mondo permette di pensare di poter dare un senso alla propria esistenza, in un percorso in cui l'ordine superiore e le più intime aspirazioni coincidono. Tutto ciò si attua in un momento in cui la coscienza si apre all'esterno, abbandonando il suo stato di “contenitore” per dirigersi verso il mondo e quindi fuori da sé stessa. Diventa quindi sia il luogo che lo strumento che rende possibile il legame con l'esterno e l'inserimento in un insieme più vasto. La trascendenza che attua la coscienza durante l'uso di ayahuasca è la manifestazione del processo di superamento della separazione fra interiore ed esteriore e dell' “estensione del Sè” all'esterno del sé. Questo lavoro spirituale è riconducibile a ciò che Josep Fericgla, definisce “coscienza dialogica” : una coscienza che guarda sé stessa. Fericgla associa questo fenomeno alla coscienza mistica in cui la mente genera un' autorappresentazione di sé e del mondo, riconoscendo le metafore come tali, cioè come modelli virtuali di proiezioni dell' “Io” e dell' interpretazione del mondo. Secondo Fericgla è attraverso questa particolare condizione che l'individualità si realizza, sperimentando l'illusione del sé chiuso in sé stesso. Lo “sguardo” della coscienza dialogica, riconoscendo i sistemi simbolici come modelli e non come verità, può rivolgersi al proprio interno, aprendo le porte al superamento dell'immaginario e della memoria inconscia. Ciò non è da intendere come uno stato mentale di tipo patologico, ma come un fenomeno in cui l' Io può auto-osservarsi attraverso la consapevolezza della relatività delle costruzioni (rappresentazioni) che descrivono l'uomo e il mondo.

Per spiegare meglio questa teoria, Fericgla fa una distinzione fra stati mentali, processi cognitivi e stili cognitivi. I primi sono caratterizzati dalla forte carica emotiva, la cui logica non segue quella dei concetti astratti, ma quella delle immagini. Per processo cognitivo intende la dinamica che porta da uno stato mentale al seguente e per stile cognitivo la forma dominante e specifica che ha la mente di operare in ogni stato mentale. Così, in riferimento allo stile cognitivo proprio degli stati modificati di coscienza, possiamo parlare di dialogismo mentale come principale fenomeno osservabile e sperimentale. Nello stato normale, la nostra mente funziona in base a procedimenti dualistici (o questo o quello, o ora o più tardi, o qui o là, etc.); la sospensione della mente dualistica è l'obiettivo principale di pratiche orientali come la meditazione e lo yoga, delle tecniche antistress e della psicologia analitica. Questo stadio è raggiungibile anche in stati modificati di coscienza e, di conseguenza, anche con l'uso di ayahuasca dove avviene un passaggio dalla mente dualistica quotidiana ad un livello di coscienza gerarchicamente superiore costituito dal “dialogismo cognitivo”: il meccanismo cognitivo basato sul dialogo interno della coscienza in cui la mente “parla” con se stessa, si auto-osserva, rielabora i suoi contenuti emotivi, prende coscienza di sé, etc. Oltre a ciò si deve aggiungere il fenomeno della proiezione psicologica: percepire ciò che inizialmente è endogeno come esogeno, ossia percepire all'esterno ciò che in realtà sta accadendo nel mondo interno. In questo particolare stato cognitivo dialogico, l'attività che domina la coscienza è quella originata dalla mente rinchiusa in se stessa. Quando il soggetto si ritrova a vivere emozioni troppo veementi e negative fa ricorso agli stimoli trasmessi dall'esterno, come i canti, gli odori, le parole e le immagini che, in questo caso, assumono la funzione di indicatori cognitivi al fine di indirizzare la persona nella giusta direzione psichica ed emotiva. Fericgla paragona questo stato come strutturalmente simile a quello della follia, ma controllato, in cui si attua contemporaneamente una segmentazione della mente in parti costituenti e un'osservazione globale situata al di là di ciascuna delle parti. Ciò comporta una salita gerarchica di coscienza verso livelli in cui si mantiene costantemente un “occhio osservatore”: fenomeno che permette la conservazione della mente vigile sopra le proprie emozioni e il proprio vissuto, controllando l'eventuale turbine della crisi in cui il soggetto potrebbe andare incontro.

L'AYAHUASCA COME RI-ORGANIZZATRICE DEL SE'

2011-06-13T19:40:00.001+02:00

E' innegabile quanto l'uso di ayahuasca sia strettamente collegato al concetto di equilibrio: equilibrio che concerne l'uomo e la sua interiorità in base ai suoi rapporti con l'esterno (interazione sociale e mondo naturale) e che si ritrova a ricoprire un largo spettro empirico e simbolico che va dal vissuto individuale alla natura dell'ordine cosmico, fino al mondo sociale.

L'uso di ayahuasca, nelle tradizioni ancestrali, mira a ristabilire un equilibrio costantemente precario, continuamente compromesso dalle azioni umane (e talvolta anche extra-umane). Sotto quest'ottica, l'uso della bevanda presuppone una teoria del cosmo, del sociale e dell'individuo, in cui quest'ultimo è l'asse intorno al quale si articolano gli elementi sociali e cosmici della sua esistenza.

La malattia, il disagio esistenziale, i sentimenti di incomprensione o di solitudine, le cattive relazioni,etc, sono segnali di un disequilibrio o di una mancanza di attenzione verso se stessi che hanno permesso l'ingresso del male. Nella percezione animista del mondo dove tutto è in relazione, quest'azione sull'uomo è simultaneamente un'azione sulla natura e sulla società. Molti guaritori e sciamani per parlare dei loro interventi e delle loro pratiche legate all'ayahuasca, usano il termine “sistemare”, cioè riparare e mettere in ordine equilibri rotti, attraverso l'accesso ad una realtà invisibile in un contesto in cui la bevanda enteogenica crea un ponte per poter entrarne in contatto . Lo sciamano per operare in questa direzione si avvale di forze soprannaturali, spiriti ausiliari, canti, oggetti e immagini rituali, ma ciò che in prima istanza lavora nel soggetto è la pianta stessa, attuando una modifica globale del rapporto fra l'Io e il mondo. Ciò corrisponde ad un cambiamento paradigmatico permettendo ciò che Fericgla chiama “riorganizzazione metaforica”. La metafora è un modo di pensare che permette all'uomo di costruirsi il mondo a cui simultaneamente conferisce dei significati. Il pensiero funziona attraverso metafore che danno forma e senso al mondo, includendo l'idea di sé. Esistono differenti “sistemi metaforici” utili a pensare il mondo e se stessi nel mondo (per esempio le diverse scuole di meditazione, ma anche semplicemente la scienza stessa) ai quali la mente fa appello per creare un'idea generale della realtà. Ma ogni essere umano costruisce questa dentro di sé a partire dal proprio territorio cognitivo e in minimo accordo con gli altri. Questa attività cognitiva e immaginaria, arricchita dall’esperienza con l'ayahuasca, costituisce la possibilità di una ri-organizzazione della metafora del mondo, passaggio rivelatore che permette al soggetto di rompere con gli schemi abituali di comprensione e interpretazione attraverso una visione di se stesso e della realtà inediti al fine di riarmonizzare il proprio equilibrio.

STATI MODIFICATI DI COSCIENZA: PER UNA NUOVA PROSPETTIVA

2011-06-13T11:30:00.003+02:00

Normalmente ci viene insegnato che la percezione del mondo circostante - e di conseguenza la conoscenza umana - coincide con i processi mediante i quali gli individui organizzano le informazioni di natura prevalentemente sensoriale. Tuttavia, è legittimo sostenere che ogni esperienza, ogni sapere, sia esclusivamente determinato e confinato nel vivere e nell'agire ordinario e sensibile? Sorgono dubbi se ci stacchiamo da quest'ottica etno e cogni-centrica per considerare, invece, il punto di vista di altri popoli secondo cui, al contrario, nella vita quotidiana, in uno stato usuale, la percezione si limita alla sola vista dei corpi materiali, mentre, quei principi più sottili, spirituali, non si rivelano: realtà materiale e realtà immateriale coesisterebbero, ma su differenti livelli vibratori. Secondo quest'ottica, è possibile avvicinarsi ed accedere ad una realtà più “solida” attraverso stati modificati di coscienza. Diverse tradizioni hanno sviluppato numerose tecniche per indurrli. A riguardo, esistono metodi fisici in cui il corpo viene messo a dura prova, come diete o digiuni più o meno prolungati (si pensi alla ricerca della visione nella tradizione Lakota), sforzi fisici (danze di visioni, cammini spirituali, danza sufi,etc.), dolore (danza del sole), la modificazione della respirazione (respirazione olotropica), etc.

Ugualmente, l'uso di piante e preparati psicoattivi, è frequentemente rintracciabile: il peyote, il san pedro e i funghi nell'America centrale, l'ayahuasca in Amazzonia, l'amanita muscaria nell'Asia settentrionale, le “piante delle streghe” in Europa e così via. Parimenti, esistono varie tecniche basate sul suono, spesso associate alla danza, come il battito ritmico e prolungato del tamburo nell'Asia settentrionale e nell'America del Nord, il suono delle maracas nell'America del Sud, il didgeridoo in Australia, i mantra tibetani, etc. Infine, esistono numerose forme di meditazione atte a mettere in riposo il corpo al fine indurre uno stato di focalizzazione mentale particolare. Secondo tali tradizioni, questi stati extra-ordinari non solo fungono da “ponte”verso il divino, ma offrono all'uomo la possibilità di percepire direttamente, senza intermediari, gli aspetti della realtà che generalmente sono al di fuori della coscienza. Ovviamente, dal nostro punto di vista, ciò implica un salto di paradigma ed una messa in discussione degli strumenti concettuali finora utilizzati, pertinenti alla logica cartesiana e scientifica. L'appartenenza alla cultura del progresso ci dice che lo stato di coscienza ordinaria è “normale”, poiché condiviso dalla maggior parte delle persone, mentre quello di coscienza modificata è anomalo, fuori dai canoni di una vita comune e regolare. Ma che esistano popolazioni che ricercano stati modificati di coscienza per attingere a conoscenze altrimenti non raggiungibili è un dato di fatto. Piante e preparati dalle proprietà enteogeniche vengono usati per migliorare la salute, per entrare in una dimensione magica della realtà o per integrarsi con maggior forza nella società di appartenenza. Comprendere la funzione di queste misture o derivati vegetali e l'alterazione mentale che provocano è fondamentale per tentare di capire, i meccanismi cognitivi, biologici e culturali che costituiscono la realtà umana.

CERIMONIA DI AYAHUASCA FRA GLI SHIPIBO: LA GIOIA DEGLI INDIZI

2011-06-10T11:41:00.023+02:00

Riporto qua in seguito due esperienze fatte fra gli shipibo, vicino al villaggetto di San Francisco, non lontano da Pucallpa(Perù).

A condurre la prima cerimonia di Ayahuasca furono Mateo Arevalo ed il suo maestro Vicente. La seconda notte, invece, fu solo don Mateo ad aprire il rituale, insieme all'aiuto dei suoi apprendisti.

La prima notte è stata molto intensa, soprattutto grazie alla presenza ed ai canti di Vicente:l'anziano maestro di Mateo. Ricordo che la Medicina ha impiegato molto tempo prima di farsi sentire, tant'è che ad un certo punto mi son domandata se davvero ne avrei sentito gli effetti. Poi, ecco che all'improvviso, senza tregua, sono arrivate le immagini. Ho comunque ricordi confusi di quella notte. E' stato sicuramente qualcosa di particolare, anche perchè è stato un po' come assistere ad una lezione di apprendistato sciamanico. I maestri, raccolti vicino ai neofiti, tramandavano i loro icaros¹ e parlavano, spiegando alcune cose a noi poco comprensibili. In momenti precisi fumavano mapacho², ognuno per proprio conto, soffiando il fumo su gran parte del loro corpo per protezione e per richiamare gli spiriti. Ad un certo punto siamo stati chiamati anche noi per fare altrettanto. Io mi trovavo in piena mareacion³, con accenni di nausea , in più l'odore forte e dolciastro del mapacho accresceva il mio senso di malessere. Io e M.,il mio compagno, seduti ai piedi dei maestri, imitavamo il loro fumare, mentre loro ci limpiavano⁴ attraverso i canti. In quel momento mi sono sentita sballottata da fiumi di un'energia densa e palpabile che ininterrottamente sentivo fluire dalle loro bocche per poi riversarsi su di noi. Ci sono stati momenti in cui ho sentito qualcosa di simile alla paura, ma poi è andato tutto a scemare , ritrovandomi poi con l'apprezzare lo stato di mareacion in cui mi trovavo. Era piacevole lasciare andare il corpo alle oscillazioni percettive, sentire le mani molli e piccole. Le visioni mi sfrecciavano davanti agli occhi, rapidissime, al punto che diventava difficile e stancante distinguerne i contenuti e star dietro alle metamorfosi di mirabolanti e affascinanti sciami effimeri e variopinti. Ricordo che per gran parte del tempo mi era quasi impossibile stare ad occhi aperti e spesso finivo nel ritrovarmi in uno stato misto di sogno, realtà e visioni. La seconda notte, forse perchè meno potente e intimamente più “illuminante”, la ricordo con maggiore chiarezza. A partecipare eravamo sempre gli stessi,fatta eccezione per Vicente. Come la notte precedente, bevuto il bicchierino di Ayahuasca, siamo rimasti in silenzio finchè don Mateo non ha cominciato a cantare, più o meno dopo un'ora o poco più. Inizialmente i canti di Mateo mi davano fastidio: non riuscivo ad apprezzare la voce e le melodie. Insieme a ciò avvertivo una specie di pressione alla pancia, che mano a mano si trasformava in dolore vero e proprio. Anche la notte precedente avevo provato qualcosa di simile, ma questa volta era molto più forte e spaventoso. Inizialmente era come percepire la pressione e il peso di un grosso cordone ombelicale che mi teneva ancorata alla terra, poi più tardi solo mal di pancia, accompagnato da una lunga serie di spiacevoli ed angoscianti visioni che ora non ricordo. In seguito, per fortuna, i canti di don Mateo si sono interrotti per lasciar spazio a quelli di un ragazzo apprendista. E' stato come respirare di nuovo. La sua voce, melodiosa, ha cancellato il mio malessere, trasportandomi in un piacevole stato di completa mareacion in cui mi son ritrovata ad osservare nitide immagini caleidoscopiche. Ho visto, in principio, una serie di figure, per lo più facce di una razza primordiale...non erano elfi, ma potrebbero essere paragonate ad un popoletto primordiale delle piante. Mano a mano, visione dopo visione, pensiero dopo pensiero, sono arrivata a capire che la Medicina mi stava fornendo una serie di indizi per comprendere – o avvicinarmi- ad una realtà cosmica, universale dell'Origine. Questo ragionamento ha avuto inizio da quando mi sono accorta che visualizzando immagini di un panorama ampio potevo focalizzarmi su un dato particolare di esso, sempre di più, fino ad entrar dentro alla più piccola molecola di una parte. Allora, insieme alle immagini, parole-chiave mi si affacciavano alla mente. Una di queste è : “solo nella parte più piccola del grande si può comprendere la Verità”. Questa “Verità” è una verità primordiale, la chiave delle origini. E' stato come comprendere -o meglio, rendersi conto- che tutta l'esistenza, la realtà, è un infinito frattale il cui disegno (=verità?) è comprensibile, o almeno visibile, solo considerando la sezione più piccola di esso. In seguito qualcosa mi ha suggerito che la chiave, la Verità, è accessibile all'uomo, ma esso ormai si trova in uno stato di distrazione continua, a causa del suo allontanamento -straniamento, alienazione- dalla natura. I ponti per avvicinarsi a questa “Verità” ormai celata da uno spesso e quotidiano velo di Maya sono due: la natura e l'Ayahuasca. Sono ponti, come ho detto, perchè forniscono indizi che vanno decifrati. Decifrare la natura è per l'uomo ormai più difficile, in quanto lo stato ordinario intrappola ed inganna attraverso illusorie distrazioni. L'Ayahuasca è più diretta, si avvale di simbologie più manifeste, includendo anche la natura. Per un attimo, sono riuscita a cogliere il meccanismo quotidiano di distrazioni continue in cui l'uomo è imprigionato, quasi condannato: l'Ayahuasca me lo ha mostrato attraverso esempi simbolici. Ma non ricordo...ricordo solo che con insistenza mi è stato fatto capire, in qualche modo, che la chiave utile a sbrogliarsi da questo meccanismo, anche qui, sta nel “piccolo”. Fondamentale, per avvicinarsi a questa dimenticata e cristallina visione, è il cambio di prospettiva. E questo mi è stato mostrato con le visioni dal macro al micro (dal vasto panorama fino ad un suo molecolare dettaglio), in seguito con un'altra visione, assai diversa ma emblematica. Infatti, ecco che all'improvviso, nella lontananza dello spazio, scorgo una figura. Una figura umana, piccola. E' una bambina che corre, gioca, si guarda intorno. E' qualcuno a me familiare: sono io, bambina. Da osservatore esterno mi guardo, distante ma non distaccata. Posso leggere le espressioni sul volto di questa bambina, decifrarne le emozioni. Inizio così a provare un'immensa tenerezza per questa bambina che non vedo, nell'immediato, tradotta o trasferita nella mia persona, in me stessa. Vedo una bambina, semplicemente una bambina fra molte. Con questa distanza di sguardo ho la possibilità di andare oltre l'abitudine, oltre la soggettività e viceversa. E' un processo, un meccanismo biunivoco che pare sì scontato e forse, proprio per questo, va a perdersi o a dimenticarsi. Lontana dall'immedesimazione e dall'impersonificazione, sono riuscita a cogliere ciò che normalmente , nel passato come nel presente,non avevo la possibilità di vedere: me stessa, me piccola, indifesa, con straniamento. Il senso di tenerezza e di empatia che ho provato, così intenso quanto improvviso e inaspettato, mi ha portato a commuovermi. E qui, palese e manifesto, si è attuato un altro cambio di prospettiva. Cambiamento che apre gli occhi ed il cuore, che svela in nascosto altrimenti non visibile. Non dobbiamo lasciarci assorbire dalle cose, tantomeno da noi stessi. Le visioni continuavano. Ho visto la Liana, nitida, srotolarsi e scomporsi in catene di DNA. Ero vicina a captare nuovi indizi, anzi, probabilmente gli ho ricevuti, ma ora non ne ho più memoria. La mareacion era forte. Il mio corpo era gomma, poco gestibile. Fortunatamente il mal di pancia e la nausea iniziali sono spariti. Mi adagiavo goduriosamente in qualunque posizione mi mettessi, anche se dopo un po' mi rendevo conto dei dolori e dei formicolii e allora mi imponevo di cambiare posizione, fino a nuovi dolori. La mareacion era piacevole, ma quando ogni canto terminava, avevo il timore che Mateo ci chiamasse per fumare il mapacho come la notte precedente. Non avrei voluto, sia per le difficoltà nel gestire le capacità motorie del mio corpo, sia per l'idea di disgusto verso il mapacho, sia per la non voglia di abbandonare la posizione supina tanto apprezzata. Non è accaduto:nessuno ci ha chiamati.

I canti si sono poi interrotti. Non avevo la certezza completa che la cerimonia fosse finita. Poi M. mi ha chiamata per andare in stanza. Così, dopo aver tergiversato un po' per verificare che fosse davvero tutto concluso, ci siamo alzati (che trauma!) e mi sono resa conto che il mio corpo era ancora ubriaco. Camminando -o meglio, ondeggiando- a zig-zag, una volta uscita dalla capanna mi sono fermata fuori ad osservare la vastità e la meraviglia del cielo. Uno spettacolo indescrivibile. Ho rischiato di farmi inghiottire dalle stelle, una più luminosa dell'altra, bagnate da una fumosa via lattea, ben chiara e distinguibile. Con il cuore in gola dallo stupore per una simile,infinita e misteriosa bellezza, non riuscivo a togliere gli occhi da quella meraviglia. Ed ecco che, per mia sorpresa, una scia luminosa ha attraversato la vastità del cielo, breve ma folgorante. Un segno, o ancora meglio, un dono, se non un messaggio. Ho sentito una gioia forte da dentro, insieme ad un immenso senso di riconoscimento per questo segnale così speciale e ricco di magia. Che felicità! Poi, sempre sotto ai lampioni stellari, c'è stato qualche momento di ilarità con M., fino a quando, davvero esausti, non abbiamo raggiunto le nostre camere e, dopo una breve chiacchierata, ci siamo dati la buonanotte. Da quel momento, rimasta sola nella mia stanza, ho preparato con gusto e minuzia il mio giaciglio e il mio necessario, pregustando il momento in cui mi sarei sdraiata, stremata e ancora ben mareata. Tanto era piacevole questo senso di attesa, insieme a tutte le sue aspettative annesse, cercavo di ritardarne il momento del traguardo. Poi la stanchezza ha vinto e dopo essermi spogliata, ho subito goduto del contatto della mia pelle con la fresca e liscia stoffa del saccoapelo, ricordando il dondolio quasi impostomi di un icaro cantato dall'aiutante di Mateo durante la cerimonia. Nonostante la stanchezza -e forse proprio per essa- addormentarsi è stato difficile, ma la mattina seguente mi sono svegliata molto più riposata rispetto al giorno precedente in cui, davvero, durante l'intero giorno, il peso della nottata è stato incessante ed assai forte.

1 Canti o melodie provenienti dalla tradizione sciamanica dell'Amazzonia utilizzati dai curanderos nei loro rituali.

2 Sorta di sigari di Nicotiana Rustica

3 Il termine mareaciòn, dallo spagnolo marear (soffrire il mal di mare), indica non tanto gli effetti fisici provocati dall'Ayahuasca, quanto un ondeggiare tra la propria immagine e la percezione del proprio corpo fisico.

4 Dallo spagnolo limpiar, la limpia consiste generalmente in un rituale di pulizia durante il quale lo sciamano, avvalendosi di numerose tecniche indirizzate verso il paziente neutralizza le energie malvagie o le malattie.

COME TUTTO EBBE INIZIO

2011-06-08T11:17:00.002+02:00

Fin da molto giovane mi sono interessata di storia della magia, dell'uso di piante o preparati psicotropi. Ho iniziato, col tempo, a fare le mie prime esperienze con varie piante o sostanze e spesso rimanevo sorpresa nel constatare quanto ognuna di queste -a suo modo- mi lasciasse qualcosa dentro. Qualcosa di significativo, che volta volta mi arricchiva e che mi faceva sentire crescere. La svolta che però ha segnato il mio cammino è stato l'incontro con gli enteogeni del Sud America, come il San Pedro, il Peyote e l'Ayahuasca. Da allora ho approfondito la mia conoscenza relativa agli stati modificati di coscienza, allo sciamanesimo e alla transe, affascinata nel cogliere abbondanti analogie tra questi rituali e quelli, ormai perduti, della cultura esoterica occidentale. Molti dibattiti e argomentazioni sono attivi sul motivo che spinge molti giovani occidentali al “consumo” di enteogeni. Non posso parlare per tutti, ma posso farlo per me. Vivere in questa società, annebbiata dalla materia, dalle croste patinate e da una crescente distanza dalla natura, mi ha sempre messo addosso un senso di disagio e di insofferenza. L'amarezza di parlare con le persone, senza di fatto comunicare e trasmettere è stato altro e forte motivo di irrequietezza. Quest'incolmabile distanza che generalmente percepivo mi poneva un gran numero di domande, finendo spesso nel ritrovarmi in una sorta di stato di rassegnazione. Ho avuto l'immensa fortuna, qualche anno fa, di entrare in contatto con un gruppo di amici con cui organizzavamo sessioni con piante. La prima, che fu col San Pedro, mi ha regalato la speranza. Una speranza forte verso gli altri, verso me stessa e verso (perchè no?) il mondo intero. Ho capito che avrei potuto vivere soddisfatta attuando un compromesso fra me e questa vita, quotidiana, fatta di gingilli, giri di parole, messe in scena e cemento. Intraprendere questo percorso con le piante mi ha dato una spinta irrefrenabile verso la conoscenza. Ho continuato con costanza le mie esperienze con queste piante, in particolare con l'Ayahuasca che mi ha dato tantissimo, sia a livello intimo che di conoscenza. Sono riuscita, grazie ad essa, ad affrontare in modo costruttivo (e curativo) aspetti della mia vita e del mio essere e, più avanti, a raggiungere inaspettati “indizi” di una conoscenza misteriosa, sepolta...primordiale. Capisco la perplessità che possono suscitare le mie parole, lo capisco davvero. Non è semplice raccontare cose del genere e spesso si viene scambiati per matti od invasati. Nella nostra società è inconcepibile l'idea che le piante possano insegnare qualcosa all'uomo, ma dopo le mie esperienze in Perù, ho avuto la conferma che ciò è realmente possibile e sono stata felice di ogni singolo regalo offerto da queste piante-maestro. Nutro un profondo senso di gratitudine verso questa Medicina, che mi ha regalato sapere, il canto e la possibilità di poter fare del bene agli altri e -cosa fondamentale- la possibilità di “riorganizzare” la mia persona, con tutte le sue annesse specificità e poter vivere, davvero, in modo migliore.

IL PROBLEMA DEL SAPERE

2011-05-17T00:06:00.005+02:00

“Le idee non sono la verità; la verità è qualcosa che deve essere sperimentata direttamente, di momento in momento.”, J. Krishnamurti

Tutte le volte che mi ritrovo, per un motivo o per un altro, a parlare di enteogeni, mi scontro con grandi difficoltà. Ciò accade anche tra la cerchia a me più vicina di antropologi, persone che in teoria dovrebbero conoscere l'argomento o che comunque dovrebbero essere maggiormente più propense ad accogliere certi punti di vista. Più passano gli anni più mi rendo conto quanto invece nell'ambito dell'antropologia questo tema (come appunto gli stati modificati di coscienza, o più in generale lo sciamanesimo) raramente vengano contemplati e soprattutto studiati. Inoltre sono dell'idea che per poter parlare di argomenti del genere la teoria, i libri e quindi lo studio (almeno sotto questa forma) non siano assolutamente sufficienti per poter entrare davvero in profondità col tema in questione. Se ci pensiamo sono (e sono stati) davvero pochi gli antropologi “sperimentatori”, quelli cioè che non si avvalgono solamente della teoria per conoscere questa realtà, ma che decidono di entrarci realmente in contatto assumendo loro stessi piante o preparati. Nello scrivere realizzo sempre di più di quanto questo sia un discorso complesso. Sono dell'idea che non si possa parlare di una cosa se davvero non la si conosce fino in fondo. Tutte le volte che leggo articoli o libri o che ascolto conferenze da persone che si spacciano per “grandi conoscitori” dell'argomento, senza però mai esser passati alla pratica mi assale un immenso senso di frustrazione. Per quanto la loro formazione possa essere ricca, approfondita, specializzata non potranno comunque che esserci lacune. Continuare a parlare di “droghe”, di “stregoni imbroglioni” (nel caso degli sciamani) e via dicendo dimostra un pericoloso livello di ignoranza non solo controproducente, ma che indirettamente (ma non troppo) discredita completamente questa dimensione. Sia chiaro, il mio scopo non è farmi paladina di tutti gli sciamani (perchè sì, di imbroglioni ce ne sono davvero) o di tutti i preparati psicotropi, ma solo di fare un po' di ordine laddove, invece, regnano il caos e l'anarchia, per non parlare dell'ignoranza. Non è semplice parlare di un argomento simile neanche quando lo si conosce direttamente. E' come se ci fosse un massiccio gap comunicativo tra chi ha vissuto certe esperienze e chi ci ascolta e abbassarlo risulta spesso faticoso. Ciò avviene anche con chi conosce le sostanze e ne fa (o ne ha fatto uso) qui in Occidente, a scopo ludico e spesso superficiale. Gli enteogeni ed i costrutti rituali di cui fanno parte lasciano addosso esperienze spesso forti, inaspettate e soprattutto difficili da descrivere con parole. Significa, spesso, entrare in contatto con mondi ed entità (concedetemi il termine) sconosciute, accedere a forme di conoscenza insospettabili, ad una maggior comprensione di noi stessi e della realtà. Non voglio dire che chi non ha mai fatto esperienze simili non sia in grado di capire, voglio dire solo che è difficile descrivere cose come queste e soprattutto quanto sia riduttivo, soprattutto nel mio campo, affrontare questo tema se come fonte primaria vengono usati solo libri, saggi o documentari. L'intento di questo blog, infatti, è riuscire a rendere accessibile quest'argomento, avvalendomi anche delle mie esperienze personali....spero davvero di riuscirci.

IL TEMAZCAL: BREVE PRESENTAZIONE

2011-05-16T00:06:00.010+02:00

TEMAZCAL: Cos'è

Il temazcal (o Inipi) è una tradizione antichissima tra le più diffuse fra i nativi del Nord America. Il termine deriva dal nuathl (lingua degli aztechi), dove Teme significa “fare il bagno” e Calli sta per “casa”. Consiste in una piccola struttura a forma di igloo, il cui scheletro è costituito solitamente da rami di salice che viene ricoperto da coperte (o in origine da pelli) in modo che al suo interno si crei uno spazio circolare perfettamente chiuso fatta eccezione per l'apertura (o “porta”) comunque chiudibile. Al centro della struttura si trova una buca dove vengono messe le pietre messe dopo che hanno quasi raggiunto l'incandescenza nel fuoco cerimoniale all'esterno della capanna sudatoria. Una volta riunito il gruppo di persone dentro il temazcal, vengono introdotte le prime pietre, sulle quali, una ad una vengono bruciate essenze o piante sacre. Dopodichè viene chiusa la porta e chi guida la cerimonia versa l'acqua sulle pietre, creando così nubi intense di vapore. Generalmente la cerimonia consiste di quattro “porte”, ossia quattro fasi collegate ad un elemento, ognuna con un suo particolare significato ed un'intensità crescente di calore , dato che dopo ogni porta vengono aggiunte pietre. La catarsi prodotta è reale e tangibile; il processo viene considerato come lavoro di pulizia (fisica e mentale), come una trasformazione totale della propria energia, come purificazione e presa di contatto con se stessi e con gli altri. La struttura ricorda il ventre della donna e l'intento primo è infatti “tornare” non solo nell'utero materno, ma ricongiungersi anche con la Grande Madre: la terra, attraverso un processo di consapevolezza e purificazione.
BENEFICI
L'inipi è una terapia molto potente per il trattamento di molte malattie o dolori, siano essi acuti e/o cronici. I benefici fisici che la capanna offre riguardano problemi reumatici, prostatici, oppure artriti, problemi digestivi, circolatori, epatici, polmonari, bronchiti o problemi ghiandolari come la tiroide. Grazie alle sue caratteristiche curative è uno dei metodi più efficaci per stimolare tutti gli organi interni, pulendo il nostro corpo sudando grandi quantità di tossine accumulate a causa di farmaci o di un'alimentazione scorretta che possono aver contaminato l'organismo.
Aiuta inoltre l'eliminazione di grassi, di conseguenza può facilitare trattamenti di obesità o di invecchiamento precoce della pelle. Elimina la stanchezza cronica, fisica o mentale, problemi di digestione, decongestiona il sistema linfatico e migliora notevolmente la qualità della vita di persone che soffrono di diabete e di ipertensione.

1)RILASSAMENTO TOTALE DEL SISTEMA IMMUNITARIO

Il temazcal aiuta il rilassamento del sistema muscolare, come ad esempio in caso di contrazioni muscolari, dolori alle spalle, alle ginocchia e alle caviglie grazie agli effetti della temperatura e degli olii volatili delle piante utilizzate durante la cerimonia.
2)MIGLIORAMENTO DEL SISTEMA CIRCOLATORIO
Grazie all'alta temperatura si ottiene un alto grado di movimento del sistema circolatorio che aiuta a correggere problemi di varici, ulcere varicose, formicolio e addormentamento di mani e piedi, pressione bassa e alta e altri problemi di natura circolatoria.
3)MIGLIORAMENTO DEL SISTEMA IMMUNITARIO
Il bagno di sudore aiuta la produzione di leucociti (globuli bianchi). E' stato visto che persone che partecipano regolarmente a capanne di sudore e che soffrono di malattie croniche o ricorrenti, migliorano notevolmente con l'andare del tempo e se si ammalano, riescono a recuperare più facilmente.
4)DISINTOSSICAZIONE DEL CORPO
Nel temazcal, una persona può espellere tutto ciò che è necessario per depurare il proprio corpo attraverso il sudore: acido urico, problemi della pelle (per esempio l'acne), bruciare grassi ed impurità della pelle, curare artriti e migliorare il funzionamento dei reni. Si stima che in un'ora, un adulto normale possa perdere fino ad un litro di sudore, che equivale ad un chilo di tossine.
5)SISTEMA TEGUMENTARIO
La pelle attua una sorta di meccanismo regolatore della temperatura interna dell'organismo. In alcuni casi le temperature superano i 50 gradi: nel corpo esiste un meccanismo di autoregolazione interna che permette di superare i 38 gradi. In molti casi, soprattutto in persone che vivendo abitualmente in luoghi inquinati hanno i pori della pelle più ostruiti, grazie all'alta temperatura, questi, si riattivano. Si può dire che il temazcal stimoli il rigeneramento della pelle, faciliti la formazione dell'epidermide, vitale per la protezione contro le infezioni della pelle.
6)APPARATO RESPIRATORIO
Pulisce e decongestiona i canali nasali e paranasali. In alcuni casi, infatti, i bagni di sudore vengono fatti curare influenze, bronchiti, asma e sinusiti, impiegando olii essenziali utili a migliorare lo stato di salute. Avviene, inoltre, un aumento del flusso sanguigno che, insieme all'espansione dei polmoni e dei bronchi, facilita l'espulsione delle tossine accumulate, alleviando così sinusiti, eccessi di catarro, asma, enfisemi e altri problemi di ordine polmonare.
7)SISTEMA NERVOSO
Il temazcal provoca un effetto rilassante che stimola tutto l'organismo e ciò può facilitare in caso di problemi di stress, insonnia, tensione nervosa,etc. Migliora inoltre il processo mentale senza causare effetti collaterali e stimola il sistema ormonale. Ciò funziona come una pulizia sanguigna dove le tossine e le impurità vengono eliminate attraverso il sudore, aiutando anche, in modo naturale, disfunzioni cardiovascolari. A livello psicologico permette una migliore comprensione di problemi personali o di questioni emotive non risolte.

8) PARTO E POST-PARTO
Anticamente, in molti posti, la capanna del sudore venne usata anche per questo scopo: il parto. Le ostetriche tradizionali ne facevano ricorso come misura preventiva o curativa: il calore, infatti, dilatando maggiormente il collo dell'utero, facilita l'andamento del parto. Dopo il parto venivano fatti vari bagni di vapore con piante medicinali allo scopo di far tornare ciò che si è espanso alla posizione e alla forma originaria. Questa tecnica può essere d'aiuto anche a donne con problemi di infertilità, mestruazioni dolorose, coliche o anche per stimolare la produzione di latte materno.

ANTROPOLOGI ETNOCENTRICI

2011-05-14T12:00:00.004+02:00

A noi antropologi insegnano, i primi anni dell'università, a come entrare in contatto con l'altro per CAPIRE l' “altro”. Ci dicono che il miglior modo per farlo è immergersi completamente nella sua cultura, nel suo modo di vivere, riuscendo a vedere il mondo con i suoi occhi. E' ovvio che ciò comporti mettere da parte il proprio bagaglio culturale e ,volendo ricorrere a Bordieu, il proprio habitus. Non è una predisposizione da sottovalutare, in quanto il rischio di lasciarsi intrappolare dai propri punti di vista o da eventuali pregiudizi può presentarsi sotto forme neanche visibili e consapevoli, almeno ad un primo sguardo. Capire il perchè delle differenze o il significato di talune pratiche implica necessariamente spogliarsi provvisoriamente della propria identità per indossare panni che normalmente non ci appartengono. E può capitare che questi panni ci stiano stretti, talmente stretti da non riuscire a resistere alla tentazione di trovare dei compromessi, nella migliore delle ipotesi, altrimenti, invece, vince il rifiuto, il senso di superiorità e quindi il giudizio.
Scrivo questo in quanto, durante i miei anni di università ho spesso vissuto la frustrazione di chi, come me, sentiva davvero la voglia di imparare una disciplina come l'antropologia, aspettandosi particolari insegnamenti e predisposizioni da chi era dalla parte della cattedra, per poi invece trovarsi smarrito e con mille interrogativi. Approcciandomi all'antropologia ho sempre ritenuto utile affrontare la diversità come occasione preziosa non solo per confrontarsi, ma anche e soprattutto per mettere in discussione la propria cultura di appartenenza. Andare avanti con gli anni e constatare che invece la maggior parte dei professori si pone abitualmente in un atteggiamento etnocentrico nei confronti della diversità è stata una delle cose più scoraggianti e frustranti.
Riporterò qui di seguito un esempio concreto, illustrando un episodio a me successo perchè possa esser compreso meglio ciò che voglio dire.
Qualche tempo fa ho seguito all'università un corso sulla transe, sui rituali di possessione e sullo sciamanesimo. Ero finalmente felice di poter affrontare dopo tanto un argomento di mio interesse. E' bastato poco per capire l'approccio scettico del professore in merito al tema che in modo cristallino, ammettendo il fatto di non essere in grado di poter accettare parole come “spirito”, “altra dimensione”, ha subito cercato di trovare spiegazioni razionali e occidentali ai relativi fenomeni. Ovviamente non potevo altro che fremere silenziosamente sul mio banco. Finalmente poi è arrivato il mio turno il giorno in cui avrei presentato alla classe “il serpente cosmico” di J. Narby. Oltre a sottolineare l'importanza del lavoro e della ricerca dell'autore ho raccontato la mia esperienza con l'ayahuasca in Perù, cercando di rendere comprensibile ciò che ho vissuto, affrontato e compreso. Non è semplice riuscire a trasmettere qualcosa del genere a chi è completamente ignaro all'argomento, ma credo di avere avuto perlomeno il merito di mostrare un altro punto di vista, che esiste. Non ha senso stabilire quale sia l'esatto, ma è fondamentale averne di fronte un maggior numero possibile. Ho poi terminato il mio seminario domandando al professore del corso se escludere a priori l'esistenza di realtà a noi inconcepibili (come l'esistenza di spiriti, il contatto con le divinità, l'accesso a mondi invisibili,etc) non sia un atteggiamento palesemente etnocentrico che non può che frenare l'indagine e una miglior comprensione di questa realtà. Ancora mi sto chiedendo se mi ha reso felice sentirmi rispondere di aver ragione....

PRESENTAZIONE E BENVENUTO

2011-05-14T10:20:00.004+02:00

Questo blog nasce dal desiderio di condividere un percorso intrapreso da anni sulla via della consapevolezza e dell'indagine interiore. Non è e non sarà una pagina sulla psichedelia, nè tantomeno sulle "droghe", ma semplicemente un taccuino di pensieri, riflessioni e argomenti inerenti al cammino di questi anni, da fermare e scambiare con chi lo desideri. Benvenuto/a, quindi, e buona lettura....