L'histoire des Antilles et de l'Afrique

1er avril 1802 : Napoléon envoie des troupes militaires en Guadeloupe pour mater les vélléités autochtones..

2012-01-15T11:14:00.000-08:00

Guerre pour le rétablissement de l’esclavage en Guadeloupe

En Guadeloupe, la première déclaration d’abolition de l’esclavage par la Révolution de 1789 libéra les luttes d’un peuple jusque-là durement opprimé. La période 1789 - 1802 fut marquée par une grande effervescence sociale et l’apparition de leaders tels que Delgres, Ignace... qui combattirent pour la liberté et moururent pour elle.

Le 1^er avril 1802, une expédition de 3 410 hommes, commandée par le général Richepance, appareillait de Brest.

Le 1^er avril 1802, une expédition de 3 410 hommes, commandée par le général Richepance, appareillait de Brest. Elle comprenait des soldats aguerris et quelques-uns de ceux qui deviendront les meilleurs officiers de Napoléon. Après avoir imposé sa loi aux monarques d’Europe et colonisé l’Egypte, la France lançait sa plus grande expédition maritime pour briser la volonté d’indépendance des Antillais. L’épopée Delgres, c’est une page de la résistance du peuple guadeloupéen et un chapitre peu connu de l’histoire napoléonienne.

Connaître ce qui suivit...

Ròt Kozé a publié la pétition internationale de la Guadeloupe, Martinique, Haïti, Guyane, Réunion, concernant la ré-appropriation par les peuples de ces pays de la vérité historique et culturelle de leur région.

Le 28 mai 1802, soit 8 ans après avoir été aboli par la Convention, l’esclavage est rétabli en Guadeloupe après de violents combats. En cette même année l’armée de Napoléon tente en vain de rétablir l’esclavage en Haïti. En Guyane l’abolition de 1794 est abrogée en 1802, tandis que la Martinique redevient colonie française après une occupation britannique, et donc une continuité du système imposé au peuple noir déporté d’Afrique par les puissances esclavagistes européennes aux Amériques.

En Guadeloupe, dirigés par le Commandant Joseph IGNACE (né à la Guadeloupe) et le Colonel Louis DELGRES (né à la Martinique), des militaires noirs aidés par la population guadeloupéenne, résistèrent héroïquement pendant près d’un mois à 4.000 militaires français envoyés par Napoléon Bonaparte pour rétablir l’esclavage en Guadeloupe. A leur tête, deux hommes, les généraux Richepance et Gobert qui n’hésitèrent pas à éliminer près de 6.000 Guadeloupéens (morts aux combats, pendus, fusillés et déportés), soit 6 % de la population guadeloupéenne de l’époque.

Aujourd’hui, 200 ans après, Napoléon Bonaparte, les généraux Gobert et Richepance, directement responsables de ce crime contre l’humanité, reposent en paix respectivement aux valides, au cimetière du Père Lachaise à Paris en France et au fort Delgrès en Guadeloupe. A l’inverse, nos aïeux, martyrs de la guerre antiesclavagiste de mai 1802 en Guadeloupe n’ont toujours pas de tombes ! Il est aujourd’hui de notre devoir à nous, leurs arrières petites filles et petits-fils, de restituer l’honneur, la dignité et l’humanité de femmes et d’hommes qui se sont battus pour notre Liberté. Il est de notre devoir de remettre « les choses à leur place ».

C’est pourquoi :

‑ Matouba et Baimbridge en Guadeloupe, lieux où périrent Delgrès, Ignace et leurs compagnons d’armes, doivent enfin devenir des lieux sacrés. ‑ Les restes et symboles d’apologie du crime que furent les massacres de mai 1802 en Guadeloupe et le rétablissement de l’esclavage des Noirs aux Amériques doivent disparaître à tous jamais de nos territoires.

En effet, aucune communauté humaine ne peut vivre harmonieusement lorsqu’elle accepte de garder dans sa terre la dépouille ou les symboles à la gloire des criminels ayant organisé le massacre de ses aïeux.

Le 10 mai 2001, les parlementaires de la République française ont voté une loi reconnaissant la traite, la déportation et la mise en esclavage de nos aïeux comme crime contre l’humanité. Napoléon Bonaparte qui rétablit l’esclavage en Guadeloupe et en Guyane qui tenta de la rétablir en Haïti, est donc directement responsable de crime contre l’Humanité.

C’est pourquoi nous Guadeloupéens, Martiniquais, Haïtiens, Guyanais, Réunionnais, ainsi que tous ceux et celles qui soutiennent notre démarche, demandons au gouvernement de la République française et aux autorités des collectivités territoriales de la Guadeloupe, de la Martinique, de la Guyane et de la Réunion d’éliminer toutes références napoléoniennes et d’apologie des crimes esclavagistes sur la terre de nos aïeux.

En particulier, nous exigeons :

que le général Richepance, responsable de crime contre l’humanité en Guadeloupe, soit rapatrié en France, que le “ Fort Napoléon ” situé aux Saintes en Guadeloupe soit débaptisé ! que la statue de Joséphine, épouse impériale de Napoléon, au fronton de laquelle est représenté “ le sacre de l’empereur des français ”, soit enlevée de la place de la Savane de la capitale de la Martinique, détruite et remplacé par une statue du Noir rebelle en guerre contre l’esclavage, que celle du criminel Desnambuc, responsable du génocide amérindien en Martinique subisse le même sort, qu’une statue de Louis Delgrès soit érigée à Saint Pierre sa ville natale, que l’aéroport de Cayenne en Guyane qui porte le nom de Rochambeau, général de Napoléon vaincu par Dessalines en 1803 en Haïti soit débaptisé, que le drapeau esclavagiste bleu et blanc aux quatre serpents soit enlevé des bâtiments publics et ne soit plus utilisé comme symbole prétendument représentatif de la Martinique.

de Ròt Kozé n° 128
(Janvier/Février 2002)

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HeLa : l'incroyable destin d'une «immortelle»

2012-01-03T05:30:00.000-08:00

Un livre raconte l'histoire d'Henrietta Lacks, une jeune Noire amé ricaine dont le cancer a permis à la médecine de soigner des millions de personnes. Ecrit par la journaliste scien tifique Rebecca Skloot et best-seller aux Etats-Unis, cet ouvrage paraît en France.

Henrietta et son mari, Day, cultivateur de coton dans les années 40. (DR)

Que reste-t-il d'Henrietta Lacks née le 1er août 1920 à Roanoke, en Virginie? Essentiellement les deux premières syllabes de son prénom et de son nom: HeLa. Ces quatre lettres ont fait de cette femme noire américaine, quasi analphabète et cancéreuse, l'un des personnages les plus importants de la médecine moderne.

4 février 1951. Henrietta Lacks parcourt avec son mari les trente kilomètres qui séparent son domicile de l'hôpital Johns Hopkins de Baltimore, seul établissement de la région soignant gratuitement les pauvres et accueillant les gens de couleur. Il pleut. Henrietta sort de la vieille Buick en clopinant, sa veste sur la tête. Elle a 31 ans et souffre d'un mal de ventre tenace. A force de ne pas vouloir se rendre chez le médecin, la douleur est devenue intenable. «J'ai un nœud dans le ventre», lâche-t-elle à l'infirmière, dans la salle d'attente réservée aux Noirs. En fait de nœud, le gynécologue Howard Jones lui découvre une tumeur cancéreuse maligne à l'utérus.

L'incroyable histoire d'Henrietta Lacks ne fait que commencer. Rebecca Skloot a mis plus de dix ans à la reconstituer. Un travail de fourmi qui se lit à la fois comme un roman et un livre scientifique et qui lui a valu le prix du Livre de l'année par le libraire en ligne Amazon*.

Rebecca Skloot explique qu'en 1951, l'hôpital Hopkins ne se contente pas de soigner les malades. Il dispose d'un département recherche. A l'époque, tous les laboratoires espèrent en vain développer des expériences in vitro (en dehors d'un organisme vivant). Malheureusement, personne n'arrive à cultiver des cellules humaines assez longtemps pour entreprendre des travaux sérieux. Quelle que soit la manière dont elles sont nourries, elles dépérissent.

Surpris par la fulgurance du cancer d'Henrietta, les médecins lui prélèvent des cellules pour les étudier sans même lui demander son avis. Une pratique alors courante. A Hopkins, un certain docteur George Gey dirige le laboratoire de recherches sur les cultures tissulaires. Quand il arrive avec le prélèvement d'Henrietta, son assistante le reçoit sans beaucoup d'enthousiasme. Elle prépare les éprouvettes et inscrit HeLa sur les échantillons. Elle est persuadée que les cellules périront comme toutes les autres.

George Gey espère. Il y croit d'autant plus qu'en 1943 des chercheurs ont réussi la réplication à l'infini de cellules de souris.

Le lendemain, quand l'assistante vérifie les échantillons HeLa, elle constate que les cellules saines sont mortes. En revanche, il se passe de drôles de choses dans les éprouvettes qui abritent les cellules cancéreuses. Ces dernières restent en vie ! George Gey ne s'emballe pas. Mais au bout de quelques jours, force est de constater que non seulement elles sont en vie, mais qu'elles prolifèrent à une vitesse vertigineuse. Leur nombre double toutes les vingt-quatre heures ! Gey vient de réussir ce que le monde scientifique espère depuis des années : une culture de cellules humaines immortelles.

Une cellule miracle

La nouvelle se répand dans la communauté scientifique. Chaque chercheur réclame son lot de HeLa pour enfin poursuivre ses recherches dans de bonnes conditions. Alors qu'Henrietta Lacks vient à peine d'être terrassée par son cancer fulgurant de l'utérus, au mois d'octobre 1951, pratiquement autant de cellules que celles constituant son corps envahissent les labos. Dès 1952, «des milliers de litres de milieu de culture selon la recette de George Gey sont produits, raconte Rebecca Skloot. HeLa devient la bête de somme de la biologie mondiale».

Les cellules d'Henrietta traversent non seulement les Etats-Unis, mais partent en Amérique du Sud, en Europe et en Asie, par bateau, par avion ou même à dos de mulet. C'est sur HeLa que les chercheurs testent les techniques de congélation de cellules. C'est avec elle qu'ils normalisent les protocoles de culture de cellules. C'est aussi grâce à elle que la communauté scientifique avancera rapidement dans le domaine de la génétique, la lutte contre le VIH ou la compréhension des cancers.

Dès 1952, HeLa sauve des milliers de vie de la polio en permettant l'élaboration d'un vaccin par le Pr Jonas Stalk. La maladie est presque éradiquée en moins de deux ans. Des millions d'enfants, grâce à deux gouttes simplement posées sur la langue, abritent un peu d'Henrietta Lacks en eux.

Dans les années 60, le succès de HeLa, si facile à cultiver, finit par intéresser les journalistes. D'où vient cette cellule miraculeuse? Les médecins préfèrent le cacher, par peur sans doute qu'on ne leur reproche de ne pas avoir demandé son avis à la patiente. En 1973, une annonce est publiée dansNature, la revue de référence: «Cette femme a véritablement atteint l'immortalité, à la fois dans les tubes à essai et dans le cœur des scientifiques du monde entier. Pourtant, nous ne connaissons pas son nom! Quelqu'un a-t-il la réponse?» Les laboratoires ne répondront pas, laissant courir des rumeurs sur des noms divers comme Helene Lane ou Helen Larson.

Il faudra attendre les années 90 pour que son vrai nom soit enfin divulgué au grand public. Fin de l'histoire? Non, car un dernier secret doit être découvert dans l'incroyable vie post mortem d'Henrietta Lacks. Pourquoi? Oui, pourquoi ses cellules ne meurent-elles jamais? Le mystère est percé à la fin du XXe siècle. Grâce à HeLa, les chercheurs ont pu constater que des cellules cancéreuses sont capables de se reproduire à l'infini. Les cellules saines, elles, vieillissent au rythme d'un brin d'ADN existant dans chaque chromosome. Appelé télomère, il se réduit à chaque division cellulaire, puis disparaît. La cellule arrête alors de se diviser et meurt. En fait, les cellules cancéreuses sont capables de reconstituer leur télomère grâce à une enzyme, la télomérase. Cette véritable fontaine de jouvence est l'une des clés de l'immortalité possible de nos cellules.

Les chercheurs à l'origine de ces découvertes ont reçu le prix Nobel de médecine en 2009. Henrietta Lacks, elle, aurait 91 ans le 1er août prochain. Un peu morte, certes. Mais jamais aussi vivante qu'aujourd'hui et toujours un peu moins que demain. Ses cellules misent bout à bout pourraient faire aujourd'hui trois fois le tour de la Terre.

Christophe Doré

source

* La Vie immortelle d'Henrietta Lacks, de Rebecca Skloot, Calmann-Lévy, 448p., 21,50€.

Haïti: 208 ans d'indépendance

2012-01-02T05:21:00.000-08:00

L'Etat d'Haïti fut créé le dimanche 1er Janvier 1804. A ce moment précis, les femmes et les hommes qui avaient lutté contre l'esclavage et gagné, à Vertières le 18 novembre 1803, leur droit à la liberté, à l'égalité, à la fraternité et à l'Indépendance ont donné vie à la nouvelle République d'Haïti. Ils ont porté notre pays sur les fonts baptismaux et créé notre patrie, le premier jour de 1804, la nouvelle année qui suivit la Victoire de Vertières. Le 1er janvier est le jour le plus important de notre belle et fière histoire. C'est notre Jour à nous tous, notre anniversaire de naissance, notre fête nationale, la date à laquelle notre pays est né en tant que nation libre, indépendante et indivisible.

Ce premier jour de l'année avait une symbolique universelle très forte, mais aussi un potentiel émotionnel si grand que la fête du nouvel An s'est, au fil du temps, confondu avec la dynamique historique de notre jour de l'Indépendance, au point de capter la majeure partie de l'attention du public, au détriment de la fête nationale. Nous nous devons donc d'oeuvrer civiquement, pour que ce dimanche 1er janvier 2012 soit vraiment honoré et commémoré, comme anniversaire de naissance de la République d'Haïti, notre cher et merveilleux pays, et pas seulement comme jour de l'An. Le 1er janvier, c'est notre « independance day », notre date historique majeure, notre point de départ.

Nous devons agir résolument pour entretenir la ferveur patriotique et l'esprit d'appartenance à une nation unie et ainsi fêter notre pays dignement. Il nous faut nous réveiller en tant que peuple, raviver la flamme qui brûle en nous, galvaniser notre sens de la créativité, communiquer notre vision de nous-mêmes, de notre pays, de notre destin. Nous devons puiser dans la richesse de notre culture pour faire jaillir l'étincelle qui saura et pourra faire émerger, dans l'union, la force citoyenne capable de réunir dans un même élan et en tout temps toutes les composantes de la mosaïque sociale haïtienne. Notre destin est lié à notre passé glorieux. Il continue d'être soudé, aujourd'hui encore, à notre histoire et le sera davantage dans le futur, confrontés que nous sommes aux énormes défis, qu'il nous convient, aujourd'hui, de relever.

L'heure est venue de confirmer notre foi en notre pays, en son futur, en notre devenir et en l'avenir. L'heure a sonné pour nous de vibrer de tout notre être et créer ensemble une mouvance collective de valorisation continue et permanente de notre histoire, ce patrimoine indestructible, ce trésor impérissable, ce ciment puissant que nous ont légué nos aïeux. Nous avons tous et chacun l'obligation de remplir ce devoir de mémoire vis-à-vis de nos illustres ancêtres.

Nous sommes tous concernés par la fête nationale, tous invités à nous dire, mutuellement, bonne fête. Femmes, enfants, hommes vivant sur l'île d'Haïti ou à l'extérieur chacune, chacun de nous est convié à créer en soi et autour de soi une ambiance festive pour cette grande journée. Fêtons en notre coeur, à la maison, sur la cour, dans le camp, sur la place, près du port, fêtons à la radio, la télé, sur internet, etc. Envoyons des voeux par SMS, par lettre, ou par courriel, postons poèmes, souhaits, dédicaces sur « bonfetayiti@sakgenla.com », fêtons sur tous les tons. Disons-nous bon anniversaire au téléphone, dans la rue, le taxi, à pied, en voiture, au théâtre, à la plage, à la montagne, partout.

Le 208e anniversaire de notre Indépendance se veut un moment rassembleur, intégrateur et promoteur des valeurs qui nous tiennent à coeur. A travers nos voeux, notre musique, nos poèmes, nos déclamations, nos chants, nos déclarations, nous pouvons être les hérauts qui vont réveiller les consciences de tous et de chacun, face à la gravité de l'heure, aux convoitises et menaces. Il nous revient de convier les citoyennes et les citoyens à dynamiser, au quotidien, notre quête d'idéaux de fraternité, d'unité, et de solidarité, pour qu'ensemble nous assumions nos responsabilités, élevions nos voix et chantions en choeur , à la gloire d'Haïti. Célébrons la fête nationale d'Haïti dans la paix, l'amour du prochain, l'espoir d'une année prospère et invitons nos amis du monde entier à célébrer avec nous. En ce jour, nos artistes pourraient aller chanter leur amour pour Haïti devant les caméras et les micros de nos médias. Ce seraient l'occasion de se rencontrer dans les studios, sur des podiums et entonner en choeur notre hymne national.

Dans le cadre de la fête nationale, ce 1er janvier 2012, les filles et fils de notre pays sont interpellés et invités à s'acquitter de leurs devoirs envers la patrie et à veiller à la réussite de cette mission qui nous incombe à tous : Aimer notre pays comme nous nous aimons nous-mêmes et même encore plus. Donnons à Haïti le meilleur de notre talent, de nos connaissances, de nos possibilités, de nos moyens et solennellement prenons le temps de lui dire, en chantant, bonne fête Haïti, bonne fête mon pays, bonne fête ma Patrie, mwen Renmen Ou, pou la vi. Ayiti, Ou se' Manman'm, ou se nanm anm, se sanm, si nou mete têt n'ansanm, na va fè w vin pi janm, Bonfêt Ayiti.

Alors, à la lumière de ces considérations, il serait heureux d'instituer, ensemble, un événement qui deviendrait une tradition, une manifestation patriotique, culturelle et artistique permanente placée dans une optique de dynamisation et d'amélioration de l'image de notre pays. La célébration de la fête nationale peut attirer, sous le soleil de notre pays et dans la chaude ambiance de notre musique, des touristes fuyant l'hiver de leur coin de terre et assurés de trouver un havre de paix dans les ports sécurisés et partout dans notre pays. Invitons-les à découvrir notre hospitalité. Trouvons en nous l'énergie vitale pour lancer la célébration de la fête nationale et bêchons joyeux pour fêter magnifiquement notre pays. C'est une action civique d'envergure, un acte de solidarité qui nous grandira, nous rassemblera dans la paix, la joie et l'union qui fait la force. C'est un pas positif qui nous unira. Nous serons plus forts pour affronter les défis de ce siècle et atteindre nos objectifs de paix, de bien-être pour tous, de croissance, de développement durable, ainsi que les O.M.D. des Nations unies, qui célèbrent, en ce 1er janvier, le 1er anniversaire d'ONU- FEMME. - BONNE FêTE, à TOUTES et à TOUS. - * DIEU BENISSE HAITI

Pierre Jacques Chéry - déc. 2011

Bonne année 2012

2011-12-31T07:10:00.001-08:00

La crise s'est installée dans l'économie et quelque part la peur domine l'année à venir, contrairement à l'an 2000 où l'on percevait une grande inquiétude, à l'aube de 2012 c'est la peur qui prévaut. Nous ressentons que le monde que nous connaissons s'effondre et nos valeurs avec...

Dans l'adversité et la difficulté nous devons toujours conserver une lueur d'espoir et ne pas verser dans la haine ou le mépris, afin de pas nous altérer et continuer d'aimer et de vivre.

Bonne et heureuse année 2012, souhaitons la paix, la santé et l'amour.

« LES RESSORTISSANTS PANAMEENS DE SOUCHE ANTILLAISE SONT – AUJOURD’HUI –LES TEMOINS D’UNE EMIGRATION REUSSIE »

2011-12-15T12:21:00.000-08:00

D’où vous vient cet intérêt pour ces « Enfants perdus du Panama »(1) ?

Cette « passion », pourrais-je dire, remonte à ma rencontre avec Gabriel Lisette en 1968. Il faut savoir que ce natif du Panama, de parents antillais, a été premier ministre du gouvernement de la République du Tchad en 1958. Le Général de Gaulle le remarque et le nomme au conseil consultatif visant à préparer la Constitution de la V République. Il est nommé ensuite ministre conseiller du Gouvernement français. Il défendra avec ardeur les intérêts de l’Afrique. Sur sa recommandation, j’ai été nommé conseiller culturel de l’Ambassade française à Panama.

Quelles sont les causes de cette émigration martiniquaise et guadeloupéenne vers le Panama ?

Depuis 1885 des crises économiques secouaient ces îles ; puis, l’éruption de la montagne Pelée, en 1902, à la Martinique, une sécheresse en 1905 avaient contraint au chômage toute la frange littorale du nord caraïbe de la Martinique. Cette population fournira le gros des contingents de migrants avec des originaires de Marie-Galante et de Sainte-Rose en Guadeloupe. Ils ont été plus de 10.000 à partir (fin 19ème /début 20ème siècle) creuser le canal de Panama dans le simple désir d’améliorer leurs conditions de vie.

Quelle était la vie quotidienne de ces immigrés antillais dans la Zone du Canal américaine ?

L’organisation du travail s’appuyait sur la discrimination raciale entre américains et non-américains, entre travailleurs blancs et travailleurs noirs. La hiérarchie des salaires prenait en compte l’origine ethnique. Les Américains de race blanche (les « gold employees ») étaient payés en dollars américains de 900 à 7200 dollars par an. Les ouvriers européens de 380 à 480 dollars, les Antillais de 240 à 320 dollars. Des lieux publics, des fontaines, des toilettes étaient réservés aux « employés d’or », d’autres aux « employés d’argent » (silver employees ), payés en monnaie panaméenne . Des quartiers portaient des panneaux « réservés aux blancs ».

Les Antillais ont-ils payé un lourd tribut à la construction de ce canal ?

Il y eut de très nombreuses victimes terrassées par des fièvres, tuées par des explosions de dynamite. Le cimetière antillais de Paraiso se veut le témoin de l’histoire douloureuse de ces ouvriers qui ont donné leur vie à une œuvre de portée internationale. Une stèle a été depuis érigée à leur mémoire (« aux grands hommes des Antilles, la patrie reconnaissante »). Sur cette stèle on voit, également, une plaque du Conseil Général de la Martinique, une de la Jeunesse Martiniquaise, une autre de l’ancien maire de la commune du « Morne- rouge » en Martinique, le député Pierre Petit.

La construction du Canal terminée en 1914, qu’est-il advenu de cette main d’œuvre ?

Leur rapatriement aux Antilles était prévu par une des clauses du contrat Karner. Mais les crédits du rapatriement furent utilisés pour l’acheminement vers l’Europe des troupes américaines en route vers les fronts de la Première Guerre Mondiale. De plus, au bout de 10 ans de familiarisation avec ce pays, beaucoup d’entre eux ont choisi de rester à Panama où ils avaient fondé famille et trouvé du travail.

Tant que dura le percement de ce Canal, ils furent tolérés ; mais quand ils se présentèrent sur le marché du travail en concurrence avec les panaméens, ils furent en butte aux premières manifestations de rejet qui se traduisirent par des lois restrictives (la loi 38 ne leur ouvrait accès qu’à des emplois insignifiants). Ils s’organisèrent alors en créant « la Fraternité », une association d’entraide par la tontine, ouvrirent aussi leurs propres écoles pour la scolarisation de leurs enfants…

Peut-on dire que leur intégration s’est bâtie dans la sueur et le sang ?

On l’a vu par le percement du canal ; par ailleurs, cette émigration de couleur arrivait dans une société panaméenne elle-même déchirée par des tensions sociales entre l’oligarchie blanche et le prolétariat noir et métis. Les Antillais ont, ainsi, subi des violences perpétrées par « la Main bleue », l’équivalent du Ku Klux Klan local, qui s’était assignée de protéger la culture, la nationalité panaméennes menacées par le « péril antillais». A partir de 1946, le gouvernement panaméen a favorisé leur intégration et leur naturalisation. Mais, les lois restrictives persistaient, elles ne furent abolies qu’en 1961 par un amendement à la Constitution. En 1972 le nationalisme panaméen dans sa lutte pour recouvrir sa souveraineté dans la zone du canal a posé sans ambigüité le problème de l’intégration des minorités ethniques et culturelles marginales. Il s’agissait de renforcer l’unité nationale. En 1981, la composante franco-antillaise a été officiellement reconnue comme constitutive de l’identité panaméenne.

La contribution de ces émigrants a-t-elle été prépondérante dans l’édification de Panama ?

Leur rôle s’est avéré primordial, d’une part, dans la plupart des grands travaux d’aménagement de la construction de la voie ferrée et le percement du Canal ; ensuite, comme main d’œuvre dans les grandes cultures de la canne et de la banane ; puis comme artisans, propriétaires de petits commerces, de petites entreprises…Dans la géographie urbaine, les villes de Panama, de Colon leur doivent leur transformation par le défrichage de la forêt, qui a permis de l’extension de nouveaux quartiers suburbains . La création, en 1980, du Musée Afro-antillais salue leur rôle et leur contribution à la naissance de l’histoire de Panama.

Peut-on affirmer que l’ascenseur social fonctionne, aujourd’hui, en leur faveur ?

Sans conteste…Les Panaméens d’origine antillaise sont entre 50.000 et 60.000…Une élite existe et, parmi elle, des ingénieurs, des médecins, des avocats, des banquiers, des hommes politiques, des membres de gouvernement…Rogelio Dumanoir, par exemple, a été ministre des travaux publics pendant 10 ans, sa sœur a été une virulente député de Colon ; enfin Julio Duton Kennion , a été Gouverneur(Préfet nommé) de la province de Colon…Aujourd’hui, on peut affirmer que les ressortissants panaméens de souche antillaise sont les témoins d’une émigration réussie.

Ces Panaméens des Antilles ou ces Antillais- Panaméens ont-ils gardé une fidélité à leurs racines d’origine ?

Incontestablement. Roger Eneleda, ancien président de « La Fraternité », m’écrivait : « Nous savons que vous pensez beaucoup à nous, vos compatriotes éloignés de notre petite patrie que nous rêvons souvent toujours avec l’espoir de revoir un jour ». Une autre adhérente Alice de Karbiche m’indiquait en 1979, « Panama est ma patrie, mais la Martinique, ma mère ». Des liens n’ont jamais cessé d’être tissés entre le Panama et les Antilles. Aimé Césaire avait, de son temps, œuvré pour leur reconnaissance. L’ancien président du Conseil général de la Martinique, Claude Lise, avait dépêché des émissaires et des aides. Les Chambres de commerce de la Guadeloupe ont signé des protocoles d’échanges et de coopérations avec le Panama. Enfin, celle de la Martinique commence à s’y intéresser. Cette émigration réussie fait des émules, de jeunes entrepreneurs, et même des retraités antillais vont s’installer à Panama…Tout un symbole.

Max Pierre-Fanfan

Journaliste

titre du film sur l’émigration antillaise à Panama réalisé par Gérard César et produit par Barcha Bauer

Martinique : Un grand historien de la Caraïbe est mort

2011-12-13T02:46:00.000-08:00

Fort-de-France, 12 déc. 2011 [AlterPresse] --- Le grand historien martiniquais, Georges Bernard Mauvois, qui a œuvré à faire connaitre l’histoire de la Caraïbe, est décédé le mardi 6 décembre des suites d’une longue maladie, apprend AlterPresse.

Chercheur et écrivain, il a collaboré à la rédaction de l’ouvrage « Histoire et civilisations de la Caraïbe. » Parmi ses œuvres, on peut citer : « Un complot d’esclaves : Martinique 1831 », « Louis-des-Etages 1873-1925 : itinéraire d’un homme politique Martiniquais », pour lequel il a obtenu en 1990 le prix Frantz Fanon.

Mauvois est mort le jour même du cinquantième anniversaire de la disparition de Frantz Fanon, célèbre écrivain, médecin psychiatre et militant anti-colonialiste martiniquais.

Historien passionné, il a œuvré pour la connaissance de l’histoire de la Caraïbe et en particulier d’Haïti.

Soucieux de la transmission au plus grand nombre, il répondait à toutes les demandes d’interventions, de quelque bord que viennent celles-ci. Il était membre du Comité Devoir de Mémoire.

Militant de l’émancipation sociale et de la cause martiniquaise, il a été co-fondateur, en 1970 du GAP (Groupe d’Action Prolétarien) dont la ligne et l’action sont à l’origine de tout le mouvement « Asé Pléré An Nou Lité »

Un rappel historique : Martinique

2011-12-06T04:53:00.000-08:00

De 1905 à 1948, la balance commerciale avait été constamment favorable. La Martinique vendait plus qu'elle n'achetait (le pouvoir d'achat de la population était alors très faible). En 1938, les ventes dépassaient les achats de 32%, en 1947, encore de 12%. Puis ce fut le déficit qui se creusa à vive allur: en 1970 la valeur des importations était presque 5 fois plus élevé que celles des exportations. Et cela ne s'arrêta pas.

Armand Nicolas, Histoire de la Martinique (tome 3), L'Harmattan, page 250

La mémoire de Frantz Fanon revisitée

2011-12-01T08:10:00.000-08:00

Né en 1925 à Fort-de-France, Frantz Fanon ou encore "Dr Omar", psychiatre, psychologue, écrivain d’origine antillaise, décédé à l’âge de 36 ans des suites d’une leucémie, a travaillé et milité à Blida pour l’indépendance de l’Algérie de 1953 à 1957, date de son expulsion.

Imprégné des idées du Dr Tosquelles (réfugié catalan antifranquiste, à St Alban en Lozère, qui développe des pratiques nouvelles, à contre-courant de la psychiatrie française), dont il a fait partie de l’équipe durant son internat, Frantz Fanon, nommé en 1953 médecin-chef à l’hôpital psychiatrique de Blida-Joinville, va révolutionner les méthodes et traitements appliqués jusque-là aux malades. C’était encore l’époque de la camisole de force, des chaînes, du jet d’eau froide, de l’électrochoc, de traitements lourds et celle du primitivisme, école de pensée psychiatrique faisant autorité à Alger, et dont la théorie, au service du pouvoir colonial, faisait de l’indigène nord-africain un être “intellectuellement inférieur”, “dépourvu du lobe préfrontal”, “hâbleur, menteur, voleur et fainéant” mais encore “un débile hystérique sujet à des impulsions homicides imprévisibles ancestrales”. Cette école (celle de Sutter et Porot), Fanon lui sera un violent opposant ; il la combattra en donnant tout au long de son œuvre (Peau noire, masques blancs, Les damnés de la Terre, L’an V de la révolution algérienne, Pour la révolution algérienne…) une autre image de l’homme colonisé, celle d’un être infantilisé, opprimé, rejeté, déshumanisé, acculturé, aliéné.

Décoloniser le milieu psychiatrique
Il découvre, en arrivant, un asile d’aliénés soumis au code de l’indigénat, avec une séparation radicale entre les malades mentaux européens et les malades indigènes, bénéficiant, pour les premiers, de meilleures conditions d’accueil, au sein de pavillons aérés, plus grands, contrairement aux autres, entassés dans une grande salle. Il y avait aussi deux médecines à l’usage pour chacune des deux populations de malades, les seconds (les indigènes, du “2e collège”) considérés comme des incurables. Prenant le contre-pied de la psychiatrie coloniale, Fanon commencera par libérer les malades en leur retirant leurs chaînes, et se lance dans la rénovation institutionnelle de ses services avec la volonté de désaliéner et décoloniser le milieu psychiatrique, constatant que les souffrances mentales du patient indigène provenaient, pour une large part, du fait de la situation de colonisation, ce qui lui vaudra des hostilités de la part de bon nombre de ses collègues. Son premier geste fort sera de supprimer, en quelque sorte, les cloisons, donnant une impulsion à la psychiatrie en milieu ouvert : il commence par entrer dans les services en se rapprochant avec bienveillance des malades -ce que ne faisaient pas ses confrères- instaurant un vivre-ensemble entre soignants et patients, jusque-là enfermés et isolés. Il va, ainsi, entreprendre d’humaniser l’institution psychiatrique en la débarrassant de son caractère carcéral et ségrégationniste. Il met donc en place une unité qui prend en charge, en un même lieu, les patients français et les autochtones ensemble. Il entreprend alors d’introduire, non sans succès, des méthodes modernes de psychothérapie institutionnelle (ou social-therapy), faisant que l’hôpital cesse d’être le lieu où l’on est soigné (et enfermé) pour devenir le lieu de vie par lequel on est soigné. Il place le malade au centre de toutes les activités de l’hôpital où tout se fait dans son intérêt. Les patients recouvrent alors le droit à la parole en participant à des réunions avec les médecins et le personnel paramédical, sont associés à la vie institutionnelle de l’hôpital, font des propositions… Frantz Fanon mettra alors en pratique l’ergothérapie (thérapie par le travail), occupant les patients à des travaux de jardinage, d’élevage, de cuisine et autres ou, plus spécialement pour les femmes, des activités comme le ménage, le tricot, la couture… dans ce vaste hôpital (faisant figure de petit village qui permettait une chance de rétablissement au sein d’une petite société composée essentiellement de personnel médical, paramédical et administratif), et créant une animation qui libère et fait retrouver des repères aux malades : réunions de pavillons, création d’un journal, commission des fêtes, cinéma, imprimerie, musique, bals… S’intéressant aux effets psychiques dévastateurs de la colonisation, à la fois chez le colon et le colonisé, et qui “se présentait déjà comme grande pourvoyeuse des hôpitaux psychiatriques”, il repense la psychopathologie en fonction des repères culturels des Algériens. Se penchant sur ses malades indigènes, auxquels il accordait de l’intérêt (ce qui lui vaudra le sobriquet de “nègre prétentieux” de la part de confrères), il comprend qu’il doit adapter ses méthodes au contexte historique, culturel et social qui est le leur ; il entreprend alors, avec ses internes, une exploration des mythes et rites traditionnels de la culture algérienne. Il impulsera, ainsi, la création de lieux et d’évènements spécifiques : mosquée, café maure, célébration des fêtes musulmanes…avec un décor typique. Le journal qu’il lancera porte un sigle : celui d’une mosquée. Il chargera, par ailleurs, le chanteur de chaabi, Abderrahmane Aziz, alors infirmier à l’hôpital, des activités culturelles (concerts de chants, pièces de théâtre, ciné-club…). Parallèlement, il organise la formation du personnel avec la création d’une école d’infirmiers spécialisés en psychiatrie, ainsi que des séminaires et conférences. À son arrivée en 1967 à l’hôpital de Joinville, l’actuel Professeur en psychiatrie et médecin légiste, Bachir Ridouh, qui se situe dans la continuité de Fanon, gérant la même division, le même service avec humanité et un sens particulier de l’écoute, nous confiera : “Le personnel paramédical, alors en place, m’a tout appris” ; il cite à cet effet les surveillants-chefs Oussedik, Charef, Menacer et autres qui tenaient avec efficacité l’hôpital, à l’indépendance, nantis des méthodes de travail de Frantz Fanon.

Il rejoint le FLN
L’observation et l’implication de et dans la société algérienne auxquelles Fanon s’exerce depuis sa nomination à l’hôpital de Blida le placent du côté de la tradition de lutte contre les méfaits du colonialisme. Il est conscient que l’on ne peut humaniser dans le cadre d’une structure coloniale où tout concourt à la déshumanisation. Dès le déclenchement de la révolution algérienne, c’est tout naturellement que l’anticolonialiste qu’il est, témoin de l’oppression systématisée d’un peuple, de la destruction de ses valeurs culturelles, de ses modalités d’existence, de sa déshumanisation choisit, en accord avec sa soif d’engagement total, son camp : celui des colonisés et des peuples opprimés, attribuant à la violence pour se libérer une valeur thérapeutique. Il se rapproche peu à peu de sympathisants et militants de la cause nationale (français comme André Mandouze ou un pharmacien français de Blida assurant des détournements de médicaments, officiers de l’ALN ainsi que de membres de la direction politique du FLN, Abane Ramdane et Benyoucef Benkhedda, notamment. Contacté par le FLN, il activera sans répit au sein de l’hôpital qui deviendra un “nid de fellagas”. L’établissement qui cache, soigne des militants et leur prodigue soins psychiatriques, corporels et chirurgicaux, devient une cible des forces répressives, qui ont décidé de frapper fort contre les soutiens européens au FLN. Fanon prend alors les devants et démissionne de son poste en décembre 56 non sans en préciser les raisons dans une lettre courageuse et percutante au gouverneur Robert Lacoste.

Enterré à Aïn Kerma
(El-Tarf)
Il quitte alors Blida pour Paris avec sa famille – peu après un arrêté d’expulsion est émis à son encontre – et rejoint le FLN à Tunis où il mènera une double activité psychiatrique et politique. Parallèlement, il est intégré à l’organe de presse du FLN, El-Moudjahid.
Devenu porte-parole du FLN dès juin 1957, il sera, à partir de 1959, nommé ambassadeur itinérant du Gouvernement provisoire de la République algérienne ; il multiplie les voyages et les conférences. Il échappe, durant cette période, à plusieurs attentats au Maroc et en Italie. Il entame à la même époque l’étude du Coran. Atteint d’une leucémie, il veut rejoindre le maquis, prendre les armes pour mourir en martyr ; le FLN refuse. Il se rapproche, à cette époque, du colonel Houari Boumediene et de son armée des frontières (Tunisie) constituée de paysans à qui Fanon donne des cours. Après Moscou, il est envoyé près de Washington pour se faire soigner. Il y décède le 6 décembre 1961, soit quelques mois avant l’indépendance de l’Algérie à laquelle il avait consacré l’essentiel de la gigantesque action qu’il a menée durant sa courte vie. Sa dépouille sera inhumée au cimetière des Chouhadas, près de la frontière algéro-tunisienne, dans la commune de Aïn Kerma (El-Tarf), son vœu, dans un testament écrit, ayant été d’être enterré en terre algérienne avec ses frères d’armes, les chouhadas. En hommage à son travail en psychiatrie et à son sacrifice pour la cause algérienne, l’hôpital psychiatrique de Blida porte son nom. Peu avant sa mort, ce patriote algérien venu d’ailleurs, humaniste et militant de toutes les causes justes, pour l’indépendance, la dignité humaine des peuples, celui qui fut comparé au Che, écrivit à un ami : “Nous ne sommes rien sur Terre si nous ne sommes pas d’abord les esclaves d’une cause, de la cause des peuples, la cause de la justice et de la liberté” ; ajoutant “… et je veux que vous sachiez que même au moment où les médecins avaient désespéré, je pensais encore, oh ! dans le brouillard, je pensais au peuple algérien, aux peuples du Tiers-Monde, et si j’ai tenu, c’est à cause d’eux”. Un grand portrait de celui qui aura marqué la population blidéenne figure à l’entrée de l’hôpital Frantz-Fanon (aujourd’hui hôpital psychiatrique et CHU), au fronton du pavillon de la direction de la structure psychiatrique.
D’autres portraits rappellent dans certains services celui qui reste présent dans les mémoires par son humanisme, son militantisme, sa générosité, sa sincérité, sa modestie, son courage, son dévouement, son ardeur au travail et “qui en a combien guéri et sauvé des balles assassines”, s’accordent à dire de nombreuses personnes âgées de Blida sur le ton du regret, du respect et de la reconnaissance. 6 décembre 1961-6 décembre 2011, des militants antillais, français, africains projettent, cette année, de commémorer le 50e anniversaire de sa disparition sur le lieu où il repose, à Aïn Kerma. Visionnaire, 50 ans après, son œuvre reste d’actualité.
Fatiha Seman

NB : Française d’origine, décédée en 1989, Josie Fanon, son épouse de nationalité algérienne et qui a partagé son combat, repose, selon son vœu, en terre algérienne, au cimetière d’El-Kettar.

F. Seman

"Exhibitions" ou la fabrique des "sauvages

2011-11-29T02:21:00.000-08:00

Le musée du Quai Branly, à Paris, consacre une exposition aux spectacles ethniques.

Exhiber, rabaisser pour mieux dominer. C'était l'objectif des spectacles ethniques très répandus au 19e et au début du 20e siècle en Occident. L'histoire des "exhibitions", c'est avant tout l'histoire d'hommes et de femmes venus d'Asie, d'Afrique et d'Amérique pour être montrés à l'Occident.

Le musée des arts premiers du Quai Branly à Paris présente, à partir de mardi, l'exposition "Exhibitions" sur cette "fabrique" des sauvages. Le leitmotiv du commissaire général et ex-footballeur, Lilian Thuram,n'est autre que de "déconstruire l'histoire". Visite guidée avec Europe1.fr.

A quelle époque ont démarré ces exhibitions ? Ces "spectacles" ont véritablement commencé en 1492 avec Christophe Colomb qui ramène des Indiens à la cour d'Espagne. Jusqu'à la fin du 18e siècle, ce sont surtout des individus "exotiques ou monstrueux". C'est entre 1850 et 1930 que les spectacles ethniques atteignent leur apogée. Un exemple : l'impresario Farini exhibe "Krao", une femme velue du Laos, présentée comme "le chaînon manquant entre le singe et l'homme".

Dans le dernier quart du 19e siècle, aucun pays occidental n'échappe à la fascination pour ces spectacles humains : Allemagne, Etats-Unis, France, Royaume-Uni. Comme Geoffroy de Saint-Hilaire, le directeur du jardin d'acclimatation, qui organisa en 1877, deux spectacles ethnologiques en présentant des Nubiens (peuple du nord Soudan) et des Esquimaux aux Parisiens.

Qui sont ces "sauvages" ? Ce sont ceux qui étaient considérés à l'époque comme des "bizarreries" de la nature (nains, obèses, géants) mais aussi les hommes de "couleur", certains issus de la traite négrière. Ils sont exposés dans des cages, exhibés dans des expositions universelles, ou transformés en "bête de foire" pour amuser les occidentaux.

Bref, des zoos humains à ciel ouvert en pleine période de la colonisation. 35.000 figurants ont été dénombrés entre 1810 et 1958. Et les spectateurs ont été extrêmement nombreux. "On évalue à 1,4 milliards le nombre de visiteurs touchés par ce phénomène d'exhibition de prétendus sauvages", explique Pascal Blanchard, l'un des commissaires scientifiques de l'exposition.

Comment est née l'exposition ? "C'est le fruit d'un travail de deux ans. On s'est replongé dans le parcours de toutes ces personnes pour leur redonner une identité. Ce ne sont plus des anonymes", précise sur Europe 1, Nanette Jacomijn Snoep, commissaire de l'exposition."Exhibitions" permet de retracer la perception de l'autre dans les pays occidentaux depuis la Renaissance. Fidèle à son combat contre les préjugés et le racisme, Lilian Thuram est commissaire général de l'exposition.

Pour l'ex-champion du monde 98, elle permet de détricoter "les préjugés" persistants. "En 1931, au jardin d'acclimatation, on a exhibé les arrières grands-parents de mon ami Christian Karambeu en les présentant comme des cannibales kanaks. Les visiteurs sont repartis chez eux en pensant que les sauvages existaient." L'objectif n'est pas de culpabiliser ces "spectateurs". "C'est normal, on a toujours été curieux. Ils ne connaissaient pas l'autre et ils le caricaturaient", explique Lilian Thuram au micro d'Europe 1.

Que peut-on voir ? Près de 600 pièces sont exposées. Peintures, sculptures, moulages sur le vivant, affiches, photographies, livres, films…ou machine à mesurer le crâne. Le tout dans un décor de théâtre. Mais toutes les pièces ne posent pas un regard méprisant sur les "spectateurs". Comme le montrent les portraits d'Indiens des plaines peints par George Catlin ou bien les Océaniens de Paul Gaugin.

Musée du Quai Branly, 37, quai branly, Paris 7e. Jusqu'au 3 juin.

AFP

Antoine John, dissident antillais

2011-11-29T01:58:00.000-08:00

A 88 ans, Antoine John fait partie de ces hommes qui ont choisi la dissidence. Aujourd’hui âgé de 88 ans, il vit depuis les années 1960, à Warck, une petite commune ardennaise de l’arrondissement de Charleville-Mézières. Avec Mauricette, l’épouse rencontrée dans le Nord après la guerre. Notre confrère, L’Ardennais, lui a consacré un article en septembre dernier. Il y raconte sa dissidence et sa guerre. Antoine avait 20 ans en 1943 et vivait à Pointe-à-Pitre. « Il y avait le couvre-feu… Je le souviens d’une échauffourée qui a éclaté un soir à la sortie du cinéma la Renaissance. Les militaires ont tiré sur les jeunes. C’était le pot de terre contre le pot de fer… »Antoine travaillait alors comme tailleur. « On faisait du trocage pour vivre. On travaillait pour les pêcheurs et les bouchers qui nous réservaient un bout de viande ou de poisson parce que sinon, c’était difficile d’en avoir. Il fallait faire la queue, mais il ne restait que des morceaux pour les chiens parce que les hommes de la Jeanne-d’Arc étaient passés le matin à 8 heures et avaient tout pris. Et l’huile et le sucre, tout était difficile à trouver… » Ne supportant plus l’oppression et rêvant d’en découdre, il décide de partir un soir de juillet ou août 1943. C’était un jeudi. « J’ai embarqué de nuit sur un voilier. J’ai dû payer 200 francs pour le passage… » Sur le canal de la Dominique, les vagues sont très fortes. « On était huit sur le voilier et on faisait des signes de croix… » Débarqué à Portsmouth, il y reste trois semaines puis il est rapatrié en Martinique pour y faire son service militaire, à Saint-Pierre. « La montagne Pelée avait brûlé la terre ; on a été malade à tour de bras, on a eu la chique… » Ils ont du tout faire : construire leur caserne, les dortoir « avec de la paille de canne à sucre et du bambou parce qu’il n’y avait plus rien… » Enfin, c’est le départ pour les Etats-Unis. Il est parti à Steel Town où il se retrouve avec 400 volontaires. « J’y suis resté plusieurs mois. On nous appelait les french black. Ca ne rigolait pas il n’y en avait que pour le drapeau, l’entraînement… Les Américains voulaient qu’on fasse le débarquement aux Philippines mais il en a été décidé autrement durant la traversée. Ils nous ont transférés, mon contingent et moi à Royan puis à Fréjus. Comme j’étais tailleur, on m’a mis à l’intendance jusqu’à la fin de la guerre. » Son ami, le pêcheur Vinçobe est mort à Monte-Cassino. « Ca a été le tombeau des Antillais. Les Allemands, en haut de la crête, n’avaient qu’à dégoupiller les grenades sur le bataillon des Antillais. A la fin, il ne restait qu’une seule compagnie. Mais on n’en parle pas. » Comme nombre de ses camarades survivants, il a du attendre 2009 pour que la République reconnaisse la dissidence. « A l’époque, les Français ne nous connaissaient pas, ni notre mode de vie, ni même notre existence. » Vendredi dernier à Charleville, il était présent pour l’inauguration de la rue Aimé-Césaire. Sur son revers, il y avait toutes ses médailles.

CAMEROUN: L’ESCLAVAGE ET SES SURVIVANCES DANS LA RÉGION DES GRASSFIELDS

2011-11-28T00:56:00.000-08:00

La région des Grassfields, qui correspond approximativement aux régions actuelles de l'Ouest, du Nord-ouest et du Sud-ouest du Cameroun, a connu une intense activité de traite. Elle est passée de l'esclavage coutumier à la traite transatlantique; après l'abolition elle a continué à pratiquer l'esclavage au sein et entre ses différentes chefferies. Les trafiquants d'esclaves sont bien connus et désignés sous le nom de kam poù (à Baham) et de tet je (à Bamendjou).

Les circuits du trafic et les modalités d'échanges héritées de la période antérieure sont demeurés longtemps en vigueur. Les opérations commerciales étaient menées à partir des principaux points de traite autour desquels se constituèrent des villages vivant des activités annexes de la traite. Malgré le ravalement progressif des pratiques esclavagistes à la clandestinité, les pistes de traite étaient presque les mêmes que celles empruntées habituellement pour le commerce et les réseaux de marchés qui reliaient les différentes chefferies. Certains de ces marchés d'esclaves avaient acquis une certaine notoriété. C'est le cas du marché de Sim Tse à Bandjoun, de Kam'na à Bayangam ou de Sim Hiala'a à Baham.

Le marché d'esclaves de Bamendjinda était également réputé dans la région. A Bangou le marché des esclaves portait le nom de Wingpou et il se trouvait en pleine brousse, dans une clairière très retirée du fait de la nécessité de cacher cette activité de plus en plus illicite. Un monument a été édifié sur le site de cet ancien marché des esclaves, avec l'aide des membres du Peace Corps américain, en mémoire des victimes. D'autres places célèbres peuvent être relevées : les villages de Banka et de Bakou dans le Haut-Nkam qui furent des lieux d'entrepôts et de transits d'esclaves en direction du Moungo; Bayangam dans le Koung-Khi avec son quartier d'esclaves de Tougwou Mpou; Kamna à Bangwa dans le Ndé, qui fut un grand marché d'esclaves de la région. Le site de Ndikinimeki, village situé dans la vallée du Mbam, fut tout aussi un ancien entrepôt et un grand marché d'approvisionnement en esclaves sur la voie terrestre entre l'Ouest et le Centre.

A Foumban où il n'existait pas de marché d'esclaves à proprement parler, il y avait plutôt des habitations qui tenaient lieu de places de ventes, Shukreu en langue bamoun, c'est-à-dire « lieu où l'on vend des personnes ». Les esclaves vivaient dans ces lieux de vente et étaient entretenus par les marchands d'esclaves. Celui qui avait besoin d'esclave pouvait s'y rendre et opérer son choix après avoir minutieusement examiner sa prise. Une fois l'affaire conclue, il rentrait avec l'objet de son achat. Ces maisons étaient ouvertes de manière permanente.

Quant aux ventes vers l'extérieur du royaume, elles étaient théoriquement l'exclusivité du roi qui s'en servait par exemple pour échanger quelques esclaves contre du sel dans la région de Bafia. Le roi s'en servait également pour se procurer des chevaux auprès des Foulbé. Mais il arrivait aussi que certains princes ou notables vendent discrètement des captifs aux étrangers (Bamileké et Foulbé). Le nombre de captifs sur les marchés variait selon la conjoncture ou les évènements politiques. L'offre augmentait à la fin d'une guerre et la baisse correspondait aux périodes de paix. Les prix suivaient également les fluctuations dans l'offre et la demande. Les Bamoun pratiquaient au départ le troc, comme presque partout ailleurs. Un esclave était échangé conte deux ou trois chèvre, une vingtaine de poulets ou des paniers de vivres (mil, patate douce, manioc…) ; par la suite avec l'introduction des cauris, le prix d'une femme variait énormément : une fille vierge coûtait 150.000 cauris alors que celle qui avait connu un homme ne valait plus que 20.000 cauris. En 1912, on a des indications sur la vente d'une fille à 9.000 cauris et un homme à 7.000. Certains vendeurs d'esclaves étaient bien connus à Foumban à l'instar des nommés Nkome du quartier Fenten, Na Ghetyu de Njintut et Shikue de Mamben. Ces derniers prélevaient des commissions de l'ordre de 10 à 20 pour cent du montant de la transaction.

En pays bamoun, les femmes du roi disposaient de servantes pour assurer l'entretien de leurs maisons ainsi que celui de leurs domaines ruraux. Lorsque l'une des femmes du roi se retrouvait enceinte, de jeunes servantes étaient chargées de la nourrir et de veiller sur elle dans sa demeure où elle passait trois mois sans sortir. Après la naissance de l'enfant, un jeune serviteur était donné à la mère si elle mettait au monde un fils, une servante si elle avait une fille. Dans le même ordre d'idées, les garçons qui devaient servir le roi étaient envoyés au palais vers 7 ou 8 ans. Une épouse royale se chargeait de les nourrir et de les soigner. Ces serviteurs étaient repartis en deux groupes dont l'un pour assurer la sécurité du palais et l'autre pour l'entretien du souverain. Il existait également cinq sociétés sécrètes réservées aux serviteurs. La plus importante étant celle dite de Mbansie. En outre, les jumeaux systématiquement réduits en esclavage assuraient la garde du cimetière et l'entretien des sanctuaires où ils devaient offrir des libations à la terre et aux génies.

Aux pays bamileké et bamoun, les esclaves étaient employés tout le long du XIXe siècle, dans le cadre des activités agricoles, domestiques, commerciales et militaires. Les esclaves étaient également recherchés pour pallier au déficit démographique de certains villages et accroître la puissance de certaines chefferies. Car pour les peuples des Grassfields, ce qui fait la force d'un clan c'est le nombre de ses membres.

Il fallait donc disposer de plusieurs épouses pour prétendre à une nombreuse progéniture qui est, en même temps une force de travail importante. Les esclaves avaient également des obligations militaires. Les multiples guerres expansionnistes auxquelles se sont livrés les peuples des Grassfields ont également nécessité l'intervention des esclaves dans les conflits. Ce qui pouvait leur valoir des présents ou même la liberté en fonction de leur bravoure au combat. L'affranchissement permettait ainsi à l'esclave d'obtenir une femme et des biens de la part du maître. Pour affranchir un esclave pour bonne conduite, le chef lui donne sa fille en mariage dans le souci de le rendre toujours redevable et de maintenir sa fidélité.

D'autres royaumes montagnards pratiquaient les guerres de capture pour se pourvoir en esclaves dans la seconde moitié du XIXe siècle. C'est le cas de Bafut, de Kom et de Nso'. Malgré l'arrêt de la traite atlantique, une autre voie s'ouvrit par le Nord, permettant aux chefferies des Grassfields d'expédier un nombre important d'esclaves vers l'Adamawa et les autres émirats issus du djihad. Cette réorientation vers l'Adamawa allait faire durer le système et le maintenir en vie pendant une bonne partie de l'occupation coloniale. Certains grands notables des chefferies centrales du plateau disposaient d'une licence de traite. Celle-ci était matérialisée par une corde dite « corde à esclaves » ou nkibu’en mankon. Cette corde était tressée en fibres végétales mélangées à des cheveux humains. Elle leur était confiée par certains fons ou chefs de clans, qui en disposaient selon un rituel consacré. Le père et la mère du négociant devaient prononcer des paroles de bénédiction sur cette corde au moment de sa remise à l'intéressé. La multiplication des enlèvements, la vente frauduleuse de voisins, de parents ou d'alliés, le brigandage et les rapts, conduisirent à l'édification de certains ouvrages pour protéger la population. C'est le cas des tranchées larges et profondes de 3 à 5 m qui entouraient les chefferies à habitat dense telles que Mankon, Nkwen et Bafanji au Nord-ouest. Dès qu'une disparition était signalée, les sorties étaient contrôlées et le village passé au peigne fin pour retrouver les victimes et arraisonner les rapteurs. Dans le pays Banyang, les pratiques esclavagistes ont survécu en s'octroyant de nouveaux itinéraires. A partir de 1820, une nouvelle route des esclaves impliquant les Bayang comme intermédiaires se développa en remplacement de l'axe qui reliait les Eastern Grassfields à Douala via Yabassi. Cette nouvelle route acheminait les esclaves du centre des Grassfields via Mamfe et aboutissait à Calabar où la traite clandestine se poursuivait. Ce fut la voie esclavagiste la plus longue et la plus animée à l'Est de la Cross-River. Elle transforma la région de Mamfe dans son ensemble en vaste entrepôt d'esclaves en transit. Situés au centre de cet entrepôt et contrôlant ses principales issues à l'entrée comme à la sortie, les Banyang sont devenus des intermédiaires incontournables. Jusqu'au début du XIXe siècle, il y avait une importante demande en esclaves mâles adultes, petits garçons et jeunes filles dans la basse Cross-River; celle-ci était satisfaite à partir du centre des Grassfields. Ce rôle d'intermédiaire fut mis à mal lorsque les trafiquants d'esclaves originaires de Calabar commencèrent à venir s'approvisionner directement à Mamfe auprès des fournisseurs locaux.

Le pays Banyang disposait d'une organisation bien structurée dans l'exercice de leurs activités de traite des esclaves. Il existait de grands marchés d'esclaves tels que Ebuensuk, Tali et Kembong où les trafiquants en provenance de la basse Cross-River achetaient les esclaves auprès des Banyang. Il existait d'autres marchés à Widikum du côté de la limite Mamfe-Bamenda et à Lekeng à la frontière Mamfe-Dschang qui fournissaient aux trafiquants originaires de Mamfe la majeure partie de leurs esclaves.

L'occupation coloniale, loin d'arrêter le trafic, conduisit à des réadaptations dans les pratiques esclavagistes en pays Banyang :

When the colonial authorities attacked slave-dealing in Cameroon in the late nineteenth and early twentieth centuries, the Banyang modified the organization of their business to suit the circumstances. The old and well known slave routes and centres were abandoned, except the Kembong centre which continued to handle slaves on a small scale in order to avoid notice. A new route was created which passed through Ngonu and Ambasi down the Mifi Valley to Anyang country and then to Kembong centre. Sometimes, twelve to thirty pieces of cloth (whose dimensions and nature we do not know) and a gun were passed over from village to village to Bangwa and Bali and a slave was passed down in return. In other instances, the slave dealers from the Grassfields disguised their slaves as carriers on a trade mission and sold them to their customers to the west and south. When it was difficult for the Manyang to acquire the desired slave by purchase, he kidnapped him from the neighbouring Bangwa, Mbo, or Mundani area.

Ces efforts de résistance à l'abolition et de réadaptation à la colonisation peuvent conduire à la conclusion que les Banyang, tout comme les autres groupes impliqués dans la traite des esclaves, en tiraient de profits substantiels. Mais en l'état actuel des connaissances, il est difficile d'évaluer les bénéfices engrangés. Tout ce qu'on sait c'est que même avec la généralisation de l'administration coloniale, les Banyang, loin d'abandonner l'esclavage, décidèrent de cacher leurs esclaves dans les enclaves forestières éloignées des principales routes :

Colonial interference thus led to the complete segregation of slaves and the emergence of slave villages. These slave villages or settlements included Kesem Mbinjong, Kesem Mbatop, Centre Fotabe, Kesem Nchemba, Okoyong, Kesem Talinchang, and Kesem Akagbe were respectively named after Ebeaga, Tali, and Bechuakagbe, the villages of the slave owners. Others, such as Kesem Mbinjong and Kesem Mfombenyong (both in Tali 1) and Kesem Tata Biantung were respectively named after Mbinjong, Mfombenyong, and Tata Biantung, the persons who owned the overwhelming majority of slaves in them.

Chez les Banso (sing. Nsó), un peuple voisin des Banyang, l'acquisition des esclaves au XIXe siècle était motivée par le souci de reconstruire leurs capacités productives et reproductives après les ravages de la traite atlantique, la recherche de prestige et de stature sociale en disposant d'une nombreuse clientèle et également le désir de s'engager dans la traite consécutive aux raids foulbé en provenance des lamidats septentrionaux. La création de ces nouvelles entités à partir du début du XIXe siècle a induit une nouvelle demande en esclaves; et pour la satisfaire des attaques se sont multipliées dans le but de prélever des esclaves qui sont vendus à leurs intermédiaires. Les localités telles que Way Ta près de Kitiiwum, Way Reevey à Menfu, Way Ngoylum près de Kikaykela'ki, Way Kimbó et Way Viná à Kikaykom jouèrent ainsi un rôle actif dans la traite des esclaves.

Chez les Kom et Bafut, en dehors de leur usage local au XIXe siècle, les esclaves furent un élément important du commerce au plan régional et local. Il existait des marchés proches où il était facile de se procurer des esclaves. Ces centres de traite étaient localisés à Nsó, Ndu et Bali-Nyonga. Un autre marché, celui de Ndop, ravitaillait particulièrement le pays bamileké. A partir du pays Nsó, les centres tels que Bamessi, Bali-Kumbat, Bafawchu, Bafut, Oku, Baba, Bum, Kom, Mankon, Nkwen, Babungo et d'autres marchés frontaliers tels que Donga, Takum, Wukari, Foumban et Banyo, satisfaisaient la demande locale. Les dispositifs intégraient les marchés de Way Ta et de Kikaykela'ki et les reliaient à Kontcha, Banyo et Tibati, dans le but de leur permettre de satisfaire à leur tour les exigences en tributs humains de l'empire de Sokoto. Dans le Bamenda précolonial, les réseaux d'échanges marchands entre le Nigeria et le Cameroun ont charrié un nombre considérable d'esclaves particulièrement appréciés. Les traitants nigérians apportaient à leurs partenaires commerciaux camerounais du plateau de Bamenda, des produits tels que le sel, les fusils, les étoffes et les barres de laiton en échange des esclaves.

Le réseau mis en place à partir du plateau de Bamenda alimentait toutes les chefferies voisines et s'étendait sur de longues distances : In Nso’ there was a two way trade with the surrounding chiefdoms. Slaves were obtained in Bamum and sold in the direction of Bum. Bali-Nyonga disposed of its slaves in Widekum, Bangwa and in the northern Banyang markets. Slaves reached Kumba via Ikiliwindi markets. Slaves sold in Bum markets were obtained from places like Nkwen, Bali, Baba and Babungo, and these eventually reached the northern markets in Takum, Ibi, Wukari and Yola. The Nsungli centres which were largely controlled by Nso’ dealers supplied slaves that were channeled down to Bamum, Babungo, Bamessi and eventually reached the Bamileke centres… Most of the dealers were chiefs (the foyn and the tributary chiefs), princes, wealthy notables, great warriors and clan heads… One of the most notorious slave-dealer was a potential heir by nama Bobe Akoni whose slave-dealings continued to the 1920s and was often on the run because of the modern forces of law and order105.

Plusieurs itinéraires majeurs se dégagent de cet enchevêtrement de routes qui ont existé pendant la période de traite atlantique et qui ont survécu longtemps après l'abolition. L'interconnexion régionale faisait que tous les grands centres participaient à cette intense activité de traite :

The two northern routes that channelled slaves, kola and ivory to the Benue and Banyo markets were first the route which ran from Bali through Kom to Bum and finally to Takum, Wukari and Ibi. The second route which left the Ndop chiefdoms through Kumbo linked the Nkambe markets (Ntem, Ndu, Donga) to Banyo and Koncha markets. The only southern route which ran from Bali through the Mamfe centres finally reach the coast at Calabar. The Bamileke chiefdoms were not isolated from the general trade pattern in the Western Grassfields. Some of the volume of slave trade was pumped through Bagam, Foumban, and Bangante to the coast in Douala. Kom was linked to this network. Evidently the Western Grassfields constituted the main source of labour for both the southern oil producing villages in Widekum and Mamfe where a different view of slave gave rise to slave villages. The slaves were exchanged for oil, beads, brass rods, guns and gun powder coming up from Calabar or from the Cross River area. It must be noted that at the close of the 19th century most slaves from the Western Grassfields were being sent down to the Cross River or even further south as labour to work on the oil plantations of the southern forest zone.

Bali se présente ainsi au nœud de plusieurs axes dont les plus importants sont : Bali-Kom-Bum-Takum-Wukari-Ibi ; Bali-Mamfe-Calabar ; Bali-Cross River; à ces routes on peut ajouter les axes Foumban-Bagam-Bangangte-Douala et Ndop-Kumbo-Nkambe (Ntem-Ndu-Donga)-Banyo-Kontcha dans l'Adamaoua. Foumban, la capitale du pays bamoun, se trouve elle-même à la frontière entre la région des Grassfields et les lamidats de l'Adamaoua qui se développèrent tout au long du XIXe siècle et produisirent une importante quantité d'esclaves à destination de l'empire de Sokoto. Cette position lui conféra un rôle de pivot entre le Sud et le Nord du pays.

Source: ÉTUDE DE FAISABILITÉ DU PROJET DE TOURISME CULTUREL « LA ROUTE DE L’ESCLAVE » Auteur: Prof. Séhou Ahmadou, Enseignant-Chercheur à l'Université de Yaoundé I Cameroun, Spécialiste de l’esclavage et de la traite négrière.

N.B.: La demande de publier cet extrait a été faite par le Pan. African Cultural Center (PACC), pour plus d'informations nous contacter.

http://www.pplawr.org/

La suite avec : L’esclavage et ses survivances sur la côte camerounaise

Conférence de Runoko Rashidi: L'histoire des Noirs européens avant l'esclavage

2011-11-27T13:23:00.001-08:00

Runoko Rashidi sur l'importance de l'histoire : " ...Ce que vous pensez de vous dépend de ce que vous savez de vous et ce que vous savez de vous dépend ce qu'on vous a appris...Si vous ne connaissez pas votre passé, votre avenir sera compromis!..."

A l'occasion de son bref séjour parisien et après le succès de la rencontre-dédicace du samedi 26 novembre au Comptoir des Editions DAGAN à la Librairie Rutebeuf, le célèbre historien américain RUNOKO RASHIDI fera une conférence spéciale sur l'histoire des Noirs en Europe avant l'esclavage. Un thème qui tient beaucoup à cœur à l'historien qui parlera des contributions marquantes des Africains aux pays européens.

Un grand moment d'histoire en perspective!

Lieu du RDV
Salle du Forum Social Ivry
Métro Mairie d'Ivry ou RER C Station Ivry sur Seine

Le Checo

2011-11-25T15:59:00.000-08:00

Le Checo, un instrument de musique typique et unique créé par les noirs du Pérou lorsque les colons-(19ème siècle) esclavagistes leur interdirent de jouer au tambour et à tout autre instrument musical d'origine africaine. Ils ont créé un autre instrument de musique original et unique lui aussi, le Cajon, qui est né aussi suite à la même interdiction indiquée plus haut. Les 2 instruments se jouent comme le tambour...

LA CIRCONCISION ET LE RETOUR VÉRITABLE.

2011-11-25T10:36:00.000-08:00

D’un point de vue chirurgical, la circoncision chez l’homme consiste à l’ablation du prépuce. Cette opération ne touche pas et n’altère en rien le gland du pénis et ne constitue pas par conséquent une mutilation de l’organe sexuel de l’homme.

LA CIRCONCISION DES FEMMES ne doit en rien être confondue avec L’EXCISION.
En effet, la circoncision féminine n’implique aucune mutilation ou ablation ni du clitoris ni des lèvres ou autres parties du sexe féminin. La circoncision féminine consiste donc à dégager le gland du clitoris de son capuchon ou prépuce clitoridien sans altérer ou diminuer la sensibilité de cet organe érogène chez la femme.

La Circoncision de l’homme et de la femme est une PRATIQUE INITIATIQUE EN NUBI (Afrique Noire) et remonte aux origines de la civilisation Kamito-Nubienne comme cela est attesté dans l’antiquité aussi bien dans les textes de l’Egypte pharaonique que dans les témoignages des récits grecs, par exemple.

Tout en signalant que la pratique de la circoncision féminine est ignorée aujourd’hui chez bon nombre de Peuples Autochtones de la Nubi Continentale, la circoncision masculine en revanche est aujourd'hui, un trait caractéristique de la civilisation Kamito-Nubienne au point où on peut affirmer qu’un Nubien qui n’est pas circoncis, n’est pas intégré dans sa communauté et est considéré comme un étranger dans celle-ci.

Tout en laissant dans un premier temps ouvert le débat sur la pratique ou non de la circoncision féminine au sein de la communauté des Candidats au Retour, il est indéniable qu’en ce qui concerne la circoncision de l’homme, le recours à cette pratique initiatique est incontournable dans la Nation du Retour et constitue un des signes les plus puissants attestant du Retour effectif de la Diaspora Victime de la déportation, sur sa Terre Ancestrale.

Seku Mâga

Pyramides à degré à Nsude

2011-11-12T10:30:00.000-08:00

Pyramides à degré à Nsude chez les Igbo au Nigéria/Degree pyramids of Nigeria, Nsude

Carte des mines d'or de Kush

2011-11-12T10:28:00.000-08:00

La première carte dans l'histoire de l'humanité datant de 1100 av. J.c. la topographie et la cartographie sont nées avec cette carte. La méthode des itinéraires et la méthode de projection d'un relief sur un plan y sont employées pour la première fois.

/Map of Kush Gold mine, first map 1100 BC

Le temple de la lune à Yeha

2011-11-12T10:26:00.000-08:00

Le temple de la lune à Yeha est la plus vieille structure encore debout d'Éthiopie. Il date du VIIIe siècle av.J-C et il est construit sans mortier. The moon temple, Yeha, Ethiopia. Temple of the 8th century BC.

Wild Men and Moors

2011-11-12T10:15:00.001-08:00

Une partie d'une tapisserie allemande du 14e siècle montrant un château attaqué qui est habité par un roi et une reine de type africain et défendu par des personnes également de type africain. (titre: Wild Men and Moors <-> Hommes sauvages et les Maures, Museum of Fine Arts, Boston/14th century german tapestry)

black man in central asia 15th century

2011-11-12T10:11:00.000-08:00

black man in central asia 15th century

Les Sumr (palestiniens noirs)

2011-11-12T10:06:00.000-08:00

La plupart des palestiniens noirs sont désignés par leurs compatriotes non-noirs par le mot "abed" (qui signifie littéralement « esclave »). Ce terme est évidemment péjoratif, stigmatisant et réducteur car les Sumr ne sont pas tous descendants d'esclaves. La majorité des Palestiniens noirs évitent le terme abed, et se désignent plutôt par le terme "sumr" (qui signifie "peau noire" dans le langage palestinien). Les palestiniens n'ayant pas d'origines africaines se désignent comme blancs, mais uniquement pour se différencier des Palestiniens noirs d'origine Africaine.

La particularité des Sumr est que la majorité d'entre eux ne s'identifient pas à des Africains car ils ne connaissent pas leurs origines exactes.

Pour les Sumr, la fierté nationale qui accompagne une forte identité palestinienne implique le rejet de leur identité africaine. De plus, l'Afrique noire qui est vue par les Palestiniens à la télévision, est perçue comme une région vaste et lointaine, rongée par la famine et l'extrême pauvreté. Le peu d'information écrite sur la migration la plus récente des Sumr dont les origines sont connues indique qu'ils sont venus à Jérusalem comme pèlerins ou travailleurs pendant le mandat
britannique sur la Palestine (1917-1948). Ils sont venus surtout du Sénégal, du Tchad, du Nigeria et du Soudan.

Certains d'entres eux sont arrivés comme membres de « l'Armée du Salut », dont le but était de libérer les régions dominées par les Israëliens. Leur contribution à la résistance contre Israël est largement reconnue par le reste de la population. Après la défaite de cette armée, et sa retraite en Egypte, quelques uns d'entres eux sont rentrés dans leur pays d'origine, alors que d'autres ont préféré rester en Palestine. Leurs descendants directs forment une partie de la communauté des Sumr.

La majorité des Sumr eux sont des descendants d'esclaves ramenés dans la region à l'époque du régime ottoman voire bien avant.

La politique esclavagiste de l'époque avait un système social et politique à trois étages. Les sheikhs des bédouin originel de la région de Samran.

Les hamran, des familles à l'origine felaheen " fermiers

paysans" qui avaient besoin de protection et/ou de terres des familles Samran. Les abeds, esclaves noirs étaient à la base de la structure sociopolitique et n'avaient pas les mêmes droits et le même statut que les personnes libres. Certains enfants noirs, esclaves étaient éduqués avec les autres enfants libres de la famille. Lorsque les enfants avaient grandi, leur maîtres arrangeaient leur mariage. Les Sumr ne pouvaient pas épouser des Blancs, même si ceux-ci étaient aussi esclaves. Comme il y avait peu de noirs, les mariages signifiaient souvent pour la fille qu'elle devait quitter la maison de la famille de son maître. Le début de l'ère britannique en Palestine sonnait la fin de l'esclavage, les sumr encore esclaves pouvaient choisir de tenter leur chance et devenir libres, ou alors rester attachés à la famille du maître qui leur arrangeait alors un mariage.

Dans la société palestinienne actuelle, une grande partie des Sumr vivent dans la précarité et sont socialement désavantagés par rapport aux autres palestiniens (rares sont les Sumr ayant eu l'opportunité de se hisser au rang de leader en Palestine). L'histoire de ce peuple est également en perdition car la plupart des jeunes ne connaissent rien ou peu de leur histoire par manque d'information et manque de volonté des aînés à vouloir la transmettre.

Sources http://www.haratine.com/article17.htm
http://www.anarkismo.net/article/1609

Les Négritos

2011-11-12T09:54:00.000-08:00

Les Négritos sont une population noire de petite taille vivant en Asie du sud-est. Ces populations sont regroupées en trois zones
géographiques: les Philippines, les îles Andaman et la péninsule malaisienne
(partagée entre la Malaisie,
la Thaïlande, l'Indonésie et la Birmanie).

Les Négritos sont supposés être les descendants directs des premiers humains modernes arrivés dans cette région d'Asie, il y a 50 000 à 70
000 ans. « Négritos » est la forme abrégée de l'espagnol Negro qui signifie "petit noir". Ce sont les premiers visiteurs espagnols aux Philippines qui ont appelé ainsi ces populations, pensant qu'elles venaient
d'Afrique en raison de leur morphologie.

De taille similaire avec les Pygmées, les Négritos font partie des peuples les plus petits et les moins nombreux et restent les moins connus de la planète
(leur culture, langue, coutumes restent un mystère pour le reste du monde). Malgré leur apparence similaire avec les Pygmées (noire, cheveux crépus, petite taille), les analyses génétiques des Négritos faites par les rares biologistes à avoir
réussi à les approcher, démontre une parenté très lointaine entre les Pygmées et eux qui implique la migration de différentes ethnies d'origine africaine
vers l'Asie à cette période.

Les Négritos sont subdivisés en
plusieurs tribus :

Les Sentinele (Indonésie:
entre 50 et 200 individus) considérés comme le peuple le plus isolé du monde, refusant obstinément tout contact avec l'homme moderne.

Les Jarawas (enfants Jarawas en image ci-dessus) (îles Andaman: environ 800 aujourd'hui, 8000 avant
la colonisation britannique). Leurs plus proches cousins sont les Bochimans du
désert du Kalahari (Afrique du Sud-Ouest) : Ce seraient donc les descendants directs des premiers peuples à avoir quitté l'Afrique. Ils sont hostiles à la
modernité et vivent dans un isolement précaire car ils sont menacés par des compagnies forestières.

Les Grands Andamanais (environ 40 aujourd'hui, contre 5000 avant la colonisation). C'est le plus petit peuple (en nombre) au monde. Il est en grande dépendance vis à vis du gouvernement indien pour sa survie.

Les Onges (environ100 aujourd'hui, contre 400 au début du 20ème siècle soit une baisse de 85% de
la population en un siècle). Ils sont eux aussi très dépendants du gouvernement.

John Hawkins

2011-11-12T09:47:00.000-08:00

John Hawkins became the first Englishman to carry a cargo of 300 black slaves to the new world.

His voyage netted such a profit that Queen Elizabeth, who initially chastised Hawkins that his slave trading voyage was 'detestable and would call down vengeance from heaven upon the undertakers,' invested quite heavily in Hawkins' subsequent slaving expeditions and provided two of his six ships.

Names of the ships Queen Elizabeth added to the Hawkins' flotilla were 'Jesus' and the 'Grace of God"

Esclavage : Nantes a son mémorial

2011-11-10T06:58:00.000-08:00

Le 1er décembre 2011, la ville de Nantes inaugure le Mémorial de l’abolition de l’esclavage. Celui-ci est construit sur l’un des sites historiques de la ville qui vit partir près de 1 700 expéditions négrières.

Au-delà du rappel historique, le Mémorial de l’abolition de l’esclavage se veut un trait d’union entre le passé de Nantes, premier port nég rier de France au 18è siècle, et la lutte actuelle contre la traite des êtres humains. Comme le souligne, Jean-Marc Ayrault, Député-maire de Nantes, « La lutte pour la liberté et la dignité de tout être humain est une cause fondamentale qui engage notre idée de société ».
Le Mémorial remplit plusieurs fonctions :
Une évocation métaphorique
Il ne s’agit pas d’un musée ni d’un centre de recherche mais, comme le définissent les concepteurs du Mémorial, l’architecte Julian Bonder et l’artiste Krzysztof Wodiczko, « d’une évocation métaphorique » pour se souvenir, et, surtout, « pour mettre en garde pour l’avenir »
Un hommage aux millions de victimes de la traite et de l’esclavage d’hier et d’aujourd’hui.
En 2010, l’ONU a lancé un plan d’action mondial de lutte contre la traite des êtres humains. On comptait cette année-là 27 millions de personnes dans le monde considérées comme des esclaves (selon la définition de la Société des Nations : « état ou condition d’un individu sur lequel s’exercent les attributs du droit de la propriété ou certains d’entre eux »
Quelques chiffres :
11 millions de captifs ont été déportés de l’Afrique vers les Amériques et les îles de l’Atlantique, entre le milieu du 15è et la fin du 19è siècle.
1,6 million d’hommes et de femmes ont péri durant la traversée
55 millions de victimes du commerce de l’esclavage en quatre siècles.
« L’inscription permet le dépassement puisque l’esclavage est irréparable et le ressentiment une impasse » (Aimé Césaire)
« L’esclave de l’esclavage est celui qui ne veut pas savoir » (Edouard GLISSANT, Mémoire des Esclavages)
Un rappel historique
Organisations et financement d’expéditions, achat d’esclaves, production de marchandises destinées au commerce sur les côtes africaines : toutes les nations européennes furent complices de l’esclavage. La France arrive au 3è rang des pays organisateurs après l’Angleterre et le Portugal avec 4 220 expéditions négrières entre le 17e et le 19e siècle. Nantes fut la capitale négrière en France : elle organisa 43% des expéditions françaises et ses navires déportèrent environ 450 000 captifs.
Un signal pour aujourd’hui
L’esclavage demeure un sujet d’actualité au 21è siècle : asservissement pour dettes, mariage ou travail forcés, prostitution... ils sont 200 millions, aujourd’hui à en être victimes dans le monde entier. En France, domestiques ou ouvriers dans des ateliers clandestins, plusieurs dizaines de milliers de personnes sont en situation d’esclavage, selon le Comité Contre l’Esclavage Moderne.

Un parcours sur les traces du long combat pour les Droits de l’Homme De la haute Antiquité jusqu’à la Révolution, l’esclavage ne fait pas débat. Seules les voix d’une poignée de religieux en rupture de bancs avec l’église, de quelques philosophes et de certains économistes le jugeant contre-productif, s’élèvent contre le commerce d’êtres humains. En 1794, cependant, l’esclavage est aboli... avant d’être rétabli, en 1802, par Napoléon. Le 27 avril 1848, 50 ans après la déclaration des Droits de l’homme et du citoyen, l’esclavage sera définitivement aboli en France. Cliquez ici pour la visite virtuelle du Mémorial de l’abolition de l’esclavage.

L’espoir brisé d’une Martinique égalitaire

2011-11-10T06:50:00.000-08:00

Retour sur l’insurrection du monde rural qui rassembla en 1870 ouvriers et petits planteurs noirs dans le prolongement de la Commune de Paris et qui fut violemment réprimée.

L’insurrection de Martinique, 1870-1871, de Gilbert Pago.Éditions Syllepse, 2011, 154 pages, 9 euros. La Martinique a-t-elle connu sa Commune en septembre 1870 ? Surgie sur les décombres du second Empire, réprimée dans le sang des exécutions sommaires et par une justice de caste qui condamna à mort ou au bagne, la révolte martiniquaise portait aussi les espoirs d’une population rêvant de bien-être et d’égalité. Mais là s’arrête la comparaison. Car le livre de Gilbert Pago s’attache justement à replacer cet événement dans le contexte d’un monde colonial antillais « qui n’était plus esclavagiste mais n’en restait pas moins violent, ségrégationniste et inhumain ».

Si, sur fond de débâcle militaire en métropole, l’étincelle de la révolte est fournie par la condamnation abusive d’un entrepreneur noir et les provocations d’un béké monarchiste, le feu couvait depuis longtemps sous la cendre des promesses anéanties de 1848. Les paysans noirs sont passés du statut d’esclave à celui de travailleur forcé et subissent les humiliations d’une élite blanche. Ce sont ces ruraux qui composaient le gros de la troupe insurgée. La petite bourgeoisie de couleur et les mulâtres, bien que confinés dans des rôles de citoyens de seconde zone, ne se rallièrent pas au mouvement, préférant jouer la carte de l’assimilation.

L’analyse des minutes des procès nous renseigne autant sur le profil et les motivations des insurgés que sur l’incroyable mépris des békés, dont certains se vantaient d’être « toujours vierges », c’est-à-dire de n’avoir pas encore eu à serrer la main d’un ancien esclave ou à trinquer avec lui ! La place des femmes est elle aussi parfaitement bien illustrée par l’auteur, qui s’attarde sur Lumina Sophie, véritable « pétroleuse martiniquaise », à la fois incendiaire d’habitations et meneuse charismatique. Le sort que la justice lui fit, à elle comme à la plupart de ses compagnes, est d’ailleurs emblématique des valeurs d’une société où le machisme le disputait au racisme : elle sera punie moins pour son rôle dans l’insurrection que pour avoir refusé de se conformer aux codes moraux en vigueur, à l’image « de douceur, de soumission et de réserve » qui sied alors aux femmes.

Pour spontanée qu’elle fût, cette révolte n’était en outre pas dénuée de contenu social et politique. Son attachement naïf à la République du 4 septembre l’éloignait certes de toute visée indépendantiste, mais s’assortissait d’un mot d’ordre de partage des terres qui souda les ardeurs des petits planteurs et des ouvriers agricoles. Il fallait en finir avec l’arrogance des békés et les empêcher « de jouir plus longtemps ». La dénonciation de la pwofitasyon en 2009 témoigne donc du chemin parcouru comme de celui qui reste à parcourir…

Sébastien Jahan

Diaspora : un village d'irréductibles Africains en Colombie

2011-11-09T11:36:00.000-08:00

Ils venaient de Guinée-Bissau, du Congo, du Sénégal ou du Nigeria. Esclaves en fuite, ils créèrent en 1603 au coeur de la forêt amazonienne le village de Palenque de San Basilio en Colombie. Quatre siècles plus tard, leurs descendants n'ont rien renié de leurs origines.

Dans la touffeur d’un après-midi tropical, les pieds des enfants martèlent le sol poussiéreux jonché de cailloux. Leurs mouvements saccadés marquent le rythme inépuisable du tambour. Ils ont à peine 10 ans et, comme de bons petits soldats, connaissent déjà leurs chorégraphies sur le bout des… orteils. À Palenque de San Basilio, la danse est un combat. Une lutte quotidienne pour la survie d’une culture qui a bien failli disparaître : celle des anciens esclaves africains de Colombie.

Dans tout le pays, Palenque de San Basilio est considéré comme un village d’irréductibles, symbole de résistance et de liberté. Au pied des montagnes, à une heure de la côte caraïbe, ce village de 3 500 habitants fondé en 1603 par trente-sept esclaves occupe une place à part dans le cœur, l’histoire et les revendications des Africains-Colombiens. Originaires de Guinée-Bissau, du Congo, duSénégal ou du Nigeria, ces pionniers ont fondé le premier palenque (village fortifié habité par des esclaves en fuite) de l’histoire latino-américaine.

Héritage délaissé puis retrouvé

Pendant quatre siècles, les Palenqueros ont vécu coupés du monde. Une autarcie salvatrice, puisque leur héritage africain est aujourd’hui presque intact. Mélange d’espagnol, de portugais, d’allemand et de langues bantoues comme le kimbundu et le kikongo, la langue palenquera en est le meilleur témoignage.

Si, jusqu’au milieu du XXe siècle, le village a su se préserver du monde extérieur, la nécessité de nourrir leurs familles a par la suite poussé les Palenqueros à migrer vers les villes et villages alentour. Ils se sont alors heurtés au racisme et aux moqueries des Colombiens. Sur le seuil de sa maison au toit de palmes, dans son fauteuil à bascule, Concepción Hernández se souvient : « Ils se moquaient de notre façon de parler. Ils disaient que les nègres comme nous n’étaient même pas capables de travailler dans leurs champs. »

Humiliés, les émigrants cultivent alors un sentiment de honte et de rejet de leur propre culture. « Lorsqu’ils sont rentrés au village, les parents ont dit à leurs enfants qu’il ne fallait plus parler palenquero, mais espagnol », raconte Solbay Cáceres. Ironie de l’histoire, cette objurgation était énoncée en… palenquero. Brutalement, la langue maternelle a donc cédé la place à l’espagnol. Dans les années 1980, un tiers des habitants seulement, les plus anciens, s’obstinaient à la parler.

Depuis 2008, le village de Palenque de San Basilioest inscrtit par l'Unesco au patrimoine immatériel de l'humanité.

Pourtant, une discrète révolution va bientôt s’amorcer. Une poignée de villageois finissent par être admis dans les grandes universités colombiennes. Une élite intellectuelle et militante, influencée par le mouvement des droits civiques aux États-Unis, qui découvre l’anthropologie, la sociologie et surtout la linguistique. Les jeunes Palenqueros prennent conscience de la lente disparition de leur culture. Le renouveau de la langue sera leur premier cheval de bataille. Ils organisent une vaste opération de collecte d’informations, et un dictionnaire palenquero voit le jour. Dix ans plus tard, les premiers cours d’ethno-éducation se mettent en place. Avec une obsession : la sauvegarde de l’identité palenquera.

« Il faut préparer les jeunes qui vont quitter le village à ne pas devenir les ennemis de leur propre culture », explique Manuel. Dans l’école du village, on enseigne les traditions palenqueras, on fait appel aux témoignages des plus anciens, et, surtout, on apporte une autre vision de l’histoire colombienne : « Il faut parler de ce que les Noirs ont apporté à ce pays, soutient le Pr Rodrigo Miranda. Parler de Simón Bolívar ? Oui, bien sûr, mais aussi de Benkos Biohó [le fondateur de Palenque de San Basilio]. »

Sans appui extérieur, les villageois se mobilisent pour faire reconnaître l’authenticité de leur culture et déposent un dossier de candidature auprès de l’Unesco. En 2008, leurs efforts sont récompensés : Palenque de San Basilio est inscrit au patrimoine immatériel de l’humanité. Leur musique, leur danse et leur gastronomie font l’objet de programmes de préservation et de valorisation. Pour les Palenqueros, c’est une victoire à la fois culturelle et politique.

Un modèle pour les communautés

Désormais fiers de leurs racines africaines, les Palenqueros n’entendent pas s’arrêter en si bon chemin et s’efforcent d’obtenir leur autonomie administrative et politique. Depuis 1993, la législation colombienne reconnaît des droits spécifiques aux communautés d’afro-descendants. En 2008, Palenque de San Basilio a déposé une demande auprès de l’État pour devenir propriétaire des 7 300 ha que compte le village, afin d’obtenir une autonomie équivalente à celle dont bénéficient les communautés indigènes. « Ils sont notre modèle. Nous sommes en contact permanent avec eux », révèle l’anthropologue Jesús Palomino.

Un modèle, Palenque de San Basilio l’est devenu pour l’ensemble des communautés afro du pays. « Avant notre combat, il n’y avait aucune politique publique pour les Africains-Colombiens, rappelle Palomino. Aujourd’hui, on aide les autres communautés, on partage avec eux notre savoir-faire en termes de préservation du patrimoine et on assure un soutien juridique. » Palenque de San Basilio continue donc de construire sa légende, au rythme des combats quotidiens. Comme une danse sans cesse recommencée.

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Par Marie Bolinches et Antoine Simonneau, à Palenque