A fé cristã da libertação afirma que o amor, como virtude cristã fundamental, pode penetrar a realidade histórica do homem e deve incorporar-se nas estruturas dialéticas da realidade sociopolítica na qual se dá a vida humana.

Os teólogos advertem-nos que quando se entende o amor cristão a partir de uma perspectiva exclusivamente escatológica, isto é, como será na plenitude do reino de Deus, quando o homem “apresentar a outra face ao ser esbofeteado”, sem levar em consideração a situação histórica, o entendimento do amor torna-se ideologizante e tende a favorecer os dominadores. Em outras palavras, quando se priva o amor de seu fundamento material e social, quando não se leva em consideração a situação sociopolítica para determinar como se deve amar o próximo, converte-se o amor num aparato legitimador da opressão, num aparato ideológico para obrigar o oprimido e o explorado a “amar” seu opressor e seu explorador com resignação, para obrigá-lo a não rebelar-se, a não prejudicar seu irmão explorador ou opressor, a não perturbar a paz e a “unidade cristã” que deve existir entre “todos os filhos de um mesmo Deus”.

Assim se declaram incompatíveis o amor e a violência. Com base nisto, CONVERTE-SE A “UNIDADE DA IGREJA” E DA PAZ EM APARATO IDEOLÓGICO DE OPRESSÃO. Neste contexto desconhece a natureza conflitiva e irreconciliável dos interesses de classe, e condenam-se em nome do amor os atos de defesa dos oprimidos na luta de classe. O amor, que biblicamente constitui o impulso à luta pela justiça, termina sendo justificador da opressão. Por isso os teólogos nos advertem de que se não entendemos o amor numa perspectiva histórica, ele termina sendo uma contradição de si mesmo. Para que o amor cristão possa realizar-se tem que optar pelos oprimidos e explorados na situação real, que é uma situação de interesses de classe em conflito irreconciliável. A decisão em favor de alguns e contra outros levanta o problema do próprio fundamento da ética cristã.

A universalidade do amor cristão é uma abstração se não se faz história concreta, processo, conflito, superação de particularidade. Amor a todos os homens não quer dizer evitar defrontações, não é manter uma harmonia fictícia. AMOR UNIVERSAL É AQUELE QUE EM SOLIDARIEDADE COM OS OPRIMIDOS INTENTA LIBERTAR TAMBÉM OS OPRESSORES de seu próprio poder, de sua ambição de seu egoísmo. O amor para com os que vivem em condição de pecado objetivo exige de nós que lutemos para libertá-los dele. A libertação dos pobres e a dos ricos realiza-se simultaneamente. A isto só se chega optando resolutamente pelos oprimidos, ou seja, combatendo contra a classe opressora. Combater real e eficazmente, não odiar; nisto está a retidão, nova como o Evangelho: amar os inimigos. 

    Bem-aventurados os humildes porque deles é o reino dos céus (Mt 5,3)

A fé cristã é uma atitude fundamental de compromisso com relação aos pobres e oprimidos em virtude da certeza radical de que é possível transformar o mundo com a justiça. Mas esta fé, atitude de esperança e compromisso com a justiça e com os pobres e oprimidos, não contém uma definição concreta e integral do mundo concreto em que se deve viver. Não pressupõe uma concepção do mundo traduzível numa ordem econômica e política concreta ou num sistema filosófico. Estas definições são dadas pela representação ideológica do mundo. São fornecidas pela própria ordem social do mundo em que se vive a fé, quer se trate do mundo hebreu, helenista, medieval, capitalista europeu, capitalista latino-americano ou socialista. A fé não é uma ideologia, embora tenha que exprimir-se numa forma de vida concreta que supõe uma ideologia.

Teoricamente, a fé se exprime em teologia e esta se exprime nas categorias de pensamentos e na linguagem de seu tempo. Em outras palavras, a teologia é escrita com a compreensão do mundo fornecida pela cosmovisão e pela ideologia desse momento e com as definições de verdade e de mentalidade que a linguagem da época fornece.

“Deveria pelo menos ficar claro que a pretensão, muitas vezes manifestada pela hierarquia eclesiástica, de manter, não só a distinção, mas também a separação entre fé e ideologias para proteger melhor aquela, não tem sentido algum em teologia. A fé não é uma ideologia, certamente, mas só tem sentido como fundadora de ideologias.” ( teólogo Juan Luís Segundo).

Esta definição de fé e ideologia e a maneira de relacioná-las de forma apropriada têm um duplo efeito. Primeiro, a fé cristã liberta as teologias da escravidão dos dogmas religiosos, porque lhe fornece um critério para refletir criticamente sobre os elementos ideológicos dessas teologias. Segundo, esclarece a função da ideologia na expressão da fé, libertando-o do bloqueio religioso que lhe impede a adoção de ideologias contrárias a outras já incorporadas às teologias da Igreja.

EXEMPLO DESSA NOVA LIBERDADE para a crítica ideológica do magistério da Igreja, é este artigo do mexicano Luís del Valle, professor do Instituto de Estudos Superiores de Teologia, onde diz:

– A fé, como absoluto no cristianismo, relativiza sua teologia e a faz perguntar-se continuamente se seus pensamentos e conclusões apóiam ou não sua fundamental obediência a Deus, expressa em sua opção pelo oprimido… no decorrer da história foram sendo destruídas teologias que, brotando de uma situação de dominação-opressão, não conscientemente assumida, se convertem em ideologias que reforçam os sistemas de exploração, lançando um véu sobre a situação global para analisar somente a consciência individual ou enfatizando a necessidade de as coisas continuarem como estão ou jogando a solução para a outra vida. A fé, compromisso real com o oprimido, porque Deus se comprometeu com ele em Jesus Cristo, leva-nos a deixar tais ideologias a fim de abrir caminho para outras novas, mais de acordo com a verdadeira humanização de todos.

ESTA DIFERENCIAÇÃO LIBERTA os homens da obediência a teologias e doutrinas institucionais que não correspondam às exigências da fé, segundo se entendam estas exigências a partir da situação concreta em que é preciso viver esta fé. A teologia se converte em crítica ideológica desde a perspectiva da fé. A “verdade” das teologias é julgada agora desde a situação concreta da práxis da fé, práxis do cristão. A teologia se converte em processo de prática-reflexão. Em outras palavras, o critério de verdade, que se usa para julgar a “verdadeira” fé se usa agora para julgar a “verdadeira” teologia.