Entre algunos escritores, como en cualquier otra profesión, existen desencuentros, enemistades y envidias y, como consecuencia de todo ello, sonoras polémicas. Pero, cuando éstas se producen entre dos genios de la Literatura universal, al lector le resultan, cuando menos, sorprendentes y, si nos retrotraen al magnífico Siglo de Oro español, el grado de estupefacción es máximo.

Sin embargo, fue aquella época pródiga en enfrentamientos entre escritores y muchas veces llegaron a superar lo meramente literario para entrar en la descalificación personal. Muy destacada fue la mantenida entre Francisco de Quevedo y Luis de Góngora, de la que ya hemos hablado aquí.

Detalle del monumento a Cervantes en la Plaza de España de Madrid

Pero quizá aún más escandalosa puede considerarse la enemistad que mantuvieron durante toda su vida el mismísimo Miguel de Cervantes y el no menos genial Félix Lope de Vega, quienes, además de legarnos obras extraordinarias (en las que también, dicho sea de paso, se lanzaban algún que otro dardo), tuvieron tiempo para escribirse -aunque con maravillosa literatura- notas insultantes en las que se descalificaban mutuamente. Como un ejemplo vale más que mil palabras, lo mejor será que mostremos alguno de estos textos.

En 1604, poco antes de publicarse oficialmente el ‘Quijote’, que sin embargo ya andaba probablemente circulando en manuscrito y había llegado a oídos de Lope, éste escribió a un amigo: “de poetas no digo: buen siglo es éste. Muchos están en ciernes para el año que viene; pero ninguno hay tan malo como Cervantes ni tan necio que alabe a don Quijote”. Pero no contento con ello, Lope volvió a la carga con este soneto:

“Yo no se de los, de li ni le/ ni se si eres, Cervantes, co- ni cu-,/ sólo digo que eres Lope Apolo, y tú/ frisón de su carroza y puerco en pié./ Para que no escribieras orden fue/ del Cielo que mancases en Corfú;/ hablaste buey, pero dijiste mú,/ ¡oh mala quijotada que te de!/ ¡honra a Lope, potrilla, o guay de ti!/ que es Sol, y si se enoja lloverá;/ y este tu don Quijote baladí/ de culo en culo por el mundo va,/ vendiendo especias y azafrán romí,/ y al final en muladares parará”.

Precisamente a este soneto se referiría Cervantes, que siempre quiso triunfar en el Teatro como Lope, en una ‘Adjunta al Parnaso’. Cuenta que, viviendo en Valladolid, le llegó una carta a portes debidos por la que pagó un real y que, al abrirla, “venía en ella un soneto (el anterior) malo, desmayado, sin garbo ni agudeza alguna, diciendo mal de don Quijote; y de lo que me pesó fue del real, y propuse desde entonces no tomar carta con porte”. Sin duda, los lectores del Siglo de Oro debían reírse mucho con las pullas de sus grandes literatos.

Fuente: DesequiLibros.

Foto: Rjhuttondfw.

Aunque la historiografía literaria es muy dada a hacerlo, hay escritores muy difíciles de encuadrar en un estilo o un movimiento. Son autores que rompen abruptamente con lo anterior e instauran nuevas técnicas dramáticas, líricas o narrativas que abren nuevas posibilidades a la Literatura. Las décadas iniciales del siglo XX son una etapa pródiga en ellos. Concretamente, en lo que respecta a la novela, es imprescindible citar a Marcel Proust, Franz Kafka o William Faulkner.

Sin embargo, probablemente el más conocido de todos ellos sea el irlandés James Joyce (Dublín, 1882-1941) gracias a su monumental ‘Ulises’ que, para narrar un día en la vida de Leopold Bloom, se sirve de todos los avances que el género venía experimentando desde años atrás, además de añadir algunos de creación propia: el monólogo interior o flujo de conciencia, la mezcla de diversos estilos literarios y de lenguajes de distintos tipos (desde el periodístico al jurídico) o el uso de la parodia son tan sólo algunos ejemplos.

Monumento a James Joyce en Dublín

Se trata de una obra de difícil lectura y, aunque ya en su época concitó la crítica negativa de algunos de sus colegas, constituye una de las mayores revoluciones que se hayan hecho jamás en la novela. Con anterioridad a ella, Joyce había publicado ‘Retrato del artista adolescente’, relato autobiográfico que recrea la juventud del autor en el personaje de Stephen Dedalus. Y, posteriormente, ‘Finnegans Wake’, novela paródica en la que todas las audacias del ‘Ulises’ son llevadas al máximo extremo, en especial las de tipo lingüístico.

Mucho más legibles son los cuentos de Joyce, algunos de los cuales se compendian en el volumen ‘Dublineses’, que constituye uno de los mejores retratos que se hayan realizado de la vida cotidiana de la capital irlandesa. Entre ellos se encuentra ‘Arabia’, donde se narra el enamoramiento adolescente de un muchacho que queda prendado de la hermana de un amigo. A lo largo del texto vamos conociendo las sensaciones del joven, que repentinamente pierde las ganas de jugar y sigue comportamientos que le son extraños.

Cuando se celebra una feria en un lugar cercano, se empeña en ir para traerle un regalo a su amada pero llega tarde y fracasa en su intento. Se trata de un relato indudablemente autobiográfico que muestra el talento de Joyce para la narrativa. Quienes deseen acercarse a la obra del escritor irlandés encontrarán en este cuento y los restantes de ‘Dublineses’ el mejor camino, antes de adentrarse en las complejidades del ‘Ulises’.

Podéis leer la obra aquí.

Fuente: James Joyce.

Foto: Stephane 333.

El genial Rubén Darío iba dejando discípulos allí por donde pasaba y Madrid no iba a ser una excepción. Su movimiento modernista caló tan hondo entre los poetas españoles que muy pronto apareció en la capital de España un grupo de seguidores de las técnicas poéticas del gran nicaragüense, que, para ellos, era algo así como el rey de la lírica y también de la vida bohemia. Porque estos acólitos lo eran igualmente de las costumbres poco saludables de Darío.

Asiduos clientes de prostíbulos, bebedores empedernidos de absenta, jugadores y, quizá consecuencia de todo ello, escasos de recursos económicos que muchas veces remediaban su penuria dando algún que otro sablazo. Entre ellos, los hay muy conocidos, como Ramón María del Valle-Inclán (que, por cierto retrató a otro de ellos, Alejandro Sawa, en el Max Estrella de ‘Luces de Bohemia’) y otros que, para nuestra desgracia, hoy han sido injustamente olvidados como Pedro Barrantes, Ciro Bayo, Pedro Luis de Gálvez, Eugenio Noel o Álvaro Retana.

Monumento a la diosa Cibeles, uno de los símbolos de Madrid, ciudad natal de Emilio Carrere

Pero, si Darío era el rey, uno de los príncipes de esta cuadrilla era el madrileño Emilio Carrere (1881-1947), cuya primera vocación fue la Pintura, que abandonó pronto para dedicarse al Teatro. Pero a lo que de verdad se aficionó el joven fue a los billares, motivo por el cual su padre, un importante y rico abogado de Madrid de quién era hijo natural, le colocó como empleado en el Tribunal de Cuentas. Probablemente debido a que se aburría, comenzó a publicar sus primeros versos. Entre ellos se encuentra ‘La musa del arroyo’, que le dio enorme popularidad.

No obstante, su afición a la vida bohemia continuó y también comenzó a escribir narrativa. De hecho, la obra de Carrere que más se recuerda hoy es la novela ‘La torre de los siete jorobados’, que llevaría al cine Edgar Neville. Sin embargo, ninguno de sus trabajos aliviaba su penuria económica. Claro que él colaboraba poco pues sus ingresos se iban en el juego y la nocturnidad.

Ni siquiera cuando murió su padre legándole una importante herencia Carrere la administró bien. Adquirió un piso en el centro de Madrid y se compró un automóvil, aunque nunca más volvió a atravesar problemas económicos. Murió el treinta de abril de 1947 dejando una obra originalísima que combinaba el sainete con el terror y lo castizo con el decadentismo europeo. Y casi siempre con las clases humildes madrileñas como protagonistas. Sin duda, hoy merecería mayor recuerdo.

Fuente: ‘El Mundo’.

Foto: Celso Flores.

En una hipotética clasificación, podríamos agrupar a los autores de relatos de terror en dos categorías: la primera sería la de aquéllos que cultivan el género de una forma puramente superficial, como mera ficción; mientras tanto, la segunda estaría constituida por los escritores que lo hacen como un modo de expresar sus propios miedos, traumas o desvaríos personales. Son, sin duda, éstos últimos los mejores y como perfecto ejemplo de ellos podría mencionarse al inigualable Edgar Allan Poe.

También encaja a la perfección en este grupo Howard Phillips Lovecraft (Providence, Rhode Island, 1890-1937), heredero del anterior pero dotado de un estilo personalísimo de concebir y expresar el miedo que le ha convertido en uno de los grandes maestros universales del género. En ello influyó poderosamente su temperamento enfermizo y sus frecuentes ataques nerviosos.

Casa en Providence donde Lovecraft pasó sus últimos años

Porque fue Lovecraft una persona introvertida y solitaria que rehuía el contacto con la gente –pasaba largas temporadas recluido en su casa- y que maduró con las lecturas de del propio Poe, de Ambrose Bierce y de Lord Dunsany. A su peculiar concepción de lo sobrenatural contribuiría también el hecho de que se criase en Nueva Inglaterra, zona con una larga tradición de leyendas y brujería. Como resultado de todo ello, Lovecraft creó un universo propio donde el miedo no procede de la existencia de espíritus o fantasmas sino de oscuros seres monstruosos con algo de extraterrestres pero que viven entre nosotros.

Esta peculiar concepción lovecraftiana del género de terror hace aún más interesante el ensayo titulado ‘Notas sobre el arte de escribir cuentos fantásticos’, donde el autor de Providence nos expone su manera de componer sus obras. Lovecraft opina que el miedo es la más fuerte emoción que puede vivir el ser humano, quién, por otra parte, se halla en permanente conflicto con el tiempo. Para lograr despertar estas dos fuerzas en el lector, escribe sus obras.

A la hora de componerlas, se fija en un objeto cualquiera de los que le rodean y, a partir de él, imagina una historia de terror. Seguidamente, realiza un esquema o sinopsis del relato, con arreglo al que lo redacta para, finalmente, depurarlo estilísticamente. Lo que Lovecraft pasa por alto en este texto es que su peculiar imaginación procede de un singular y atormentado mundo interior que le ayuda a crear atmósferas inquietantes y, en suma, un terrorífico universo propio que muy pocos autores del género han igualado.

Podéis leer la obra aquí.

Fuente: Lovecraftiana.

Foto: California Cthulhu (Will Hart).

Aleksandr Pushkin (1799-1837) fue considerado en su día como un rebelde. Lo fue porque se opuso categóricamente al régimen zarista, sistema político que él mismo consideraba anclado en estructuras sociales pretéritas. Pero además de por sus creencias políticas, Pushkin fue un rebelde de las letras, al hacer evolucionar la lengua literaria rusa, adaptando los viejos géneros a los nuevos tiempos modernos. Gracias a su contribución, y a la de otros coetáneos suyos como Nikolai Gógol, autores posteriores como Fiódor Dostoievski o Leon Tólstoi llegaron a ser lo que fueron. Es por ello que podemos decir que, sin la influencia de Pushkin, las letras rusas nunca hubieran llegado tan lejos. Y todo pese a que, como era costumbre en la época dentro de las familias aristócratas de la época, éstos adoptaran la cultura y lengua francesa en su cotidianidad.

Detalle de El adios de Pushkin al mar, óleo sobre lienzo por Cuadro realizado por I. K. Aivazovski y I. E. Repin.

Estandarte del pensamiento romántico en su país, Pushkin fue un gran admirador de Lord Byron y por eso podemos afirmar que, antes de que sus obras adquiriesen un carácter eminentemente ideológico, el escritor y poeta ruso fue un perfecto romántico. Fruto de su estancia en su señorío de Mijáilovskoie brotaron poemas como ‘Los gitanos’, ‘Los hermanos bandidos’ o ‘El prisionero del Cáucaso’. En estos poemas, además de dejarse embriagar por la visión placentera del mar y las montañas, paisajes que se se volvieron su fuente de inspiración, se puede apreciar su gusto por emplazar en sus obras a personajes marginales o contestatarios con la sociedad. Como hemos dicho con anterioridad, Pushkin era a estas alturas el perfecto autor romántico.

Sin embargo, y para los servicios secretos zaristas, el germen de la revolución empañaba ya sus obras, por otro lado eminentemente sentimentales. Sin embargo, y tras interceptar los poemas ‘La libertad’ y ‘El pueblo’, Pushkin fue obligado a exiliarse, primero en Ucrania y luego en Crimea. Fue precisamente allí donde escribió algunos de sus poemas más laureados: ‘El prisionero del Cáucaso’, ‘Los hermanos bandoleros’ y ‘La fuente de Bakhcisaraj’. Poco a poco, su obra se torna más realista que romántica, sobre todo por el hecho de que Pushkin se revela a sí mismo como ateo. Prueba de este cambio metafísico se refleja en la tragedia’Boris Godunov‘ (1824-1825) y la novela en verso que le sigue: ‘Yevgeny Onegin’ (1833), cuya redacción inicia en 1983, estando aún en el exilio.

De vuelta a Moscú en 1830 Pushkin conocería a Natalia Goncharova, una de las mujeres más bellas y deseadas de la alta sociedad rusa, con la que contraería matrimonio. Fue entonces cuando el escritor se retiró a un refugio paterno en Bóldino, lugar en el que escribió algunas de sus mejores obras: ‘Historia de la aldea Goriújino’, ‘Banquete durante la peste’ o ‘La casita en Kolomna’. Un año después de su llegada, en 1931, conocerá a Nikolai Gógol, con el que entablará una fuerte amistad, además de dejarse influir por la comicidad de su compañero. Este apoyo mutuo no cesaría hasta el final de la vida de Pushkin, y cuando éste lanzó su revista Sovreménnik (El Contemporáneo) en 1836, no dudaría en publicar algunos de los que hoy están considerados los mejores relatos de Gógol.

Mal aceptado entre los círculos cortesanos en los que se movía su esposa a causa de sus ideas revolucionarias, al final de su vida Pushkin escribiría la mayoría de sus obras en prosa. Ejemplos de ello son ‘Poltava’ (1829); ‘Relatos de Belkin’ (1830); ‘El caballero de bronce’ (1833) y ‘La hija del capitán’ (1836). Aleksandr Sergeyevich Pushkin murió a la edad de 37 años en un duelo alentado por algunos de sus enemigos, en el que se batía contra el militar francés Georges d’Anthés. El arma del escritor fue manipulada, por lo que ese 10 de febrero de 1837 este autor se convirtió automáticamente en el difunto padre de la lengua literaria rusa y fundador por derecho propio de la corriente moderna.

Foto / Wikipedia Commons

Hasta hace relativamente poco tiempo, la literatura griega moderna era una gran desconocida fuera del país. Una de las pocas excepciones era el gran poeta Constantino Cavafis e incluso éste tan sólo gozaría de popularidad a partir de los años sesenta del siglo XX, coincidiendo con otros autores como Nikos Kazantzakis, creador de la mítica novela ‘Zorba el griego’, que sería llevado al cine por Michael Cacoyannis en 1964.

A esta difusión de la Literatura griega contribuyó también el hecho de que Georgios Seferis (Esmirna, 1900-1971), uno de sus más destacados poetas, recibiera el Premio Nobel de Literatura en 1963. Todo ello permitió comprobar que también las grandes vanguardias del siglo XX habían penetrado en la lírica helena, ya que estos autores mostraban una fuerte influencia del Simbolismo de Stéphane Mallarmé y del Surrealismo de André Breton.

Una vista de la Plaza Syntagma, en Atenas, ciudad donde Seferis vivió buena parte de su vida

Hijo de un conocido jurista y escritor que era considerado el más destacado traductor de Lord Byron, Georgios Seferis vivió desde muy joven el exilio: en 1914, hubo de abandonar su ciudad natal, que dejaba de pertenecer a Grecia tras la Primera Guerra Mundial y este amargo complejo de desterrado será una de las constantes en su obra. Ésta sufrirá, además, un vuelco decisivo tras el encuentro del poeta con su colega T. S. Elliot, cuya influencia contribuirá a hacerla más explícita y comprometida. Sin embargo, nunca desaparecerá de ella su nostalgia de la luz del Mediterráneo y, en especial, de su ciudad natal, Esmirna.

Cuando fue premiado con el Nobel “por sus escritos líricos eminentes, inspirados por un sentimiento profundo por el universo cultural helénico”, Seferis ya había publicado varios libros de versos. Entre ellos, destaca ‘Vuelta’, de tono tradicional, y el poema ‘La cisterna’, inspirado en las composiciones de Mallarmé y Valery. A ellos seguirían ‘Leyenda’, ‘Gimnopedias’ o ‘Cuaderno de estudios’.

Por su parte, el breve poema titulado ‘Rima’ constituye un canto melancólico sobre el paso del tiempo. A través de varias comparaciones brillantes, el poeta expresa como el cansancio y la merma de las facultades se van apoderando de él. Un tema, en suma, constante en la lírica de todas las épocas pero expuesto con rutilante brillantez que revela a un gran lírico de exquisita sensibilidad. Además, fue Seferis un cualificado crítico literario y traductor al griego de los textos de grandes poetas contemporáneos como el propio T. S. Elliot, Ezra Pound, Auden Yeats o Paul Eluard.

Podéis leer el poema aquí.

Fuente: Biografías y Vidas.

Foto: Leandro’s World Tour.

Normalmente, cuando un escritor recibe un galardón tan importante como el Premio Nobel de Literatura, todo su país se siente orgulloso y se alegra, dejando al margen el análisis sobre si el reconocimiento es o no merecido o si se está de acuerdo o no con sus planteamientos. No obstante, España es especial incluso para esto y capaz de elevar una sonora protesta cuando a uno de sus ciudadanos se le otorga tal prestigioso premio.

Esto ocurrió en 1904 cuando el dramaturgo José de Echegaray (Madrid, 1832-1916) fue elegido por la Academia Sueca para recibir el Nobel de Literatura junto al poeta provenzal Frédéric Mistral. Una verdadera pléyade de colegas elevaron sus voces para oponerse. Entre ellos, figuras de la talla de Miguel de Unamuno, Azorín o Emilia Pardo Bazán.

Banco de España, creado por José de Echegaray cuando era Ministro de Hacienda

Bien es cierto que Echegaray quizá hubiera merecido el premio en otra área del saber, ya que era profesor de Física y Matemáticas, sobre las cuales había publicado importantes textos, y, durante muchos años, desarrollado una importante labor pública como Ministro en varios departamentos. A él se debe, por ejemplo, siéndolo de Hacienda, la creación del Banco de España. Por el contrario, su obra literaria, a la que ni siquiera él otorgaba demasiada importancia, resultaba anacrónica para la época, tanto por sus formas como por las tesis que defendía.

Es el teatro de Echegaray continuador del romántico, con parlamentos grandilocuentes y pasiones desbocadas. Y, en cuanto a las ideas, presenta algunos conceptos que, para entonces, habían quedado desfasados, tal como sucede con la exagerada importancia del honor. Si bien, a partir de un cierto momento, trató de modernizarse, siguiendo las corrientes que autores como Ibsen o Hauptmann estaban imponiendo, el resultado se nos presenta como una combinación un tanto artificial entre neorromanticismo y realismo.

Sin embargo, Echegaray conservó siempre el favor del público. De hecho, fue la primera figura del teatro español durante muchos años, acumulando un éxito tras otro. Así ocurrió con el drama ‘Mancha que limpia’, que nos presenta un sangriento triángulo amoroso. Matilde vive despechada por el matrimonio de su amado Fernando con Enriquita y, cuando descubre que ésta le es infiel, su despecho se transforma en odio y la asesina. Sin embargo, Fernando adoptará un sorprendente comportamiento para defender su honra. Si algo es seguro, es que el teatro de Echegaray, con sus cualidades y defectos, no ha resistido el paso del tiempo y hoy, al contemplarlo, nos resulta totalmente anacrónico.

Podéis leer la obra aquí.

Fuente: Hispavista.

Foto: Losmininos.

Podríamos decir que la personalidad de María Zambrano se forjó durante la Segunda República española, mientras que el grosso de su obra lo hizo desde la letanía del exilio y con la dictadura como yugo sobre su espalda. Antes de llegar a esa fase de soledad que tanto caracterizó su pensamiento filosófico, cabe decir que Zambrano fue una mujer educada en la libertad intelectual, pudiendo dar rienda suelta a su compromiso con la democracia a través de la creatividad y el talento asociado a su producción literaria. Con la muerte del general Francisco Franco y la llegada de la democracia, María Zambrano fue finalmente reconocida como lo que fue: la filósofa más importante del siglo XX, discípula de Ortega y Gasset, Zubiri y García Morente. En 1981 recibiría el premio Príncipe de Asturias de Humanidades y el Cervantes en 1988.

Maria Zambrano.

María Zambrano supo ser, a través de su obra y sus reflexiones, un punto de unión para varias corrientes filosóficas. Lectora infatigable, en su particular imaginario se escuchan los ecos de filósofos tan dispares como Nietzsche, Ibn Arabi, Heidegger o Séneca. Los pensadores de la época clásica, como Platón o Sófocles, también dejaron su impronta en esta librepensadora, así como San Juan de la Cruz y Miguel de Cervantes. Como vemos, una trayectoria intelectual ecléctica que también se caracterizó por el análisis textual y literario de autores como Pablo Neruda, José Ángel Valente, Antonio Machado, Emilio Prados o Miguel de Unamuno.

Si algo determinó la evolución del pensamiento de María Zambrano fue la Guerra Civil española y la consiguiente dictadura por parte del general Franco. Dos fatídicos hechos que para ella significaron una sola cosa: el exilio. El hecho de vivir en distintas ciudades del mundo (París, México, Cuba, Roma, La Pièce y Ginebra) cambió la manera de concebir España, Europa y el mundo en general. Mediante la introspección de corte místico, Zambrano combatiría la terrible soledad de estar fuera de su patria. El dolor, tan habitual en la década de los cuarenta, en plena posguerra, desembocó en un pensamiento filosófico que combinaba metafísica y mística, proponiendo como sistema de pensamiento la razón poética con el objetivo de combatir la crisis existencial.

Tan importante es el exilio en la vida de Zambrano que estamos en posición de afirmar que el ecléctico, personal y original legado de esta filósofa no hubiera tenido lugar (no de la misma manera y con la misma fuerza, al menos) de haber permanecido ella en España. Lo que sí fue inherente a su persona hasta el día de su muerte el 6 de febrero de 1991 fue su valentía, su entusiasmo y su fascinación por las distintas formas de cultura. Sin duda, una mujer con voz propia y ajena a los convencionalismos. Una luchadora nata en pro de la razón en un tiempo, el pasado, donde pensar en libertad y sin coacción no estaba permitido.

Más información en Centro Virtual Cervantes

Foto / Limbte

Desde un punto de vista temático, probablemente sea más difícil escribir literatura juvenil que hacerla para adultos. Éstos ya poseen la afición a la lectura y también un cierto bagaje de libros leídos. Sin embargo, a los más jóvenes es preciso captarlos para ella, hacer que sientan la inquietud de leer y, una vez conseguido esto, mantener su atención a lo largo de toda la obra. No es casual que la literatura que más les agrada sea la de aventuras.

Y, si de este género hablamos, posiblemente haya dos autores que nos han legado las mejores creaciones. Uno es el genial Julio Verne y el otro el italiano Emilio Salgari (Verona, 1863-1911). Aunque se había formado como marino en el Instituto Técnico y Naval de Venecia, las experiencias como marino de Salgari se limitaron a algunos viajes de prácticas por el Adriático. Sin embargo, al él debemos algunos de los relatos de aventuras marinas más extraordinarios de todos los tiempos.

Una vista de Verona, ciudad natal de Emilio Salgari

Dotado de una portentosa imaginación, Salgari es autor de unas ochenta y cinco novelas y más de cien cuentos. Quizá su creación más lograda sea el personaje de Sandokan, el “Tigre de Malasia”, joven aristócrata desposeído que se ve obligado a ejercer la piratería al tiempo que imparte justicia ante los desmanes del Imperialismo. Él protagoniza un buen número de novelas que, aún hoy, son leídas por jóvenes de todo el mundo. Pero Salgari no se limitó solamente a imaginar aventuras por los mares, también algunas de sus obras se desarrollan en tierra. Incluso una de ellas lo hace en el lejano oeste norteamericano (‘En las fronteras del Far West’).

Por su parte, ‘El tren volador’ tiene como escenario el África colonial, concretamente Zanzíbar. Allí llegan un alemán llamado Otto y un griego de nombre Mateo para rescatar al explorador británico Kambert, cuyo rastro se había perdido cuando exploraba la zona occidental del lago Tanganyka. Al parecer, había caído en poder de una tribu de la zona pero pudo enviar un mensaje de socorro en el que ofrecía a quién lo rescatase una extraordinaria recompensa: le revelaría el paradero de una montaña donde podría hallar incalculables tesoros almacenados durante siglos por sus captores.

Además de su extraordinaria imaginación, Salgari poseía otra cualidad imprescindible para todo narrador de aventuras: un estilo sencillo y dinámico, casi cinematográfico, que captura al lector y lo lleva en volandas hasta el desenlace final, rasgo que se cumple puntualmente en ‘El tren volador’, que sin duda no defraudará a los aficionados al género.

Podéis leer la obra aquí.

Fuente: Biografías y Vidas.

Foto: Baslow.

Si el siglo XVIII es, literariamente, el del ensayo y el XIX el de la novela –permítasenos la simplificación-, el XX podría decirse que, si bien combina todos los géneros, es el que más ha exprimido las posibilidades de la propia narrativa. A las aportaciones de genios como James Joyce, Marcel Proust, Kafka o Faulkner, se unieron ya en la segunda mitad de la centuria, el Realismo mágico hispanoamericano y otras aportaciones de menos valor pero igualmente interesantes por su intención experimental.

Son tendencias o escuelas que juegan con los elementos de la novela, desechando unos y potenciando otros, para dar como resultado obras que, si bien son de lectura difícil, resultan originales. Entre ellas destaca el llamado “nouveau roman” francés, una corriente efímera –dura unos diez años- que se inicia a mediados de los años cincuenta y cuyo principio fundamental es el rechazo a las formas narrativas tradicionales.

Retrato de Marcel Proust, unánimemente admirado por los escritores del "nouveau roman"

Ante una concepción teórica tan amplia, casi todo cabe en las novelas de estos autores. El más importante de ellos y autor del libro que recopila sus principios es Alain Robbe-Grillet. Esta suerte de manifiesto se titula ‘Pour un nouveau roman’ –de ahí el nombre del movimiento- y está conformado por una serie de artículos escritos por él entre 1953 y 1963. Además, forman parte del grupo Nathalie Sarraute, Michel Butor, Robert Pinget, Margarite Duras y Claude Simón, casi todos los cuales publicaban en Les Editions de Minuit.

No obstante lo amplio de su planteamiento inicial, pueden señalarse algunos rasgos comunes a todos ellos. Así, en primer lugar, rechazan la anécdota, el argumento es lo menos importante pues siempre se atiene a “esquemas prefabricados” que, más que distraer, “tranquilizan”. Ello supone, igualmente, el desprecio hacia el valor de los personajes. No es de extrañar que el propio Robbe-Grillet hable de “antinovela” para calificar sus creaciones.

A la vista de todo ello, cabe preguntarse qué queda en la obra narrativa si se eliminan tramas y personajes. Según ellos –y así lo practican- el novelista se limita a transcribir comportamientos borrosos, impresiones y a describir objetos, a veces con una minuciosidad enfermiza. No obstante, huyen también del objetivismo descriptivo. Lo real tan sólo les interesa en cuanto permita ver los procesos de la conciencia. De este modo, la memoria, las obsesiones o el tiempo adquieren enorme protagonismo. En suma, el nouveau roman fue un experimento narrativo que aportó ciertos rasgos originales a la novela pero resulta mucho menos importante que otras tendencias novedosas del siglo XX.

Fuente: ‘Debe de haber’.

Foto: LWY.

Resulta curioso comprobar como algunos escritores, pese a pertenecer por generación y nacionalidad a un grupo, siguen la influencia de otros colegas más lejanos, diferenciándose así de los primeros. Ello les otorga, indudablemente, una fuerte originalidad dentro del panorama literario de su tiempo y esta cualidad es una de las más importantes, no sólo para escribir, sino también para desempeñar cualquier disciplina artística.

Uno de estos casos es el de la neozelandesa Katherine Mansfield (Wellington, 1888-1923), cuyo nombre real era Kathleen Beauchamp y que, a pesar de incluirse en la generación de James Joyce, David Herbert Lawrence o Virginia Woolf, revela una fortísima influencia del ruso Anton Chéjov, especialmente en lo que respecta a sus relatos breves en los cuales, como aquél, la narradora maorí era una consumada maestra.

Una vista de Wellington, ciudad natal de Katherine Mansfield

Educada en Inglaterra, donde viviría casi toda su vida y enferma de tuberculosis desde muy joven, Mansfield supo penetrar como pocos en las honduras del comportamiento humano. Dotada de una finísima sensibilidad para sondearlo, muchos de sus cuentos carecen de argumento, son una sucesión de los pensamientos e inquietudes de sus protagonistas. No obstante, a diferencia de otros autores, que exponen el flujo de conciencia tal y como surge de sus criaturas, la escritora neozelandesa lo adorna de un exquisito estilo literario que convierte a sus relatos en pequeñas obras de arte en sí mismas.

Buena muestra de ello es el cuento titulado ‘Sopla el viento’, que nos muestra las inquietudes de una adolescente llamada Matilde, una muchacha como cualquier otra, que vive con su madre y su hermano Bogey, recibe clases de música y anhela tener libertad y vivir aventuras.

Sin embargo, dos características resaltan en el texto. La primera es la ausencia de anécdota, pues todo lo que sucede es, sencillamente, la vida cotidiana de la joven, con la original salvedad de que ésta no nos es contada por un narrador sino a través del fluir del pensamiento de la propia Matilde. Y la segunda es el influjo e importancia que el viento, que le da título, tiene en la obra: su presencia es constante y la conciencia de la muchacha parece fluir en consonancia con él, a su ritmo. Todo ello nos hace considerarlo un elemento simbólico que representa a su pensamiento, pues también éste se desarrolla vertiginoso, saltando de una cosa a otra, como ocurre con el de cualquier joven de su edad. Se trata, sin duda, de una pequeña joya literaria.

Podéis leer la obra aquí.

Fuente: Katherinemansfield.com.

Foto: PhillipC.

El Romanticismo llevaba en su esencia la exaltación de lo nacional. Por ello, los escritores vuelven sus ojos hacia la Historia en busca de gestas que reafirmen el espíritu patrio. Pero este rasgo romántico tuvo otra consecuencia quizá más importante aún: la aparición de un género literario nuevo o, al menos, olvidado por mucho tiempo y que cobra enorme importancia. Se trata del costumbrismo o cuadro de costumbres y en él se halla la semilla de la novela realista posterior.

Podríamos definir el cuadro de costumbres como un texto narrativo-descriptivo breve que, mediante la exposición de una anécdota real o ficticia, presenta personajes peculiares de la sociedad o circunstancias de la vida cotidiana contemporánea. En España, prácticamente todos los autores románticos cultivaron el género. Sin embargo, tres de ellos resaltan sobre los demás: uno es Mariano José de Larra, otro Serafín Estébanez Calderón….

Plaza de Oriente de Madrid, ciudad cuya vida Mesonero retrató como pocos

Y el tercero es Ramón de Mesonero Romanos (Madrid, 1803-1882), gran retratista de la vida en la Villa y Corte de Madrid y figura destacada de la sociedad de la época. Enriquecido con la Desamortización de Mendizábal, pudo vivir de rentas y dedicarse a sus dos pasiones: la Literatura y el trabajo desinteresado en favor de su ciudad natal, de la que fue bibliotecario y Concejal y sobre la que escribió numerosos textos donde proponía mejoras urbanísticas que la modernizasen, además de guías para sus visitantes.

Pero lo realmente valioso de la obra de Mesonero son sus ‘Escenas Matritenses’, aparecidas en 1851, un compendio de cuadros de costumbres sobre la vida en la capital y por los que circulan tipos peculiares y situaciones de la vida cotidiana. A ellas pertenece ‘El amante corto de vista’, un jocoso texto en el que nos narra como se desarrollaba el cortejo amoroso en la época. Un joven de nombre Mauricio conoce a una muchacha en un baile y concierta hacerle una visita, al día siguiente, a su ventana. Pero el infeliz ve mal y, como los anteojos le parecen prosaicos, no los utiliza.

Esta circunstancia provocará que el muchacho atraviese una serie de peripecias y equívocos que a punto están de dar al traste con sus deseos. Mesonero ironiza en la pieza sobre los comportamientos amatorios de los jóvenes románticos de su tiempo. Pero, a diferencia de otros autores del género, como Larra, que son más sarcásticos y críticos con lo que ven, él lo hace con tono amable y gran sentido del humor.

Podéis leer la obra aquí.

Fuente: Cervantes Virtual.

Foto: Felipe Gabaldón.

Se dice que la primera de las películas que se rodó basándose en una obra del escritor William Shakespeare data de 1899 y fue firmada por Sir Herbert Beerbohm Tree en 1899. O, por lo menos, esta es la primera que se conoce. Sea este dato más o menos verídico, lo cierto es que no cabe ninguna duda de que el dramaturgo inglés es el autor más adaptado de todos los tiempos si hablamos del mundo del celuloide. Tengamos en cuenta que Shakespeare se guarda varios ases bajo la manga, y el primero de ellos es que los productores no necesitan pagar derechos de autor para trasladar su obra a la pantalla. El segundo as, evidentemente, es su capacidad de plasmar en papel un amplio conocimiento del ser humano, tanto en comedias como en tragedias, donde el amor, la violencia, la envidia o el sexo conviven entre sus personajes. Tan universal como la vida misma. Tanto, que el cine se lo ha apropiado como suyo.

Adaptación de Macbeth por Orson Welles.

Cineastas como Orson Welles, Franco Zeffirelli, Laurence Olivier, Richard Loncraine, Akira Kurosawa, Al Pacino, Roman Polanski, Baz Lurmahn y, como no, Kenneth Branagh, no habrían sido lo que son ahora sin la existencia de Shakespeare. Pero el autor ha sido pasto de adaptación muchas otras veces, pues con su obra se ha hecho de todo: se han trasladado los argumentos a cualquier época o ambiente, se han realizado parodias, adaptaciones literales, y hasta dibujos animados. Es por ello que, hoy en día, podemos decir que Shakespeare figura como el autor más veces adaptado a la pantalla. ¿Que no te lo crees? A los datos nos remitimos. Seguro que se escapa alguna que otra película, pero se calcula que las obras de Shakespeare cuentan con más de 300 versiones fieles, 41 modernizadas y muchísimas más parodias. En cuanto a las historias, destacan ‘Hamlet‘ con 7 versiones fieles y ‘Romeo y Julieta‘ con 5. Sin embargo, la que se lleva la palma es ‘Macbeth‘, que cuenta con 33 adaptaciones.

Las claves del éxito de Shakespeare no son otras que su rabiosa atemporalidad y el hecho de que nos hable de pasiones humanas que traspasan épocas y continentes.

Shakespeare también es catódico

Si ya hemos defendido la tesis de que la actualidad de su obra ha llevado a Shakespeare a convertirse en el autor más adaptado del cine, no es menos cierto que, cuando las ideas escasean, siempre es bueno recurrir a los clásicos. En este sentido, Shakespeare ha tenido gran culpa del reciente resurgir de las ficción televisiva estadounidense. Son muchas las influencias de la narratividad del serial televisivo contemporáneo (para algo estamos en la pos-posmodernidad), pero sin duda el relato coral establecido en las obras de teatrales de este autor y la manera en que proyecta los temas universales del hombre a través de sus argumentos, a buen seguro han servido de referente para más de un guionista.

Puede parecer un tópico, pero son muchos los que afirman que si William Shakespeare estuviese vivo, sería guionista de televisión.

Más información / UHU

Con frecuencia, la fama de un escritor se debe a una de sus obras y ello no es malo en sí mismo. El problema surge porque, al ocurrir esto, suele dejarse de lado el resto de su creación, que en muchos casos es incluso mejor que el texto que le ha dado popularidad. Si, por ejemplo, hablamos de Miguel de Cervantes, todos pensamos inmediatamente en su magistral ‘Quijote’. Pero su obra es mucho más abundante y también son extraordinarias sus ‘Novelas ejemplares’, su tragedia ‘El cerco de Numancia’ o su narración pastoril titulada ‘La Galatea’.

Algo parecido ocurre en las letras rusas con Boris Pasternak (Moscú, 1890-1960), cuya novela ‘Doctor Zhivago’ alcanzó tal difusión y éxito que casi nadie repara en que se trata de uno de los principales poetas de la Rusia del siglo XX junto a Aleksandr Blok, Mayakovsky o  Serguei Esenin. Hijo de un famoso pintor judío, Pasternak recibió formación en las Universidades de Moscú y Marburgo.

Una vista de la casa de Boris Pasternak, hoy Museo del autor

Gracias a su estancia en ésta última podría ganarse la vida, cuando cayó en desgracia ante el régimen de Stalin, traduciendo al ruso las obras de Kleist o Bertold Brecht. Porque, al igual que sucedió con otros muchos escritores, Pasternak sufrió la “gran purga staliniana”, aunque salió mejor parado que algunos de ellos pues evitó los gulags. Precisamente, su ‘Doctor Zhivago’ critica veladamente la consolidación del régimen comunista y por ello fue prohibida en la Unión Soviética. De forma rocambolesca, se consiguieron copias en Occidente y la novela apareció en Italia en 1958.

Ese mismo año, se le otorgaría el Premio Nobel de Literatura, que Pasternak no pudo acudir a recoger por no permitírsele salir del país. En cualquier caso, la obra se tradujo a todos los idiomas y fue llevada al cine en inolvidable versión protagonizada por Omar Sharif. Además, en el texto se aprecia un lirismo que da indicios de un gran poeta. Como tal, Pastenak parte del Simbolismo de tono místico para evolucionar a un estilo personal caracterizado por asociaciones infrecuentes de imágenes y por una mirada filosófica a la Naturaleza y a la Historia.

En su composición titulada ‘Definición de la poesía’, el escritor ruso nos muestra su concepción de la lírica. Toda ella está construida a través de bellas comparaciones visuales: la poesía es “un silbido súbito y maduro” o “de dos ruiseñores el certamen”. Pero, inevitablemente, el autor no puede dejar de mostrar su amargura en el verso final, señalando que, con ella, el mundo debería ser hermoso pero es un lugar sórdido.

Podéis leer el poema aquí.

Fuente: Nobel Prize.

Foto: Katie@ .

El género teatral no podía abstraerse de la revolución artística y literaria que se produjo a principios del siglo XX con la aparición de las vanguardias y otros movimientos que reaccionaban frente al Realismo anterior. Así, por ejemplo, Alfred Jarry sentó un precedente del “Teatro del Absurdo” con su ‘Ubú Rey’ o Antonin Artaud escandalizó al público con su “Teatro de la Crueldad”. Pero el gran renovador de la dramaturgia en el periodo de entreguerras fue un alemán.

Se trata de Bertold Brecht (Augsburgo, 1898-1956), creador de un teatro que se ha bautizado como “épico” por distanciar al espectador de lo que ocurre en la escena con objeto de que éste juzgue de forma fría los acontecimientos. Frente al espectáculo dramático tradicional, Brecht se sirve de diferentes recursos para evitar que la obra sugestione al público, condicionando su pensamiento: cuenta de antemano lo que va a suceder, rompe el desarrollo de la trama introduciendo canciones o recitados o incluso muestra carteles que invitan a reflexionar al espectador.

Una vista del Theater am Schiffbauerdamm, donde se estrenó la obra

El resultado es un teatro de crítica social que parte de postulados marxistas para presentar al Hombre como una criatura que debe luchar constantemente contra la sociedad, dominada por la explotación y el dinero. Pero sus protagonistas tampoco resultan héroes positivos sino un perfecto reflejo de las contradicciones humanas y de los conflictos sociales. Además, Brecht no aporta soluciones, se queda en la crítica de la sociedad moderna, y es el público quién debe buscarlas.

Buena muestra de todo ello es ‘La ópera de los dos centavos’, drama con música estrenado en el Theater am Schiffbauerdamm de Berlín en 1928, antes del exilio de su escritor a causa de la llegada del régimen nazi. No encontramos en el Londres victoriano, por cuyos bajos fondos pulula Macheath, un criminal sin ninguna ética y, por tanto, escasamente heróico. Este sujeto, también llamado “Mack el Navaja”, se casa con Polly, a la sazón hija del mafioso que controla los bajos fondos. Éste, descontento con la boda, trata por todos los medios que el protagonista sea apresado y colgado.

Aunque su objetivo se ve obstaculizado por “Tiger” Brown, el jefe de policía y antiguo colega de armas de Macheath, éste es encarcelado pero el final oculta un desenlace sorprendente. Se trata, en suma, de un curioso argumento que plantea una cuestión al espectador: ¿quién es mayor delincuente, el que realiza el delito físico o la persona de elevada posición social que lo dirige y ampara?

Podéis leer la obra aquí.

Fuente: Alternativa Teatral.

Foto: Budgetplaces.com.

‘El Banquete’, escrito por el filósofo griego Platón (ca. 428 a.C./427 a. C. – 347 a.C) es una narración que se sitúa, precisamente, en un banquete organizado por el poeta trágico Agatón con el objetivo de celebrar su victoria en las fiestas Leneas del año 416 a.C. Además de Agatón se encuentra presente Sócrates, mentor de Platón, Erixímaco y Fedro, entre otros. Tras acabar de comer, Erixímaco propone a los comensales que improvisen un elogio a Eros, pues Fedro lo ha tenido en mente durante toda la cena y desea iniciar mutuos discursos. De hecho, Fedro considera a Eros, dios del amor, el más admirable de todas las deidades.

Retrato pintado de Platón.

La historia nos llega a través de un narrador de excepción, Apolodoro, que es el que traslada al lector cómo sucedió todo, aunque él lo sabe de segunda mano, porque se lo contó Aristodemo. De esta manera, los escritos de Platón toman forma de diálogo. Un vehículo, el de la oralidad, donde se exponen ideas filosóficas. En el primer grupo de escritos que se conocen de ‘El Banquete’, Platón incluye 35 diálogos y 13 cartas a través de los cuales, básicamente, se distribuye el diálogo entre Apolodoro y unos amigos, mientras a su vez éste les cuenta los discursos que hubo entre Sócrates, Albíades, Aristodemo, Erixímaco y Agatón sobre uno de los temas capitales de todos los tiempos: el amor.

El mito del Andrógino

La lectura de ‘El Banquete’ resulta sencilla y complaciente aún para aquel lector que no se encuentra familiarizado con la filosofía griega. No obstante, uno de los pasajes más bellos es el que conforma el Discurso de Aristófanes y que da lugar al llamado Mito del Andrógino.

Cuenta Aristófanes que en la antigüedad los seres humanos nos dividíamos en tres géneros. Además del masculino y el femenino, que son los que conocemos hoy, existía también el género andrógino. Los andróginos eran redondos y estaba unidos por el vientre, con cuatro brazos y cuatro piernas, dos caras en la misma cabeza y dos órganos sexuales. Como tenían el doble de todo, eran seres superiores dentro de la estirpe humana: más velones, más fuertes y más listos… lo suficiente como para intentar hacer daño a los dioses. Evidentemente, a Zeus no se le pasó esto por alto y decidió ser consecuente. Así, castigó a los andróginos partiéndolos por la mitad. Apolo, apiadándose de ellos, les curó de tal forma que adoptaron la forma de cualquiera de los dos géneros.

Sin embargo, los andróginos estaban incompletos, a cada uno de ellos les faltaba su otra mitad. Es por ello que pasan toda su vida buscando a “su media naranja” o, lo que es lo mismo, a otra persona que les complete. Es por ello que, cuando finalmente se encuentran, solo quieren fundirse el uno en el otro hasta tener la impresión de ser uno solo. Si esta no es la metáfora más bella sobre el Amor jamás contada. ¿Se os ocurre una mejor?

Foto / Abode of Chaos

Ha habido en la Literatura escritores de una extraordinaria precocidad. Por ejemplo, Arthur Rimbaud ya había escrito toda su obra poética a los diecinueve años. Por otra parte, también han existido sonoros fraudes. Obras que un autor hacía pasar por manuscritos pertenecientes a siglos anteriores hallados milagrosamente, que descubrían la existencia de un antiguo género literario y que dejaron en evidencia a unos cuantos eruditos (proverbial es el caso del bardo Ossian).

Lo que ya es menos habitual es que el falsificador sea un muchacho de tan sólo once años y que sesudos estudiosos de la Literatura caigan en su trampa. Sin embargo, este singular jovencito existió. Se llamaba Thomas Chatterton, había nacido en Bristol el veinte de noviembre de 1752 y su singular hazaña le convirtió en una figura legendaria para el Romanticismo. Huérfano de padre e impulsado por el afán de mantener a su familia, aprendió a leer a los siete años con objeto de alcanzar fama como escritor y así ganar mucho dinero.

En la Edad Media situaba Chatterton sus falsificaciones. En la foto, caballeros medievales

No obstante, erró el camino porque no se le ocurrió otra travesura que adquirir unos antiguos pergaminos del siglo XV sin valor que se vendían para hacer moldes y escribir sobre ellos la égloga ‘Eleonure y Juga’. Acto seguido, la presentó como una obra de Thomas Rowley, un falso monje medieval, y le creyeron. Tenía once años y su éxito lo animó a repetir la trampa. Como suele suceder en estos casos, el engaño se le fue de las manos y hubo un momento en que escribía a nombre de varios falsos bardos de la Edad Media. Así compuso poemas, baladas, sátiras, obras de teatro e incluso alguna autobiografía.

Sus amigos –ignoramos si estaban en el engaño- le financiaron un viaje a Londres, donde el muchacho comenzó a colaborar en distintos periódicos tanto con publicaciones suyas como con otras a nombre de Rowley. En poco tiempo, ganó cierta fama pero un buen día le hallaron muerto. No se sabe muy bien si fue un suicidio o una sobredosis de opio pero sólo tenía dieciocho años.

El caso es que su carácter de falsario tardó mucho tiempo es ser descubierto. Algún historiador de la época incluso situó a Rowley como uno de los cuatro mejores poetas ingleses de la Antigüedad. Como quiera que fuese, la verdad es que las obras que Chatterton escribió tienen una excelente calidad. No en balde, fue admirado por grandes figuras posteriores como John Keats, Samuel Taylor Coleridge o Alfred de Vigny.

Fuente: Leedor.com.

Foto: Freebird_71.

Es sabido que los escritores norteamericanos siempre han tenido querencia por el continente europeo. Desde Washington Irving, que visitó Granada, hasta los miembros de la “Generación Perdida” –Hemingway o William Faulkner- que disfrutaron de la bohemia parisina, durante muchos años, todo autor estadounidense que se preciase, tenía que incluir en su currículum una estancia más o menos prolongada en la vieja Europa.

Sin embargo, el caso de Henry James (Nueva York, 1843-1916) es peculiar porque, además de cursar estudios en París o Ginebra, en fecha tan temprana como 1875 se instaló definitivamente en Inglaterra, país en el que terminaría por nacionalizarse. Y es que James, que pertenecía a una familia adinerada, bien podría haber pasado por un aristócrata británico por sus gustos refinados, su esmerada educación y, sobre todo, su elevada sensibilidad artística. No en balde, nos ha legado magníficas páginas de crítica literaria.

Lamb House, donde James vivió desde 1898

De hecho, uno de los rasgos más destacados de la abundante obra de James es, precisamente, el contraste entre el viejo mundo europeo, cultivado y con estrictas normas sociales, y el norteamericano, más rudo y espontáneo. Este elemento, junto a una profundización psicológica en el carácter de sus personajes –se le considera precursor del llamado “flujo de conciencia”-, constituyen las dos características esenciales de su creación, en la cual, por otra parte, abundan los relatos de todo tipo, desde los de misterio –‘Otra vuelta de tuerca’, por ejemplo- hasta la crónica de sociedad (‘Las bostonianas’).

En cuanto a la breve novela titulada ‘Los periódicos’, se trata de una reflexión sobre el debatido asunto de la ética periodística, es decir, hasta donde se puede llegar para lograr prestigio en la profesión. La protagonizan Maud Landy, cuya integridad moral le impide publicar ciertas cosas, y Howard Bight, para quién toda noticia es una fuente de sustento. Y, por otro lado, se encuentran dos figuras características de la sociedad contemporánea: Beadel Muffet, que es portada de prensa incluso sin quererlo y Mortimer Marshall, un escritor de poca monta que se muere por aparecer en la prensa.

Sin embargo, el verdadero juego se da entre los dos protagonistas que vivirán un curioso acercamiento. La perspicacia psicológica de James profundiza magistralmente en la mente de ambos para llegar a sus motivaciones más primarias. Y todo ello revestido del magistral estilo del norteamericano, de ritmo lento y formas elegantes pero también, en ocasiones, un tanto complejo. Se trata, en suma, de una extraordinaria creación literaria.

Podéis leer la obra aquí.

Fuente: Al Margen.

Foto: Jim Linwood..

A principios del siglo XX, el cansancio de las corrientes literarias decimonónicas –desde el Romanticismo hasta el Simbolismo y, en Hispanoamérica, el Modernismo- desembocó en un deseo generalizado de apartarse de ellas y crear un arte nuevo. A causa de ello surgieron las llamadas Vanguardias, que significan realmente una ruptura con todo lo anterior, probablemente la más radical de cuantas se hayan producido en la Historia de la Literatura.

Por tanto, podríamos decir que había que partir de cero y, en consecuencia, los movimientos vanguardistas constituyeron verdaderos laboratorios donde experimentar nuevas formas literarias y, como tal, todos ellos tuvieron una vida efímera: en muy pocos años, surgieron y desaparecieron el Futurismo, el Cubismo, el Dadaísmo o el Creacionismo. Tan sólo el Surrealismo pervivió más tiempo y dejó una huella mucho mayor en los autores posteriores.

Jorge Luis Borges (en el centro), uno de los fundadores del Ultraísmo

No obstante, entre todos ellos, hubo dos genuinamente hispanoamericanos: el Creacionismo y el Ultraísmo, estrechamente emparentado con él y en cuyo análisis nos centraremos. Su principal promotor fue el poeta Guillermo de Torre, figura esencial en las vanguardias españolas, aunque también participaron en su fundación Rafael Cansinos-Assens, Rafael Lasso de la Vega, el argentino Jorge Luis Borges y otros escritores. Su ‘Manifiesto’ –toda vanguardia que se precie debe tener uno- se publicó en la revista ‘Cervantes’ en 1919.

Sus tesis literarias toman elementos del Cubismo, del Futurismo y, en los aspectos técnicos, del Dadaísmo. Como su propio nombre quería indicar, sus integrantes propugnaban ir más allá de las tendencias imperantes y predicaban desterrar de la poesía –su género predilecto- el sentimentalismo y la anécdota en favor de una lírica deshumanizada. En consecuencia, entienden la poesía como síntesis de nuevos temas (preferentemente los maquinistas y deportivos del Futurismo) y del ensayo de nuevas formas.

En cuanto a éstas últimas, rinden culto a la metáfora como máxima expresión de la imagen poética y eliminan todo elemento tradicional del verso como la rima, la ornamentación o la musicalidad. En cambio potencian enormemente el efecto visual del poema. Ello se debe a la influencia del Cubismo y a que conciben la escritura como un arte estrechamente emparentado con la pintura y la arquitectura. Por otra parte, quizá el mejor testimonio de la poesía ultraísta sea el libro ‘Hélices’, del citado Guillermo de Torre. Sin embargo, el movimiento duró poco tiempo: en 1923, él mismo, que había sido su principal impulsor, lo declaró definitivamente desaparecido. Para las corrientes posteriores ha legado el gusto por la metáfora audaz y por los poemas visuales.

Fuente: Sapiens.

Foto: Xornalcerto.

Cuando un gran escritor desaparece, deja un legado magistral que siempre es aprovechado por los autores posteriores. En el caso de las letras rusas, en quién mejor se aprecia esto es en León Tolstoi, cuya influencia se extiende hasta nuestros días. En su última etapa, el autor de ‘Ana Karenina’ se inclinó hacia una corriente de misticismo que se ha bautizado como realismo espiritual y es éste el que mayor seguimiento ha tenido por parte de sus sucesores.

Uno de los más brillantes ha sido Máximo Gorki (Nizhny Nóvgorod, 1868-1936), un escritor con demasiado talento como para someterse a las siniestras normas del estalinismo. Porque, si bien en un primer momento se convirtió en panegirista de la Revolución Rusa (su novela ‘La madre’ es buena muestra de ello), al final de su vida renegó de sus métodos e incluso se sospecha que pudo ser asesinado por las autoridades, aunque éste es un pasaje no suficientemente aclarado.

Una vista de Nizhny Nóvgorod, ciudad natal de Máximo Gorki

 Fue Gorki un literato autodidacta que desempeñó los más peculiares trabajos antes de dedicarse a escribir. En sus inicios había seguido las tendencias del Naturalismo vigente pero pronto adquirió un estilo propio. Durante su estancia en San Petersburgo, entró en contacto con los círculos marxistas convirtiéndose en propagandista de la revolución (incluso pasó por la cárcel). Y, cuando ésta triunfó, colaboró activamente en su difusión internacional. Pero sus efectos no debieron gustarle mucho cuando se autoexilió durante siete años.

En cualquier caso, a su regreso en 1928 continuó apoyando al gobierno bolchevique a través de sus obras, hasta convertirse en uno de los principales defensores del régimen. Pero es por esa época cuando comienza a apreciarse en él una profunda influencia de los ideales espirituales de Tolstoi, que casaban mal con las purgas de Stalin, motivo por el cual fue paulatinamente distanciándose del sistema en una suerte de exilio interior.

El magisterio de Tolstoi es muy apreciable en el cuento titulado ‘Boles’, cuyo parabólico mensaje viene a ser que no debemos sentirnos moralmente superiores a los demás. Una ruda prostituta analfabeta le pide al estudiante Egor que escriba una carta para su novio. El joven se sorprende de que una mujer así pueda ser amada por un hombre pero una sorpresa le hará ver que, tras su lamentable aspecto y escasa moralidad, se oculta un corazón tierno que, sencillamente, se siente sólo y anhela ser amado. Es, en suma, un tierno relato que muestra el talento literario que Gorki poseía cuando no lo dilapidaba en falsas retóricas políticas.

Podéis leer la obra aquí.

Fuente: Rebelión.

Foto: Aleksandr Zykov.

Cuando el escritor irlandés James Joyce publicó su ‘Ulises’ en 1922, la novela aún seguía en líneas generales y con algunas excepciones los cánones del Realismo y del Naturalismo del siglo anterior. Sería esta popular y difícil obra, junto a las de otros autores como Marcel Proust o William Faulkner, la que revolucionaría las técnicas narrativas con la introducción del flujo de conciencia o monólogo interior, la mezcla de estilos lingüísticos y otros elementos novedosos.

Su importancia, por tanto, es capital y su influencia en la novela posterior extraordinaria. No es extraño que, desde entonces, se hayan multiplicado los estudios sobre el ‘Ulises’ y sobre su autor. Uno de ellos es este breve ensayo realizado por el también británico Anthony Burgess (Manchester, 1917-1993) titulado ‘James Joyce, cincuenta años después’ y que, como el propio título indica, fue hecho con motivo del cincuentenario de la muerte del novelista.

Una cubierta de 'La naranja mecánica' de Anthony Burgess

Fue Burgess un hombre erudito que dominaba varios idiomas, adoraba la música –llegó a escribir alguna sinfonía y varias sonatas que le otorgaron cierta fama- y escribió más de cincuenta obras literarias entre novelas y ensayos de crítica, así como numerosos artículos periodísticos. Sus relatos retratan el mundo actual, violento y regido por oscuros poderes que manipulan a las personas, con una visión cruda e irónica.

El más famoso de ellos es, sin duda, ‘La naranja mecánica’, publicado en 1962 y, poco después, llevado al cine por Stanley Kubrick. Se basa en un hecho vivido por el propio matrimonio Burgess durante la Segunda Guerra Mundial: ambos fueron asaltados en las calles de Londres por un grupo de marines norteamericanos que les robaron y violaron a su mujer, que, pues se encontraba embarazada, sufrió un aborto. Así, la obra trata sobre la corrupción moral del ser humano provocada por las fuerzas que lo manipulan.

Por su parte, en ‘James Joyce, cincuenta años después’, realiza un lúcido ensayo sobre el novelista irlandés. Tras calificarlo como un exiliado y un escritor internacional que, no obstante, tiene como único tema su Dublín natal, se centra en el ‘Ulises’, una obra que explora el mundo consciente y que exalta el vitalismo, además de mostrar cierta similitud con el ‘Quijote’ cervantino. Seguidamente, contrapone su última obra, ‘Finnegans wake’, a aquélla: en ésta se dedica Joyce a analizar el mundo del subconsciente con un “lenguaje oniróglota”, completando así su visión del ser humano en su integridad. Por último, no olvida Burgess el sentido del humor presente en toda la obra de Joyce. En suma, un interesante análisis del gran autor irlandés.

Podéis leer la obra aquí.

Fuente: International A. Burgess Foundation.

Foto: Kevin Urrutia.

Pocas veces se ha dado en las letras universales una generación de poetas de la variedad, riqueza y brillantez de la española del Veintisiete. No en balde se considera a esta época la Edad de plata de la literatura en lengua castellana, tan sólo superada por el Siglo de Oro. Y es que a los Lorca, Salinas o Aleixandre se añaden figuras como la de Gerardo Diego o Luis Cernuda que no los desmerecen en absoluto.

Fue un grupo que, partiendo de la común admiración por Góngora, experimentó el influjo de las vanguardias y terminó por presentar en cada uno de sus integrantes un estilo netamente personal y característico. Entre ellos, se suele considerar a Jorge Guillén (Valladolid, 1893-1984) como el máximo representante de la poesía pura, aunque este calificativo requiere una precisión: frente a la lírica deshumanizada que busca la mera belleza estética y que suele definirse como pura, la poesía de Guillén es profundamente humana.

Monumento a Jorge Guillén

Lo que ocurre es que el autor vallisoletano depura el lenguaje hasta el extremo, extrayendo de él los significados más peculiares, en un proceso de selección y condensación que da como resultado composiciones monolíticas en cuyo significado no siempre es fácil penetrar. Además, Guillén renuncia voluntariamente a la musicalidad del verso y a otros recursos que le harían llegar más fácilmente a la sensibilidad del lector. Por todo ello, una primera lectura de sus poemas puede dar impresión de frialdad.

Por otra parte, Guillén concibe toda su creación lírica de forma unitaria. De ahí que le haya dado el título global de ‘Aire nuestro’. A su vez, ésta se compone de cinco ciclos que ha bautizado, respectivamente, como ‘Cántico’, ‘Clamor’, ‘Homenaje’, ‘Y otros poemas’ y ‘Final’. Se trata de una creación que evoluciona, temáticamente, desde el entusiasmo ante la vida y el mundo hasta el grito de protesta ante los horrores de la propia sociedad contemporánea.

El breve poema titulado ‘Perfección’ debe adscribirse, indudablemente, al primer momento. Es un canto a la hermosura de la Naturaleza vista en la hora de su máximo esplendor: el mediodía, cuando “el pie caminante siente la integridad del planeta”, representado por la rosa que sostiene a un Sol en su cénit. Frente a otras composiciones de Guillén, el lenguaje es más sencillo, no posee tanta complejidad, pero ya revela una profunda labor de depuración. Se trata, en suma, de un hermoso poema que exalta la exuberancia de la vida.

Podéis leer el poema aquí.

Fuente: ‘El Norte de Castilla’.

Foto: Patriciawla 1.

La Vita Nuova (“Vida nueva”) es la primera de las obra escrita por el italiano Dante Alighieri que conocemos. Escrita entre los años 1292 y 1293, esta obra fue concebida como una especie de homenaje al profundo amor que sentía por su amante Beatriz, fallecida poco antes. Así, y a través de 31 poemas líricos, alternados con 42 capítulos en prosa, Dante nos habla del amor y de todo lo bueno que viene con él. Como podemos comprobar, hay más vida a parte de ‘La Divina Comedia‘.

Retrato de Dante por Botticelli.

‘La Vita Nueva’ nos habla de la renovación vital que significó para el escritor encontrar a Beatriz por primera vez, con nueve años, enamorándose de ella al instante. Pasan otros nueve años, y teniendo ya 18, él compone un soneto especialmente para ella. Las características del amor platónico, tal y como nos ha llegado a nuestros días, se centran en el proceso espiritual que atraviesa Dante, donde un simple saludo de Beatriz le colma de felicidad. No obstante, hace esfuerzos por ocultar sus sentimientos cortejando a otra mujer. Al ocurrir esto, Beatriz le niega el saludo y el Amor se encarna ante él para profetizar la muerte de su amada. Él mismo caerá enfermo y tendrá sueños que adelantan el fallecimiento de la muchacha. Cuando ésta finalmente muere, Dante decide no volver a amar a otra mujer. Es en ese momento cuando el amor, dado que Beatriz no existe ya en el mundo de los vivos, se torna más platónico que nunca.

Entre los sonetos que se encuentran recogidos en ‘Vita Nuova’, cabe destacar algunos como Donne ch’avete intelletto d’amore (capítulo V), o Tanto gentile e tanto onesta pare (capítulo XXVI). En cuanto a la prosa, se sabe que fue escrita algo después. El amor tal y como se entendía en la época domina el relato, y notamos en Dante la influencia de precursores del mismo como Guido Guinicelli. Además de ellos, otros escritores supieron recoger el legado de este género poético, tales como Giovanni Boccaccio.

La tradición del amor platónico tuvo su punto álgido durante el periodo Renacentista, entre los siglos XV y XVI, pero como podemos comprobara a través de los versos de ‘Vita Nuova’, esta tradición ya se encontraba presente mucho antes, convirtiendo al artista florentino en uno de los grandes precursores.

Si quieres leer la obra completa o por capítulos, puedes encontrarla aquí en formato online.

El teatro contemporáneo ha utilizado la Historia como una de sus fuentes argumentales más importantes. Desde que los románticos de todos los países –de Víctor Hugo en Francia a Aleksandr Pushkin en Rusia- la adoptaran como base para sus tramas, han sido muchos los dramaturgos que han bebido en ella para construir sus obras. No obstante, en el caso de éstos últimos, casi siempre se trata de un modo de presentar problemas de la sociedad actual envueltos en un hecho histórico con objeto de suavizar así la crítica y, en no pocos casos, de evitar la censura.

Uno de los dramaturgos que con más frecuencia usa este ardid es el británico George Bernard Shaw (Dublín, 1856-1950), quién además introduce en sus textos un humor ácido e irónico que busca hacer reaccionar al espectador. Crítico teatral antes que autor y con unas ideas muy personales acerca de la vida y de la sociedad, Shaw tomó partido ante casi todas las cuestiones candentes en su época, desde los movimientos independentistas irlandeses hasta los totalitarismos. Y casi todas sus opiniones generaron fuertes polémicas.

Monumento a George Bernard Shaw en Niágara (Canadá)

Quizá su obra más importante sea ‘Pigmalión’, que, a través de la formación de una sencilla florista, pretendía concienciar a la sociedad británica sobre el correcto uso de la lengua inglesa pero que fue entendida como una sátira de las clases altas: cualquiera, con un pequeño barniz de educación formal, podía pasar por secular aristócrata. Se trata de un texto que ha dado la vuelta al mundo y sobre el que se han rodado películas y creado musicales.

En cualquier caso, la producción dramática de George Bernard Shaw es muy abundante y todos sus textos revelan su inconformismo y crítica social. En ‘El hombre del destino’, nos retrotrae nada menos que a la época de Napoleón Bonaparte, que es personaje de la obra cuando aún es un simple general. Toda ella se desarrolla a partir de una comprometedora carta de amor que la esposa de aquél, Josefina, escribiera años atrás y que puede dejar en evidencia al futuro Sire ante la sociedad francesa.

Pertenece al grupo de obras que el propio Shaw bautizó como “comedias agradables” y fue estrenada en 1897. En ella, como en casi todas las del autor británico, destaca el humor punzante y la agudeza de los diálogos. No en balde, Shaw poseía un extraordinario dominio de la lengua inglesa y manejaba a la perfección todos sus resortes verbales y juegos de palabras. El premio Nobel de Literatura en 1925 vino a reconocer su trayectoria.

Podéis leer la obra aquí.

Fuente: Online Literature.

Foto: Gtall 1.

A juzgar por la agitada vida de algunas personas, nadie diría que se dedicaron a la Literatura o, al menos, cuesta trabajo entender cuándo pudieron escribir. Su biografía es una sucesión de viajes, visitas a distintos países y no pocas aventuras. Desde luego, con su trayectoria vital parecen empeñados en desmentir a algunos de sus colegas, que afirman que, para escribir, hay que sentarse todos los días durante varias horas ante el folio en blanco.

Este es el caso de Jan Potocki. Nacido en Pikow (entonces Polonia, hoy Ucrania) el ocho de marzo de 1761 en el seno de una acaudalada familia, fue educado en los mejores colegios de Europa. Ello le otorgó una sólida cultura que él se encargaría de incrementar a través de innumerables viajes por Italia, Túnez, Turquía, Egipto o Inglaterra.

Una vista de San Petersburgo, donde Potocki trabajó al servicio del Zar

Por entonces tenía gran afición a la Arqueología y al estudio etnológico (publicaría varios libros sobre ambos temas) y también a la aventura, pues se hizo famoso por participar en una de las primeras ascensiones en globo. Poco tiempo después, fue llamado por su amigo Czartorisky, Ministro del Zar ruso para dirigir los asuntos asiáticos del Imperio y para participar en una misión científica en China. También de ella daría buena cuenta en un excelente diario de viaje titulado ‘Memorias acerca de la expedición a China’.

Pero Potocki también estuvo en España en 1792 y, precisamente, tituló su única obra de ficción ‘Manuscrito encontrado en Zaragoza’. Resulta éste un peculiar texto narrativo de fuerte complejidad, pues utiliza la técnica de enmarcar unas historias en otras y hacerlas ramificarse. No obstante, cuenta con dos partes bien diferenciadas: la primera viene a ser una suerte de relato fantástico pero mayor enjundia tiene la segunda, que se centra en historias cortesanas y sentimentales con cierto contenido erótico. No en balde, algunos estudiosos han definido a esta segunda parte del texto con el curioso apelativo de “porno goyesco”.

A juzgar por la formación racionalista de Potocki y su carácter erudito, nadie hubiera podido pensar que diese rienda suelta a su fantasía de ese modo. Pero era una personalidad inescrutable que terminó sus días encerrado en su pequeña posesión de Uladowka, entre sus libros y aquejado de una profunda neurastenia que acabaría por llevarlo al suicidio: finalmente, el dos de diciembre de 1815, se encerró en su biblioteca y se descerrajó un tiro. No es un mal final romántico para un hombre de la Ilustración.

Fuente: ‘El Mundo’.

Foto: Scalleja.