Lukumi de Òrìsà religie in Nederland

2019-11-09T16:03:00.001+01:00

Ọrúnmìlà was een zeer succesvolle en zeer volleerde Babalawo. Hij had verschillende klanten aan wie hij dagelijks diende. Het bereikte al snel een stadium dat hij de dagelijkse taken niet alleen aankon. Hij besloot daarom om een slaaf te gaan kopen die hem zou helpen bij zijn dagelijkse activiteiten. Voordat hij naar de slavenmarkt ging, bracht hij zijn twee studenten op de been voor een Ifa-consult:

zou het verstandig zijn om op dat moment een slaaf te kopen?

Zou de slaaf hem ten goede komen?

Zou het niet verstandig voor hem zijn om zoveel mogelijk het hoofd te bieden of gewoon op zoek te gaan naar leerlingen die hem zouden helpen boodschappen te doen en op zoek te gaan naar dingen voor zijn vele klanten?

De Awo vertelde Ọrúnmìlà dat hij op het punt stond zijn geld uit te geven aan iets waarvan hij de prestaties van zijn zakelijke activiteiten wilde verbeteren, hij werd aangespoord door te gaan en het te doen omdat het hem veel zou helpen en zijn ogen zou openen voor ander technologisch aspect van zijn werk. Hij kreeg het advies om ẹbọ met drie duiven, drie kippen, drie parelhoenders en geld aan te bieden. Ọrúnmìlà volgde en ging op weg naar de Ejìgbòmẹkùn-markt.

Op de markt zag hij Ọ̀sányìn in ketens.

Hij werd op de markt gebracht om als slaaf te worden verkocht. Ọrúnmìlà besloot om hem te kopen omdat ze familie waren en collega's uit de hemel waren. Ze onderhandelden over de prijs en uiteindelijk bracht hij Ọ̀sányìn en bracht hem naar huis. Op weg naar huis, legde hij aan Ọ̀sányìn uit dat hij naar de markt van Ejìgbòmẹkùn kwam om een slaaf te kopen. Ọ̀sányìn vertelde Ọrúnmìlà dat hij klaar zou zijn om Ọrúnmìlà te helpen bij zijn werk en dat hij voor altijd dankbaar zou zijn voor Ọrúnmìlà dat hij het was die hem als slaaf kocht en niet iemand anders.

De volgende dag wilde Ọrúnmìlà uitgaan. Hij droeg Ọ̀sányìn op om het onkruid in zijn achtertuin te verwijderen zodat slangen en andere reptielen niet het huis in zouden kruipen.

Toen Ọrúnmìlà thuiskwam, ontmoette hij, tot zijn grote verbazing, de hele achtertuin vrijwel onaangeroerd. Hij riep Ọ̀sányìn om bij hem te vragen waarom hij de taak om de wiet en alle struiken te verwijderen niet had uitgevoerd. Het onkruid en grassen dat hij in de achtertuin van Ọ̀rúnmìlà vond, waren van spirituele, medicinale of occulte betekenis.

Ọrúnmìlà vroeg Ọ̀sányìn om zijn verklaringen uit te leggen, Ọ̀sányìn nam Ọrúnmìlà naar zijn achtertuin en begon naar het een voor een wijzen op alle onkruid, struiken en wortels en vertelde Ọrúnmìlà over hun betekenis.

Ọ̀sányìn zei: “dit is een blad van voorspoed. Welke zal ik afsnijden ”?

Hij zou naar een ander blad wijzen en zeggen: "deze is voor een goede gezondheid, welke zal ik afsnijden"? hij wees naar nog een ander en zei. "Dit is voor een lang leven, welke zal ik opruimen"?

Hij bleef maar doorgaan totdat hij door de hele achtertuin liep.

Er was geen blad, wortel, struik of wiet die van geen betekenis was.

Eerder had Ọrúnmìlà nooit het gebruik van kruiden, bladeren, wortels of struiken in zijn werk gebruikt. Hij gebruikte altijd al iyerosun en bezweringen om zijn werk te doen. Hij redeneerde toen dat het niet alleen mogelijk en uitvoerbaar zou zijn om kruiden en wortels te combineren met bezwering in zijn werk, het zou even nuttig en effectiever zijn. Op deze manier heeft Ọrúnmìlà Ọ̀sányìn omgezet van een slaaf in een zakenpartner.

Ọ̀sányìn begon toen kruiden en wortels voor verschillende kwalen voor te bereiden, terwijl Ọrúnmìlà de bezweringen zou reciteren om ze effectiever dan ooit tevoren te maken. Het resultaat was ongelooflijk. Het verbeterde niet alleen de doeltreffendheid van de werken van Ọ̀rúnmìlà, het tilde hem ook op in de samenleving.

Deze prestatie kwam tot stand als gevolg van Ọ̀sányìn's introductie van kruiden en wortel in Ọrúnmìlà. Vanaf die dag tot vandaag, is het moeilijk om kruiden en hun toelichtende bezweringen te scheiden. Iedereen, zij of zij een Ifa priester of priesteres, olòrìṣà, kruidkundige, occultist enzovoort die kruiden en wortels combineert met bezwering, maakt eenvoudigweg gebruik van de gecombineerde inspanningen van Òsányìn en Ọrúnmìlà. Beiden waren dus blij, zongen en prezen Ifa en Olódùmarè.

https://www.patreon.com/oshunfemi

2019-10-13T10:19:00.003+02:00

https://www.patreon.com/posts/30539369

Writing about our Religion

The cult of the Òrìṣàs was maintained, for centuries, through the oral tradition. In a time where nothing was written, everything was transmitted form "mouth-to-ear" and the possibility of making written notes was considered but disregarded not only to tradition but also to the deities themselves. "Lukumí is learned in practice, in the daily life of the Ilé Òòṣà" Our elders emphatically stated.

I do not intend to theorize as to the validity of this assertion. It might work effectively at a time when worshipers lived only on worship, dedicating their full time to it. But today things have changed……In the present conjuncture, few are the priests who live exclusively from the cult and for the cult. The current human being, however dedicated to his religion, has to divide his/her time by equating a space for religious practice and a space for his/her activities as a common citizen. After all, unlike in Africa, being an Olóòrìṣà is not, or at least should not be, a profession!

Add to this a detail that we deem most important:

Our religious ancestors, the African blacks brought by force to our land, had no writings and for this reason, and for this reason alone, they did not write their religious foundations, although they kept them alive through symbols that represented to them such an effective language as writing.

Unfortunately the technique of interpretation of the language of symbols, retained by those who dominated it, disappeared with them in that they preferred to take it to their tomb to transmit it to whoever it was. And what's left for us?

Sparse scraps, that's what we have left! snippets and rags scattered here and there, and now a group of self-sacrificed priests, me included, tries, with much sacrifice, to gather and, stitch together, to remake the puzzle created by the cultural suicide to which our religion was subjected. Yet these same self-denying ones are criticized and accused of publicly exposing the most secretive secrets of our religion, making them accessible to the uninitiated, as if this could bring about more serious consequences than the manipulation of knowledge so vaunted by their accusers, to know this one that, in most cases, does not withstand a questioning, no matter how superficial and elementary it may be.

"Maybe he does not fear the spread of knowledge"! I affirm in response to the detractors who tremble with fear at the danger of seeing their "truths" crumble before the gentle breeze of a movement of intellectualization of worship in all its diversity of segments. It is not my intention to stir up disputes between the reactionaries and those who think it is legitimate to disseminate religious knowledge, and Afro-Cuban culture by using written records of everything that can bring subsidies to the followers of this religion, as well as those who are passionate about this culture.

It remains for us to remember, and any one is to observe "in loco", just by visiting the temples of any other religions, that in all of them, whatever their origin, books are always present in the rituals. They are read and consulted during liturgies and are as sacred as the other components of the altar.

The time has passed. Now we live fast. Illiteracy is combated like the plague, a plague that places the human being in a state of inferiority only comparable to that considered legally incapable. Lukumí is no longer, fortunately, a religion of the illiterate.

It demands of its followers, and much more of its priests, not a minimum, but a cultural load, sufficiently solid to give them the understanding of its esoteric foundations. And there is the knowing.

But in truth, I am happy to see that those who fight or critique the publications on Lukumí religion, are the first to buy those same publications, always with the hypocritical excuse of trying to evaluate what is contained in them, as if they had, the three basic requirements:

General culture,
Religious culture
Sincerity of purpose.

The present work has the intention to help all, including those who abhor books, to find solutions to their problems and those of those who depend on them.

Orin Ọ̀sányìn

2019-10-13T10:13:00.002+02:00

https://www.patreon.com/posts/free-orin-30704602

Fooling around with recording songs

At dawn the Ọ̀sányìnista is already up and going towards the Igbó - the forest. Arrived at the edge of the forest he must ask permission to enter. He moves along the edge of the forest waiting for a intuitive sign of green light, while he does that he sings this Ọfọ̀ sprinkling water. Once he feels that he could enter the forest at a certain place he gives Obì to ask permission to enter.......

Come take on this journey with me, and join me in my studies on patreon ♥♥

Ẹ jìn, ẹ jìn ewé ó, ẹ jìn - You of these. You have given [us] the leaves, you of these.

Ẹ jìn meré-meré Ọ̀sányìn wa oògùn - You habitually have given us the magic Ọ̀sányìn.

Ẹ jìn meré-meré Ọ̀sányìn wa’lé ó - You of these, habitually Òsányìn, [we] come to your house.

Máà lọ bá inọ́n ní igbó ti igbó a bọ - We will never go like fire to the woods where we worship you.

Wa dé omi, máà dé inọ́n - We will arrive with water, we will never arrive with fire.

Máà lọ bá inọ́n ní igbó ti igbó a bọ - We will never go with fire to the woods where we worship you.

Je beschermengel versterken

2016-09-26T15:01:00.004+02:00

Hoe geef je Licht aan je beschermengel?

In het spiritisme steken we kaarsen aan voor onze beschermengel.

In de visie van spiritisme is de beschermengel niet hetzelfde als de beschermengel die de meeste mensen indenken [blonde grote man met vleugels], maar een goddelijke manifestatie van God die de taak heeft gekregen met ons te lopen om ons te begeleiden en te beschermen tijdens ons leven hier op aarde.

De beschermengel van het spiritisme is Niet je Òrìṣà maar een aparte entiteit.

Soms voelen we ons niet lekker en moeten we soms onze beschermengel versterken doormiddel van energie [licht en water]

Benodigdheden:

· 1 glas water

· 1 witte (7 dagen) kaars, of theelichtje

Soms gebruiken we een 7 dagen kaars, dit symboliseert de 7 lichamen die wij bezitten (de 7 aura’s, de 7 chakra’s etc..)

Steek je kaars aan en doe een gebed:

Ik hef mijn gedachte op aan God

Dat mijn roep mijn beschermengel bereikt

Dat u deze kaars zegent, magnetiseert, en ontvangt

In de naam van uw macht en in de naam van uw Goddelijke mysterie

Dat uw heilige Goddelijke mysterie zich doormiddel van deze kaars hier manifesteert, mijn beschermengel.

Dat U me zo kan beschermen en uit de buurt houdt van het kwaad, uit de buurt van degenen die mij niets goeds wensen, uit de buurt van afgunst en boze ogen.

Maak dat om mij heen ik word bedekt met energie, met licht, mij beschermend tegen al het kwaad.

Moge het geestelijk of materieel zijn, lichamelijk dan wel stoffelijk.

Moge het zo zijn.

Pak de kaars en houd het boven je hoofd en draai/beweeg het tegen de klok in 7 keer

Zeg het gebed:

Mijn heilige beschermengel ik vraag u om me te reinigen en van mij weg te nemen, al de astrale parasieten en alle vormen van negatieve gedachten.

Dat alles wat een negatieve energetische koord is dat mij bindt, nu wordt weg gesneden en opzijgezet in de naam van uw macht in de naam van uw goddelijke mysterie

Mag het zo zijn.

Beweeg nu de kaars met de klok mee boven je hoofd:

Zeg het gebed:

Heilige beschermengel ik vraag en roep u om mij te verkwikken dat u mij vult met energie, met licht, dat u mij omhult in uw goddelijke mysterie, dat uw vuur mijn bescherming is, mijn licht, mijn ondersteuning, dat uw lichtmantel aanwezig is met mij nu, vandaag, en altijd

Moge het zo zijn .

Plaats de kaars op je hoofd en visualiseer een bol van licht om je heen,

Heft het op en neer drie keer.

Plaats daarna de kaars op een hoge plek boven je hoofd (een plank of (koel) kast). Plaats een glas met koud water ernaast.

Offeren van water aan je Égún of Òrìṣà

2016-09-25T11:20:00.000+02:00

Offeren van water aan je Égún of Òrìṣà

Iba’ṣẹ Òrìṣà mi ----------------- - ik geef eerbied aan mijn Òrìṣà ---naam van Òriṣà ---

Mo ọmọ re wa síwajuu re – ik uw kind kom voor u

Mo rúbọ omi tútù – ik offer koel water

Lo ‘mi so ‘rìṣà – ik gebruik het water om te praten met Òrìṣà

Mo rúbọ omi tútù – ik offer koel water

La tó rí re òtító – dat ik het zegen zie van de waarheid

La tó rí re àlàáfíà – dat ik het zegen zie van welzijn.

La tó rí re olà – dat het zegen zie van welvaart

La tó rí re itutu, - dat ik het zegen zie van vrede en rust

Àṣẹ - moge het zo zijn

Plaats het glas of jicara met water bij je Òrìṣà en zeg:

Ki Olódùmarè gbe o – Dat God het mag ontvangen.

Ofo àṣẹ àdìmú Égún - invocatie voor het offeren van eten aan je voorouders

2016-09-23T21:14:00.001+02:00

Ofo àṣẹ àdìmú Égún

Ofo àṣẹ àdìmú Égún - spreuk/invocatie om eten aan Égún te presenteren.

Maak een bord klaar met eten wat je die dag gekookt hebt, vóórdat jezelf en je familie begint met eten.

Leg het neer en zeg:

Má jọ̀ọ̀kùn ma - eet geen duizendpoot

ma jekòló - eet geen wormen

Ohun tí wọ́n bá njé lájùlẹ́ Ọ̀run - goede dingen eet men in de hemel

Ni kó ma bá wọ́n jẹ - eet met ons nu

Àṣẹ

Smakelijk eten

Lukumí, ons geloof -- Wat geloven wij?

2016-09-02T23:06:00.001+02:00

Ons Geloof – Wat geloven wij?

De Lukumí religie is een complexe combinatie van theologie en ritueel.
Met het oog op het begrijpen van de fundamentele ideeën, is het noodzakelijk om een eenvoudige uitleg te geven over de principes van de Yorùbá gedachte.

De Yorùbá zijn natuur aanbidders.
Natuur aanbidding in de zin van: eerbied en respect die wordt gegeven aan een goddelijk wezen dat de creatieve kracht regelt van het universum en alles wat in het universum leeft en bestaat.

De Yorùbá geloven dat de natuur als de totale manifestatie van God het Opperwezen is.

Dit opperwezen wordt Olódùmarè genoemd.

Echter, wij geloven ook dat, aangezien Olódùmarè zo'n enorm universum heeft te regeren, hij/zij geen tijd heeft om zich rechtstreeks te betrekken bij de zaken van de mensen.

We geloven dat Olódùmarè regeert in absentia, en dat hij zijn rol aan Obàtálá heeft overgedragen, waardoor Ọbàtálá de bevoegdheid heeft om te regeren in zijn absentie en Olófin (de Gever van de wet (een andere naam voor het Opperwezen)) de rest van zijn bevoegdheden heeft verdeeld onder de andere goden die Òrìṣà worden genoemd (geselecteerde hoofden).

De Òrìṣà zijn godheden in de Yorùbá/Lukumí pantheon.

Deze godheden zijn specifieke onderdelen der krachten geselecteerd om te bestaan in God zelf, die verschillende delen van het heelal regeren.

De godheden worden geassocieerd met krachten der natuur, zoals de wind, de vulkaan, de zee, de rivier, of de zon en de maan.

Deze godheden kregen namen en worden gewaardeerd om hun krachten.

Dit geloof kan worden samengevat in de vraag: "Waar kan vuur, lucht, land en water het bestaan van de mens niet beïnvloeden?”

Dit is de fundamentele gedachte ten grondslag liggend aan het geloof in de Òrìṣà

Deze concepten zijn fundamenteel voor het begrijpen van de Lukumí manier van leven, en het is vanuit dit punt dat we beginnen het universum niet alleen uit te leggen, maar ook hoe de Lukumí zich hierin voelen passen.

De Lukumí beschouwen het universum te zijn gevormd als twee halve kalebassen die aan elkaar zijn gelast bij hun randen.

Het heelal wordt daarom gezien, rond of bolvormig in vorm te zijn, wat aan de theorieën van de natuurkunde voldoet met betrekking tot de vorm van het universum.

De Lukumi zeggen dat er een grote slang is die is opgerold ligt rond de grens van deze twee halve kalebassen. En dat dit is wat het universum intact houdt en voorkomt dat deze twee delen worden verscheurd.

Deze grote slang, Erè ǹlà-Òṣùmàrè, vertegenwoordigt de grote omsingeling van het gebied van spirituele en voorouderlijke krachten.

Het staat voor de cyclische en eeuwige beweging van materie en de onderlinge afhankelijkheid van kosmische entiteiten.

Deze kosmische visie bevat het onderzoeken van de zon, de maan, de kometen, de sterren, de regenboog, en alle andere verschijnselen die in het uitspansel verschijnen, maar deze elementen worden niet behandeld op de zelfde manier dat men zou doen met de hemellichamen zoals bijvoorbeeld in de astrologie.

Traditionele Afrikanen hun eerste “Bondgenootschap” is met de aarde, en de Lukumí zijn in principe geocentrisch in hun visie.

Het lijkt erop dat hoe verder van de aarde een object is, hoe zwakker de waarneming of visie lijkt te zijn op het onderwerp voor de Lukumí.

Sommige mensen geloven dat het Lukumí geloof een duidelijke relatie heeft met astrologie.

Echter, de auteurs van deze studie konden geen bewijs leveren via de ouderen of gevonden geschreven teksten in de literatuur dat expliciet bewijst dat de Yoruba godsdienstige overtuiging of traditie substantiële links heeft met astrologie.

Er was in feite nergens een melding van de astrologie en astronomie, met uitzondering van de folklore in verband met verhalen over de zon, de maan, de sterren, en de regenboog.

En deze verhalen tonen een duidelijke binding van deze elementen met de aarde.

De Lukumí geloven dat we in een gesloten, definieerbare universum bestaan dat geregeerd wordt door Olódùmarè, de Òrìṣà, de voorouders, en talloze andere spirituele krachten.

Ik geeft een overzicht de basiscomponenten van het Lukumí geloof en praktijk.

1: de Lukumí geloven dat er één God is die het universum heeft geschapen en alles bestuurt wat daarin is opgenomen.

2: de Lukumí geloven dat er geselecteerde krachten der natuur bestaan (Òrìṣà/ delen van God) die zich bezighouden met de zaken van de mensheid op aarde en regeren het Universum in het algemeen.

3: de Lukumí geloven dat de geest van de mens voortleeft na de dood en weer kan reïncarneren in de wereld van de mensen.

4: wij de Lukumí geloven dat de geesten van de voorouders macht/invloed hebben over hen die op de aarde blijven, en dus moeten worden herdacht, bevredigd, geëerd, en geraadpleegd door de levenden.

5: de Lukumí geloven in divinatie. Wij geloven dat de juiste kennis, onderzoek, implementatie, en offers, middelen zijn om alle problemen op te lossen en alle kwalen te genezen en binnen ons bereik zijn.

6: Wij de Lukumí geloven in het gebruik van offers en bloedoffers om onze gebeden te verheffen tot de Òrìṣà.

7: Wij De Lukumí geloven in magie. Wij geloven dat magie ontstaat wanneer we ons hoofd en onze capaciteiten gebruiken om “duizelingwekkend” te worden, zodat we het kwaad kunnen bestrijden of frustreren, waardoor we de bron van het probleem verlichten.

Magie is het vermogen om dingen te transformeren (dat wil zeggen van negativiteit naar goedheid).

8: De Lukumí geloven in het magisch en medicinaal gebruik van kruiden.

9: De Lukumí geloven dat rituele zang en dans verplicht zijn in de aanbidding van God; en;

10: De Lukumí geloven dat de mensheid kan communiceren met God doormiddel van een trance.

communiceren met Egun

2016-08-27T13:20:00.001+02:00

Principes van communicatie met Egún

Spreek nooit mentaal met je Egún.

Men moet altijd spreken met Egún, de woorden uitsprekend.

Het is Niet verplicht om luid spreken, het kan in een fluisterende toon, maar de communicatie moet altijd

Verbaal zijn.

De manier communiceren met Egún moet vloeiend zijn.

Als de persoon niet in slaagt om vloeiend te spreken, door nervositeit of andere reden

dat wil zeggen onderbroken, moet je terugkeren naar het begin wat je wilde zeggen, totdat je kunt zeggen wat je wilt, zonder onderbreking of belemmering.

De manier om te communiceren met Egún moeten duidelijk en direct zijn.

Uitdrukkingen en ideeën die betrekking hebben op verschillende dingen of aspecten moet worden vermeden,

Let op de uitdrukking van tijd, of dingen uitgedrukt in een metaforische taal, dit maakt de interpretatie moeilijk.

Men moet contact maken met Egún en duidelijk uitdrukken wat je wilt, direct,

En zonder onnodige omwegen.

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì

2016-08-15T20:35:00.001+02:00

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì is de grote jager, de grote boogschutter.

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì vertegenwoordigt rechtvaardigheid en is vaak de beschermheilige van de verdachte.

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì zoals Ògún is een bos Òrìṣà, een grote ziener, een grote Magiër, genezer en krijger.
Zonder Ọ̀ṣọ́ọ̀sì zou de wereld niet eten.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì’s pijl en boog is altijd gespannen met de snelheid en bereidheid te mikken en toe te slaan.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì helpt ons onze dromen en doelen te bereiken en is altijd in harmonie met Ògún aan het werk.
Hij is betrokken met de aarde en de bossen.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì is “Ọba Igbó” de koning Van het bos.

Hij is “Ọlọ́dẹ” Heer van de jacht en “Alákétu” Heer van de stad Kétu.
Hij wordt geassocieerd met andere jacht Òrìṣà zoals: Inlẹ̀, Lógun Ẹ̀dẹ en Ọtin.
Wanneer hij jaagt samen met Ògún is hij Ọtin; wanneer hij jaagt met Ọ̀ṣun is hij “Ibúalámọ”.
Lógun Ẹ̀dẹ is de zoon van Ọ̀ṣun Iyepọ̀ndá en Ibúalámọ.
Ibúalámọ is ook bekend als Inlẹ̀ of Erinlẹ̀ de olifanten jager.

Ògún en Ọ̀ṣọ́ọ̀sì hebben een pact gemaakt altijd samen te blijven in de Odù Ògúnda’sá (3-9).
Ògún kon zijn prooi niet vangen met zijn machete en Ọ̀ṣọ́ọ̀sì met zijn pijl en boog kon zijn prooi wel doodschieten maar kon er niet bij door het dikke oerwoud, zodoende besloten ze een team te vormen.
Beiden plukten er de vruchten ervan.

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì helpt ons om vallen te ontwijken en helpt ons door te lopen in gevaarlijke situaties en toch ongedeerd te ontsnappen.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì is de Òrìṣà van de jacht en spoorzoeker.
Hij verdedigt diegenen die onverdiend worden vervolgd en zorgt ervoor dat ze ontsnappen van hun vijanden.
Gedurende de slavernij werd Ọ̀ṣọ́ọ̀sì ook gezien als de Òrìṣà van de vluchtende slaven (de marrons), die in de bossen baden tot Ọ̀ṣọ́ọ̀sì om de slavenmeesters en hun honden uit hun pad te houden terwijl ze vluchtten vanuit de plantages.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì is geassocieerd met sporen in het woud en het woud zelf die hulp biedt aan de ten onrechte vervolgden en mensen helpt die hun pad zijn kwijtgeraakt, die weer te vinden.

Om Ọ̀ṣọ́ọ̀sì te kunnen begrijpen moeten we zijn wapen analyseren, zijn belangrijkste symbool, de pijl en boog.
De pijl en boog is een wapen dat, door middel van zijn actie, tijd en afstand ontkent.

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì is het idee van bliksem en snelheid; van een object die zich van het een naar het ander beweegt in één instantie.
Wanneer de boogschutter de gespannen boog loslaat wordt de pijl direct naar het doel gezonden.
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì symboliseert de snelheid van gedachten, het licht, geluid en de overdracht van energie over een grote afstand met grote snelheid.
Hij is het idee van het beoogde projectiel.
Dit concept heeft de mensheid naar voren voortbewogen, omdat het de mens aanzet tot oorlogvoering, het verzamelen van voedsel en kleding, en de overdracht van informatie beïnvloedt.
in algemene zin, als men denkt aan wat Òṣóòsì doet voor een individu, of hoe hij werkt voor een persoon, kan hij worden omschreven als een kracht in de natuur die iemands wil vooruit stuwt naar zijn doelwit via de meest directe route.

Favoriete offerandes van Ọ̀ṣọ́ọ̀sì:

 Kokosnoten
 Gebakken en rauwe vis
 Anisette en Sambuca
 Amandelen
 Bord met 7 verschillende kleuren bonen.
 Cactusvrucht
 Hertenbiefstuk
 Alle fruit
 Epo
 Rum

2016-08-07T12:59:00.000+02:00

Uraria picta is één van de onderdelen van Dasamoola.
Wortels zijn een natuurlijke afrodisiacum.
Ze worden hoofdzakelijk gebruikt voor helende eigenschappen bij breuken.
Het afkooksel is nuttig bij hoest, koude rillingen en koorts.
De bladeren zijn antiseptisch.
Ze zijn vooral nuttig bij gonorroe.

Àlúpàyídà = Hit and turn

Scientific name: Uraria picta Desv., Papilionaceae.

Yoruba: òbóníbi, ìsó, òbólè

Òrìṣà: Ọ̀ṣùmàrè & Nana Buruku

Ọfọ̀ àṣẹ (chant):

Pa’rí ibi dà - Draai het slechte hoofd weg.

Àpadà - het wordt gesmeed met een zwaard

Pa’rí ibi dà - Draai het slechte hoofd weg.

(tegen alle ziektes)

Betekenis: "het wordt gesmeed met een zwaard"

2016-08-07T07:42:00.001+02:00

Olóòkun Seniàde is een mysterieuze Òrìṣà van de zee en alle rivieren. De naam Olóòkun komt van Olóhun – de eigenaar + òkun – de oceaan. Olóòkun is de Òrìṣà van de diepe oceaan. Olóòkun is de Òrìṣà van de uitgestrekte oceaan die nooit eerder is verkend. Die delen die als een mens probeert om daar te gaan ze aan de slag verpletterd worden door het gewicht/druk van de diepte van de oceaan.

Olóòkun is een van de zeer mysterieuze en donkere Òrìṣà van de Yoruba-pantheon. Hij/zij is een Òrìṣà die zeer gerespecteerd wordt.

Olóòkun wordt gepersonifieerd in geduld, uithoudingsvermogen, observatie, wijsheid, geschiedenis van het verleden, toekomstvisies en gepersonifieerde koningschap. Zijn/haar kenmerken worden gevonden en weergegeven in de diepten van de oceaan.

Olóòkun heeft te maken met al de dingen die verborgen zijn, al die donkere delen en die mysterieuze plekken, dat is waar Olóòkun leeft, dat is waar Olóòkun woont en dat is waar Olóòkun de Òrìṣà van is.

Het ontvangen van Olóòkun is een initiatie. Het is de volgende stap in het leven van een abòrìṣà richting kariòòṣà – de initiatie als Òrìṣà priester. Men ontvangt Olóòkun voor persoonlijke welvaart en stabiliteit.

Olóòkun brengt verdieping van de spiritualiteit van de abòrìṣà en geestelijke stabiliteit. Olóòkun heelt/geneest bepaalde gevoelens en “knelpunten” die diep begraven zitten en vergeten zijn. Olóòkun beschermt zijn devoten van het breken van hun hoofd.

Olóòkun Seniàde heeft veel te maken met Ori. De hersenen in het hoofd zijn omringd met zout water en het is Olóòkun die een “gebroken” Ori kan repareren.

Alles komt vanuit de zee, levende wezens zijn in de zee ontstaan als eencellige organismen en hebben zich geëvolueerd to complexere organismen zoals wij, de mens.

Al het rijkdom komt vanuit de zee en dit is de reden dat Olóòkun materiele stabiliteit brengt.

Olóòkun wordt geprezen voor zijn vermogen om grote rijkdom, gezondheid en voorspoed te geven aan zijn volgelingen. Olóòkun zorgt ervoor dat je altijd een dak boven je hoofd hebt, eten op je bord, en wat geld.

Olóòkun heeft sterke connecties met Egun en zorgt ook voor de ontvanger van deze Òrìṣà, voor het ontstaan van een sterkere band met zijn/haar voorouders. Dus Olóòkun werkt nauw samen met Ọya en Egúngún om de weg vrij te maken voor de doden om voorouder te worden.

Olóòkun betekent ondoorgrondelijke wijsheid. Dat wil zeggen, het instinct dat er iets is dat de moeite waard is om te weten, misschien wel meer dan ooit kan worden geleerd, vooral de geestelijke wetenschappen die geboorte, leven, de dood en het leven na de dood verklaren.

Naast materiële rijkdom regelt Olóòkun ook, paranormale gaven, dromen, meditatie, geestelijke gezondheid, genezing met water. Olóòkun is een van vele bekende Òrìṣà die vrouwen helpen die kinderen wensen. Mensen die de macht wensen te behouden of politieke opgang verlangen, aanbidden ook Olóòkun.

Degenen die Olóòkun hebben en een verbinding hebben met Olóòkun kan zijn/haar berichten en genezing ervaren door middel van dromen en wanneer men in contact komt met de oceaan.

Voor sommigen is Olóòkun de strenge moeder die geen spelletjes speelt. Maar voor sommigen, is hij de koning. In ieder geval Hij/zij beschikt over een energie van koninklijkheid, een gevoel van een doel hebben en een vermogen om het onmogelijke te laten gebeuren.

Olóòkun is hard en zacht zoals de oceaan die je beide kunnen strelen en je kunnen laten verdrinken.

Olóòkun is de belichaming van de geschiedenis. Het verre verleden, de reputatie en kennis.

Olóòkun is het tij die in en uit komt en zijn/haar aanbidders vinden rijkdom te zijner tijd.

Ze vinden een oplossing voor hun geestelijke en materiële verlangens na een lange reis (interne en externe) en toegepast geduld. (Wie kan immers een koning(in) haasten?)

2016-08-06T17:48:00.000+02:00

Kruid van de maand

Ààjà

betekenis: een bel

Wetenschappelijke naam: Cissus populnea Gill. & Perr., Ampelidaceae

Oruko Yoruba: Ààjà

Súyere (chant):

Kìí ba omo rè jà - dit vecht niet met je kind

Ààjà - Bel

Kìí ba omo rè jà - dit vecht niet met je kind

Ìwòrì ìròsùn

(Om calamiteiten weg te houden van je hoofd)

2016-08-06T17:05:00.004+02:00

Àdúrà ti Ọ̀ṣun

Ẹ njì tẹ́nú ma mi o – U die vriendelijk mij vele giften geeft.

Tẹ́nú màmà ya – kalm zonder stress.

Ìyá Ìbéjì di Lógun Àyaba omi ro - Moeder van tweelingen die ook moeder is van Logun, koningin van druppelend water.

Ìbejì k’órì ko jo – de tweelingen versieren Kori[koto] zonder zich te branden.

Àyaba ma pákútá màlà gẹ ṣá – koningin maakt soep voor mij in kleine potten, verblindend hof met zwaard

Ìyá mi yèyé Òṣogbo - Lieve moeder van Òṣogbo

2016-08-06T16:30:00.001+02:00

Èṣù-Ẹlẹ́gbá

Èṣù is de goddelijke boodschapper van Olódùmarè (God); hij representeert alle elementen van gelegenheden en alle mogelijkheden van verandering. Èṣú wordt vaak gezien als een puber omdat hij erg speels is met een “misleidende” aard. Echter vergis je niet, Èṣù is een volwassen Òrìṣà. Èṣù representeert het kruispunt en hij is de opener en dichter van alle deuren en wegen/paden, letterlijk en figuurlijk. Èṣù wordt altijd als eerste geëerd in alle ceremonies daarom zijn maandagen de dagen van Èṣù. 3 en 21 zijn Èṣù’s nummers en rood en zwart zijn kleuren. Er bestaan verschillende vormen van Èṣù. De vorm van een cementen hoofd met cowrieschelpen als mond, ogen en oren is de bekendste in onze religie, maar is niet de enige vorm. Houten beelden, gevulde grote schelpen of in de vorm van een simpele steen komt voor. Er is geen Èṣú zonder een steen, de steen representeert Eṣu’s natuurlijke vorm en bevat zijn geest binnen in.

Ẹlẹ́gbá is de eerste Òrìṣà die ontvangen wordt en is de eerste Òrìṣà die geëerd wordt in alle ceremonies. Hij is Olọ̀run’s poortwachter en heeft de taak ceremonies te openen en te sluiten. Hij is ook de Òriṣà die het geloof in Olọ̀run (God) en de Òrìṣàs, van de mensheid test.

Wanneer ons gedrag hier op aarde “fatsoenlijk” is, helpt en beloont Ẹlẹ́gbá de mensheid door de Ire (zegeningen) toe te laten in ons leven of de “Osobòs” of negatieve energieën tegen te houden. Wanneer iemands gedrag “ongepast” is. Laat Ẹlẹ́gbá deze negatieve krachten van het universum de persoon aanvallen door deze persoon er niet van te verdedigen.

Ẹlẹ́gbá is de aardse “bedrieger” of trickster, hij kan een zeer kwaadaardige Òrìṣà zijn, vaak heel koppig of chagrijnig als een kind. Hij heeft weinig nodig, doch net als een kind is hij snel tevreden als je hem op de juiste manier met devotie behandelt en verzorgt.

Ẹlẹ́gbá woont graag op een terracotta schotel.

Favoriete offers voor Ẹlẹ́gbá

· Gedroogde Ekute (Rat)

· Gedroogde Ejá (vis) met epó

· Gepofte mais (àgbàdó)

· Sigaren en tabak (aṣa)

· Sherry, Rum of Gin (Otí)

· Honing (Oyin)

· Popcorn (buburu)

· Kokosnoten (agbon)

· Alle soorten fruit (eso)

· Taart en snoep

· Guave

· Gekookt of gebakken Yam

· Ballen gemaakt van maismeel rauw of gekookt

· Gofio ballen (geroosterd tarwemeel)

Àdúrà ti Èṣù

Là ró Ọ̀yó akìí Lọ Ọ̀yó. U lijkt te verschijnen in Oyó zonder daar heen te gaan

Aguro ténté ló nù. Het de rode hoed op uw hoofd dat mist.

Àpa gúnwà. De kwistige die in Koninklijke staat zit.

Ká má ṣèṣe. Moge wij niet een ongeval krijgen.

Ààrẹ (I)'lé túnṣe. chef van het huis rectificeer het..

Ọba mulè ọmọba ta. Koning die convenanten aangaat met de aanhoudende prins.

Ó kólọ òfófó. Hij is de drager van verhalen.

Ó kólọ ọ̀ni ńí. Hij is de drager van geld.

Ó kólọ, tó ni kan. Hij is degene die dingen wegdraagt, degene die sufficient is.

Ọfọ̀ ọmọ rọ̀ Ògún. De bezwering van het kind kalmeert Ogun

Ọlọ̀ǹa; Alayíkí. eigenaar van de weg; die als eerste gegroet wordt.

a júbà. Wij saluteren [u].

2016-08-06T16:17:00.001+02:00

Gebed voor Obàtálá Ajagùnnòn

Òòṣà Ògíyán Bàbá mi Ajagùnnòn mo pẹ̀ o, Ògíyán o jire lónì? – Òrìṣà gestampte Yam eter, mijn vader zegevierde krijgsman ik roep u, bent u goed ontwaakt?

Bàbá mi o jí re o! – Mijn vader, goede dag voor U!

Eléèjìgbó fún mi ire o – Heer uit Ejigbó geef me zegeningen.

Jagun-jagun gbé mi o – Grote krijger ondersteun mij

Akinjolẹ̀ mo jí lónì mo jí lónì ki n jí s’owó ki n jí s’àláfíà àti ire àìkú – Krachtige eigenaar van de stad, ik ben ontwaakt vanmorgen geld te hebben, gezondheid en lang leven te hebben.

Àṣẹ o – àṣẹ [dat het zo mag zijn]

Oríkì Orí

2016-08-05T09:38:00.003+02:00

Oríkì Orí

Emi ma jí lónì o, mo f’orí balẹ f’Ọlọ̀run – nu dat ik wakker ben geef ik respect aan God.

Ire gbogbo maa’wa’be’me, – laat alle goede dingen naar mij toe komen.

Orí mi da mi da Iyè– Innerlijke geest, geef mij leven

Ngo kú mo – Ik zal nooit sterven.

Ire gbogbo ni ti emi – Laat alle goede dingen tot mij komen

Àṣẹ - zo mag het zijn

respect voor de natuur

2014-09-08T21:54:00.001+02:00

Onze religie is een natuur religie waarbij we de natuur en alle natuurelementen vereeren.
Soms ga ik naar de natuurlijke plekken van Orishas in de natuur om adimu (offers) te brengen. Vorige week ziijn we met een groep naar mijn moeder Oshun gegaan bij de rivier, met heel veel offers. Eten, bloemen, fruit, honing en nog veel meer.
Haar domein (de rivieren, meren en al het zoete water) belichaamt een energie die mijn lichaam en geest zuivert. ik voel blijdschap wanneer ze alle offers geaccepteerd heeft. Ik voel me omhelsd door haar energie wanner ik bij de rivier tot haar bid.

Maar ik voel ook verdriet en teleursteling wanneer ik troep en zwerfafval zie in haar omgeving. Er is geen goede reden voor deze respectloosheid tegenover de natuur. We kunnen onze ebo's (offers) doen zonder onze moeder aarde te bevuilen. we kunnen de omgeving opruimen als we op bezoek gaan bij onze Orishas in de natuur.
gebruik dan ook biologisch afbreekbare dingen (geen plastic zakken, glas etc...) die de natuur niet bevuilen of een gevaar is voor de dieren die in de omgeving leven.
De zee, rivieren, het bos, de bergen en onze hele planeet komt vanuit de ashe van Olodumare (God).

Als Lukumi priesters moeten we het goede voorbeeld geven en goede stewards zijn in de natuur.
het is ook zo tegenstrijdig om zegeningen te vragen van moeder aarde en tegelijkertijd de aarde niet respecteren.

laten we nadenken en de natuur koesteren. de natuur die ons zoveel geeft

Ashe o!

lezing voor 2014

2014-01-06T15:27:00.000+01:00

Odu voor het jaar 2014

MIGUEL FEBLES PADRON AWÓ ODÍ KÁ Voor Cuba en de wereld. Aan de priesters van Ifá, aan de broeders Oríatés, Babaloshas, Iyaloshas en Iworos En de religieuze gemeenschap. Na een traditie van zevenentwintig jaar, heeft de Organisatie Commissie van de lezing van het Jaar zich verzameld op 31 december 2013 in de tempel gelegen aan de Avenida 10de Octubre # 1509, tussen Josefina en Gertrudis, Vibora, gemeente 10 de Octubre , In de Stad van Havana, Cuba. Deze ceremonie werd voorgezeten door de Ifa-priester, David Cedrón “Otura Sá” en werd ondersteund door Ifa priesters die vertegenwoordigers waren van alle Cubaanse Ifa-families en hun nakomelingen in de rest van de wereld. De jongste Ifa priester trok het teken.

Regerende Odu: Baba EyiOgbe 8-8

Eerste getuige: Odi Ogbe 7-8

Tweede getuige: Oshe Ogunda 5-3

Oriëntatie: Iré buyoko alayé (sterke zegeningen, goed geworteld in de wereld)

Egun Oniré (Egun geeft een zegen): 1 witte haan en een ajiaco soep

Onishé ara: paraldo (schoonmaak)

Onishé ile: sarayeye met planten (voor het huis)

Ebo: 1 haan, 1 50cent munt, water, rivierzand, schotel van klei, de Osha verfkleuren, en de rest van de ingrediënten.

regerende Orisha: Olokun
vergezeld door: Yemayá

Vlag van het jaar: half rood, half blauw.

wij bevelen aan om je eigen peetouders te consulteren over deze Odus.

Ziektes waar we dit jaar op moeten letten:

respiratoire ziekten zoals asthma, COPD etc.
Hart en vaatziekten
ziekten van het skelet (bewegingsapparaat)
uitbraak van huidziekten.

Sociale gebeurtenissen om rekening mee te houden:

interpersoonlijke conflicten
conflict met verschillende naties die tot oorlog kunnen escaleren.
verlies van politieke en religieuze leiders.
stoornissen in de harmonie in de familie
ecologische onbalans en mogelijke rampen met de zee
conflicten tussen verschillende generaties en zijn fatale gevolgen.
een opening van verdragen over maritieme transport.

Aanbevelingen:

houd dialoog en respect voor elkaar om conflicten te voorkomen.

extra aandacht moet er gegeven worden aan ethiek en moraal van onze kinderen.

ifa beveelt aan om een organisatie te beginnen ten behoeve van sociaal, politiek en economisch belang van verschillende groepen.

Verhoog de hygiëne standaard en de frequentie van sanitatie om epidemieën te voorkomen.

Verbied schepen in slechte staat om uit te gaan varen.

adequate vergoeding van salaris

zorg goed voor de ouderen

streef naar eenheid met respect voor diversiteit

NB: als referentie; kijk naar de Odus van de jaren 1959, 189, 1995, 1998, 2004 en 2001, waar deze Odu ook regeerde.

Spreekwoorden van deze Odu:

het wijze idee is de kracht dat de aarde doet bewegen.
het hoofd draagt het lichaam en alleen één koning regeert de mensen
Ik heb alles en heb gebrek aan alles.
de grootste fout is om niet te leren van je fouten.
waar leven is, is hoop
twee onafscheidelijke vrienden zijn gescheiden
schuld hangt als een zware steen om onze nek
verdeel en heers.

de Miguel Febles Padrón wensen alle mensen een gelukkig en voorspoedig 2014!

2013-01-13T21:53:00.000+01:00

MIGUEL FEBLES PADRON AWÓ ODÍ KÁ

Voor Cuba en de wereld. Aan de priesters van Ifá, aan de broeders Oríatés, Babaloshas, Iyaloshas en Iworos En de religieuze gemeenschap. Na een traditie van zesentwintig jaar, heeft de Organisatie Commissie van de lezing van het Jaar zich verzameld op 31 december 2012 in de tempel gelegen aan de Avenida 10de Octubre # 1509, tussen Josefina en Gertrudis, Vibora, gemeente 10 de Octubre , In de Stad van Havana, Cuba. Deze ceremonie werd voorgezeten door de Ifa-priester, David Cedrón “Otura Sá” en werd ondersteund door Ifa priesters die vertegenwoordigers waren van alle Cubaanse Ifa-families en hun nakomelingen in de rest van de wereld. De jongste Ifa priester trok het teken.

Regerende Odu: OGBE OTURA Profetische orientatie: Tragedie tussen twee mensen door machtsmisbruik van de “rechten”

Shangó Onire: Shangó biedt een zegening; Offer: Maismeel met okra en twee kaarsen.

Onishe ara: baden met witte en paarse guirnaldas waarbij “aguardiente” [suikerriet rum] aan toegevoegd is.

Onishe ile: Sarayeye met (7) stevige planten waarop aguardiente geblazen is en bepoederd is met cascarilla vervolgens samen gebonden is met rode lint.

Ebó: Akukó Fifeshu (haan), aarde van de vier hoeken, zeewater, rotte aarde, een dolk, en de rest van de ingrediënten.

Regerende Òrishá: Shangó (Hij vertegenwoordigt de toorn van Olodumare [Almachtige Schepper]). Hij werpt bliksemschichten, hij is de eigenaar van stormen en de goddelijkheid die gebouwen en steden verbrandt. Hij is de zoon van Oranyán, de machtige krijger en zoon van Oduduwa. Shangó verbiedt liegen, stelen, en vergiftiging. Hij is de “officier van justitie” in de hemel. Hij wordt aanbeden in Yoruba-land, vooral in Oyo

Begeleidende Òrishá: Oshún: Goddelijkheid van het moederschap en beschermer van kinderen. Haar oorsprong is Ijumu en Oshogbo, Nigeria, waar de rivier die haar naam draagt. Om onze kinderen te beschermen, worden offers gegeven tijdens de zwangerschap en daarna (postnataal). Oshún wordt ontvangen om problemen te verlichten die kinderen hebben en in hun opvoeding en gedrag.

De Vlag voor dit jaar: Rechthoekig, half wit en half geel met een rode rand.

Ziektes om voor op te passen dit jaar:

1. Stoornissen in vaten van de hersenen (embolie, CVA, enz.)
2. Huidziekten (lepra, schurft, abcessen, steenpuisten, enz.)
3. Problemen met arteriële bloeddruk.

Sociale gebeurtenissen:

1. Toename van de invoer van buitenlandse hulp.
2. Nieuwe fiscale maatregelen in het voordeel van iedereen.
3. Epidemieën die aankomen uit andere landen, die meestal meer invloed hebben op kinderen en ouderen.
4. Ontevredenheid en opstand in sommige segmenten van de samenleving.
5. Ernstige problemen in de landbouw ten gevolge van de verontreiniging van de grond.
6. Verhoging van aandoeningen die “dronkenschap” veroorzaakt.
7. Geld oplichting in al zijn vormen.

Aanbevelingen:

1 . Versterken van studies op het gebied van neurologie
2. Bio technologische studie van Eucalyptus wortel en Caimito.
3. Herstel het systeem van het onderwijs in gedragsnormen.
4. Meer investeren in pesticiden en meststoffen.
5. Houd rekening met valse beschuldigingen en onrechtvaardige wettelijke maatregelen.
6. Zorg voor goede hygiëne in het bereiden van voedsel.

Bij de uitvoering van deze beschermende aanbevelingen, geniet van een voorspoedig jaar 2013!

Een aantal spreekwoorden van de Odu:

De Aarde rot, maar het sterft niet
Neem geen voedsel uit het vuur voordat het gaar is.
De werkende man lijdt zelden van zijn wil Hij die twee armen heeft en niet werkt is de vader van de nietsnut.
Het vermogen van de intelligente persoon is het zwaard dat zijn doelen verovert.
Kracht is te vinden in unie.
Een idee wordt niet door een pijl gedood.
De krab bouwt zijn huis, maar heeft geen tijd om een dak op te zetten.
De schildpad plant bonen, maar heeft geen tijd om ze te oogsten.
Een mes is op weg naar uw nek.
Je moet geven voordat uw ontvangt.

Onze Commissie is dankbaar voor de systemen van communicatie die het mogelijk maken dat deze Voorspellingen elke hoek van de wereld kan bereiken. -

"MIGUEL FEBLES Padron" de organisatie van de Commissie van het teken van het Jaar, wenst u een gelukkig en voorspoedig jaar !

Odu voor het jaar 2012

2012-01-04T22:50:00.003+01:00

Ifá Voorspellingen voor 2012 vertaald uit het spaans.

MIGUEL FEBLES PADRON AWÓ ODÍ KÁ
Voor Cuba en de wereld.
Aan de priesters van Ifá, aan de broeders Oríatés, Babaloshas, Iyaloshas en Iworos En de religieuze gemeenschap.

Na een traditie van zesentwintig jaar, heeft de Organisatie Commissie van de lezing van het Jaar zich verzameld op 31 december 2011 in de tempel gelegen aan de Avenida 10de Octubre # 1509, tussen Josefina en Gertrudis, Vibora, gemeente 10 de Octubre , In de Stad van Havana, Cuba.

Deze ceremonie werd voorgezeten door de Ifa-priester, Guillermo Diago Molina "OgbeWeñe" en werd ondersteund door Ifa priesters die vertegenwoordigers waren van alle Cubaanse Ifa-families en hun nakomelingen in de rest van de wereld. De jongste Ifa priester trok het teken.

Regerende letter: BABÁ IRETE MEYI (“De schaduw van de zoon van het korte leven”; dit teken beëindigt leven snel).

Oriëntatie: Osogbo Ikú Elese Otonowá.

Orula Onire: Adimú (obi, omí tutu, itaná meyi).(Kokosnoot, koel water, 2 kaarsen)

Onishé ará: PARALDO met een hen (Umbeboro Oyá en de rest van de ingrediënten).

Onishé Omó (kinderen): Ebbó Misi (kruidenbaden). Otán.

EBÓ: 1 hen, witte stof, rode stof, en zwarte stof; pijl, val, 1 ei, vlees met bot, 1 kleine verse vis, en de rest van de ingrediënten.

Regerende Òrishá: OYÁ: Orishá van stormen en zachte briesjes. Ze wordt geïdentificeerd met de vooroudergeesten. Ze is de Godin van de Niger rivier (Odó Oyá) waar zij haar naam van ontleent. Het is geloofd dat ze de eerste en favoriete vrouw was van de Òrishá Shangó. De traditie vertelt ons dat de rivier gevormd werd door de overvloedige tranen op de dag dat haar man stierf.

Begeleidende Òrishá: OGÚN. Hij is de Òrishá en beschermheilige van de Ijzersmeden en soldaten en hij wordt vereerd in de stad Iré en Iyesá in west Nigeria.

De Vlag voor dit jaar: wijnrood met zwarte randen.

Ziektes om voor op te passen dit jaar:

• Problemen met de mobiliteit (valgevaar en ongelukken).
• Rug Hernia
• Baarmoeder problemen (Menstruatie, miskramen).
• onvruchtbaarheid
• Maagdarm problemen
• Stijging in mortaliteit bij zuigelingen
• Epidemieën en huidziekten (lepra, schurft, abcessen, steenpuisten, etc.)

Sociale gebeurtenissen:

• Dit is een letter van oorlog en confrontatie.
• Dit is een letter van transitie en sociale, politieke en economische veranderingen.
• Verlies door ouderdom (vergrijzing)
• Toe name van aardschokken.
• Er zou aandacht besteed moeten worden aan alle huishoudelijke problemen.
• Serieuze huwelijksproblemen
• Zoek vlugge oplossingen voor problemen
• Gevaarlijke stijging van de temperatuur.

Aanbevelingen:

• Verbeter de hygiëne in ziekenhuizen.
• Verbeter de positie van leerlingen in het beroepsonderwijs.
• Speciale aandacht aan landbouw en de verdeling en distributie van producten.
• Let op je kinderen.
• Groot rekenschap aan vrouwen in elk aspect.
• Verbeter de organisatie van het management van de openbare economie.
• Gebruik muziek als sociale therapie.
• Organiseer een campagne over algemene hygiëne tegen besmetting van het milieu zodat epidemieën voorkomen kunnen worden.
• Geef offers aan Babaluaiyé
• Maak gebruik van de eigenschappen van de volgende planten: basilicum, Grote wederik (Lysimachia vulgaris ), wilde peper (Piper peltatum), paradijsvogelstruik (Caesalpinia major), pruim, Katoen en groene amaranth/klaroen (Amaranthus viridis).
• Controleer de toename van promiscuïteit
• Behoudt het milieu.
• Vermijdt valse beschuldigingen en Laster.
• Verander en herzie strafwetten bring ze up to date.

Spreekwoorden van de Odu:

• Een kam kan een kaal persoon niet kammen.
• De rechter die teveel waarschuwingen geeft wil niemand beschuldigen.
• Degene die de rivier laat droog lekken vernietigt de habitat van de vissen.
• De mond van de geit vermoorde hem.
• De zon kan de paraplu niet veroveren.
Ik moest voorzichtig zijn om niet in het gat van welvaart te vallen.

De wereld in vier delen

2011-12-13T11:32:00.000+01:00

Voor de Christelijke religies, wordt God als een drie eenheid gezien: de Vader, de Zoon en de heilige geest. Veel eerder dan de christelijke religies zagen de Yoruba de Kosmos, het onderhoud van het Universum en God zelf als in paren. Altijd twee die in som, bij vermenigvuldiging resulteert in vier.
Het lijkt allemaal ingewikkeld maar dat is het niet. Kijk maar:
2 x 2 = 4 x 4 = 16
Het leven is alleen mogelijk met de interactie van paren oftewel: man/vrouw, mannelijk/vrouwelijk, dag/nacht etc… en het allerbelangrijkste paar, het Universum: Orún/Aiyé.
Vier is het product van 2 vermenigvuldigd met 2, het is een heilig nummer in de religie van de Orishás.
Want vier zijn de vier hoofdstreken: Noord, Zuid, Oost, West. De vier seizoenen: Winter, Lente, Zomer, Herfst. De vier fasen van de Maan: nieuwe maan, wassende maan, volle maan, afnemende maan. De vier dagen van de Yoruba week, De vier elementen: Water, Vuur, Lucht, Aarde.
Zelfs de vier hoofd Orishás verantwoordelijk voor creatie: Olorún, Òbatalá, Odùduà en Èshù.
De vier Obí stukken voor divinatie. Ten slotte heb je het nummer zestien, wat vier is vermenigvuldigd met vier, wat eigenlijk vier is vermenigvuldigd met zichzelf.
Nummer zestien representeert een complete cyclus van het paar van het leven. Wat de som is van zeven (gerelateerd met mannelijke energie) en negen (gerelateerd met vrouwelijke energie).

DE SCHEPPING VAN DE AARDE

2011-12-10T10:32:00.002+01:00

En Olorún besloot om de aarde te scheppen… Voor deze belangrijke missie riep hij Òbatalá bij zich en gaf hem de zak der schepping (àpò-iwà), uitleggende hoe hij moest handelen. Dus verzamelde Òbatalá andere Òrishás en ging op weg om zijn taak te volbrengen. Op weg kwam hij Odùduà tegen en nodigde hij hem uit om hem te volgen in zijn missie maar Odùduà weigerde omdat ze zonder het consulteren van Ifá en de nodigde offers (ebo) hadden gemaakt de reis zouden maken. Òbatalá liet Odùduà achter en ging vervolgens verder op weg. Onderweg kwam hij Èshù tegen, de eigenaar van alle paden die communicatie tussen de wereld van de godheden (Òrun) en de wereld van de mens (Aiyé) toestaat. Èshù vroeg aan Òbatalá of hij de voorgeschreven en nodige ebo gedaan had. Zonder enige aandacht zei Òbatalá van niet en ging verder op zijn pad. Boos was Èshù en zweerde dat hij wraak zou nemen en dat Òbatalá niet blij zou worden van deze missie. Òbatalá was al een tijd op weg en begon erge dorst te krijgen. Hij passeerde een rivier, maar liep verder. Hij passeerde een dorp en kreeg melk aangeboden, maar hij weigerde. Zijn dorst werd na lange tijd erger en erger. Totdat hij op een palmboom stuitte, een Igí-òpe. Òbatalá had geen enkele twijfels en plantte zijn rituele staf, zijn Òpáshóró in de barst van de boom waaruit nu een frisse drank uit spuide- palmwijn (emu). Òbatalá dronk zoveel van de palmwijn dat zijn zintuigen verdoofd werden en hij in slaap viel. Odùduà die Ifá ondertussen had geconsulteerd had ebo gemaakt aan Èshù. De Babalawo die hij had geconsulteerd zei hem dat hij 5 kippen met 5 tenen mee moest nemen, 5 duiven, een kameleon, een ketting met 2000 schakels onder andere dingen. Èshù accepteerde de ebo en nam van iedere vogel één veer en gaf het aan Odùduà tezamen met de ketting en de levende dieren. De Babalawo zei hem ook dat hij een ebo moest doen aan de voeten van Olorún met 200 slakken (Ìgbín), want die bezitten het “witte bloed”, het water dat kalmeert, (Omi-èrò). Odùduà ging op weg naar Olorún met zijn offer. Maar Olorún vroeg zich af waarom hij niet zoals alle andere Òrishás mee was gegaan met Òbatalá om hem te helpen met zijn missie, en weigerde het offer. Maar al gauw veranderde Olorún van gedachte toen Odùduà kalm uitlegde dat hij de enige was die ebo had gedaan zoals Ifá had voorgeschreven.
Olorún herinnerde zich dat hij vergeten was om het slakkenhuis met aarde in de zak der schepping te doen en gaf deze aan Odùduà om het te brengen naar Òbatalá. Maar Odùduà vond Òbatalá dronken en slapend bij de palmboom met de andere Òrishás, niet wetende wat ze moesten doen. Odùduà nam de zak der schepping en ging op weg terug naar Olorún om het terug te brengen. Na het horen van het hele verhaal, Besloot Olorún om de taak van de schepping dan maar aan Odùduà te geven. Dus Odùduà verzamelde alle Òrishás en samen gingen ze op weg naar Òrun àkàshò, de plek vastgesteld door Olorún ter schepping van de aarde. Het pad ging tot aan het water waar Èshù, Ògún en Òshóssi gebruikelijk jaagden en visten. Ògún, als de pionier van de wegen, ging vooruit.
Er was een pilaar die een aansluiting gaf tussen Orún en de rest van de wereld, waar Odùduà de ketting van 200 schakels aan vast maakte. Langs deze ketting gleed hij naar beneden tot aan vlak boven het water. Uit de zak haalde Odùduà de aarde en liet het in het water vallen. Toen de duiven (eyelé) los, en de kippen met 5 tenen, deze begonnen te scharrelen en zo werd de aarde verspreid. Toen de aarde gevormd was liet hij de kameleon los op de aarde om te zien of het stevig genoeg was, deze liep stap voor stap een voet na de andere en voelde zich zeker. Toen Odùduà zag dat de aarde solide was, maakte hij de eerste stap op aarde, en was hij de pionier. Deze plek wordt esè ntaiyé Odùduà genoemd. Gevolgd door de andere Òrishás stichtte Odùduà de stad Ilé-Ifè – de wieg van de Yorùbá beschaving en de rest van de wereld.
Toen Òbatalá weer wakker werd, zag hij dat de zak der schepping verdwenen was en alles wat er had plaatsgevonden . Snel ging hij zijn beklag doen bij Olorún. Deze gaf hem toen de belangrijke taak om alle levende dingen te scheppen die de aarde zouden gaan bewonen. De Bomen, planten, kruiden, dieren, vogels, vissen en alle type mensen. Vergezeld door Olúfón, Eteko, Olúorogbo, Olofin (Olúwofin), Òshàgiyán, en alle Òrishá funfun. Òbatalá vertrok richting Aiyé. Daar aangekomen ontving Odùduà in het bijzijn van Orúnmìlá (Ifá), Òbatalá als een grote vader maar de discussie tussen hun twee was onvermijdbaar. Orúnmìlá kwam ertussen en met zijn wijsheid liet hij hen het belang beseffen van hun beide in de Schepping. de onderhoud van de schepping was afhankelijk van de harmonie en samenleving tussen hen twee. Dus zodoende zetelde Òbatalá zich aan de rechterkant, òtun, van Orúnmìlá en Odùduà aan de linkerkant, òsì, en samen vierden ze het evenwicht tussen de twee niveaus van het bestaan, tussen Orún (Òbatalá) en Aiyé (Odùduà) wat de overleving van het universum en de voortgang van het bestaan toeliet.

OLÓDÙMARÈ EN DE ÒRISHÁS VAN DE SCHEPPING

2011-12-10T10:28:00.000+01:00

Olódùmarè of Olorún, is de Oppergod, de Heer van orún (de hemel), de grote God van de schepping, de Bron. Echter omdat hij niet een gecentraliseerde godheid is voert hij nooit de schepping uit maar geeft hij zijn vitale kracht, Ashé zodat de schepping gerealiseerd kan worden. Het is Olorún die de potentiële vitale kracht van alles delegeert, die de oorsprong geeft aan de Òrishás van de schepping.

Voor de schepping van de wereld, was er een oneindige massa van lucht. Dat was alles wat er was. Deze massa van lucht was God zelf, Olorún. Olorún bewoog langzaam en ademde uit en van daaruit kwam water voort. Vanuit de relatie van lucht en water kwam Òrìshanlá voort, de grootste van alle Òrishás. De grote witte Godheid (Òrishá funfun). De lucht en het water bleven zich langzaam bewegen tot er een deel van de materie solide werd tot een roodachtige heuvel van modder waar Olódùmarè leven in blies. Yangí (Obà Babá Èshù) werd geboren, de eerstgeborene van het universum, de eerste vorm begiftigd met het individuele bestaan.

Deze Orishás waren opgedragen de aarde te scheppen en alle wezens die het zou bewonen, totdat door de relatie van lucht en aarde, Odùduà voortkwam, die het verhaal een andere wending gaf.

De aarde is geschapen en herschapen in verschillende aspecten, en de aarde is altijd het centrum van de verhalen die over de oorsprong en de transformatie van het universum gaan.

Genesis, de schepping en herschepping van de wereld

2011-12-09T09:40:00.000+01:00

Bij de oorsprong van de wereld volgens de traditie van de Yorùbá, zijn er twee cruciale momenten betrokken: de schepping en de herschepping van het universum. Verschillende Orishás maken fundamenteel deel uit van deze gebeurtenissen. Maar twee daarvan markeren zichzelf als de meest belangrijke Orishás in de combinatie van krachten die de wereld hebben gevormd: Èshù (Èxù), die het principiële dynamiek is van het leven en de transformatie, en Òbatalá (Òrìxanlá of Vbàtálá), de schepping in zijn totaliteit.

Het is niet willekeurig dat Èshù de eerste Òrishá is die gecultiveerd wordt en Obatalá de laatste.

In Lukumí bestaan er geen opposities, bestaan er geen contradicties, zo bestaat er geen uitsluiting. Dat wat een tegenstelling lijkt is in werkelijkheid een aanvulling op elkaar. Want de dag is het tegenovergestelde van de nacht maar, als de een, de ander niet zou opvolgen, dan zou het universum en het leven simpelweg niet bestaan.

Òbatalá schept de wereld maar Èshù herschept het. De cirkel is het symbool voor de samenhang en onderhoud van het universum.--- het laat de noodzaak van dynamisme en voortdurende beweging zien.

Eenmaal geschapen kon het universum niet inert of statisch blijven. De missie --of uitdaging-- van Èshù was om beweging en dynamiek toe te voegen, de transformatie in de wereld. Met andere woorden: Èshù zijn missie was om chaos te brengen in de schepping want vanuit het verbreken en het herstellen van de orde is cultuur geboren, de toewijzing van betekenissen, het gaf zin aan de wanorde. Èshù is zo, de schepping van de wereld in symbolische termen, hij representeert het gepercipieerde of waargenomen en herschapen universum, vanuit het woord, gebaar en actie.

Èshù wordt met de eerste mens geboren, want hij manifesteert zich bij de eminente menselijke capaciteit, betekenis toe te schrijven aan dingen.

Samenvattend: dingen zijn niet vanwege zichzelf maar vanwege de betekenis of waarde die men er aan toe schrijft.

Òbatalá is per excellentie de Òrishá van de schepping, hoewel hij gefaald had in zijn missie om de aarde te scheppen. Zijn grootste fout was, Èshù te verachten, niet rekening houdend met het feit dat de wereld zonder dynamiek en transformatie, geen zin had en niet kon bestaan.

Door de fout van Òbatalá, komt er een andere belangrijke Òrishá in het verhaal: Odùduà.

De scheppingsverhalen worden in de orale traditie en Ifá gedichten onthult. De discipelen van Jezus waren de profeten van het Christendom en Mohammed de profeet van de Islam, zo is Ifá de profeet van de Òrishás. In de Òrishá traditie is de wereld niet simpelweg geschapen in zijn fysieke vorm. De schepping van het universum betreft het ontstaan van de kosmos, de elementen der natuur, de Òrishás en de mens, die samenhangend en gerelateerd is en voortdurend verlevendigd wordt door een vitale kracht of energie: Ashé.

Chaos is niets anders dan de natuur, verstoken van betekenis. Daarom is de wereld geschapen en herschapen in een Genesis die nooit ophoudt. Want de wereld net als de mens zijn onafgemaakte projecten met ongekende en onverwachte mogelijkheden

lukumí

2011-12-09T09:36:00.001+01:00

In principe was er het werkwoord…. Er was niets.

En het werkwoord net als het niets was alles wat er was…

En de kinderen van evolutie, van de wanorde,

Kwamen de elementen, en vanuit de elementen,

kwam het leven en vanuit het leven kwam de mens.

Dus de mens noemden het niets en het werkwoord, Olorún, de Heer van alle

Spirituele wezens, Goddelijke entiteiten en van de voorouders.

Lukumi de Òrìsà religie in Nederland

Orin Ọ̀sányìn

Je beschermengel versterken

Offeren van water aan je Égún of Òrìṣà

Ofo àṣẹ àdìmú Égún - invocatie voor het offeren van eten aan je voorouders

Ofo àṣẹ àdìmú Égún

Lukumí, ons geloof -- Wat geloven wij?

communiceren met Egun

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì

Uraria picta is één van de onderdelen van Dasamoola.Wortels zijn een natuurlijke afrodisiacum.Ze worden hoofdzakelijk gebruikt voor helende eigenschappen bij breuken.Het afkooksel is nuttig bij hoest, koude rillingen en koorts.De bladeren zijn antiseptisch.Ze zijn vooral nuttig bij gonorroe.

Oríkì Orí

respect voor de natuur

lezing voor 2014

Odu voor het jaar 2014

Odu voor het jaar 2012

De wereld in vier delen

DE SCHEPPING VAN DE AARDE

OLÓDÙMARÈ EN DE ÒRISHÁS VAN DE SCHEPPING

Genesis, de schepping en herschepping van de wereld

lukumí

Uraria picta is één van de onderdelen van Dasamoola.
Wortels zijn een natuurlijke afrodisiacum.
Ze worden hoofdzakelijk gebruikt voor helende eigenschappen bij breuken.
Het afkooksel is nuttig bij hoest, koude rillingen en koorts.
De bladeren zijn antiseptisch.
Ze zijn vooral nuttig bij gonorroe.