LUX OCCULTA

LOS CUATRO MUNDOS DE LA CABALA

2011-01-17T18:31:00.000+01:00

Introducción:
Para comenzar a desarrollar este tema debemos necesariamente aludir, aunque sea en forma muy breve, a la cosmología cabalista. De hecho, los cuatro mundos corresponden en ella a la representación estructural de un cosmos que va más allá de lo físico y energético, a un cosmos que involucra toda la Creación, o sea, lo que la Divinidad ha desarrollado a partir de El Mismo. Esta creación así concebida conforma la Existencia Positiva. Para poder analizar estas estructuras de existencia es necesario detenernos en su formación.

La Creación es el mayor de los misterios que el ser humano está llamado a descifrar porque, si bien es cierto que él forma parte integrante de la manifestación, según la Cábala, tiene la posibilidad de superarla, ya que su origen proviene de Aquel o Aquello que se mantiene tras el velo de la existencia. El ser humano es el único ser que pertenece a esta creación y que al mismo tiempo existía antes de que ésta se manifestara. Por lo tanto, la preexiste y por ello puede llegar más lejos que nadie en su camino de evolución. Es más, según la Cábala tradicional judía, el ser humano está llamado a ser la herramienta determinada por el Altísimo para que, a través de su acción en el Universo material – nivel de existencia en donde de una u otra forma se expresan todas las energías participantes de la creación – pueda llevarse a cabo la labor de evolución de todo lo manifestado de modo que vuelva a su Origen.

Dios - Aquello que está más allá de nuestra comprensión – decide crear un Universo, y difícilmente podremos determinar por qué tomó esa decisión. Simplemente debemos aceptar esta realidad. Y, aunque se pueda especular mucho al respecto, la tradición cabalista reconoce que es imposible llegar a saberlo, aceptando que eso está vedado a nuestra realidad. Tratar de explorarlo es lo mismo que intentar conocer a Dios en su Esencia. El ser humano puede conocer todos los secretos de Su obra: su Creación. Ya esto es una tarea magnífica propia de dioses, pero ir más allá está fuera de sus posibilidades.

Aceptamos que Dios decide crear una manifestación, y este es su gran maravilloso misterio. El crea, con lo que otorga una parte de El mismo a esta manifestación por formarse, pero, al mismo tiempo se mantiene incólume e inalterado. Crea, pero no se involucra en esta creación. Dios está en la creación, pero la creación no es Dios. Cómo realiza este prodigio? La Cábala plantea que desde su Realidad la única y verdadera, llamada la Existencia Negativa – transciende a una nueva realidad ficticia llamada la Existencia o Existencia Positiva , en la cual se concibe y conforma la manifestación. Dios, en esencia, se mantiene aislado de esta creación a través de tres velos llamados por la Cábala:

Ein = Negatividad
Ein Soph = Lo Ilimitado
Ein Soph Aur = La Luz Ilimitada

Ellos permiten que Dios se exprese en la Creación y que a la vez se mantenga incólume y aparte de ella. Estos tres velos se traducen en el término Pargod o cortina cósmica y a partir de ella la creación comienza a manifestarse.

La Divinidad proyecta a través de la cortina una parte de su Realidad, plasmándola en el primer estado de manifestación o existencia positiva, la que es conocida como Kether, Corona. Partiendo de allí, toda la Existencia Positiva se expresa instantáneamente y la Cábala la ordena en diez emanaciones: los Sephiroth (Sephirah en singular), de los cuales el primero es la ya mencionada Corona.

Ellos habrían surgido en forma instantánea y simultánea, por lo que no existe ninguno superior a otro, todos son emanaciones divinas de igual magnitud e importancia. La única diferencia que podría establecerse es que se manifiestan en diversa forma. Pero para fines didácticos, la enseñanza de la Cábala ha establecido un orden, una jerarquía, entre los Sephiroth – ya que nuestra comprensión y capacidad de intelectualizar este conocimiento es limitada – estableciendo distintas estructuras para el estudio de las relaciones entre ellos. La más universal y conocida es la del Arbol de la Vida.

En este artículo analizaremos una de estas estructuras: la llamada los Cuatro Planos o Mundos de la Cábala.

Los Cuatro Mundos:
Para los cabalistas, esta estructura de estudio refleja especialmente las enseñanzas de la Mercavah, las que, entre otras cosas, son interpretaciones cabalistas del libro de Ezequiel en el Antiguo Testamento.

Los cuatro mundos son cuatro niveles de manifestación sobre la base de los cuales está construida la creación:

1.- El Plano Divino o Atziluth
2.- El Plano de la Creación o Beriah
3.- El Plano de la Formación o Yezirah
4.- El Plano de la Materia o Asiyyah

Estos cuatro mundos o planos se ven representados en el citado libro bíblico en el Capítulo I. La visión de las criaturas vivientes, corresponde al Plano Material; la visión de la bóveda o firmamento al Plano de la Formación; la visión del trono como de zafiro al Plano de la Creación, y finalmente, la visión de la figura de apariencia humana al Plano Divino.

Estos cuatro mundos se pueden relacionar de diversas maneras con el Arbol de la Vida, pero, básicamente podemos encontrar dos criterios de relación:

I.- Cada mundo involucra un Arbol de la Vida completo, por lo tanto, cada Sephirah posee cuatro aspectos, de acuerdo a estos cuatro planos.

2.- El Arbol de la Vida se puede dividir en los cuatro mundos o planos.

Atziluth:
Este mundo corresponde al Plano Divino, en el que Dios mismo plasma su Esencia en las Diez Emanaciones de las que hablamos anteriormente. Por esta razón Dios tiene un nombre distinto en cada una de estas esferas o Sephirah. En este nivel la creación es esencialmente divina – por ello está libre de toda mácula – y
es una sola.

No existe la dualidad en este nivel arquetípico y, aunque es difícil comprenderlo, Dios es uno solo y completo, pero se puede reflejar en los diez estados de manifestación divina. En este plano se encuentra reflejado el Adam Kadmon , el ser humano superior y divino. Al respecto Leo Schaya expresa: Ahora bien, la imagen de Dios por excelencia es el hombre, cuyo único ser integral incluye todas las realidades cósmicas y sus arquetipos increados. No hay otra criatura que exprese la totalidad de los Sephiroth tan sintéticamente y, al mismo tiempo, tan explícitamente como el hombre. Según la tradición cabalista, el ser humano Celestial preexistía a la creación formal del Universo en todas sus dimensiones. Este Adam Kadmon u hombre celestial está directamente relacionado con esta expresión divina a través de los Sephiroth atzilúticos. Y es misión del ser humano conocer la creación para nuevamente ascender a esta existencia una con Dios mismo.

Leo Schaya plantea con respecto a esto:
Dios creó al mundo y todo lo que existe contemplando al hombre de arriba Adam ilaah , que no es sino la unidad infinita de los diez Sephiroth.

Este mundo de las emanaciones o arquetípico está relacionado con la chispa divina que posee cada ser humano, y que se mantiene incólume e inalterable en el alma de Dios Mismo. Los cabalistas llaman a esta esencia Chaia. y difícilmente podremos tomar consciencia de ella mientras estemos encarnados, ya que ella se mantiene inalterable en el mundo de Atziluth y no se involucra ni se contamina con los otros mundos de manifestación, en donde existe dualidad o multi-diversidad. A pesar de esto, esta Chispa Divina o Mónada permite la expresión de las otras formas de expresión del ser humano. Esta esencia divina se llama Yechidah , según Rabbi Azariel.

Analicemos brevemente los nombres divinos de cada esfera:

Corona.- Kether.- Corresponde al nombre divino de Eheieh, que se puede traducir como Yo Soy o Yo Soy el que Soy, aunque otros autores plantean que debe interpretarse como Yo Seré.

En la Biblia, Dios se presenta a Moisés para encomendarle la misión de rescatar a su pueblo de la esclavitud, y cuando éste le pregunta por Su Nombre, El se da a conocer: Eheieh aher Eheieh, es decir: Yo Soy el que Soy. El sonido de este nombre divino representa la inhalación y exhalación del aliento, simbolizando a Kether como el origen y raíz de todo lo que existe y el fin al que todo ha de volver.

Sabiduría.- Hokhmah.- Se le atribuye el nombre divino de Jehovah , como un intento de pronunciar el nombre impronunciable de Dios: el Tetragramatón (iod-hei-vau-hei). También se le hace corresponder el nombre de yah, considerado como el título del Padre. Los rabbis llamaban a Hokhmah como el iod del Tetragramaton, y por ello este nombre.

Entendimiento.- (Binah).- En esta ocasión el nombre divino es Jehovah Elohim. El segundo nombre es el que caracteriza a las representaciones de todo el Pilar del Rigor o Severidad. Con respecto a elohim, existe y siempre ha existido una controversia, ya que es una voz hebrea de tipo plural. Por eso algunos autores la han traducido como dioses, algo totalmente inaceptable dentro del estricto monoteísmo judío. Sin embargo, hay varias explicaciones al respecto. las que en conjunto traerían más luz sobre este tema. Comentemos brevemente algunas de ellas.

Dion Fortune plantea que elohim es un vocablo femenino que tiene terminación plural, por lo que debería ser traducido como diosas o diosas y dioses, aludiendo por una parte a la idea de la Energía femenina o receptiva que tiene el Pilar de la Severidad y por otra parte a la labor de complementación con el Pilar Masculino, permitiendo una fructífera fecundación. Observemos que a este nivel comienza a aparecer el concepto de dualidad, de pares de opuestos, los que en una acción conjunta dan como resultado un tercer elemento. Con Kether tenemos una primera emanación equilibrada, luego aparece simultáneamente Hokhmah y Binah, como los representantes de esta primera dualidad.

También es importante considerar que, según la Cábala, en Binah o Entendimiento es donde empieza a producirse la forma, dando por resultado la división aparente en infinitas manifestaciones. Dios – siendo Unico e Indivisible – aparenta dividirse en una gran cantidad de formas, porque ninguna de ellas puede abarcarlo completamente. Todo esto es sólo una ilusión a fin de que pueda llegar a expresarse en una Creación que alcance al plano físico. Esta aparente diversidad será más evidente a medida que descendamos en el Rayo de la Creación.

En otra explicación cabalista se dice que en Binah se encuentran intrínsecos los otros seis Sephiroth, incluso el séptimo que pone un broche final a todo el proceso. A los seis Sephiroth de creación (desde Hesed a Yesod) se les conoce como el Pequeño Rostro, o el Microprosopo. Al estar expresados virtualmente o potencialmente en Binah, elohim estaría compuesto de los vocablos eleh (la pequeña cara) agregado a mi (la gran cara) que se invertiría hacia lo creado formando im.. De esta forma tenemos eleh+im, que sería la expresión de toda la creación latente en esta tercera Sephirah.

Misericordia.- (Hesed).- Tiene el nombre divino de el o al, lo que también puede deberse a lo que mencionábamos en Binah:. Eleh (la pequeña cara), puesto que éste es el primer Sephirah de Microprosopus o del grupo de seis denominado Constructores. Debemos considerar que en la Cábala la creación se produce desde Hesed hasta Yesod, y que cada uno de estos Sephiroth se relaciona con un día de creación del Génesis. El séptimo, el de descanso, corresponde al último Sephirah: Malkhut (el Reino). El proceso se produce por la transición de los tres Sephiroth más elevados, que se mantienen fuera del alcance de la expresión de la creación en sí, y que son Kether, Hokhmah y Binah. Con Hesed comienza recién la posibilidad de expresión de la creación, es su inicio, y por ello es que Crowley plantea que este nombre al representa a la Esfera, que a la vez simboliza al numero cuatro, la más alta manifestación posible de la deidad. Referente a esto, Knight agrega que este nombre está integrado por las letras Aleph y Lamed, las que de acuerdo al significado simbólico de las letras hebreas, significan el comienzo o principio (Aleph) que se despliega alcanzando una nueva realidad de existencia (Lamed).

Fuerza.- (Gevurah).- Corresponde ver el nombre divino de Gevurah, y es Elohim Guebor, lo que podría traducirse como los dioses poderosos correspondiendo perfectamente con las características mencionadas de la Esfera.

Armonía.- (Tiferet).- A Tiferet se le asocian los nombres de Jehovah y Aloath va Daath, lo que puede traducirse como Dios o Tetragramatón manifestado en la esfera de la mente o del espíritu. El Tetragramatón sería expresión de la Divinidad en una dimensión menor a su Padre, ya que esta Esfera es el centro del Microprosopus o pequeña cara, representándola a menudo ella sola, como corresponde por ser hijo, mediador entre el Padre y la representación final. Su otro nombre hace alusión a una Sephirah que se mantiene invisible (D’aat ), siendo el conocimiento transcendente, la representación de la conciencia que puede desplazarse a distintos niveles, pero que aquí encuentra su principal forma de manifestarse.

Victoria.- (Nezah).- La atribución divina del Sephirah Nezah es Jehovah Tzabaoth, que puede traducirse como Dios de los Ejércitos.

Gloria.- (Hod).- El nombre correspondiente a Hod es Elohim Tzabaoth, que sería el Dios de las Huestes.

Estos dos nombres hacen referencia a la diversidad de fuerzas o energías por un lado y de formas por el otro, que se expresan a este nivel.

Fundamento.- (Yesod).- Esto dice relación, en el plano Atzilútico, con el nombre divino Shaddai el Chai, que Dion Fortune traduce como el Dios Todopoderoso y Viviente, debido a que en este Sephirah se encuentra la creación completa, y sólo resta alcanzar el plano físico para que se manifieste totalmente. Por esta razón es que Crowley traduce este Santo Nombre como Todo Poderoso en cada Dios Viviente, refiriéndose a su función esencial como generador final del universo físico.

El Reino.- (Malkhut).- Finalmente el nombre divino de Malkhut es Adonai Melekh, que significa el Señor que es Rey, o bien Adonai ha Aretz, el Señor de la Tierra; ambos hacen alusión a que finalmente Dios se expresa en el universo físico manifestado, correspondiendo a la presencia divina todo cuanto existe.

Así tenemos que Dios, El Unico, el Indivisible, realiza una creación y se manifiesta, pero para ello necesita manifestarse primero Él mismo con diversas cualidades, en un plano muy superior, para posteriomente permitir que otros planos se desarrollen, desde Eheiel hasta Adonai; desde el punto total de emanación divina, hasta la presencia de Dios en la concretización final.

Hasta aquí hemos analizado este primer plano de un Arbol de la Vida completo, pero existen algunas discrepancias entre distintos autores con respecto al límite del Plano de Atziluth. En términos generales podemos distinguir dos grandes proposiciones de delimitación del mundo divino en el Arbol de la Vida.

El primero plantea que este límite separa sólo la Sephirah de Kether, la que, como Macroprosopus, es la única que posee la permanencia total en el Mundo Divino; de Kether surgen el Padre y la Madre (Hokhmah y Binah ), y desde el momento mismo en que se polariza la creación, se pierde el equilibrio, por lo que estos dos Progenitores Cósmicos pertenecen al mundo de la Creación que prosigue sucesivamente. En esta proposición podemos citar a autores como Knorr de Rosenroth, Israel Regardie y Gareth Knight. Este último sostiene: El Mundo Arquetípico consiste sólo en Kether, el punto donde brota el impulso vital original, teniendo dentro de sí un arquetipo de latencia de sus potencialidades futuras, igual que una semilla tiene el arquetipo de una planta crecida.

La segunda postura sugiere la incorporación de los Sephiroth de Hokhmah y Binah al mundo divino o de Atziluth, ya que esta triada es creada por el Incognoscible y se mantiene como autosuficiente y en equilibrio. Por razones desconocidas, esta triada suprema decide traspasar un estado de permanencia y equilibrio perfecto para descender y crear los Sephiroth que dan origen al Microprosopus, esto es, a los otros mundos. Hacen suya esta posición Leo Schaya, Albert Jounet, Dion Fortune y otros.

Estas dos posiciones se podrían aceptar atendiendo a las razones que plantean: por una parte, que en el mundo divino no puede haber divisiones, ni polaridades, y que por ello sólo puede pertenecer a este mundo divino la Sephirah de Kether. En la segunda posición, esto se soluciona asumiendo que Dios se refleja a Sí mismo en los otros dos Sephiroth, por lo que se comporta como unidad aunque sean tres, y he ahí el gran misterio.

Por otra parte, si consideramos que en Binah aparecen los vicios (la avaricia), y se supone que el mundo divino no podría tenerlos, sino que pertenecen a lo creado como posibilidad de alternancia y elección brindada por el Creador a sus criaturas, entonces Binah no podría pertenecer a este mundo Atzilútico. Pero todo esto se puede explicar en el sentido de que este vicio no se expresa realmente sino hasta que la triada suprema decide descender hacia los otros Sephiroth y dar así origen a la creación. Antes de esto sólo aparece como la intención del Creador de dar a una futura creación esta posibilidad de elección y de alternativa dual.

Beriah
El Mundo de la Creación es aquel que está encargado, por decirlo así, de realizar la creación propiamente tal. En este mundo se delegan las facultades correspondientes por parte del mundo divino o de Atziluth, para que se desarrolle la creación como algo aparentemente aparte o distinto de Dios o la Divinidad. El Mundo Arquetípico no debe realizar este trabajo, ya que si lo hiciera dejaría de ser divino, se alejaría de la unidad superior y arquetípica para dar origen a la manifestación divina, pero fuera del seno de su total esplendor.

De acuerdo al punto de vista que considera a este segundo mundo o Mundo de la Creación como un Arbol de la Vida completo, tenemos que a cada Esfera o Sephirah corresponde una Inteligencia, la que ha sido delegada por la Divinidad misma, en la cualidad correspondiente a cada Sephirah, para producir y guiar las fuerzas de la creación y para que finalmente la Creación se produzca tal como está planeada por la Divinidad. Según mi entender, la concepción de estas inteligencias individuales como cuerpo completo según el Arbol de la Vida, constituyen El Demiurgo, es decir, el Creador propiamente tal, aquella energía inteligente que agrupa, forma y organiza las energías divinas y da como resultado a la creación. Los antiguos conceptos gnósticos aceptaban que esta Poderosa Inteligencia Superior era el Padre o real Creador de esta manifestación, pero que detrás de Él se encontraba la Divinidad.

El nivel del Mundo de la Creación está comandado por las inteligencias superiores llamadas arcángeles, de las cuales hay un representante en cada esfera, de acuerdo a la energía divina manifestada. De igual manera, en el Mundo Arquetípico cada Emanación o Esfera corresponde a una representación de la Divinidad. Pero, en realidad, son una sola Inteligencia de Creación. La dividimos sólo para fines didácticos, de acuerdo a las características de cada Sephirah.

A continuación veremos los nombres y características de los arcángeles de acuerdo a la manifestación sephirótica que corresponde:

Corona.- (Kether): corresponde el arcángel llamado Metatrón, también conocido como el Príncipe de las Faces, y a quien la tradición le adjudica el papel de instructor de Moisés. Es la fuente de la que surge el conocimiento de la Cábala, el que se supone ha sido tradicionalmente traspasado por generaciones hasta hoy. Es obvio que la inteligencia llamada Metatrón corresponde a una Luz que va más allá de la mente. Es la fuerza espiritual de la creación, la energía primordial que alimenta a toda la Creación desde lo más sutil a lo más denso en el universo manifestado. Esta energía no incluye al ser humano, al que clásicamente se lo considera como poseedor de la esencia divina que origina a Metatrón y a todos los arcángeles que posteriormente aparecerán formando parte de este mundo de la Creación (Olam ha’Beriah). A Metatrón se le puede imaginar o visualizar como un poderoso pilar radiante de luminosa luz blanca.

Sabiduría.- (Hokhmah): Está representada por el arcángel Ratziel, que significaría Visión de Dios, haciendo mención al atributo o experiencia mística propia de la Esfera. Correspondería a la entidad que rige los Rayos Cósmicos, que no es otra cosa que la energía primordial que echa a andar la manifestación. Según G. Knight, este arcángel puede ser concebido como Un pilar gris contra un fondo azul claro, y la mejor fuente de la cualidad real de los colores está en las nubes en el cielo de un día brillante.

Entendimiento.- (Binah): es representado por Tzaphkiel en el Mundo de la Creación. Para Knight, este arcángel es el que preside todos los aspectos de forma del cosmos, llamados los planos del cosmos. Desde este punto de vista se puede considerar a esta entidad como el altar de la manifestación, el sustento formal de todo lo creado. Es el arcángel del Templo Arquetípico, de aquí que la Iglesia Católica relaciona la idea de Iglesia con la esfera del Entendimiento, ya que representa esta idea arquetípica de la organización de toda la jerarquía espiritual. También esta inteligencia es llamada El Guardián de los Registros de la Evolución, por su directa relación con el control y administración de la experiencia y aprendizaje de la Creación en general.

Misericordia.- (Hesed): Aquí encontramos al arcángel Tzadkiel, que tiene una relación especial con el símbolo y la idea de Orbe. Se asocia particularmente con las energías organizadoras que crean y experimentan crecimiento. Según Knight, puede ser invocado imaginando una figura ovoide semejante a un orbe de púrpura brillantemente reluciente.

Fuerza.- (Gevurah): Es antagónico de la Misericordia, y su arcángel es Khamael, cuyas principales características son las de regir las energías destructivas, correctivas y de rigor. Es el Angel Vengador que persigue a los transgresores de las Leyes Universales, y a la vez es el Protector de los débiles. Dion Fortune dice: el poderoso Khamael, el arcángel de Gevurah, conduce a los Serafines al combate no con furia iracunda, sino con orden e impersonalmente para servir la Voluntad Superior que destruye el mal y salva el bien. Según Knight, este arcángel puede ser invocado como una serpiente de fuego escarlata brillante.

Armonía.- (Tiferet): Su arcángel es Raphael, que significa el Espíritu que está en el Sol, y está especialmente relacionado con la sanación en todo ámbito. Para Dion Fortune, este arcángel puede ser invocado visualizando un espíritu de pie en el sol, rodeado de la fotosfera inflamada. Por su parte, a Regardie le parece posible imaginarlo como una gran figura angélica concebida en el estilo tradicional y convencional, de brillantes colores amarillo y malva. Agrega que toda la figura se debe ver llena de gracia. ligera y airosa: Puede parecer también que una suave brisa sopla desde detrás de la figura.

Victoria.- (Nezah): Tiene como arcángel representante a Haniel, quien es poco conocido, y se relaciona con las energías naturales y la interrelación entre los distintos elementos constituyentes de la naturaleza. Según G. Knight, puede ser imaginado brillando como una llama verde y dorada, con una luz coloreada de rosa en su tope – o sobre su cabeza, si se usa una forma antropomórfica – y emanando en general una vibración arquetípica simpática.

Gloria.- (Hod): Su arcángel es Mikjael (o Miguel). El es el gran guardián o protector que mantiene a raya a las fuerzas malignas del averno. Es una fuerza eminentemente restrictiva que impide el acceso del mal, especialmente a los pensamientos. Según Dion Fortune, tradicionalmente se le representa como un gran arcángel que somete y tiene bajo su pie a la serpiente (o dragón), representación clara de las fuerzas demoníacas. G. Knight propone que sea visualizado como una gran columna de fuego, revestida de todos los matices del rojo, y que debería ser invocado cuando se esté asaltado por el peligro o por fuerzas desequilibradoras de cualquier naturaleza, tanto internas como externas.

Fundamento.- (Yesod): En el Mundo de la Creación está representado por el arcángel Gabriel, quien es el rector inteligente del elemento agua o de lo líquido. Además es la inteligencia dadora del poder de la visión, y es la que aparentemente está relacionada con el pasaje de la anunciación a la Virgen en el Nuevo Testamento. G. Knight lo imagina como una bella figura azul-verde con destellos plateados de luz, y un tremendo remolino de colores de diversos matices, como la cola del pavo real, punteados con plata, que son sus alas o una parte de su aura dilatada, y alrededor de su cabeza y bajo sus pies, arroyos de plata líquida. Pero también puede imaginarse como un tremendo pilar de luz color plateado que va desde el cielo hasta la tierra, representando así su cualidad de inmensa batería eléctrica para todo el universo.

El Reino.- (Malkhut): La inteligencia del Mundo de la Creación que lo representa es Sandalfón, también llamado el Angel Sombrío en contraposición a Metatrón o Angel de la Luz. Esta polaridad es evidente en los dos extremos del Arbol de la Vida y, por lo tanto, Sandalfón es el espíritu completamente ligado a la materia y sujeto a la mortalidad física, y especialmente a las leyes kármicas. Es además la gran inteligencia que rige los procesos del planeta Tierra en sí, por lo que posee gran importancia esotérica. Los colores de este mundo y también los de este arcángel son: amarillo limón, oliva, carmín y negro.

Hasta aquí el análisis del Mundo de la Creación (Olam ha’Beriah), considerado desde el punto de vista de un Arbol de la Vida completo en sí. Ahora veremos brevemente dónde se situaría este mundo en un solo Arbol de la Vida. Recordemos que con respecto a Atziluth, el Mundo Divino, los autores se dividían en dos posiciones. Pues bien, en relación al Mundo de la Creación, estas dos posiciones se mantienen, de tal manera que algunos plantean que correspondería a la triada conformada por Misericordia (Hesed), Fuerza (Gevurah) y Armonía (Tiferet). Por otra parte están aquellos que sostienen que corresponde principalmente a la diada conformada por Sabiduría (Hokhmah) y Entendimiento (Binah).

Lógicamente ambos planteamientos son consistentes de acuerdo a los argumentos ya vistos para el Mundo Arquetípico. Recordemos que quienes consideran que este mundo está representado por la segunda triada del Arbol, lo hacen basados en que la primera tríada debe romper su perfecto y divino equilibrio, traspasar el gran abismo y reflejarse en la triada que aparece como una imagen de espejo. A partir de estas últimas Esferas es que se comienza a producir realmente toda la creación y en ellas aparecen las energías creativas polarizadas y resumidas en la tercera, que es la Esfera de la Armonía.

A este respecto Dion Fortune sostiene su posición, ya que la Misericordia es la primera esfera de la tríada del Mundo de la Creación, y esto es sencillamente porque es aquí donde trabajan los Maestros captando las ideas arquetípicas del Logos para entregarlas a las manifestaciones más densas de consciencia. Aquí se realiza el trabajo de transmutación de la Divina Consciencia en ideas e ideales, para que alimenten a toda aquella expresión o manifestación que se ha de generar y sirva como punto principal de sustentación de aquello por crear.

Todo esto es el trabajo de la Creación, por lo que este mundo es llamado también Kjhorsia (Trono), ya que brinda el sustento necesario para que se pueda expresar y desenvolver la energía divina. Esta última idea queda en evidencia al analizar la Visión de Ezequiel.

Referente a la otra posición, Knight apunta: El Mundo Creativo consiste de Hokhmah y Binah, la fuerza pura y la idea de la forma, de donde surge la Creación posterior. En otras palabras, en la Corona (Kether) se encuentra la verdadera semilla divina de toda la creación, pero mientras se mantenga como algo único e indiviso, no se ha descendido del plano arquetípico. Desde el momento en que se polariza en los aspectos positivo (Sabiduría) y negativo (Entendimiento), entonces comienza realmente la labor de la Creación y deja de mantener su unidad divina total.

Yezirah:
El tercer mundo, Mundo de la Formación u Olam ha’Yezirah, es aquel que proviene del Mundo de la Creación, pero aquí las energías y fuerzas en general son menos espirituales o sutiles, acercándose más a la materia densa, donde a la vez se multiplican y diversifican. Se transforman así en una infinidad de inteligencias que permiten el funcionamiento de lo creado.

Podríamos decir que el mundo de la Creación es un representante de las Ideas en la Manifestación, y este Mundo de la Formación es su producto en un grado más bajo, representando a las formas producidas y sustentando así a la Creación.

El Mundo de la Formación posee todos los elementos (fuerzas y formas) que establece la creación, pero aún falta el último paso, otro salto cualitativo, en el que se involuciona otro grado, el Mundo de la Acción, de la Materia o de la Realización (Olamha’Asiyyah).

Al analizar este Mundo de la Formación como un Arbol de la Vida completo vemos que se pierde la característica de inteligencias únicas regentes de cada una de las Emanaciones Divinas (Sephirath), las que ahora corresponden a legiones, ejércitos o miríadas de ángeles, que son los representantes del Mundo de la Formación. Comenzamos aquí a introducirnos en el campo científico, específicamente en aquellas disciplinas que estudian el Cosmos, la naturaleza y sus leyes. Los científicos actuales, en general, no admiten el supuesto de que detrás de cada energía natural en el universo existen inteligencias que las guían, sin embargo ya existen ciertos atisbos que finalmente les harán llegar a esas conclusiones. Por lo pronto, ya han detectado que estas energías mensurables del cosmos actúan ordenadamente y como siguiendo un propósito, lo que recién hace que la ciencia comience a barajar algunas hipótesis poco ortodoxas, pero esta es materia conocida desde hace mucho por la Cábala, la que denomina ángeles a estas inteligencias. Ellos actúan en grandes grupos, ya que son incontables las distintas energías y mecanismos que existen destinadas a insuflar la vida, de modo que la Creación se mantenga y funcione adecuadamente.

Veamos brevemente las distintas huestes angélicas representantes de cada una de las Esferas o Emanaciones Divinas:

Comenzando con la Corona (Kether) podemos decir que la representa el grupo angélico conocido como Los Santos Seres Vivientes (Kjaioth ja Kadesh), que equivalen a los cuatro animales que aparecen en la visión de Ezequiel, y que además corresponden a los cuatro elementos formativos del Tetragramatón: el principio activo, el principio pasivo, el neutro y el principio de transición. De hecho toda la formación, estructura y funcionamiento de la creación está basada en estos cuatro elementos. Los cuatro animales son: el ángel, el león, el águila y el toro, que además corresponden a los cuatro verbos herméticos. Por ende, concluimos que para invocar adecuadamente esta orden angélica es necesaria la maestría en el dominio de estos cuatro aspectos o Santas Criaturas Vivientes, cuyo color es de un tono blanco brillante y purísimo.

A la Esfera de la Sabiduría (Hokhmah) le corresponde Ruedas (Auphanim). Su invocación puede hacerse imaginando acciones cíclicas, es decir verdaderas ruedas de color gris. A este coro de fuerza angélicas es que se debe el movimiento y la primera acción.

En el Mundo de la Formación, el Entendimiento (Binah) está representado por la orden angélica de Tronos (Aralim). Según Fortune, un trono sugiere esencialmente la idea de una base estable, un fundamento firme, sobre el que se sienta el Ser que tiene el Poder. y del cual no puede ser movido. Indudablemente esta orden de ángeles es la que le otorga la estabilidad básica al funcionamiento de la creación. Puede ser visualizada como tronos de piedra, yunques o simplemente rocas macizas de color café oscuro.

Resumiendo la figuración simbólica del proceso que tienen las Fuerzas de la Formación (Olam ha’Yezirah), tenemos, desde la Corona hasta el Entendimiento: primero, las cuatro Santas Criaturas Vivientes adorando al Señor de la Creación, las que luego adoptan movimiento, específicamente el circular, para ir de esta forma a entronizarse en un macizo de color café oscuro.

A Misericordia (Hesed) corresponden los ángeles denominados Seres Luminosos (Chasmalim), nombre que, según Fortune, destaca la idea del esplendor real de Guedulah, otro de los títulos que se dan frecuentemente a Hesed. Estos seres manejan aquellas energías que son aptas para lograr estabilidad, ya sea en la mente o en la parte emocional, sirviendo también para controlar el factor tiempo y el factor espacio. Podemos invocar estas fuerzas imaginando luces brillantes de forma ovoide de color púrpura profundo. Estas energías estarían referidas, según Lenain, a aquellas que representan las efigies de los cuerpos y las diversas formas de la materia.

La Fuerza (Gevurah) está representada por las Serpientes de Fuego (Seraphin) y están relacionadas con las energías de corrección, fuerza y valor. Pueden ser invocados imaginando serpientes de fuego de color escarlata brillante.

Reyes (Malachim) es el nombre de la orden angélica correspondiente a la Armonía (Tiferet). Estas fuerzas dicen directa relación con los elementales de la naturaleza y sus directores o reyes. No obstante, Lenain sólo las relaciona con el funcionamiento del reino mineral. Se les puede invocar imaginando a los cuatro reyes elementales.

La Victoria (Nezah) está representada por los Dioses (Elohim), siendo energías que animan y permiten el funcionamiento del aspecto afectivo, emocional y vital. Lenain atribuye a estas fuerzas anímicas la directa tutela sobre el funcionamiento del reino vegetal. Se puede invocar a esta orden angélica imaginando diversas formas paganas o primitivas de dioses en donde predomine especialmente el color verde y amarillo verdoso.

El grupo de ángeles que corresponde a la Esfera de la Gloria (Hod) es llamado Hijos de Dios (beni elohim ). A semejanza del coro de Angeles anterior, también pueden ser invocados como dioses, pero con predominancia del color rojo bermejo, y con disposición a movilizarse para permitir el funcionamiento de la mente concreta de la lógica. Según Lenain, este grupo angélico controla todo lo relacionado con el Reino Animal.

En el Fundamento (Yesod) encontramos a los Poderosos (Kerubim), ángeles cuya principal función es velar y facilitar el adecuado funcionamiento de toda la parte etérica del Cosmos, la cual es la sostenedora de la manifestación física o material. Es en este plano etérico que se encuentra todo lo ya creado, las interrelaciones de sus distintos aspectos están totalmente dadas y también su adecuado funcionamiento. Por ello es que estos ángeles llevan el título de los Fuertes o Poderosos, porque realmente deben serlo. Lenain plantea que estas fuerzas angélicas vigilan especialmente el funcionamiento del Reino Humano y le facilitan su camino hacia la vida eterna.

G.Knight dice que los Kerubim trabajan en la edificación y enjaezamiento de fuerzas en los métodos etéricos o Yesódicos, de los cuales uno es el uso de símbolos relativos al uso yesódico dentro de las profundidades de la mente subconsciente. Agrega que con el progreso de los tiempos estos símbolos se convierten en herramientas poderosas para el bienestar y progreso del ser humano. Los Kerubim pueden ser invocados imaginando figuras antropomórficas fuertes y vitales en donde el color púrpura muy oscuro predomine.

Finalmente las Almas de Fuego (ashim’) corresponden a las huestes angélicas del Reino (Malkhut) Pueden considerarse como las consciencias atómicas que permiten la agregación de la materia física. Para Lenain, son estas energías las encargadas de transmitir al ser humano las características de la civilización y el conocimiento de las cosas divinas. Pueden ser invocadas imaginando un sinnúmero de pequeñas chispas de colores bermejo, oliva, limón y negro moteado de amarillo.

Al analizar el Mundo de la Formación (Olarr ha’Yezirah) desde el segundo punto de vista. esto es, como una parte del Arbol de la Vida, una vez más debemos mantener los dos puntos de vista presentados anteriormente. Aquellos que planteaban que el Mundo de la Creación (Olam ha’Beriah) correspondía a la tríada conformada por la Misericordia, la Fuerza y la Armonía, consideran que este Mundo de la Formación corresponde al reflejo de esa triada en un plano más bajo, que correspondería a la triada siguiente en el Arbol de la Vida: Victoria, Gloria, Fundamento. En estas tres Esferas o Sephiroth es donde se encuentra la multiplicidad de fuerzas y energías que permiten, a través de su continuo interactuar, que esta creación pueda sustentarse y funcionar.

Aquellos que sustentan la idea de que el Mundo de la Creación está representado por las Esferas de Sabiduría y Entendimiento, consideran que este Mundo de la Formación está constituido por las Esferas que les siguen hasta incluir a Yesod, esto es, la configuración llamada Microprosopus; Misericordia, Fuerza, Armonía, Victoria, Gloria y Fundamento. En estas Esferas se produciría la diversificación de la manifestación en una miríada de fuerzas y formas que se van alternando y complementando para finalmente conformar un universo total y funcional, esto es el Fundamento.

En ambos puntos de vista se deja como último paso el próximo mundo que estaría representado por el Reino (Malkhut), única Esfera donde se concreta la materia física, manteniéndose la funcionalidad e interacción ya logradas.

Asiyyah:
Finalmente ingresamos al cuarto descenso y último Plano de manifestación denominado Mundo de la Acción (Olam ha’Asiyyah . Aquí se mantiene todo lo logrado hasta el Mundo de la Formación, y simplemente se pasa a la constitución física, logrando así la completa realización de la manifestación divina. Es por esta razón que, si bien es cierto todos los mundos son de igual importancia para lograr el objetivo divino, es en este último donde se logra la completa culminación de la Manifestación de Dios. A partir de este mundo material es que nuevamente comenzará el ascenso a la Divinidad o camino de retorno a Él.

Es en este mundo donde finalmente se logra consumar la Gran Obra de Dios, por ello el nombre de Realización, y por ello su importancia, porque todo el proceso debe ser necesariamente llevado a la materia y no quedarse en simples ideas, sueños, anhelos o deseos. Según la Cábala, el ser humano posee la Divina Gracia, única en la Creación, de participar en todos los mundos, ya que tuvo su origen en el Adam Kadmon manifestación increada y arquetípica, y llega hasta este Mundo de la Acción, y desde éste, el más denso nivel de la creación, puede recomenzar nuevamente el camino de regreso, y, lo más importante, puede ayudar a que toda la creación desplegada evolucione para nuevamente plegarse y unirse a la Divinidad. El ser humano posee todas las potencialidades inherentes a la Creación, e incluso aquellas que sólo son parte de la Divinidad misma. Con esto la Cábala sostiene que el ser humano está llamado a ser un colaborador de la Divinidad para que la Creación manifestada vuelva a su origen inmanifestado.

Alexander Safran lo explica así: Nuestro mundo es inferior al de los otros tres, desde el punto de vista de la espiritualidad, pero al mismo tiempo es superior a ellos porque contiene la suma de la Voluntad que el Creador ha desarrollado y continúa desarrollando en su obra de la Creación. Este mundo es la consumación y la meta de la Creación. El Mundo de la Acción es, en efecto, el mundo de la elección, de la libre iniciativa, de la transformación y de la consumación. El hombre es capaz de descubrir en é1 las intenciones del Creador y de hacerse una idea de Su Voluntad

Mediante la emanación, la creación y la transformación, Dios ha establecido algo que antes no existía; por la acción que ha reservado al hombre, Dios exige a éste que termine su obra. El hombre es la única criatura capaz de elevarse hasta el Creador a través de todos los mundos, es el único que puede hacer que todos los mundos se eleven hasta el Creador; y, sin embargo, es el que más alejado se halla de la fuente primitiva de la Creación. Y es que el hombre contiene en sí la quintaesencia de los cuatro mundos superpuestos; los reúne en sí como si fueran cuatro pisos en una misma casa.

Analicemos ahora brevemente el Mundo de la Acción considerado como un solo Arbol de la Vida, tal cual lo hicimos con los otros tres mundos que le precedieron. A cada Esfera o Sephirah le corresponde un elemento en el Mundo de la Acción, los que son representaciones de la materia en algún momento de su manifestación, y así como los Nombres Divinos, los Arcángeles y los Coros de Angeles representaban a los Mundos Arquetípico, de la Creación y de la Formación, respectivamente, así los llamados Chakras Mundanos representan al Mundo de la Acción.

La Corona (Kether) es representada en este Mundo de la Acción por el chakra mundano llamado Primeros Estremecimientos (Rashit ha Gilgalim), chakra que indudablemente corresponde a los inicios del universo, lo que la ciencia ha dado en llamar el Big Bang o la Gran Explosión, a partir de la cual comienza a existir y expandirse el universo, principalmente a través de una corriente circular o helicoidal.

El chakra mundano de la Sabiduría (Hokhmah) lleva por nombre Zodíaco (Mazloth), que, como el primer representante, luego de la Gran Explosión, es responsable de los grandes campos energéticos que influyen todo el universo y especialmente de la idea de espacio.

En el Entendimiento (Binah) encontramos al chakra Saturno (Shabbathai), y con respecto a éste y los demás chakras mundanos que le siguen, es necesario aclarar que cada uno lleva el nombre de un cuerpo celeste de nuestro Sistema Solar. Pero no precisamente porque allí, en ese planeta, satélite o astro se encuentre físicamente el punto referido, sino más bien como un símbolo. Esto está especialmente referido a la astrología, que estudia las distintas energías provenientes de los astros, cómo interactúan y cómo influyen en el devenir de la Creación, estando representadas estas energías en cada uno de los siete planetas antiguos. Debe destacarse que esta clasificación de los planetas antiguos es más bien astrológica, y no tiene directa relación o correspondencia con los Siete Rayos. La relación existe, pero sería motivo de niveles más avanzados de la Fraternidad del Tercer Milenio.

Volviendo al chakra mundano de la Esfera del Entendimiento, dice D. Fortune: Saturno es el Gran Maléfico de los astrólogos, y quien tenga una cuadratura de Saturno en su horóscopo lo considera como adversario. Pero también es el estabilizador y probador que nos permite no confiar nuestro peso a aquello que no podría soportarlo. El autor trata de explicar que en el Entendimiento surge la idea de que algo se desarrolla y que, pasado cierto umbral, queda incorporado el dolor, ya que se inserta el concepto de muerte en la creación, debido a que en este Mundo de la Acción aparece el concepto de tiempo. A partir de Saturno o del Entendimiento, todo queda sujeto a los avatares del tiempo y sufre un proceso de continuidad, que por lo demás es aparente, pero ineludible para quien se encuentra bajo este estigma. Existe una relación simbólica entre este planeta y la idea de algo sombrío y nefasto, es el Tiempo que da origen al ciclo de nacimiento-muerte en el mundo físico.

El chakra mundano de la Esfera de la Misericordia (Hesed) es Júpiter (Tzedek), y al revés del anterior planeta, en la astrología se asocia la influencia de este planeta a una gran fuerza benefactora y protectora patrona de las leyes y del orden.

A la Esfera de la Fuerza (Gevurah) se la asocia con el chakra mundano de Marte (Madim), el que dentro de la ciencia astrológica también es considerado como maléfico, debido a las características combativas y disciplinarias que esta energía implica.

El Sol (Shemesh) es el chakra mundano correspondiente a la Esfera de la Armonía (Tiferet), lo que es bastante lógico si observamos el papel de mediador y facilitador de existencia y vida que tiene el astro con respecto a todo el sistema planetario.

La Victoria (Nezah) está representada en el Mundo de la Acción por el chakra mundano de Venus (Nogah), y también se puede entender, dadas las características astrológicas que posee, las influencias de este planeta: amor, altruísmo y otras que son justamente propiedades de esta Esfera.

A Gloria (Hod) le corresponde Mercurio (Kokhab), el planeta más cercano al Sol, al igual que la mente cotidiana se encuentra a un tris de transformarse en algo realmente transcendente; la mente es el punto de unión entre la personalidad y la individualidad, existiendo una inferior y otra superior. Mercurio representa precisamente estas fuerzas cósmicas del Mundo de la Acción relacionadas con la lógica, el orden y la estructura.

El Fundamento (Yesod) está simbolizado por el chakra mundano de la Luna (Levanah), como la contraparte etérica de la Tierra, la que está representada por la Esfera de los Elementos (Kjolem ja Yesodoth), que es el chakra mundano correspondiente a la Esfera del Reino (Malkhut).

Analizando el Mundo de la Acción como una parte del Arbol de la Vida, podemos ver que todos los autores se ponen de acuerdo, cualquiera sea la tendencia o cosmovisión, en incluir en este mundo solamente a la Esfera del Reino (Malkhut). Esto es más o menos evidente, puesto que este Mundo de la Acción representa toda la energía de la Creación concretizada, es decir, el objetivo final, para que desde aquí comience nuevamente a remontarse hacia su origen. Es la culminación de la Obra, por ello es tan grande su Santidad, y frecuentemente en la Cábala se asocia con un concepto pleno de grandiosa santidad como es la llamada Skekinah, es decir, la Presencia de Dios manifestada, algo realmente grandioso y portentoso.

Con este último mundo se da por completada la Creación. Sin embargo, es necesario mencionar que a partir de este último mundo (Olam ha’Asiyyah) surge un mundo de excrecencias, en el que la fuerza creativa es nefasta y desequilibrada, y del que no es bueno hablar, aunque también forma parte de esta manifestación, y según creo, todo iniciado, especialmente del tercer Milenio, debe conocer. Me refiero al mundo de las Cortezas o Conchas (Qlipoth), el cual sería motivo de otro estudio.

Relación de los Cuatro Mundos y el Tetragramatón:
Por ultimo, es necesario hacer mención de que existe una relación cabalista clara y fundamental del Tetragramatón con respecto a los cuatro mundos, o como dicen los cabalistas, El Nombre de Dios, que por lo demás es impronunciable, solamente es posible deletrearlo, pero según la tradición sólo los grandes iniciados saben pronunciarlo. El Iod-Hei-Vau-Hei tiene directa relación con los Cuatro Mundos, representando el Iod al Mundo Arquetípico, la primera Hei al Mundo de la Creación, la Vau al Mundo de la Forma y la segunda Hei al Mundo de la Acción. Y de acuerdo a esto se puede encontrar una gran variedad de relaciones que pueden servir al estudiante avanzado.

El ser humano está llamado, según la Cábala, a ejercer una acción unificadora de estos cuatro mundos, ya que es el único ser de la Creación que los expresa a todos y que está constituido por todos ellos, reduciéndolos así a uno solo gracias a la quintaesencia que permite esta unificación. Este quinto aspecto es el Shin o voluntad espiritual, la aspiración de retornar la Creación a su Origen. Así el ser humano consciente y evolucionado se transforma en un colaborador activo de Dios.

Alvaro López Vera
Más Información:
Crowley, Aleister.- 777.- Humanitas
Fortune, Dion.- La Cábala Mística.- Kier
Jounet, Albert.- La Clave del Zohar.- Kier
Regardie, Israel.- Un Jardín de Granadas.- Luis Cárcamo
Safran, Alexander.- La Cábala.- Martínez Roca
Schaya, Leo.- El Significado Universal de la Cábala.- Dédalo

El Fuego, Deidad Universal

2011-01-12T13:12:00.001+01:00

Desde los tiempos primitivos el hombre ha venerado al fuego sobre todos los demás elementos. Hasta el salvaje más inculto parece reconocer en la llama algo que se asemeja estrechamente al volátil fuego que arde en su propia alma. La misteriosa, vibrante, radiante energía del fuego estaba más allá de su capacidad de análisis, pero sin embargo, sentía su poder. El hecho de que durante las tormentas el fuego descendía en rayos poderosos desde el cielo, abatiendo árboles y causando destrucción, hizo que los hombres primitivos reconocieran en su furia la ira de los dioses. Más tarde, cuando el hombre personificó los elementos y creó los numerosos Panteones que ahora existen, colocó en manos de la Suprema Deidad la antorcha, el rayo o la espada flamígera y sobre su cabeza una corona, cuyas puntas doradas simbolizaban los llameantes rayos del Sol. Los místicos han descubierto que la adoración del Sol se remonta a la primitiva Lemuria y la del fuego a los orígenes de la raza humana. En verdad, el elemento fuego controla hasta cierto punto los reinos animal y vegetal, y es el único elemento que puede subyugar a los metales. Consciente o instintivamente, todo ser viviente honra al astro del día. El girasol siempre tiende a enfrentar el disco solar. Los Atlantes eran adoradores del Sol, mientras que los indios americanos (restos del antiguo pueblo atlante) todavía consideran al Sol como representante del Supremo Dador de Luz.
Muchos pueblos primitivos creían que el Sol era más bien reflector que fuente de luz, como lo prueba el hecho de que frecuentemente representaban gráficamente al Dios-Sol llevando sobre su brazo un escudo de metal muy bruñido, en el cual estaba cincelada la faz solar. Este escudo retenía la luz del Infinito, reflejándola a todos los lugares del universo. Durante el año el Sol pasa a través de las doce casas de los cielos, donde, como Hércules, realiza doce labores. La muerte y la resurrección anual del Sol ha sido un tema favorito en innumerables religiones. Los nombres de casi todos los grandes Dioses y Salvadores han estado asociados bien con el elemento fuego, la luz solar o su correlativa la mística y espiritual luz invisible. Júpiter, Apolo, Hermes, Mitra, Dionisio, Odín, Buddha, Krishna, Zoroastro, Fo-Hi, Iao, Vishnú, Shiva, Agni, Balder, Hiram Abiff, Moisés, Sansón, Jasón, Vulcano, Urano, Alá, Osiris, Ra, Bel, Baal, Nebo, Serapis y el Rey Salomón son algunas de las numerosas deidades y superhombres cuyos atributos simbólicos derivan de las manifestaciones del poder solar y cuyos nombres indican su relación con la luz y el fuego.

Prominencias en la superficie solar

Atardecer

De acuerdo con los Misterios Griegos, los dioses, contemplando el mundo desde el Monte Olimpo, se arrepintieron de haber creado al hombre y, no habiéndole dado nunca a ese ser primitivo un espíritu inmortal, decidieron que nada se perdería si esos desconformes, pendencieros e ingratos humanos fueran completamente destruidos, dejando vacante el lugar que ocupaban para una raza más noble. Pero al descubrir los planes de los dioses, Prometeo, que encerraba en su corazón un gran amor por la luchadora humanidad, decidió traer al hombre el fuego divino que haría a la raza humana inmortal de tal forma que ni los dioses podrían destruirla. Así Prometeo voló hacia el hogar del Dios-Sol y encendiendo una pequeña caña en el fuego solar, la trajo a los hijos de la tierra, previniéndoles que el fuego debería ser siempre usado para la glorificación de los dioses y el desinteresado servicio de unos a otros. Pero los hombres fueron irreflexivos y egoístas. Tomaron el fuego divino que les había traído Prometeo y lo emplearon para destruirse unos a otros. Incendiaron las casas de sus enemigos y con la ayuda del calor templaron el acero haciendo espadas y armaduras. Se volvieron más egoístas y arrogantes, desafiando a los dioses, pero ellos no podían ahora ser destruidos porque poseían el fuego sagrado.
Por su desobediencia, Prometeo (igual que Lucifer) fue encadenado, pero al héroe griego se le puso en la cima del Monte Cáucaso, donde debía permanecer con un buitre que le picoteaba el hígado hasta que un ser humano lograra dominar el fuego sagrado y se hiciera perfecto. Esta profecía la cumplió Hércules, que ascendió al Cáucaso, rompió los grilletes de Prometeo y libertó al amigo del hombre, que había estado sometido al tormento por larguísimo tiempo. Hércules representa al iniciado, que, como su nombre lo indica, participa de la gloria de la luz. Prometeo es el vehículo de la energía solar. El fuego divino que trajo a los hombres es una esencia mística en su propia naturaleza, que deben regenerar y redimir si quieren liberar sus propias almas crucificadas de la roca de sus bajas naturalezas físicas.
De acuerdo con la filosofía oculta, el Sol es en realidad un astro de triple manifestación, siendo dos partes de su naturaleza invisibles. El globo que vemos es meramente la fase más baja de la naturaleza solar y es el cuerpo del Demiurgo o, como lo denominan los judíos, Jehová y los brahmanes, Shiva. Las tres fases del Sol son llamadas: Voluntad, Sabiduría y Acción. La Voluntad está relacionada con el principio de vida, la Sabiduría con el de la luz, y la Acción, o Fricción, con el principio del calor. Por la Voluntad fueron creados los cielos y la vida eterna continúa en suprema existencia; por la Acción, la fricción y el esfuerzo fue formada la tierra, y el universo físico modelado por los Señores del Fuego pasó gradualmente de su estado de fusión a su condición actual más ordenada.
Así se formaron los cielos y la tierra, pero entre ambos había un gran vacío, porque Dios no comprendía a la Naturaleza y la Naturaleza no comprendía a la Deidad. La falta de intercambio entre estas dos esferas de consciencia era similar al estado de parálisis en que la consciencia reconoce la condición del cuerpo, pero debido a la falta de conexión nerviosa es incapaz de gobernar o dirigir las actividades corporales. Por lo tanto, entre la vida y la acción vino un mediador, que fue llamado Luz o Inteligencia. La Luz participa tanto de la vida como de la acción: es la esfera de unión.
La Inteligencia ocupó el espacio entre el cielo y la tierra y por su intermedio el hombre supo de la existencia de su Dios, y Dios comenzó a subvenir a las necesidades de los hombres. Mientras la vida y la acción eran simples substancias, la luz era un compuesto, porque la parte invisible de la luz era de la naturaleza del cielo y la visible de la naturaleza de la tierra. A través de las edades se dice que esta luz estuvo corporizándose. Aunque estos cuerpos testimonian esa luz, la gran verdad espiritual tras ese símbolo de luz corporizada, es que en el alma de toda criatura dentro de cuya mente nace la inteligencia, mora un espíritu que asume la naturaleza de esta inteligencia. Todo hombre y mujer verdaderamente inteligente que esté trabajando para difundir la luz en el mundo es Cristianado oIluminado por la labor misma que está tratando de realizar. El hecho de que la luz (inteligencia) participe a la vez de las naturalezas de Dios y de la tierra es probado por los hombres dados a las personificaciones de esta luz, porque unas veces son llamadas los Hijos del Hombre y otras los Hijos de Dios.
Al iniciado en los Misterios se le enseñaba siempre la existencia de tres soles, el primero de los cuales el vehículo de Dios-Padre – iluminaba y fervorizaba su espíritu; el segundo el vehículo de Dios-Hijo – desarrollaba y expandía su mente; y, el tercero el vehículo de Dios Espíritu Santo – nutría y fortalecía su cuerpo. La luz no es solamente un elemento físico, sino también mental y espiritual, y se enseñaba al discípulo en el templo a reverenciar al Sol invisible mucho más que al visible, porque toda cosa visible es sólo el efecto de lo invisible o causal, y como Dios es la Causa de todas las Causas, Él mora en el Mundo invisible de la Causación.

Apuleyo, cuando fue iniciado en los Misterios, vio el Sol brillando a medianoche, ya que las cámaras del templo estaban brillantemente iluminadas, aunque no había en ellas lámpara alguna. El Sol invisible no está limitado por las paredes ni siquiera por la superficie misma de la tierra, porque siendo sus rayos de intensidad vibratoria más elevada que la substancia física, su luz pasa sin obstáculos a través de todos los planos de la substancia material. Para aquellos capaces de ver la luz de estos astros espirituales, no hay obscuridad, porque están en presencia de la luz infinita, y a medianoche pueden ver el Sol brillando bajo sus pies.
Mediante una de las perdidas artes de la antigüedad, los sacerdotes del templo podían fabricar lámparas que ardían por siglos sin que se necesitara alimentarlas. Estas lámparas se parecían a las llamadas lámparas virginales, o sea aquellas llevadas por las Vírgenes Vestales. Eran algo más pequeñas que la mano humana y según documentos que se conservan, sus mechas eran de amianto. Se ha sostenido que estas lámparas han ardido durante mil o más años. Una de ellas fue encontrada en la tumba de Christian Rosencreutz, la cual había estado encendida durante 120 años sin que su provisión de combustible pareciera haber disminuido. Se supone que estas lámparas (las cuales, incidentalmente, ardían en urnas herméticamente selladas, sin ayuda del oxígeno), estaban construidas en tal forma que el calor de la llama extraía de la atmósfera alguna substancia que reemplazaba al combustible original tan pronto como el misterioso aceite se consumía.
Hargrave Jennings ha coleccionado numerosas referencias respecto a las épocas y lugares en que se han encontrado esas lámparas. En la mayoría de los casos, sin embargo, se apagaron tan pronto fueron sacadas de sus urnas o bien se rompían de alguna forma misteriosa, de manera que nunca se pudo descubrir su secreto. Con respecto a estas lámparas, el señor Jennings escribe: Se afirma que los romanos mantuvieron lámparas en sus sepulcros durante edades mediante la oleaginosidad del oro (y aquí entra el arte de los Rosacruces), convertido por medios herméticos en una substancia líquida; y se cuenta que al ser disueltos monasterios, en el tiempo de Enrique VIII, fue encontrada una lámpara que había estado ardiendo en una tumba aproximadamente desde el siglo III después de Jesucristo, o sea cerca de mil doscientos años. Dos de estas lámparas subterráneas pueden verse en el Museo de Rarezas de Leyden, en Holanda. Una de estas lámparas fue encontrada durante el papado de Pablo III, en la tumba de Tullia, hija de Cicerón, que había estado completamente cerrada durante 1550 años.
La señora Blavatsky, en su obra Isis sin Velo, indica un número de fórmulas para construir lámparas perennes y dice en una nota al pie de página que ella misma vio una, hecha por un discípulo de las artes herméticas, la cual había estado ardiendo ininterrumpidamente sin necesitar combustible durante los seis años anteriores a la publicación de su libro.
La lámpara perenne fue naturalmente el símbolo más apropiado del Fuego Eterno en el Universo, y si bien la química moderna niega la posibilidad de que puedan construirse, el hecho de que se han construido y visto muchas en un período de miles de años, es una advertencia contra el dogmatismo. En el Tíbet, los magos Lamas han descubierto un sistema para iluminar las habitaciones mediante una esfera luminosa fosforescente de color blanco-verdoso, que aumenta su luminosidad cuando así lo ordenan los sacerdotes, y que, después de la salida de los que estaban en la cámara, se va apagando gradualmente hasta no quedar más que una chispa que arde continuamente.
Este milagro aparente, no es más difícil de explicar que otros realizados por los tibetanos. Hay en el Tíbet un árbol sagrado que echa corteza nueva todos los años, y cuando cae la vieja se encuentra una inscripción en caracteres tibetanos en la nueva corteza que está debajo. Estos secretos de los pueblos llamados salvajes o primitivos refutan incesantemente el ridículo con el que los caucásicos miran casi invariablemente la cultura de otras razas.
Los sacerdotes druidas, en Bretaña, reconociendo al Sol como delegado de la Deidad Suprema, empleaban un rayo de luz solar para encender los fuegos de sus altares. Hacían esto concentrando el rayo sobre un cristal o aguamarina especialmente tallado, engarzado en la forma de un broche mágico o hebilla en el frente del cinturón del Archi-Druida. A este broche se le llamaba el Liath Meisicith y se suponía que poseía el poder de atraer el fuego divino de los dioses desde el cielo y de concentrar sus energías para ponerlas al servicio del hombre. Esta hebilla era naturalmente un espejo ustorio. Muchas de las naciones de la antigüedad reverenciaban en tal forma al fuego y a la luz del Sol que no permitían jamás que se iluminaran sus altares sino concentrando los rayos solares por medio de un espejo ustorio. En algunos de los templos antiguos, había lentes debidamente colocados en el techo, en diversos ángulos, de manera que cada año en el equinoccio vernal, el Sol de mediodía enviaba sus rayos por dichos lentes y encendía los fuegos del altar, que ya estaban debidamente preparados para esta ocasión. Los sacerdotes consideraban este proceso equivalente al de que los mismos dioses hubieran encendido los fuegos. En honor de Hu, la Suprema Deidad de los druidas, los pueblos de Bretaña y Gales celebraban anualmente un encendimiento de fuegos en el que ellos llamaban Día del Solsticio Estival.

Una de las razones por las cuales el muérdago era sagrado para los druidas, consistía en que muchos de los sacerdotes creían que esta peculiar planta parasitaria caía a la tierra en forma de rayos y que dondequiera que un árbol fuera abatido por el rayo, la semilla del muérdago quedaba depositada dentro de su corteza. El largo tiempo que el muérdago permanecía vivo, después de ser cortado del árbol, tenía mucho que ver con la veneración que le tributaban los druidas. El hecho de que esta planta era también un medio poderoso para captar el misterioso fuego cósmico que circula a través de los éteres, fue descubierto por dichos sacerdotes, quienes apreciaban al muérdago por su estrecha relación con la misteriosa luz astral que es en realidad el cuerpo astral de la tierra.
A este respecto escribe Eliphas Levi en su Historia de la Magia: Los druidas eran sacerdotes y médicos que curaban por el magnetismo y cargaban amuletos con su influencia fluídica. Sus remedios universales eran el muérdago y los huevos de serpientes, porque estas substancias atraían la luz astral de una manera muy especial. La solemnidad con que se cortaba el muérdago atraía sobre esta planta la confianza popular y la volvía extraordinariamente magnética. El progreso del magnetismo revelará algún día las propiedades absorbentes del muérdago. Entonces comprenderemos el secreto de esos crecimientos esponjosos que absorben las desaprovechadas virtudes de las plantas y se cargan con sus tinturas y sabores. Hongos, trufas, agallas y las diversas variedades de muérdago, serán empleados inteligentemente por la ciencia médica, lo cual será nuevo porque es viejo.
Ciertas plantas, minerales y animales han sido considerados sagrados entre todas las naciones de la tierra, debido a su peculiar sensibilidad al fuego astral. El gato, sagrado para la ciudad de Bubastis en Egipto, es un ejemplo de animal especialmente magnético. Cualquiera que acaricie la piel de un gato doméstico en una habitación obscura, podrá ver las emanaciones eléctricas, en la forma de una luz fosforescente de color verdoso, que se desprenden del mismo. En los templos de Bast, consagrados a la diosa de los gatos, se veneraba especialmente a gatos de tres colores, como a cualquiera otro miembro de la familia felina cuyos dos ojos fueran de diferente color. La piedra imán y el radio en el reino mineral, así como varios crecimientos parásitos en el reino vegetal, son extrañamente sensibles al fuego cósmico. Los magos de la Edad Media se rodeaban de ciertos animales tales como murciélagos, gatos, serpientes y monos, porque tenían el poder de extraer la luz astral de esos seres y apropiársela para sus propios fines. Por esta misma razón los egipcios y también algunos griegos mantenían gatos en los templos y las serpientes siempre estuvieron presentes en el Oráculo de Delfos. El cuerpo áurico de una serpiente es una de las cosas más notables que puede contemplar un clarividente y los secretos encerrados dentro de su aura demuestran por qué la serpiente es el símbolo de la sabiduría en muchos pueblos.
El hecho de que el cristianismo ha preservado (al menos en parte) la primitiva adoración del fuego en la antigüedad, es evidente en muchos de sus símbolos y rituales. El incensario empleado con tanta frecuencia en las iglesias cristianas es un símbolo pagano relacionado con la regeneración del alma humana. El incensario representa al cuerpo humano. El incienso dentro del incensario, hecho con las esencias extractadas de varias plantas, representa las fuerzas vitales del cuerpo del hombre. La llameante chispa ardiendo en medio del incienso es el emblema del germen espiritual encerrado en el corazón del organismo material del hombre. Esta chispa espiritual es una parte infinitesimal de la divina llama, el Gran Fuego del Universo, de Cuyo ígneo corazón han sido encendidos los fuegos de los altares de todas Sus criaturas. Así como la chispa de la vida consume gradualmente el incienso, así también la naturaleza espiritual del hombre, mediante el proceso de regeneración, consume gradualmente todos los elementos groseros del cuerpo, transmutándolos en poder anímico, simbolizado por el humo. Aunque el humo es en realidad una substancia física y densa, es no obstante lo bastante ligera para elevarse en forma de nubes, de igual modo el alma es de hecho un elemento físico, pero mediante la purificación y el fuego de la aspiración, adquiere la naturaleza de la atmósfera intangible; aunque formada por la substancia de la tierra, llega a ser suficientemente sutil como para elevarse cual fragante perfume hasta el trono de la Divinidad.
Si bien algunas autoridades han sostenido que la forma de la cruz derivó del antiguo instrumento egipcio llamado Nilómetro, usado para medir las inundaciones del Nilo, otros opinan que el símbolo tuvo su origen en los dos palos cruzados que los pueblos primitivos empleaban para hacer fuego, mediante la fricción. El uso de campanarios y torres en la construcción de las catedrales del cristianismo medieval, así como las más familiares y convencionales estructuras piramidales de las torres de las iglesias, puede que tenga su origen en los obeliscos de fuego de Egipto, que se colocaban al frente de los templos consagrados a las deidades superiores. Todas las pirámides son símbolos del fuego. El árbol de mayo tuvo su origen en una antigüedad similar, en la que era a la vez un símbolo fálico y un emblema del fuego cósmico.
La costumbre reinante de orientar las iglesias hacia el este es, por supuesto, otra evidencia de la supervivencia de la adoración al culto solar. Prácticamente la única rama de la raza humana que no observa esta regla es la árabe. Los mahometanos orientan siempre sus mezquitas hacia la Meca, pero sin embargo sus horas de oración están determinadas por el Sol. Los rosetones y los muros cubiertos de hiedra son supervivencia del paganismo, porque la hiedra estaba consagrada a Baco a causa de la forma de sus hojas, y se permitía siempre que esta planta cubriera los muros de los templos consagrados a la deidad solar griega. Los ornamentos dorados que se encuentran sobre los altares de las iglesias cristianas deberían siempre recordar al filósofo observador que el oro es el metal sagrado del Sol, porque (según los alquimistas) el rayo solar se cristalizó en la tierra, formándose así ese precioso metal, el cual, dicho sea de paso, se sigue formando todavía. Los cirios que tantas veces adornan esos mismos altares y que casi siempre aparecen en número impar, nos recuerdan que los números impares son solarmente sagrados.
Cuando se emplean tres cirios, ellos representan los tres aspectos del Sol: aurora, mediodía y ocaso, y de este modo son emblema de la Trinidad. Cuando se emplean siete, representan a los ángeles planetarios llamados por los judíos los Elohim, cuyos valores cabalísticos y numéricos son también siete. Cuando aparecen los números pares 12 o 24, representan los signos del zodíaco y los espíritus de las horas del día, llamados por los persas los Izzids. Cuando se expone sólo una luz, es el emblema del Padre Supremo Invisible, el Uno, y la pequeña lamparita roja que siempre arde sobre el altar es una ofrenda al Demiurgo-Jehovah o el Señor Constructor de las Formas.
Lo que es el aceite a las llamas, es la sangre para el espíritu del hombre. Por consiguiente se emplea frecuentemente el aceite en las unciones, porque es un fluido sagrado para el poder solar. Y como el aceite contiene la vida solar, se emplea en grandes cantidades en las tierras polares donde es necesario generar una gran abundancia de calor corporal. De ahí la gran inclinación de los esquimales por consumir bujías de sebo y grasa de ballena.
La misma palabra Cristo es prueba suficiente de que el fuego y la adoración del fuego son los dos elementos más esenciales de la fe cristiana. Los rayos luminosos provenientes del Sol eran para los antiguos como la sangre del Cordero Celestial que en el equinoccio vernal moría por los pecados del mundo y redimía a toda la humanidad con su sangre (rayos).
Las Escuelas de Misterios del antiguo Egipto enseñaban que la sangre era el vehículo de la consciencia. El espíritu del hombre se movía a través de la corriente sanguínea y por lo tanto no se encontraba en ningún punto particular del organismo. Se movía en el cuerpo con la rapidez del pensamiento, de manera que la consciencia del yo, el conocimiento de lo externo y la percepción sensorial, podían ser localizados en cualquier parte del cuerpo, mediante el ejercicio de la voluntad. Los iniciados consideraban la sangre como un líquido misterioso, algo gaseoso por naturaleza, que servía como medio de manifestación del fuego de la naturaleza espiritual del hombre. Este fuego, circulando por el sistema, animaba y vitalizaba todas las partes de la forma, manteniendo así a la naturaleza espiritual en contacto con todas sus extremidades físicas. Los místicos consideraban el hígado como la fuente del calor y poder de la sangre. De ahí que sea significativo que la lanza del centurión hiriera el hígado de Cristo y que el buitre fuera colocado sobre el hígado de Prometeo, para atormentarlo a través de las edades.
El ocultismo nos enseña que la presencia del hígado es lo que distingue al animal de la planta y que es místicamente cierto que los pequeños seres que tienen el poder de moverse, pero que carecen de hígado, son realmente plantas en sentido espiritual. El hígado está regido por el planeta Marte, que es la dínamo del sistema solar y el cual envía un rayo rojo animador a todos los seres que evolucionan dentro de este esquema solar. Los filósofos enseñaban que el planeta Marte, bajo la dirección de su regente Samael, era el transmutado Cuerpo de Pecado del Logos Solar, que originalmente había sido el Morador del Umbral del Divino Ser cuyas energías son distribuidas ahora por el fuego del Sol. Samael, incidentalmente, fue el ígneo padre de Caín, por intermedio del cual una parte de la humanidad ha recibido la llama de la aspiración y está así separada de los hijos de Seth, cuyo padre fue Jehová.
Los egipcios consideraban al jugo de la uva como la substancia más parecida a la sangre humana que existía. En realidad creían que la vid extraía su vida de la sangre de los muertos que habían sido inhumados en la tierra. Respecto a este asunto, Plutarco escribió lo siguiente: Los sacerdotes del Sol en Heliópolis nunca llevan vino a sus templos, y si hacían uso de él a cualquier hora en sus Libaciones a los Dioses, no era porque lo consideraran de naturaleza aceptable para ellos, sino que lo vertían sobre sus altares como la sangre de aquellos enemigos que antes habían luchado contra ellos. Porque consideraban que el vino había brotado de la tierra después de haber sido ésta alimentada con los cadáveres de aquellos que habían caído en las guerras contra los dioses. Y esto, dicen ellos, es la razón por la que beber su jugo en grandes cantidades vuelve locos y fuera de sí a los hombres, llenándolos con la sangre de sus antecesores (Isis y Osiris).
Los magos de la Edad Media conocían el hecho de que podían, por medio de sus poderes ocultos, dominar a cualquier persona si lograban obtener un poco de su sangre. Si se deja un vaso de agua durante la noche en la habitación de alguno que duerme en ella, a la mañana siguiente el agua estará tan impregnada con las radiaciones psíquicas de dicha persona, que cualquiera que conozca el procedimiento, puede descubrir en el agua toda la historia de la vida y el carácter del que ocupó la habitación. Estas impresiones son transmitidas y retenidas por una sutil substancia que los trascendentalistas medievales llamaban luz astral, una esencia ígnea siempre presente y omnipenetrante, que preserva intactas las impresiones de cuanto haya sucedido en cualquier parte de la Naturaleza.
El torrente de rayos que emana de la faz del Sol ha hecho que se le asocie con el león, debido a la hirsuta crin del rey de los animales. Los rubios Dioses Salvadores de muchas naciones simbolizan sutilmente con sus largos rizos dorados las radiaciones solares. El Sol era el rey de los cielos y los gobernantes terrestres deseosos de proclamar su poder mundano, se complacían en considerarse pequeños Soles, siendo sus vasallos reconocidos como planetas que se bañaban en la gloria de la luz central. Lo más elevado de cada uno de los reinos de la naturaleza fue también considerado como el símbolo del Sol. De ahí que el escarabajo sagrado, el más inteligente de todos los insectos; el águila, el ave de más elevado vuelo; y el león, la más fuerte de todas las bestias, fueron considerados como símbolos apropiados del disco solar. Así los mongoles eligieron al león como enseña, mientras que César y Napoleón usaron el águila para simbolizar su dignidad. Las coronas de los reyes fueron originalmente bandas de oro con puntas radiantes simbolizando que participaban en parte del divino poder del cual estaba revestido el Sol. Con el correr del tiempo la corona se fue convencionalizando. Su superficie fue incrustada con piedras preciosas, algunos de sus rasgos fueron cambiados y se perdió su evidente analogía con el Sol.

Detalle del fresco El Juicio Final del Giotto

El halo que se representa tan a menudo alrededor de las cabezas, tanto de las deidades cristianas como paganas y santos, es también emblemático del poder solar. De acuerdo con los Misterios, llega un momento en el desenvolvimiento espiritual del hombre, en que el misterioso óleo que ha estado ascendiendo lentamente por la columna espinal entra finalmente en el tercer ventrículo del cerebro, donde toma un hermoso color dorado y se irradia en todas direcciones. Esta radiación es tan grande que no puede ser limitada por el cráneo y entonces sale de la cabeza, especialmente por la parte posterior del cuello, en el punto en que la vértebra superior se articula con los cóndilos del hueso occipital. Es esta luz que brota en forma de abanico de la parte posterior de la cabeza, la que ha dado origen al halo de los santos y al nimbo tan a menudo usado en el arte religioso. Esta luz significa la regeneración humana y forma parte de los cuerpos áuricos del hombre.
Estas auras han influenciado grandemente el color y la forma de las vestiduras empleadas en los ceremoniales religiosos. La túnica azul y dorada de que nos habla Albert Pike y los ropajes de los diferentes grados en las jerarquías de todas las órdenes religiosas son simbólicos de estas emanaciones invisibles que rodean al hombre, cuyos colores cambian con cada pensamiento y sentimiento. Merced a estas auras los sacerdotes y filósofos de la antigüedad elegían a aquellos discípulos que podrían honrar sus enseñanzas. Las Túnicas de Gloria del Sumo Sacerdote de Israel son todas simbólicas, como lo hizo notar sagazmente Josephus con su educación oriental. El lienzo blanco liso simboliza la purificada naturaleza física; las vestiduras de muchos colores representan al cuerpo astral, en tanto que el ropaje azul lo es de la naturaleza espiritual y el violeta de la mente, porque éste es un color compuesto por dos matices, uno espiritual y el otro material.

En los Misterios Egipcios no era raro que se mostraran los rayos del Sol terminando en manos humanas. Una de las sillas que se encontraron recientemente en la tumba de Tut-Ank-Amen tiene un Sol cuyos rayos terminan en manos humanas. Entre los antiguos, la mano era el símbolo de la sabiduría, porque se empleaba para levantar al caído y nadie está tan caído como el hombre ignorante. Las tendencias físicas del Sol y su poder para absorber el agua, fueron empleados para simbolizar un proceso espiritual en el cual la naturaleza divina del hombre era exaltada o iluminada y elevada por el calor del Sol, cuyos rayos expanden el triple poder espiritual del amor, de la sabiduría y de la verdad.
Manly Hall
Extractado por Rodrigo Beltrán de
Melquisedec y el Misterio del Fuego.- Editorial Kier,

Himno Atón (Antiguo Egipto)

2011-01-10T12:55:00.001+01:00

Apareces henchido de belleza en el horizonte del cielo,
Disco Viviente, que das comienzo a la Vida.
Al alzarte sobre el horizonte de Levante
llenas los países con Tu perfección.
Eres hermoso, grande, brillante, alto por sobre tu Universo.
Tus rayos cubren los países hasta el confín de lo que creaste.
Porque eres el Sol, los has conquistado hasta sus confines y los sujetas para tu Hijo al que amas.
Por lejos que estés, tus rayos tocan la Tierra.
Estás ante nuestros ojos, pero tu camino sigue siéndonos ignoto.
Cuando te ocultas en el horizonte de Poniente
el Universo se sumerge en las tinieblas y queda como muerto.
Los hombres duermen en sus moradas con la cabeza tapada
y ninguno puede ver a su hermano.
¡Les robarían incluso los bienes que guardasen bajo su cabeza
y no se apercibirían!

Todos los leones salen de sus guaridas
y todos los reptiles muerden.
Todo es como tinieblas de un cuévano. El mundo yace en silencio.
Es que Su Creador reposa tras el horizonte.
Pero, al alba, desde que te alzas en el horizonte
y brillas, Disco del Sol, durante el día,
expulsas a las tinieblas e irradias tus rayos.
Entonces, el Doble País es una fiesta,
la Humanidad despierta y se alza sobre sus pies
¡Tú eres quien la ha hecho alzarse!
Tan pronto como purifican sus cuerpos, cogen sus vestiduras
y sus brazos rinden adoración a tu Ascenso.
El Universo entero puede disponerse a la tarea. Todo ganado está satisfecho en su pasto;
el árbol y la hierba reverdecen;
los pájaros levantan el vuelo desde sus nidos
con las alas desplegadas y rinden adoración a Tu Ser.
Todos los animales saltan sobre sus patas.
Todos los que vuelan y todos los que se posan
están vivos desde que Tú has vuelto a alzarte para ellos.
Los barcos suben y bajan por el agua del río.
Todo camino se abre porque Tú has aparecido.
Los peces, sobre el agua del río, saltan hacia Tu rostro: y es que tus rayos penetran hasta el seno profundo del más verde mar.
Eres Tú quien desarrolla el embrión en la hembra.
Tú quien crea la simiente en el varón.
Tú quien da vida la hijo en el seno de la madre.
Tú quien le mandas el consuelo que apacigua sus lágrimas.
Tú la nodriza de quien aún esté en el vientre materno. Tú el que no deja de
dar aliento a la vida de cada criatura.
Cuando salen del seno materno para respirar, el día de su nacimiento.
Tú abres al instante su boca y les das lo necesario. Mientras el polluelo está en el huevo y pía dentro del cascarón.
Tú le envías aliento al interior para que tenga vida.
Tú has prescrito para él un tiempo para que lo rompa desde el interior.
Y él sale del huevo en el tiempo prescrito
y camina sobre sus patas desde el momento en que sale.
¡Cuán abundantes lascosas por Ti creadas
aunque nuestros ojos no las vean
oh, Dios único, sin par!
Has creado el Universo según Tu deseo,
cuando estabas solo:
hombres, ganados, fieras,
cuanto hay sobre la Tierra y anda sobre patas,
cuanto está en el Cielo y vuela, con alas desplegadas,
los países de montaña, Siria y Sudán,
y el llano de Egipto.
Has situado a cada hombre en su sitio y dádole lo necesario.
Cada cual tiene qué comer y tiene un tiempo contado para su vida.
Las lenguas son variadas en sus modos;
los caracteres y los colores de los hombres son distintos,
y has hecho distintos a los extranjeros.
Creas al Nilo en el mundo inferior
y le haces vivir según tu voluntad para dar vida a los egipcios,
lo mismo que los has creado a ellos para Ti,
Tú, Señor de todos ellos, que Te tomas tanto trabajo por ellos.
Señor de todo el Universo, que Te alzas para él,
Disco del Día de prodigioso prestigio.
A todo país extranjero, por lejano que sea, le haces vivir también;
has dispuesto un Nilo en el Cielo para que baje para ellos;
forma las corrientes de agua en las montañas, como el tan verde mar,
para regar sus campos y sus territorios.
¡Cuán eficientes son tus propósitos, Señor de la Eternidad!
Un Nilo en el cielo, he aquí el don que has concedido a los extranjeros
y a todo animal de las montañas que ande sobre sus patas,
lo mismo que el Nilo que viene del mundo inferior, que llega al País amado.
Tus rayos nutren el campo.
En cuanto brillas, viven y crecen las plantas para Ti.
Haces las estaciones para desarrollar cuanto creaste:
el invierno, para refrescarlos; y el estío, para que te saboreen.
Hiciste el Cielo lejano para surgir de él
y abarcar con la vista toda Tu creación
y sigues en Tu Unidad,
cuando Te has levantado en Tu forma de Disco Divino,
que aparece y resplandece luego,
que está lejos, pero se mantiene cerca.
Sacas sin cesar miles de formas de Ti mismo
y mantienes Tu Unidad.
Ciudades, nomos, campos, caminos, ríos,
todo ojo Te ve ante sí,
porque eres el Disco del Día sobre el Universo.
Pero, cuando te vas,
ninguno de los seres que Tú has creado quiere subsistir / por no poder contemplarte.
[Y aunque no te vea] ninguna de Tus criaturas,
Tú permaneces siempre en mi corazón. Nadie te conoce
como tu hijo Nefer-jeperu-re Uaen-re,
pues le has revelado Tus propósitos y Tu poder.
El Universo ha venido a la existencia en Tu mano, tal como lo creaste.
Si Te alzas, vive; si Te ocultas, muere.
Tú eres la duración de la Vida misma; se vive de Ti.
Los ojos contemplan Tu perfección sin cesar, hasta Tu ocaso;
toda tarea cesa cuando Te ocultas por Poniente.
En cuanto Te alzas, haces crecer [toda cosa] para el Rey
y la prisa invade las piernas
desde que dinamizas el Universo,
y haces que surja
para Tu hijo, nacido de Tu Persona,
el Rey del Alto y del Bajo País, que vive verdaderamente,
Señor del Doble País, Nefer-jeperure-Uaen-re,
Hijo de Ra. que vive verdaderamente, Señor de las Coronas, Ajen-atón.
¡Que sea grande la duración de su vida!
Y su Gran Esposa, a quien él ama,
la Dama del Doble País, Nefer-neferu-atón Nefertiti,
que le sea dado vivir y rejuvenecer para siempre,
eternamente.

El Conocimiento Metafísico

2011-01-03T22:31:00.001+01:00

La filosofía, la ciencia y hasta la religión modernas parecen haber perdido la esperanza y muy a menudo el interés mismo en la posibilidad del conocimiento metafísico. Este no es la creencia religiosa, ni la especulación filosófica, ni la teoría científica. Es la experiencia real o el reconocimiento inmediato de esa Realidad última que es fundamento y causa del universo y, por ello, principio y sentido de la vida humana.
Muchos piensan que conviene a la humildad del hombre renunciar a la posibilidad de este conocimiento. Sin embargo, trataremos de mostrar no sólo que tal conocimiento ha existido en la humanidad sino también que la pérdida del contacto del hombre moderno con sus fuentes es la principal razón de la desintegración tan peculiar y peligrosa de nuestra cultura, Más importante aún, trataremos de describir la naturaleza de este conocimiento en la medida en que el lenguaje lo permita. Por absurdo que suene a los oídos modernos, debemos recordar que para otras culturas y épocas superiores a la nuestra una incursión en este ámbito podría parecer tan normal como necesaria.

Por consiguiente, advertimos que es más fácil entender mal este tema que cualquier otro, no debido a complejidades técnicas, sino a la falta de familiaridad. Pues este tipo de conocimiento y sus correspondientes modos de vida y pensamiento son tan extraños a la actual civilización occidental que han desaparecido de las normas comunes de nuestro pensamiento y de los supuestos en que estas se basan. Muchos términos que pueden resultarnos bastante familiares, con el correr del tiempo, han cambiado y confundido su significado. Si no son definidos cuidadosamente, inducirán a error.
Existe un consenso sobre el hecho que nuestra civilización actual carece evidentemente de todo principio unificador. El grado de unidad que el término vago de civilización moderna implica, es en muchos sentidos una unidad de desunión. Los hombres muestran una coherencia superficial gracias a la extensión de la tecnología y a la aceptación común de ciertos modos de pensamiento cuya naturaleza misma consiste en producir mayor desintegración. Por mucho que se trate de prevenir esta peligrosa confusión del mundo por medio de algún sistema político o económico unificado, lo cierto es que la unidad cultural y la unidad social son expresiones de lo que por el momento podemos llamar unidad espiritual, y no pueden existir independientemente de ella. No puede haber orden ni acuerdo en las esferas particulares de la vida humana a menos que no haya común acuerdo con respecto a la naturaleza y sentido de la vida misma.
Es evidente que los diferentes sistemas políticos tienen su origen en distintas filosofías de la vida, con sus diversas ideas con respecto a la naturaleza y el destino del hombre. El relativismo y el individualismo dogmáticos de la filosofía moderna impiden cualquier acuerdo sobre principios universales en relación a ello. Las actuales tendencias filosóficas y científicas prácticamente aceptan en forma unánime que el hombre no puede tener un conocimiento cierto de la realidad última, de la causa y sentido del universo, concluyendo en que – muy probablemente – es ociosa la búsqueda de este conocimiento. Por lo tanto, la unidad social debe buscarse sobre la base de la naturaleza física común del hombre. Todos deben comer, vestirse y entretenerse de manera inofensiva.
En la práctica, sin embargo, las necesidades físicas comunes no bastan como fundamento de la unidad. Si el hombre no fuera nada más que un ser físico – como una vaca o una oveja – estaría claramente justificado tratarlo como tal. El mayor bien para la raza o el rebaño sería la mayor felicidad biológica del mayor número. Considerado así, sólo un mero sentimentalismo impediría la eliminación higiénica de todas las minorías de inadaptados que perturban la sociedad y de todos aquellos que no concuerden con la concepción común – no menos arbitraria – del bien supremo para la mayoría. Ya que para el bien económico común hay mataderos de ganado animal admirablemente eficientes e higiénicos, nada impediría la construcción de otros aún más eficientes, desde el punto de vista de la técnica, para el ganado humano. En realidad, esta ya fue una práctica establecida en aquellos países donde el dogma oficial del Estado tenía un concepto estrictamente físico de la naturaleza del hombre.
Tal vez nuestras comunes necesidades biológicas nos unirían si fuéramos simplemente seres biológicos. Pero esa noción es ya una filosofía o, más exactamente, nada más que una de las tantas opiniones filosóficas inciertas que no convencen, y con respecto a las cuales los filósofos están de acuerdo en que no puede haber acuerdos. Para concebir que sus necesidades son meramente biológicas, el hombre tiene que filosofar. En el momento en que se propone una teoría de la vida humana hay fundamentos igualmente racionales para proponer otra. Al filosofar, nos preguntamos para qué existe el hombre y a cuáles fines sirve su existencia física.
Si decidimos que existe sólo para sí mismo, o para la gloria del Estado, del arte, o de Dios, transportamos todo el problema al ámbito de los fines. Por consiguiente, lo importante acerca de la vida humana, aquello que le servirá de base, es el fin por el cual el hombre come, bebe, se divierte y existe. Si no podemos ponernos de acuerdo en esto, no podemos unirnos socialmente. Las necesidades físicas comunes no proporcionan más base para la unidad que lo que la mera capacidad y deseo de caminar puedan determinar dónde se debe ir. Decir que no hay ningún lugar especial adonde dirigirse, o que existimos simplemente por existir en la forma más segura y cómoda posible, no es más que oponerse a los que – con buenas razones – puedan sostener otros puntos de vista. En tal caso, el que los unos y los otros necesiten comer no marcará una diferencia que ayude a decidir la finalidad de la vida.
La unidad biológica del hombre es simplemente una unidad instrumental. Todos poseemos los mismos instrumentos, pero la vida de cada uno consiste en lo que se haga con ellos. De este modo, para estar unidos en la acción debemos estar de acuerdo en los fines, es decir, debemos estar de acuerdo filosóficamente. El concordar en que haya disensión, el dejar que cada uno adopte concepciones independientes y hasta contradictorias del fin del hombre, es estar de acuerdo en no tener una unión social verdadera, y permitir que nuestra sociedad se desintegre espiritualmente, como está sucediendo. Convenir en que todos debemos comer, beber y vivir en paz, es no estar de acuerdo en los fines, es decir, en un principio de unidad significativo. Convenir en que no se debe filosofar en absoluto, lo que sería el único modo de lograr la unidad en el nivel puramente animal, es cosa imposible, puesto que tal decisión es ya la opinión filosófica del agnosticismo. El hombre es por naturaleza filósofo, y no puede ser de otra manera.
Así resulta obvia la gigantesca contradicción entre el deseo y la necesidad urgentes de unidad social y la desesperanza por conseguir el acuerdo filosófico, o la oposición a este. Trabajar por la paz y el orden en el nivel puramente político o económico puede ser eficaz en ciertos casos secundarios, pero trabajar exclusivamente – o aun primariamente – en este nivel es el procedimiento más alejado de la realidad que pueda imaginarse. Una sociedad que no está de acuerdo en para qué existe el hombre, que no puede ser unánime en una filosofía del verdadero destino del hombre, no puede ser una sociedad unida.
Para el liberalismo moderno, la idea de una sociedad espiritualmente unánime parece tan imposible como indeseable. Sugiere el totalitarismo eclesiástico de la Edad Media y la restricción de la libertad de pensamiento. Pero esta libertad no es un fin en sí misma, y si se la busca sólo por ella, se llega a la confusión total. El pensamiento es libre para descubrir la realidad, para investigar para qué existe el hombre. El liberalismo debe enfrentar el hecho simple de que si no lo sabemos no podernos educarlo ni buscar remedio a sus flaquezas. Si no se sabe para qué sirve un automóvil, es absurdo pensar que se pueda conducirlo o repararlo con inteligencia.
Educar al hombre sólo para que se gane la vida en armonía con los demás es simplemente darle la capacidad de vivir sin una meta, y hasta sin un principio de armonía. Es ponerlo a andar por el andar mismo, pidiéndole que ayude a los demás a andar también, sin entrometerse en su camino. Pero cuando nadie sabe adónde va – salvo a cierto lugar desde donde ha de continuar andando – el resultado es la confusión y la ineficacia que ningún liberalismo, por bien intencionado que sea, puede controlar. El hombre necesita una meta adonde dirigirse. Debemos preguntar, pues, si hay alguna esperanza de que la filosofía moderna, la ciencia y la religión proporcionen una respuesta.
Hasta aquí hemos usado la palabra filosofía en un sentido extraordinariamente amplio, que puede incluir la religión, el misticismo, el patriotismo o cualquier otro modo de expresar el sentido de la vida, tanto como la filosofía propiamente dicha. La filosofía académica moderna, la lógica, la epistemología, la ontología, etc., no proporcionan en absoluto ningún principio de unidad a la sociedad moderna. Por sinceros y brillantes que sean sus discípulos, sería difícil encontrar un grupo más indeciso y confundido en su mentalidad colectiva.
No es necesario decir que esta incertidumbre se refleja en espíritus sinceros y honestos que evitan las conclusiones apresuradas e influidas por los prejuicios. Pero veremos que al limitarse a la lógica y a los reinos de la estética y de la experiencia sensorial, la filosofía restringe su campo a una esfera totalmente contingente, que nunca puede darnos el principio universal requerido, que no es lo mismo que un principio meramente general. Sumida en las contingencias, la filosofía moderna muestra la falta de unidad de las meras contingencias. Lejos de buscar en ella un principio de unidad, la sociedad hace retroceder a la filosofía hacia los rincones oscuros de sus universidades, conservándola sólo como un pasatiempo académico. La filosofía moderna es un cuerpo de especulaciones ingeniosas pero que no llega a ninguna conclusión, inseguro de los verdaderos métodos de la lógica y del conocimiento que emplea. Sin embargo, veremos que, a pesar de su reclusión académica, ejerce una influencia en el mundo, bastante poderosa y perturbadora.
Aunque la frase verdad científica tiene en nuestra época casi la misma aureola de autoridad definitiva que tuvo la frase verdad católica en el pasado, el científico honesto y escrupuloso es la última persona que puede pretender para sí tal autoridad. Como ser humano, todo científico es filósofo; pero como científico no es filósofo. Como tal, reconoce claramente las limitaciones de la rama del conocimiento objeto de su investigación. Sabe que la ciencia es la medida, la descripción y la clasificación de los fenómenos naturales; es el estudio de cómo ocurren las cosas. No puede decir qué son las cosas ni por qué ocurren. Describe la vida en su funcionamiento, pero no se atreve a decir para qué es la vida. En cierto sentido, el científico tiene con el filósofo la misma relación que el gramático con el poeta. El gramático clasifica las diversas palabras de un poema, las identifica como sustantivos, verbos y adjetivos, y describe sus relaciones sintácticas. juzga si el poema se ajusta o no a la gramática, pero no se atreve a decir si es buena o mala poesía, sea con respecto a la belleza de las palabras empleadas, o con respecto al sentido que ellas implican. Por tanto, sería exagerado de nuestra parte si esperásemos que la ciencia produzca una filosofía de la vida. Ella no puede proporcionarla como – por otra parte – el estudio de la gramática no puede proporcionarnos sentidos para expresarlos en palabras.
Según Einstein: En nuestro esfuerzo por comprender la realidad nos parecemos a un hombre que trata de entender el mecanismo de un reloj cerrado. Ve la esfera y las manecillas que se mueven, oye también su tictac, pero no puede abrir la caja. Si es ingenioso, puede imaginarse un mecanismo que sería la causa de todo lo que observa, pero nunca podría estar completamente seguro de si su representación es la única que puede explicar sus observaciones. Nunca podrá comparar su representación con el mecanismo real y tampoco puede imaginar la posibilidad o el sentido de tal comparación.
0 bien, como confesión de las limitaciones de la ciencia, podemos citar el breve comentario de Sir Arthur Eddington sobre el misterio del electrón: Algo desconocido ocurre, no sabemos qué.
La autoridad casi religiosa que popularmente se atribuye a la ciencia ha de ser tan poco aceptada por los científicos mismos como las exageradas esperanzas de paz y orden sociales puestas en la psicología y en la tecnología como aplicaciones de la ciencia. El peligro real del progreso puramente técnico es tan claro en el ejemplo de la bomba atómica que es innecesario ponerlo de relieve. Y en la medida en que la psicología es fisiología del alma, nada más puede decirse sobre su destino que lo que puede decir un médico sobre la meta a la que se dirige un cuerpo que camina. Los psicólogos pueden curar las almas enfermas y los médicos los cuerpos enfermos, pero en cuanto son meramente científicos no tienen idea de para qué están destinadas las almas y los cuerpos sanos. La única función de la ciencia en relación con los fines es determinar, en la medida de lo posible, lo que daña al cuerpo y al alma; aunque aún aquí en ciertas ocasiones el fin puede bastar para justificar el daño, tal vez la muerte del cuerpo, por razones completamente ajenas a la esfera científica, como sucede en las guerras.
Mientras la filosofía académica no proporciona a la sociedad humana ningún principio de unidad, la ciencia ni siquiera tiene la intención ni está en condiciones de hacerlo. Su función es tan estrictamente instrumental como la naturaleza física del hombre. En lo que concierne a la ciencia, los mismos científicos se han pronunciado repetidas veces en los últimos tiempos sobre las limitaciones de su esfera de conocimiento, de modo que no es necesario insistir sobre este punto.
Para cumplir el propósito de este breve estudio sobre las posibles fuentes de un principio de unidad, falta considerar a la religión. Una religión con pretensiones de universalidad, como el cristianismo, considera que su función suprema es la unificación de la raza humana en su fin verdadero, Dios; y durante varios siglos la fe católica proporcionó realmente un principio de unidad a la sociedad occidental. La cristiandad fue en verdad una cultura filosóficamente unánime la que, a pesar de las rencillas de los príncipes, dio a Europa una coherencia tal que se mantiene aún en la desintegración contemporánea.
Con ciertas reservas importantes, pareciera ser verdad que de algún modo el catolicismo es el único portador adecuado de un principio unificador que permanece en el mundo occidental. Pues el protestantismo moderno se ha vuelto tan vago, incierto y confuso en materia de doctrina que su único vínculo, así como su única enseñanza, es la moralidad basada en la imitación externa de la conducta personal de Jesús. Debiera comprenderse que la moralidad común está lejos de ser un principio de unidad verdadero. De todos modos, es un vínculo en cierto modo más adecuado que la mera comunidad de medios e instrumentos antes que de fines.
Si la moralidad consiste en hacer bien al prójimo, es evidente que ella existe para el hombre más bien que el hombre para la moralidad, permaneciendo sin solución el problema de qué es el hombre mismo. Si yo vivo simplemente con el fin de servir a mi hermano, qué hará mi hermano con el servicio que yo le presto ? Servirme a mí en retribución ? Existe la especie simplemente para servirse a sí misma, y si es así, en qué se ha de servir ? Alimentos, vestidos, información, medicina, entretenimientos inofensivos ? La mera moralidad como principio unificador nos hace retroceder peligrosamente hasta muy cerca del ideal biológico del mayor bien para el mayor número. No ofrece en sí misma ninguna razón real de respeto a las minorías porque no se apoya en ninguna doctrina relacionada con la verdadera naturaleza de la persona humana. Sus motivos de buena voluntad recíproca son puramente sentimentales y no tienen un origen más profundo que la simpatía y la piedad por el lado positivo; por el negativo, está ese arraigado sentido de culpabilidad que a veces es llamado conciencia disidente o de la Nueva Inglaterra.
Por otra parte, el catolicismo y algunas formas de protestantismo más apegadas a la tradición – aunque con menos influencia – tienen una doctrina real del sentido de la vida humana: el fin verdadero del hombre es la unión con Dios en la contemplación de la Visión Beatífica. Apartándonos de todo cuestionamiento acerca de su verdad, esta es la única – entre todas las ideas sobre el destino último del hombre – que nos presenta un fin real. No se puede preguntar por un fin posterior a este, porque el gozo de Dios es un fin infinito.
Según Santo Tomás: Todas las otras operaciones humanas parecen dirigirse a esto como a su fin. Pues la contemplación perfecta exige que el cuerpo se sustente, y a este efecto se dirigen todos los productos que son necesarios para la vida. Además exige estar libres de los disturbios causados por la pasión, lo que se consigue por medio de las virtudes morales y la prudencia: y estar libres de los disturbios exteriores, fin al que tiende todo el gobierno de la vida civil. Así, pues, si consideramos rectamente la cuestión, veremos que todas las ocupaciones humanas parecen servir a los que contemplan la verdad… Por lo tanto, la felicidad última del hombre consiste únicamente en la contemplación de Dios.
Sin embargo, tal afirmación de la causa final de la vida y de la sociedad humanas es totalmente extraña al espíritu moderno, que considera que la contemplación de Dios es un ideal egoísta y antisocial, acariciado por los que escapan de la realidad al no poder hacer frente a su desafío; tal desafío consiste presumiblemente en comprometerse de tal manera en el mejoramiento moral y físico de la humanidad que a uno no le quede tiempo ni energías para preguntarse adónde conduce ese mejoramiento, y así ser incapaz de juzgar si realmente lo hay.
Pero debiera reconocerse que quien verdaderamente escapa a la realidad, el verdadero oscurantista que pone obstáculos a la realización de la unidad social, es precisamente aquel que no quiere hacer frente a la cuestión del fin verdadero del hombre. Por supuesto, ese tipo de persona no se atreve a enfrentarla. Su filosofía de la vida es tan estrecha y pobre que no puede ver ningún fin más allá de la extinción de las chispas de consciencia en el olvido de la muerte. Huye de la contemplación de esta triste realidad arrojándose en un remolino de agitación y de actividades superficiales. Es como el entusiasta del automovilismo que pierde mucho tiempo desarmando y volviendo a armar su vehículo y nunca va con él a ninguna parte.
Desgraciadamente, cualquier aceptación general del ideal católico como principio de unidad encuentra serios obstáculos en su camino. Los más evidentes son la política y el secularismo de la Iglesia actual, y el hecho de que una gran mayoría de la humanidad encuentra que es imposible creer las doctrinas de la Iglesia tal como se las expresa generalmente. Como veremos, estos obstáculos son sólo las manifestaciones superficiales de cuestiones mucho más profundas. En verdad, son muy pocas las probabilidades de que el mundo moderno, tal como lo conocemos, encuentre alguna vez un principio de unidad. La cultura occidental parece en este momento espiritualmente desintegrada y sin esperanzas de reconstrucción. Tal vez lo mejor que se puede esperar es que finalmente se derrumbe y dé nacimiento a una nueva cultura, de la misma manera que ella tuvo origen en la cultura clásica decadente del Imperio romano.
No obstante, la cuestión del fin verdadero del hombre y del principio de la unidad humana sigue siendo de suprema importancia, si no para la sociedad actual, para otra venidera o, por lo menos, para los individuos que sienten la urgente necesidad de encontrar sentido a la existencia. Como Toynbee y otros lo han señalado, las nuevas culturas pueden comenzar en medio de las viejas, así nuestra época podría ser el momento tanto de una muerte como de una gestación. Y el nacimiento de una nueva cultura de las ruinas de la anterior dependerá del descubrimiento de un principio de unidad. Aunque las consideraciones acerca del futuro son inciertas, sería ideal que existiera en el momento actual algún grupo – que hiciera las veces de núcleo – que profesara algún principio de unidad, alrededor del cual se pudiera formar la nueva sociedad, aun cuando careciera de organización externa. En verdad, esta ausencia de organización externa sería una ventaja, pues así los elementos hostiles de la vieja cultura no podrían identificar y atacar al núcleo. Por otra parte, la falta de organización difícilmente sería obstáculo serio para un núcleo adecuado.
Este no es un sueño utópico, pero tampoco una panacea para todos los males y problemas de la vida del hombre. Han existido ya sociedades en torno a un verdadero principio de unidad y aunque sus miembros han soportado guerras, pestes, hambre y violencia, en común con la totalidad de la raza humana, tenemos las mejores razones para decir que tales sociedades fueron mucho más estables y con más sentido que la nuestra, porque estaban relacionadas con lo universal. Una parte tiene sentido cuando está unida a un todo orgánico mayor que ella misma, y mayor que la suma de sus partes. En la esfera más elevada, tiene sentido lo que se relaciona con lo universal y eterno, lo que encuentra su fin verdadero en la plenitud del Ser infinito. Es significativo – en un sentido negativo – que la filosofía predominante en esta época tan inestable y carente de relaciones niegue o ignore la existencia de todo lo que esté fuera del reino de la contingencia y la relatividad. A pesar de la contradicción que ello implica, no se permite que nada sea absoluto, infinito o eterno, con excepción del relativismo absoluto. Si los filósofos aplicaran su prueba pragmática favorita a tales teorías, la relación de estas con la desintegración de la sociedad los obligaría a pensar de nuevo.
Al hablar de sociedades con un principio de unidad, pensamos en culturas tales como las de India, de la China, de Egipto y – en menor extensión – del cristianismo, Este último es instructivo por su proximidad en el tiempo y el espacio, aunque contiene ciertos elementos peculiares que le niegan la estabilidad de las otras. Tenemos tan poco conocimiento inmediato de la cultura egipcia que sólo podemos mencionarla de paso. De la India y de la China podemos conocer bastante porque todavía son contemporáneas nuestras.
Podemos destacar dos características de estas sociedades. En primer lugar, son lo que podemos llamar cosmológicas, es decir, que existe una armonía consciente y deliberada entre sus instituciones y su arte y ciertos principios universales. Esta armonía es analógica, y según ella el orden social, la dirección de la vida individual, las artes y las ciencias, son adaptaciones en los diversos dominios de lo que se considera el sentido último de la vida y el verdadero fin del hombre. Por ejemplo, el clásico chino conocido como Tao Te King puede ser leído tanto como un manual de metafísica, de filosofía natural, de política o de dirección de la vida personal. No es que en esta obra se encuentren diseminadas referencias a todos estos tópicos, sino que el tratado en su totalidad puede ser leído desde un punto de vista metafísico o político. Podemos citar otro ejemplo: el sistema de castas de la India – muchas veces mal entendido y ahora menospreciado – se basaba en la concepción de que la sociedad posee un orden triple que corresponde por analogía a la constitución interior del hombre – aproximadamente a lo que los cristianos llaman cuerpo, alma y espíritu – y a los tres principios cosmológicos de la inercia (tamas), la actividad (rajas) y el equilibrio (sattva).
Apartándonos de la cuestión de si esas relaciones analógicas tienen alguna realidad objetiva o si son construcciones meramente fantásticas y arbitrarias, las citamos simplemente como ejemplos del hecho de que en algunas de las sociedades más antiguas y estables de la tierra cada esfera de la vida se relacionaba intencionadamente con el sentido último y la naturaleza del universo. El hombre, sus instituciones, su arte, su trabajo, son vistos como un microcosmos inseparablemente ligado al macrocosmos, como parte integral del universo en el que vive. Por el contrario, la presuposición permanente y casi inconsciente del pensamiento occidental moderno – que es en gran parte resultado de las condiciones artificiales de la vida urbana – es que el hombre está en cierto modo aislado de su universo, y puede analizarlo y criticarlo como si el resultado de sus juicios no se reflejara en su propia naturaleza. Así el filósofo puede afirmar que el universo carece de todo sentido objetivo, aparentemente sin darse cuenta del hecho de que su misma idea – como parte del universo – debe también carecer de sentido.
La segunda característica de estas sociedades es que son tradicionales. El desarrollo – si se puede usar esta palabra – de la filosofía, las artes y las ciencias no se puede explicar satisfactoriamente por medio del método histórico, como si implicara alguna progresión. En primer lugar, no hay ninguna información precisa acerca del origen de sus principales escrituras sagradas. Tenemos buenas razones para creer que fueron transmitidas oralmente durante un período de longitud indeterminable, antes de que fueran fijadas por escrito, como también para suponer que los nombres de sus autores no corresponden a personajes históricos. En efecto, su paternidad literaria es tan anónima como la de los grandes mitos del mundo. Es característico de la actitud tradicional no respetar ninguna doctrina que sea proclamada como la obra original de un individuo humano; tal demanda arrojaría dudas sobre su verdad. La esencia de este tipo de doctrina es su universalidad, y un individuo no soñaría en pretenderla como propia, como no lo haría con el sol o la ley de gravedad. Por eso se atribuye su origen a dioses o semidioses. En la tradición Judeocristiana se ha seguido una práctica similar. El Pentateuco no es obra de Moisés, ni los Proverbios lo son de Salomón, ni el Libro de Enoc obra de Enoc, ni la Teología Mystica fue escrita por Dionisio el Areopagita. En la atribución de paternidad a estas obras no está implícito ningún engaño o falsificación deliberada, sino más bien una honesta renuncia a la originalidad, en la creencia de que estos temas han sido recibidos por la tradición o revelados por la inspiración.
Lo mismo ocurre en general con las artes y las ciencias, pues se basan en principios universales. Son consideradas obra de la naturaleza antes que del hombre, cuerpos de conocimiento que no pertenecen a ninguno en particular. La idea de innovación repugna al espíritu tradicional, y se considera que lo que puede parecer nuevo no es nada más que la realización de lo que existía desde el principio. No se considera como perfeccionamiento lo que parece ser el resultado de una evolución, sino más bien como variaciones sobre un tema, modos diferentes e igualmente válidos, en que un principio tradicional puede manifestarse. La nota esencial de las sociedades tradicionales es, pues, la de que los individuos no reclaman como propia ninguna verdad universal o su aplicación. Las consideran eternas y, por lo tanto, como cosas que cualquiera puede descubrir en cualquier momento. Se libran del embarazo de los modernos que anuncian la invención de una teoría grande y nueva, para encontrar posteriormente que ella fue discutida miles de años antes.
Se deduce entonces que las sociedades tradicionales asignan poca importancia al estudio de la historia, pues ellas entienden la tradición no a la manera occidental, como algo trasmitido desde el pasado, sino como la transmisión de los principios del reino de lo eterno al reino de lo temporal. La tradición que penetra en el pasado es simplemente algo análogo a esto, y como tal su historia presente es de poca importancia. Además su carácter relativamente constante y estable – unido a una piadosa ausencia de periódicos y de rápidas comunicaciones – explica que no haya mucha historia significativa que registrar. Salvo algunos pocos prodigios y disturbios aislados de naturaleza suficientemente sensacional como para distinguirlos de otros, cada año y cada siglo se parecen mucho al anterior y al siguiente.
Es interesante señalar que el espíritu occidental se horroriza ante la estabilidad y aparente monotonía de este modo de existencia antihistórico. El occidental considera estática a una cultura de este tipo, en contraste con su propia cultura dinámica. El sentido de la monotonía es el resultado de un uso inadecuado de la memoria y de la comparación continua del presente con el pasado, comparación a la que tiende el hombre occidental por su egotismo, por su prurito de ser más perfecto que todas las generaciones anteriores de la humanidad. Aun una ligera apreciación de las realidades eternas hace que los hombres vivan principalmente en el presente, y de este modo aumenten su capacidad para observar y comprender la vida como realmente transcurre ante ellos. Decir que esta vida no es dinámica, es decir que el sol, la luna y las estrellas, los océanos y los ríos, todo el reino de la naturaleza, no son dinámicos simplemente porque siguen las mismas normas de movimiento – aunque con innumerables variaciones sutiles – durante milenios. Hay una diferencia enorme entre el dinamismo verdadero y la mera agitación, la que es movimiento inconsistente en busca de la mera novedad y que es, en gran parte, el resultado de un sistema nervioso sobreexcitado.
En la misma línea de pensamiento, se hace cada vez más evidente que la supuesta superioridad de la sociedad occidental progresista sobre las sociedades estancadas del Oriente es bastante dudosa. Nuestro progreso ha sido casi exclusivamente técnico, lo que significa que podemos manejar el mundo físico con más sensacionalismo para ganar velocidad, espacio, y posibilidades de mejorar la existencia material, sin tener ninguna idea clara de lo que habremos de hacer con el tiempo que ganamos y las capacidades que adquirimos. Hemos multiplicado los libros y extendido las informaciones en una medida inigualable en la historia; pero la mera información, el mero conocimiento de los hechos, es infinitamente divisible y puede aumentarse por análisis sin que haya ningún aumento importante ni en calidad, ni en extensión real.
En suma, se ha vuelto tan lastimosamente fácil señalar la falacia del progreso moderno, considerando la invención de la bomba atómica y el surgimiento del nazismo en una de las naciones más cultas de Europa, que no sería necesario insistir en este punto. Tampoco viene al caso comentar la contaminación ambiental, el efecto invernadero, el agujero en la capa de ozono, la tala indiscriminada de árboles en los bosques lluviosos del trópico, pulmones de la humanidad. Son temas comentados hasta el cansancio en los medios de comunicación, sin que nadie parezca hacer algo al respecto.
Apenas puede existir la menor duda de que, al seguir el camino que ha tomado el resultado final de la conquista de la naturaleza, el progreso científico y el imperialismo cultural del hombre de Occidente será un estado último peor que el primero, peor que la supuesta barbarie con que comenzó la historia de Europa. Las condiciones actuales de la civilización occidental amenazan al mundo con peligros que pesan mucho más que sus realizaciones y beneficios. Es sorprendente e impactante – por decir lo menos – la absoluta seguridad que tiene el hombre occidental de su superioridad espiritual y cultural, si consideramos que nuestro modo de vida parece conducirnos a un desastre a nivel planetario.
Alan W. Watts
Extractado por Pablo Véliz de
Alan W. Watts.- La Suprema Identidad
Más Información:
Watts, Alan W.- El Futuro del Extasis.- Cairos
Watts, Alan W.- El Gran Mandala.- Cairos

Lista la Plantilla para Móviles

2010-12-17T11:49:00.004+01:00

Queridos lectores de LVX INTERNA, me alegra comunicaros que ya está lista la Plantilla para Móviles,está muy bien porque la página resultaba algo pesada para dispositivos con conexión Wi-Fi tipo Mp4, como podréis comprobar ya el blog está disponible en versión lite, para estos dispositivos, si por cualquier motivo preferís el anterior sólo tenéis que ir al fondo de la página y hacer click en ver versión web, que lo disfrutéis, Un abrazo

Algunas capturas hechas desde uno de estos dispositivos

LA ESCUELA PITAGÓRICA

2010-11-28T16:13:00.000+01:00

Es abundante la bibliografía respecto a Pitágoras y su escuela. Mi interés se centra fundamentalmente en algunos aspectos que considero de utilidad y que he extraído de los libros escritos por “Matyla Ghyka” y “Eduardo Schure”. Ghyka, matemático antes que nada, desde su perspectiva profana, entrelaza con maestría los Misterios Egipcios, los Colegios de Artesanos, la Escuela Pitagórica, los Esenios, los templarios, los Jesuitas, y la Fracmasonería, entre otras instituciones que también analiza. Todas, de acuerdo a Ghyka, instituciones selectivas y basadas en la fraternidad, desprendiéndose de todo lo dicho por él, que sus objetivos son similares y a veces distintos, al punto de ser encontrados.

PITAGORAS Y SU ESCUELA
Hay épocas de la historia de la humanidad, que se caracterizan por los estadios de desarrollo de algunas disciplinas del conocimiento. Así por ejemplo, el Esoterismo tiene su gran florecimiento en el siglo VI A.C., con Lao-Tse y Confucio en China, Buda en India, Zoroastro en Persia, Pitágoras en Grecia, y visionarios como el Rey Numa (Fundador de Roma) en Italia, quien ordenó la instalación de Colegios de Artesanos.

Pitágoras nace al decir de algunos en Sidon, Fenicia, al de otros en la isla de Samos y en opinión de de unos terceros en la isla de Delos, ambas islas en el mar Egeo, entre los años 590 y 570 A. C. (47ª Olimpiada). Hijo de Mnesario, grabador de metales y joyero y de una bella mujer llamada Parthemis.
Desde niño se caracteriza por su moderación, sentido de justicia y por su gran pasión Intelectual.
En aquella época era costumbre seguir los consejos de los vaticinios de los oráculos de los sacerdotes y como uno de ellos le había profetizado “que sería útil a todos los hombres, de todos los tiempos”, sus padres buscaron la mejor educación que pudieron darle. Así a los 17 años lo enviaron a terminar su educación en Egipto, donde después de haberse iniciado en los misterios de Isis y Osiris, se le entrega la sabiduría albergada por los sumos sacerdotes, por miles de años. Ésta consistía esencialmente en Astronomía, Cosmogonía y la visión del mundo espiritual con su ordenamiento tanto en lo estático, como en lo dinámico.
Según cuenta Jámblico, su formación en Egipto duró 22 años, tras los cuales alcanzó el grado de Sacerdote Egipcio. Después de este período volvió a Grecia , donde se encontró con la tiranía de Polícrates, esto lo llevó a irse a radicar en Sicilia (529 A.C.), ciudad en la que funda su célebre escuela. Esta tenía no sólo como objetivo enseñar la Doctrina Esotérica a un círculo de discípulos elegidos, sino también aplicar sus principios a la educación de la juventud y a la vida del estado. Con ello intentaba, en una segunda intención, transformar poco a poco la organización política de las ciudades, a imagen de su ideal político religioso (la orden constaba de una secta religiosa, de una escuela filosófica y de un club político). Su enseñanza tuvo tal éxito, que sus discípulos se apoderaron del poder político, primero en Crotona (Liga Crotoniana) y luego lo extendieron a otras ciudades y por una gran parte de Grecia (Sybaris fue una de ellas).
Pitágoras tenía 60 años cuando se casó con Theana, una discípula (la escuela tenía una sección dedicada a la educación de las mujeres), la que le dio dos hijos, Arimnestes y Telaugues y una hija llamada Damo.
Después de una labor fructífera muere hacia el año 500 A.C. a la edad de 90 años, quedando Theano al centro de la Orden y Telaugues como uno de los encargados de transmitir las enseñanzas de su padre.
La dominación política pitagórica perduró hasta el año 450 A. C., época en que hubo revueltas populares en todas las ciudades en que ellos tenían el poder y casi todos los miembros dirigentes de la secta, asediados por la plebe en Metaponto, perecieron en un inmenso incendio. Entre los que pudieron escapar de la destrucción se cita al filósofo Filolao de Crotona, quien fue acusado de vender, al tirano Dionisio de Siracusa, los libros secretos de la enseñanza de la Escuela Pitagórica, libros que según Diógenes de Laercio, Platón se habría procurado de inmediato, y a Lysis que fue a radicarse a Tebas. También entre los que escaparon estuvo, Arquitas de Tarento, quien fue discípulo de Filolao y uno de las grandes matemáticos de la antigüedad y que tuvo el mérito de reconstruir un estado pitagórico. Platón, debido a su relación con él, le debe su iniciación en las doctrinas pitagóricas.
Con respecto a la vida y obra de Pitágoras que he comentado anteriormente, puedo añadir, siguiendo a Matyla Ghyka, “que es probable que haya sucedido, pero en el siglo IV A.C. Aistógenes de Tarento, discípulo de Aristóteles, elaboró la leyenda de Pitágoras y por razones de simetría imaginó sus viajes a Fenicia y Caldea”.
La Escuela pitagórica subsistió en las sombras hasta el siglo II A. C., época en la que resurge en Alejandría como la Escuela Neopitagórica. Esta perdura hasta el año 52 D.C., año en que el emperador romano Augusto Cesar la destruyó por orden del Senado Consulto, disposición debida fundamentalmente al secreto en que la Orden se desenvolvía (lo mismo hizo con los Colegios de Artesanos).
Con posterioridad al siglo I D.C., la escuela vuelve a reorganizarse tanto en Occidente como en Bizancio, no actuando ya en el terreno político, lo que hace difícil determinar cuando desapareció, al menos de nombre, si es que así sucedió.
LA ESCUELA PITAGORICA
La escuela seleccionaba sus adeptos, los que eran sometidos a observación durante un período de tiempo, en cuanto a si verificaban las cualidades morales requeridas por la Orden y para determinar si ellos estaban deseosos o no de adquirir la sabiduría, aunque alcanzarla fuese una empresa ardua y sacrificada.
Esta Escuela era una Institución Iniciática, Filosófica, Etica, Religiosa y con un Corpus Científico, ligado en su conjunto por claves matemáticas, que condensan las relaciones invariables y los principios comunes a estos dominios.
Estaba organizada en cuatro grados iniciáticos y sus discípulos se desenvolvían en base a la fraternidad, que se entendía como un sentimiento intermedio entre lo que llamamos amistad y el amor.
1. Primer Grado (Preparación, Neófitos)
Este grado duraba entre 2 y 5 años, en los que el discípulo aprendía a través del silencio, que la palabra era oro en sí misma y no podía ser malgastada. “El neófito sólo escuchaba con atención la palabra de parte de sus maestros, quienes los instruían en los conceptos de la Moral, Tolerancia para todos los cultos, unidad de las religiones en la Ciencia Esotérica y sublimación de la Virtud”. Además se exaltaba el amor por la familia, el respeto a la mujer y la veneración a sus padres, que simbolizaban también los dioses sobre la Tierra. El amigo, debía simbolizar el otro yo, y ser también motivo de veneración.
A través de los Versos Dorados, verdaderas máximas pitagóricas, el novicio captaba a la divina Psiquis –el alma humana- ¿De dónde viene el alma?, ¿A dónde va?, ¿Por qué ese sombrío misterio de la muerte? Esas y otras interrogantes se formulaba el novicio, el que debía callar y escuchar a sus maestros. Debía vencer sus pasiones y adoptar la castidad en todos sus actos. El matrimonio era considerado como SANTO por Pitagóras; pero añadía NO CEDAS A LA VOLUOPTOSIDAD MAS QUE CUANDO CONSIENTAS EN SER INFERIOR A TI MISMO
2. Segundo Grado (Purificación)
En este período, el iniciado, develaba la Mitología a través del estudio esotérico de los números de la psiquis.
“En este grado se comprendía que los números no eran una cantidad abstracta, sino la virtud intrínseca y activa de Dios frente a la armonía Universal”.
El adepto guiado por sus maestros, observaba los principios de su propia inteligencia antes de aplicarlos al mundo exterior.
Así el Uno, era Dios, era la Mónada, el mundo increado y creado. Dios y la naturaleza considerados como un todo completo.
El Dos o la Dúada simbolizaba la facultad generadora de la Mónada, era el LOGOS de los hindúes, el VERBO de los cristianos. Fue el que engendró el mundo. Considerado en su unidad Dios reúne un principio masculino, la MONADA, y uno femenino la DUADA. Simboliza la Ley de la Naturaleza; lo masculino y lo femenino, la luz y la sombra, el día y la noche, etc.
El TRES o TRIADA era la expresión del mundo o Macrocosmo, expresión de la Divinidad en el espacio y el tiempo. Tenía tres principios elementales: Espíritu, Vida Sensible y Materia. El hombre está constituido por estos tres principios.
En el CUATRO o TETRADA se encontraba el principio de las Ciencias, la Ley de los Seres, Modo de Evolución y la Razón de las religiones diversas y de su Unidad Superior. Era la CLAVE UNIVERSAL. La infinidad de seres es producido por las combinaciones de Materia, Alma y Espíritu, que bajo el Impulso Creador de la Unidad Divina, el Cuarto Elemento, las concentra y las anima.
El CINCO o PENTAGRAMA, era el símbolo del hombre. Se representaba como un hombre de pie, con sus brazos y piernas abiertas, inscrito en una circunferencia. Era el símbolo de reconocimiento entre ellos.
El SEIS y los números siguientes tenían su interpretación, pero por lo suscinto de este escrito, sería extenderse demasiado y se perdería el objetivo de éste.
3. Tercer Grado (perfección)
Con el estudio a través de los símbolos esotéricos de los Números y de la Psiquis, los discípulos se embebían en el hecho, que es en la inteligencia y con ella, que la Verdad se irradia sobre los tres mundos, haciéndolo pasar, desde el mundo exterior (Exotérico) hacia el interior (Esotérico). Se estudiaba la Cosmología. Es decir, con lo anterior se despertaba la conciencia, para que el alma se volviera a sí misma, observando todas las vidas y todos los mundos (pasado, presente y futuro, unidos en la Eternidad). “CONÓCETE A TI MISMO Y CONOCERAS EL UNIVERSO DE LOS DIOSES”, era la máxima. Se llegaba así al estudio y conocimiento de la Transmigración de las Almas, por cuerpos sucesivos hasta la Mónada, donde el hombre es el último estadio del proceso.
4. Cuarto Grado (Epifanía del Universo o Vista desde las Alturas)
En esta etapa se desarrollaba la voluntad, para que la Verdad penetrara en lo profundo del ser del discípulo y éste se pudiera proyectar en la práctica de la vida. Aquí, el necesitaba, según Pitágoras, realizar la Verdad en Inteligencia, la Virtud en el Alma y la Pureza en el Cuerpo. En este grado el adepto debía desarrollar potencialidades superiores (que hoy las llaman Facultades Parasicológicas). Es decir, debería llegar a ser un Hombre Evolucionado (Al decir de Jesús de Nazareth: Hijo del Hombre).
Citando a M. Ghyka: “En este grado los hombres, según Pitágoras, se clasificaban en cuatro grupos de acuerdo a su grado de evolución.
1. Instintivos. Desarrollo de la inteligencia en el Mundo Físico.
2. Anímicos o Pasionales. Su inteligencia radica en el alma, que viven ideas relativas, modificadas por pasiones y ceñidas por un horizonte limitado.
3. Intelectuales. La inteligencia radica en la razón. La voluntad ha adquirido el hábito de obrar sobre el intelecto puro.
4. Adepto o Grandes Iniciados. “La inteligencia tiene el poder sobre el alma.”
LA ESCUELA PITAGORICA Y SUS RELACIONES CON OTRAS INSTITUCIONES
En alguna medida existen y existirán instituciones que son depositarias de la herencia de otras que existieron en el pasado y que fueron a su vez influenciadas por la Orden Pitagórica. Por otro lado, hubo instituciones que también adoptaron elementos de la Escuela Pitagórica y algunas de ellas han estado relacionadas, hasta por objetivos encontrados o contrapuestos, uno de estos casos es la Orden Jesuita (al decir de Matyla Ghyka)
Todas estas instituciones eran eminentemente Selectivas, Iniciáticas, Eticas, Religiosas o Filosóficas u Operativas, basadas todas ellas en el Secreto y la Fraternidad. Cultivaban la Tolerancia, la Igualdad, la Libertad, la Justicia, y la Equidad, al menos en cuanto a sus miembros se refiere, formando a sus adeptos en base a Sistemas Educativos Simbólicos, fuente primigenia de docencia, entre los cuales cabe destacar los Rituales que en ellas se practican. Es así por ejemplo, que en las instituciones operativas dedicadas a las construcciones, tenían como uno de sus objetivos el estudio de los símbolos aritméticos y geométricos (Sucesión de Fibonacci, la Proporción Aurea o Divina, el Número de Oro, entre otros). Con estos estudios intentaban develar Leyes Universales, como la Estética de las Proporciones en la Naturaleza, la que intentaban plasmar en sus construcciones, buscando copiar, en alguna medida, la belleza del Mundo Natural que los rodeaba. Otros intentaban develar las Leyes para responderse preguntas cruciales, como ¿Quiénes somos?, ¿De dónde venimos?, ¿Hacia dónde vamos? Preguntas esenciales para quienes desean tener un mayor crecimiento intelectual emocional y espiritual.
De todas estas instituciones que M. Ghyka analiza y entrelaza, sólo me referiré a algunas.
1. Colegio de Artesanos
Estos fueron fundados por el Rey Numa en Italia alrededor del siglo VI A.C. Abarcaban todo lo relacionado con la artesanía, incluyendo en ello la construcción.
Se desarrollaron sin problemas hasta el siglo I D.C. en el que Augusto César prácticamente los disolvió. Posteriormente en el siglo II D.C. lograron reagruparse y se desarrollaron sin problemas hasta el siglo XIX. De la Escuela pitagórica adoptaron, posiblemente, la Fraternidad, el Código del secreto y el estudio de las Matemáticas, como fuente de investigación de las leyes naturales, especialmente la Geometría, base y sostén de la Arquitectura.
2. Caballeros Templarios
De la Escuela Pitagórica, de los Colegios de Artesanos y de otras fuentes, esta Institución tomó sus principios. Fundada por Hugo de Pyens y 8 caballeros, en el año 1118, se organizaron en base de la preparación intelectual, espiritual, secreto absoluto, disciplina y ritual al servicio de una idea.
Fueron destruidos por Felipe el Hermoso con la anuencia del Papa Clemente V el 13 de Octubre del año 1307. Felipe arresta a todos los Templarios de Francia y desde ese momento comienza el proceso de destrucción que termina el 18 de Marzo del año 1314, con el suplicio de Jacques de Molay, Gran Maestre del Temple. Molay desde la hoguera, negando las acusaciones de las que fueron víctimas, predice la muerte del Rey y del Papa, para ese mismo año, lo que efectivamente sucede. Clemente V muere el 20 de Abril y Felipe el 29 de Noviembre. Entre sus acusaciones estaba la de haber copiado los ritos secretos de las sectas religiosas de Siria y Egipto, con quienes mantuvieron contacto. Tenían tres grados: Criados, Escuderos y Caballeros. En lo que respecta al Gran Maestre de los Templarios, “su recuerdo está especialmente asociado a las Asociaciones de Compañeros (Compagnonnage), y que, a base de ceremonial iniciático secreto, signos, palabras de reconocimiento, etc., los agrupó en la defensa de sus intereses contra los privilegios y la creciente tiranía de los maestros, sostenidos por la autoridad real y eclesiástica” (Ghyka, Los Ritos, 1978).
3. Compañía de Jesús (Orden de los Jesuitas)
Fundada por Ignacio de Loyola el 15 de Agosto de 1534, basada esencialmente en la obediencia y el secreto. Su estructura, al momento de su fundación era religiosa, política , científica y militar (el Superior, el Papa Negro, se llama el General de los Jesuitas). Tiene tres Grados: Novicios, Coadjuctor Espiritual y Profeso. Según Ghyka, adoptaron ideas de los pitagóricos.
4. Francmasonería Operativa
Finalmente, en base al secreto no religioso, sino místico, aparece en el siglo XVIII, La Fracmasonería Operativa, la cual, fue depositaria de los antiguos Colegios de Artesanos, fundados por el Rey Numa. El accionar de la Masonería Operativa, era el destino de las Construcciones, especialmente de catedrales.Tenía tres grados. Aprendiz, Compañero y Maestro.
5. Fracmasonería
De la Fracmasonería puede decirse que es una Institución Universal esencialmente ética, filosófica e iniciática, cuya estructura fundamental la constituye un sistema educativo, tradicional y simbólico. Fundada en el sentimiento de la fraternidad, constituye el centro de unión para los hombres de espíritu libre, de todas las razas, nacionalidades y credos. En base al Juramento y al Secreto, cultiva entre sus adeptos fundamentalmente, los sentimientos de fraternidad y tolerancia, virtudes tan esenciales como la justicia, la prudencia, la fortaleza y la templanza, y valores como la igualdad y la equidad, entre otros. Investiga la Verdad y hace practicar las virtudes, a través de la amistad, de la caridad y el amor universal. Sustenta la existencia de fuerzas o causas superiores, de las cuales emana el Universo. Pretende la perfección y evolución del Ser Humano, es decir es eminentemente Humanista;tiene también tres grados, Aprendiz, Compañero y Maestro y, finalmente, pretende el mejoramiento de la sociedad, a través de la proyección conductual de sus adeptos.
Ha sido mi interés que se aprecie la importancia que tiene la Escuela Pitagórica y sus relaciones con otras instituciones actuales y del pasado, las que han sido depositarias en muchos aspectos de la Escuela Pitagórica, y esencialmente en lo que se refiere a la triada IDEA-SENTIMIENTO-ACCION.
También creo de fundamental importancia, inferir de este escrito, que el adentrase en los valores presentes en estas escuelas, el hombre del hoy, puede darse cuenta cabalmente, que está viviendo en una desenfrenada globalización, en que el dios dinero, junto a sus acólitos, los banqueros, son los que están rigiendo el mundo y en particular al hombre, que lo están llevando, a través de la economía y la educación a una cada vez más creciente escala de disvalores, entre los que se cuenta el Hedonismo y el Consumismo, sometiéndolos en sus templos, por el poder y riquezas que manejan, a sus mezquinos intereses. Es fácil inferir también que cada día que pasa, la brecha entre la pobreza y la riqueza a nivel mundial, cada vez se acrecienta aún más, con los consiguientes perjuicios para la sociedad toda. No quiero decir con lo anterior que la Globalización sea mala, muy por el contrario, pues gracias a ella la tecnología, las ciencias, las artes, la comunicación y en general la cultura, se acrecientan en grado superlativo, pero el beneficio se dará de manera óptima, eficiente y eficazmente en la medida en que esta Globalización se cultive con altura de miras, beneficiando de esta manera a toda la humanidad en todos sus entornos y circunstancias y, es por esto último por lo que considero importante rescatar los grandes valores que cultivaron los Pitagóricos.
Me es absolutamente necesario acotar aquí, que este texto, de ninguna manera acaba el tema, sería jactancioso de mi parte decir algo así. Muy por el contrario, sólo lo toca tangencialmente y en forma somera. Invito a quien lea este escrito a ahondar en el tema, y en lo posible comentarlo, para así poder, no solamente yo acrecentar mi acervo cultural sino el de todos aquellos que tengan interés en desarrollar el HUMANISMO en nuestra sociedad.
Lionel Henríquez B.
Enero de 2000
BIBLIOGRAFÍA
1. Schure, Eduardo. 1972. “Los Grandes Iniciados”. Ed. Olimpo. Mexico.
2. Ghyka, Matila. “La estética de la Proporciones en la Naturaleza”. Ed. Poseidon.
Bs. Aires.
3. Ghyka, Matila.. 1978. “El Número de Oro” Tomo I. “Los Ritos”. Tomo II, “Los
Ritmos”. Ed. Poseidon. Barcelona

Un Cuento de Imhotep [Obra de Teatro Egipcia]

2010-11-22T14:02:00.002+01:00

Un Cuento de Imhotep [Obra de Teatro Egipcia]
Por Luis E. Prada
Obra de Teatro Egipcia, Un Cuento de Imhotep.

Nota: El Faraón Djoser es también conocido como Zozer.

CARACTERES:
Sabber y Konozer-Horeb son dos sacerdotes del Templo del Sol en On(1) y amigos cercanos.
Una virgen vestal y chantresa prepara la mesa de ofrendas.
ANTECEDENTES:
Sabber ha estado ausente en Nubia por casi un año cumpliendo una misión diplomática confiada a él por el Faraón Akhnaton. A su llegada fue al Templo y allí se encuentra con su viejo amigo Konozer-Horeb cuando éste justamente había terminado una ofrenda de la tarde al Sol Dios Aton.
TECNICOS:
Tocan música a momentos apropiados y controlan luces.
VESTUARIOS:
Ambos actores usarán vestuarios Egipcios de sacerdotes lectores con los siguientes elementos: Tocado de la cabeza, collar, faja, brazaletes y ajorca (para el tobillo), torso desnudo y falda de suave lino con delantal ceremonial y sandalias. La virgen vestal usa un apropiado vestuario Egipcio con vestido largo de lino, collar, brazaletes, ajorcas y faja o cinturón. Usa maquillaje de ojos delineados con sombras azules.
EQUIPO:
* El símbolo de Aton se muestra en el Este, un alado disco solar. La mesa de ofrendas en el Este
* Incensario e incienso en el centro de la mesa de ofrendas.
* Vasija con agua y una toalla blanca
* Tazón de frutas y bouquet de flores
* Un atril con la letra de una canción. Se ubica al lado izquierdo de la mesa de ofrendas

TIEMPO Y ESCENA:
La escena sucede durante los tiempos de Akhnaton (circa 1350 BC.) antes de la construcción de la ciudad de AkhetAten conocida hoy como Tel El Amarna). Al Oeste del Templo se abre la puerta de la antecámara y una chantresa entra al Templo llevando sobre su cabeza un tazón de frutas que sostiene con su mano derecha mientras que con la izquierda lleva una toalla blanca y una vasija de agua que presiona contra la cadera a medida que camina. La luz es escasa y una luz de candileja la sigue. Se ve agraciada a medida que camina hacia la mesa de ofrendas. Allá coloca el tazón de frutas a la derecha y a la izquierda la vasija de agua y la toalla. Entonces se mueve al centro de la mesa, coloca un poco de incienso en el incensario y lo enciende. Finalmente se traslada a un lugar oculto del templo y allí se sienta a no ser vista.
El técnico toca música de entrada. La puerta de la antecámara se abre de nuevo y Konozer-Horeb, un sacerdote orador y chantre, entra y camina al Este hacia el altar de ofrendas. La luz de candileja sigue al sacerdote. Antes de colocarse en el altar, se quita las sandalias y se mueve a la izquierda hacia el tazón de agua en donde hace una ablución sagrada de cara y manos (la música para cuando comienza la ablución.) Con la toalla el sacerdote se seca cara y manos y luego se ubica en el centro del altar.

Templo del Sol, Ciudad de Heliópolis.
KONOZER:
Colocado en el centro del altar, alimenta el fuego del incienso. Alzando el incensario ofrece el humo a Aton y dice esta primera salutación Hotep-di-Nesu:
Una ofrenda sacerdotal es dada a Aton, que sustento pueda aparecer para el espíritu de Konozer-Horeb. (2)
Hablando en Egipcio hace una segunda salutación Hotep-di-Nesu [pronunciar la "jota" como en Español.]:
“Hotep-di-Nesu Pa-Aton em Akhet,
peret-kheru ta jenket kau apedu,
en ka en remetch nebu em AkhetAten djet er nejej.”
Después de que el sacerdote ha terminado las palabras Egipcias, el técnico toca una grabación de su traducción dada abajo:
Traducción: Una ofrenda real es dada al Disco Solar en el Horizonte,
que pueda aparecer pan y cerveza, buey y aves,
para el espíritu de todas la gente en AkhetAten por siempre jamás.
Colocando el incienso sobre la mesa, en silencio hace la ofrenda del tazón de frutas.
Mirando ahora a la imagen del Disco Solar, extiende sus manos saludando a la divinidad mientras que recita una oración en forma elocuente. El técnico toca música apropiada de fondo de estilo Egipcio:
“Qué espléndidamente te levantas,
Oh Aten Viviente,
Eterno Señor,
tu amor es grande y expansivo,
tus rayos iluminan cada cara.
Tu brillantez da vida a cada corazón
cuando Tú llenas las dos tierras con tu amor.
“Altísimo Noble Dios Quien creose a Si Mismo,
Quien hizo cada país y lo que hay en ellos,
todas las gentes, ganados lanares y vacunos,
cada árbol que crece del suelo,
ellos viven cuando Tú amaneces para ellos.
Tú eres la Madre y Padre
de todo lo que Tú has hecho … ”(3)
Ahora, Konozer canta Aúm tres veces. Cuando el canto comienza, Sabber entra al templo vía el portal del Oeste y camina en la luz pálida hacia el Este. Después de que Konozer ha terminado su cántico se inclina a la divinidad con brazos cruzados sobre su pecho. Luego se vuelve para encontrar su amigo Sabber.
KONOZER:¡Sabber! Mi querido amigo! (cruza los brazos sobre el pecho y se inclina mientras habla. Sabber retorna el saludo con una inclinación similar: ) Gozo y bendiciones sean contigo. (Ellos se acercan abrazándose.) ¡Felices los ojos que te contemplan después de tan larga ausencia!
SABBER:¡Konozer-Horeb! He estado ausente solamente en cuerpo pero no en corazón. Mis pensamientos estuvieron siempre con Nuestro Bienamado Faraón, contigo, con los Hermanos de la Escuela y nuestros amados.
KONOZER:Espero que me ilustres acerca de tan importante viaje y la vida en esa lejana tierra Nubiana. ¡Veo que viniste en una sola pieza también! ¿Te trataron … amistosamente?
SABBER:Oh sí! sí que lo hicieron. Recibí grandes honores y respeto como un representante de Nuestro Bienamado Faraón Akhnaton, Viva, Prospere y Esté con Salud! Ya encontraremos tiempo suficiente para discutir todos los detalles de mi visita a Nubia.
KONOZER:Ciertamente que sí. Sabber, ayer en la tarde cuando estaba caminando y meditando por las riberas del Nilo, la noche cayó sobre mí y vi varios fuegos hechos por un grupo de remeros y dragomanes. Los dragomanes habían descargados su carga y los remeros la habían cargado en sus botes para transportarla río arriba. Pero debido a lo avanzado de la hora, los dragomanes decidieron acampar por la playa con toda su caravana y esperar hasta temprano en la mañana para empezar su viaje de regreso a Mennufer((4) . Igualmente, los remeros decidieron acampar por la playa para partir temprano en la mañana también, mientras que guardaban su preciosa carga. Esta carga consistía de materiales costosos tales como anillos y hojas de oro y plata, alabastro, granito, la más fina piedra caliza, lápiz lázuli y piedras verdes preciosas para ser usadas en la construcción de AkhetAten, “El Horizonte de Aten”, la nueva ciudad en la ribera Este del Nilo en Alto Egipto, mirando a Un(5) a su Oeste. También tenían una colección de estatuaria de oro, plata y bronce y ornamentos.
SABBER:Sí, estoy muy consciente de este proyecto.
KONOZER:Bien … mientras que pasaba, me reconocieron como un sacerdote de On y me invitaron a sentarme alrededor de uno de sus fuegos y participar de su cena. Una mujer prontamente trajo un bulto de pieles de oveja para que yo me sentara y fui tratado con gran honor. Me hicieron preguntas acerca de la magia del templo y sobre cómo agradar a Seth y a Horus En-los-Caminos, los dioses del desierto y cómo honrar a Sobek, el dios cocodrilo, para mejor fortuna durante sus viajes. Después de que uno de los remeros habían terminado su comida, tomó un laúd y empezó a cantar una canción de amor que él había compuesto. Estaba yo tan conmovido por la lírica y su cadencia que, tan pronto como acabé de comer, fui hacia él y le pedí que si repetía para mí esa letra tal que yo pudiera escribirla. Esto así él hizo mientras que se sentía tan orgulloso de haber complacido a tan importante huésped con su arte. Saqué de mi bolsa un rollo de papiro, mi pluma y tinta. De nuevo tocó toda la música a medida que yo garabateaba los versos. (Con humor:) Habiéndole prestado tanta atención desde entonces, la he casi memorizado. (Apuntando al disco solar, dice:) ¡Tantas veces La Esencia Solar se expresa a través de los corazones y las mentes de la gente humilde!
SABBER:Sí, ciertamente.
KONOZER:Este es un ejemplo. ¿Te gustaría escucharlo, querido Sabber?
SABBER:Por favor, hazlo, Konozer. (Sabber se sienta sobre los peldaños del templo al lado del Este para escuchar).
KONOZER:Confío que los dioses aclaren mi voz después de tanto cántico que les he venido haciendo en el Templo del Sol. (Esto él dice con un poco de humor mientras que se traslada al atril.)
SABBER:De suerte que … ¿mantienes aún la posición Hery-Khebs(6) de chantre y orador de la jerarquía del templo?
KONOZER:Sí, así es, hasta el próximo pleno verano.
(La música suena a medida que Konozer canta esta canción:)

Rosa
Rosa, como el color que adorna tu pelo al nacer del sol.
Rosa, la flor, tu nombre, el color, la vida, son como tú.
Rosa, como trazo de la prima luz que pintó tierra y mar.
Color del tiempo y fuego sacro, de antiguas tierras de la mar,
de cielo hecho pedazos … de la inmensidad!
(Cambio de tono:)
Rosa, rojo fulgor sobre la pirámide y por Egipto va.
Rosa, pensar en ti es sentir un gozo … de felicidad!
Rosa, una canción que por cualquier desierto conmigo siempre está,
corazón libre como el viento, qu’es alegría lo que siente,
con Diosa Nut … veo allá mi luz … en esta noche azul.
Querida Dama de mi amor, por qué esta noche aquí no estás
pa’ esa lumbre ver … y sentir latir … mi corazón por ti!
(Música)
Rosa, en to’ los templos y silíceas dunas te busco siempre a ti.
Te llamo alto, oyes mi voz … cuando muy lejos … de ti yo estoy,
¿cuál es la estrella … que ahora estás … mirando tú?
Alma llena … de paz y amor … de tenue inmortalidad,
la rosa, tu nombre y el color, siempre tú!
Color del tiempo y fuego sacro, de antiguas tierras de la mar,
de cielo hecho pedazos … de la inmensidad!
Too-roo-roo humm humm… too-roo-roo humm humm … too-roo-roo humm humm … (7)
(Tararea la música hasta que ésta se desvanece.)
SABBER:¡Estuviste bien!
KONOZER:Vaya! es la canción. Te dije, es muy buena. (Se expresa modestamente.)
SABBER:La canción y tu talento.
KONOZER:(Konozer se une a Sabber sentándose en los peldaños.)
Cuando abandonemos el templo enviaré un acólito a mi casa para que le cuente a mi esposa de tu llegada. ¿Quisieras cenar con nosotros, de suerte que le pueda pedir a ella que prepare un pescado horneado con calabaza hervida en cebollas como a ti te gustan? Y ponqué de dátiles como postre. ¿Lo harás? … ayer compramos varias vasijas de buen vino de dátiles …
SABBER:Eso suena delicioso. Ciertamente lo haré. Y puedo contarle a tu familia historias de esas lejanas tierras que acabo de visitar.
KONOZER:Ajá!, (pausa … dice pensativamente:) Sabber, cuéntame una historia de la vida de Imhotep, tú sabes que tanto me deleita aprender de ti acerca de tan gran sabio de pasados tiempos. En el pasado, tú acostumbrabas contarme acerca de él, de sus destrezas en la construcción de la ren de Djoser o pirámide de peldaños en Sakara … acerca de las técnicas que usó para construir el laberinto subterráneo de galerías y corredores para mantener en secreto el sitio de enterramiento del rey … acerca de sus milagrosos poderes de curación …
SABBER:Ciertamente. (Inspirado él dice:) Imhotep nació como cualquier otro niño, pero cuando joven fue tomado lejos por los dioses. Después de muchos años y durante el tercer año del reinado de Djoser, Imhotep retornó de la morada de los dioses. Su familia se regocijó. Su piel se había vuelto muy oscura y tenía símbolos azul oscuros en la parte de atrás de su cabeza, algunos decían que estos símbolos le dieron sus poderes divinos.
Después de regresar, Imhotep pidió e insistió por una audiencia con el Rey. A ese tiempo, el Faraón Djoser estaba de un mal humor, ya que tenía problemas con dientes enconados y había perdido muchos debido a caries haciéndosele casi imposible comer. Debido a la extraña apariencia de Imhotep , el rey no lo apaleó o aún lo mató por atreverse a insistir a una audiencia real cuando el rey estaba de tan mal humor. Imhotep pidió que lo dejaran sólo con el Faraón. Cuando la corte regresó, encontraron al rey de buen espíritu, sus dientes dañados no lo molestaban más y dentro de una semana le creció otro juego completo de dientes.(8)
KONOZER:¿Un nuevo juego de dientes? Estupendo! … Estupendo! (Konozer se toca las mejillas mientras que mueve su quijada izquierda y dice:) Desearía que Imhotep estuviera aún por aquí para que trabajara en los míos!
SABBER:Desde ese incidente, Imhotep y el Rey Djoser difícilmente se separaron. El ganó tal ascendencia ante el Faraón que se atrevió a decirle al rey que no podía o que no ejecutaría su magia al comando del rey. Fue honrado con los títulos de Primero de la Corte del Rey y Gran Visir.
Permíteme recitar para ti este himno a Imhotep, una composición arcaica escrita en un nuevo estilo y grabada en el Templo de Ptah en Karnak.(Se para y dice con elocuencia:)

“Salve tú, dios de buen corazón,
Imhotep, hijo de Ptah,
ven a tu casa, tu Templo de Tebas,
que puedan su gente verte a ti con gozo!
Recibe lo que está presente allá,
inhala el incienso,
refresca tu cuerpo con libaciones!
Los hombres te aplauden, las mujeres te veneran,
uno y todos exaltan tu bondad,
porque tú los curas, tú los revives,
tú renuevas la creación de tu Padre.” (9)
Y por ahora, no olvides tu promesa de la comida. Creo que la necesito. (coloca una mano abierta sobre su estómago.)
KONOZER:¡Oh ciertamente no! (Konozer se levanta seguido por Sabber y va a ponerse de nuevo las sandalias mientras que habla:) Vamos al cuarto anexo al salón hipoestilo. Le voy a mostrar el argumento de un drama que estoy escribiendo para la serie de ceremonias iniciáticas en el Templo de On que vienen próximamente mientras que esperamos la comida. Se me ha dicho que un buen número de postulantes están suplicando admisión en nuestros misterios … algunos vienen de tan lejos como las Helenas y Súmer. (A medida que caminan hacia la puerta del Oeste la luz de candileja los sigue y suena la música de salida. Abren la puerta y entran en la antecámara.)
La virgen vestal se acerca a la parte izquierda de la mesa y toma la vasija de agua y la toalla. Las sostiene con su mano izquierda mientras que presiona la vasija contra su cadera y camina hacia el portal del Oeste. Entra a la antecámara. La música de salida continúa mientras que los actores regresan al escenario a hacer la venia y reconocer el aplauso de la audiencia.
FIN DE LA OBRA TEATRAL EGIPCIA

Referencias
1. También conocida como An, la Ciudad del Sol, llamada Heliópolis por los Griegos. El Templo del Sol se llamó en Egipcio Hwt-Benben.
2. Five Fascinating Artifacts (Cinco Fascinantes Objetos), por Lynn Holden, Egiptólogo y Ex-curador del Museo Egipcio Rosacruz, publicado por la Revista Rosicrucian Digest, 1996, No. 3. Aquí he parafraseado la famosa fórmula Hotep-di-Nesu. La segunda fórmula Hotep-di-Nesu en Egipcio y su traducción me fue dada por el Dr. Holden. Quiero expresar aquí especiales agradecimientos al Dr. Holden por las contribuciones históricas a esta obra teatral.
3. Interactive Ancient Egypt (Antiguo Egipto Interactivo), en CD-ROM por Lynn Holden. La traducción de aquí es del Dr. Holden.
4. Menfis.
5. Hermópolis.
6. Arcadia, Studies in Ancient Wisdom (Arcadia, Estudios de Sabiduría Antigua), por Peter Dawkins, publicada por The Francis Bacon Research Trust. Véase la Parte I: Capítulo The Egyptian Mysteries of Initiation (Los Misterios Egipcios de Iniciación), Sección “The Offices” (“Los Oficios”), páginas 62 a 66. En este libro la posición de chantre es llamada Odos, aquí yo uso su equivalente nombre Egipcio.
7. Esta canción usa la música de la canción en Español “Rosa” cantada por el cantante Italiano Nicola Di Bari. La estrella referida aquí es Septet o Sopdet (Sirio).
8. ET Connections Through Alien Eyes, Part 3 (Conexiones ET A Través de Ojos Extranjeros, Parte 3), por Wesley H. Bateman, Telépata de la Federación, Capítulo Imhotep, publicado por la revista Sedona, Journal of Emergence, Vol. 6, No. 6, Junio 1996, P.O. Box 1526, Sedona, AZ 86339, U.S.A.
9. Ancient Egyptian Literature, Vol. III (Antigua Literatura Egipcia, Vol III), por Miriam Lichtheim, publicado por University of California Press (Prensa de la Universidad de California), Berkeley, 1980, Parte I, Capítulo IV: “Hymns and Lamentations”(“Himnos y Lamentaciones”), página 105. El texto dado aquí fue adaptado por Lynn Holden de varios lugares de la traducción de Lichtheim

Los Estados Internos

2010-11-21T12:27:00.000+01:00

Debes adquirir ahora suficiente percepción de los estados internos en los que te puedes encontrar a lo largo de tu vida y, particularmente, a lo largo de tu trabajo evolutivo. No tengo otra manera de hacer la descripción, que con imágenes (en este caso, alegorías). Éstas, según me parece, tienen por virtud concentrar visualmente estados de ánimo complejos. Por otra parte la singularidad de encadenar tales estados, como si fueran distintos momentos de un mismo proceso, introduce una variante en las descripciones siempre fragmentadas a que nos han acostumbrado aquellos que se ocupan de estas cosas.

1.- El primer estado, en el que prevalece el sin-sentido (aquel que mencionamos al comienzo), será llamado vitalidad difusa. Todo se orienta por las necesidades físicas pero estas son confundidas, a menudo, con deseos e imágenes contradictorias. Allí hay oscuridad en los motivos y los quehaceres. Se permanece en ese estado vegetando, perdido entre formas variables. Desde ese punto se puede evolucionar sólo por dos vías: la vía de la muerte o la de mutación.

2-. La vía de la muerte te pone en presencia de un paisaje caótico y oscuro. Los antiguos conocieron este pasaje y casi siempre lo ubicaron bajo tierra, o en las profundidades abismales. También algunos visitaron ese reino para luego resucitar en niveles luminosos. Capta bien esto de que abajo de la muerte existe la vitalidad difusa. Tal vez la mente humana relacione la desintegración mortal con posteriores fenómenos de transformación y, también, tal vez asocie el movimiento difuso con lo previo al nacimiento. Si tu dirección es de ascenso la muerte significa un rompimiento con tu etapa anterior. Por la vía de la muerte se asciende hacia otro estado.

3.- Llegando a él se encuentra el refugio de la regresión. Desde allí se abren dos caminos: el del arrepentimiento y aquel otro que sirvió para el ascenso, es decir: el camino de la muerte. Si tomas el primero es porque tu decisión tiende a romper con tu vida pasada. Si regresas por el camino de la muerte recaes en los abismos con esa sensación de círculo cerrado.

4.- Ahora bien, te dije que había otro sendero para escapar de la vitalidad abismal, ese era el de la mutación. Si eliges esa vía es porque quieres emerger de tu penoso estado pero sin estar dispuesto a abandonar algunos de sus aparentes beneficios. Es pues un falso camino conocido como de la mano torcida. Muchos monstruos han salido de las profundidades de ese tortuoso pasadizo. Ellos han querido tomar los cielos por asalto sin abandonar los infiernos y, por tanto, han proyectado en el mundo medio infinita contradicción.

5.- Supongo que, ascendiendo desde el reino de la muerte y por tu consciente arrepentimiento, has arribado ya a la morada de la tendencia. Dos delgadas cornisas sostienen tu morada: la conservación y la frustración. La conservación es falsa e inestable. Caminando por ella te ilusionas con la idea de permanencia pero en realidad desciendes velozmente. Si tomas el camino de la frustración tu subida es penosa, aunque única-no-falsa.

6.- De fracaso en fracaso puedes llegar al próximo descanso que se llama morada del desvío. Cuidado con las dos vías que tienes ahora por delante: o tomas el camino de la resolución, que te lleva a la generación, o tomas el del resentimiento que te hace descender nuevamente hacia la regresión. Allí estás plantado frente al dilema: o te decides por el laberinto de la vida consciente (y lo haces con resolución), o regresas resentido a tu vida anterior. Son numerosos los que no habiendo logrado superarse cortan allí sus posibilidades.

7.- Pero tú que has ascendido con resolución te encuentras ahora en la posada conocida como generación. Allí tienes tres puertas: una se llama Caída, otra Intento y la tercera Degradación. La Caída te lleva directamente a las profundidades y solo un accidente externo podría empujarte hacia ella. Es difícil que elijas esa puerta. Mientras que aquella de la Degradación te lleva indirectamente a los abismos, desandando caminos, en una suerte de espiral turbulento en el que reconsideras de continuo todo lo perdido y todo lo sacrificado. Este examen de conciencia que lleva a la Degradación es, por cierto, un falso examen en el que subestimas y desproporcionas algunas cosas que comparas. Tú cotejas el esfuerzo del ascenso con aquellos beneficios que has abandonado. Pero, si miras las cosas más de cerca, verás que no has abandonado nada por este motivo sino por otros. La Degradación comienza pues falseando los motivos que, al parecer, fueron ajenos al ascenso. Yo pregunto ahora: Qué traiciona a la mente? Acaso los falsos motivos de un entusiasmo inicial? Acaso la dificultad de la empresa? Acaso el falso recuerdo de sacrificios que no existieron, o que fueron impulsados por otros motivos? Yo te digo y te pregunto ahora: tu casa se incendió hace tiempo. Por ello decidiste el ascenso, o ahora piensas que por ascender aquella se incendió? Acaso has mirado un poco lo que sucedió a otras casas de los alrededores?… No cabe duda que debes elegir la puerta media.

8.- Sube por la escalinata del Intento y llegarás a una cúpula inestable. Desde allí, desplázate por un pasillo estrecho y sinuoso que conocerás como la volubilidad, hasta llegar a un espacio amplio y vacío (como una plataforma), que lleva por nombre: espacio-abierto-de-la-energía.

9.- En ese espacio puedes espantarte por el paisaje desierto e inmenso y por el aterrador silencio de esa noche transfigurada por enormes estrellas inmóviles. Allí, exactamente sobre tu cabeza, verás clavada en el firmamento la insinuante forma de la Luna Negra… una extraña luna eclipsada que se opone exactamente al Sol. Allí debes esperar la alborada, paciente y con fe, pues nada malo puede ocurrir si te mantienes calmo.

10.- Podría suceder en tal situación que quisieras arreglar una salida inmediata de allí. Si tal ocurre, podrías a tientas encaminarte a cualquier lugar con tal de no esperar el día prudentemente. Debes recordar que todo movimiento allí (en la oscuridad), es falso y genéricamente es llamado improvisación. Si, olvidándote de lo que ahora menciono, comenzaras a improvisar movimientos ten la certeza que serías arrastrado por un torbellino entre senderos y moradas hasta el fondo más oscuro de la disolución.

11.- Qué difícil resulta comprender que los estados internos están encadenados unos a otros! Si vieras qué lógica inflexible tiene la consciencia, advertirías que en la situación descripta quien improvisa a ciegas fatalmente comienza a degradar y a degradarse; surgen después en él los sentimientos de frustración y va cayendo luego en el resentimiento y en la muerte, sobreviniendo el olvido de todo lo que algún día alcanzó a percibir.

12.- Si en la explanada logras alcanzar el día surgirá ante tus ojos el radiante Sol que ha de alumbrarte por vez primera la realidad. Entonces verás que en todo lo existente vive un Plan.

13.- Es difícil que caigas desde allí salvo que voluntariamente quieras descender hacia regiones más oscuras para llevar la luz a las tinieblas.

No es valioso desarrollar más estos temas porque sin experiencia engañan, trasladando al campo de lo imaginario lo realizable. Que sirva lo dicho hasta aquí. Si lo explicado no te fuera útil, qué podrías objetar, ya que nada tiene fundamento y razón para el escepticismo, próximo a la imagen de un espejo, al sonido de un eco, a la sombra de una sombra.

SILO

Extractado por Farid Azael de
Silo.- Humanizar la Tierra.- Plaza y Janés

Isis sin Velo. Helena P. Blavatsky

2010-11-17T11:43:00.000+01:00

From Wikipedia

Isis sin velo (título original: "Isis Unveiled") es una de las obras más importantes de Helena Petrovna Blavatsky, que fue una de los fundadores de la Sociedad Teosófica. El libro fue publicado el 29 de septiembre de 1877, siendo la obra más importante de la autora hasta la publicación de La doctrina secreta en 1888, el libro que complementó y amplió las ideas que habían sido presentadas en "Isis sin velo".

La obra comenzó a ser escrita en Ithaca, Estados Unidos. Más adelante, la autora regresó a la ciudad de Nueva York, donde ella concluyó el libro. Isis sin velo es una extensa exposición de ideas de Teosofía, de la que Blavatsky era una de los divulgadoras principales.

Según la propia propia Blavatsky, no era ella la autora del libro, sino que fue escrita por inspiración de los Mahatmas, sus instructores del Tibet, usando un proceso llamado Tulku, que no es un proceso mediúmnico.

El libro describe historia, y el desarrollo de las ciencias ocultas, la naturaleza y el origen de magia, las raíces del cristianismo, los errores de la teología del cristianismo y los errores establecidos por la ciencia ortodoxa.

Se compone de dos volúmenes, el primero centrado sobre ciencias, y el segundo en la religión. Los dos volúmenes apoyan la idea del espiritualismo, y gran parte del contenido teosofiza de acuerdo con él. El volumen sobre ciencias trata de mostrar cómo la ciencia puede llegar a ser tan dogmática como la la religión, y traicionar su propio método científico negando lo espiritual sin pruebas científicas definitivas. El volumen sobre religión expone la hipocresía de las religiones, centrándose en cómo y donde se ha desviado de sus orígenes, mientras que simultáneamente sigue el rastro de las doctrinas de los místicos y de los filósofos más respetados enlazándolos con una raíz espiritual común.

Con más de 1300 páginas, el libro muestra un gran conocimiento de Blavatsky en los temas que la obra trata. Según el crítico inglés Guillermo Emmett Coleman, para escribir Isis sin velo, Blavatsky necesitaría haber estudiado 1400 libros, lo cuál sería imposible para alguien que viajaba constantemente con una cantidad pequeña de libros en su biblioteca personal.

Radiestesia y Sanación con la Cruz Egipcia Ankh (parte 1)

2010-11-12T12:06:00.002+01:00

Introducción:

En este trabajo expongo de manera sucinta consideraciones sobre el origen, nombres, significados, materiales y formas del símbolo Ankh. Se indaga y describen brevemente los principales artefactos sagrados que usaban las divinidades y los faraones en los ritos de pasaje e iniciación, para protección de fuerzas invisibles, para acceder a otros planos dimensionales de manifestación, etc. Se examina el estrecho nexo de la cruz Ankh con el electromagnetismo y algunas de sus aplicaciones en el Antiguo Egipto, así como su rol como antena cósmica y como acelerador de partículas subatómicas, los llamados taquiones; y se hace referencia a sus usos y efectos.

Quizás lo mas importante de esta presentación sea mi contribución - sobre la tecnología Ankh que empleo en la sanación, atenuación y alivio del dolor y en los valiosos testimonios que se entregan; todo se hace con el apoyo de la radiestesia y la radiónica.

También se abre una ventana que conecta a la cruz con el misterio del electromagnetismo oficial, espiritual y la meditación egipcia.

Al final de este trabajo lanzo un desafío cordial a los creyentes ankhianos para tratar de delinear y completar, con abordajes creativos y contenidos científicos comprobados, el gran marco de referencia de las Ciencias del Ankh, cuyo esquema inicial propongo. Espero muy sinceramente que las referencias y bibliografía sean útiles en su búsqueda al ankhiano de corazón.

todo lo aquí contenido es verdad; quien tenga oídos para oír, que escuche…

Primeras Investigaciones

Al igual que muchas otras personas, desde hace muchos años siempre sentí una poderosa atracción y curiosidad por la cultura egipcia en general y por la cruz egipcia Ankh en particular. Me considero muy afortunado que, en los últimos tiempos, se me hayan dado las condiciones adecuadas para poder estudiar y aplicar la tecnología Ankh, lo cual me ha permitido comprobar la existencia de una gran cantidad de material escrito sobre este tema (libros, artículos, monografías, reseñas etc.). En efecto, se ha vertido mucha tinta sobre el Ankh y constato que en la gran mayoría de los casos se repiten demasiado las mismas ideas y temas básicos indicando que casi todo lo conocido hasta hace poco tiempo está basado en creencias y supuestos. En mi caso, espero no contribuir demasiado a la redundancia denunciada.

Mi primer acercamiento al tema Ankh es reciente y se lo debo a la lectura del libro de títuloIniciación. (1) Esta obra está escrita como novela e intencionalmente, hasta donde fue posible, se evitaron los nombres egipcios para permitir su lectura de manera fluida. Trata de las enseñanzas del Sumo Sacerdote Ptahhoptep (Ptah es Dios) y de la iniciación de la hija del faraón. En una sección del libro se relata un caso increíble de sanación, utilizando la llave de la vida; se narra la casi resucitación y total recuperación de un adolescente rescatado de un naufragio. Debo confesar que esta historia me impresionó.

La información y conocimientos que he logrado hasta la fecha respecto del Ankh los he obtenido mediante mis deambulaciones no náuticas navegando en los océanos del Internet, con el estudio de diversas publicaciones, con la experimentación radiestésica y radiónica, con la práctica frecuente de la sanación (en lo que atañe a la atenuación y alivio del dolor físico, moral y espiritual) y, muy en especial, gracias a los aportes de personas con facultades de canalización espiritual.

Considero que la importancia de este trabajo estriba en la íntima y muy estrecha correspondencia que descubrí al asociar los tres conceptos centrales: símbolo/cruz Ankh, electromagnetismo y taquiones. Los taquiones son partículas subatómicas que viajan a velocidades superiores a la velocidad de la luz. Podríamos soñar y pensar que los taquiones cabalgan a horcajadas sobre la energía que proyecta la cruz Ankh, generando condiciones adecuadas y grandes posibilidades de sanación y bienestar para la humanidad.

Declaro que lo planteado en este trabajo se basa y justifica por los excelentes resultados obtenidos mediante la praxis cotidiana y frecuente de la sanación de diversas patologías dolorosas.

Origen, nombres, significados, materiales y formas del símbolo Ankh

Desde hace mucho tiempo al símbolo Ankh se le asocia con el Antiguo Egipto, lugar donde se presume fue creado, aunque el tema de su verdadero origen se debate hasta el día de hoy entre los egiptólogos. Lo cierto es que los egipcios lo reverenciaban principalmente como un símbolo espiritual, mediante la práctica de la llamada meditación egipcia, Neb-Ankh.

El Ankh es la denominación de la cruz ansata de los antiguos que ostentan en la mano de Thot o Path, en los monumentos egipcios; es la cruz presente en la divinidad.

El origen primigenio y verdadero de la cruz Ankh y de otras cruces- como la cruz Cristiana, la cruz de Malta, la cruz Tau, etc.- se pierde en la oscura nebulosa de los tiempos. La pista de esta cruz aparece en el período de las primeras dinastías de Egipto y se le encuentra en muchas obras de arte y bajorrelieves relativos a dioses y faraones.

Este símbolo tuvo una influencia muy poderosa en diversos períodos dinásticos de Egipto como un ícono que poseía poderes sobrenaturales o místicos, particularmente en la Era del Cristianismo Copto.

Es muy probable e interesante considerar que el origen del Ankh se encuentre en la astronomía y muy especialmente en los eclipses solares. En efecto, a comienzos del siglo XX, en el diario The Sun, un astrónomo profesional informa que en el eclipse solar total visible en las Rocky Mountains de los EE.UU., la corona o halo solar mostraba la clara disposición de una estrella cuadrilátera o de cuatro puntas. También se señala que dicha corona puede variar de forma por diversas causas.

Asimismo, en el libro de Flammarion Astronomie Populaire aparece un grabado que muestra el eclipse solar total del día 29 de julio de 1878, con una corona que presenta una estrecha semejanza con la cruz Cristiana crux immissa- y muy en especial con la cruz Ankh. (2)

Al ícono o emblema del símbolo/cruz Ankh se le conoce con diversos nombres: cruz Ankh, cruz egipcia, cruz de la vida, cruz ansata, la llave del Nilo, cruz copta, cruz cíclica, cruz de Isis, etc.

La figura del Ankh es una de la mayor transcendencia en la antigüedad egipcia puesto que emerge en casi todas las épocas: sobre la cruz Tau ( cruz mocha, a la que le falta el vástago superior), que representa al ser humano, aparece una bóveda (argolla, anillo), que representa la bóveda celeste. Es el hombre bajo la inmortalidad del cielo y así sugiere la vida eterna. Es una figura antropomórfica, hombre con los brazos extendidos, profecía precursora del Cristo en la cruz. (3)

Ya en el instante de la Creación el poder divino lleva el Ankh en la mano, abre las puertas del año, preside e inaugura las ceremonias rituales asociadas con la vida, la muerte y la vida después de la muerte. El Ankh es símbolo de vida y de vida eterna, conecta al tiempo de los humanos con la eternidad. Se asemeja a una llave y se le considera la llave de la vida eterna después de la muerte. Lo usaban los dioses, diosas y sus representantes.

Al profundizar en la geometría y el significado de la cruz Ankh emerge la idea que su bóvedasuperior se corresponde con el tiempo cíclico; que su brazo horizontal, barra atravesada o patibulumse corresponde con el tiempo rectilíneo (pasado, presente y futuro) y que el trazo vertical inferior o tallo se corresponde con el inferus, la estancia de los muertos. Es casi inevitable percibir una increíble y clara convergencia entre la bóveda, el patibulum y el inferus y sus implicaciones. Así, el tiempo cíclico círculo de la vida y del tiempo divinos, con carácter cualitativo – recorre la horizontal patibularia tiempo lineal, con carácter cuantitativo… con un ahora inasible. La sacralización del tiempo, vale decir, su inmutabilidad sagrada y su eternidad implica el recomenzar de un nuevo día, año, zodíaco, etc.

A cada una de las tres partes de la cruz también se le asocian otros significados distintos a los ya expuestos, a saber:
Argolla: representa a los tres chakras (centros energéticos) superiores o espirituales del ser humano, que constituyen su parte divina; también expresan los principios divinos femenino útero, diosas de la naturaleza- y el universo divino.
Tallo: esta línea vertical representa a los cuatro chakras físicos inferiores; también expresan los principios masculinos falo – y los dioses.
Barra atravesada: representa la división entre lo masculino y lo femenino en todos los aspectos de la vida y su necesario equilibrio de la polaridad entre los dos.

Los egipcios usaban al Ankh como amuleto para la buena suerte y para la protección contra la mala suerte y las energías negativas. Por mi parte, considero que el Ankh es un talismán, o sea un amuleto activo o talismán energético. En realidad es el talismán más poderoso que se conozca; superior al anillo Atlante. En la sección del Electromagnetismo se proporciona una teoría que explicaría el funcionamiento de la cruz Ankh como talismán.

Al Ankh se le atribuían poderes para controlar el flujo de agua subterránea del río Nilo. ( al igual que la llave en un grifo de agua) .

Se han encontrado cruces egipcias fabricadas con muy diversos materiales y combinaciones de estos; como los siguientes:
Metales: oro, plata, cobre, etc.
Aleaciones: bronce (cobre con estaño), latón (cobre con cinc), peltre (cinc con plomo y estaño), etc.
Piedras preciosas y semi-preciosas.
Piedra, madera, barro.
En la meditación egipcia se alude al Ankh de luz.

En lo concerniente a las formas del símbolo Ankh se establece que no existe un solo diseño de este y que, al contrario, se dispone de un patrón único o modelo básico del cual se derivan diversas formas, con múltiples variaciones, según sean los objetivos a alcanzar o la inspiración del artista. Esta forma es importante en la meditación egipcia.

El misterio del Ankh y el Electromagnetismo

Cuando comencé a indagar sobre la historia del electromagnetismo, ya disponía de un bagaje de conocimientos que me habían sido impartidos durante mis estudios humanísticos primero y de ingeniería después. Sin embargo, cuando estudié el libro The Ankh: African Origin of Electromagnetism, pude darme cuenta que muchos de mis conocimientos estaban errados puesto que se basaban en una multitud de inexactitudes y mentiras. (4)

En la obra señalada se plantea con fundamento que el origen del electromagnetismo no fue descubierto por los europeos, conocimiento actualmente aceptado. En realidad el tema ya había sido aplicado en el Antiguo Egipto 5.000 años antes del invento del condensador eléctrico ( jarra o vaso de Leyden ) en el año 1742.

La misma obra ya citada también se explaya en la gran cantidad y variedad de artefactos egipcios antiguos sagrados encontrados y su correspondencia con nuestros modernos artefactos y circuitos electromagnéticos. Citaremos solo algunos ejemplos importantes con sus nombres en inglés, en español, simbolismo y circuitos eléctricos correspondientes, a saber:

…the Ark of the covenant el Arca de la Alianza
condensador eléctrico…
…djed…pila voltaica…batería eléctrica…
…uraeus…ureo…serpiente cobra protectora…oscilador…
…scepter…cetro de poder…vara de poder…antena dipolo…
…ankh…oscilador de alta frecuencia…

…El Arca de la Alianza… Un condensador se construye colocando un material eléctricamente aislante – como madera, vidrio u otro entre dos láminas de metal. Las urnas sagradas destinadas a la protección de los objetos sagrados que ahí se almacenaban eran construidas como condensadores que luego se cargaban eléctricamente. Cuando el Arca estaba así cargada podía ser letal si se le tocaba.

El voltaje necesario para cargar el Arca lo provee la diferencia de potencial eléctrico atmosférico existente entre el cielo y la tierra. La gradiente eléctrica sobre la tierra es de unos 60 a 100 voltios por metro en buen tiempo y aumenta de 6.000 a 12.000 voltios por metro en un régimen de tormenta. El Arca se instalaba usualmente en lugares altos naturales o artificiales (pirámides) para aprovechar este efecto.

Los antiguos egipcios fabricaban artefactos sagrados con maderas preciosas revestidas de láminas de oro. El Arca de la Alianza es, quizás, el mas famoso de esos artefactos. Era una caja de madera de acacia revestida de láminas de oro fino, donde se guardaban las tablas de piedra (en las que se había grabado la Ley), el maná o ambrosía y la vara de Aarón. (5)

El Arca fue construida por Moisés el Egipcio, para guardar y proteger las tabletas de los Diez Mandamientos y como recordatorio de la presencia de Dios. (6)

…El símbolo djed… La Enciclopedia del Antiguo Egipto define al djed como el símbolo egipcio de la estabilidad.

Ahora bien, el más grande descubrimiento del siglo XIX se le atribuye a Volta, con su pila eléctrica. En realidad lo que él descubrió tardíamente fueron los principios físico-químicos mediante los cuales el djed genera una corriente eléctrica estable o continua.

El djed se describe como una columna o pilar en la cual se han intercalado discos o barras de metales diferentes; aparece en muchas formas diferentes usualmente combinado con otros artefactos.

Un djed o batería básica se puede fabricar colocando, por ejemplo, dos discos juntos uno, de cobre y el otro de cinc – y separados por un trozo de papiro empapado en agua salada o agua acidulada. Este djed básico genera 0.759 volts y el amperaje de su corriente es bastante superior al de muchas máquinas electrostáticas simples. Al adicionar una cantidad mayor de estas unidades dispuestas en serie aumenta, correspondientemente, la potencia del djed así configurado.

Se cuenta que Napoleón Bonaparte regaló una batería de 600 unidades djed básicas a la Ecole Polytechnic de Paris, Francia.

Mediante la experimentación con distintos materiales empleando el voltaje y corriente eléctrica del djed se pudo generar reacciones electro-químicas de diversa índole. Los egiptólogos sospechan con fundamento que los antiguos egipcios usaban la electrolisis y la galvanosplastia – en la fabricación de joyas, artefactos sagrados, armas, etc. lo cual queda claro con los numerosos hallazgos arqueológicos de este tipo.

…El uraeus…Este es uno de los símbolos reales y representa a la diosa del Bajo Egipto, Uadyet, bajo la forma de una serpiente cobra protectora, colocada en la frente del faraón.

Ahora bien, un oscilador es un circuito que genera o responde a campos electromagnéticos, generalmente dentro de un rango de frecuencias. El circuito puede consistir de solo un alambre, pieza de cristal o transistor/semiconductor. El circuito responde con mayor fuerza cuando esta sometido a una vibración que corresponde a su frecuencia de resonancia.

Todo en la naturaleza es un oscilador y el Absoluto es la gran chispa que proyecta todas las frecuencias a las que todo responde. Los átomos y las moléculas son osciladores perfectos que reaccionan a la luz absorbiendo y emitiendo energía a determinadas frecuencias. Esta peculiaridad del oscilador explica un conjunto de fenómenos a los que antes se les consideraba misteriosos.

El símbolo moderno que representa al oscilador es una onda sinusoidal dentro de un círculo, que se corresponde con el antiguo símbolo del ureo, que a su vez representa a los movimientos ondulantes u oscilatorios de la serpiente en la arena del desierto.

…El cetro de poder/scepter… Con frecuencia se muestra que, en sus manos, el faraón portaba cetros de poder o de autoridad que databan de épocas predinásticas como el cetro uas, identificado con algún animal totémico y de significado funerario. Alargado, el cetro acababa en una especie de cabeza de animal canino, identificado a veces con el animal simbólico del dios Set, y por el otro lado era bífido. El cetro heqat, un símbolo de gobierno, recto y acabado en una cabeza curva y redondeada, como cayado de pastor, es también muy antiguo. Existen muchos modelos de cetros de poder ( flagelo, etc. ).

El cetro de poder también se usaba para descargar eléctricamente el Arca. Este artefacto constituye un componente electrónico importante para conducir una corriente eléctrica a través de un circuito y para descargar un condensador. El operador/sacerdote ponía en contacto al cetro (con envoltura metálica) con el Arca de la Alianza y la tierra: primero, afirmaba el cetro en la tierra y luego lo arrojaba para tocar el Arca generándose, así, el flujo de la descarga eléctrica.

…El símbolo/cruz Ankh...Esta figura se exhibe a menudo en combinación con otros símbolos, siendo lo mas frecuente con el símbolo de potencia djed y con cetros de poder.

Sir Oliver Lodge descubrió las propiedades de la cruz Ankh al estudiar el comportamiento de los osciladores de alta frecuencia; en efecto, probó que las chispas eléctricas eran descargas de alta frecuencia.

En la referencia 4 se explican diversos circuitos eléctricos que fundamentan la teoría y funcionamiento de la cruz Ankh. Al lector interesado lo invito a profundizar este tema.

Se dispone de una teoría electromagnética que explica el funcionamiento de la cruz Ankh como talismán protector. En efecto, la argolla del Ankh es un oscilador simple que genera un ultrasonido de tono muy alto inaudible al oído humano, pero muy efectivo para ahuyentar animales salvajes como hienas, chacales, roedores, insectos, etc. Esto debe haber sido particularmente útil en las noches del desierto nubio para proteger a los viajeros de esas agresiones y de otros peligros invisibles. Esta protección se extendía también a los muertos puesto que prevenía que los devoraran.

Radiestesia y radiónica del Ankh

La radiestesia es la sensibilidad o la facultad de detección de radiaciones físicas sutiles (muy débiles), que son manifestaciones energéticas vibratorias de efectos benéficos o nocivos, invisibles para el ser humano. La detección se lleva a cabo mediante el uso de péndulos, varillas radiestésicas, etc.

La radiónica se relaciona con la emisión de ondas físicas especiales, llamadas ondas de forma, muy débiles o sutiles, que actúan a distancia sobre un ser vivo, con efectos benéficos o dañinos si se dan ciertas condiciones. La radiónica es una especie de magia moderna, la magia de las ondas. Este tema se investiga actualmente en el campo de la física cuántica.

Además de lo ya expuesto para la cruz egipcia Ankh, debe tenerse en cuenta que ésta es un artefacto radiónico, puesto que emite ciertas radiaciones sutiles, detectables con los métodos de la radiestesia física o concreta. En efecto, dicha cruz emite esas radiaciones en el eje central ortogonal al plano de la argolla, en el sentido hacia afuera en el lado de su polaridad positiva, generando así una radiación benéfica; lo mismo ocurre en el extremo del tallo de la cruz, según su eje longitudinal. En las otras polaridades de la cruz, se producen efectos contrarios.

Las radiaciones benéficas que emanan de la cruz son las que uso en la eliminación, atenuación y alivio del dolor.

Energía de los taquiones

La materia de nuestro universo es un producto de una tensión dinámica entre lo Absoluto y la fuerza contingente, la cual se expresa a si misma a través de las cuatro fuerzas físicas básicas que mantiene la cohesión de la materia, de tal manera que esta no se disuelva regresando al Absoluto, y que son las siguientes:
Fuerza nuclear fuerte
Fuerza nuclear débil
Fuerza electromagnética
Fuerza gravitacional

Todas estas fuerzas se rigen por la ley de entropía que es la fuerza básica que se opone a la voluntad del Absoluto. Lo opuesto a la ley de entropía (que mide el nivel de caos) es la ley desintropía la cual se origina en el Absoluto y actúa liberando a la consciencia y a la materia del yugo de las fuerzas básicas. Sintropía es la fuerza que armoniza campos energéticos caóticos en un todo unificado que posibilita transcender las limitaciones de tiempo y espacio, según se les define, vinculados con las constantes físicas de un universo entrópico: velocidad de la luz, constante de Planck, constante de estructura fina, etc.

Existe consenso en que la energía primordial de la Creación se origina desde lo Absoluto y que se densifica cuando pasa a través de los numerosos planos dimensionales del universo. Cuando esta energía llega a la frecuencia vibratoria que corresponde al plano dimensional del Alma, esta crea un campo de energía armónica que los físicos cuánticos denominan energía de punto cero. Esta energía luego se densifica cuando transita por los campos de energía mental, astral y etérica y puede ser manipulada y dirigida en el plano físico con artefactos ad hoc. Para estos propósitos se usan artefactos llamados cámaras de energía, cuyo diseño se oculta y está protegido por las regulaciones vigentes de patentes.

Los físicos bien saben que el vacío absoluto no existe y que, en realidad, éste está lleno de estados de energía potencial desde los cuales se originan las partículas elementales. La energía que se oculta en el vacío es casi infinita y podría ser usada sin grandes inversiones. Se considera que esta fuente de energía llegará a ser fundamental para la humanidad del futuro.

Cuando la energía primordial se densifica a través de su viaje por los diversos planos dimensionales del universo desde el infinito y penetra en el tiempo y espacio, entonces comienza a manifestarse como partículas. Las primeras partículas que son creadas son los taquiones. Los taquiones son partículas subatómicas que viajan a velocidades infinitas, muy superiores a la velocidad de la luz. Los taquiones no se rigen por las fuerzas nucleares débiles, electromagnéticas o gravitacionales. Los taquiones solo interactúan con la fuerza nuclear fuerte. Así, la materia corriente o normal es transparente a los taquiones.

Los taquiones son partículas virtuales que se postulan en la física cuántica, que producen ciertos resultados anticipados por la teoría, pero que aun no se detectan experimentalmente. Los físicos atómicos señalan que los taquiones infunden luz espiritual a la materia. La taconización es un proceso tecnológico que impregna con taquiones a la materia física generando así cambios cuánticos permanentes en los núcleos atómicos de ésta. La composición química de la materia no se altera, ya que el cambio se produce a nivel subatómico. La tecnología de los taquiones aumenta la eficacia y la eficiencia de las substancias naturales, alimentos y muy importante el agua, puesto que disminuye la entropía de la materia física e invierte/desacelera el proceso de envejecimiento fortaleciendo también el sistema inmunológico. Esta tecnología también posibilita la armonización y neutralización de campos electromagnéticos caóticos presentes, a veces, en el medio ambiente del hábitat humano. Ahora bien, en virtud a que los taquiones influencian benéficamente al cuerpo físico/denso del ser humano y a sus cuerpos sutiles áuricos/anatomía inalámbrica, ellos posibilitan asimismo acelerar dramáticamente su evolución espiritual (con aumento de su frecuencia vibratoria). Dado todo lo anterior, se concluye que el manejo de la energía de los taquiones proporciona efectos benéficos favorables a la salud y bienestar humanos.

Por mi parte, descubrí que la cruz egipcia Ankh es un acelerador de taquiones y por esta razón consideré que era mi obligación moral dar a conocer este maravilloso secreto a través de esta publicación, por sus importantes implicaciones y aportes al bienestar y a la salud de las personas.

Sanación, atenuación y alivio del dolor con el Ank

Uno de los cuerpos áuricos presentes en la anatomía inalámbrica del ser humano, que lo rodea e intercompenetra de manera completa es el cuerpo o doble etérico; así, se le denomina en la cultura oriental. En este cuerpo hay cuatro éteres, de los cuales uno es el de sensibilidad…aquí es donde sentimos el dolor. Este cuerpo es visible a cualesquiera que se moleste en poner su atención y tiempo para aprender a verlo. A este cuerpo se le llama subconsciente en la cultura occidental. Se le asigne una etiqueta u otra, su manifestación está presente en todo ser vivo.

Cada vez que se presenta un bloqueo energético (pránico) en alguna parte del cuerpo biológico éste genera un dolor de cierta severidad en la zona afectada. Esto es muy conocido y para su erradicación se recurre a las técnicas o terapias que ofrecen la medicina alopática (fármacos), las medicinas complementarias (reiki, esencias florales, acupuntura, etc.), la radiestesia ( péndulos de sanación, etc.) y la radiónica (pirámides de cristal de cuarzo), etc.

Por otro lado, un tema que parece no ser muy conocido se presenta con los dolores que se deben a los bloqueos electromagnéticos mismos, que afloran sin explicación aparente y que son generados por causas ignotas, de las cuales generalmente no se habla, y que son las pesadillas de los tratamientos de la medicina alopática y de los sanadores y el infierno para los pacientes.

Para no faltar a la verdad, debo señalar que mi propia experiencia con el tratamiento de los dolores generados por los bloqueos pránicos y electromagnéticos es bastante limitada, pero aun así he obtenido resultados contundentes en cuanto a la disminución y al alivio de dolores severos, lo cual me impulsa a compartir mis hallazgos radiestésicos y radiónicos que conectan a la cruz Ankh con los dolores antedichos.

Informo que mis estudios y trabajos con la sanación del dolor se iniciaron cuando tomé consciencia del rol electromagnético de la cruz Ankh, lo cual dio comienzo a una experimentación en la cual asocié dicho rol con los bloqueos energéticos del cuerpo electromagnético del ser humano (cuerpo E-M). Ese hecho fue mi piedra Rosetta que me permitió avanzar en todo lo relativo al tema Ankh, en cuanto a sus aplicaciones.

El cuerpo E-M intercompenetra todo el cuerpo biológico, siendo el campo áurico mas alejado de éste, presentando un movimiento de rotación en torno a un eje imaginario localizado a la altura de las caderas, con un giro que va hacia adelante desde la cara hacia los pies. La velocidad de rotación es normal en una persona sana.

El cuerpo E-M puede presentar patologías originadas por: bloqueos E-M en alguna parte del cuerpo biológico (causando los dolores ya comentados); por alteración en la velocidad de rotación(causando diversos desequilibrios y molestias); y por corto-circuitos E-M en las articulaciones(causando condiciones propicias para el cáncer actual o futuro). Estas patologías pueden deberse a causas internas (mentales, emocionales, psíquicas, psico-noéticas) y a causas externas (radiaciones sutiles nocivas, chimeneas cosmo-telúricas, cruces geo-biológicos, etc.).

Las patologías señaladas las detecto radiestésicamente, lo cual es muy rápido, muy seguro, no intrusivo y de costo mínimo. Es obvio que el diagnóstico radiestésico tiene un carácter precoz, puesto que la responsabilidad profesional última es de competencia del médico alópata.

Previo a cada trabajo de sanación que acometo con la cruz Ankh, llevo a cabo un breve ritual espiritual mediante el cual decreto un conjuro de sanación para activar y potenciar su energía y para atenuar o aliviar el dolor en el paciente. En buenas cuentas, también recurro a lo que se llama laciencia de la palabra hablada, usando el poder del verbo. (7)

A modo ilustrativo, a continuación expondré tres casos emblemáticos de personas afectadas con padecimientos dolorosos causados por bloqueos E-M.

Caso 1.- El señor RBN de sesenta años de edad, que caminaba penosamente con la ayuda de muletas, me consultó sobre un dolor muy severo en la espalda, que lo invalidaba durante los últimos cuatro años así estuviera acostado, sentado o parado; lo acompañaban su esposa e hijo.

Lo examiné radiestésicamente y determiné que tenía un gran bloqueo E-M que se presentaba a unos diez centímetros de su espalda, abarcándola de hombros a caderas con una profundidad o espesor de casi un metro, y que tenía la forma de una mochila sobredimensionada.

La sanación la acometí premunido de una cruz Ankh de 23 centímetro de altura en mi mano derecha, tomándola por el tallo y con su polaridad positiva hacia adelante. Previo a la calistenia ankhiana que ejecuté, llevé a cabo un conjuro espiritual. Luego imprimí un movimiento helicoidal dextrógiro lento al artefacto que abarcaba al bloqueo indicado y que se alejaba de la espalda hasta el límite del bloqueo, regresando después al punto de inicio. En total hice tres corridas completas del movimiento descrito. Todo el proceso fue desarrollado en el lapso de unos cuatro minutos. Casi de inmediato se produjo una atenuación parcial del dolor en la espalda con el consiguiente alivio.

A continuación, para completar el tratamiento, sometí al paciente a una inmersión en la cámara de luz de mi acumulador orgónico, para completar la relajación y sanación. Durante ese lapso realizo un trabajo espiritual, con un ritual invocatorio para crear las condiciones propicias de la sanación holística cristiana.

El paciente salió de mi consulta visiblemente aliviado de su padecimiento y caminando sin la ayuda de sus muletas; su hijo las llevaba consigo.

Este caso lo atendí hace mas de seis meses y no ha habido recurrencia del dolor.

Caso 2.- La señora ALR de 48 años de edad llegó a mi consulta acompañada de su esposo
(psicólogo), aquejada de una migraña severa que la invalidaba y que la sufría casi a diario durante doce años.

Al igual que en el primer caso examiné a la paciente y determiné que a cinco centímetros de su fontanela ella tenía un bloqueo E-M que se asemejaba a una especie de cucurucho vertical de casi un metro de longitud.

Empleé el mismo procedimiento anterior, ahora con movimientos helicoidales dextrógiros horizontales lentos, desde la cabeza hacia arriba, completando también las tres corridas en unos cuatro minutos.

En este caso el alivio parcial fue muy rápido y después de 20 minutos un mayor alivio fue evidente por la transformación generada en la cara de la paciente. Su rostro cambió y se vio relajado, risueño y con la mirada brillante.

Caso 3.- La señora FPA de 49 años de edad llegó a mi consulta aquejada de dolores muy severos de cabeza y cuello. Al examinarla detecté dos bloqueos E-M en la cabeza, uno en la frente de dos metros de longitud y el otro en la fontanela de un metro de longitud. En ella también detecté un bloqueo pránico que abarcaba cabeza, cuello y hombros: era una especie de campana bioplasmática de 73 centímetros de espesor. Detecté además una espondilitis con una hernia entre la tercera y cuarta vértebras cervicales.

Los bloqueos fueron tratados en forma similar a los dos casos anteriores y a la espondilitis se le aplicó sanación espiritual. Los resultados fueron similares a los ya descritos.

Continúa en “Radiestesia y Sanación con la Cruz Egipcia Ankh (parte 2)”

Radiestesia y Sanación con la Cruz Egipcia Ankh (parte 2)

2010-11-12T12:05:00.000+01:00

Bloqueos electromagnéticos, el agua y patologías asociadas

El doctor iraní F. Batmanghelidj ha realizado importantes estudios que relacionan la falta de agua en el cuerpo humano con un menú de penosos y frecuentes padecimientos que lo agobian. (8)

Las patologías de mayor prevalencia por este concepto son, entre otras, las siguientes:
Enfermedades cerebrales (Alzheimer, Parkinson, Esclerosis múltiple…)
Enfermedades digestivas (Gastritis, Ardor esofágico, Estreñimiento,…)
La artritis (Osteoartritis, Artritis Reumatoidea,…)
El Lumbago
La Migraña
La Depresión, la Fatiga crónica y el Estrés
La Hipertensión
El Colesterol
El Sobrepeso
El Asma y las Alergias
Diabetes y Deshidratación
Otros.

Los planteamientos del Dr. Batmanghelidj. han suscitado polémicas en el mundo científico y médico y aun no existe consenso sobre ese asunto tan transcendente.

Desde mi perspectiva señalo que la prevalencia de bloqueos electromagnéticos se acentúa en cuerpos deshidratados y que, por tanto, la ingesta de, a lo menos, dos litros de agua es de la mayor importancia para disfrutar de buena salud y bienestar. (9) También señalo que el agua taconizada es un 44% mas efectiva que el agua de manantial (agua magnetizada bipolar, excelente para disolver el colesterol).

Mundos espirituales o electromagnéticos, meditación egipcia

Con los instrumentos actuales no es posible detectar en el espectro electromagnético conocido las energías del alma y del espíritu. La naturaleza misteriosa de Dios es un tema central en la religión católica cristiana y muchos de sus creyentes y dirigentes mantienen el misterio mediante la ignorancia y la confusión. La desorientación aumenta cuando uno lee la obra del eminente egiptólogo jesuita Carcenac quien investiga y afirma, que los evangelios aceptados oficialmente por la iglesia católica son copias de los textos grabados en piedra, en los antiguos templos egipcios, 3.000 años antes del nacimiento de Jesús, el Nazareno. (10)

Asimismo, las diversas interpretaciones de la Biblia dejan a los fieles con la insatisfacción de poder entender a Dios de una manera más simple y práctica…Pero, parece que Dios estuviera hecho a…imagen y semejanza del hombre…por lo vengativo y cruel…

Entiendo que con nuestra conciencia tridimensional estamos muy alejados y no podemos siquiera acercarnos de manera aproximada al concepto de Dios…pero sí podemos entenderlo indirectamente como Amor, Energía y Ley…mediante el estudio y práctica de las Leyes Divinas. (11)

A pesar del gran avance científico occidental (entiéndase del hombre de raza blanca) en nuestro entendimiento de la naturaleza del mundo, la separación vigente entre ciencia y religión obstaculiza la comprensión del ámbito y fenomenología espiritual. El hombre de raza negra sintoniza o siente en sí directamente las fuerzas del mundo espiritual, debido a la melanina de su piel: este pigmento negro o café agrupado en gránulos que actúan como pequeños ojos primitivos y forman una pequeña antena dipolo que, estructurada en grandes redes neurales, absorben y decodifican ondas electromagnéticas. El hombre de raza negra puede y suele acceder a otras realidades a través de su propia clarividencia así como de sus otras facultades de percepción extrasensorial. (4)

Por las mismas razones antedichas, no se puede apreciar ni aceptar la perspectiva occidental en asuntos o materias espirituales a pesar del extenso dominio que se ejerció sobre las religiones más tradicionales basadas en las leyes naturales. Lo anterior, la separación entre la ciencia y la religión, obstaculiza el entender los asuntos espirituales desde un punto de vista objetivo.

El advenimiento del racionalismo trajo consigo un nuevo lenguaje, lo electromagnético reemplazó a la palabra éter, que describía el medio celestial y se borró y olvidó el nexo que unía a lo espiritual con los fenómenos naturales. Asimismo, la segregación racial contribuyó al cisma entre lo académico y lo religioso decretando la obsolescencia del éter y del vacío (por sus características innecesarias, singulares e inusuales). De esta manera la teoría del electromagnetismo y su estrecha vinculación con el materialismo rampante condujo a al eclipse de lo espiritual.

Cualesquiera que exprese un determinado interés en asuntos de espiritualidad electromagnética es tildado de pseudocientífico y es ridiculizado.

En la segunda sección de este artículo (…materiales del Ankh…) ya se registró que también se puede echar mano al símbolo/cruz Ankh de luz, el cual se erige como factor decisivo en la meditación egipcia, llamada Neb Ankh. (12)

Al igual que en otras disciplinas de meditación, la meditación egipcia tiene varios objetivos a lograr, entre otros, alcanzar la armonía, equilibrio, vencer emociones negativas, miedos al éxito o fracaso, etc. Sin embargo, esta meditación se utilizaba principalmente en los ritos funerarios e iniciáticos.

Considero oportuno e ilustrativo entregar a continuación el testimonio de María Luisa D. P., Ingeniero civil-industrial de la Universidad de Chile en relación a la meditación egipcia; ella nos cuenta lo siguiente:

…El encuentro con cruz Ankh comenzó casualmente al encontrarla en mi casa. Estaba hecha de plata para usarla como colgante del cuello. Inicialmente no me llamó la atención pero, al investigar su origen egipcio y significado todo cambió para mí. Además, acudí a la ayuda del radiestesista José Dekovic quien, mediante el uso de la cruz indicada, alivió mis malestares corporales.

Meses después, debido a una baja en mis defensas se manifestó en mí una infección generalizada en la cual la utilización de antibióticos era excesiva y obligatoria, lo que me impedía tomar cualesquier otro tipo de medicamento para calmar efectos secundarios como fiebres o dolores de cabeza. Recordé entonces la cruz y de manera instintiva y creativa la visualicé concentrándome sólo en su forma. Me sorprendí del alivio que provocaba en mis malestares como si concentrase el pensamiento en una paz sanadora.

Más allá de los efectos corporales…me di cuenta de que su forma me inducía una gran quietud y una capacidad de concentración única. Así, comencé a utilizar frecuentemente la evocación de esta imagen en situaciones cotidianas comunes, siempre con excelentes resultados…

Conclusiones

He tratado de entender a cabalidad todo lo relativo al fenómeno Ankh pero me doy cuenta que aun queda mucha tela por cortar. Lo que sí me queda claro es que actualmente no se dispone de un conjunto coherente de planteamientos y conclusiones sobre este fenómeno que estén debidamente validados por resultados experimentales comprobados científicamente. Muy por lo contrario, percibo que existe la necesidad real de conceptualizar el gran marco de referencia de lo que se podría denominar las Ciencias del Ankh, en el cual se identificarían de la manera mas completa posible sus diversos elementos, características, funciones, interacciones, aplicaciones, resultados previsibles, etc. Un menú básico para el marco indicado podría contener a lo menos los renglones siguientes:

Dimensión de la radiestesia y radiónica del Ankh.
Dimensión energética del Ankh.
Dimensión electro-magnética del Ankh.
Dimensión cuántica del Ankh (como antena cósmica, como acelerador de taquiones, etc.).
Dimensión espiritual del Ankh.
Dimensión religiosa del Ankh.
Dimensión de la sanación del dolor con el Ankh (sanación del cáncer)
Dimensión de la sanación holística con el Ankh.
Dimensión psíquica del Ankh: meditación, proyección astral, desdoblamiento etérico, protección psíquica
(amuletos, talismanes, pantáculos, conjuros, afirmaciones positivas), etc.
Dimensión divina del Ankh: potenciador de la Energía Divina .

Habida consideración de lo señalado, me permito soñar e imaginarme lo importante y útil que sería investigar, estudiar, completar, diseminar y enseñar todo lo concerniente a las Ciencias del Ankh.

José N. Dekovic Torres

Ingeniero civil-industrial, Universidad de Chile.
Vicepresidente de la Sociedad de Radiestesia de Chile, A.G.
Honorable Embajador de Buena Voluntad
para la República de Chile de la Fundación Helénica*
Socio del Rotary Club de Vitacura, Santiago, Chile.
Ex consultor OPS/OMS.**

* Sede en Atenas, Grecia.
** Organización Panamericana de la Salud/ Organización Mundial de la Salud.

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Referencias y bibliografía

1.- Elisabeth Haich. Iniciación. Ediciones Luciérnaga Océano. 1998. pp 280-298.

2.- Robin Edgar. The Cross Symbol & Total Solar Eclipses.

3.- Luís Miguel Martínez Otero. La Cruz. Biblioteca de los Símbolos. Ediciones Obelisco, S.A.
Marzo 1993. pp 49-52.

4.- Nur Ankh Amen. The Ankh: African Origin of Electromagnetism. A&B Publishers
Group. 1000, Atlantic Avenue. Brooklyn, New York 11238. U.S.A. 1999. pp 25-54.

5.- En Exodo 25 del Antiguo Testamento se dan antecedentes e informaciones sobre la
estructura y materiales del Arca.

6.- En Crónicas 13 del Antiguo Testamento se describe lo que ocurría cuando alguien
tocaba al Arca; se electrocutaba por una descarga de alto voltaje.

7.- Mark L. Prophet & Elizabeth Clare Prophet. La Ciencia de la Palabra Hablada.
Barcelona, España. E-mail: cecubarna@sct.ictnet.es

8.- Dr. Fereydoon Batmanghelidj, Water For Health, For Healing, For Life:
Youre Not Sick, Youre Thirsty. Paperback- amazon.ca June 1, 2003.

9.- El artículo Por qué ingerir poca agua es causa de tantas enfermedades
se puede obtener en la sección el agua y la salud del sitio web: www.dsalud.com

10.- Claude-Brigitte Carcenac Pujol. Jesús, 3.000 años antes de Cristo.
Editorial Grijalbo, España. Enero, 2003.

11.- Centro de Estudios de Ciencias Universales. Las Leyes Divinas y la Creación.
Barcelona, España. E-mail: cecubarna@sct.ictnet.es

12.- Algunos antecedentes sobre la meditación egipcia se pueden obtener en el
sitio web: www.kabalauniversal.netfirms.com

Publicación
Este trabajo será publicado próximamente en la Revista Científica Radiestesia.

La Música y su Magia

2010-11-11T19:59:00.000+01:00

Un evento musical es una unidad. La música es inseparable del acto de la música, tal como lo es el músico y la audiencia. Dentro de este acto unitario de la música, los tres
participantes: música-ejecutante-audiencia, son una globalidad, manteniéndose la integridad individual de cada parte. La grandeza del acto de la música consiste en una estructura con tres componentes.

Es difícil argumentar en favor de la intencionalidad de la música, atribuirle una capacidad voluntaria, el poder de desear ser por sí misma. La música desea ser oída y pide que le den oídos y voz. El músico puede corroborar el impulso creativo que tiene el deseo de ser de la música, también puede hacerlo la audiencia. Se produce un cambio en nosotros, nos volvemos más vitales, más dispuestos a involucrarnos en la vida. Este vuelco en la vivencia
del acto de la música es un salto creativo en el cual la música, el intérprete y la audiencia son la misma persona, sin reservas, sin separaciones. Esta experiencia está disponible para todos nosotros directamente, o a través de una persona que haya tenido esta experiencia, que es más convincente que cualquier argumento,

La música es colocar el sonido en puntos críticos y necesarios, los que están dentro de un campo de silencio. Una estructura de sonido se coloca dentro de un campo lleno de vacío. La organización de la música es la arquitectura del silencio. El sonido no es la música, sino sólo su representación.

La calidad de la música, la musicalidad de la música, acepta las limitaciones de la forma y las restricciones del sonido, para llevarla al mundo donde los sonidos se escuchan. La musicalidad sacrifica sus posibilidades en el mundo del silencio inmanente para llegar a ser realidad. Este sacrificio hace posible la transformación del sonido en música por un proceso en el cual el sonido se ordena y se relaciona con las posibilidades presentes dentro del silencio. Sin este sacrificio, el sonido permanecería siendo sonido. Y si el sonido no acepta ser ordenado, degenera en ruido.

La cualidad de la música es eterna. El sonido y las maneras de organizarlo varían en las diferentes culturas, tiempos y lugares. Existe el sonido del sonido, los esquemas del sonido, el esquema del esquema, y la calidad del esquema. También existe el sonido de la cualidad, el esquema de la cualidad, y la cualidad misma.

En relación al canto, desde la canción de cuna, pasando por el canto gregoriano hasta la música coral moderna, el ejercicio de la voz produce una serenidad y un poder que van más allá de las palabras usadas. Las frecuencias altas dan energías y recargan a los oyentes. Los cantos gregorianos son equivalentes al pranayama (yoga respiratorio).

El oído medio contiene mayor número de receptores para los sonidos de alta frecuencia que para los de baja, y los trasmite a la corteza del cerebro bajo la forma de una carga de energía. La corteza distribuye esta energía a través del cuerpo, armonizando todo el sistema e impartiendo un dinamismo mayor a la totalidad del ser humano.

La diversidad y proliferación de notas es inmanejable sin una estructura que la sostenga. Esta estructura no tiene que ser necesariamente una estructura musical, puede ser arbitraria, no musical o aleatoria. Si la estructura es arbitraria, sentimos la ausencia de presencia: es la música no-musical. Si la forma musical está determinada por la oportunidad en vez de la intención, reconocemos la música no-intencional. Si es intencional pero aún no-musical, sentimos la ausencia de musicalidad. La forma puede ser natural o no. Si es natural, puede ser orgánica o inorgánica. Si es no-natural, es ajena a nuestra naturaleza.

La vida musical de cualquier cultura adopta sus propios principios para dar orden a la profusión de sonido. Estos principios de organización reflejarán la naturaleza de la cultura, junto con servir para expresar esta naturaleza, ya sea intencionalmente o de otra manera. La noción de correspondencia implica que podemos conocer sólo lo que es parte de nosotros. Si vemos el acto de la música como una unidad, en la cual no hay separación real sino sólo aparente, deberíamos deducir que hay algo inseparable en la naturaleza del músico y de la música.

La difusión de la música de Mozart a todo nivel cultural o de edad (hasta los lactantes y los mentalmente limitados la aprecian) se explicaría por el hecho de que empezó a tocar y a componer desde la primera infancia. El incorporó sus ritmos psicológicos a la música antes de estar expuesto a la impresión de los ritmos del lenguaje. Puesto que los ritmos psicológicos son más universales que cualquier lengua particular o herencia étnica, la música de Mozart está impregnada de una resonancia humana fundamental.

La pregunta del músico practicante es: cómo puedo experimentar esta unidad esencial por mí mismo? Esto lo lleva a uno a una disciplina. El músico tiene tres disciplinas: la de las manos, la de la cabeza y la del corazón. La tres son en realidad, una. La disciplina empieza con la adquisición del oficio, y el oficio empieza con la obediencia. Si somos afortunados, nuestro instructor será un artesano de la música.

Las manos – una extensión del cuerpo total – la cabeza y el corazón pueden ser vistos como los elementos de operación, de acción, en la vida musical, y también como el asiento para la introspección, o formas de experimentación de los diferentes mundos de la música: música como una cualidad, música como esquemas desplegados, y música como un evento fenomenológico. Nuestros instrumentos operan variablemente, utilizando su potencial y capacidad sólo más o menos. El grado en el cual ocupamos su potencial es el grado que experimentamos plenamente o no, todo lo que es posible en nuestra vida musical.

Un músico u oyente, razonablemente inquisitivo y discerniente, se preocupará del significado de la música en sí misma. Tal vez pueda considerar la posibilidad que sea una puerta abierta al mundo de las cualidades, y entonces buscar el significado de una pieza musical. Por desdicha, esta razonable, inteligente, y discriminadora encuesta, con casi total seguridad cerrará esa puerta. El acceso a un mundo más sutil está más próximo a nosotros que el aire que respiramos. Es sorprendente, pero es una puerta que me lleva hacia mí mismo, Para cruzarla todo que lo que se requiere es dejar fuera el equipaje, porque esta puerta es excepcionalmente pequeña. Y vaya sorpresa, al otro lado me encuentro a mí mismo. Por sólo un momento. Después soy traído de vuelta por mis conceptos sobre el significado del arte, aun el arte sagrado.

Alberto Carvajal

La Historia de la Destreza Admirable de un Gato

2010-11-09T12:16:00.000+01:00

Hubo una vez un maestro de esgrima que se llamaba Shoken. En su casa, una gran rata hacía de las suyas. Aun durante el día se paseaba por la casa con toda frescura. Entonces él cerró la habitación y esperó que

el gato de la casa la atrapara. Pero la rata, de un salto, hizo presa del hocico del gato que escapó maullando de dolor. Aquello, pues, no se arregló.

Entonces el dueño de casa trajo varios gatos que gozaban de mucha reputación en la vecindad. La rata se acurrucaba en una esquina y cuando se acercaba un gato, saltaba, lo mordía y lo ponía en fuga. La rata resultaba tan combativa que los gatos rehuían acercarse otra vez. Shoken perdió la paciencia y se puso él mismo en persecución de la rata. Pero ella esquivaba a maravilla los tajos del maestro de esgrima que no lograba acertarle. Rompió así puertas y enseres, pero la rata saltaba como una exhalación, hacía el quite a todos los tajos, hasta que al final le saltó al rostro y le mordió.

Bañado en sudor, llamó finalmente a su criado: Se dice que a seis o siete leguas de aquí hay un gato que es el más valeroso del mundo. Vete y tráelo. El criado trajo el gato, que no le causó especial impresión, pero cerró la puerta dejándolo adentro. El gato entró con gran paz como si no esperara nada especial. La rata se quedó sorprendida y no se rebulló. Y el gato se acercó con toda calma, le dio una dentellada y se la llevó.

A la tarde se reunieron los gatos derrotados en la casa de Shoken. Con todo respeto hicieron que el viejo gato se sentara en el puesto de honor, le hicieron reverencias y le dijeron con modestia: Todos nosotros pasamos por valerosos. Nos hemos entrenado para atacar, hemos afilado muy bien las uñas y hemos conseguido vencer todo tipo de ratas y otras alimañas. Nunca habíamos creído que pudiera haber una rata tan robusta, Con qué táctica has conseguido derrotar tan fácilmente a esa rata? No nos ocultes tu arma secreta.

El viejo gato se rió y dijo: Vosotros, jovencitos, ciertamente sois valientes. Pero no conocéis bien las tácticas a emplear. Por eso, cuando se presenta lo inesperado, fracasáis. Pero contadme primero cómo os habéis entrenado.

Entonces se adelantó un gato y dijo: Provengo de una familia famosa en la caza de ratas. Por eso opté por esa táctica. Puedo saltarme biombos de dos metros de altura. Puedo deslizarme por agujeros estrechos por los que sólo una rata sabe pasar. Desde la infancia me ejercité en toda suerte de acrobacias. Cuando estoy todavía despertando del sueño y veo una rata que corre por las vigas, en seguida la atrapo. Pero esta rata era más fuerte y he sufrido la derrota más grande de mi vida, Estoy avergonzado.

El viejo gato le dijo: Tú no te has entrenado más que en la técnica. Y no tienes en la cabeza otro pensamiento que ganar la batalla, De esta manera sólo pensabas en triunfar, Cuando los viejos enseñaban la técnica. lo hacían para mostrar uno de los caminos que llevan al triunfo. Y eran técnicas sencillas, pero que encerraban dentro de sí la verdad más excelsa. Pero los que los siguieron no se ocupan ya más que de la técnica. Se obtienen ciertamente resultados, por ejemplo, cuando prescriben que haciendo esto y esto, se obtiene esto o lo otro. Pero, qué se logra con ello? Unicamente un poco de destreza. Y al abandonar el viejo camino tradicional, poniendo en juego los mejores recursos, surge la emulación en la técnica hasta el agotamiento, y desde ese momento ya no hay progreso posible. Y así tiene que ser si no interesa más que la técnica y el saber. Cierto que el saber es una función del espíritu; pero, si no marcha por el verdadero camino y sólo atiende a la destreza, no es más que un error y sus logros son contraproducentes. Por tanto reflexiona y emprende el verdadero camino.

Entonces se acercó un hermoso gato de piel atigrada y dijo: En el arte militar todo depende, creo, del espíritu. Por eso siempre he cultivado esa cualidad. Y he llegado a tener un temple de acero. Un espíritu libre y lleno del espíritu del cielo y de la tierra. En cuanto veo al enemigo, mi espíritu invencible lo deja hechizado, y gano la batalla aun antes de empezar. Sólo entonces sigo adelante de manera instintiva, como lo exige la situación. Me oriento por el ruido de mi adversario, acoso a la rata como me place, a derecha, a izquierda, cortándole siempre la retirada. De la técnica propiamente dicha no me preocupo; la dictan las circunstancias. Una rata que corre por la viga, la clavo con mi mirada, y cae y es mía. Pero esta misteriosa rata aparecía y desaparecía sin dejar rastro. Qué es esto? No lo sé.

El viejo gato le contestó: Eso que tanto te interesa es ciertamente un efecto que proviene de la gran energía que llena el cielo y la tierra, Pero lo que has conseguido no es más que una fuerza psíquica, no es algo que merezca verdaderamente el nombre de bueno; el hecho mismo de que eres consciente de la energía con que quieres vencer, obstaculiza la victoria. Tu Yo está en acción. Pero si el Yo del otro es más fuerte que el tuyo, qué ocurrirá? Si quieres derrotar a tu enemigo con la ventaja de tu fuerza, él te opondrá la suya. 0 te imaginas que sólo tú eres fuerte y todos los demás débiles? Pero, cómo hay que comportarse cuando hay algo que quiere triunfar con una mejor voluntad y no precisamente con la ventaja de la propia fortaleza? ahí está el problema! Esa agilidad y temple de acero y de energía que llena el cielo
y la tierra, no es aún la Gran Energía sino un reflejo suyo. Es tu propio espíritu, pura sombra del Gran Espíritu. Tiene la apariencia de la Gran Energía, pero en realidad es totalmente distinta. El espíritu de que habla Menzius es poderoso porque está siempre penetrado por la gran sabiduría. Se diferencia como la corriente perenne de un gran río, como el Yang-tse Kiang, comparado con un torrente repentino y pasajero. Pero cuál es el espíritu que hay que poseer cuando nos enfrentamos a algo que no puede ser derrotado por ninguna fuerza espiritual condicionada? Ese es el problema! Dice un refrán: Una rata acosada muerde al gato. Si el enemigo está en peligro de muerte, no guarda miramientos, se olvida de su vida, de sus apuros y de sí mismo y no tiene preocupación por victorias ni derrotas. No se preocupa siquiera de su existencia. Y, por eso, su voluntad es dura como el acero. Cómo podremos vencerle con unas fuerzas que tenemos la pretensión de poseer?

Entonces avanzó lentamente un gato pardo más viejo y dijo:Efectivamente es como tú dices, La fuerza psíquica, por poderosa que sea, tiene una forma. Pero, lo que tiene forma, por pequeño que sea, puede atraparse. Por eso, desde hace mucho tiempo he procurado entrenar la energía del corazón. Yo no pongo en juego, como el segundo gato, esa energía que domina al adversario espiritualmente. Ni hago las acrobacias del primer gato. Me reconcilio con el adversario, me pongo de acuerdo con él y no le contrarío. Si el otro es más fuerte que yo, cedo sin más y hago lo que él quiere. Mi habilidad, en cierto modo, es ir recogiendo las piedras en saco roto. Una rata que me quiere atacar, por fuerte que sea, no tiene dónde hacer pie ni a qué agarrarse, Pero la rata de hoy era distinta. Era ligera como la luz. Nunca he visto cosa igual.

El gato viejo dijo: Lo que llamas reconciliación no proviene de la esencia profunda ni de la gran naturaleza. Es una reconciliación ficticia y artificial; es un truco. Con ella, lo que quieres es contrarrestar la combatividad del contrario. Y, como sólo piensas en eso, por más que disimules, el contrario lo nota. Y, aunque con ese espíritu te muestres conciliador, tu espíritu de combate se mezcla y lo perturba, quedando perjudicada la precisión de tu visión y actuación. Todo cuanto hagas con intenciones conscientes, obstaculiza la primaria vibración de la gran naturaleza que actúa desde lo profundo e impide el flujo de su libre movimiento. Cómo podrá brotar en esas condiciones una energía maravillosa? Sólo si no se piensa nada, ni no quieres ni pretendes nada, sino que te. abandonas al impulso del ser, lograrás no tener forma aprehensible, y no surgirá en la tierra forma alguna antagonista; y entonces tampoco habrá enemigo que pueda hacerte resistencia.

Evidentemente, no pienso que todo cuanto habéis dicho sea inútil. Todas y cada una de estas técnicas pueden ser una variante del camino acertado. La técnica y este camino pueden perfectamente ponerse de acuerdo. En tal caso, el Gran Espíritu, el Dominador, está latente en ella y se manifiesta en toda acción del cuerpo. La fuerza del Gran Espíritu es la que apoya a la persona del hombre. Aquel en quien esa fuerza está liberada, puede enfrentarse correctamente a todo con infinita libertad. Si su espíritu está pacificado, aunque no ponga en la lucha energías especiales, ni el oro ni la piedra lograrán corromperle ni. destruirle. Lo único importante es que no entre en juego ni una brizna de la consciencia del yo, de lo contrario, todo está perdido. Y si se mezclan pensamientos, aunque sea de manera fugaz, todo queda falseado. Ya no brota de lo profundo de la esencia, ni del impulso primario del cuerpo bien dirigido. Y entonces tampoco el contrario se pondrá de acuerdo con nosotros, sino que tratará de oponerse. Qué camino o táctica emplear? Unicamente si tienes esa mentalidad que está liberada de toda consciencia, si actúas como si no actuaras, sin trucos
ni segundas intenciones, en perfecta armonía con la Gran Naturaleza, estarás en el buen camino. Abandonemos toda pretensión, ejercitémonos en la abnegación de toda intención y hagamos que todo brote simplemente desde lo profundo del ser. Este es el camino sin fin, e inagotable.

Y el viejo gato añadió algo notabilísimo: No creáis que lo que he dicho es lo más excelso. Hace no mucho tiempo que en un lugar vecino al mío había un gato. Se pasaba el día durmiendo. No se advertía en él nada de energía espiritual. Allí se estaba tendido como un tronco. Nadie lo había visto cazar una rata. Pero, donde él estaba, no había ni una rata. Un día que le visité, le pregunté qué explicación tenía esto. No dio ninguna respuesta. Volví a repetir la pregunta hasta tres veces. El callaba. No es que no quisiera responder, pero evidentemente no sabía qué responder. Entonces caí en la cuenta: el que sabe algo, no lo dice; y el que dice algo, lo ignora. Este gato se había olvidado de sí mismo y de cuanto lo rodeaba. Había alcanzado la nada y con ello, la más elevada cima de la carencia de pretensiones. Y ahora podemos decirlo, había arribado al camino divino de la milicia: vencer sin matar. Con él estoy de acuerdo.

Shoken oía todo esto como quien sueña. Se acercó, saludó al gato viejo y dijo: Hace mucho que me ejercito en la esgrima, pero aun no he llegado a la cima. He escuchado vuestras consideraciones y creo
que he entendido el significado de mi camino; pero os ruego con todo empeño que me digáis algo más sobre vuestro secreto.

El gato viejo le respondió: Cómo puedo hacerlo? Yo no soy más que un animal que se alimenta de ratas, cómo puedo yo saber algo de las cosas humanas? Lo único que sé es que la finalidad de la esgrima no consiste únicamente en vencer al adversario. Más bien es el arte de llegar, en un momento dado, a la gran claridad de la base misma de la vida y la muerte. Un verdadero caballero debería, en todo entrenamiento técnico, cuidar el entrenamiento espiritual de esta lucidez. Además deberá, ante todo, analizar la doctrina, la razón de ser de la vida y la muerte, de la necesidad de morir. Esta gran lucidez sólo la alcanza el que está liberado de todo lo que le desvía de este camino, especialmente de todo pensar concretizador. Si a la esencia profunda y al encuentro con ella se les da libre curso, liberadas del yo y de todas las cosas, pronto hará aparición aquello que es lo único importante. Pero si tu corazón se apega, aunque sea pasajeramente, a alguna cosa, tu esencia queda también aprisionada con las apariencias de algo consistente. Y si se ha convertido en algo consistente, automáticamente allí hay un yo consistente también, y al que se le puede hacer resistencia. Y ya tenemos dos seres enfrentados por la supervivencia. Y en este caso quedan frenadas las admirables funciones de la esencia que posibilitan el progreso y el cambio. Entonces ya tenemos el torcedor de la muerte y hemos perdido la lucidez propia de nuestra esencia. Con esa mentalidad, cómo enfrentarse correctamente al adversario y contemplar con tranquilidad el dilema Victoria-Derrota? Y, aunque se logre la victoria, no es sino una victoria ciega que nada tiene que ver con el sentido de la verdadera esgrima. Liberarse de todas las cosas no es pura teoría. El ser, en cuanto tal, no tiene figura ni fisonomía propia de por sí, está más allá de todas las formas. Ni debe atesorar nada en sí mismo. Pero si nos fijamos y nos asimos a algo por insignificante que sea, aun por un momento, la gran energía queda refrenada y el equilibrio original de fuerzas queda desbaratado. Si el ser queda aprisionado, por poco que sea, pierde su habilidad de movimiento y no brota con toda su magnificencia. Si el equilibrio del ser profundo se perturba, su fuerza, si es que fluye, se desborda; en caso contrario, es insuficiente. Cuando se desborda, irrumpe incontenible. Cuando es insuficiente, el espíritu se debilita y decae y no consigue adaptarse a las situaciones. Lo que llamo liberación de las cosas significa, pues, lo siguiente: si no retenemos las cosas, ni nos apoyamos ni fijamos en nada, ya no hay antinomias. Ni Yo ni anti -Yo. Si algo sobreviene, lo enfrentamos con espontaneidad y no dejará huella tras de sí. En el I – Ching (Libro de los Cambios), esto se expresa así. Sin pensar, sin emociones, en perfecta calma; sólo así podemos testimoniar la esencia y
la ley de las cosas de manera espontánea y podemos identificarnos con el cielo y la tierra. El que ejercita
la esgrima de este modo y lo entiende así, está muy cerca del verdadero camino.

Shoken, al oír esto. preguntó: Qué significa eso de que ya no hay yo ni anti-yo, sujeto ni objeto?

El gato respondió: Sólo cuando – y porque – hay un yo, hay también un enemigo. Si no nos erigimos en yo, tampoco encontraremos opositor. Lo que llamamos así no es sino una forma de expresar la contrariedad. En tanto que los seres adoptan una forma, provocan la existencia de una contra-forma. Siempre que algo se consolida como un Algo, adopta automáticamente una forma propia. Si mi ser no adopta forma propia, tampoco habrá contra-forma. Y donde no hay oposición, tampoco hay opositor. Es decir, no hay yo ni anti-yo. Si nos abandonamos y nos relajamos, nos liberamos radicalmente de todas las cosas, y nos encontraremos en armonía con el mundo, identificados con todos los seres y dentro de la unidad del universo. Aunque la forma del enemigo desaparezca, me pasará desapercibido. Y no porque no lo hayamos percibido sino porque no nos detenemos en este hecho y el espíritu sigue libre de toda fijación, respondiendo en su actuar con libertad esencial y profunda.

Si el espíritu no está poseído por nada y él mismo está libre de toda posesión, el mundo mismo, tal como es, es nuestro mundo y una cosa con nosotros. Eso significa que. lo acogemos ya más allá de toda noción de bien y mal, de toda antipatía y simpatía. Ya no seremos prisioneros de nada ni apegados a nada del mundo. Todas las antinomias a que nos enfrentamos, ganancia y pérdida, bueno y malo, alegría y tristeza, tienen su origen en nosotros. En la inmensa amplitud de cielo y tierra nada hay tan digno de conocerse como nuestro propio ser. Decía un antiguo poeta: Un granito de polvo en un ojo hace que el mundo desaparezca. Si no nos apegamos a nada, el lecho más angosto nos viene grande. Es decir: si una mota de polvo nos molesta en un ojo, ya no lo podemos abrir, Porque se introduce allá, donde no existe visión clara sino cuando no hay ningún obstáculo. Esto puede servirnos de comparación para el Ser que es la luz que nos ilumina, distinta de todo lo que es algo. Pero si algo se interpone, la visión pierde toda su visión. Otro poeta decía: Si nos vemos acosados de enemigos, por centenas de millares, podrán destruir todo lo que tiene forma o figura. Pero mi ser sigue siendo mío. por poderoso que sea el enemigo. Contra él no hay enemigos. Dice Confucio: No puede robarse el ser de la persona por insignificante que sea. Pero si el espíritu cae en la confusión, nuestro ser se vuelve contra nosotros mismos,

Es todo lo que puedo decirte, Concéntrate ahora y estúdiate a ti mismo. Un maestro puede dar enseñanzas y tratar de razonarlas. Pero captar la verdad sólo puedo hacerlo yo mismo. Eso es lo que se llama asimilación. La comunicación va de corazón a corazón. Es un adoctrinamiento que va más allá del saber y de la enseñanza. Esto no va en contra de la enseñanza del maestro. Comenzando con los ejercicios mentales de la antigüedad y el arte de formación de las mentes hasta las habilidades más admirables, la asimilación es la pieza clave y esta no se enseña sino de corazón a corazón, más allá de todo academicismo. El método de toda enseñanza consiste únicamente en aludir y referirse a aquello que el discípulo tiene dentro de sí mismo aun sin saberlo. No hay, pues, secreto alguno que el maestro pueda trasmitir a su discípulo. Enseñar es fácil. Oír también. Lo difícil es hacerse consciente de lo que poseemos dentro de nosotros mismos, encontrarlo y adueñarnos de ello. Es lo que se llama contemplación del propio Ser. Si esta contemplación se produce, tenemos la iluminación. Este es el gran despertar del sueño del error. Despertar, escrutar el propio ser, percepción de sí mismo, todo es una misma cosa.

Ito Tenzen Chuya

Traducido del francés por Eugenio Grasset.

I Ching o Libro de las Mutaciones

2010-11-02T20:52:00.001+01:00

Se menciona como autor de este tratado, a Fu hsi que, según la leyenda, fue el primer gobernante de China. Él fue quien concibió el método de adivinación con las varas de aquilea y la invención de los trigramas. El Rey Wen, de la dinastía Zhou, ordenó los 64 hexagramas y sería el autor de los “principios” de cada hexagrama. Su hijo, el Duque de Zhou, le agregó el texto sobre el significado de las líneas. A Confucio se atribuye el “Comentario sobre la decisión” y a sus discípulos el “Comentario sobre las imágenes “.

Todos estos comentarios reunidos, se llaman “Las Diez Alas”, que son sólo siete, y que son muy importantes para la comprensión de la obra.

El “Gran Comentario” es una detallada discusión, sobre los juicios y los trazos y una introducción al uso del libro, su funcionamiento, sus “efectos sobre el hombre”, su sabiduría, etc. También hay un capítulo sobre cosmología, que describe las tres edades: Fu Hsi, Shen Nung y Huang Ti.

I es un signo que significa lagartija, aludiendo a la fácil movilidad o cambio, y Ching significa libro canónico o tratado básico.

Es un libro sapiencial, fuente de inagotable sabiduría de la vida. Consiste fundamentalmente, en lograr la armonía del individuo, con el cambiante fluir de las corrientes universales, en adaptarse activa o pasivamente, según lo dicte el “tiempo” dado a los “cambios”, las mutaciones del acontecer. Es una brújula virtualmente infalible.

Los chinos distinguen al Tao, en tres aspectos: Tai chi, Tai y T ‘ai Hsu. Como Tai chi, es el motor del cosmos, la unidad-totalidad original, nacido antes que el Cielo y la Tierra. Es el Uno Supremo. Tai, expresa el proceso subyacente que acompaña al mundo como Tai Hsu(el gran Vacío), el Tao es omnipresente pero en forma inmaterial, no manifiesta. ” Es el vacío en que convergen los treinta rayos, deshace todo nudo, crea toda luz, unifica todo lo disperso”, oculto en las profundidades, parece ser eterno, invisible e impensable. Tai Hsu se presenta como la Realidad Ultima. El Tao se manifiesta al hombre en las dos fuerzas que engendra, el Yin y el Yang, que a su vez dan nacimiento al mundo visible. El animador y transformador es Tai. El Uno es el primer gran comienzo engendrado por el Tao. Uno, produce Dos, Yin y Yang, de ellos procede todo. Dos produce tres, los tres soplos o las tres energías: Ching, Chi y Shén. , que a su vez constituyen el Cielo, la Tierra y el Hombre. Tres da nacimiento a todas las fuerzas del mundo, sometidas ellas mismas a las fuerzas Yin y Yang.

Los chinos creen que todos los fenómenos proceden de la interacción de los dos polos. De su alternancia nace el conjunto de combinaciones posibles de la Naturaleza. Son el aspecto externo del Tao. Otra particularidad, corresponde a la naturaleza de su interacción, su dinamismo y su reversibilidad. Cada parte contiene el germen de la otra.

El I Ching es una imagen del universo y reposa completamente en el movimiento Yin y Yang.

El pensamiento chino busca una conciliación, afirmando que los elementos de la antítesis se encuentran en el tiempo y que los dos estados no conciliables, se concilian al sucederse alternativamente en el tiempo y transformarse uno en otro. La idea fundamental del Libro de las Mutaciones, es que antítesis y síntesis, son generados en y por el tiempo No hay experiencia sin antítesis. Sin antítesis entre sujeto y objeto, no hay consciencia, no hay conocimiento empírico. Siempre deberá haber contrastes que iluminen la consciencia. Para este libro, estas antítesis son fases de un proceso de transformación de ciclos alternantes, por lo tanto, no permanentes y como resultado de ello, la antítesis es un concepto relativo.

El secreto para tener un enfoque correcto con el fin de comprenderlas, es la adaptación interior a esas antítesis exteriores. Si se consigue mantener el mundo interior en perpetua armonía con el mundo exterior, éste no nos podrá sorprender ni confundir.

El libro se compone de una sucesión finita de “signos” no idiomáticos, con significados infinitos. Su lectura, aplicación e interpretación es igualmente ilimitada y universal. Gracias a su total abstracción, puede verse la síntesis enciclopédica de la realidad. Se puede interpretar como una cosmología, como un sistema de lógica y matemática y también como una representación de la trama “evidente” del mundo y también de su trama “secreta.”

El texto verbal es una amalgama de sabiduría taoísta, con los principios de la filosofía moral confuciana. Es condición el acatamiento de los principios éticos para que las predicciones puedan darse y los vaticinios cumplirse. El oráculo refleja la encrucijada y suele ofrecer una salida, pero ésta es condicional: es una condición fundamental, la plena receptividad interior. En chino: “veracidad”. Porque cada hombre tiene su Tao y lo mejor es seguirlo.

El que estudia el libro, descubre que “lo inmutable es la mutación”,

En su revelación verbal, el libro traduce lo intemporal, que es su esencia, a términos de tiempo. La proyección que se ha dado a sus sentencias se orienta hacia el futuro. Si el consultante decide servirse del texto solamente y no de la visión esencial, intemporal, su pregunta habrá de proyectarla al futuro. El texto se muestra condescendiente y adecua sus dictámenes a los requerimientos de la vida en el tiempo.

Es muy importante hacer una pregunta precisa y clara. Este sistema oracular es también un instrumento valioso para explorar el inconsciente, porque la respuesta está en uno mismo.

Las asociaciones de lo que en China se llama “voz interior”, con las imágenes y las sentencias, son de suma importancia, tanto en su función instrumental, como en su empleo como guía espiritual.

En épocas primitivas la decisión oracular se limitaba a un sí o un no. En el I Ching, el sí, se expresa por una línea entera: ___ Yang; el no, por una línea quebrada: _ _ Yin. De estos dos trazos combinados, duplicados y sumados a un tercer elemento, surgen los 8 signos llamados trigramas.

Los signos representan tendencias hacia la movilidad que representan ciertos procesos de la Naturaleza que corresponden a su esencia.

Estos signos se combinan entre sí y se obtienen 64 hexagramas, que son líneas quebradas y enteras, combinadas entre sí en grupos de seis, y que se describen en breves sentencias, como situaciones cósmicas o humanas, sumidas en un constante movimiento, porque en cada uno hay una o más prontas a cambiarse en sus contrarias, para componer cualquier otro hexagrama. La mutación o no, depende del carácter inherente del trazo.

Todas las formas de la realidad, fueron comprendidas de una vez, dentro del marco de su influencia recíproca témporo-espacial, como un entramado finamente construido, desde el punto de vista numerológico que contemplaba una elevada posibilidad de variación: 64 x 64 = 4.096 situaciones diferentes.

Las líneas que se transforman representan las situaciones propias de la Naturaleza. Son las tensiones inherentes a todos los procesos animados – porque son su esencia – contradictoriamente complementarios.

Un trazo que contiene naturaleza positiva en grado superlativo, se convierte en negativo. Un trazo positivo de menor fuerza, permanece invariable. En la parte del Gran Tratado, los positivos en movimiento se designan con el número 9, los negativos en movimiento con el 6. El 7 y el 8 no tienen significado. De esta forma se presenta una serie de estados simbólicamente expresados, susceptibles de convertirse unos en otros.

Hay que considerar el valor simbólico de las líneas. Por lo general se considera que los trazos superiores de los dos trigramas (líneas tres y seis del hexagrama) contienen la voluntad del cielo; los trazos medianos (líneas 3 y 5), la voluntad del hombre, los trazos inferiores (1 y 4), la voluntad de la tierra.

Richard Wilhelm, partiendo de la conexión existente entre cada hexagrama y su “hexagrama nuclear”, destaca también que los trazos superior e inferior, (líneas 6 y 1), no pertenecen más que a un solo trigrama, los trazos medianos, (líneas 2 y 5) a dos trigramas, los trazos del centro(líneas 3 y 4) a tres trigramas. Llega a la conclusión de que los trazos superior e inferior, tienen tendencia a “caer fuera de conexión”, que los trazos medianos están en equilibrio, (la mayor parte del tiempo favorable) y que los trazos del centro trastornan ese equilibrio.

Las líneas 1,3 y 5 tienen un carácter Yang, activo enérgico, duro. Las líneas 2, 4, y 6 tienen un carácter Yin, pasivo, maleable, sumiso.

A la luz de la mutación y a las imágenes de los estados mutantes, tal como lo establecen los 64 hexagramas, se agregó otro factor. Cada situación requería para poder adaptarse a ella, un específico modo de actuar.

El Rey Wen y el Duque de Zhou, dieron claros consejos para una actuación correcta. Gracias a este hecho, el hombre pudo intervenir en forma decisiva en el acontecer universal por medio de factores que eran determinantes, cuanto más pronto se lograran reconocer los gérmenes del acontecer mediante el I Ching. Todo dependía de los gérmenes porque sólo en gestación es posible guiar las cosas.

Misteriosamente, el I Ching reproducía en sus movimientos y mutaciones el acontecer del macrocosmos.

Mediante varitas de aquilea, podría obtenerse el punto desde el cual resultaba posible una visión de conjunto sobre las circunstancias. En virtud del reparto de las varitas, se confería al inconsciente del hombre la posibilidad de entrar en acción.

Para consultar el oráculo, se requiere un estado de ánimo claro y tranquilo, receptivo frente a los influjos cósmicos ocultos en los tallos.

El I Ching es más importante como libro sapiencial. Lao Tzé conoció este libro y algunos de los aforismos más profundos de su obra tuvieron la inspiración en él. Toda su filosofía está compenetrada de las enseñanzas del Libro de las Mutaciones.

Lo fundamental del I Ching, es la idea de mutación. Quien ha reconocido la mutación, se dirige hacia la eterna Luz inmutable, que actúa en toda mutación. Es el Sentido, el Tao, de Lao Tzé, lo Uno en toda multiplicidad.

A fin de convertirse en realidad, esta ley requiere una decisión. Esta postulación fundamental es el gran comienzo original de todo lo que es, Tai Chi: la viga maestra. En la parte del Gran Tratado se habla de Yin y Yang. En el comentario para la decisión se habla de lo débil y lo fuerte.

La mutación es una constante conversión de lo uno en lo otro y es también un cerrado transcurso cíclico de complejos acontecimientos conectados entre sí.

El otro pensamiento fundamental del libro, es su doctrina sobre las ideas. Los 8 signos representan imágenes de estados de mutación, más que de objetos, con ello se vincula la concepción manifiesta, tanto en las enseñanzas de Lao Tzé, como de Confucio, según la cual, todo lo que ocurre en el mundo visible, es efecto de una “imagen” de una idea situada en lo invisible. Todo acontecer terrenal es sólo una reproducción de un acontecer ultra sensorial, también en cuanto a consciencia, al transcurso temporal, y ocurre con posterioridad a ese acontecer ultra terrenal.

Estas ideas son accesibles a los sabios y santos que están en contacto con aquellas esferas supremas. De este modo, los sabios están en condiciones de intervenir de manera decisiva en el acontecer universal, y así el hombre va formando junto con el Cielo, el mundo ultraterreno de las ideas, y la tierra el mundo corpóreo de la visibilidad.

Como tercer componente, se deben tomar en cuenta los Dictámenes y las Sentencias. Mediante ellas, las imágenes adquieren palabras. Señala si una acción acarrea ventura o no, arrepentimiento o humillación. Así, se coloca al hombre en la posición de decidir con entera libertad.

El I Ching, realiza – en virtud de los Dictámenes y explicaciones que a partir de Confucio se les ha anexado – una abarcadora visión de conjunto sobre las configuraciones de la vida. Pone en condiciones de ordenar la vida propia, dentro de un orden orgánico y soberano, en concordancia con el sentido que sirve de fundamento a todo lo que es.

Al sostener las varas de aquilea, se comienza a aplicar el juicio de un hexagrama a una situación que se consulta, luego se deduce una línea de acción. El método consiste en relacionar dos acontecimientos que no tienen en apariencia ningún vínculo: un hecho exterior debido al azar, (el hexagrama), y un hecho psíquico fuertemente emocional, (la cuestión a resolver).

Para nuestra mentalidad analítica y racional, es difícil aceptar algún lazo causal o explicación, para que el estado psíquico del consultante “coincida” con la situación descrita por un hexagrama, sin embargo, la mentalidad china, es capaz de ver todos los detalles que pueblan su universo mental, sean éstos lógicos o fortuitos. El hecho es que en la respuesta “siempre” hay una coincidencia significativa o sincronicidad. Esto es así porque cada acontecimiento, (objetivo o subjetivo), tiene un sentido y permite la existencia de una relación invisible desconocida. La interpretación de los hexagramas se articula sobre la trama de esa relación invisible, (entre el hombre y el cosmos) de esa coincidencia en un instante. Ta Chuang expresa:

Toma de entrada las palabras,
Reflexiona sobre el sentido.
Luego las leyes fijas se revelan
Si no eres el hombre que hace falta
El sentido no se abre para ti.

El oráculo tiene sentido, sólo para quien está realmente implicado en el problema y comprende la naturaleza del simbolismo del Tao.

Los autores del I Ching comprendieron la necesidad de trazar un camino que uniera la vivencia metafísica, la experiencia trascendente con aquel ámbito de lo regulado, de lo cotidiano, de lo ineludible del hombre.

Richard Wilhelm

Extractado por Elisa Aliaga de:

R. Wilhelm. – Ching .-Editorial Sudamericana
R. Wilhelm. – La Sabiduría del I Ching.-Ed. Guadarrama

SAMHAIN. WICCA CELTA, RITUAL

2010-10-30T13:04:00.001+02:00

Se aproxima Samhain, o Shamain (podéis encontrarlo escrito de las dos formas), Halloween o "El día de Todos los Santos", ya sabéis, seguro que la celebración de Halloween es tradicional principalmente en Estados Unidos, en la zona Americana y "El día de Todos los Santos" es una adaptación que la religión católica le dío, pero esta celbración es muy anterior en el tiempo, perdemos la vista pero parece tener su cuna en la Tradición Celta, los Wiccanos siguen una vertiente principalmente céltica, así que he buscado en la red y encontrado algunos artículos Wiccanos, que dejo aquí colgados, recordad que clickeando en el título de la entrada podéis acceder al blog y a la entrada original. Por algún motivo parece ser que éstos son unos días muy especiales (ya que aunque no coinciden con los Solsticios ni Equinocios, son y han sido siempre festejados, el actual como recordando la Muerte y hay (aunque no hay mucha constancia) por el 1 de Febrero algunas celebraciones a lo que es la Vida. De una forma u otra desde el Blog os deseamos que disfrutéis estos días y disfrutéis las grandes energías que la Naturaleza nos ofrece..!

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Samhain representa la muerte del Dios para renacer después en Yule. Es la celebración más importante del año. Marca el fin del ciclo de la rueda del año. Es el año nuevo wiccano.

Es un momento mágico en el que los mundos se tocan. Es hora de recordar a los ancestros, rendir tributo a nuestros antepasados que han fallecido. Representa el ritual de la última cosecha, la recolección de hortalizas y tubérculos.

Es el momento del año para liberarse de las debilidades (en los viejos tiempos el ganado pequeño que no soportaría el invierno era sacado de la manada y sacrificado). Es también un tiempo propicio para la adivinación, para saber que nos espera en el año venidero.

Hemos llegado al final de la rueda del año. Meditamos sobre todas las muertes que hemos tenido que enfrentar en este ciclo, cosas, amistades, situaciones, etc, que dejamos atrás.

El final y el principio son uno en la rueda del año, al igual que la muerte y el renacimiento, meditemos sobre nuestras ideas y sentimientos sobre este paso que todos habremos de dar.

RITUAL DE SAMHAIN

Antes de empezar el ritual, medita acerca de la muerte, piensa en los amigos y familiares que han partido, recuerda que la muerte es sólo un paso para iniciar un nuevo ciclo, de la muerte al renacimiento. Mantén firme en tu mente que la realidad física no es absoluta, el alma nunca muere.

Como todo ritual, debe comenzar con los pasos dados en la sección de: "el ritual"

TIPS: Se prenderá fuego dentro del caldero, ya que el Dios muere y regresa al vientre de la Diosa y el caldero es una representación del vientre de la Diosa y el fuego es una representación del Dios. Se quemarán papeles previamente escritos de todo aquello que queremos dejar atrás (malos hábitos, resentimientos, etc.). También se prenderá una vela en honor de los espíritus que nos visitan esta noche, por lo cual necesitarás aceite de pachulí para ungir la vela (blanca de preferencia), así como haber tallado una calabaza para introducir en su interior la vela.

Párate frente al altar y levanta la varita y di:

En esta noche de Samhain señalo tu paso amado Dios del Sol
Hacia las tierras del eterno verano, aguardando tu regreso
También señalo el paso de los que se han ido y se irán después
Oh bendita y amada Diosa eterna, tu que das nacimiento a los caídos
Guía mis pasos en la oscuridad, protégeme y ayúdame a comprender
Tus misterios, enséñame que así como de la oscuridad nace la luz
El ciclo renace eterno y por siempre.

Prende el fuego del caldero (una vela morada dentro del caldero puede ser usada en lugar del fuego). Siéntate frente a él. Toma el papel en donde escribiste todo aquello de lo que deseas liberarte, léelo en voz alta, mira fijamente las llamas y di:

Sabia de la Luna menguante, Diosa de la noche estrellada.
Creo este fuego dentro de tu caldero
Para transformar lo que me está atormentando.
Que las energías sean revertidas
¡De oscuridad, luz!, ¡De mal, bien!
¡De muerte a nacimiento!

Si prendiste fuego en el caldero deja caer el papel en él, si estás usando una vela sostén el papel en la llama de la vela hasta que se queme. Al quemarse, el mal disminuye, desaparece al ser consumido por los fuegos universales. Siente y visualiza como todo aquello que te aqueja se va quemando junto al papel que echaste en el caldero. Siéntete renovada y da las Gracias a la Diosa. Las cenizas es recomendable que las entierres, puede ser al día siguiente, ya que será necesario que el caldero se enfrie para poder agarrarlo.

A continuación, vamos a tomar la vela blanca y la vamos a ungir con el aceite de pachulí, recuerda que la manera de ungir las velas es desde el centro a los extremos, mientras hacemos esto decimos;

"Yo consagro esta vela, para que de luz a los espíritus que nos visitan esta noche"

Ponla dentro de la calabaza y enciende la vela con cerillos de madera mientras dices:

"Con esta vela y con su luz, yo les doy la bienvenida espíritus en esta noche de Samhain"

Después del ritual, coloca la calabaza con la vela cerca de una ventana y déjala arder toda la noche hasta que se consuma.

Enseguida puedes usar algún método adivinatorio, (tarot, runas, péndulo, bola de cristal, etc.)

Una vez terminada la adivinación, prosigue el banquete sencillo, dedicando la comida a los que ya partieron diciendo:

"Ofrezco esta comida en honor a mis ancestros. Su memoria perdura, y sus enseñanzas viven en mí. Benditos fueron en su existencia y benditos son en las Tierras de Eterno Verano."

Procura dejar parte de la comida para las almas de los muertos. Después de esto, agradece a la Diosa madre, al Dios padre y a los elementos por su presencia como se indica en la sección de: "apertura del círculo". Tu ritual ha terminado.

DATOS COMPLEMENTARIOS PARA CELEBRAR SAMHAIN

Aquí hay una pequeña tabla de correspondencias para que puedas celebrar mejor Samhain.

CORRESPONDENCIAS DE SAMHAIN

Incienso: copal, sándalo, mirra.
Colores: negro, anaranjado, blanco, dorado y plateado
Bebidas: vinos y sidras calentadas con especias.
Hierbas y plantas: crisantemo, ajenjo, manzanas, peras, avellano, cardo, granadas, todos los granos cosechados, todas las frutas cosechadas, todas las nueces cosechados, calabaza, maíz.
Comida: remolachas, nabos, manzanas, maíz, nueces, calabazas, pan de jengibre, pie de calabaza, pan de muerto (México).
Tradiciones: Dejar un plato de comida afuera de la casa para alimentar a los espíritus, dejar encendida una vela blanca cerca de una ventana para guiar a los espíritus de regreso a las tierras del eterno verano.

FOTOS DE SAMHAIN

*Como podrán observar en las fotos de las celebraciones que pueden encontrar en esta página, varían las herramientas, desde lo más simple hasta un altar más "compuesto". Esto lo hago con un sólo propósito y es que se den cuenta que para empezar a celebar los Sabbats o los Esbats, no es necesario tener todas las herramientas, aún los altares más simples sirven a la perfección. Recuerden que todas las herramientas tienen una sustitución.*

Autoestima: Actuar lo cambia todo

2010-10-22T23:46:00.002+02:00

Actuar para apreciarse

Al actuar a veces nos equivocamos. Al no hacer nada nos equivocamos siempre.
Romain Rolland

El sufrimiento psicológico a veces adopta formas extrañas. Una o dos veces al año recibo en mi consulta a grandes niños de 30 o 40 años, con una autoestima aparentemente muy alta, a menudo superdotados, como atestigua su coeficiente de inteligencia. Acostumbran a formar parte de asociaciones de personas muy inteligentes. Sin embargo, su vida es un fracaso. Nunca se lanzaron a la aventura, ni abandonaron el mullido nido familiar. Jamás rozaron la acción. Su elevada autoestima sólo es virtual: poseen grandes posibilidades que no utilizan. Han acumulado conocimientos a través de la lectura, el rastreo de información en Internet y, a veces, siguiendo estudios que no desembocan en el ejercicio de ningún oficio. Su autoestima subraya esa evidencia: apreciarse sólo tiene sentido si sirve para vivir. Y vivir es actuar, no sólo pensar
La acción es el oxígeno de la autoestima
La autoestima y la acción mantienen vínculos estrechos en tres dimensiones principales:
La verdadera autoestima se revela sólo en la acción y la confrontación con la realidad: sólo puede crearse a través del encuentro con el fracaso y el éxito, la aprobación y el rechazo Si no, es el no sabe-no contesta, como dicen los especialistas en sondeos de opinión: no sólo somos lo que proclamamos o imaginamos ser; no siempre hacemos lo que decimos que vamos a hacer. La verdad de la autoestima también se sitúa en el terreno de la vida cotidiana, y no sólo en las alturas del espíritu.

La autoestima facilita la acción: uno de los síntomas de las autoestimas frágiles consiste en la complicada relación con la acción. Las personas con baja autoestima la temen y rechazan (es la procrastinación), porque temen mostrarse débiles y traicionar sus límites. O bien se la busca como medio para obtener la admiración y el reconocimiento, pero sólo se la concibe como acción triunfante, successful, como dicen los estadounidenses.
Por último, la acción alienta, modela y construye la autoestima. Junto a las relaciones sociales, es uno de sus dos grandes alimentos. Y todo lo demás no es sino autosugestión, para bien y para mal.
Una necesidad fundamental: el sentimiento de eficacia personal
Todo ser humano tiene necesidad de sentir y observar que sus actos ejercen una influencia en su ambiente o en sí mismo. Es una necesidad tan importante para nuestro psiquismo que, aún al margen de problemas psicológicos, es objeto de ilusiones positivas y pequeños comportamientos sorprendentes: Por ejemplo, cuando tenemos que sacar un cinco o un seis en una partida de dados, inconscientemente tendemos a arrojar el dado con más fuerza; y a lanzarlo más suavemente cuando la partida nos pide obtener una cifra pequeña, como un uno o un dos. Esta dimensión del sentimiento de control ejerce una influencia fundamental en el bienestar (en los animales y seres humanos) y la autoestima (en los humanos).
Las diferencias son importantes entre las personas según el nivel al que se sitúe su sentimiento de control: en general se considera que cuanto más elevado es (o más interno, es decir, sometido a uno mismo y no al azar), más ventajas comporta, especialmente en materia de autoestima. Además, las relaciones entre ambas dimensiones de la personalidad son tan estrechas que ciertos investigadores se preguntan si los dos conceptos no son, en cierto sentido, el mismo.
Una dimensión fácil de medir y fundamental en la vida cotidiana reside en la capacidad de autocontrol, es decir, la aptitud para comprometerse en la consecución de un objetivo sin ser inmediatamente recompensado. Esto también permite retrasar la necesidad de recompensas. Por ejemplo, en los niños el autocontrol se evalúa a partir de pequeñas situaciones del estilo: Puedes tomar un bombón ahora o tres mañana. Qué prefieres?
Asimismo atañe a los adultos: el autocontrol está implicado, y resulta muy útil, en numerosas acciones de la vida cotidiana, escolares (repasar para aprobar los exámenes), profesionales (trabajar en la propia carrera), comportamientos relativos a la salud (seguir un régimen, dejar de fumar).
Ejercer un control en los detalles de nuestra vida cotidiana (ocio, tareas del hogar) resulta beneficioso para el bienestar y la autoestima. Por esta razón es vital no dejar de lavar los platos u ordenar el apartamento o la oficina (en un cierto estado de ánimo, como veremos) cuando empezamos a dudar de nosotros mismos. Renunciar a estos pequeños gestos de control de nuestro entorno es el error que cometen las personas depresivas, bajo el efecto de su enfermedad: Para qué? Es irrisorio e inútil. Esto no hace sino agravar su estado: Ni siquiera soy capaz de ocuparme de cosas tan sencillas. Aunque la influencia de estos pequeños gestos sea mínima, representa, a pesar de todo, una pequeña inversión en autoestima. O, para los aficionados, una especie de tisana de la autoestima: de un efecto discreto pero real, y de carácter absolutamente biológico
Todo lo que mine nuestra relación con la acción es potencialmente perjudicial. Sin embargo, los problemas de autoestima a menudo incitan a evasiones y huidas, como hemos visto.
La evasión mina la autoestima y no nos enseña nada, mientras que la acción enseña la humildad.
No actuar puede volvernos orgullosos. Paradójico? En realidad, la inacción mantiene la ilusión de que, si nos hubiéramos tomado la molestia, habríamos conocido el éxito. Ilusión falsa y peligrosa. Explica ciertos discursos sorprendentes de sujetos con baja autoestima y fracaso social, pero que viven en la ilusión de sus grandes méritos. Si tan sólo la vida fuera menos dura y la gente menos injusta, entonces serían reconocidos en su justo valor! Este tipo de razonamiento puede conducir a actuar cada vez menos y aumentar la distancia entre la creencia en la propia excelencia y la comprobación de que la realidad diaria no está a la altura de nuestro valor. Hasta el momento en que esa distancia es tan grande que una desesperación lúcida se apodera de nosotros más o menos inconscientemente.

La evasión no enseña nada. Tan sólo nos remite a nosotros mismos, a lo que ya sabemos.: que la vida es dura, que nos encontramos mal, que fracasar habría sido duro, que hemos hecho bien en no hacerlo, que a pesar de todo es una lástima, etc. Sólo la confrontación puede enseñarnos. A veces nos enseña cosas dolorosas, pero nos instruye. La evasión mina la autoestima y a fin de cuentas, independientemente de cuáles sean nuestras reflexiones acerca de nosotros mismos, sólo cambiamos con la acción. Beneficio absoluto de la acción sobre el pensamiento. No recuerdo en qué película el guionista Michel Audiard escribe esta réplica: Un tonto que se mueve va siempre más lejos que un intelectual sentado. Indudablemente, lo ideal sería un intelectual que se mueve, pero la réplica sería menos simpática. Sólo caminando se tienen pensamientos elevados, decía Nietzsche con algo más de seriedad.
La acción y las lecciones de la acción
Actuar y extraer lecciones de la acción es lo mejor que podemos hacer por nuestra autoestima. De ahí la obsesión de los terapeutas porque sus pacientes reflexionen para que desciendan al ruedo de la vida cotidiana. Atención: la acción y las lecciones de la acción. Porque en realidad existen dos formas de evitarla:
No actuar, más bien típico de las bajas autoestimas, aunque la huida también puede afectar a las autoestimas altas y vulnerables. Aquí no se puede extraer ninguna lección de la acción porque ésta no se da. Tan sólo se piensa en lo que habría ocurrido si, lo que privilegia las certezas negativas y a menudo desemboca en respuestas como Seguramente me habría ido mal, he hecho bien al evitarlo.
Pero también actuar y no extraer ninguna enseñanza de la acción, un comportamiento frecuente en sujetos con una autoestima elevada. Puede tratarse de fracaso: las defensas clásicas consisten en no atribuirse la responsabilidad o minimizar su alcance. O de éxito: no ver la parte de suerte que hay en ello, o lo que se debe a los demás. Tener que agradecer la ayuda recibida o expresar gratitud se considera entonces una disminución del mérito personal, lo que una autoestima alta y frágil no puede soportar. Entendámoslo bien: no se trata de no disfrutar del éxito. Es legítimo aprovechar sus ventajas emocionales, pero también extraer las lecciones pertinentes: advertir qué parte se debe a nosotros y cuál hay que atribuir a los demás o a la suerte no debería disminuir nuestra autoestima, sino sólo hacerla más lúcida y, por tanto, más sólida.
Inteligencia de la acción
En uno de sus Propos, el filósofo Alain proponía escoger al semidiós griego Hércules como símbolo de la imbricación entre reflexión y acción: Considero a Hércules el mejor modelo de pensador Hay que pensar en los objetos a fin de realizar algún cambio útil en el mundo Si coges tu laya, hay que layar la tierra. Si utilizas tu pensamiento como una herramienta, entonces enderézate y piensa bien. Rudyard Kipling, en su poema If, sugería pensar sin ser sólo un pensador. Por su parte, los filósofos antiguos recordaban la vanidad de las palabras y enseñanzas que no se aplicaban inmediata y sinceramente en la vida cotidiana. Merecería la pena recordar esta lección a algunos de nuestros contemporáneos. La filosofía antigua no era ante todo y únicamente especulativa, sino que su objetivo era mejorar la vida a través de una serie de actos y reflexiones prácticas.
Inmóviles, permanecemos en nuestro mundo personal. En acción, lo modificamos y sobre todo lo ampliamos. El overthinking de los anglosajones, encerrarse en uno mismo, no es eficaz. Apartada de las lecciones de la acción, la autoestima se crispa y enclaustra, se torna cada vez más frágil. Sólo podemos pretender fraguarnos, desarrollarnos, crecer y conocernos a través de un continuo vaivén con la vida. No permaneciendo en la pequeña habitación de nuestro yo. Eludir lo real nos entumece. Ir a su encuentro nos permite crecer. Es la acción la que abre al mundo en lugar de fortalecer sólo el ego.
La acción, no la presión: las reglas de la acción serena
La acción es una oportunidad y una amenaza. Oportunidad de descubrir y de realizarse. Amenaza de fracasar y ser juzgado por ese fracaso. El modo en que cada uno de nosotros se mueve entre ambos polos dice mucho sobre la autoestima. Y el modo en que la acción viene precedida de anticipaciones más o menos realistas, también dice mucho de nosotros.
Cómo actuar sin sufrir?
Actuar es necesario, pero no a cualquier precio y en cualquier estado de ánimo. Evidentemente, lo peor es convertir la evitación en un estilo de vida y un medio para proteger la autoestima. Pero no todo es tan malo: porque existen muchos modos de transformar la acción que engendra dolor. Y muchos momentos en los que nos es posible hacerlo. Me refiero a las acciones significativas para la autoestima: aquellas cuyo resultado o, peor aún, cuyo completo desarrollo está expuesto a la mirada y al juicio de los demás, porque las acciones íntimas, cuyas consecuencias sólo nos atañen a nosotros, no están sometidas a la misma intensidad de la presión emocional.
Antes de la acción: atormentarnos se trata de la ansiedad de la anticipación – hasta el punto de amargarnos. Uno de los más puros mensajes sobre la inanidad e ineficacia de esas inquietudes anticipadas nos lo ofrece la Biblia en las sombrías lamentaciones del Eclesiastés: Si te preocupas por el viento no sembrarás jamás./Si escrutas las nubes no tendrás cosecha. Sin embargo, preocuparse no impide alcanzar el éxito. Cuántas personas socialmente muy asertivas (actores, directivos, músicos profesionales) pasan toda la vida mostrándose muy desenvueltas, vistas desde el exterior, mientras que en realidad viven con un sufrimiento increíble y permanente? El sufrimiento también se extiende a su entorno, pareja e hijos, que pagarán así, al contado, el estrés de la estrella que duda y tiembla y provoca que en la casa reine un ambiente de gran tensión Sólo la importancia de las gratificaciones que obtiene a cambio, sea dinero, prestigio o notoriedad, permite que esas personas continúen. Sólo ellas conocen la distancia entre su personaje público y su íntima fragilidad.

Durante la acción: actuar de manera inquieta, tensa, obsesionado por el riesgo de fracasar. Vigilancia inquieta de las reacciones y comentarios ajenos, a los que la persona se vuelve hipersensible. En general, con semejantes niveles de preocupación, el individuo no logra olvidarse de sí mismo en la acción, permanece atento a lo que hace, a su temor y a las consecuencias de un error o un fracaso. En el peor de los casos, esta actitud puede alterar el resultado. En el mejor, la actividad queda impune, pero es imposible que el sujeto obtenga el menor placer en ejecutarla.
Después de la acción: por supuesto, hay un claro alivio si la acción se ve coronada por el éxito, pero, por desgracia, rápidamente vuelve la angustia anticipada ante la próxima acción (porque cuando hay problemas de autoestima, el éxito nunca cura el miedo al fracaso). Sorprendentemente, a veces el éxito multiplica la angustia en personas con baja autoestima: Ahora me esperan, debo confirmarlo para no decepcionar a mis amigos y no alegrar a mis enemigos. En caso de fracaso se producirán, claro está, rumias dolorosas que se prolongarán en función de lo baja que sea la autoestima; unida a una agresividad importante hacia los demás si se tiene una autoestima alta y vulnerable, y un tremendo deseo de consuelo si la autoestima es baja.
Multiplicar las acciones para trivializar el miedo a la acción
La acción debe convertirse en una respiración de la autoestima; como una manera habitual de verificar las propias angustias y esperanzas, de reajustar las ilusiones positivas, pero también de hacer que nazcan otras nuevas. Debe ser una ascesis (del griego askésis: ejercicio, práctica) de la autoestima.
Somos lo que repetimos cada día, escribió Aristóteles. Por tanto, hemos de repetir, algo poco evidente para los sujetos con baja autoestima: cuanto menos se actúa, más temor hay a hacerlo. La acción escasa y la falta de costumbre que deriva de ello hacen que sobredimensionemos los obstáculos, los inconvenientes del fracaso y la dificultad de los posibles contratiempos. También nos hace idealizar la acción: a menos que lo hagamos perfectamente no nos damos el derecho a intentarlo. Por eso es tan frecuente la procrastinación: tardar en emprender las acciones, retrasarlas, no por pereza, sino por automatismo y falta de costumbre (asimismo, como veremos, por miedo al fracaso).
Por esta razón, en las terapias a menudo proponemos pequeños ejercicios que nos ayuden a enfrentarnos a la vida. Sabemos que hablar y comprender es necesario, pero no suficiente. También es necesario actuar y multiplicar, trivializar las acciones. Se invita entonces a los pacientes que padecen esa intimidación ante la acción a repetir pequeños ejercicios: telefonear diez veces a diez comercios para pedir una información, preguntar la hora o por una calle a diez transeúntes. Lo más normal es que al cabo de un tiempo los pacientes comprendan lo que queremos transmitirles: la multiplicación de los actos los hace más leves, más fáciles y evidentes.
Con cierta frecuencia he trabajado así con personas cesantes que no se atrevían a enviar su curriculum o descolgar el teléfono. Por supuesto, esto apenas era una parte de su problema, pero era una parte fundamental porque se sitúa al principio de la cadena de mil gestos que hay que realizar para salir adelante, y además, se encuentra ubicada en el corazón de su vida cotidiana.
Aquí no se trata de una superación heroica del yo, de asertividad social, sino simplemente de retomar el contacto con la vida, de reflexionar acerca de los verdaderos problemas y las pseudo-dificultades. A veces somos un obstáculo para nosotros mismos.
En materia de autoestima, el lema Pensar globalmente, actuar localmente es muy acertado: hemos de transformar nuestros pensamientos globales en acciones concretas porque, tras años de huidas relacionadas con problemas de la autoestima, a menudo nuestro cerebro se resiste por completo a las palabras y las buenas resoluciones. Sólo estos pequeños ejercicios, aparentemente anodinos, podrán orientarlo en el sentido contrario y despertarlo al cambio.
Los grandes efectos de las pequeñas decisiones
Nuestra época es, a veces, tan pretenciosa Tomemos como ejemplo las promesas de Año Nuevo. Mucha gente se burla de ellas aunque no son pocos los que las hacen: El próximo año voy a intentar Pero quién se ha preocupado por comprobar si tienen efecto alguno? Un equipo de psicólogos se encargó de ello. En una población de unas trescientas personas que expresaron el deseo de un cambio en su vida diaria, la mitad había adoptado buenas resoluciones para el año siguiente y la otra mitad no; se evaluó, mediante el sencillo método de telefonearlos seis meses más tarde, si los cambios deseados se habían producido. Estos últimos concernían básicamente a tres ámbitos: perder peso, hacer más ejercicio o dejar de fumar. Los resultados fueron elocuentes: el 46% de los que habían tomado una decisión para el nuevo año habían logrado y mantenido su objetivo, frente al 4% que no lo había hecho. Los pequeños compromisos no son tan absurdos como podamos pensar. No constituyen una garantía (había un 50% de resueltos que no habían alcanzado sus objetivos), pero representan una ayuda más importante de lo que normalmente creemos. Otro tanto ocurre, a menudo, en la vida: buscamos la solución a nuestros problemas a través de procesos largos y difíciles cuando a veces, no siempre- deberíamos intentar, ante todo, enfoques más simples, y ponerlos en práctica y repetirlos a largo plazo.
Otro dato bien conocido en psicología del cambio comportamental: el principio de Premack. También se conoce como ley de la abuelita a esta vieja receta que consiste en decir: Niños, podéis ir a jugar cuando acabéis de ordenar vuestro cuarto. Aplicarse a uno mismo este principio representa una ayuda apreciable. A este respecto, es preferible que la decisión de ponernos manos a la obra provenga de nosotros y no del exterior: el autocontrol proporciona siempre mejores resultados que el control externo. Es inútil vivirlo como una coacción o un castigo, es perfectamente posible ponerlo en práctica con serenidad. Procede de constatar nuestra humildad: somos seres muy sensibles a la dispersión y la distracción, lo que disminuye nuestra capacidad de autocontrol. Aplicarse el principio de Premack es útil en todos los entornos que nos incitarán a desviarnos de las tareas difíciles a favor de las acciones inmediatas. Cuando escribo este libro, y aunque tengo en alta estima la actividad de la escritura, con frecuencia me lo aplico con el fin de afrontar la tentación de llamar por teléfono, mirar si he recibido un mail, levantarme para dar una vuelta tentaciones que me asaltan a la menor dificultad con la escritura. Entonces me digo:No se puede regir así toda la existencia, pero sí algunos aspectos; lo que no está tan mal. Es extraño comprobar cómo estrategias simplísimas ejercen ese poder sobre nosotros. Es casi hiriente: nos gusta considerarnos personas sutiles y superiores, pero también somos seres sencillos. Y hay reglas sencillas que pueden ayudarnos.
Por último, parece que ambos niveles, el de lo simple y el de lo complejo, nos son igualmente necesarios: hemos de plantearnos a un tiempo objetivos elevados y generales, y definir actitudes concretas y básicas que nos faciliten su puesta en práctica.
La acción flexible: saber comprometerse y saber retractarse
Otro de los problemas en la acción de las personas con una autoestima defectuosa es el de la flexibilidad: es tan importante saber comprometerse en la acción como poder desprenderse en función de la información que obtengamos. Ahora bien, si los sujetos con baja autoestima son lentos para la acción, a veces se revelan lentos para el frenado. Es lo que se denomina perseverancia neurótica, cuya divisa podría ser: Ahora que he empezado tengo que acabar a cualquier precio. Esa perseverancia se alimenta de numerosos proverbios y máximas, entre las cuales la más perjudicial, a mi juicio, es la estadounidense: Los que abandonan no ganan nunca y los que ganan no abandonan jamás; muy bonito, a veces acertado y a menudo falso.
Qué es la flexibilidad mental? Es la capacidad para renunciar en el acto si advertimos que la consecución del objetivo será muy costosa en tiempo, energía y en la relación calidad-precio. Si queremos estar a gusto con la acción, a veces hay que saber renunciar a ella y desentenderse. Para esto es necesario lucidez y autoestima: hay que apreciarse a fin de no sentirse disminuido por el cambio de opinión, la renuncia a la acción, etc. Además, los trastornos de la autoestima son agua bendita en manos de los manipuladores, sobre todo gracias a este mecanismo: una vez que la persona se ha comprometido no se atreverá a dar marcha atrás para preservar su imagen social, incluso si cree que está a punto de hacer una tontería.
En diversos estudios sobre este fenómeno se propone a los voluntarios una serie de tareas imposibles de realizar (problemas de lógica y matemáticas) y se observa cuánto tiempo perseveran antes de tirar la toalla o pasar a la prueba siguiente. Todos los trabajos disponibles muestran que una buena autoestima aumenta la flexibilidad en relación a la consecución de objetivos: se insiste un poco ante la dificultad y luego se pasa al problema siguiente. Por el contrario, las dificultades de autoestima incitan a renunciar muy rápido o a no renunciar jamás y pasar todo el tiempo de la prueba obstinándose en el primer problema insoluble.
Ya de por sí complicada, esta capacidad para renunciar y desentenderse es aún más difícil cuando atañe a compromisos adoptados ante los demás: también en este caso todos los trabajos sobre la manipulación muestran que se trata de una trampa eficaz con la que lograr que la gente actúe contra sus intereses. Hay que conocer esta tendencia y concedernos derechos como:
- el derecho a equivocarnos.
- el derecho a abandonar,
- el derecho a cambiar de opinión,
- el derecho a decepcionar,
- el derecho a obtener un resultado imperfecto.
A falta de esto seremos víctimas eventuales de todas las posibilidades de manipulación, así como víctimas de nosotros mismos y nuestra terquedad (No traicionar nunca la palabra dada o la decisión tomada). Los estereotipos sociales sobrevaloran el hecho de no cambiar nunca de opinión. Pongámonos en guardia.
Asimismo es importante admitir que hay problemas que sólo podremos solucionar imperfectamente y soluciones que apenas esbozaremos: como veremos, el perfeccionismo rígido es otro enemigo de la autoestima.
El engaño del perfeccionismo: escudarse en la excelencia no funciona
Paul Valéry acostumbraba a decir: La perfección es una defensa. Recuerdo a un paciente, un brillante investigador, que preparaba de memoria, hasta en sus mínimos detalles, todos sus cursos, comunicaciones en congresos, conferencias. Cuando acudió a la consulta estaba agotado, tras veinte años manteniendo esta actitud en el más alto nivel de la investigación científica francesa, y había presentado dos episodios depresivos bastante severos. Con una autoestima muy vulnerable, había escogido una manera de tranquilizarse materialmente eficaz, pero emocionalmente devastadora: Durante años me refugié en la excelencia para vencer mis angustias. Siempre trato desobreadaptarme para estar seguro de que se acepta mi persona y mis planteamientos. Puedo asegurar que no sirve de nada.
Actuar sólo cuando estamos seguros del éxito? Controlarlo todo para no arriesgar un ápice? La solución puede adecuarse a cierto número de situaciones puntuales, donde haya que alcanzar, en efecto, la excelencia. Sin embargo, el recurso de la perfección es objeto de un uso abusivo por parte de los sujetos con una autoestima vulnerable. El perfeccionismo puede ser adaptativo si se limita a la consecución de objetivos en momentos concretos. Se convierte en contraproducente si es una manera de ofrecernos seguridad frente al miedo al fracaso o a la imperfección. El recurso a este perfeccionismo y al hiper-control es un relativo callejón sin salida, y en cualquier caso ofrece un mal compromiso comodidad-resultado. Cuidado entonces con el ciclo presión-depresión: la acción, no la presión!
Tampoco en este caso basta con comprender, hay que practicar. Por eso en terapia comportamental se han diseñado numerosos ejercicios de abandono: se recomienda empezar con algo que no implique una amenaza demasiado violenta y directa a la autoestima. Por ejemplo, en el terreno del ocio, se pide al paciente que llegue voluntariamente tarde al cine, o que sólo cumpla a medias una tarea doméstica. Cosas desagradables pero soportables. La idea de estos ejercicios consiste en observar qué ocurre realmente: el paciente puede comprobar por sí mismo que no pasa nada grave y que su continua presión para que todo sea perfecto es la expresión de creencias inadaptadas (Si no actúo así saldrá mal) y no de una realidad cualquiera. Después se pasa a situaciones que comprometen más directamente a la autoestima, es decir, que se desarrollan bajo una mirada social: invitar a los amigos sin preparar la cena (y descongelar algo o preparar un gran plato de pasta), o recibirlos cuando el apartamento está completamente desordenado. La amistad que te profesan debería sobrevivir a esto. Saber ceder ante semejantes detalles también debería permitirte disfrutar más de tus amigos.
Frente a la complejidad del mundo, qué conviene más, tratar de aumentar desesperadamente nuestro control y asertividad o aumentar la autoestima? Esmerándose en cultivarla al margen de todos estos engaños: resultados, reconocimiento Ceder sin renunciar a lo esencial.
Simplificar
La duda sobre uno mismo a veces nos pone en apuros. A menudo he observado cómo mis pacientes con trastornos de autoestima se lanzaban a empresas complicadas en lugar de simplificar: cuando sólo tenían que hacer un pequeño discurso de bienvenida ante el público, se lanzaban a una diatriba esotérica llena de sobre entendidos y alusiones, tan sólo porque entre el público se hallaba un antiguo alumno de la escuela politécnica. Sentados al lado del mismo hombre, consideran que deben elevar el nivel de la conversación y tratan de abordar permanentemente los grandes temas de política internacional, que han leído con atención en el periódico, esa misma mañana, mientras que su discurso habría ganado siendo sencillo y cálido, dirigido a todos y no a uno solo. Su conversación habría resultado más ligera y agradable si hubiera seguido el hilo de la espontaneidad.
Tratemos de no ver los actos y actitudes simples como expresión de simplicidad mental, sino como reflejo de claridad. Abundar en la sencillez es, paradójicamente, el patrimonio de personas con una buena autoestima, que no necesitan atrincherarse en lo complejo para ocultar sus lagunas. No quieren destacar, sino que mantienen su lugar e interpretan su papel en la sinfonía relacional prevista. En nuestros recientes grupos de terapia de Sainte-Anne se produjo la siguiente anécdota: realizábamos ejercicios para luchar contra el sentimiento de vergüenza excesiva. La consigna era exponerse al grupo (del que se sabe, a pesar de todo, que está compuesto por personas benévolas) realizando algo levemente ridículo: ese día se trataba de cantar una canción de libre elección, a capella. Como todo el mundo tiembla un poco me lanzo en primer lugar, y al ver que desafino, los rostros se relajan un poco: Ya está, estoy un poco cortado, pero sigo vivo. A quién le toca? Los primeros lo intentan con Frère Jacques o La Marsellesa. Al principio se interrumpen, confusos, horrorizados, diciendo: Es ridículo, canto muy mal. Pero les pedimos que perseveren: el objetivo del ejercicio no es cantar bien sino simplemente cantar. Para aprender a continuar actuando pese a la impresión de ser ridículo, para aprender a no obedecer a esa maldita sensación de vergüenza que cualquier cosa desencadena, de forma excesiva, no debemos perder la calma por estas falsas alarmas y continuar con lo que estábamos haciendo. Ahora es el turno de Lise, una joven del grupo, inteligente pero gravemente acomplejada. Lise no sabe ser sencilla: escoge siempre palabras refinadas, no habla si no tiene algo nuevo o inteligente que decir, no interviene salvo si está segura de que su pregunta es una verdadera pregunta, etc. En esta ocasión sé que va a hacer algo extraño. En efecto: en lugar de cantar una canción infantil para concentrarse sólo en luchar contra la vergüenza y dejar que los automatismos de su memoria se ocupen de cantar mientras ella se dedica a sus emociones, Lise trata de interpretar LOpportuniste, de Jacques Dutronc, que no es en absoluto fácil de cantar: melodía mudable, trémolos de voz Evidentemente, le costó (como a los demás) aunque afina bien. Tras algunas frases, se desmorona: Veis? Soy demasiado inútil. Todos la consuelan y algunos le dicen: A pesar de todo, te has metido en un maldito berenjenal, es muy difícil cantar eso. Lise explica entonces que no se atrevió a escoger Frère Jacques o una canción sencilla para no parecer tonta. Pero nosotros también parecíamos tontos! Sí, pero no es lo mismo, en esta caso yo parezco más tonta. Hasta la disolución del grupo hemos trabajado mucho para ayudar a Lise a simplificar sin sentirse poco valorada sino, por el contrario, aliviada. Ha progresado mucho.
La acción como un objetivo en sí mismo?

En su ensayo El mito de Sísifo, Albert Camus se interesa por el estado anímico de éste, condenado por los dioses a arrastrar eternamente una roca hasta la cima de una montaña y ver cómo rueda pendiente abajo justo cuando está a punto de conquistar la cima. Camus intenta comprender cómo Sísifo puede evitar caer en la desesperación. Sísifo enseña la fidelidad superior que niega a los dioses y levanta las piedras Este universo sin señor no le parece estéril ni fútil La propia lucha por conquistar la cima basta para colmar su corazón humano. Hay que imaginar a Sísifo feliz.
Sin pretender el sufrimiento de Sísifo, ni adoptar la pose de una puesta en escena grandilocuente en nuestra vida diaria, esmerémonos, sencillamente, en nuestra labor como seres humanos. No hay que actuar sólo para tener éxito o lograr un resultado. Tenemos que actuar por la acción en sí misma. En cierto sentido, el ser humano ha nacido para actuar y existe una relación indisociable entre el propio bienestar y la vida cotidiana: todos los estudios muestran que actuar mejora el estado de ánimo, pero también que mejorar el ánimo facilita la acción, de una manera discreta e inconsciente. La acción alegra Este modo de pensar se utiliza ampliamente en las terapias meditativas del tipomindfulness (plena consciencia) y se resume en una fórmula: en todos mis actos, ser uno con lo que hago. Absorberme en la acción y acostumbrarme a no juzgar lo que hago, si tiene éxito o no. Tan sólo hacerlo. O no hacerlo. Pero con toda consciencia y aceptación. Uno de mis jóvenes pacientes me lo resumió un día en la sentencia: Para actuar bien a veces hay que saber no actuar.

Christophe André

Extractado por Pablo Cáceres de Prácticas de Autoestima, Editorial Kier.

El Lobo Estepario, Audiolibro - Hermann Hesse [Voz Humana] [MU]

2010-10-18T22:01:00.000+02:00

Título: El Lobo Estepario
Autor: Hermann Hesse
Audio: Latino
Tamaño: 80.52 MB
Calidad: MP3 a 64 Kbps

El lobo estepario es una de las lectura más impactantes y que más suelen recordar quienes la emprenden. Por un lado, la historia que narra es un alucinante viaje a los temores, angustias y miedos a los que se ve abocado el hombre contemporáneo. Pero por otro, la pericia narrativa de Hesse llega en esta novela a su punto culminante, pues mediante la combinación de voces narrativas y de puntos de vista nos ofrece diversas dimensiones de un personaje que intenta vivir al margen de las convenciones sociales. Es sin duda la obra a que más estrechamente ha quedado asociado el nombre de Hesse. Un libro de Hesse es siempre un acontecimiento, y la reciente aparición de sus Relatos esenciales, también publicado en Edhasa, fue objeto de una calurosa recepción por parte de la crítica. Quizá entre lo más singular de esta novela esté que se trata de una obra muy leída por los adolescentes, que descubre un modo duro de enfrentarse a la sociedad, a las relaciones sentimentales y a la muerte. Está considerada como la obra cumbre de un gran autor.

El Lobo Estepario - Hermann Hesse

El Cuarto Camino. Gurdjieff

2010-10-17T02:36:00.000+02:00

¿A qué se llama el Cuarto Camino? ¿En qué consiste este trabajo sobre sí mismo para la transformación de la conciencia? ¿Qué enseñanza trajo Gurdjieff a Occidente?Los tipos de trabajo que el hombre puede realizar para superar su Personalidad y acceder a su Yo Real se pueden clasificar en cuatro. Al Cuarto Camino se le califica como el más difícil de todos los caminos, porque es preciso practicarlo en medio de la vida.El primer camino es el Camino del Faquir. El segundo es el Camino del Monje. El Tercer Camino es el Camino del Yogui.El Cuarto Camino se desarrolla en la vida exterior, en medio del mundo.Se dice que este camino aparece en medio de la vida con mayor fuerza en épocas en las cuales la conciencia general de la humanidad se obscurece y aumenta el engaño respecto de los verdaderos objetivos de la vida y el auténtico ser y destino del hombre. En épocas como la nuestra en definitiva, es decir, en períodos de especial desorden, caos y pérdida de valores morales esenciales.El Cuarto Camino debe relacionarse siempre con las circunstancias variables de la vida puesto que se realiza en medio de todas las tareas y todas las circunstancias de nuestra vida corriente. Por tanto, el trabajo sobre sí nunca llega a tener una forma definida y rígida. Su enseñanza inmemorial y fija se adapta a cada época de forma admirable.Las personas que emprenden el trabajo en un grupo de Cuarto Camino deben ser capaces de adaptarse a las condiciones exteriores de la vida y mantener no obstante el sentido y el sentimiento exactos del trabajo. Este se divide en la práctica real en trabajo sobre sí (trabajar sobre uno mismo), en trabajo en unión con los demás (trabajar con otros) y trabajo en el servicio del propio trabajo (trabajar por el trabajo).En el Cuarto Camino la primera y principal realización a conseguir es llegar a ser el hombre Nº 4. Dicho tipo de hombre representa el hombre equilibrado o el hombre cabal. El que está en el Cuarto Camino ha de comprender que cualquier cambio exterior le es siempre útil, porque es precisamente en esas condiciones difíciles donde se desarrolla el esfuerzo consciente que pone en actividad las partes altas de los Centros mental y emotivo. De este modo no debe quejarse por ningún tipo de dificultades que surjan en su vida, sino tomarlas como retos y pruebas necesarios para aumentar en él “la fricción entre el Sí y el NO” que aumenta la temperatura psíquica para realizar la soldadura o cristalización interior de los yoes que desemboca, muy al final, en la adquisición de la individualidad y luego del Yo Real.Estas partes altas sólo se desarrollan mediante la atención, la observación de sí, la no identificación, la consideración exterior de los otros como uno mismo, la no consideración de sí mismo, el Recuerdo de Sí, etc.Sólo de este modo se transforma nuestra personalidad en el camino correcto hacia el hombre equilibrado como primera meta a conseguir hacia la individualidad y el Yo Real.La enseñanza del trabajo, por tanto, tiene una enorme flexibilidad y desapego; no se ha de identificar con ningún lugar ni con ninguna forma material que pueda adoptar a causa de las circunstancias concretas de la época o circunstancias materiales diversas. El trabajo existe a través de la actitud de cada cual hacia él, y sea cual fuere la situación exterior, no afecta a las normas inmemoriales que dirigen su actividad transformadora de la conciencia.La gente que está en el Cuarto Camino ha de ser siempre capaz, como dijo San Pablo, de “Ser todo con todos para ganar a todos”. El que emprende el trabajo debe ser capaz de desarrollar cada lado de sí mismo, en relación con cada persona que se relacione y con las diversas actividades profesionales o sociales que pueda realizar en la vida exterior, hasta un punto razonable de efectividad. De otro modo no comprende la idea del Cuarto Camino que se mantiene justo en medio de la vida. Justo en medio de todas las cosas que siguen su curso, adecuándose y, no obstante, manteniéndose siempre él mismo en el interior.El Cuarto Camino es y ha de ser siempre el más flexible de todos los caminos. Esta flexibilidad se refiere a la comprensión interior.Si una persona no es flexible, aunque intente mantener el sentimiento del trabajo, difícilmente logrará realizar en realidad el trabajo auténtico sobre sí. Éste será un sucedáneo para engañarse a sí mismo y perder el tiempo lastimosamente, si no, hacerse daño interiormente.No debe existir ninguna cosa o actividad en la vida con la que no pueda mantenerse en contacto y desempeñarse razonablemente quien sigue la vía del Cuarto Camino.El Cuarto Camino no es romántico. Es innecesario y perjudicial tener sentimientos románticos en relación con circunstancias vitales para desarrollar el trabajo. En este sentido, en el Cuarto Camino, tan pronto como algo no es ya valioso en relación con el trabajo, se lo abandona.Es una enseñanza firme del trabajo que las cosas, tarde o temprano, se hacen mecánicas, repetitivas, pierden la capacidad de ser vividas conscientemente por parte del sujeto a causa de la rutina y es preciso recibir un choque para que las cosas dejen de ser mecánicas. Los choques pueden consistir en cosas absolutamente variadas, pero siempre se refiere a algo nuevo que requiere más atención y esfuerzo y nos saca de la rutina al despertar el interés consciente.Pero el trabajo tiene algo que se cumple con absoluta seguridad para el practicante del camino sincero: Prosigue siempre efectivo, habla de misma forma y con la misma voz y otorga la misma fuerza a quienes lo reconocen y lo practican.En él no hay que realizar ejercicios extremadamente difíciles y dolorosos como el faquir, tampoco vivir como el monje en monasterios; ni peregrinar como el yogui en busca de remotas escuelas o pasar la vida meditando en cuevas.Afirma Maurice Nicoll en “Comentarios psicológicos sobre la enseñanza de Gurdjieff y Ouspensky”, Tomo I:“Por eso tenemos que trabajar en medio de la vida, rodeados por todas las desdichas de la vida, y con el tiempo la vida llega a ser nuestra maestra, es decir, tenemos que practicar la no identificación en medio de los sucesos de la vida; y tenemos que practicar el recuerdo de sí en medio de los asuntos; y observamos y separarnos de nuestras emociones negativas en medio de todas las heridas y escozores de la vida cotidiana. Y por esa razón se dice que un hombre que sigue el Cuarto Camino debe llegar a ser el hombre Nº 4, es decir, un hombre que ha desarrollado sus centros: mental, emocional e instintivo-motor. Significa un hombre que puede ser todas las cosas para todos los hombres, y significa un hombre que ha desarrollado todos los aspectos de sí mismo de modo que pueda enfrentar cualquier situación en una forma razonable, con cualquier género de persona, con cualquier punto de vista, con cualquier teoría, con cualquier cosa práctica o cosa teórica o cosa filosófica.[…]¿Serían capaces de hacerse cargo súbitamente de un ejército? ¿Serían capaces de dirigir un hotel? ¿Serían capaces de hablar con eficiencia al Primer Ministro? ¿Podrían escribir una pieza de teatro o comandar un barco o presentar una importante danza y conservar la tranquilidad y saber qué tienen que hacer? ¿Podrían escribir una buena crítica de un libro? ¿Podrían mantener una conversación con gente culta? Aunque todas estas cosas no son importantes y no se deben tomar literalmente, todos deben tener una idea de lo que significa el hombre Nº 4, pues el hombre Nº 4 no significa exactamente lo que he dicho. Significa el logro de una muy maravillosa multifaceticidad de modo que, aunque nunca mantuvieron una charla con el Primer ministro, en cuanto llegue el momento lo podrán hacer desde, su desarrollo interior y su fuerza interior.”Para terminar esta pequeñísima y muy incompleta introducción al trabajo, diré que el trabajo sólo puede actuar en nosotros y empezar a transformarnos cuando se lo emprende desde la comprensión, el sentimiento profundo y la práctica sincera. No es un camino para el intelectual, en el sentido en que se lo entiende habitualmente en Occidente, del que estudia teorías y las tiene en la memoria. No es ni siquiera algo para comprender y sentir y luego no aplicar en todas las relaciones que tenemos con los demás y con el Espíritu Absoluto. El trabajo requiere la creencia, en algún modo, en que existe algo trascendente. Por otro lado, el trabajo es una enorme sabiduría antiquísima que posee ingentes recursos psicológicos, físicos y espirituales que pone a disposición del buscador sincero para el conjunto de su logro. El trabajo es para los que, sinceramente desean hallar el sendero.

La Agenda Esotérica (The Esoteric Agenda)

2010-10-12T15:39:00.000+02:00

¿Qué pasa si hay una explicación a todo este sufrimiento… separación, las situaciónes, la discriminación, el odio, la guerra, la pobreza, el miedo, el amor, y cada uno de los aspectos de nuestras vidas que son o irrelevantes o inexplicables a la labor de un Dios intocable y todo poderoso.

El 03.25.2008 “talismanicidols.org” lanza esta compilación de información de los principales, investigadores, abogados, académicos, médicos, científicos y profesionales en sus campos relativos donde influencian a toda la humanidad y la realidad que percibimos.

Es probable, que en alguna parte, todo el mundo ha llegado a un punto de sus vidas donde se sienten en que falta algo o que algo esta muy mal en el mundo. Escrituras religiosas se sienten vagas y no plenas. Que la ciencia considerada impredecible es incompleta. Que los políticos no están detrás de la protección del patrimonio nacional, sino que socavan la seguridad y la intimidad de las personas. Que la América Corporativa ahora global está conformada y comprometida por algunas familias acomodadas en la parte superior de la pirámide. Que la educación esta fabricada para disimular la verdadera historia del planeta. Que los medios de comunicación son fabricados para disfrazar los eventos de la actualidad del planeta. Que Deportes y Entretenimiento distraen e influencian emociones a niveles subconscientes con simbolismo, color, sonido y sagrada geometría.

Todas estos parecen ser hechos desconectados o al azar o sucesos completamente con fuentes no relacionadas. Pero esto no puede estar más lejos de la verdad. Ellos no cometen errores. No hay nada dejado al azar.
Hay un orden y finalidad a todo lo que existe. ¿Ahora estos sucesos son en beneficio o en daño de la humanidad?
La verdad del asunto es que hay muchos cambios que se están produciendo dentro de la galaxia, en nuestro sistema solar, en nuestro planeta Tierra y dentro de nosotros mismos.

The Living Matrix - La Matriz De La Vida - Documental

2010-10-12T15:22:00.000+02:00

Un nuevo y audaz documental que mezcla medicina alternativa, entrevistas con científicos internacionales y profesionales reconocidos, y casos reales para demostrar que existen otros caminos para alcanzar la curación y la salud.

Este film pretende transformar nuestra comprensión sobre cómo obtener la salud y mantenerla. Destacados investigadores y profesionales de la salud comparan sus descubrimientos y nos describen casos de “curas milagrosas” que la medicina tradicional no puede explicar.

Se están dando pasos de gigante consiguiendo que esta información llegue a la masa de población y consiguiendo que a partir de ahora cada uno de nosotros se responsabilice de su salud y cambie su modo de ver y entender la enfermedad.

La importancia de la Meditación GAYATRI, por Parvathi Kumar

2010-10-11T19:29:00.001+02:00

OM BHUR BHUVA SUVAH

OM TAT SAVITUR VARENYAM

BHARGO DEVASYA DHIMAHI

DHIYO YONAH PRACHODAYAT

Meditamos en la Luz del Deva

El Señor o Dador de Vida

Para que YO nos abrace y quiera

nuestra iluminación en los tres mundos:

el físico, el mental y el cósmico.

En terminología espiritual, el triángulo con la punta hacia arriba lo llamamos el YO Superior y con la punta hacia abajo es el YO Inferior.

El Yo Superior es quien produce los pensamientos. La creatividad pertenece al Yo Superior, pero ha de ser traducida al Yo Inferior que es el que actúa.

En el Yo Inferior, el Amor se transforma en Deseo o emoción, la Sabiduría se transforma en mente o intelecto y el Espíritu se transforma en cuerpo.

El Triángulo Superior es el Conocedor, el que sabe, y el Triángulo Inferior es el Campo. El Conocedor actúa a través del Campo.

El Triángulo Superior es el que actúa y el Triángulo Inferior es el campo en que actúa.

Avatar: Dios encarnado

Cada vez que meditamos es para conseguir que el Triángulo Inferior se quede quieto, que es lo que se tiene que hacer.

La Meditación es un proceso para experimentar la vida. La manera de entender la meditación es múltiple, pero debe culminar siempre en la experiencia continua de la Consciencia Una.

Consciencia: conocimiento inmediato que el sujeto tiene de sí mismo, de sus actos y reflexiones. Capacidad de los seres humanos de verse y reconocerse así mismos y de juzgar sobre esa visión y reconocimiento

Conciencia: propiedad del Espíritu humano de reconocerse en sus atributos esenciales y en todas las modificaciones que en si mismo experimenta. Conocimiento interior del bien y del mal. Actividad mental a la que solo puede tener acceso el propio sujeto.

DIEZ PRINCIPIOS PREVIOS

Los pasos para hacer la meditación están agrupados en dos grupos de cinco instrucciones que nunca hemos de olvidar practicarlas, porque si practicamos estas diez instrucciones y las seguimos continuamente harán que el Yo Inferior permanezca siempre quieto, y una vez que esté así, habrá una manifestación continúa del Espíritu en él.

1) INOFENSIVIDAD: no se ha de ofender ni herir a otros seres

2) VERDAD: nadie entiende la Verdad si piensa que lo suyo es lo correcto. La virtud que hay que practicar es comprender que cada uno tiene su propia manera de entender la Verdad.

3) NO TENER INSTINTO DE APROPIARSE DE LO AJENO: no robar los pensamientos de los demás y presentarlos como si fueran nuestros. Todo lo que hemos recibido de otros, cuando se expresa por medio de nosotros, debemos de atribuírselo a dichas personas

4) NO ABUSAR DEL SEXO: no tener relaciones sexuales a destiempo. La actividad del sexo a destiempo nos tira hacia la materia y hace que estemos en un proceso de involución que se opone al proceso de Evolución

5) NO TENER INSTINTO POSESIVO: debemos de ser capaces de ver y disfrutar de todo lo que es hermoso sin tener el instinto de querer poseerlo.

6) PUREZA: se trata de la pureza en los tres planos: 1) Pureza de los alrededores y del cuerpo 2) Pureza de los deseos y 3) pureza de pensamiento

7) ASPIRACION ARDIENTE: cuando estamos andando por un camino no podemos tener desvíos laterales. Si queremos volver a la Consciencia del Alma, hemos de practicarlo en todas las situaciones de nuestra vida. Todo lo que hacemos en la vida nos debe ayudar a alcanzar la Consciencia Una.

8) ALEGRIA: se espera de nosotros que seamos alegres, que tengamos siempre un cierto grado de jovialidad y que tengamos humor. Cuando mantenemos la alegría en nuestra casa la atmósfera se vuelve sosegada y tranquila. Basta con sonreír y la atmósfera cambia. Con alegría se invocan las energías de tranquilidad.

9) ESTUDIO DE UNO MISMO: se recomienda que diariamente leamos por lo menos diez páginas de cualquier libro o Escritura que nos guste (esto nos ayuda a estar en sintonía con los Devas)

10) VER EL “YO SOY”EN TODO LO QUE EXISTE: quiere decir “que todo lo que veamos, lo veamos como YO SOY”. Esta forma es la manifestación de la Consciencia. “YO SOY” es el nombre para todos nosotros.

VIVIR EN EL PRESENTE: Krishna nos da una instrucción más que se llama SRADDHA que es “El proceso de vivir en el presente”. Es lo que Krishna practicó y enseñó: vivir el momento, estar aquí y ahora, es lo que hace la experiencia completa.

COMO MEDITAR

El sentido de la meditación es permanecer en el segundo aspecto. El primer aspecto es la Existencia, el segundo es tener conciencia de esa Existencia, darnos cuenta de esa Existencia en todo lo que existe dentro y fuera de nosotros.

Una vez cerrados los ojos, ¿Qué tenemos que hacer?

MEDITACION CON SEMILLA: EL ACERCAMIENTO POR LA MENTE

Rayos: 1,3 y 5

Por éste método aprendemos a separarnos de cualquier pensamiento que salga de nosotros y a observarlo independientemente.

Llevar un diario y poco a poco veremos el cambio en el tipo de pensamientos que vamos recibiendo. El tipo de pensamientos cambiará tanto, que recibiremos pensamientos que son sugerencias que vienen del Maestro que está dentro de nosotros, que nos serán útiles en la vida diaria.

Poco a poco llegaremos a un estado en el que nos quedamos quietos contemplando la fuente de la que surgen esos pensamientos. Esa fuente se llama ISVARA y es la fuente de la que los pensamientos proceden.

Llegamos a un estado en el cual recibimos un pensamiento sólo para que lo manifestemos. Por este método quedamos liberados de nuestros modelos individuales de pensamiento y estamos en el estado de EXISTENCIA ETERNA, y después los pensamientos que recibimos pertenecen al YO SOY y no a la personalidad, de manera que cualquier pensamiento que nos venga estará de acuerdo con el Plan que se ha previsto para el Planeta.

MEDITACION SIN SEMILLA: EL ACERCAMIENTO POR EL CORAZON

Rayos: 2,4 y 6

Es el punto en que se encuentran los dos acercamientos es el 7º Rayo, por eso se dice que el 7º Rayo está lleno de esplendor y suma belleza.

Cerramos los ojos y observamos lo que está pasando dentro de nosotros.

Observar la inhalación y exhalación en nosotros.

Respiración: lenta, suave, profunda y uniforme.

En el proceso de llegar a la fuente de origen de la pulsación nos daremos cuenta de que hay un centro dentro del Centro de Pulsación. Cada vez que inhalamos conscientemente vamos a ese centro. Ese Centro se llama en nosotros EL CENTRO DEL CORAZON. Cuando la menta toca ese Centro a través del proceso consciente de inhalación y exhalación, deja de existir.

Cuando nos venga un pensamiento, se convierte en un canal para el Plan.

GAYATRI

Es el concepto más profundo que tenemos en Oriente desde los tiempos más antiguos.

Gayatri es la fórmula de la Creación

El Maestro que la dio se llama VISUAMITRA que significa “Amigo del Universo”

Cuando cantamos éste mantran, nos protege, nos dirige y nos ilumina.

El significado de la palabra GAYATRI es: “Lo que nos protege cuando cantamos”

Mantram significa: la entrada en los reinos de la Luz

DHIMAHI significa “nosotros meditamos”

ASYA significa sobre

BHARGO DEVASYA significa El Deva de los Bhargos”

DHIMAHI BHARGO DEVASYA quiere decir “Nosotros meditamos en el Deva de los Bhargos”

DEVA : uno de sus significados es “EL SEÑOR”

BHARGA: quiere decir “Cuerpos de Fuego”

BHARGO DHIMAHI significa “meditamos acerca de los cuerpos de fuego del Universo

OM TAT SAVITUR VARENYAM: “Que el Centro de los Sistemas Solares y su Luz brillante me abracen (lo que estamos pidiendo es que el contenido de la Luz del Sol nos abrace)

DHIA: es la Voluntad, es la voluntad de discernir que cada uno de nosotros tiene y que en la terminología espiritual se llama BUDOMI

DHIYO YONAM PRACHODAYAT quiere decir que cuando meditamos sobre este Centro Cósmico que es el Deva de los Bhargos, viene el contenido del Sol y nos abraza.

Vivimos en siete planos, pero sobre todo vivimos en el Plano Mental, porque somos hijos de la Mente, somos hijos de Manu. Manu es la Mente Universal y nosotros somos sus hijos, por eso somos parte de su mente. Entonces, ahora estamos cambiando de la mente al Plano Búdico (cambiar del Yo Inferior al Superior).

Sabemos que existe el Plano Físico, el Plano Vital, que contiene también al Plano Emocional, el Plano Mental, El Plano Búdico, el Amor, el Alma y el Espíritu. El Espíritu es Dios en nosotros, el Alma es lo que somos, el Amor y el Buddhi o Sabiduría son los dos lugartenientes por los que podemos experimentar el Universo y luego el Mental Vital y Físico son los vehículos a través de los cuales llevamos a cabo la experiencia.

El número de Gayatri: es 24. En la Creación hay 4 estrellas de 5 puntas, que suman 20 elementos y 4 jinetes (el Espíritu, el Alma, el Buddhi y la Mente) que cabalgan encima de ellas. 20 + 4 = 24

LOS CUATRO JINETES (4 ELEMENTOS)

Los cuatro jinetes son:

1) El Espíritu o el Padre del Cielo

2) El Alma, que es el Maestro

3) El Buddhi, que es el discípulo

4) La Humanidad, que se comporta según la experiencia que ha recibido del almacén de memoria de sus comportamientos anteriores.

Son los cuatro niveles en los que un ser humano puede actuar. Puede comportarse según la base de sus experiencias pasadas y entonces es el hombre de conducta, el hombre con una personalidad muy fuerte todavía. También podemos comportarnos con Sabiduría, y cuando nos comportamos sólo con Sabiduría somos llamados Buddla.

Todos y cada uno de estos cuatro jinetes existen en nosotros

LAS CUATRO ESTRELLAS DE CINCO PUNTAS (20 ELEMENTOS)

1) La primera estrella: Espacio, Aire, Fuego, Agua, Materia. Simboliza los cinco elementos

2) La segunda estrella: Sonido, Tacto, Vista, Gusto, Olfato. Porque sólo cuando hay materia podemos oler y sólo cuando hay agua podemos gustar. Si no hubiera agua en la lengua, nos daría igual lo que comiéramos porque no podríamos gustarlo. Luego tenemos el fuego y su luz, relacionado con la Vista; el aire relacionado con el Tacto y el Espacio relacionado con el Sonido.

3) La tercera estrella: Oído, Piel, Ojo, Lengua y Nariz. Oímos el Sonido, por el Oído, percibimos el Aire por la Piel, vemos la Luz o Fuego por el Ojo, tenemos la sensación del gusto a través de la Lengua y para oler utilizamos la Nariz

4) La cuarta estrella: Manos, Piernas, Habla, Los dos Canales de Excreción, uno para las aguas y otro para la materia.

Todos juntos forman los 20 elementos que constituyen el campo para los otros 4 elementos, el campo en el que los 4 jinetes se mueven por el mundo.

Tenemos el jinete rojo, el jinete blanco, el negro y el bayo (blanco amarillento).

Los nombres sánscritos de estos cuatro jinetes son:

1) El Espacio ——- VASUDEVA

2) El Sonido ——– SANKARSHANA

3) PRADYUMNA

4) ANNIRUDHA

“VASUDEVAYA NAMAHA; SANKARSHANAYA “Me inclino ante el Espíritu en mí,

NAMAHA; PRADYUMNAYA NAMAHA; saludo al Alma, saludo a la Sabiduría y

ANNIRUDHAYA NAMAHA” saludo también a mi Conducta que me

complica la vida.”

Estos son los cuatro jinetes en uno.

El número 8 siempre nos trae un ciclo nuevo, una experiencia nueva.

EL COLOR DE GAYATRI

El primer color es MUKTA que significa “el color de la perla” o también lo podemos llamar la “Luz Lunar”.

El segundo color es VIDRUMA, el rojo.

El tercer color es el amarillo dorado.

El cuarto color es el azul.

El quinto color es la Luz Solar, también llamado blanco brillante.

Se considera que los tres colores básicos, es decir; el rojo, amarillo y azul, están incluidos entre los otros dos colores llamados Luz Lunar, el primero y Luz Solar el último. Rojo es primer rayo, azul es segundo rayo y amarillo dorado es tercer rayo (reemplazado algunas veces por el verde). En el azul están incluidos en añil o índigo y el violeta; en el rojo y amarillo dorado están incluidos el naranja y el verde.

Según las escrituras Védicas: SIVA es color rojo, VISHNU es color azul y BRAHMA amarillo dorado.

El Loto es un gran símbolo en la Ciencia Védica, es la flor que vive simultáneamente en la materia, en el agua y en el aire. Nos describe la existencia en los tres mundos y tiene en sí el aspecto de despliegue. Por eso el Loto se usa mucho en las Escrituras para describir la existencia en todos los mundos y también para explicar el despliegue de la Creación.

El Loto blanco representa el abrirse a la objetividad y el Loto azul representa la existencia en la subjetividad.

Como actúa Saturno en nosotros: cuando deseamos algo Él nos lo retira y cuando ya no nos preocupamos por tenerlo Él nos lo da todo. Los secretos de la Naturaleza sólo nos lo puede enseñar Saturno.

GAYATRI es la fórmula de la Creación. Meditando en Gayatri, estamos invocando al Fuego que es la base de toda la Creación y mediante ello estamos reajustando nuestras energías para que sintonicen con el sistema natural y por consiguiente se produce la plenitud en nosotros. La Plenitud es una experiencia continua de la presencia del Señor, sin tiempo ni lugar, sin forma ni nombre.

Este mantram (mantram significa la entrada en los reinos de la Luz) se canta tres veces a diario, al amanecer, al mediodía y al atardecer.

COMO MEDITAR EN GAYATRI

Al pronunciar el Mantram, hay que escuchar conscientemente cada uno de los sonidos en particular, así como el mantram por completo. Ser conscientes de los que decimos cuando pronunciamos el Mantram de Gayatri.
Escuchar con los cinco sentidos lo que decimos cuando hablamos. Si cada vez que hablamos somos conscientes de ello se produce una regulación automática del habla y nuestra habla se vuelve regulada y de nuestra boca salen sólo cosas constructivas.
Escuchar sólo lo constructivo cuando otros están hablando. Cuando los otros estén hablando sin parar y sin sentido, apartarnos tranquilamente de esa conversación.

EL MAESTRO CVV Y LA ENERGIA DE SINTESIS

El 29 de Mayo de 1910, a través del Cometa Halley, el Maestro CVV distribuyó las Energías de Síntesis al Planeta. Es su promesa, que cada 29 de Mayo estas Energías serán distribuidas por el Planeta, para sintetizar la vida en él y mediante ello acelerar la evolución de todos los seres del Planeta.

A estas Energías el Maestro las llamo “MASTER”. Estas Energías tienen que ver con la Era de Acuario. Cuando pronunciamos el mantram “NAMASKARAMS MASTER” estas Energías de Síntesis empiezan a ser transmitidas por nosotros.

Hay que invocar estas Energías durante las “Horas sincronizadas con el Eje”, es decir a las seis de la mañana y a las seis de la tarde es cuando tenemos el eje alineado en nosotros.

Según apliquemos estas dos claves de sonido y tiempo (mantram y hora de meditación) se llevará acabo todos los arreglos necesarios dentro de nosotros. Si estamos ocupados en esas horas, pronunciar el mantram durante un segundo cerrando los ojos y continuar con nuestra labor porque durante las horas de reposo la máquina empezará a funcionar dentro de nosotros. Se trata de un proceso de reconstrucción que se lleva a cabo durante 15 minutos por la mañana y por la tarde.

El Maestro dijo; “cuando meditéis, se producirán muchos reajustes en vuestra vida, pero no os preocupéis por ello, porque es sólo para que experimentéis la Vida de mejor manera”

2ª Instrucción: En cada forma y situación el Maestro os Visitará. Acordaros de ver al Maestro en cada forma y en cada situación.

3ª Instrucción: El que acepte ésta Energía, será completamente rico en la Vida, porque el Maestro trabajará desde dentro con lo que el Alma necesita y sólo llegará a vosotros lo que necesitéis y no otras cosas.

4ª Instrucción: Ver que es lo que podemos hacer diariamente por otros. Mirad siempre a ver que necesidades tienen los otros y no os preocupéis por vosotros mismos; ni os preocupéis siquiera por vuestro progreso espiritual.

” VIVIR ES EXPERIMENTAR EL TRABAJO “.

HAY QUE DISFRUTAR DE TODO EN LA VIDA, INCLUSO DE UNA CRISIS.

(Extractado de las conferencias del Maestro Parvathi Kumar)

Los 10 Secretos para transmutar Karma

2010-10-11T12:34:00.000+02:00

1.- Aprende a guardar silencio en los momentos de mayores turbulencias.

2.- Evita juzgar a las demás personas.
3.- Enfoca tu atención sobre las cosas que más te agradan.
4.- Mantente quieto, es en vano luchar (recuerda que sólo es una prueba).
5.- Ten esperanza, lo que parece real es sólo un mal pensamiento producto de tu imaginación. ¡Cámbialo!
6.- Perdona, suelta, y libera.
7.- Habla siempre en positivo.
8.- Medita por lo menos dos veces al día. ( 5 minutos sería muy buen comienzo)
9.- Visualiza situaciones agradables para ti y todos tus seres queridos.
10.- Otorga Amor sin importar lo que recibas

EL ENTRENAMIENTO DE LOS VEHÍCULOS PARA EL SERVICIO DEL ALMA

2010-10-06T12:42:00.000+02:00

POR ALICE BALEY

Bhagavad Gita:

"La gran Alma que reside en este cuerpo, es llamada el Tes tigo o el Espectador, el que sanciona, el Sostén, el Experimentador, el Omnipotente Señor y también el Ser Supremo.

"Brilla en las funciones de todos los sentidos y, sin embargo, carece de todo sentido de poder; desapegada, se sustenta por sí mismo; posee un solo poder, no obstante experimenta todos los poderes.

"Existe dentro y fuera de todos los seres, es animada e inani mada, imperceptible por su sutileza; está lejos y también cerca"

1. La tarea del discípulo consiste también en evocar respuesta del Maes tro, y el momento de la respuesta depende de su celo en el trabajo, de su consagración al servicio y de sus deudas kármicas. Cuando merezca cierta respuesta se manifestará en sus estrellas, y nada podrá entorpecerla o demo rarla. Tampoco nada puede realmente apresurarla; por lo tanto, el discípulo no necesita perder el tiempo en lamentaciones por falta de respuesta. Su parte consiste en obedecer las reglas, ajustarse a las fórmulas establecidas, refle xionar, adherirse inteligentemente a las instrucciones prescritas y trabajar definida y vehementemente para prestar servicio a sus semejantes. Cuando haya hecho todo esto, cuando haya acumulado el necesario material vibrato rio en los tres cuerpos inferiores, cuando los haya alineado con el cuerpo egoico (aunque no sea más que por un breve minuto), quizás repentinamente pueda ver, oír y sentir una vibración, y entonces por siempre podrá decir que la fe está fusionada con la visión y la aspiración se ha convertido en recono cimiento.

2. En la época presente urge la necesidad de poseer instrumentos pro bados. Cuando Quienes guían la evolución humana en este período, escudri ñan la raza en busca de esos instrumentos, ven que muy pocos están preparados para el servicio requerido.

A medida que la evolución avanza, cambia la polarización de la raza. Los hombres están ahora polarizados principalmente en su cuerpo emocional..A medida que el hombre progresa, cambia el escenario a un punto más elevado, y el cuerpo mental se convierte en punto focal. Más adelante el cuerpo causal se convierte en una unidad importante y aún más tarde, ser produce el sacrificio final de ese cuerpo, hasta que el hombre, despojado de todo cuanto vibra en respuesta a Los tres mundos, habrá terminado con todo lo relativo a la vida personal. Sólo queda la vida del Espíritu, y la entrega voluntaria de la vida para ayudar al mundo…

3. Una vez que la personalidad ha captado la magia del alma, esa alma dominará constantemente y se podrá confiar en que lleve el entrenamiento del hombre a su fructificació n, sin estar impedido por los conceptos de tiempo y espacio y por desconocer el curso recorrido anteriormente por el alma implicada. Debe tenerse presente que, al tratarse de individuos, el trabajo requerido es doble:

1. Enseñarles a vincular el yo inferior personal con el alma influyente, de modo que haya en el cerebro físico una conciencia segura respecto a la realidad de ese hecho divino.

2. Darles una instrucción tan práctica que permitirá al estudiante:

a. Comprender su propia naturaleza. Esto implica obtener algún conocimiento de las enseñanzas del pasado respecto a la constitución del hombre, y la apreciación de las interpretaciones de los investigadores modernos tanto orientales como occidentales.

b. Controlar las fuerzas de su propia naturaleza y aprender algo referente a las fuerzas que lo rodean.

c. Capacitarse para desarrollar de tal manera sus poderes latentes que pueda resolver sus propios problemas específicos, sostener se por sí mismo, manejar su propia vida, solucionar sus dificul tades y llegar a ser tan fuerte y equilibrado en espíritu, que se le reconozca su aptitud como trabajador en el Plan de la evolución, como mago blanco e integrante de ese grupo de discípulos consagrados, denominado la “jerarquía de nuestro planeta”.

4. El mecanismo del ser humano por el cual el alma hace contacto con los tres mundos, ha sido más agudamente sensibilizado y desarrollado durante los últimos dos mil años que en el período anterior de diez mil años. La razón estriba en que la mente del hombre ha ayudado conscientemente en el proceso de coordinar los instintos y trasmutar la reacción instintiva, traduciéndola en una percepción inteligen te. En el caso de los discípulos mundiales, el proceso se llevó hasta la siguiente etapa de desenvolvimiento, denominada conocimiento intuitivo.

5. Una de las primeras lecciones que aprenderá la humanidad bajo la potente influencia del séptimo rayo es que el alma controla su instrumento, la personalidad, mediante el ritual o por la imposición de un ritmo regular, porque el ritmo define realmente al ritual. Cuando los aspirantes al discipu lado imponen un ritmo en sus vidas lo denominan disciplina y se sienten muy felices por ello. Los grupos que se reúnen para efectuar cualquier ritual o ceremonial (ritual de la iglesia, del trabajo masónico, entrenamiento en el ejército o la marina, organizaciones comerciales, la correcta dirección de un hogar, un hospital, un espectáculo, etc.) son de naturaleza análoga, porque obliga a los participantes a una actividad simultánea y a una empresa o ritual idénticos. Nadie, en esta Tierra, puede evadir el ritual o ceremonial, porque también la salida y la puesta del Sol, imponen su ritual, así como el transcurso cíclico de los años, los poderosos movimientos de los grandes centros pobla dos, la ida y venida de los trenes, los transatlánticos y el correo y las continuas transmisiones de radio – todo esto impone un ritmo a la humanidad, lo reconozca o no.

Resulta imposible eludir el proceso del ceremonial en el vivir. Es reco nocido inconscientemente, seguido ciegamente, constituyendo la gran disci plina de la respiración rítmica de la vida misma.

(a) Entrenamiento del Cuerpo Físico: Esto es necesario porque resulta imposi ble, para quienes poseen cuerpos toscos, hacer contacto con una vibración elevada. Al Ego le es imposible trasmitir el conocimiento y guía superiores por medio de un cuerpo físico burdo, y también a las elevadas corrientes del pensamiento hacer impacto sobre un cerebro poco evolucionado. Por eso el refinamiento del cuerpo físico es esencial, efectuándose de varias maneras, todas razonables y útiles:

Alimentos puros…

Limpieza…

Dormir…

Luz solar…

Cuando son atendidas debidamente estas cuatro condiciones se desarro lla un proceso efectivo de eliminación y, en unos cuantos años, el cuerpo físico habrá cambiado su polarización. Esto puede tomar varias encarnaciones, pero hay que tener en cuenta que en cada nueva encarnación se toma un cuerpo de la misma calidad del que se ha abandonado al morir. De manera que nunca se pierde tiempo construyendo. Eventualmente se dispondrá de otros dos métodos, mediante los cuales se efectuará un refinamiento más rápido:

El empleo de luces de color…

El estímulo por la música…

2. Un obstáculo radica en el cuerpo físico, construido con ayuda de la carne, los alimentos y las bebidas fermentadas, y nutrido en un ambiente en el que el aire fresco y la luz del sol, no son los factores más importantes. Cuando las frutas y legumbres frescas, el agua límpida, las frutas oleaginosas y los granos cocidos y crudos, constituyan la dieta exclusiva de los evolucionantes hijos de los hombres, entonces se construirán cuerpos aptos para ser vehícu los de egos altamente evolucionados.

(b) Entrenamiento del Cuerpo Etérico

Coincide con el del cuerpo físico. El método consiste, principalmente, en vivir expuesto a la luz del sol, en protegerse del frío y en la asimilación con cierta combinación de vitaminas, que muy pronto se le proporcionará a la raza.

(c) Entrenamiento del Cuerpo Emocional

1. El cuerpo emocional es meramente un gran reflector; toma el color y el movimiento de lo que lo circunda; recibe la impresión de todo deseo transitorio; hace contacto con cada capricho y fantasía del medio ambiente, cualquier corriente lo moviliza; todo sonido lo hace vibrar, a menos que el aspirante impida tal condición y lo entrene para recibir y registrar nada más que las impresiones que llegan del nivel intuitivo, vía el Yo superior. El objetivo del aspirante será entrenar el cuerpo emocional a fin de que llegue a ser límpido y claro como un espejo y un perfecto reflector, procurando que refleje sólo el cuerpo causal, tome únicamente el color que ordena la gran Ley y se mueva en determinada dirección, no según soplen los vientos del pensamiento o lo agiten las olas del deseo. ¿Con qué palabras describiremos el cuerpo emocional? Con éstas: quieto, sereno, imperturbable, tranquilo, en reposo, limpio y claro como un espejo bruñido, de superficie pareja; un reflector límpido que trasmita con exactitud los anhelos, deseos y aspiraciones del alma, no los de la personalidad.

¿Cómo obtenerlo? Por varios medios, algunos dirigidos por el aspirante y otros por el Maestro:

a. Vigilando constantemente todos los deseos, móviles y anhelos que aparecen en el horizonte diariamente y, por consiguiente, haciendo resaltar los de orden superior, inhibiendo los de orden inferior.

b. Intentando constante y diariamente establecer contacto con el Yo superior, y reflejar en la vida sus deseos. Al principio se cometerán errores, pero poco a poco el proceso constructivo progresará y la polarización del cuerpo emocional se transferirá gradualmente a cada subplano hasta llegar al atómico.

c. Destinando determinados períodos diarios a aquietar el cuerpo emocional. En la meditación se hace mucho hincapié sobre el aquie tamiento de la mente, pero debe recordarse que el apaciguamiento de la naturaleza emocional es el paso preliminar para el aquieta miento de la naturaleza mental; uno sucede al otro, y es prudente empezar por el primer peldaño de la escala. Cada aspirante tiene que descubrir por sí mismo a qué vibraciones violentas cede más fácilmente, ya sea temor, preocupación, deseos personales de cual quier índole, amor personal a alguien o a algo, desaliento, excesiva sensibilidad a la opinión pública. Entonces el aspirante debe sobre ponerse a tal vibración, imponiéndole un nuevo ritmo, para eliminar y construir definitivamente.

d. Trabajando sobre el cuerpo emocional durante la noche, bajo la dirección de Egos más avanzados, que trabajan guiados por un Maestro. El estímulo o el aminoramiento de la vibración se obtiene mediante la aplicación de ciertos colores y sonidos. Recuerden que la tarea es gradual. A medida que la polarización ascien de, el momento de transición de un subplano a otro se destaca por ciertas pruebas aplicadas durante la noche. Es lo que podríamos llamar una serie de pequeñas iniciaciones que eventualmente culminará en la segunda gran iniciación, la cual marca el perfecto control del cuerpo de las emociones.

2. El hombre debería comprender, en la actualidad, que los devas del plano astral controlan casi totalmente lo que hace y dice, y que la meta de su evolución, la meta inmediata, consiste en liberarse de su control a fin de que él, el verdadero Ego o Pensador, pueda convertirse en una influencia predominante.

(d) Entrenamiento del Cuerpo Mental

1. Se necesitan tres cosas antes de llegar al plano donde se adquiere la unidad mental y de obtener la conciencia causal – plena conciencia del Yo superior:

Claridad mental, no sólo cuando se trata de temas que despiertan interés, sino en todas las cuestiones que afectan a la raza. Esto involucra manipulación de materia mental y la capacidad de definir. Significa la habilidad de construir formas mentales con materia mental, y utilizarlas para ayudar al mundo. Quien no piensa con claridad y posee un cuerpo mental incipiente, vive confuso, y el hombre confuso es un ciego que guía a ciegos.

Habilidad para aquietar el cuerpo mental, para que las ideas de los niveles abstractos y de los planos intuitivos encuentren una placa receptora en la que puedan imprimirse. Esta idea se ha explicado ya en libros de concentración y meditación y no es necesario que la elucide, siendo ello el resultado de paciente práctica durante muchos años.

Un definido proceso , llevado a cabo por el Maestro con la aceptación del discípulo, que consolida en forma permanente los esfuerzos y los resultados adquiridos penosamente durante muchos años. La fuerza eléctrica o magné tica, aplicada en cada iniciación, produce un efecto estabilizador. Hace que los resultados alcanzados por el discípulos sean duraderos. La iniciación marca un logro permanente y el comienzo de un nuevo ciclo de esfuerzo.

Por sobre todo hay que hacer hincapié en dos cosas:

1. En la perseverancia, firme e inconmovible, que no reconoce tiempo ni obstáculos, sino que persiste. Esta aptitud de perseverar explica por qué el hombre que pasa desapercibido alcanza frecuentemente la iniciación antes que el genio y que aquel que atrae la atención. La aptitud de trabajar con ahínco es muy deseable.

2. En el progreso alcanzado sin hacer un autoanálisis. No se analicen demasiado para ver si progresan; en esto se pierde un tiempo precioso. Olviden su propio adelanto al aplicar las reglas y al ayudar a los demás. Haciendo esto vendrá súbitamente la iluminación. Por el trabajo incesante y el intenso esfuerzo para ajustarse a la ley y amar a todos, se ha acumulado en vuestros cuerpos el material que hará posible que permanezcan ante Su Presencia. La gran Ley de Atrac ción los conducirá hacia El, y nada puede oponerse a la Ley.

2. Pereza Mental: El entrenamiento del cuerpo mental es importante; muchos eluden tales tecnicismos, ocultándose detrás del énfasis puesto sobre el aspecto vida de la verdad, debido a la inherente pereza mental. Lo único que puede hacerse es dar un delineamiento amplio y general, tener paciente cautela, voluntad de recono cer las limitaciones del cerebro físico y aceptar una hipótesis. 3. El hombre puede captar mejor la Mente Universal cuando ella se expresa mediante las denominadas mente concreta, mente abstracta e intui ción, o razón pura.

La mente concreta es la facultad de construir formas. Los pensamientos son cosas. La mente abstracta es la facultad de construir cánones, o la mente que actúa con los anteproyectos sobre los cuales se moldean las formas. La intuición o razón pura, es la facultad que le permite al hombre ponerse en contacto con la Mente Universal, captar el Plan sintéticamente y aferrarse a las Ideas divinas o aislar alguna verdad fundamental y pura.

La meta del trabajo del aspirante consiste en comprender esos aspectos de la mente con los cuales debe aprender a trabajar. Por lo tanto, su trabajo podría resumirse de la manera siguiente:

1. Debe aprender a pensar; descubrir que posee un mecanismo llamado mente y también sus facultades y poderes.

2. Debe aprender a situarse detrás de sus procesos mentales y de su tendencia a construir formas y descubrir las ideas que subyacen en la forma mental divina. Desde ese idealismo desarrollado, debe progresar aún más profundamente, hasta penetrar en el reino de la intuición pura. Enton ces puede extraer la verdad de su fuente. Penetra en la Mente de Dios Mismo. Además de idealizar, intuye; es sensible a las ideas divinas, las cuales fertilizan su mente. Más tarde las denomina intuiciones y a medida que las desarrolla, ideas o ideales, basa sobre ellas todo su trabajo y la dirección de sus asuntos.

3. Después le sigue el trabajo de construir conscientemente formas mentales, basadas sobre esas ideas divinas que emanan como intui ciones desde la Mente Universal, lo cual se realiza a través de la meditación.

Todo verdadero estudiante sabe que esto involucra concentración, a fin de enfocar u orientar la mente inferior con la superior. Inhibe temporalmente la tendencia normal a construir formas mentales. Valiéndose de la meditación, que es el poder de la mente de mantenerse en la luz, y en esa luz percibir el Plan, aprende a “atraer” las ideas necesarias. Por medio de la contemplación encuentra que puede penetrar en ese silencio que le permitirá extraer de la mente divina, arrebatar de la conciencia divina el pensamiento de Dios y conocer.

4. Polarización mental: Deberá vivir la vida interna cada vez más en el plano mental. Firme y sin desviaciones debe mantenerse una actitud meditativa, no durante unos minu tos cada mañana o en específicos momentos durante el día, sino constante mente todo el día. Esto implica una continua orientación hacia la vida y su manejo desde el ángulo del alma. No es como muchos dicen “dar la espalda al mundo”. El discípulo le hace frente al mundo, pero desde el nivel del alma, mirando con visión clara el mundo de los asuntos humanos. “En el mundo, pero no del mundo”, es la actitud correcta expresada por Cristo. La vida del alma, actuando a través de la mente, debe aquietar y controlar en forma creciente la normal y poderosa vida emocional, astral, de deseos y de ilusión. Las emociones que son normalmente personales y autocentradas deben ser trasmutadas en conocimiento de la universalidad y la impersonalidad: el cuerpo astral debe convertirse en órgano por el cual podrá afluir el amor del alma; el deseo debe ceder su lugar a la aspiración, que a su vez debe fusionarse en la vida grupal y ser parte del bien del grupo; el espejismo debe ceder su lugar a la realidad, y la pura luz de la mente llegar a todos los lugares oscuros de la naturaleza inferior. Estos son los resultados de la polarización de la mente y se producen por la meditación definida y la práctica de la actitud reflexiva.

Curso de Cabala Gratuito Otoño 2010. Nuevo Semestre Comienza el 13 de Octubre

2010-10-04T00:19:00.004+02:00

DESCRIPCIÓN DEL CURSO

(Haz Click sobre el título de la entrada o AQUÍ para acceder a la página de Inicio de Kabbalah Courses

Este es un curso gratuito, transmitido en vivo, interactivo y completo, con fuentes originales y material de estudio adecuado como introducción a la metodología auténtica de la Cabalá. Éstas son clases que se imparten paso por paso, revelando el propósito y uso de la Cabalá. Es una experiencia que cambiará la manera en que percibes tu realidad.
El Semestre Primavera 2010 comienzó el 14 de Abril a las 8pm (20:00) hora del EDT (Zona Este del EE.UU) y el Nuevo Semestre comienza el próximo 13 de Octubre.

¿Qué recibirás de este curso?
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Instrucción sobre cómo estudiar correctamente de los textos auténticos de Cabalá.

Estudia de acuerdo al programa o a tu conveniencia, descargando las lecciones archivadas.

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Cabalá y Vida Moderna Viviendo con el Tiempo La Importancia del Calendario Hebreo

2010-10-03T16:00:00.000+02:00

La Torá escrita y la oral comienzan con una apreciación diferente del significado del tiempo. La primera lo hace con las palabras "En el comienzo, Di-s creó los cielos y la tierra"; la segunda comienza en cambio con: "¿Desde cuándo recitamos el Shemá en la noche?"

Por otra parte, el primer precepto que se les dio a los judíos como pueblo, cuando se preparaban para salir de Egipto, fue la mitzvá de santificar cada mes la luna nueva, que constituye la base del calendario judío. De esto podemos entender que esta habilidad de realizar correctamente el cómputo del tiempo es en si mismo el poder Divino que tenemos para salir de Egipto (que representa todos los estados de esclavitud espiritual), incluso en nuestros días.

Cuando un judío se esfuerza en calcular el tiempo de acuerdo al calendario judío, refuerza su espiritualidad general conciente. El conjunto de principios según los cuales se determina el tiempo judío, es llamado "el secreto del ibur", que significa la "intercalación" del mes agregado y "embarazo". Vivir la vida de acuerdo con el calendario judío "impregna" la mente con estados elevados de conciencia judía. La palabra ibur también es análoga a ivri, o "hebreo".

(En la terminología de la cabalá, "el "embarazo" o preñez ocurre cuando la idea o iluminación de jojmá se ubica en el "útero" de biná, donde se desarrolla hasta llegar a ser una estructura mental madura. De esta gravidez nacen subsecuentemente las emociones derivadas.)

Podemos destacar que el valor numérico de las palabras hebreas taarij ivri, "fecha hebrea", es igual al de bereshit, "en el comienzo", 913. Esta es una clara alusión al hecho que tanto el proceso personal interior de rectificación propia como su compromiso externo con la rectificación del mundo en general, comienza con el uso de y depende del calendario judío para el cálculo del tiempo.

Luego del pecado original, Di-s se dirigió a Adán preguntandole: "¿Dónde estás?" La evaluación personal de dónde nos encontramos en la vida comienza determinando dónde uno está en el mundo, física y espiritualmente. Está explicado en cabalá que la dimensión del tiempo es lo que conecta la dimensión de espacio (nuestra ubicación física) y la dimensión del alma (nuestra ubicación espiritual). Si primero sabemos qué día es hoy, uno puede conocer y conectar su ubicación física con su ubicación espiritual. (Así también en la ley judía, cuando se interroga en forma cruzada a los testigos en casos capitales, la mayoría de las preguntas del juez giran alrededor del momento en que el crimen tuvo lugar.)

Ser judío significa ante todo pensar como tal. Esto significa evaluar la vida y tomar decisiones desde un punto de vista judío, comenzando por cómo se planifica los asuntos en la agenda personal. Entonces y sólo entonces, uno puede saber "dónde" está en la vida y cómo puede tener éxito en llevar a uno mismo y a la porción del mundo a su máxima y correcta realización y plenitud.

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Hebrea
del Mes
De acuerdo con el Sefer Ietzirá