Maciocia Online Spanish

NUEVO CURSO ONLINE GINECOLOGIA (FISIOLOGIA) EN MEDICINA CHINA

2012-05-04T02:16:00.003-07:00

Desde hoy está online el nuevo curso de Giovanni Maciocia sobre Ginecología (Fisiología).

En él, y a través de casi 250 diaposiitivas totalmente en español y más de 150 gráficos, Giovanni explica detenidamente los siguientes aspectos:

-El Útero en medicina China.

-El origen, naturaleza y función del Tian Gui.

-Las 4 fases del ciclo menstrual.

-La menstruación y los órganos internos.

-La fisiología de la menstruación y los 8 Vasos Maravillosos.

Todas las diapositivas se acompañan de comentarios grabados en audio por el propio Giovanni en Español.

Así mismo, al inscribirte al curso, tienes la posibilidad exclusiva de comunicarte directamente con Giovanni mediante email para preguntar dudas así como asesoramiento en tus casos ginecológicos.

Recordamos que el curso de Diagnóstico por la Lengua está también disponible en el mismo formato.

Tras la finalización del curso, un diploma acredidativo te será enviado a tu domicilio.

Puedes ver más información en: http://www.maciociaonline.com/spanish/course_gyn_spanish.html

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INFERTILIDAD POR ENDOMETRIOSIS

2012-04-29T07:20:00.004-07:00

Este es un caso clínico de una terapeuta española que se autoprescribió remedios del Tesoro de las Mujeres para infertilidad por endometriosis.

Me llamo Rosana y tengo 28 años ; he tenido infecciones vaginales con mucha frecuencia y cistitis durante 15 años aproximadamente (hasta los 25). Hace 5 años me diagnosticaron de endometriosis con lesiones de 5 cm. de diámetro. Me inicie a estudiar M.T.C. con la esperanza de encontrar alguna solución. Las reglas eran muy dolorosas con coágulos negros y de 7 días de duración con manchado marrón al principio y al final. Los periodos duraban 35 días con leucorrea. Mi lengua era pálida con marcas dentales en laterales, puntos rojos en la raíz y la punta, y saburra espesa blanquecina en la raíz. Las venas sublinguales eran de color oscuro. Pude observar una insuficiencia de Yang de Bazo y Riñón con la consiguiente Humedad en el Jiao inferior y Calor en la Sangre del Corazón con estancamiento en el Útero e Higado .

Tomé remedios de los Tesoros de la Mujer : Harmonizing the Moon en las fases 1 y 4 , Unicorn Pearl en la 2 y Clear the Palace en la 3 , durante 9 o 10 meses . Mi sorpresa fue enorme ya que la última ecografía abdominal no mostraba "absolutamente nada" y decidí empezar una búsqueda de embarazo.

Mi nueva sorpresa fue que el primer mes de intento quedé en estado y hoy disfruto de mi segundo mes de embarazo con mucha salud. Agradezco a Giovanni Maciocia por su labor y distribución de información privilegiada y cursos y seminarios impartidos. Muchisimas gracias !!!

CANDIDIASIS

2012-04-25T00:28:00.000-07:00

Una terapeuta me pidió consejo sobre el tratamiento con acupuntura para una candidiasis vaginal. Sugerí utilizar el Ren Mai (con P-7 Lieque del lado derecho y R-6 Zhaohai del lado izquierdo) así como Ren-3 Zhongji, Ren-5 Shimen, V-22 Sanjiaoshu, E-28 Shuidao y B-9 Yinlingquan.

Siempre utilizo el Ren Mai en problemas genitales, especialmente en mujeres. El punto Ren-3 dirige el tratamiento hacia la zona genital. Los puntos Ren-5 (punto Mu delantero del Jiao Inferior), V-22 (punto Shu de la Espalda del Jiao Inferior), E-28 (llamado "Vías del Agua") y B-9 tienen como objetivo resolver la Humedad que generalmente es la causa de la candidiasis.

La paciente dijo que, tras tan solo 5 días, sus síntomas desaparecieron. Había tenido este problema durante años.

USO EXTERNO DE LOS REMEDIOS DE LOS TRES TESOROS

2012-04-19T05:42:00.000-07:00

Maria Gryllaki, una terapeuta Griega, nos ha transmitido un uso externo e interesante de los remedios de los Tres Tesoros (Three Treasures).

Utilizó Expulsar Calor Tóxico (Expel Toxic Heat) sobre una lesión producida por un herpes en el labio y Sacar Lustre (Clear Lustre) sobre una erupción roja en su cuello. Molió las tabletas, mezclándolas luego con algo de agua para así obtener una consistencia pastosa. Aplicó esa pasta a las lesiones cutáneas y nos indicó que, tras una hora, la pasta se secó y sintió como el calor se iba.

Esto fue lo que nos dijo: "En ambos casos los resultados fueron increibles! Los síntomas desaparecieron de inmediato!"

La composición y aplicaciones clínicas de los remedios pueden encontrarse en inglés en www.three-treasures.com (Username "threetreasures", password "nanjing"). Presentaciones de Powerpoint en español sobre los remedies pueden encontrarse en www.maciociaonline.com.

EL TRIPLE CALENTADOR VI

2011-12-14T03:31:00.000-08:00

Esta es la sexta y última parte de la serie sobre el Triple Calentador.

6) relación entre el Triple Calentador y el Pericardio

A pesar de estar relacionados interior–exteriormente, la relación entre el Pericardio y el Triple Calentador es un tanto tenue: dicha relación se refiere más a los canales y a los órganos en sí.

El Nei Jing y el Nan Jing se refieren siempre a los "5 Zang y 6 Fu" (omitiendo el Pericardio), pero también a los "12 canales" (incluyendo el Pericardio). Originalmente el Pericardio no era considerado de manera separada al Corazón; ambos eran considerados un mismo órgano, lo cual es perfectamente lógico considerando su estrecha relación anatómica. De hecho, cuando el Ling Shu enumera los puntos Yuan de los 5 Zang en el capítulo 1, enumera Daling (PC-7) como punto Yuan del Corazón.1

Un pasaje del capítulo 38 del Nan Jing no deja lugar a dudas de que el Pericardio y Corazón eran, en aquellos tiempos, considerados como un solo órgano. Dice: "Los Zang son 5; solamente los órganos Fu son 6: ¿por qué es eso? Los órganos Fu son 6 debido al Triple Calentador... tiene un nombre pero no tiene forma, y su canal pertenece al Shao Yang de la mano. [El Triple Calentador] es un órgano Fu y es por ello que hay 6."2

Este pasaje es revelador debido a su asombrosa pregunta: de hecho, la pregunta “¿los órganos Zang son 5, porqué hay 6 organos Fu?” implica que se da por hecho que el Corazón y Pericardio son parte del mismo órgano y que por tanto es raro que los órganos Fu sean 6 debido a la existencia del Triple Calentador.

No obstante, en la respuesta, se dice que el Triple Calentador “tiene nombre pero no tiene forma”, implicando por tanto que el Triple Calentador es diferente de los otro órganos Fu, cuyo total suma 6 solamente si sumamos el Triple Calentador. 3 Este pasaje también deja claro que el Triple Calentador tiene “nombre pero no tiene forma”, es decir que no es realmente un órgano como los otros pero un entramado de funciones: no obstante, sí dice que hay un canal asociado a él.

El capítulo 39 del Nan Jing es aún más específico relativo al hecho de que el Triple Calentador no está asociado a ningún órgano Zang: “Cada uno de los órganos Zang tiene un Fu asociado a él. El Triple Calentador es también un órgano Fu pero no está asociado a ninguno de los órganos Zang. Es por ello que algunos dicen que solamente hay 5 órganos Fu.”4

El capítulo 25 del Nan Jing trata específicamente el tema de que hay 11 órganos internos pero 12 canales: "Hay 12 canales pero 11 Órganos Internos (5 Zang y 6 Fu), ¿porqué? Un canal [jing] tiene dos vasos separados [mai] en el Shao Yin de la mano [Corazón] y el Maestro de Corazón [Xin Zhu, Pericardio]. El Pericardio tiene una relación Interior–Exterior con el Triple Calentador, ambos tienen un nombre pero no tienen forma [you ming er wu xing], y es por ello que hay 12 canales." Este pasaje es extremadamente revelador ya que confirma que Corazón y Pericardio se veían como uno solo, cuando dice que un canal [jing] tiene dos vasos separados [mai] en el Shao Yin del Brazo [Corazón] y Maestro de Corazón [Xin Zhu, Pericardio].

En lo que respecta al tema de los 5 Zang y 6 Fu, el autor del Nan Jing parece estar jugando con el lector ya que, en el capítulo 39, dice que los Zang podrían considerarse como 6 y los Fu 5! Dice: "Hay 5 Zang pero 6 Fu, ¿cómo puede ser? Se habla de 6 Fu pero en realidad solamente hay 5. Aunque uno habla de los 5 Zang, en realidad hay 6. Los Riñones son dos Zang: el izquierdo es el Riñón y el derecho el Ming Men. El Ming Men almacena el Espíritu (jing shen). En hombres almacena el Jing, en mujeres almacena el Útero. El Qi del Ming Men penetra en los Riñones. Es por ello que hay 6 Zang. ¿Cómo puede haber 5 Fu? [Es debido a que]Cada Zang se asocia con un Fu, el Triple Calentador es un Fu pero no pertenece a ninguno de los 5 Zang: es por ello que hay 5 Fu."5

Con el desarrollo de la teoría de los canales, el Triple Calentador se asociaba con el Pericardio (dada su posición de correspondencia en el brazo) y eran 12, incluyendo los canales del Triple Calentador y del Pericardio.

Aunque los canales del Pericardio y del Triple Calentador están exterior-interiormente relacionados en los 5 Elementos, esta relación parece un tanto “forzada” para hacer que un cuadrado encaje en un círculo, es decir encajar los 5 Elementos en los 12 Canales. De hecho, algunos profesores y médicos chinos se aventuran a decir de los órganos del Pericardio y del Triple Calentador no están interior-exteriormente relacionados como lo están los otros órganos.

En lo que concierne a los canales, el Pericardio y Triple Calentador tienen una relación estrecha y simétrica; ocupan posiciones simétricas en el. El Triple Calentador pertenece a los canales del Shao Yang que son la “bisagra” entre los canales del Tai Yang y del Yang Ming; el Pericardio pertenece al Jue Yin que es la “bisagra” entre los canales del Tai Yin y del Shao Yin. Siendo la "bisagra" implica que estos canales pueden conectar los canales Yang y Yin, es decir que el Triple Calentador conecta los tres Yang y Pericardio los tres Yin.

Los canales del Pericardio y del Triple Calentador son simétricos en el sentido de que el primero de ellos provee el punto de apertura del Yin Wei Mai (PC-6 Neiguan) y el segundo del Yang Wei Mai (S.J.-5 Waiguan): el Yin Wei Mai une todos los canales Yin y el Yang Wei Mai todos los Yang. Esta es otra razón por la cual los canales del Triple Calentador y del Pericardio conectan los tres Yang y Yin del brazo respectivamente.

El "Medicine Treasure" dice incluso que el Triple Calentador está interior-exteriormente relacionado con el Ming Men.6 Puesto que el Ming Men es llamado también el "Fuego Ministerial", esto explica la atribución del Triple Calentador al Fuego y específicamente al Fuego Ministerial en el contexto de los 5 Elementos. El Pericardio está obviamente estrechamente conectado con el Corazón y por supuesto pertenece al elemento Fuego, de ahí la conexión entre el Pericardio y el Triple Calentador con el elemento Fuego, y el nombre "Fuego Ministerial".

El "Selected Historical Theories of Chinese Medicine" clarifica la relación entre el Triple Calentador y el Pericardio: "El Corazón es el Emperador que tiene un Ministro. Las cavidades del Triple Calentador son como una capital que dan cobijo a ambos Emperador y Ministro. El Pericardio en el centro del tórax es como un palacio que alberga solamente al Emperador. El palacio está dentro y es Yin, la capital está fuera y es Yang; por lo tanto el Triple Calentador es un órgano Yang y el Pericardio un órgano Yin ".7

Explorando la relación entre el Pericardio y el Triple Calentador, hay una simetría interesante entre la localización del punto Shu de la espalda del Corazón y el de los Riñones (Shao Yin) y aquellos del Pericardio y del Triple Calentador. El Corazón y los Riñones comunican ambos y sus puntos Shu de la espalda son V-15 y V-23 respectivamente. Los puntos Shu de la espalda del Pericardio y del Triple Calentador son simétricos en el sentido de que están un punto por encima del los de Corazón y Riñón, es decir V-14 y V-22 respectivamente.

El punto Shu de la espalda del Pericardio está naturalmente justo por encima del de Corazón debido a la estrecha relación anatómica entre ambos órganos. El punto Shu de la espalda del Triple Calentador está justo por encima del de los Riñones ya que el Triple Calentador es el “enviado” o “embajador” del Yuan Qi debido a que emerge de entre los Riñones (ver entrada anterior).

Aplicación Clinica

Hay varias aplicaciones clínicas interesantes de los canales del Triple Calentador y Pericardio en la esfera mental-emocional.

Primero, el estrés emocional hace que el Fuego Ministerial fisiológico de los Riñones ascienda de manera patológica: cuando el Fuego Ministerial es patológico, la persona tiene “Calor”. Todas las emociones tienden a causar estancamiento de Qi en primer lugar, y el Qi estancado fácilmente genera Calor: es por ello, que cuando hay estrés emocional-mental, la punta de la lengua (que refleja el Corazón y el Shen) está roja. Como hemos visto anteriormente, el capítulo 38 del Nan Jing dice incluso que el Ming Men (que es lo mismo que el Fuego Ministerial) es la residencia del Espíritu (Jing-Shen). Zhu Dan Xi dijo: "No pasa un solo día en la vida de las personas en el cual el Fuego Ministerial no se vea agitado."

Los canales del Triple Calentador y del Pericardio afectan al estado mental-emocional debido a que el estrés emocional hace que el Fuego Ministerial se eleve hacia esos dos canales; por lo tanto cuando el Fuego Ministerial se vea agitado por problemas emocionales y ascienda hacia los canales del Pericardio y del Triple Calentador, puntos de estos canales pueden ser utilizados para aclarar el Calor y calmar la Mente. En este contexto, utilizo en especial PC-6 Neiguan para estimular el movimiento del Hun cuando la persona está deprimida, o PC-7 Daling para calmar el Shen cuando la persona está ansiosa.

Hay otra aplicación clínica interesante de los puntos del Triple Calentador y del Pericardio que tiene que ver con que son los canales “bisagra”; el Triple Calentador (Shao Yang) es la bisagra entre el Tai Yang y el Yang Ming y el Pericardio (Jue Yin) es la bisagra entre el Tai Yin y Shao Yin. Siendo la “bisagra” quiere decir a nivel psicológico que estos canales son los “mediadores”, en el sentido que pueden afectar a la capacidad de la persona para relacionarse con otras personas; por lo tanto puntos de estos dos canales pueden utilizarse especialmente para la depresión: para ello utilizo S.J.-3 Zhongzhu y PC-6 Neiguan.

1. Ling Shu, p 3.

2. Nan Jing, p. 94.

3. Ibid., p. 94.

4. Ibid., p. 95.

5. Nan Jing, p. 110.

6. Wang Xin Hua 1983 Selected Historical Theories of Chinese Medicine (Zhong Yi Li Dai Yi Lun Xuan), Jiangsu Scientific Publishing House, p. 2.

7. Ibid., p. 161.

BRONQUITIS DE REPETICIÓN: UN CASO CLÍNICO

2011-11-24T00:37:00.000-08:00

Lo que sigue es un caso clínico enviado por Jason Smith, un terapeuta de España.

Se trata de una mujer de 20 años que acude a consulta debido a que tuvo una bronquitis hace tres años y desde entonces viene tendiendo resfriados de manera frecuente que siempre terminan en bronquitis y neumonías. Preguntado sobre cómo comenzaron, su primera bronquitis tuvo lugar tras estudiar intensamente para ser admitida en la Universidad.

Por las mañanas tose ignora y expectora algo de flema.

Por lo general siente frío, con pies muy fríos aunque sus manos siempre están calientes; en los últimos meses ha comenzado a desarrollar una sensación de calor ascendiendo hasta la cabeza y que empeora durante los ataques agudos de bronquitis. Hace tres meses, comenzó a sudar por la noche (cara y frente). Tiene también una boca seca por la noche. Le solían gustar las bebidas calientes, pero ahora tiene sed y necesita bebidas frías.

Recientemente adelgazó, perdiendo unos 10 kilos en tan sólo tres meses. Tiene una cara pálida pero con rubor malar (chapetas). Sus labios son morados. Tiene malos hábitos de sueño (se va a la cama a las cinco de la mañana y se levanta las dos de la tarde) y durante los tres últimos meses se despierta en mitad de su sueño sin motivo aparente.

Cuando se resfría siempre tiene fiebre, dolor de garganta, sudoración profusa, tos y mucosidad nasal verde con sangre. Siempre tiene aversión al viento.

Ahora se siente cansada, y sus piernas a veces se notan pesadas. Va al baño de forma regular (dos veces al día) aunque ocasionalmente tiene estreñimiento. Su orina es pálida, pero la primera de la mañana es oscura. Tiene distensión abdominal tras las comidas. Su apetito ha disminuido y se queja de que su “estómago está cerrado”. Ha tenido infecciones de Cándidas en el pasado.

En los últimos tres meses han tenido dolor lumbar, así como sudoración espontánea y tinnitus ocasional.

Se siente deprimida y su estado mental fluctúa, a veces llorando sin motivo aparente.

Padece de dolores de cabeza taladrantes en los laterales de la cabeza que duran dos días y se acompañan de náuseas: esto ocurre una vez al mes, a veces con el periodo pero no siempre. Últimamente ha tenido moscas volantes.

Su período siempre ha sido muy irregular (viniendo entre 15 y 45 días) así como tremendamente doloroso (antes y durante) con un dolor fijo y punzante aliviado por calor. El período dura ocho días con mucho sangrado (los primeros cuatro días sangra mucho, no tanto el quinto día, y vuelve a sangrar abundantemente los tres últimos). La sangre menstrual es roja con coágulos y marrón el último día. Comenzó a tomar la píldora hace dos meses y el último periodo fue muy escaso y con sangrado marrón.

La lengua es pálida y está ligeramente hinchada los laterales, pero también está ligeramente roja y sin saburra en el centro. Hay una saburra amarilla pegajosa y sin raíz en la raíz. La punta está roja.

Diagnóstico

Hay muchos síndromes involucrados:

1) insuficiencia de Qi de Pulmón (sudoración espontánea, propensidad a contraer resfriados).

2) Flema en los Pulmones (tos y expectoración de flema por la mañana). Este es un factor patogénico residual que ha estado presente desde su primera invasión de Viento hace tres años con su primera bronquitis; esto explica las bronquitis y neumonías de repetición.

3) Insuficiencia de Riñón (dolor lumbar, tinnitus, adelgazamiento, saburra sin raíz y falta de saburra). Esta es una insuficiencia de ambos Yin y Yang de Riñón, lo cual explica las sensaciones simultáneas de frío y de calor.

4) insuficiencia de Yin de Estómago con leve Calor por insuficiencia (lengua roja sin Saburra en el centro).

5) Insuficiencia de Yang de Bazo (cansancio, hinchazón abdominal).

6) Insuficiencia de Sangre de Hígado (moscas volantes, laterales pálidos de la lengua).

7) Estancamiento de Sangre de Hígado (coágulos en la menstruación, labios morados, dolores menstruales).

8) Estancamiento de Qi de Hígado (cambios de humor, llanto, depresión).

9) Ascenso de Yang de Hígado (dolores taladrantes) probablemente debidos a una insuficiencia de Sangre y de Yin de Riñón.

10) Frío en el Útero (dolor menstrual aliviado por la aplicación de calor). El Frío en el Útero lleva al estancamiento de Sangre.

11) Humedad Calor en el Jiao inferior (sensación de pesadez de las piernas, infecciones de Cándidas), saburra amarilla pegajosa en la raíz de la lengua).

Tratamiento

Hay muchos síndromes y por lo tanto muchas opciones de tratamiento. Decidí comenzar por eliminar el factor patógeno residual en los Pulmones ya que ese síndrome es el que está causando más trastornos. Tras su eliminación, procederé a tratar los demás síndromes subyacentes.

La paciente está tomando Central Mansion (remedio de los Tres Tesoros) para tonificar Qi de Bazo, Yin de Estómago y Qi de Pulmón junto con Resolve Phlegm (Resolver Flema), un remedio de los Pequeños Tesoros para tratar el factor patógeno residual. Lleva siendo tratadas cinco meses durante los cuales solamente ha tenido un resfriado que no hay ido más allá. El siguiente paso será fortalecer los Riñones.

Nota

Aunque Resolve Phlegm (Resolver Flema) es parte de la fitoterapia infantil de los Pequeños Tesoros (Little Treasures), elimina Flema residual en los Pulmones y puede utilizarse en adultos.

Finalmente, debemos también tomar nota de que hay cuatro síndromes de Hígado: estancamiento de Qi de Hígado, estancamiento de Sangre de Hígado, ascenso de Yang de Hígado e insuficiencia de Yang de Hígado. Es común que el Hígado se manifieste con varios patrones simultáneamente, cosa que no sucede con otros órganos.

La fitoterapia de los Tres Tesoros se puede conseguir en españa. Información detallada de los remedios con fotografías de lengua: http://www.maciociaonline.com/three_treasures_viewpage.html y http://www.maciociaonline.com/womens_treasure_viewpage.html. Además hay un foro en el cual puedes preguntar directamente a Giovanni: http://forum.giovanni-maciocia.com/viewforum.php?f=3

EL TRIPLE CALENTADOR COMO UN SISTEMA DE CAVIDADES Y UNA DIVISION EN TRES DEL CUERPO

2011-11-07T03:09:00.000-08:00

4) El Triple Calentador como un sistema de cavidades.

El Triple Calentador es un sistema de cavidades corporales. Hay muchas cavidades en el cuerpo, algunas grandes, algunas pequeñas. Por ejemplo la cavidad pectoral, la cavidad abdominal, la cavidad pélvica, las cavidades articulares, el espacio entre la piel y los músculos, el espacio por encima del diafragma, los espacios entre las membranas, y los espacios entre estos y la cavidad abdominal. Estas cavidades se llaman Cou en medicina china; el término Cou se utiliza generalmente junto con Li que quiere decir "textura". Aunque el término Cou Li se utilice habitualmente para indicar el espacio entre la piel y los músculos, este espacio es solamente una de las cavidades del cuerpo.

Las cavidades del cuerpo son generalmente irrigadas y lubricadas por varios fluidosm y el Triple Calentador controla estas cavidades ya que también controla la transformación, transporte y excreción de fluidos en todas las partes del cuerpo. Además, el Triple Calentador controla el movimiento de Qi dentro y fuera de dichas cavidades. Éste movimiento es la “entrada y salida” del Qi en el Mecanismo del Qi del cual hablábamos en la última nota clínica. La entrada y salida del Qi dentro y fuera de las cavidades es extremadamente importante ambas para la correcta circulación del Qi y para la transformación y transporte de los líquidos corporales dentro y fuera de dichas cavidades.

La cavidad abdominal contiene las membranas (Huang): éstas incluyen las fascias profundas y superficiales, el mesenterio, el omento y el estroma que envuelve todos los órganos internos. Las fascias superficiales y profundas son tejido conectivo que envuelven los músculos. El mesenterio es la doble capa del peritoneo pegado a la pared abdominal y que recubre en su pliegue las vísceras abdominales. El omento es un pliegue del peritoneo que pasa del estómago a otro órgano abdominal. El estroma es la estructura, generalmente de tejido conectivo de un órgano. Las membranas (Huang) tienen la función de envolver, delimitar y conectar los órganos. En otras palabras, los órganos en la cavidad abdominal no están en un gran vacío conectado por canales de acupuntura. Ocupan un espacio sólido que está rodeado de membranas. El Triple Calentador es responsable del movimiento del Qi dentro y fuera de las membranas.

Por lo tanto, cuando se ve como sistema de cavidades corporales, él Triple Calentador no es un órgano sino un entramado de cavidades fuera o entre los órganos internos. El “clásico de las categorías” (Lei Jing, 1624) por Zhang Jing Yue dice: “por fuera de los órganos internos y dentro del cuerpo [es decir entre la piel y los órganos internos], envolviendo los órganos internos como una red, hay una cavidad que es un Fu. Tiene el nombre de una zanja pero la forma de un Fu [órgano Yang]."1 dijo también: “los órganos internos tienen sustancia; las cavidades son como una bolsa que contiene esa sustancia.”2 Las Historias Teóricas Selectas de la Medicina China (Zhong Yi Li Dai Yi Lun Xuan) dice: "hay un fuego ministerial en el cuerpo que se mueve dentro de las cavidades y arriba y abajo entre las membranas: es llamado el Triple Calentador".3

En la cavidad pectoral, el Triple Calentador controla la entrada y salida del Qi que es gobernado por el Zong Qi. En las cavidades pélvicas y abdominales, el Triple Calentador controla al transporte y transformación del Qi en las membranas. En el espacio entre la piel y los músculos, el Triple Calentador controla la dispersión del Wei Qi y la entrada y salida del Qi dentro y fuera de ese espacio. Esta función del Triple Calentador regula el flujo del Wei Qi en este espacio, la apertura y cierre de los poros y el sudor. En las cavidades articulares, el Triple Calentador controla la entrada y salida del Qi y fluidos en las cápsulas articulares: esto contribuye a irrigar y lubricar las membranas sinoviales.

Para resumir, las cavidades corporales son:

• la cavidad pectoral

• la cavidad abdominal

• la cavidad pélvica

• las cavidades articulares

• el espacio entre la piel y los músculos

• el espacio por encima del diafragma

• los espacios entre las membranas

• los espacios entre las membranas y la cavidad abdominal.

La función del Triple Calentador de controlar las vías del agua, de gobernar el movimiento del Qi y el de controlar las cavidades están todas interrelacionadas y dependen la una de la otra. Por ejemplo, la transformación de fluidos depende del ascenso /descenso y entrada /salida del Qi en las cavidades corporales.

Aplicación clínica

En lo que respecta al Triple Calentador gobernando las cavidades corporales, resaltaría 2 áreas de relevancia clínica.

a) la primera es “el espacio entre la piel los músculos”, referido generalmente como el espacio Cou Li (aunque este término engloba a otros espacios también). Este es el espacio donde circula el Wei Qi y dónde está el sudor. No deberíamos de interpretar "espacio entre la piel y los músculos " de una manera anatómica estricta occidental: no es literalmente el espacio entre la piel y los músculos en un sentido anatómico pero si en un sentido energético. Es el Exterior del cuerpo donde circula el Wei Qi y donde los canales Luo fluyen.

El Triple Calentador regula la entrada y salida del Wei Qi y del sudor dentro y fuera de este espacio, y cuando esta función es normal, la sudoración es fisiológica (ni mucha ni poca), el Wei Qi circula normalmente protegiendo de invasiones de factores patógenos externos. Cuando la entrada del Qi prevalece sobre la salida del Qi, se dice que el espacio Cou Li está demasiado "tenso" o "cerrado ": cuando esto ocurre, la persona no suda lo suficiente y, si él o ella sucumben a una invasión de Viento, no sudarán y tendrán fiebre. Cuando la salida del Qi prevalece sobre la entrada del Qi, se dice que el espacio está "laxo" o "abierto " o "no consolidado". Cuando esto sucede, la persona tendrá sudoración espontánea y si están expuestos a una invasión de Viento, no tendrán fiebre. Estas personas también serán susceptibles a invasiones de Viento.

Para regular el espacio Cou Li uno debe regular el Triple Calentador y el Wei Qi con puntos como P-7 Lieque, P9 Taiyuan, I.G.-4 Hegu, E-36 Zusanli y V-13 Feishu.

Por ejemplo, para consolidar el espacio Cou Li uno puede utilizar P-9 Taiyuan, I.G.-4 Hegu, V-13 Feishu y E-36 Zusanli. Para "relajar" el espacio Cou Li, uno puede usar P-7 Lieque e I.G.-4 Hegu.

b) la segunda área de relevancia clínica es el movimiento de Qi en el abdomen. Como hablamos anteriormente, el abdomen contiene las membranas (Huang) que son las estructuras que se encuentran entre los órganos y entre éstos y la piel. Cuando hay estancamiento de Qi en el abdomen, esto no sucede solamente en los canales pero también en las membranas, y esto contribuye a la sensación de distensión o plenitud del abdomen.

Para regular el Triple Calentador en el abdomen y relajar las Membranas , podemos usar Ren-5 Shimen (punto Mu del Triple Calentador), Ren-6 punto Yuan de las membranas (Huang) y V-22 Sanjiaoshu (punto Shu de la espalda del Triple Calentador).

5) El Triple Calentador como una división en tres del cuerpo.

El capítulo 31 del Nan Jing que describe el Triple Calentador como la "avenida del agua y de la comida" también describe las tres divisiones del cuerpo: "el Triple Calentador es la avenida del agua y de la comida, y él principio y el final del Qi. El calentador superior se extiende desde debajo del corazón y diafragma hasta la boca del estómago; está a cargo de recibir y no de expulsar. Se trata por medio del punto Tan Zhong [Ren-17] que está a 1 cun y 6 fen por debajo del punto Yu Tang que se encuentra entre los pechos. El calentador medio se localiza en el conducto central del estómago [Zhongwan]; no sube ni hacia arriba ni hacia abajo; controla el procesamiento del agua y comida y se trata en ambos laterales del ombligo [E-25?]. El calentador inferior comienza por encima de la apertura de la vejiga; separa lo claro de lo turbio; controla la expulsión y no recibe; es un transmisor. Se trata a un dedo por debajo del ombligo [Ren-6 o Ren-5?]. Por lo tanto, hablamos del Triple Calentador . Se reúne en las calles Qi [Qijie, E-30].”

El capítulo 18 del Ling Shu también describe esta división en tres del cuerpo en tres calentadores: “el calentador superior sale de la boca del estómago, pasa por diafragma, y se propaga por el pecho. El calentador medio emerge en el estómago. El calentador inferior sale de la extremidad inferior del intestino delgado y se dirige hacia la vejiga."

Esta división en tres del cuerpo es comentada en varios pasajes del Nan Jing junto con el diagnóstico por el pulso, es decir asignando las tres posiciones del pulso cun, guan y chi al Calentador Superior, Medio e Inferior respectivamente. El Mai Jing (Clásico del Pulso) tiene también la misma asignación de las posiciones del pulso: "la posición Cun gobierna el Calentador Superior incluyendo el pelo y hasta las manos; la posición Guan gobierna el Calentador Medio incluyendo la espalda y abdomen; la posición Chi gobierna el Calentador Inferior del abdomen inferior hasta los pies."

El capítulo 18 del Nan Jing dice prácticamente lo mismo: "la posición Cun es regida por el Cielo y refleja enfermedades desde el pecho hasta la cabeza; la posición Guan es regida por la Persona y refleja enfermedades entre el diafragma y ombligo; la posición Chi es regida por la Tierra y refleja enfermedades desde el ombligo hasta los pies."

1. Citado in Wang Xue Tai 1988 Great Treatise of Chinese Acupuncture (Zhong Guo Zhen Jiu Da Quan), Henan Science Publishing House p. 46.

2. Wang Xin Hua 1983 Selected Historical Theories of Chinese Medicine (Zhong Yi Li Dai Yi Lun Xuan), Jiangsu Scientific Publishing House, p. 161.

3. Ibid., p. 159.

DIAGNÓSTICO POR LA LENGUA: CUANDO NO HAY SIGNOS NI SINTOMAS APARENTES

2011-10-21T03:57:00.000-07:00

El diagnóstico por la Lengua en medicina China no es solamente útil para conocer el (o los) síndromes predominantes en una persona, aún en ausencia de signos y síntomas, sino que también tiene un gran efecto preventivo: gracias a su observación podemos establecer un tratamiento para prevenir futuros problemas.

Un buen ejemplo de esto es esta lengua. Se trata de un varón de 40 años que acude a consulta por pérdidas de memoria temporales que tienen lugar en su ámbito profesional. Es músico y a veces se queda en blanco y se olvida de lo que debe ejecutar.

El interrogatorio no arroja mucha luz y no existe ningún síntoma ni signo aparente que nos lleve a los posibles síndromes.

Sin embargo la lengua habla por si sola y nos da la clave para entender y tratar este caso.

La lengua nos muestra una avanzada insuficiencia de Yin de Estómago, Hígado, Corazón y Riñones. La fisura de la izquierda nos muestra una insuficiencia de Yin de Corazón y Riñón, mientras que las otras indican insuficiencia de Yin de Estómago. Los bordes de la lengua están así mismo ligeramente pálidos, lo cual indicaría una insuficiencia de Sangre.

Por tanto la observación de la lengua en este caso nos da la clave para entender los síndromes detrás de la pérdida de memoria ocasional. Esto es tremendamente útil en casos en los cuales, como este, no existe ningún signo o síntoma claro en el interrogatorio.

Curso online en español de Diagnóstico por la Lengua con Giovanni Maciocia (http://www.maciociaonline.com/spanish/index_spanish.html).

EL TRIPLE CALENTADOR III

2011-10-03T07:04:00.000-07:00

En el último Consejo Clínico (septiembre 2011) hablábamos del papel del Triple Calentador como avenida de los líquidos, un punto de vista que deriva principalmente del Nei Jing. En el Consejo Clínico previo (Agosto 2011), hablábamos del Triple Calentador como un emisario del Yuan Qi, un punto de vista que deriva en parte del Nan Jing. Hablaremos ahora del punto de vista de Triple Calentador en relación al movimiento de Qi.

3) El Triple Calentador gobierna el movimiento de Qi

El Capítulo 38 del Nan Jing menciona la función del Triple Calentador de gobernar todo el Qi del cuerpo. “El Triple Calentador emana del Yuan Qi; gobierna todo el Qi en el cuerpo, tiene un “nombre pero no tiene forma”, pertenece al Shao Yang de la Mano, y es un Fu externo.”1

Este breve pasaje resume casi todos los aspectos del Triple Calentador:

1) Emana del Yuan Qi (comentado en la Nota Clínica de Agosto).

2) Gobierna todo el Qi del cuerpo (veremos cómo un poco más abajo).

3) El Triple Calentador tiene un “nombre pero no tiene forma”, es decir que no es un órgano en sí pero una función.

4) Pertenece al Shao Yang junto con la Vesícula Biliar.

5) Es un Fu.

Vamos a explorar el significado del Triple Calentador gobernando el movimiento del Qi. En general el movimiento de Qi se llama el “Mecanismo del Qi” (Qi Ji 气机). Este Mecanismo del Qi consiste en el ascenso/descenso y entrada/salida del Qi en diferentes lugares y órganos. Cada órgano tiene una dirección específica en la cual se mueve su Qi: el Qi de Bazo asciende mientras que el Qi de Estómago desciende. En cada canal, el Qi fluye hacia arriba o hacia abajo. Como acupuntores, estamos muy familiarizados con este movimiento de ascenso/descenso del Qi.

Utilizamos este movimiento cada vez que insertamos un punto distal y local para tratar un problema particular a lo largo de un canal. Por ejemplo, cuando utilizamos I.G.-1 Shangyang (por ejemplo) e I.G.-15 Jianyu para tratar un dolor en la articulación de la zona acromio-clavicular en la espalda estamos haciendo uso del movimiento de ascenso/descenso del Qi a lo largo del canal del Intestino Grueso. Mediante la estimulación del movimiento de ascenso/descenso del Qi en el canal, estamos eliminando la obstrucción y por lo tanto el dolor.

Estamos un tanto menos familiarizados con el movimiento “horizontal” de Qi, es decir su entrada y salida. El Qi entra y sale de varias estructuras y órganos. Por ejemplo, el Qi entra y sale desde el espacio entre la piel y los músculos, las Membranas, las articulaciones y todas las otras cavidades. Además, el Qi “entra y sale” en cada parte del cuerpo a lo largo del Tai Yang, Shao Yang y Yang Ming y entre el Tai Yin, Jue Yin y Shao Yin.

Tomemos el hombro como ejemplo. En la escapula tenemos el Tai Yang (canal del Intestino Delgado), en el lateral del brazo el Shao Yang (canal del Triple Calentador) y más adelante el Yang Ming (canal del Intestino Grueso). Dentro de esta zona del cuerpo, la zona del Tai Yang está en la zona más Yang (la escápula), el Yang Ming en la zona más Yin (debido a que está cerca de la zona de Pulmón) y el Shao Yang en el centro; esto enlaza con el punto de vista de que el Tai Yang “se abre hacia el Exterior”, el Yang Ming “se abre hacia el Interior” y el Shao Yang es “la bisagra”. La misma relación existe en el Yin entre el Tai Yin (el más externo de los Yin), Jue Yin (la bisagra) y el Shao Yin (el más interno de los Yin).

Las “Avenidas del Qi” (Qi Jie 气街) descritas en el capítulo 52 del Ling Shu son otro ejemplo de la entrada y salida del Qi (“movimiento horizontal del Qi”): “En el pecho el Qi tiene calles; en el abdomen el Qi tiene calles; en la cabeza el Qi tiene calles; en las extremidades inferiores el Qi tiene calles. Por lo tanto si [hay un problema con] el Qi en la cabeza, detenlo en el cerebro; si [[hay un problema con] el Qi en el pecho, detenlo por delante en el pecho y en los puntos Shu de la Espalda; si [hay un problema con]el Qi en el abdomen, detenlo en los puntos Shu de la espalda y en el Chong Mai a la derecha e izquierda del ombligo que es la Fuerza Motrizi [o Dong Qi]; si [hay un problema con] el Qi en las piernas, detenlo en E-30 Qichong [llamado aquí Qijie] y en V-57 Chengshan.”2

Tomemos nota de que recomienda el uso de puntos en el pecho y espalda para cada zona: en el pecho, utilizar la parte delantera y los puntos Shu de la espalda; en el abdomen los puntos Shu de la espalda y puntos del Chong Mai; en las piernas, E-30 (parte delantera de la pierna) y V-57 (detrás de la pierna). Esto sugiere un movimiento “horizontal” de Qi dentro de cada zona.

El Triple Calentador controla el ascenso/descenso y entrada/salida del Qi en el mecanismo del Qi. Una de las palabras mas frecuentemente utilizadas en los libros Chinos para describir esta función del Triple Calentador es tong 通 que significa “libre circulación”, “pasar a través de”, “penetrar”: esto describe la función del Triple Calentador de garantizar que el Qi pasa a través del Mecanismo del Qi en todas la cavidades y órganos. Todo este proceso se denomina “Transformación de Qi por el Triple Calentador”: el resultado de esta transformación es la producción del Qi Nutritivo (Ying Qi), Qi Defensivo (Wei Qi), Sangre y Líquidos Orgánicos. Esto es también por lo que se dice que el Triple Calentador controla “todos los tipos de Qi”.

El “Central Scripture Classic” (Zhong Zang Jing, dinastía Han) dice: “El Triple Calentador es el tres Qi original del cuerpo, el el órgano Yang del [Qi] claro, controla los 5 Zang y 6 Fu, Ying Qi y Wei Qi, los canales y el Qi del interior y exterior, izquierda y derecha, arriba y abajo. Cuando el Qi del Triple Calentador tiene libre circulación, el Qi pasa libremente al interior, exterior, izquierda, derecha, arriba y abajo. El Triple Calentador irriga el cuerpo, armoniza el interior y exterior, beneficia la izquierda y nutre la derecha, conduce hacia arriba y desciende hacia abajo.”3

Como mencionábamos en la Nota Clínica previa, el capítulo 66 del Nan Jing confirma también que el Triple Calentador controla el movimiento del Qi en general: “El Triple Calentador hace que el Yuan Qi se separe [en su diferentes funciones] y controla el movimiento y pasaje de los 3 Qi [del Calentador Superior, Medio e Inferior] a través de los 5 Zang y 6 Fu.”4 Los “3 Qi” son el Qi del Calentador Superior, Medio e Inferior: aparte de referirse generalmente a todos los tipos de Qi en cada Calentador, este pasaje habla específicamente del Qi de Reunión (Zong Qi) en el Superior, Qi Nutritivo (Ying Qi) en el Medio y el Qi Defensivo (Wei Qi) en el Inferior. Aunque el Qi Defensivo ejerce su influencia principalmente en el Calentador Superior y capas superficiales del cuerpo (el espacio entre la piel y los músculos), se origina en el Calentador Inferior a partir del Ming Men. El Capítulo 18 del Ling Shu dice: “Ying Qi se origina del Calentador Medio; Wei Qi del Calentador Inferior.”5

El Capítulo 38 del Nan Jing confirma también que el Triple Calentador ejerce su influencia sobre todos los tipos de Qi: “El Triple Calentador emana del Yuan Qi: soporta todos los Qi.”6 El capítulo 31 confirma la influencia el Triple Calentador sobre el movimiento del Qi en todas las partes del cuerpo: “El Qi del Triple Calentador se reúne en las avenidas del Qi [Qi Jie]”.7 Esto quiere decir que el Triple Calentador es responsable de la libre circulación del Qi en todos los canales así como en las estructuras (tales como las cavidades) del cuerpo.

Por lo tanto, la función del Triple Calentador de gobernar el movimiento del Qi es bastante parecida a la de la libre circulación del Qi de Hígado; de hecho hay varias similitudes. Con respecto al movimiento de Qi, es útil comparar y contrastar esta función del Triple Calentador con aquellas del Hígado que garantizan la libre circulación de Qi.

El Hígado asegura la libre circulación de Qi y esto ayuda al ascenso y descenso del Qi en todos los órganos y especialmente en el Estómago, Bazo e Intestinos: la influencia del Triple Calentador sobre el ascenso/descenso y entrada/salida del Qi se extiende a todos los órganos. Además, el Triple Calentador controla la entrada y salida del Qi en todas las partes del cuerpo y especialmente en las cavidades corporales: el Hígado no tiene esta función en relación a las cavidades corporales.

Aplicación Clínica

Dado que el Triple Calentador controla el movimiento de Qi en el mecanismo de Qi, sus puntos pueden utilizarse de una manera similar a la de los puntos de Hígado para garantizar el libre flujo de Qi. EL punto principal que utilizo para mover Qi en el Triple Calentador es SJ-6 Zhigou.

1. Nanjing College of Traditional Chinese Medicine 1979 A Revised Explanation of the Classic of Difficulties (Nan Jing Jiao Shi). People’s Health Publishing House, Beijing, first published c. AD 100, p. 94.

2. 1981 Spiritual Axis (Ling Shu Jing). People’s Health Publishing House, Beijing, first published c. 100 BC, p. 111.

3. Hua Tuo 1985 Classic of the Central Scripture (Zhong Zang Jing), Jiangsu Science Publishing House, Nanjing, p. 39. Written in Han dynasty.

4. Classic of Difficulties, p. 144.

5. Spiritual Axis, p. 52.

6. Classic of Difficulties., p. 94.

7. Ibid., p. 80.

EL FAMOSO CAPÍTULO 8 DEL LING SHU

2011-09-19T06:44:00.000-07:00

El capítulo 8 del Ling Shu (titulado Ben Shen 本神) se cita con mucha frecuencia, y en especial su famosa frase de apertura. Me gustaría comentar brevemente sobre esa frase y proponer una traducción distinta.

La frase de apertura del capítulo 8 del Ling Shu es: Fan ci zhi fa, xian bi ben yu shen 凡刺之法先必本于神 y las palabras literalmente significan “cualquier método de inserción de aguja debe primero estar enraizado en el Shen”. Esta frase se suele traducir como: “Todos los tratamientos deben de estar basados en el Espíritu”. La implicación de esta frase es que todos los tratamientos deben de estar basados en el Espíritu (el paciente), sea cual sea la interpretación que demos a la palabra “Espíritu”.

Propongo una traducción alternativa con dos diferencias importantes. Primero, el texto utiliza la palabra ci que quiere decir “punturar” y no “tratar”. Si el texto hubiese querido utilizar el término “tratar”, hubiese utilizado la palabra zhi 治, que se utiliza mucho en ambos Su Wen y Ling Shu. Por lo tanto, la primera diferencia es que la primera mitad de la frase dice “cuando se punture” en lugar de “cuando se trate”: esta es una diferencia extremadamente importante.

La segunda diferencia es que el “Shen” al cual se refiere aquí puede ser interpretado como el Shen del terapeuta y no del paciente. Por lo tanto, la frase completa querría decir: “cuando se inserte la aguja, uno primero debe concentrar su propia mente [Shen].” Si ese “Shen” es el Shen del terapeuta, entonces “Mente” sería una mejor traducción.

Hay muchos otros pasajes en el Nei Jing que apoyarían este punto de vista. Por ejemplo, el capítulo cuatro del Ling Shu utiliza la palabra “shen” para referirse a la destreza del doctor en la palpación e inserción de la aguja. Dice: “cuando se presiona sobre un canal [el doctor es capaz de] entender la enfermedad: a esto se le llama shen.”

Esta interpretación distinta de la frase que abre el capítulo ocho del Ling Shu es consistente con dos factores. Primero, el Ling Shu es sobre todo un texto sobre acupuntura y por lo tanto la referencia a estar concentrado cuando se inserta la aguja tiene sentido. Segundo, el consejo de concentrarse y enfocarse cuando se inserta la aguja se encuentra también en muchos sitios en el Nei Jing. De hecho, la palabra “shen” se utiliza incluso ocasionalmente para referirse a “la sensación de insertar la aguja”. El capítulo 16 del Su Wen dice: “en otoño pinchar la piel y el espacio entre la piel y los músculos: detenerse cuando la sensación de insertar la aguja [shen] llegue.”

Hay muchos pasajes en ambos Ling Shu y Su Wen que ponen énfasis en la importancia de concentrar la mente de uno a la hora de pinchar. De hecho, el capítulo 25 del Su Wen contiene una frase exactamente igual que la frase de abertura del famoso capítulo ocho del Ling Shu. De hecho, el capítulo 25 del Su Wen contiene esta frase: “fan ci zhi zhen, bi xian zhi shen” [凡刺之真，必先治神]. La traduciría de la siguiente manera: “para una inserción fiable, uno debe primero controlar su propia mente [shen].” Hay que tomar nota de la rima de “zhen” con “shen”.

La traducción inglesa del Su Wen por Li Zhao Guo sencillamente traduce esta frase como “El punto clave de la acupuntura es prestar atención total.” 1 Esta interpretación es corroborada por los otros párrafos en ese capítulo que dan consejos acerca de cómo practicar la inserción de la aguja. De hecho, dice que el acupuntor no debería de ser distraído por personas alrededor ni por ruido alguno.

Unschuld, en su nueva traducción del Su Wen traduce esta frase como “Paraque las inserciones sean fiables, uno debe primero regular el espíritu.” 2 Esta traducción contradice la mía pero un pie de página en ese mismo libro señala la interpretación de Wang Bing (el editor del Nei Jing): “ uno debe concentrar su mente y estar en calma sin ningún movimiento. Ésta es la clave a la hora de pinchar.”

La clave que emana de un análisis de la famosa frase de apertura del capítulo ocho del Ling Shu es como debemos traducir la palabra “Shen”: en mi opinión, la palabra “Shen” puede tener muchos significados distintos y solamente uno de ellos es “Espíritu”. Otra traducción de “Shen” es “Mente”, la cual en mi opinión es la apropiada muchos contextos.

He mencionado arriba los dos significados posibles de “shen” en el Nei Jing, uno siendo la destreza el acupuntor, y el otro siendo la sensación de acupuntura (a la hora de pinchar). En otros pasajes, “Shen” se identifica estrechamente con las Esencias Vitales del cuerpo: esto tiene sentido dada la estrecha integración del cuerpo y de la mente (o espíritu) en medicina China. Por ejemplo el capítulo 26 del Su Wen dice: “La Sangre y Qi son el shen de una persona” 4. El capítulo 32 del Ling Shu dice: “Shen es el Qi refinado del agua y de los granos.”5 El capítulo 1 del Ling Shu dice: “Shen es el Qi Verdadero.”6

El paso siguiente de esta investigación sería definir la naturaleza de “Shen” (Mente o Espíritu) en medicina China y como esto se relaciona con los conceptos antiguos griegos o cristianos de “Espíritu”, pero esto nos llevaría una larga investigación que está más allá del alcance de esta breve nota.

1. Li Zhao Guo (translator) Yellow Emperor’s Canon of Medicine, Library of Chinese Classics, World Publishing Corporation, Xi’an, 2005, p. 335.

2. Unschuld P U and Tessenow H, Huang Di Nei Jing Su Wen – An Annotated Translation of the Huang Di’s Inner Classic – Basic Questions, Vol. I, University of California Press, Berkeley, 2011, p. 428.

3. Ibid., p. 428.

4. 1979 The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine-Simple Questions (Huang Di Nei Jing Su Wen), People’s Health Publishing House, Beijing. First published c. 100 BC, p. 168.

5. Tian Dai Hua 2005 Spiritual Axis (Ling Shu Jing), People’s Health Publishing House, Beijing. First published c. 100 BC, p. 77.

6. Ibid., p. 3.

REMEDIO DEL MES: ACLARAR EL YANG (CLEAR YANG)

2011-09-15T04:46:00.000-07:00

El remedio Aclarar el Yang (Clear Yang) es una variación de la fórmula Ban Xia Bai Zhu Tian Ma Tang (Pinellia-Atractylodes-Gastrodia Decoction). La fórmula original es para Viento-Flema, es decir una combinación de Viento interno y Flema. La variación Aclarar el Yang (Clear Yang) se enfoca principalmente a someter el Yang de Hígado y a resolver la Flema, y en un segundo plano a nutrir Sangre y tonificar los Riñones.

La combinación de estos síndromes, ascenso de Yang de Hígado, Flema, insuficiencia de Sangre e insuficiencia de Riñón es muy común en adultos y ancianos. Una de las características de la Flema (y la cual, dicho sea de paso, la diferencia de la Humedad) es que se está siempre moviendo y que sigue al Qi en sus movimientos. Por lo tanto, cuando el Yang de Hígado asciende hacia la cabeza, la Flema le sigue hacia la cabeza.

Otra característica de la Flema (y que también la diferencia de la Humedad) es que obstruye los orificios. Obstruyendo los ojos, causa visión borrosa (que no siempre es debida a una insuficiencia de Sangre de Hígado); obstruyendo la nariz, provoca una nariz taponada; obstruyendo la boca, provoca un sabor pastoso; obstruyendo los oídos, puede causar tínitus; obstruyendo el Cerebro, causa mareos, pesadez y confusión mental.

Por lo tanto, los dos síntomas principales a los cuales va enfocado este remedio son dolores de cabeza y mareos (que derivan de un ascenso de Yang de Hígado y Flema). En mi experiencia, la combinación de estos dos síndromes es la causa más común de dolores de cabeza crónicos y migrañas en adultos y ancianos. Típicamente, esas personas padecerían de dos tipos de dolores de cabeza: habría un dolor de cabeza sordo y persistente (debido a la Flema) y acentuado por episodios de fuertes dolores de cabeza penetrantes (debidos al ascenso de Yang de Hígado).

Debemos tomar nota de que no necesariamente debe de haber dolores de cabeza para poder prescribir este remedio: lo utilizo con frecuencia solamente para mareos en ancianos. Otros síntomas de la Flema que pueden aparecer también son náuseas y expectoración de Flema. La lengua estará Hinchada y con una saburra pegajosa; el pulso será totalmente Resbaladizo y puede ser Débil en las posiciones del Riñón.

Hay dos diferencias principales entre Aclarar el Yang (Clear Yang) y la fórmula de la cual deriva (Ban Xia Bai Zhu Tian Ma Tang).

Aclarar el Yang (Clear Yang):

1) Nutre la Sangre y tonifica los Riñones (lo cual no hace la fórmula clásica).

2) Tiene una acción más fuerte eliminando la Flema del Cerebro y abriendo los orificios de la Mente (con Shi Chang Pu Rhizoma Acori tatarinowii y Yuan Zhi Radix Polygalae).

El ascenso de Yang de Hígado hacia la cabeza causa por supuesto principalmente dolores de cabeza y mareos, y esos son los dos síntomas principales que trata Aclarar el Yang (Clear Yang).

Todos los remedios de los Tres Tesoros (Three Treasures) y el Tesoro de las Mujeres (Women’s Treasure) se explican en detalle en las presentaciones que se pueden encontrar en http://www.maciociaonline.com/spanish/three_treasures_viewpage_spanish.html

y http://www.maciociaonline.com/spanish/womens_treasure_viewpage_spanish.html

Debajo podemos ver tres lenguas que puede ser apropiadas para este remedio. Están hinchadas indicando Flema. La primera es pálida mientras que las otras dos están rojas en los laterales (indicando ascenso de Yang de Hígado).

CASO CLÍNICO 1 - ESTREÑIMIENTO CRÓNICO

2011-09-07T10:53:00.000-07:00

Una mujer de 37 años acude a consulta por estreñimiento crónico. Va al baño cada 3 días y el problema se agrava por estrés emocional (tiene un trabajo en una compañía internacional que le produce bastante estrés). A veces, alterna y va al baño hasta 3 veces en un mismo día. Las heces son secas y duras.

Durante los dos últimos meses tuvo un dolor de tipo distentivo en el abdomen cada vez que comía, con una sensación de comida que no desciende lo cual le causa falta de aliento. Se acompaña de una sensación de quemazón en el epigastrio.

Presenta distensión abdominal tras las comidas, con mucho sueño. Las digestiones son lentas y difíciles.

Se siente muy irritable y tiene ganas de llorar antes del periodo. Dice que quiere llorar pero no puede. Dice estar muy frustrada por su trabajo.

Ocasionalmente tiene una sensación de cuerpo extraño en la garganta. Dos veces tuvo un dolor en la región costal (atribuido al baile).

Por la noche siente hormigueos y parestesias en las piernas. Tiene mala memoria. Atraviesa periodos de insomnio (dificultad en quedarse dormida y despertarse en mitad de la noche);sus periodos son muy escasos y sus uñas quebradizas. El periodo viene de manera regular cada 32 días y dura 4 días. Tiene coagulos oscuros pero no tiene dolor.

Dolor de cabeza ocasional y taladrante en las sienes y detrás del ojo cuando está estresada por el trabajo. Su pelo se cae (dice que durante el cambio de estación de verano a otoño).

Su lengua es muy delgada, ligeramente rojiza morada (especialmente en los laterales), con una saburra amarilla sin raíz que es más gruesa en la raíz. La punta está muy roja.

Diagnóstico

Los síndromes involucrados son estancamiento de Qi de Hígado con Qi de Hígado invadiendo el Estómago (estreñimiento, dolor de distensión, dolor costal, sensación de nudo en la garganta) así como insuficiencia de Qi de Bazo y Humedad en el sistema digestivo (digestiones difíciles, sueño tras comidas, saburra amarilla más gruesa en la raíz).

También hay una insuficiencia de Sangre (periodos escasos, caída de pelo, uñas quebradizas, insomnio). La insuficiencia de Sangre ocasionalmente da lugar a un ascenso de Yang de Hígado causando los dolores de cabeza taladrantes.

También hay un poco de estancamiento de Sangre de Hígado (lengua morada, coágulos oscuros), pero esto no es un síndrome principal. La saburra sin raíz muestra también algo de insuficiencia de Yin de Estómago que causa la sensación de quemazón en el epigastrio.

El pulso no es de Cuerda lo cual indica que el estancamiento de Qi de Hígado es segundario a la insuficiencia de Sangre de Hígado.

Tratamiento

Fue tratada con acupuntura y algunos remedies de los Tres Tesoros (Three Treasures) y del Tesoro de las Mujeres (Women´s Treasure). Se le prescribió Smooth Passage (mañana) para tratar los tres síndromes de estancamiento de Qi de Hígado, insuficiencia de Qi de Bazo y Humedad, y Central Mansion (tarde) para nutrir Qi y Yin de Estómago y resolver la Humedad. Estos dos remedies fueron tomados a diario. Freeing the Moon fue añadido durante la fase 4 del ciclo menstrual.

Tras dos semanas tomando los remedios, comenzó a ir al baño a diario, y las heces volvieron a tener una consistencia normal. A lo largo de las semanas siguientes la paciente reportó sentirse mucho mejor y más relajada a nivel mental/emocional, y sin sensación de cuerpo extraño en la garganta, y reaccionando “de manera normal bajo situaciones de estrés”. Un mes después, el tránsito intestinal era normal de nuevo y la paciente dijo “sentirse muy bien, como no me había sentido hacia años.” El tratamiento aún prosigue.

EL TRIPLE CALENTADOR II

2011-09-01T08:49:00.000-07:00

En el Consejo Clínico anterior (Agosto 2011) debatíamos acerca de la naturaleza y funciones del Triple Calentador como activador del Yuan Qi, basado principalmente en el Nan Jing. En este Consejo Clínico, hablaremos de la segunda naturaleza del Triple Calentador, es decir como un sistema de vías de agua, lo cual proviene principalmente del Nei Jing.

2) El Triple Calentador como un sistema de vías de agua

El punto de vista del Triple Calentador como sistema de vías de agua se encuentra principalmente en el Su Wen, pero también en el Nan Jing. Bajo este punto de vista, el Triple Calentador es un órgano Fu, es decir que “tiene forma”. Debemos recordar que el Triple Calentador es el activador del Yuan Qi y que “no tiene forma”, es decir que es un cúmulo de funciones y no un órgano Fu.

El capítulo 31 del Nan Jing describe el Triple Calentador como la “avenida del agua y de la comida”: “El Triple Calentador es la avenida del agua y de la comida, y el comienzo y el final del Qi. El Calentador Superior se extiende desde debajo del corazón y diafragma hasta la boca del estómago; es el encargado de recibir y no expulsa. Se trata mediante el punto Tan Zhong (Ren 17). El Calentador Medio se localiza en el conducto central del estómago (Zhongwan); no se extiende ni más arriba ni más abajo; controla el procesamiento del agua y de la comida y se trata a ambos lados del ombligo (¿E-25?). El Calentador Inferior comienza por encima de la apertura superior de la vejiga; separa lo claro de lo turbio; controla la expulsión y no recibe; actúa como un transmisor. Se trata a una pulgada por debajo del ombligo (¿Ren-6 o Ren-5?). Por lo tanto, se habla de los Tres Calentadores. Se reúnen en las Calles Del Qi. (Qijie E-30).”

Este capítulo menciona tres aspectos del Triple Calentador: primero, el Triple Calentador como la “avenida del agua y de la comida”; segundo, el Triple Calentador como el “principio y final del Qi”; tercero, el Triple Calentador como una división en tres del cuerpo.

Este capítulo del Nan Jing claramente relaciona los Tres Calentadores con un sistema de digestión de comida y bebida, transporte y excreción. Por tanto esta función del Triple Calentador incluiría aquellas del Estómago, Intestinos y Vejiga. Hay que observar que esta función del Triple Calentador tiene poco que ver con el canal del Triple Calentador en el brazo: en otras palabras a través del canal del Triple Calentador no estimulamos el transporte, transformación y excreción de comida y fluidos, pero principalmente a través de los puntos del Ren Mai: Ren-17 Shanzhong para el Calentador Superior, Ren-12 Zhongwan para el Calentador Medio y Ren-5 para el Calentador Inferior. Por supuesto, hay otros puntos que también tienen un efecto sobre la función digestiva del Triple Calentador como E-25 Tianshu por ejemplo. Estos serán enumerados más abajo.

Desde el punto de vista del Triple Calentador como órgano encargado de la transformación de fluidos y comida, hay por tanto una convergencia de puntos de vista entre el concepto del Triple Calentador en el Nei Jing y en el Nan Jing, es decir entre el Triple Calentador como un órgano y el Triple Calentador como una función, a pesar de que el punto de comienzo de estos dos clásicos sea diferente. No obstante, el Nei Jing enfatiza la función del Triple Calentador en su acción de “sacar hacia fuera”, viendo los tres Calentadores como tres avenidas de excreción o de “sacar hacia fuera”. El Nan Jing al contrario, pone todo el énfasis en la función de “recibir”, “ descomponer y madurar” y “excreción” de comida y fluidos, viendo la digestión como un proceso de “ transformación del Qi” activado por el Yuan Qi a través de la acción intermediaria del Triple Calentador.

El capítulo ocho del Su Wen, que describe las funciones de todos los Órganos Internos comparándolos con “oficiales” dice: “El Triple Calentador es el oficial a cargo de los diques.” Esto quiere decir que así como el oficial del gobierno que está a cargo de la irrigación, el Triple Calentador es responsable de la transformación, transporte y excreción de fluidos. Esta es una de las funciones más importantes del Triple Calentador. Los términos utilizados en Chino en conexión con la influencia del Triple Calentador sobre los fluidos corporales son por lo general shu, que quiere decir “ libre circulación”, y tong, que quiere decir “ libre pasaje”. Por lo tanto el Triple Calentador es como un sistema de canales y vías de agua para canalizar el agua de riego a través de los campos adecuados y luego canalizarlo hacia fuera: esto asegura que los líquidos corporales son transformados, transportados y excretados de forma correcta.

La función del Triple Calentador en relación a los líquidos corporales es estrechamente dependiente de su función de controlar el transporte y penetración del Qi (ver punto 3 debajo). Como se describe debajo, el Triple Calentador ejerce una influencia sobre el ascenso/descenso y entrada/salida del Qi en el Mecanismo del Qi: es el ascenso/descenso y entrada/salida coordinado del Qi en todos los órganos y estructuras que garantiza que los líquidos corporales también ascienden/descienden y entran/salen de la manera correcta en todos los lugares. Esencialmente, la transformación y movimiento de los fluidos dependen del Qi.

El resultado final del complejo proceso de transformación, transporte y excreción de los fluidos lleva la formación de los varios tipos de líquidos corporales en cada uno de los Calentadores. Los fluidos del Calentador Superior son principalmente el sudor, que fluye en el espacio entre la piel y los músculos; los del Calentador Medio son los fluidos producidos por el Estómago y que humedecen el cuerpo e integran la Sangre; los del Calentador Inferior son principalmente la orina y la pequeña cantidad de fluidos en las heces.

I El Calentador Superior es como una neblina

El proceso fisiológico principal del Calentador Superior es el de la distribución de fluidos por todo el cuerpo en el espacio entre la piel y los músculos por parte de los Pulmones bajo forma de un fino vapor. Este es un aspecto de la función difusora del Pulmón. Es por esta razón que el Calentador Superior es comparado con una “niebla”. El Ling Shu el capítulo 30 dice: “el Calentador Superior se abre hacia fuera, esparce los 5 sabores de las esencias de la comida, inunda la piel, llena el cuerpo, humedecen la piel y es como una niebla”.

II El Calentador Medio es como una cámara de maceración

Los procesos fisiológicos principales del Calentador Medio son aquellos de digestión y transporte de la comida y bebida (descrito como “maduración y descomposición”) y el transporte de los nutrientes extraídos de la comida hacia todas las partes del cuerpo. Es por esta razón que el Calentador Medio es comparado con una “cámara de maceración” o con un “caldero burbujeante”.

El Ling Shu en el capítulo 18 dice: “El Calentador Medio se sitúa en el Estómago. Recibe Qi, expulsa los desperdicios, vaporiza los líquidos orgánicos, transforma las esencias refinadas de la comida y conecta hacia arriba con los Pulmones”.

III El Calentador Inferior es como una zanja

El proceso fisiológico más importante del Calentador Inferior es el de las separación de las esencias de la comida en una parte limpia y en otra sucia, siendo la excreción la sucia. En particular, el Calentador Inferior dirige la separación de lo limpio desde lo sucio de los fluidos y facilita la excreción de orina. Por esta razón el Calentador Inferior es comparado con una “zanja de drenaje”.

El Ling Shu en el capítulo 18 dice: “La comida y bebida entran primero el estómago, los desperdicios van al intestino grueso en el Calentador Inferior que empuja hacia abajo, secreta los fluidos y los transmite hacia la vejiga”.

Aplicación Clínica

Hay otros puntos que estimulan la transformación y excreción de los fluidos por parte del Triple Calentador. Los enumeraré según cada Calentador:

-Calentador Superior: Ren-17 Shanzhong, P-7 Lieque, I.G.-6 Pianli, .I.G.-4 Hegu, Du-26 Renzhong (llamado también Shuigou, es decir “Zanja del Agua”).

-Calentador Medio: Ren-12 Zhongwan, E-21 Liangmen, Ren-9 Shuifen, Ren-11 Jianli, E-22 Guanmen, V-20 Pishu.

-Calentador Inferior: Ren-5 Shimen, V-22 Sanjiaoshu, E-28 Shuidao, V-23 Shenshu, Ren-6 Qihai, B-9 Yinlingquan, B-6 Sanyinjiao, R-7 Fuliu, V-39 Weiyang.

Cuando los líquidos se estancan, Humedad, Flema o edema pueden surgir. Para poder activar el Triple Calentador para mover los fluidos, activo cada Calentador utilizando algunos de los puntos de arriba, y utilizando más puntos del Calentador en el cual los líquidos se estancan. Por ejemplo, si hay Humedad en el Calentador Inferior, utilizaría varios puntos del Calentador Inferior, así como uno o dos del Calentador Superior y Medio. Por lo general esto quiere decir que cuando estímulo la transformación, transporte y excreción de fluidos, no dudo en utilizar más puntos de lo que normalmente haría.

Por ejemplo, si hay Humedad en el Calentador Inferior causando un problema urinario utilizaría estos puntos:

-Calentador Inferior: Ren-3, Ren-5, V-22, V-28, B-9, V-39.

-Calentador Medio: Ren-9

-Calentador Superior: P-7

Para dar un ejemplo del Calentador Medio, si hubiese Flema en el Estómago, utilizaría estos puntos:

-Calentador Medio: Ren-12, Ren-9, E-21, V-20, Ren-11.

-Calentador Superior: I.G.-4.

-Calentador Inferior: E-40, B-9.

NOTAS FINALES

1. 1979 The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine-Simple Questions (Huang Ti Nei Jing Su Wen). People’s Health Publishing House, Beijing, first published c. 100 BC, p. 59.

2. Medicine Treasure cited in Wang Xin Hua 1983 Selected Historical Theories of Chinese Medicine (Zhong Yi Li Dai Yi Lun Xuan). Jiangsu Scientific Publishing House, p. 2.

3. 1981 Spiritual Axis (Ling Shu Jing). People’s Health Publishing House, Beijing, first published c. 100 BC, p.71.

4. Selected Historical Theories of Chinese Medicine, p. 2.

5. Spiritual Axis, p. 52

6. Selected Historical Theories of Chinese Medicine, p. 2.

7. Spiritual Axis, p. 52

EL TRIPLE CALENTADOR

2011-08-08T01:44:00.000-07:00

El Triple Calentador es probablemente el tópico más hablado en medicina China y, a lo largo de los siglos, ha habido muchas teorías sobre su naturaleza. En este Consejo Clínico intentare aclarar las principales ideas sobre la naturaleza del Triple Calentador lo cual nos llevará probablemente más de un Consejo Clínico

“Calentador” es una traducción de la palabra jiao que quiere decir “quemado” o “abrasado”. También se le llama “Calentador” mientras otros prefieren no traducirlo y llamarlo el “San Jiao”. Algunos médicos chinos distinguen entre dos vistas básicas del Triple Calentador; una de ellas según la cual “no tiene forma” (la cual principalmente es del Nan Jing) y la otra según la cual “tiene una forma” (la cual es principalmente del Nei JIng). Aunque esa diferenciación es importante (lo explicaré más abajo), creo que hay al menos cuatro formas diferentes de ver el Triple Calentador como enumero a continuación.

1) El Triple Calentador como activador del Yuan Qi

2) El Triple Calentador como un sistema de vías del agua

3) El Triple Calentador que gobierna el movimiento del Qi

4) El Triple Calentador como un sistema de cavidades

5) El Triple Calentador como una división en tres del cuerpo

6) la relación entre el Triple Calentador y el Pericardio

1) El Triple Calentador como activador del Yuan Qi

El punto de vista del Triple Calentador como activador del Yuan Qi deriva del Nan Jing, principalmente en los capítulos 8, 38, 62 y 66.

El capítulo 8 del Nan Jing dice: “a veces el Cun Kou es normal y a pesar de ello el paciente muere. ¿Por qué sucede esto? Los pulsos de los 12 canales se originan todos del Yuan Qi. Este Yuan Qi es la raíz de los 12 canales, es la Fuerza Motriz [Dong Qi] de entre los Riñones, la raíz de los 5 Zang y 6 Fu y de los 12 canales, la barrera de la respiración y el origen del Triple Calentador. Es el espíritu que vela contra los factores patógenos (o influencias demoniacas). Tal Qi es la raíz de la especie humana; si la raíz es cortada la rama y las hojas tiemblan. Cuando el Cun Kou es normal en el paciente fallece, quiere decir que el Yuan Qi ha sido cortado internamente.

Este capítulo establece algunos principios muy importantes. Primero, habla acerca del Yuan Qi: dice que el Yuan Qi está entre los Riñones (como el Ming Men) y que es la raíz de los 12 canales, del Triple Calentador y de los 5 Zang y 6 Fu.

Segundo, hace una afirmación muy importante cuando dice que este Yuan Qi es el espíritu (shen) que nos protege contra los demonios. Este es un legado de la medicina “demoniaca”, es decir el sistema de medicina en el cual la enfermedad se debe a la invasión de espíritus malignos y la cura se efectúa por medio de un chamán.

La relevancia clínica de este capítulo es inmensa. Primero, establece la idea del Yuan Qi (y por tanto de los Riñones) como raíz de los 5 Zang y 6 Fu, de los 12 canales y del Triple Calentador

Segundo, establece la relación entre el Triple Calentador y el Yuan Qi (y por lo tanto el Ming Men). Más adelante en el capítulo 66, el Nan Jing dice que el Triple Calentador es el “enviado” del Yuan Qi entre los Riñones. En el capítulo ocho, el Yuan Qi es llamado también la Fuerza Motriz, el Qi Palpitante o el Qi Movible (Dong Qi).

Tercero, este pasaje establece el principio de que el Yuan Qi (y por tanto los Riñones), juega un papel en la resistencia frente a los factores patógenos. Interesantemente, se refiere al Yuan Qi como el shen que protege de los factores patógenos (o demoniacos).

Esto tiene una relevancia clínica enorme ya que quiere decir que nuestra resistencia a factores patógenos depende no solamente del Wei Qi y por tanto de los Pulmones, pero también de los Riñones y del Yuan Qi (así como del Jing debido a los canales extraordinarios). En cualquier caso, el Wei Qi emana del Calentador Inferior (capítulo 18 del Ling Shu).

Esto tiene relevancia clínica no solamente en lo relativo a la resistencia frente a factores patógenos sino también en la patología del asma alérgica y de la rinitis alérgica, la raíz de la cual está también en los Riñones, Jing y Yuan Qi.

Cuarto, este capítulo es relevante puesto que por primera vez se refiere al Triple Calentador como el “emisario” del Yuan Qi que se origina de entre los Riñones. Desde este punto de vista, el Triple Calentador permite al Yuan Qi emanar de entre los Riñones para realizar su función en varias partes del cuerpo. Es por ello que V-22 Sanjiaoshu está justo por encima de V-23 Shenshu.

El capítulo 38 del Nan Jing reitera la relación entre el Triple Calentador y el Yuan Qi. Dice “¿cómo puede haber 5 Zang pero 6 Fu?”. Hay 6 Fu debido al Triple Calentador que emana del Yuan Qi. El Triple Calentador gobierna todo el Qi del cuerpo, tiene un “nombre pero no tiene forma”, pertenece al Shao Yang de la Mano. Es un “Fu externo” [o “Fu extra”]. Es por ello que hay 5 Zang pero 6 Fu.”

Este capítulo en realidad describe cuatro aspectos distintos e importantes del Triple Calentador: primero, que es un órgano Fu (lo cual eleva el número de órganos Fu a 6); segundo, que se origina del Yuan Qi; tercero, que gobierna todo el Qi del cuerpo; cuarto, que tiene un “ nombre pero no tiene forma”, es decir que es una función más que un órgano (lo cual en realidad contradice el primer punto).

La relación entre el Triple Calentador y el Yuan Qi se explica también en el más bien oscuro capítulo 62. Éste dice: “Los Zang [canales] tienen 5 jing, ying, shu, jing y puntos he; pero los Fu tienen 6 [puntos], porqué? Los Fu son Yang, el Triple Calentador se mueve en los canales Yang, y por tanto tiene un punto shu adicional llamado Yuan.”

Creo personalmente que la influencia del Triple Calentador sobre el hecho de que los canales Yang tengan un punto shu extra se debe la relación entre el Triple Calentador y el Yuan Qi así como al hecho del Triple Calentador se “ mueve entre el Yang” como dice este capítulo. En otras palabras, ya que el Triple Calentador es el enviado del Yuan Qi y se mueve entre el Yang, podría decirse que da “nacimiento” a los canales Yang con su Yuan Qi (que deriva del espacio entre los Riñones). De hecho, el Nan Jing dice que el Yuan Qi sale del espacio entre los riñones a través del enviado del Triple Calentador y va a los 5 Zang y 6 Fu y los 12 canales. La razón que da nacimiento sólo a los canales Yang se debe al hecho de que “se mueve entre el Yang”.

El capítulo 66 Nan Jing es el principal que habla acerca de la relación entre el Triple Calentador y el Yuan Qi. Dice: “debajo del ombligo y entre los riñones hay un Qi Palpitante [Dong Qi] que constituye la vida de una persona [sheng ming ]. Este [Qi Palpitante] es la raíz de los 12 canales, también llamado Yuan Qi. El Triple Calentador es el emisario del Yuan Qi [o bien permite al Yuan Qi separarse en sus diferentes funciones].” Es responsable del pasaje de los tres tipos de Qi en los 5 Zang y 6 Fu. “Yuan” es una designación honoraria del Triple Calentador. Por tanto, los lugares donde su Qi se detiene se llaman “Yuan” [puntos]. Cuando los 5 Zang y 6 Fu enferman, hay que seleccionar los puntos Yuan respectivos.”

Este capítulo es la fuente principal acerca del punto de vista del Triple Calentador como el “ emisario” del Yuan Qi: permite al Yuan Qi emerger del espacio entre los Riñones y facilita al Yuan Qi su diferenciación hacia sus diferentes funciones en distintos lugares.

Por lo tanto, el Triple Calentador “moviliza” el Yuan Qi haciendo que pueda diferenciarse en sus diferentes formas para realizar sus diferentes funciones en órganos y lugares distintos. Es a través del Triple Calentador que el Yuan Qi puede realizar sus funciones. El Yuan Qi está estrechamente relacionado con el Ming Men y comparte su función de proveer el calor necesario para todas las actividades funcionales del cuerpo.

Lo que sigue son ejemplos de funciones que realiza el Yuan Qi y que son ayudadas por el Triple Calentador:

• El Yuan Qi provee del calor necesario al Bazo para transformar y transportar las esencias de la comida y a los Riñones para transformar los fluidos. El Calentador Medio se asegura de que el Yuan Qi alcanza y asiste al Bazo para transformar y transportar las esencias de la comida y el Calentador Inferior se asegura de que el Yuan Qi calienta los Riñones para transformar los fluidos.

• El Yuan Qi facilita la transformación del Qi de Reunión (Zong Qi) en Qi Verdadero (Zhen Qi). Puede hacer esto a través de la acción del Calentador Superior en el transporte del Qi a través de las cavidades varias del pecho.

• El Yuan Qi facilita la transformación del Qi de la comida (Gu Qi) en Sangre en el Corazón. El Calentador Superior garantiza el suave tránsito y transporte del Qi en el tórax para que esta transformación tenga lugar.

Por lo tanto, el Triple Calentador ayuda al Yuan Qi para que pueda diferenciarse por sí solo en sus varias formas para realizar sus distintas funciones en lugares diferentes.

La relación entre el Triple Calentador y el Yuan Qi de los Riñones se refleja en la localización del punto Shu de la espalda del Triple Calentador (V-22 Sanjiaoshu) justo por encima del punto Shu de la espalda de los riñones (V-23 Shenshu).

Bajo este punto de vista, el Triple Calentador “no tiene forma ”, es decir que es una función y no es un órgano Fu. El Nan Jing dice sutilmente: “tiene un nombre pero no tiene forma” (you ming wu xing).

Aplicación clínica

La relación entre el Triple Calentador y el Yuan Qi tiene aplicaciones clínicas importantes. Quiere decir que el Yuan Qi realiza su función de calentar y facilitar a través del Triple Calentador. Por lo tanto, si queremos activar el Yuan Qi en los diferentes Calentadores necesitamos activar el Triple Calentador también y los puntos que utilizó son los siguientes:

-Calentador Superior: Ren-17 Shanzhong para estimular la difusión y descenso del Qi de Pulmón y calentar los Pulmones.

-Calentador Medio: Ren-12 Zhongwan y Ren-9 Shuifen para estimular el descenso del Qi de Estómago, el transporte y transformación (yun hua) por parte del Bazo y la descomposición y maduración por el Estómago.

-Calentador Inferior: Ren-5 Shuifen y V-22 Sanjiaoshu para estimular el trasporte, transformación y excreción de los fluidos en el Calentador Inferior.

Por ejemplo en el caso de Humedad en el Calentador Inferior y específicamente en los Riñones y Vejiga que causa problemas urinarios con un fondo de insuficiencia de Yang de Riñón, podemos utilizar Ren-5 Shuifen y V-22 Sanjiaoshu para activar el Triple Calentador (o específicamente el Calentador Inferior) y Ren-4 Guanyuan y V-23 Shenshu para tonificar lo Riñones y el Yuan Qi. Hay que tomar nota como Ren-4 y V-23 (relacionados con los Riñones) están justo por debajo de Ren-5 y V-22 respectivamente (relacionados con el Triple Calentador ) y reflejando el punto de vista de que el Yuan Qi emerge de entre los Riñones a través del Triple Calentador.

VIDA SEXUAL EN MEDICINA CHINA

2011-07-19T08:01:00.000-07:00

La medicina China siempre ha hecho hincapié en la importancia de una actividad sexual excesiva: en este artículo quisiera traer a vuestra atención dos factores:

- La diferenciación entre hombres y mujeres en lo que concierne a la actividad sexual.

-Actividad sexual insuficiente como causa de enfermedad

Cuando se habla de la actividad sexual, los libros Chinos nunca distinguen entre hombres y mujeres. Hay diferencias sustanciales entre la fisiología sexual de hombres y mujeres por lo que una actividad sexual excesiva es una causa menor de enfermedad para mujeres que para hombres debido a la naturaleza de Tian Gui.

Tian Gui es la esencia generadora que hace que hombres y mujeres sean fértiles. Se menciona en el primer capítulo del Su Wen: “Cuando la chica alcanza los 14 Tian Gui llega, el Ren Mai se abre, el Chong Mai florece, la menstruación comienza y ella puede concebir”. Para chicos, “cuando un chico tiene 16, el Qi de Riñón es fuerte, Tian Gui llega, el esperma es eyaculado, Yin y Yang están en armonía y puede fertilizar.” Por tanto, Tian Gui es la esencia que permite que las mujeres conciban y los hombres fertilicen: en mujeres es el óvulo y en hombres es el esperma. Tian Gui es una manifestación directa del Jing de Riñón. En hombres, la perdida de esperma por tanto implica una pérdida de Jing y por tanto una actividad sexual excesiva (demasiado frecuente) puede disminuir el Jing; en mujeres, durante la actividad sexual no hay una perdida correspondiente de Jing ya que obviamente no pierden óvulos durante el acto y por tanto no hay una pérdida de Jing.

Mientras que los libros Chinos siempre mencionan una actividad sexual excesiva como causa de enfermedad, nunca mencionan una actividad sexual insuficiente como causa posible de enfermedad. Esto no ha sido siempre así ya que durante dinastías pasadas, todos los manuales de sexo explícitamente decían que la actividad sexual es esencial para la salud de ambos hombres y mujeres. De hecho, la abstinencia sexual se veía de manera sospechosa (como lo eran las monjas Budistas).

Algunos médicos Chinos consideraban la falta de sexo y la frustración sexual como una causa principal de estrés emocional en mujeres. El deseo sexual depende del Fuego Ministerial y un sano apetito sexual indica que este Fuego (fisiológico) es abundante. Cuando el deseo sexual crece, el Fuego Ministerial se aviva y el Yang aumenta: el orgasmo es una liberación de esa energía Yang acumulada y bajo circunstancias normales, es una descarga beneficiosa de Yang-Qi que promueve la libre circulación de Qi. Cuando el deseo sexual crece, el Fuego Ministerial se agita: esto afecta a la Mente y específicamente al Corazón y Pericardio. El Corazón está conectado al Útero vía el vaso del Útero (Bao Mai) y, en mujeres, las contracciones orgásmicas del útero descargan la energía Yang acumulada del Fuego Ministerial.

Cuando el deseo sexual está presente pero no tiene salida como actividad sexual y orgasmo, el Fuego Ministerial puede volverse patológico, acumularse y dar lugar a ambos Calor en Sangre y estancamiento de Qi en el Jiao Inferior. Este calor acumulado agitará el Fuego Ministerial aún más y atosigará al Shen, mientras que el estancamiento de Qi en el Jiao Inferior puede dar lugar a problemas ginecológicos como dismenorrea.

Por supuesto, si el deseo sexual está ausente, entonces la ausencia de actividad sexual no será una causa de enfermedad. Contrariamente, si uno se abstiene de actividad sexual pero el deseo sexual es fuerte, esto también agitará el Fuego Ministerial. Por tanto, el factor crucial es la actitud mental y el deseo sexual.

En lo que respecta a la frustración sexual, Chen Jia Yuan de la dinastía Qing escribió de manera muy observadora sobre el deseo y soledad de algunas mujeres. Entre las causas emocionales de la enfermedad, distingue “la preocupación y el pensamiento” de la “depresión”. Básicamente considera la depresión, con su consecuente estancamiento, como debida a la frustración emocional y sexual y a la soledad. Dice: “En mujeres... tales como viudas, monjas Budistas, siervas y concubinas, el deseo sexual agita [la mente] por dentro pero no puede satisfacer al Corazón. El cuerpo está restringido por fuera y no puede expandirse con la mente [es decir que la mente anhela la satisfacción sexual pero el cuerpo lo niega]. Esto causa estancamiento de Qi en el Triple Calentador y pecho; tras un largo tiempo hay síntomas extraños tales como sensación de frío y calor como si fuese malaria pero no lo es. Es la depresión”. I

Aunque las consideraciones de arriba derivan de la experiencia clínica del Dr Chen con mujeres sirvientas, monjas Budistas y concubinas y por tanto debería ser vista su experiencia en el contexto social de la dinastía Qing, esto es también relevante en nuestros tiempos ya que habla esencialmente sobre la frustración sexual y soledad como confirma su referencia a viudas (en China antigua las viudas eran relegadas a un segundo plano y raramente se volvían a casar). Se refiere específicamente al deseo sexual que agita el cuerpo pero no encuentra satisfacción ni en el Corazón ni en la Mente: aparte de la frustración sexual, se refiere también a la frustración emocional y al deseo del amor y ser amado.

Por tanto, considerando la posición social de las mujeres en la antigua China y lo habitual de la frustración emocional antes señalada, no es extraño que el estancamiento de Qi ocupe un lugar tan central en la patología de las mujeres, siendo el estancamiento emocional en mujeres a menudo el resultado de la frustración sexual, separación, perdida y soledad: estos son los “enfados” recurrentes en los libros de medicina China.

La frustración sexual era una causa común de enfermedad especialmente a partir de la dinastía Song en adelante ya que los Confucionistas no miraban con buenos ojos la actividad sexual considerando que debía ejercerse en secreto, y pensando así mismo que no debía de existir ninguna muestra de afecto pública (como sucede hoy en día en China). El secretismo de la medicina y sociedad China es claramente un resultado no tanto de la influencia Comunista pero de la influencia Confucionista de la dinastía Qing. Es importante comprender, no obstante, que estas reglas no implicaban bajo ningún concepto que el sexo fuese un “pecado” y que la mujer fuese el origen del pecado tal y como se establece bajo el punto de vista Cristiano. El aborrecimiento Confucionista del sexo era determinado principalmente sobre el miedo de que la promiscuidad pudiese interrumpir la sagrada vida de la familia.

I. Eight Secret Books on Gynaecology, p.152.
Bibliografía: Robert van Gulik, Sexual Life in Ancient China.

ALEGRÍA: ¿UNA CAUSA EMOCIONAL DE ENFERMEDAD?

2011-06-10T02:24:00.000-07:00

Siempre resulta extraño que la alegría sea enumerada entre las causas emocionales de la enfermedad en medicina China. Y a pesar de ello, ha sido siempre considerada como una causa emocional de enfermedad desde los tiempos antiguos. Extrañamente, el carácter Chino para “alegría” [xi 喜] es el único de las emociones que no se basa en el radical de “corazón”. El carácter Xi se basa en el radical para “tambor” más “boca”, es decir el golpeteo de un tambor y el canto en un estado de felicidad. Incidentalmente, dos caracteres xi a lado el uno del otro se llaman “doble felicidad” y son el símbolo de una boda.

Es interesante que, en la lista de emociones como causas de enfermedad, la “alegría” esté siempre la primera seguida del enfado. Por ejemplo, estas son las emociones que enumera Confucio: alegría, enfado, preocupación, tristeza, miedo, amor, odio, deseo. Estas son las emociones que enumera Lao Tse: alegría, enfado, preocupación, tristeza, amor, odio, deseo. Es interesante que ambas listas contengan “amor” como causa emocional de enfermedad! Chen Wu Ze (1174) enumera: alegría, enfado, reflexión, preocupación, tristeza, miedo, shock. Estas se convirtieron en las comúnmente aceptadas “7 emociones” de la medicina China. Zhang Jie Bin (1624) enumera ocho emociones: alegría, enfado, reflexión, preocupación, tristeza, susto, miedo, shock. 1

Un estado normal de alegría es obviamente no de por sí una causa de enfermedad; al contrario, es un estado mental beneficioso que promueve un buen funcionamiento de los Órganos Internos y de sus facultades mentales. Las “Preguntas Sencillas” en el capítulo 39 dicen: “La alegría apacigua y relaja al Shen, beneficia al Ying y Wei Qi y hace que el Qi se relaje y vaya más despacio.”2

Por otra parte, en el capítulo 2 de las “Preguntas Sencillas” dice: “El Corazón… controla la alegría, la alegría daña al Corazón, el miedo contra domina a la alegría.”3 Otros pasajes en el Nei Jing claramente se refieren a la alegría como causa de enfermedad. Por ejemplo, el capítulo 5 de las “Preguntas Sencillas” dice: “La alegría daña al Corazón.”4

El capítulo 8 del “Eje Espiritual” dice: “La alegría dispersa al Corazón privándolo de su residencia.”5

Fei Bo Xiong (1800–1879) en “Medical Collection of Four Doctors from the Meng He Tradition” dice: “La alegría daña al Corazón… [causa] que el Yang Qi flote y los vasos sanguíneos se abran demasiado y se dilaten…”6

Creo que la mejor (y probablemente única) manera de entender la “alegría” como causa emocional de enfermedad es a la luz de las res grandes filosofías de China, es decir el Taoísmo, Confucianismo y Budismo. Creo que la “alegría” está muy cercana al “deseo” y “ansia” desde el punto de vista de estas tres filosofías. De estas tres, el Taoísmo y el Confucionismo son las principales ya que el Budismo no estaba extendida en China en la época en la cual la alegría era ya considerada como causa de enfermedad, es decir durante el Periodo de los Reinos Combatientes (476-221 BC).

Todas estas religiones (o más bien filosofías), por diferentes razones, abogaban por la limitación emocional y evitaban el “ansia” y “deseo”. Por ejemplo, los Taoístas rehuían de las relaciones sociales y abogaban por “seguir el Tao”, la “ausencia del deseo” (wu yu) y la “no-acción” (wu wei). Consideraban que la alegría nos detendría de seguir el Tao tanto como lo harían otras emociones como el enfado. El gran Taoista Zhuang Zi (370-301 AC?) habla acerca de wu qing, es decir la ausencia de sentimientos: “Lo que quiero decir cuando digo que los [sabios] son wu qing (sin sentimientos) es que no se dañan con gustos y no gustos y siempre acogen lo natural sin tratar de aumentar la vida.”7

El antiguo texto Taoísta Nei Ye (Entrenamiento Interno), más antiguo que el Tao Te King, contiene este interesante pasaje acerca de las emociones:

La vitalidad de las personas
Inevitablemente viene de su paz interna
Cuando ansioso, pierdes este hilo conductor
Cuando enfadado, pierdes este punto básico
Cuando estás ansioso o triste, satisfecho o enfadado,
El Tao no tiene ningún lugar en ti donde aposentarse
Amor y deseo: cálmalos!
Si estás tranquilo, lo alcanzaras (el Tao)
Si estás agitado, lo perderás. 8

De hecho, para los Taoístas, la estimulación tiene una connotación negativa. Zhuang Zi dice de manera concisa: “Cuando el deseo es profundo, la fuerza del Cielo es superficial.” Esto quiere decir que el deseo nos separa de la vitalidad del Cielo revolviendo nuestras emociones, lo cual hace que nos desviemos del camino del Tao.

Los Confucionistas creían que el verdadero “caballero” (una mala traducción del termino jun zi que en verdad se aplica tanto a hombres como a mujeres) no se agita debido a las emociones y a que estas nublan su verdadera naturaleza. Utilizaban la imagen de un estanque con un fondo fangoso. Si el agua está muy quieta, será clara: si agitamos el fondo, el agua se vuelve turbia. El estanque es nuestra naturaleza humana que es “clara” de manera natural; si estamos agitados por nuestras emociones, estas nublaran nuestra naturaleza humana.

Tomemos en cuenta este pasaje de Xun Zi (un filosofo Confucionista, 312-230 AC): “Es así que siempre la Mente-Corazón [Xin] está llena de manera natural, se nace así de manera natural y es naturalmente perfeccionada. Si su función se ve impedida, ciertamente se deberá a la tristeza y alegría, felicidad y enfado, deseo y búsqueda de beneficios. Si podemos liberarnos de la tristeza y alegría, felicidad y enfado, deseo y búsqueda de beneficios, el Corazón-Mente [Xin] revertirá a su estado perfecto.”9

Los Budistas consideraban el deseo y el ansia como la raíz del sufrimiento humano. La avaricia (deseo excesivo), el odio y la ignorancia están en el centro de la Rueda de la Vida, y la avaricia está extrañamente simbolizada por un gallo. Según ellos, nuestra propia existencia comienza del deseo y del ansia en el estado Bardo (el periodo tras la muerte y antes de la siguiente reencarnación): la mente desea el calor de un vientre y se reencarna. Más adelante en la vida, el deseo hace que nuestra mente intente atrapar objetos tal y como un mono salta de árbol en árbol (es por ello que la Rueda Budista de la Vida tiene, entre otros, la imagen de un mono sobre un árbol).

Y, ¿qué relevancia tiene este punto de vista acerca de la “alegría”, “deseo” y “ansia” sobre nosotros en el siglo 21? Pienso que estas emociones son ciertamente causas de enfermedad, y considero que la “sobre estimulación” es el equivalente moderno de estas emociones. Creo que esto, más que “alegría”, sería probablemente una mejor traducción de xi. Nuestra sociedad nos bombardea con objetos de deseo y crea artificialmente “deseos” y “ansias” a través de la publicidad; por otra parte, nos provee y fomenta sustancias que nos sobre estimulan.

Estamos todos “sobre estimulados” por el entretenimiento, ritmo de vida alocado, consumismo, café, té, tabaco, alcohol, televisión, video juegos, “drogas recreativas”, drogas medicas y estimulación sexual.
Las principales drogas estimulantes son:

• Cafeína
• Nicotina
• Cocaína
• Anfetaminas
• Medicamentos como por ejemplo Ritalin® (Methylphenidate), Adderall® (amphetamine ydextroamphetamine), Dexedrine® (dextroamphetamine), Strattera® (atomoxetine), Focalin® (Dexmethylphenidate) etc.

Interesantemente, los antidepresivos no son en realidad estimulantes y no llevan por lo general a la “alegría”. My experiencia con pacientes deprimidos que toman anti depresivos es que estos medicamentos “embotan” todas las emociones; mejoran de algún modo la depresión pero a costa de perder el estado de alerta y el entusiasmo. De hecho, algunos antidepresivos se usan para la ansiedad con algo de eficacia.

Creo que ese efecto de “embotamiento” de los antidepresivos se refleja en el pulso, es decir un pulso que se siente “estancado” y no tiene la saludable “ola” del pulso normal. No es ni de Cuerda ni Tenso, pero lo describo como “estancado” y “reluctante”. Mientras que la mayoría de autores ven los antidepresivos como elevadores del ánimo y como estimulantes, no comparto ese punto de vista; las cualidades del pulso arriba descritas parecen confirmar esto.

La sobre estimulación, en el sentido amplio arriba indicado, hace que el Corazón se agrande. Esto conlleva a una estimulación excesiva del Corazón, que pasado un tiempo, puede dar lugar a síntomas y signos relacionados con el Corazón. Estos pueden desviarse un poco de los síndromes clásicos de Corazón. Las manifestaciones principales serían palpitaciones, sobre excitación, insomnio, inquietud, hablar mucho y una punta roja en la lengua. El pulso sería típicamente Lento, levemente Desbordante pero Vacío en la posición frontal izquierda. Puede resultar extraño que la “alegría” o sobre estimulación ralenticen el pulso. Esto se debe a que la sobre estimulación agranda el corazón y por tanto enlentece la circulación (el shock al contrario empequeñece el corazón).

Los puntos que utilizo para la sobre estimulación son C-7 Shenmen, PC-7 Daling, Du-19 Houding, Ren-15 Jiuwei.

1. Zhang Jie Bin (also called Zhang Jing Yue) 1982 Classic of Categories (Lei Jing), People’s Health Publishing House, Beijing, p. 424. First published in 1624.
2. 1979 The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine-Simple Questions, p. 221.
3. Tian Dai Hua 2005 The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine - Simple Questions p. 38.
4. Ibid., p. 38.
5. Spiritual Axis, p. 25.
6. Medical Collection of Four Doctors from the Meng He Tradition, p. 40.
7. Ames RT and Hall DL A Philosophical Translation of the Dao De Jing, Ballantine Books, New York, 2003, p. 47.
8. Roth H Original Tao, Columbia University Press, New York, 1999, p. 94.
9. Lee J Xunzi and Early Chinese Naturalism, State University of New York Press, Albany, 2004, p. 35.

SOBRE LA VERGUENZA

2011-04-24T14:05:00.000-07:00

Dado que la última Nota Clínica trataba sobre la culpa como una causa emocional de enfermedad, es lo propio que ahora hablemos sobre la vergüenza como una causa emocional de enfermedad. Pienso que la vergüenza es tan común como la culpa en pacientes Occidentales; podríamos también decir que las sociedades Orientales son más propensas a la vergüenza que la culpa.

La vergüenza puede estar causada por un sentimiento de vergüenza acerca del comportamiento de uno mismo por romper las reglas o tradiciones de la sociedad; más comúnmente, es un sentimiento innato debido a la educación de uno. Es un sentimiento de culpa que hace que uno se sienta “sucio” a menudo; con la vergüenza, uno siente que debe esconderse del estricto escrutinio de la sociedad. Uno se siente observado todo el tiempo.Según Solomon, en pequeñas dosis, la vergüenza es una afirmación de la autonomía de uno, una confirmación de que uno vivirá según las normas de uno mismo y aceptará la responsabilidad. En pequeñas dosis, la vergüenza contribuye a la autoestima. No obstante, en grandes dosis la vergüenza es abrumadora, y es auto degradante, haciendo que uno se ponga extremadamente defensivo y se sienta impotente. 1

Como causa de enfermedad, tomamos en cuenta la vergüenza abrumadora que es debida a la educación de uno y no guarda relación con los actos de uno o por haber hecho algo incorrecto. Una persona que sufra esta vergüenza siempre se sentirá como si hubiese hecho algo mal y querrá esconderse siempre.Se suele decir a menudo que las sociedades Occidentales se “basan en la culpa” y las Orientales “se basan en la vergüenza”; es por tanto útil exponer las diferencias entre la vergüenza y la culpa. La vergüenza se relaciona más con el lugar de uno en la sociedad, lo que la gente piensa sobre nosotros, la sensación de que uno debe esconderse porque ha hecho algo mal, algo que la sociedad recrimina, algo “sucio”.

En otras palabras, siempre y cuando no hagamos algo que no desapruebe la sociedad o, sobre todo, que no seamos vistos hacienda algo “equivocado”, no sentiremos vergüenza. En contraste, en esas situaciones nos sentiríamos culpable aún sin que nadie nos viese hacer algo “equivocado”.

Es ciertamente verdadero que las sociedades Orientales se rigen por la vergüenza, probablemente debido a la fuerte influencia del Confucianismo. Como la ética del Confucionismo trata enteramente sobre las relaciones sociales y sobre el “lugar” de uno en la sociedad y su aceptación de las estrictas normas de conducta y jerarquía social, es natural que la vergüenza sobrevenga por contravenir las reglas sociales establecidas.

Por lo tanto, la gente se preocupa por no ser vista haciendo algo que la sociedad no vea con buenos ojos.Lo primordial en la vergüenza es como uno se presenta ante los miembros de la comunidad y no como uno se siente internamente. La culpa es una emoción más “oscura”, más interna, una emoción ante la cual no hay escapatoria, el juicio está presente sin importar que alguien nos este viendo o no. La gran diferencia entre la culpa y la vergüenza es que la culpa no tiene redención, le “corroe” a uno por dentro por siempre; la vergüenza tiene arreglo y redención.

Con la vergüenza, tenemos una sensación de ser vistos haciendo algo malo (y por implicación, si no somos vistos, no sentimos vergüenza). Con la culpa, escuchamos una voz interna que nos condena y de la cual no podemos escapar.Wollheim explora las diferencias entre la vergüenza y la culpa, y las he resumido a continuación

VERGUENZA

La vergüenza tiende a generar un deseo de cambiar.
La crítica se siente mediante una mirada: sentimos los ojos de desaprobación sobre nosotros.
La vergüenza es de orientación ritualista ya que describe una consciencia acerca de cómo uno es percibido por los otros.
La vergüenza tiende a ser comunal, como una condición de las relaciones de uno hacia los demás.

CULPA

La culpa tenderá a generar el deseo de reparar.
La crítica se experimenta mediante palabras: escuchamos la voz de desaprobación.
La culpa tiene cierta orientación de leyes ya que señala a nivel personal que uno ha incumplido las normas establecidas de conducta.
La culpa tiende a ser individual en tanto a la relación de uno con la ley.

El término “culpa” (zui) aparece muy infrecuentemente en las Analectas de Confucio. En contraste, la vergüenza (chi) se menciona en muchos pasajes. Siempre se utiliza en referencia a un lapso de responsabilidad, generalmente acompañado de insulto, aislamiento y humillación por parte de los otros.La vergüenza está muy arraigada en la ética Confucionista. Es incluso algo considerado como una herramienta “beneficiosa” para mantener a las personas en el camino. Consideremos este pasaje de las Analectas de Confucio:“Dijo el Maestro: ‘Conduce a la gente con leyes y mantenlos en el orden con la ley penal, y evitaran castigos pero no tendrán sentido de la vergüenza. Condúcelos con moralidad (de) y mantenlos en el orden a través de la observación de la propiedad ritual (li) y desarrollaran un sentido de la vergüenza; y, sobre todo, se pondrán a sí mismos en orden”.

Este pasaje es un ataque a los Legalistas que abogaban por mantener a la gente en orden mediante leyes estrictas y duros castigos. En otras palabras, Confucio está diciendo que las leyes y castigos pueden mantener el orden social, pero aún mejor es conducir mediante el ejemplo para que así las personas se regulen a sí mismas debido al sentimiento de vergüenza por no seguir con el orden social.
La importancia de la vergüenza en la sociedad China es también aparente a través de un estudio del sistema penal y de las amnistías en China Antigua: hay evidencias que las cortes antiguas actuaban duramente en casos de crímenes importantes pero dejaban que la vergüenza del proceso de litigio disciplinase a los ofensores menores y así restaurar su compromiso con la responsabilidad social.

En términos del efecto de la vergüenza sobre el Qi, creo que esta emoción hace que el Qi se estanque pero también en algunos casos pueden hacer que el Qi se hunda. De hecho, el hundimiento de Qi es en mi experiencia un resultado común de la vergüenza; la Humedad también frecuentemente acompaña a la vergüenza.Cuando uno siente vergüenza, uno se siente “sucio”, y la “suciedad” es una característica de la Humedad. Por tanto, la vergüenza generalmente se manifiesta con un hundimiento de Qi y con Humedad: por ejemplo prolapsos, flujo vaginal excesivo crónico, sangrado menstrual excesivo por hundimiento de Qi de Bazo y Riñón o leve incontinencia de orina.

1. Solomon R The Passions, Hackett Publishing Company, Indianapolis, 1993, p. 245. 2. R Wollheim, On the Emotions, Yale University Press, 1999, pp. 155-6.

LLAMADA A TODOS LOS FITOTERAPEUTAS EUROPEOS Y CONSUMIDORES

2011-04-19T00:26:00.000-07:00

La Directiva draconiana Europea sobre plantas medicinales se hará efectiva muy pronto (a finales de Abril). Esta pondrá fin a la venta de remedios herbales. Todos debemos hacer que nuestra voz sea escuchada para detener esta infracción de nuestras libertades que está siendo impuesta por la Unión Europea bajo la influencia de las multinacionales farmacéuticas.

Por favor apoya a la Alliance for Natural Health, la Benefyt Foundation y el European Herbal Practitioners Alliance. Por favor mira el vídeo http://www.savenaturalhealth.eu/ y firma la petición.

SOBRE LA CULPA

2011-04-04T09:25:00.000-07:00

Pues todos han pecado y están privados de la gloria de Dios 1 Romanos 3.23

En el consejo clínico anterior hablábamos de la tristeza y pena/duelo derivando de la perdida como una emoción muy persuasiva en pacientes Occidentales. En este Consejo Clínico, abordo otra causa emocional de enfermedad en pacientes occidentales, la culpa.

La culpa es otra emoción persuasiva en pacientes Occidentales. Está totalmente ausente en los libros de medicina China y podríamos decir que sencillamente no existe en la psique China. Podría debatirse que la culpa está intrínsecamente relacionada con las religiones Judeo-Cristianas y especialmente con la religión Cristiana y su concepto de “pecado original”. Nunca he visto expresiones refiriéndose al “sentimiento de culpa” como causa emocional de enfermedad en libros Chinos modernos o antiguos. Podría decirse que esto se debe al hecho de que el sentimiento de culpa está totalmente ausente en las tres grandes religiones/filosofías Chinas, Confucianismo, Taoísmo y Budismo. De hecho, Confucio no creía en el valor del castigo para los delitos. Fingarette concurre que el concepto de culpa está ausente en las Analectas de Confucio. Las Analectas mencionan la palabra chi 耻 en varios pasajes pero se refiere más a la vergüenza que a la culpa.

Fingarette dice “Si no estamos al tanto de las diferencias cruciales en perspectivas, estos textos sobre el chi se prestan fácilmente a la asimilación de la vergüenza Confucionista con la culpa Occidental. Aunque chi es definitivamente un concepto moral, la relación moral a la cual corresponde es a la de una persona con su estatus o función como se define a través de li (rituales). Chi mira hacia fuera, no hacia dentro. No es como la culpa, una expresión de un estado hacia dentro, de repugnancia por la corrupción interna, de auto denigración, en el sentido que uno es como una persona, independientemente del estatus público y reputación de uno, o reprehensión. El concepto Confucionista de vergüenza es genuinamente un concepto moral, pero está orientado hacia la moralidad como eje de li, comportamiento social tradicional definido (comportamiento), más que el núcleo interno de uno mismo.” 2.

Deberíamos remarcar que lo que aquí nos concierne en lo relativo a las emociones no es la culpa sino el sentimiento de culpa, que no tiene ninguna relación con un crimeno transgresión. Por ejemplo una persona puede haber cometido un crimen y no sentir nada de culpa; contrariamente, una persona puede no haber cometido ningún crimen o transgresión y sentirse culpable (lo cual generalmente sucede con nuestros pacientes). La culpa (y la vergüenza) son considerados por algunos como emociones “morales” ya que lidian con la moralidad.

Wollheim dice: “el papel de las emociones morales es proveer a la persona con una actitud u orientación. Lo que es distintivo de las emociones morales es que la actitud es de reflexión”. Es una actitud que la persona tiene hacia sí misma como persona.” 3

La culpa está estrechamente ligada a un sentido del yo y en especial a un sentido negativo del yo: esto es probablemente una razón importante por la cual no existe culpa en la cultura China, ya que el yo en la cultura China no es el Yo psicológico individualizado, hacia dentro de la cultura Occidental, pero un yo construido socialmente. Esto puede explicar la presencia de la vergüenza en la cultura China (relacionada con un sentido social del yo) y la ausencia de culpa (relacionada con un yo individual). La culpa puede manifestarse de muchas maneras: sentimiento de responsabilidad hacia las circunstancias negativas que han recaído en uno mismo o en los otros – sentimiento de arrepentimiento para con transgresiones reales o imaginadas, presentes o pasadas – sentirse responsable (y culpable) por cualquier cosa negativa que le sucede a los miembros de su familia o pareja, tomar responsabilidad por los problemas o malas fortunas de otros.

Estos son solo unos ejemplos del tipo de comportamiento inducido por sentimientos de culpa. Un sentimiento de culpa puede deberse a la transgresión de tabús religiosos o sociales o por haber hecho algo “equivocado” de lo cual luego nos arrepentimos. No obstante, un sentimiento de culpa puede también ser innato y no tener relación con ninguna acción específica. Este sentimiento innato de culpa deriva generalmente de la educación, siendo el más destructivo. La culpa es auto reproche por algunas fechorías reales o bien un sentimiento interno de culpa que no tiene nada que ver con ninguna fechoría. La culpa incluye un sentido de insuficiencia y de desesperación que no se encuentran en la culpa. La culpa no requiere de ninguna ofensa en particular y la doctrina del Pecado Original es un ejemplo de ello. Cuando estamos asaltados por una sensación de culpa, la persona es su propio juez siendo un juez más despiadado y menos razonable que cualquier juez real. La culpa va hacia dentro y su objeto es el Yo; en este sentido, es casi la emoción “opuesta” del enfado ya que esta última va casi siempre dirigida hacia otra persona. La culpa se basa en el criterio moral de haber roto una ley moral (real o imaginada). La “mitología” de la culpa es la doctrina del Pecado Original. La “autoridad” que provee de este criterio es absoluta e incuestionable. La culpa es una emoción “oscura” sin redención; es una emoción mucho mas “oscura” que la vergüenza y en mi experiencia más difícil de “tratar” (si esta es la palabra correcta).

En cuanto a los síndromes a los cuales lleva la culpa, esta emoción puede tener diferentes efectos según la persona. Primero, puede llevar a un estancamiento de Qi: puede afectar a cualquier órgano y especialmente a los Pulmones, Corazón, Hígado y Riñones. Debido a su carácter “oscuro” y de “estancamiento”, el estancamiento de Qi puede fácilmente producir estancamiento de Sangre. Este estancamiento de Sangre puede encontrarse en cualquier parte del cuerpo y en cualquier órgano, pero particularmente en los Pulmones, Corazón, Hígado y Riñones. El pulso es de Cuerda o Firme. En algunas situaciones, la culpa puede también causar hundimiento de Qi y afectar a los Riñones causando algunos problemas urinarios o menstruales por hundimiento de Qi. La lengua tendrá una punta roja y probablemente un cuerpo morado. Cuando la culpa es la causa emocional de la patología, el pulso es de Cuerda o Firme si hay estancamiento de Qi y de Sangre. Si hay hundimiento de Qi de los Riñones, el pulso es Profundo y Débil en la posición de los Riñones, y posiblemente ligeramente Desbordante en la posición de Corazón y Rugoso en general sin onda. ¿Cómo “tratamos” la culpa? Es posiblemente lo más difícil de “tratar”: es una emoción “oscura” y arraigada y eso es probablemente por lo cual da paso al estancamiento de Sangre. Generalmente elijo los puntos dependiendo de los síndromes inducidos por la culpa. Generalmente trato el Corazón, Pulmones, Hígado y Riñones. Algunos ejemplos de puntos serían C-7 Shenmen, PC-7 Daling, P-7 Lieque, P-3 Tianfu, H-3 Taichong, R-4 Dazhong, R-9 Zhubin, V.B.-13 Benshen y Du-24 Shenting.

Por supuesto, y posiblemente con la culpa más que con cualquier otra emoción, una sanación verdadera no puede tener lugar sin un esfuerzo consciente de introspección por parte del paciente con la ayuda de una psicoterapia. 1. Holy Bible, New International Version ®. 1984 International Bible Society. Online version www.biblegateway.com [Accessed 2007]. 2. Fingarette H 1972 Confucius - The Secular as Sacred, Waveland Press, Prospect Heights, Illinois, p. 28. 3. Wollheim R 1999 On the Emotions, Yale University Press, New Haven, p. 148.

SOBRE EL ESTANCAMIENTO DE QI DE PULMÓN Y DE CORAZÓN

2011-03-06T04:25:00.000-08:00

El estancamiento de Qi de Hígado es uno de los diagnósticos más “populares” entre los terapeutas Occidentales. El estancamiento de Qi de Hígado es ciertamente muy común pero, en mi opinión, está totalmente sobre diagnosticado y se le concede demasiada importancia. A parte de esto, casi nunca se menciona el hecho de que casi todos los órganos –y no solamente el Hígado pueden ser susceptibles de un estancamiento de Qi. Por ejemplo, los órganos siguientes pueden tener un estancamiento de Qi: Estómago, Bazo, Pulmones, Corazón, Intestinos, Vesícula Biliar, Triple Calentador, Vejiga e incluso los Riñones.

Esta entrada del blog estará centrada principalmente en el estancamiento de Qi de Pulmón y Corazón debido a que dicho estancamiento es particularmente común en problemas mentales-emocionales. En relación al sobre diagnóstico del estancamiento de Qi de Hígado, también se pone demasiado énfasis en el enfado entre todas las emociones. El énfasis excesivo sobre el enfado está, en mi opinión, también presente en China.Es fácil de ver porqué el enfado es la más disruptiva de todas las emociones: si estás enfadado, te rebelas, y eso no es algo que uno haga en China, ya sea ahora o en su pasado Neo-Confucionista. De hecho, la palabra utilizada en medicina China para indicar Qi “rebelde” (o “contracorriente”) ni 逆] quiere decir “rebelarse", "desobedecer", "desafiar". Lo opuesto de ni en medicina China es shun [顺] que indica Qi yendo en sentido correcto.La palabra shun significa:"obedecer", "actuar bajo el sometimiento de", teniendo esto una clara relevancia política. Debemos tomar nota de que estas dos palabras ya se usaban en el Nei Jing.

Mientras que es fácil de explicar el porqué el enfado está sobre enfatizado en China, no estoy seguro de porqué lo está en Occidente. En contraste, el estancamiento de Qi de Pulmón y Corazón está causado generalmente por la tristeza, dolor o preocupación: s uno está triste, uno no se rebela, y por tanto el sistema político Chino (ya sea antiguo o moderno) no se ve amenazado por estas emociones. Creo que dichas emociones más que el enfado, son extremadamente comunes y persuasivas en los pacientes que vemos. ¿Qué es lo que causa la tristeza y dolor en los pacientes Occidentales? Aparte de las causas obvias debidas al duelo, muchos pacientes occidentales de todas las edades sufren de pena y tristeza que derivan de los varios tipos de pérdidas como las perdidas en las rupturas de relaciones o matrimonios. En otras palabras, la tristeza y dolor son principalmente por pérdida, ya sea por fallecimiento de un ser querido o de una pareja en una ruptura.

McLean (quién elaboró la teoría del cerebro triuno) sugiere que los orígenes del lenguaje humano fueron probablemente en la interacción madre-hijo, y con el balbuceo basado en combinaciones de vocales y consonantes comenzando 8 semanas tras el parto. Señala el llanto de separación - tono que cambia lentamente con un sonido vocal prolongado (aaah, un llanto de pena ligado a la emoción más dolorosa: la separación.

Creo que la tristeza y dolor que derivan de la separación es probablemente la más básica y primordial (y por tanto la más poderosa) de las emociones, y que además juega un enorme papel en los problemas mentales-emocionales. En cuanto a la preocupación, es fácil ver de qué manera esta emoción es tan prevalente en Occidente donde la vida tiene un ritmo tan frenético.

La tristeza, dolor y preocupación afectan a los Pulmones directamente ya que son emociones que tienen que ver con los Pulmones, pero que también afectan al Corazón. El Su Wen dice en el capítulo 39: "La tristeza hace que el corazón se encoja y agite; esto empuja hacia los lóbulos del pulmón, el Jiao Superior se obstruye, el Qi Nutritivo y Defensivo no pueden circular libremente, el Calor se acumula y disuelve el Qi."

En mujeres, el estancamiento de Qi de Pulmón afecta al pecho y a las mamas y, a largo plazo, puede dar lugar a bultos en las mamas (benignos o malignos) ya que el canal del Pulmón pasa por el lado externo de las mamas. En mi experiencia, en mujeres Occidentales, esta es una causa más común de bultos en el pecho que el estancamiento de Qi de Hígado.

El Dr. Xia Shao Nong piensa que los bultos en el pecho y el cáncer de pulmón se deben a la tristeza y el dolor que derivan de la viudedad, relaciones que se rompen, divorcio, muerte de un hijo y duelo a una temprana edad por fallecimiento de uno de los cónyuges. Estos eventos, especialmente si suceden repentinamente, molestan a la Mente y llevan a un estancamiento de Qi y a un agotamiento de Qi. Es interesante tomar nota de que todos los eventos mencionados por el Dr Xia conllevan todos separación y perdida.

Los puntos que utilizo para la tristeza y el dolor son P-7 Lieque, Du-24 Shenting, Ren-15 Jiuwei, C-7 Shenmen, V-13 Feishu y V-42 Pohu.En lo que concierne a la preocupación, Chen Wu Ze (1174) dice: "La preocupación daña el Pulmón y hace que el Qi se acumule." El capítulo 8 del Ling Shu confirma que la preocupación anuda el Qi: "La preocupación causa una obstrucción del Qi y por tanto se estanca. Debemos tomar nota de que el estancamiento de Qi puede acompañarse de una insuficiencia de Qi y esto es particularmente cierto en el caso de los Pulmones y Corazón. Las emociones como la tristeza y el dolor agotan el Qi y causan insuficiencia de Qi. No obstante, debido a que el Qi insuficiente en el pecho no puede moverse correctamente (debido a que es deficiente), algo de estancamiento de Qi siempre tiene entonces.

ESTANCAMIENTO DE QI DE PULMÓN

Las manifestaciones clínicas del estancamiento de Qi de Pulmón son: sensación de bulto en la garganta, dificultad al tragar, sensación de opresión o distensión en el pecho, leve falta de aliento, tristeza, suspiros, leve ansiedad, depresión.

Lengua: ligeramente roja en los laterales en la zona torácica (ver blog del 23 de Marzo de 2010).

Pulso: muy ligeramente Tenso en la posición frontal derecha.

Acupuntura: P-7 Lieque, P-3 Tianfu, E-40 Fenglong, Ren-15 Jiuwei, PC-6 Neiguan, V-13 Feishu, V-42 Pohu. (Tomemos nota de que aquí E-40 se utiliza no para resolver Flema sino para abrir el pecho.Ver blog del 24 de Agosto de 2010).

Prescripción Ban Xia Hou Po Tang Pinellia-Magnolia Decoction Open the Heart en los Tres Tesoros, Three Treasures.

ESTANCAMIENTO DE QI DE CORAZÓN

Las manifestaciones clínicas del estancamiento de Qi de Corazón son: palpitaciones, sensación de distensión o opresión en el pecho, depresión, leve sensación de bulto en la garganta, distensión en el pecho y en la parte alta del epigastrio, pocas ganas de tumbarse, extremidades frías y débiles, labios ligeramente morados, tez pálida.

Lengua: ligeramente pálida-morada en los laterales en la zona torácica.

Pulso: Vacío pero muy levemente Desbordante en la posición frontal izquierda.

Acupuntura: C-5 Tongli, C-7 Shenmen, PC-6 Neiguan, Ren-15 Jiuwei, Ren-17 Shanzhong, P-7 Lieque, E-40 Fenglong, .I.G.-4 Hegu.

Prescripción Mu Xiang Liu Qi Yin Aucklandia Flowing Qi Decoction, Ban Xia Hou Po TangPinellia-Magnolia Decoction. (Open the Heart en los Tres Tesoros, Three Treasures).

BUENAS NOTICIAS PARA LA FITOTERAPIA EN UK

2011-02-23T10:25:00.000-08:00

Hay buenas noticias desde Inglaterra en la lucha por preservar la libertad de prescripción de remedios de fitoterapia. Como recordatorio, los fitoterapeutas han estado luchando para obtener una prorroga en la próxima Directiva Europea para poder seguir prescribiendo remedios herbales sin registro y ya lo hemos conseguido.

La Secretaría Inglesa de Salud acaba de hacer un anuncio acerca de la regulación de los practicantes de fitoterapia. El hecho de si los terapeutas de acupuntura, medicina herbal y medicina tradicional China debían estar regulados por estatutos lleva debatiéndose desde el año 2000.

Se acaba de solicitar a la Health Professions Council (HPC) que establezca un registro de estatutos sobre los terapeutas vendiendo medicinas herbales sin licencia. La propuesta es que tras la creación de este registro se pueda utilizar una prorroga en la legislación Europea de Medicinas (Artículo 5 (1) de la Directiva 2001/83/EC) permitiendo a aquellos apuntados como "authorized healthcare professionals" (profesionales de la salud) poder recetar medicinas no registradas para sus pacientes.

Para ello, un esquema podría ser creado permitiendo a los terapeutas registrados recetar medicinas herbales no registradas para satisfacer las demandas específicas de sus pacientes. Para preservar la seguridad, se combinaría una regulación profesional y medicinal para así también salvaguardar los estándares de producción.

Esto se hará de manera formal mediante propuestas legislativas para establecer el registro y reformas en la legislación de estas medicinas más adelante en el 2011.Creo que debemos todos mucho a la European Herbal Practitioners Alliance (EHPA) y a su presidente Michael McIntyre una gran deuda de gratitud. En particular, Michael McIntyre ha estado luchando sin parar durante los últimos 10 años en defensa de la medicina herbal en Inglaterra y Europa.

MAS SOBRE PC-6 NEIGUAN

2011-02-07T06:19:00.001-08:00

Hace descender el Qi de Estómago

PC-6 está estrechamente conectado con el canal del Estómago y, por esta razón, es un punto principal para hacer descender el Qi de Estómago. Es por ello que trata vómitos, nauseas, eructos y reflujos ácidos. Para hacer descender el Qi de Estómago, PC-6 combina muy bien con RM-13 Shangwan y E-21 Liangmen. Hay que tener en cuenta que RM-13 es mejor que RM-12 a la hora de hacer descender el Qi de Estómago puesto que trata específicamente la parte alta del estómago.

Hace descender el Qi de Corazón

Aparte de hacer que descienda el Qi de Estómago, PC-6 hace también descender el Qi de Corazón. Interesantemente, el Qi de Corazón que no desciende causa también nauseas y vómitos; por lo tanto, cuando utilizamos PC-6 para nauseas y vómitos, actuamos sobre ambos canales de Estómago y Corazón.

¿Cómo podemos saber cuando las nauseas en un paciente son debidas a un Qi rebelde de Estómago o a un Qi Rebelde de Corazón? De dos maneras. Primero, por el pulso: en el caso de Qi rebelde de Estómago, lo notaremos en la posición derecha-Guan (se notará Tenso o muy ligeramente Desbordante). En el caso de Qi rebelde de Corazón, la posición CUN izquierda será ligeramente Desbordante. Segundo, cuando las nauseas y los vómitos se asocien de manera fuerte con un estado emocional (es decir que el paciente siente nauseas cuando está deprimido, ansioso, preocupado o culpable), entonces se deben al Qi de Corazón que no desciende.

Relación entre el Estómago y el Corazón

Hay una estrecha relación entre el Estómago y el Corazón que tiene muchas aplicaciones clínicas y repercusiones. Ciertamente, en algunos de los antiguos clásicos, el dolor epigástrico, es decir el dolor debajo del apófisis Xifoides se llamaba xin tong, es decir dolor de Corazón. Los libros chinos modernos dicen que los médicos antiguos confundían de alguna forma el dolor de estómago con el dolor de corazón. No coincido con este punto de vista. Creo que los médicos en la antigüedad sabían diferenciar perfectamente entre un dolor de estómago y de corazón.

El hecho es que hay un gran salto entre el Corazón y el Estómago, ambos desde el punto de vista de órganos y de canales. Una manera en la cual los canales del Corazón y del Estómago se solapan es a través del canal Divergente del Estómago y el Gran Luo del Estómago. De hecho, el canal Divergente del Estómago asciende en el abdomen y luego entra en el estómago, bazo y corazón.

Por otra parte, el Gran Luo del Estómago comienza en el pecho, penetra en el diafragma, conecta con los pulmones y sale por debajo del pecho izquierdo. La pulsación que se siente del ventrículo izquierdo en el quinto espacio intercostal se llama pulsación de Xu Li, y Xu Li es otro nombre para el Gran Luo de Estómago. Por lo tanto, mientras que lo que sentimos en el quinto espacio intercostal es obviamente el Corazón, desde un punto de vista chino, también es el latido del Xu Li y del Zong Qi (el Qi del Corazón y Pulmones en el pecho).

Lo que esto quiere decir en la práctica clínica, es que el tratamiento del canal del Estómago es importante para regular el Corazón a ambos un nivel físico y mental-emocional. En el nivel físico, el tratamiento de E-36 y E-40 es importante para regular el ritmo del corazón cuando es irregular o va rápido y para hacer descender el Qi de Corazón cuando hay nauseas. En un nivel emocional, el tratamiento de E-40 calma la mente y hacer descender el Qi de Corazón, allanando la ansiedad y la preocupación.

No es por casualidad que algunos de los síntomas del infarto de miocardio sean generalmente digestivos, como eructos, reflujo acido, nauseas y vómitos.

FELIZ AÑO NUEVO DEL CONEJO!

SOBRE PC-6 NEIGUAN

2011-01-08T12:09:00.000-08:00

P-6 Neiguan es uno de los puntos de acupuntura más importantes y más utilizados. Para empezar, analizemos el nombre “Nei Guan”. “Nei” quiere decir “interno” y no hay ninguna discrepancia sobre ello. No obstante, la segunda mitad del nombre, “Guan”, puede tener diferentes interpretaciones. En el lenguaje ordinario diario, “guan” quiere decir “cerrar”, “apagar”, “encerrar”, “echar la llave”. Si vamos a una tienda y la encontramos cerrada, uno diría que la tienda está “guan le”, es decir que está cerrada o que “cerró” (en el pasado). Si interpretamos “guan” en este sentido, entonces PC-6 es un “cierre interno” o algo parecido. ¿Podría interpretarse en este sentido? Sí, podría, y en este sentido, PC-6 sería el punto que cierra el Yin en el Interior, y esto debería verse en relación y de manera análoga a S.J.-5 Waiguan, el “cierre externo”, es decir el punto que cierra el Yang en el Exterior.

No obstante, la naturaleza de PC-6 es tal que es un punto muy dinámico y esto no encaja con la traducción de “cierre interno” ya que “cierre” implica detener algo, como por ejemplo cuando uno cierra un grifo para detener el flujo de agua.

Si miramos los otros significados de “guan” (ya que en Chino una palabra puede tener múltiples significados), vemos que también quiere decir “pase de montaña”, “unión crítica”, “casa de aduanas” o “barrera” (de una casa de aduanas). Según G. D. Wilder y J. H. Ingram en Analysis of Chinese Characters, 1922, “guan” es la barrera de una puerta de paso, cerrar o poner una barrera en el punto de paso, o una barrera a medida para una casa. El carácter se compone del radical “Men” (puerta). Dentro de la “puerta” está “guan”, que significa pasar hilos por un tejido mediante una lanzadera. Representa la urdimbre de un textil. Los trazos hacia abajo en la parte baja representan una lanzadera que lleva los hilos a través para formar un tejido. Por extensión, significa organizar transversalmente. La barrera del pase pasa a través de los huecos como una lanzadera pasando a través del urdido.

Traducir “guan” de esta forma cambiaría totalmente el sentido de “Nei Guan”. El punto sería entonces una “unión interna crítica” o una “barrera interna” (de una casa de aduanas). Debemos fijarnos en que es la barrera de una casa de aduanas la que está abierta para dejar pasar las mercancías. Esto cambiaría la naturaleza del punto totalmente, haciéndolo un punto dinámico que sería una unión crítica y que dejaría que las cosas lo atravesaran. En mi opinión, esto refleja la naturaleza y funciones de PC-6 más certeramente. La referencia a “organizar transversalmente” es también interesante ya que sería una alusión al flujo de los canales Luo que fluyen “transversalmente” en relación con los canales Principales que fluyen “verticalmente” (PC-6 es por supuesto el punto Luo del canal del Pericardio).

El “Su Wen” en el capítulo 8 dice: “El Pericardio es el embajador y de él derivan la felicidad y la alegría”. El Pericardio está en estrecha relación con el Corazón y, de hecho, el Nei Jing y el Nan Jing constantemente se refieren a los “5 Zang y 6 Fu”, los 5 Zang siendo el Corazón, Hígado, Bazo, Pulmones y Riñones; el Pericardio se asimiló al Corazón: los dos no podían ser separados estando tan cerca anatómicamente. No obstante, el capítulo 8 del Su Wen menciona los 12 Órganos y enumera sus funciones incluyendo las del Pericardio. La referencia del Su Wen a la “felicidad” y “alegría” hacen también pensar que el Pericardio tiene funciones similares a las del Corazón. Debemos tener en cuenta no obstante que en este capítulo, el Pericardio se llama ”Shan Zhong”, es decir el “centro del pecho” (donde se encuentra RM-17), y no el habitual “xin bao luo”, es decir el “luo del envoltorio del Corazón”. Como veremos, esto es porque el Pericardio tiene varias funciones distintas que corresponden con su naturaleza multifacética.
Por lo tanto, el primer aspecto acerca de la naturaleza del Pericardio es que está estrechamente conectado al Corazón, y que está en el centro del pecho; las referencias a “alegría” y “felicidad” implican que de algún modo alberga el Shen de la misma manera en la cual lo hace el Corazón. Este es el primer uso clínico del canal del Pericardio y de PC-6, actuar sobre el Shen. Como el Corazón, el Pericardio atesora el Shen y por lo tanto influye profundamente sobre nuestro estado mental-emocional. Por ejemplo, una insuficiencia de Sangre afectará tanto al Pericardio como al Corazón, haciendo que la persona se sienta deprimida y ligeramente ansiosa. El Calor en la Sangre agitará el Pericardio y hará que la persona esté agitada e intranquila. La Flema que obstruye el Pericardio obstruirá también el Shen causando confusión mental.

Las emociones “agitan” ambos Corazón y Pericardio ya que agitan el Fuego Ministerial haciendo que ascienda hasta estos dos órganos. Li Dong Yuan dijo: “No pasa ni un solo día en la vida de las personas durante el cual el Fuego Minsiterial no se agite”. En medicina China, existe una idea mediante la cual el Fuego Ministerial debería estar “escondido” en el Jiao Inferior: realiza su función de calentar los órganos en el fondo sin ser visto. Las emociones agitan el Fuego Ministerial y causan que deje su “lugar de escondite” en el Jiao Inferior: cuando eso sucede el paciente se ve afectado por el “Calor” y hay síntomas de Calor como cara roja, sensación de calor, sed, etc. Debemos tomar en cuenta que el estrés emocional generalmente lleva al Calor y nunca lleva al Frío.
El Pericardio alberga el Shen (con el Corazón)
•Insuficiencia de Sangre del Pericardio causará depresión y ligera ansiedad
•Calor en Sangre del Pericardio causará ansiedad, insomnio y agitación •Flema en el Pericardio causara confusión mental y, en casos graves, enfermedades mentales
•El Pericardio tiene un efecto sobre los problemas emocionales por problemas en las relaciones.

Aunque asimilado al Corazón, el Pericardio tiene una importante diferencia con el canal del Corazón. El canal del Pericardio controla el Qi del torax y mueve el Qi y Sangre, más que lo que lo hace el canal del Corazón. Por ejemplo, PC-6 ejerce una influencia fuerte sobre el movimiento del Qi en el torax (por ello su uso para dolor torácico); el canal del Corazón no tiene esa función. En otras palabras, utilizo C-7, por ejemplo, para nutrir Sangre de Corazón y asentar el Shen, y utilizaría más PC-6 para mover Qi y Sangre en el torax cuando causan problemas físicos como dolor en el tórax y síntomas mentales-emocionales como depresión (por estancamiento de Qi).

El segundo aspecto y función del Pericardio es su relación con el Hígado en los canales Jue Yin: el Hígado y Pericardio son los canales Jue Yin que a su vez son las “bisagras” de los canales Yin. Por lo tanto, cuando utilizamos el canal del Pericardio, indirectamente utilizamos el canal del Hígado también. En mi experiencia clínica, utilizo PC-6 exactamente para esto: aparte de sus otras funciones, mueve el Qi de Hígado y estimula el movimiento del Hun.

La función del Pericardio en el plano mental-emocional es el equivalente psíquico a la función del Pericardio de mover Qi y Sangre de Corazón y Pulmón en el torax: tal y como lo hace a un nivel físico, en un nivel mental-emocional el Pericardio es responsable del “movimiento” hacia los otros, por ejemplo en las relaciones. Dado que el Pericardio se relaciona con el Hígado en los canales del Yin Terminal, este “movimiento” está también relacionado con el “movimiento” del Hun desde el ego hacia los otros en interacciones sociales, relacionales y familiares. Por este motivo, en un nivel mental-emocional, el Pericardio es particularmente responsable de una sana interacción con otras personas en las relaciones sociales, amorosas y familiares.

Además, la naturaleza de “movimiento” del Pericardio es también realzada por su relación con el Triple Calentador como canal (en los canales del “Fuego Ministerial”). Debido a que el Triple Calentador es responsable de la libre circulación de Qi (junto con el Hígado), la relación del Pericardio con el Triple Calentador resulta en su acción de mover Qi y Sangre y su función mental-emocional de “movimiento” hacia los otros.

Por tanto, el Pericardio es un órgano único dado que tiene tres tipos de relaciones: con el Corazón, con el Hígado (canales Jue Yin) y con el Triple Calentador (dentro de los canales del Fuego Ministerial). Hay que tomar en cuenta también como el Pericardio se relaciona con el Jue Yin (la bisagra de los Yin) a través del Hígado y con el Shao Yang (la bisagra de los Yang) a través del Triple Calentador. Por tanto el Pericardio es doblemente una “bisagra”: creo que esto contribuye a su naturaleza dinámica. Esto lo convierte en un canal tan rico y complejo con tantas interacciones y funciones diferentes.

El libro “An Explanation of Acupuncture Points” (Jing Xue Jie, 1654) confirma esta naturaleza dual del Pericardio listando las acciones de PC-6 bajo ambos apartados de Corazón e Hígado. En otras palabras, enumera las acciones relacionadas con el Corazón y con el Hígado de PC-6. Bajo las indicaciones de Corazón lista mala memoria, dolor pectoral y (cuando Vacío) dolor de cabeza y cuello. Bajo las indicaciones relacionadas con el Hígado, enumera ojos rojos, dolor de codo y palmas calientes.

El síntoma de dolor de cabeza y cuello me resulta interesante ya que es algo que frecuentemente he comprobado en mi practica, es decir que PC-6 es efectivo en el tratamiento de los dolores de cabeza, especialmente occipitales y temporales. Creo que esto se debe a la conexión entre el punto Luo de Pericardio y el canal del Triple Calentador.

RELACIONES ENTRE EL PERICARDIO Y EL FUEGO MINISTERIAL

El “Fuego Ministerial” (Xiang Huo) es el Fuego de la Puerta de la Vida (Ming Men). Este Fuego es esencial para el sano funcionamiento del cuerpo.
Aunque muchos doctores como Zhu Zhen Heng (1281–1358) identificaron el “Fuego Ministerial” con el Fuego del Ming Men (y por tanto los Riñones), otros, como Zhang Jie Bin (1563–1640), identificaron el “Fuego Ministerial” con órganos internos como el Riñón, Hígado, Triple Calentador, Vesícula Biliar y Pericardio. De hecho, se dice que el Fuego Ministerial asciende hasta el Hígado, la Vesícula Biliar y el Pericardio (haciendo esto es comparado con el “Dragón de Fuego volando hacia la cima de una alta montaña”) y desciende hasta los Riñones (haciendo esto es comparado con el “Dragón de Fuego descendiendo y sumergiéndose en el profundo océano”).

Por tanto, desde una perspectiva puramente de 5 Elementos, el Fuego Ministerial pertenece al Pericardio y al Triple Calentador (en oposición al Fuego del Emperador del Corazón), mientras que desde la perspectiva de los Órganos Internos, el Fuego Ministerial es el Fuego del Ming Men que pertenece a los Riñones. No obstante, hay una conexión entre ambos puntos de vista ya que el Fuego Ministerial asciende hasta el Hígado, Vesícula Biliar y Pericardio. En patología, esto tiene una relevancia aún más grande ya que el Fuego Ministerial patológico (conducido por el estrés emocional) asciende hacia arriba para molestar al Pericardio causando inquietud mental, agitación, ansiedad e insomnio.

NATURALEZA Y FUNCIONES DE PC-6

1) CORAZON
El Pericardio está estrechamente ligado al Corazón, y PC-6 por tanto actúa sobre él. Lo utilizo principalmente para mover Qi y Sangre y no tanto para nutrir Sangre y el Shen. Utilizo PC-6 para mover Qi y Sangre y P-7 Daling para someter el Qi y calmar el Shen.

2) MOVER QI EN EL TORAX
PC-6 es un punto importante para mover Qi y Sangre en el tórax: esta es una de sus principales funciones que lo diferencian de los puntos de Corazón. A un nivel físico, mueve el Qi en el tórax cuando el estancamiento de Qi está causando dolor torácico.; es también muy efectivo para traumas del tórax que causan estancamiento de Qi y/o Sangre. Para tratar el tórax, PC-6 combina muy bien con E-40 (los suelo pinchar contra lateralmente, es decir uno del lado derecho y otro del lado izquierdo).

3) MOVER QI DE HIGADO
El Pericardio está acoplado con el Hígado en los canales Jue Yin (la “bisagra” de los Yin). PC-6 por lo tanto mueve Qi de Hígado. ¿Y en qué caso querríamos utilizar el Pericardio más que el Hígado para mover el Qi de Hígado? Yo utilizaría PC-6 especialmente para problemas mentales-emocionales que derivan de problemas relacionales y que causan estancamiento de Qi de Hígado. Utilizar PC-6 tratará ambos Corazón e Hígado simultáneamente, lo cual lo hace tan útil en problemas mentales-emocionales. Otra razón para utilizar PC-6 para mover Qi de Hígado es cuando los síntomas se sitúan en el Jiao Superior, por ejemplo con distensión mamaria premenstrual. En este contexto, PC-6 combina muy bien con H-3 (generalmente contra lateralmente, es decir uno del lado derecho y otro del lado izquierdo).

4) EL PERICARDIO Y EL HUN
Como hemos visto anteriormente, el Pericardio se asocia con el Hígado mediante el Jue Yin. El Hígado almacena el Hun quien provee de “movimiento” al Shen: este “movimiento” da creatividad, inspiración, planificación y sentido de dirección en la vida al Shen. Sin ellos, el Shen sufriría y la persona estaría deprimida.PC-6 es excelente para estimular el movimiento del Hun y por lo tanto lo utilizo muy frecuentemente en depresiones (no solamente las que derivan de un estancamiento de Qi de Hígado). Cuando lo utilizo para depresiones, lo combino con frecuencia con DM-20 Baihui.

5) PC-6 COMO PUNTO LUO
PC-6 es el punto Luo del canal del Pericardio. Como punto Luo, tiene una naturaleza dinamica y lo utilizo principalmente para mover más que para tonificar. Me doy cuenta de que PC-6 tiene un efecto “centrifugo”. Contrariamente a ser un punto que “cierra” (si interpretamos el “guan” en su nombre como “cerrado”), en realidad lo contemplo como un punto que abre y mueve. En problemas mentales-emocionales, mueve Qi, alivia el estancamiento y “abre” al paciente a una nueva conciencia emocional

6) PC-6 EFECTO SINERGICO
PC-6 tiene un efecto sinérgico en las prescripciones de puntos de acupuntura. Añadir PC-6 a cualquier formula incrementa el efecto terapéutico. Tal y como PC-6 tiene este efecto a un nivel físico, tiene otro a un nivel mental-emocional, es decir que puede fortalecer el efecto de una combinación de puntos en problemas mentales-emocionales. El Pericardio es la bisagra de los canales Yin, y, siendo punto Luo, PC-6 es la “bisagra” de la Bisagra: en su capacidad de “bisagra” conecta cosas.

GERIATRIA EN MEDICINA CHINA

2010-12-30T08:24:00.000-08:00

El punto de vista sobre la geriatría en medicina China ha estado siempre dominado por la insuficiencia de Riñón durante siglos. Dado que el Jing de Riñón declina según envejecemos, el enfoque clínico para el tratamiento de ancianos se ha basado ampliamente en tonificar los Riñones.

No obstante, el 90% de las enfermedades mortales actuales de los ancianos (cáncer, enfermedades coronarias e infartos) tienen un carácter de Plenitud. Sencillamente, no morimos de insuficiencia de Riñón pero de Flema, estancamiento de Sangre y Viento Interno.

Los factores patógenos más comunes (y aquellos que conducen a patologías graves) son:
Flema
Estancamiento de Sangre
Viento Interno

Aparte de las enfermedades más comunes entre los ancianos como el cáncer, los infartos y las enfermedades coronarias, una gran cantidad de síntomas y signos que suceden en la vejez son causados por Flema y/o estancamiento de Sangre. Lo que sigue es una lista parcial:

SIGNOS/SINTOMAS GERIATRICOS

•Otosclerosis: Flema/estancamiento de Sangre
•Cataratas: Flema
•Degeneración macular (vascular, falta de nutrición sanguínea): estancamiento de Sangre
•Ojos secos: puede ser debido a un estancamiento de Sangre
•Alzheimer: Flema. los ovillos neurofibrilares y las placas en el cerebro son una forma de Flema
•Parkinson: Viento
•Mala memoria: debida generalmente a Flema
•Confusión mental: Flema
•Mareos: Flema
•Membranas epirretinianas: Flema
•Maculas: estancamiento de Sangre
•Piel seca: en ancianos puede deberse a estancamiento de Sangre
•Picores: Flema/Viento
•Falta de claridad: Flema/Viento
•Perdida de cabello: puede deberse a un estancamiento de Sangre

La Tabla siguiente enumeran las principales enfermedades de los ancianos con sus patologías respectivas:

FLEMA ESTANCAMIENTO DE SANGRE VIENTO
Enfermedad Coronaria x x
Angina x x
Arterioesclerosis x x
Trombosis x
Ateroma x
Hipertensión x x x
Infarto x x x
Colesterol x
Bronquitis Crónica x
Cancer x x
Diabetes x x
Nefritis crónica x
Hipertrofia Prostatica x x
Parkinson x
Alzheimer x x
Neuralgia del Trigemino x
Mareos x x

Muchos de los síntomas de los ancianos son debidos a Flema:

Corazón: confusión mental, sensación de opresión en el pecho
Vesícula Biliar: piedras, nauseas, inhabilidad para digerir grasas
Articulaciones: deformidades óseas, dolor, rigidez
Pulmones: tos con mocos, sensación de opresión en el pecho, asma, falta de aliento
Estómago: falta de apetito, problemas digestivos, hernia de hiato, reflujos.
Piel: piel grasienta, sudoración, lunares amarillos.

DIAGNOSTICO POR LA LENGUA EN ANCIANOS

Ya hemos hablado de esto en otra entrada del blog (Abril 2010). Los principales factores patógenos en ancianos se manifiestan en la lengua con los siguientes signos:

Flema: lengua hinchada, saburra pegajosa
Estancamiento de Sangre: morada, cuerpo rígido
Viento Interno: rígida, desviada.

Por ejemplo, si vemos una legua hinchada, morada y rígida, indica que los tres patógenos están presentes, es decir que hay Flema, estancamiento de Sangre y Viento interno. Cuando veo una lengua así en un paciente anciano, activamente tonifico Sangre y resuelvo Flema como prevención.

Morada (especialmente en los laterales) = estancamiento de Sangre
Rígida = Viento interno

DIAGNOSTICO POR EL PULSO EN ANCIANOS

El diagnostico por el pulso en ancianos refleja también el hecho de que sus cuadros clínicos están dominados por condiciones de Plenitud. De hecho, en ancianos, el pulso es generalmente LLeno y de Cuerda y/o Resbaladizo, no Débil.
PRINCIPIOS DE TRATAMIENTO EN PATOLOGÍAS DE ANCIANOS

Considerando lo anterior, creo que los principios de tratamiento más importantes en ancianos son:
1) Vigorizar Sangre y eliminar el estancamiento
2) Resolver la Flema
3) Eliminar Viento (interno)

Hay gente que piensa que eliminando los factores patógenos (con fitoterapia o con acupuntura, pero especialmente con fitoterapia) podríamos “debilitar” a los ancianos. Esto nunca me ha ocurrido en consulta: si un anciano tiene Flema y estancamiento de Sangre, no le “debilitará” el que resolvamos la Flema y vigorizemos la Sangre. Por supuesto, uno necesita adaptar la dosis a la edad, ya que la dosis para ancianos debería ser menor que la de jóvenes.

Remedios que Vigorizan Sangre: Refrescar Sangre -Red Stirring- (Jiao Superior), Agitar el Campo del Elixir -Stir Field of Elixir- (Jiao Inferior), Armonizar la Luna -Harmonizing the Moon- (estancamiento de Sangre en el Útero)
Remedios que resuelven Flema: Limpiando el Alma (Clear the Soul), Mar Limpido (Limpid Sea)
Remedios que eliminan el Viento: Yang Limpio (Clear Yang)
Refrescar Sangre (Red Stirring) = Xue Fu Zhu Yu Tang
Agitar el Campo del Elixir (Stir Field of Elixir) = Ge Xia Zhu Yu Tang
Armonizar la Luna (Harmonizing the Moon) = Gui Zhi Fu Ling Wan
Limpiando el Alma (Clear the Soul) = Wen Dan Tang
Mar Limpido (Limpid Sea) = Er Chen Tang
Yang Limpio (Clear Yang) = Ban Xia Bai Zhu Tian Ma Tang

LLAMADA A TODOS LOS FITOTERAPEUTAS EUROPEOS

2010-12-13T05:57:00.000-08:00

Me gustaría recordar a todos los fitoterapeutas Europeos de los posibles peligros acerca de la “Directiva” de la unión Europea llamada “Directive on Traditional Herbal Medicinal Products” (THMPD)” que se hará efectiva en Abril de 2011. Esta “directiva” (fijarse en el estilo Soviético de esta palabra) es la mayor amenaza para la medicina fitoterapeutica. La Directiva de la UE (formulada y reforzada por la Comisión Europea) fija nuevas medidas adoptadas en Abril del 2004 y que deben ser implementadas en Abril de 2011.

Esta regulación sobre los productos de Fitoterapia se hará efectiva en Abril de 2011. Tras esta fecha, solamente la fitoterapia que haya sido aprobada por esta directiva se podrá comercializar en la UE.

Para muchos productos de fitoterapia, especialmente las de aquellas tradiciones no Europeas como la Ayurveda y la medicina China, los requerimientos son o bien imposibles de alcanzar o demasiado caros. En muchos casos, ambos requerimientos son aplicables, por lo tanto el resultado es que virtualmente ningún producto de fitoterapia de estas tradiciones haya sido presentado. Por lo tanto serán prohibidos tras Abril de 2011. Esta prohibición también afectará la medicina herbal que aparece en los suplementos nutricionales, que son tan usados por muchos miles de Europeos para ayudar al mantenimiento de su salud.

La Directiva tiene los siguientes objetivos:

-Querer garantizar la correcta identificación de las plantas medicinales y adoptar el GMP Good Manufacturing Practice (GMP) por ambos distribuidores y fabricantes.
- Requiere que la fitoterapia para ser apta debe llevar 30 años en el Mercado, 15 de ellos en la UE.

- La seguridad y eficacia de las hierbas debe ser aprobada por el European Medicines Evaluation Agency Committee on Herbals.Los problemas para obtener los requisitos legales para que la fitoterapia pueda ser legal de cara a la Directiva Europea son los siguientes:- Costes para la homologación muy elevados.- Costes de calidad también muy elevados.- Las pautas de los controles de calidad no funcionan para los preparados que contienen varias plantas. Esto ha sido reconocido ya, pero por ahora no se aceptan peticiones de productos que contengan varias hierbas hasta que esto haya sido solucionado.
El tiempo se está agotando ya que los productos de la Sección 12(2) deben ser retirados del Mercado desde Abril de 2011 cuando se apruebe la normativa Europa.

Por lo tanto pido a todos los terapeutas que apoyen a todas las organizaciones que están trabajando duramente para luchar contra esta normativa antes de que sea aprobada en Abril del 2011.European Herbal and Traditional Medicine Practitioners Association (EHPA): http://www.ehtpa.eu/Association for Natural Health (ANH): http://www.anh-europe.org/European Benefyt Foundation: http://www.benefyt.eu/

TAO TE CHING

Capitulo 30 (parcial)

Quien permanece en el Tao al gobernar a los hombres
No intenta forzar un resultado
Ni derrotar al enemigo por la fuerza de las armas
Para cada fuerza hay una contra fuerza.
La violencia, aunque bienintencionada,
Siempre recae sobre uno mismo.

Capitulo 60 (parcial)

Gobernar un gran país
Es como asar un pececillo
Lo estropeas si atizas mucho el fuego
Centra tu país en el Tao
Y el mal no tendrá poder.

Capitulo 75

Si los impuestos son excesivos
La gente pasa hambre.
Si el gobierno se entromete en demasía
La gente pierde su espíritu
Actúa en beneficio de las gentes
Confía en ellas; déjalas solas.

Traducción de Stephen Mitchel