Ibnu Al Minhadi | MADRASAH BANI SYAHAR

Selayang Pandang Mesjid Azizi

2018-09-10T00:37:00.002+07:00

Foto: Instagram/@anwiratmoko

Sejarah Masjid Azizi di Langkat

Masjid Azizi mulai dibangun oleh Haji Musa pada tahun 1898. Pembangunannya sendiri memakan waktu kurang lebih selama 3 tahun. Setelah itu, pada 13 Juni 1902, masjid akhirnya diresmikan oleh anak dari Haji Musa yaitu Sultan Abdul Aziz Djalil Rahmat Syah. Nama Masjid Azizi pun diambil dari nama dari Sultan yang meresmikan tersebut.

Usut punya usut, ternyata tanggal peresmian Masjid Azizi ini bertepatan dengan hari lahir Nabi Muhammad SAW atau pada 12 Rabiul Awal. Pada peresmian dan Maulid Nabi ketika itu, tak lupa pula diperingatkan hari perubahan Langkat dari Kerajaan menjadi Kesultanan.

Rancangan pembangunan Masjid Azizi sendiri menggunakan jasa arsitek dari Jerman. Tak hanya itu, pekerja yang ikut dalam proses pembangunan banyak berasal dari etnis Thionghoa dan masyarakat asli Langkat. Hal ini menjadi contoh bahwa pada saat itu keragaman etnis dan budaya tidak menyurutkan semangat gotong-royong masyarakat Kabupaten Langkat.

Selain itu, pembangunan masjid setidaknya menghabiskan dana hingga 200.000 Ringgit. Bahan-bahannya pun didatangkan langsung dari Penang Malaysia dan Singapura. Seluruh biaya ditanggung oleh Sultan Abdul Aziz.

Foto: wikipedia.org

Menilik Arsitektur Mesjid Azizi

Berdiri di atas tanah seluas 18.000 meter persegi, Masjid Azizi mampu menampung sekitar 2000 jamaah dengan ukuran bangunan induk yaitu 25 x 25 meter. Di tiga sisinya, ada tiga koridor yang masing-masing merupakan pintu masuk ke dalam masjid.

Pilar dan lengkungan yang berpadu dengan kaligrafi, menjadikan Masjid Azizi memiliki gaya arsiektur yang kental dengan nuansa Timur Tengah. Namun, tak banyak yang tahu bahwa pada dasarnya arsitektur Mesjid Azizi tak hanya mengadopsi gaya Timur Tengah, melainkan juga India, serta sedikit sentuhan khas Melayu yang tercermin dari warna kuning dan hijau.

Jika dilihat lebih seksama, sebenarnya ada kemiripan gaya bangunan antara Masjid Azizi dengan masjid bersejarah lainnya di Sumatera Utara. Setidaknya ada Masjid Al-Osmani dan Masjid Raya Al-Mashun di Kota Medan yang bangunannya mirip dengan Masjid Azizi di Langkat. Kemiripan yang paling kentara adalah bentuk kubahnya yang sangat berkarakter.

Foto: anggigeo.wordpress.com

Beribadah Sekaligus Berziarah

Selain beribadah dan menikmati pesona bangunan Masjid Azizi, Anda juga dapat sekaligus berziarah ke makam bersejarah yang ada di sisi kiri bangunan. Di sini, ada makam salah satu tokoh pahlawan nasional yang namanya sudah tidak asing lagi, yaitu Tengku Amir Hamzah.

Tengku Amir Hamzah dikenal sebagai salah satu sastrawan terbaik di Indonesia yang tulisan dan puisinya mampu membakar semangat nasionalisme para pejuang kemerdekaan kala itu. Tengku Amir Hamzah sendiri adalah putra asli Langkat yang lahir pada tahun 1911 dan wafat di usia 35 tahun atau pada tahun 1946.

Ya, Mesjid ini adalah saksi bisu terjadinya Revolusi Sosial tahun 1946 di Langkat yang memakan cukup banyak korban. Area luar Mesjid Azizi dijadikan tempat sementara untuk menampung jenazah korban Revolusi Sosial, tak terkecuali Tengku Amir Hamzah.

Selain makam pahlawan nasional, para Sultan dan kerabat-kerabat dari Kesultanan Langkat juga dimakamkan di sini. Hal ini yang membuat Masjid Azizi sangat erat dengan perpaduan peradaban agama Islam dan budaya Melayu. Pastinya kehadiran Anda akan menjadi kunjungan yang sangat religius sekaligus menambah wawasan sejarah.

Sayangnya tidak banyak penginapan di sekitar Masjid Azizi atau bahkan di Kecamatan Tanjung Pura. Pilihan bermalam yang paling memungkinkan ada di pusat kota Medan dengan jarak sekitar 45 kilometer dari lokasi Masjid Azizi.

[Catatan Irsyad Muhammad]

Puasa Tidak Sah Jika Tidak Menunaikan Zakat Fitrah?

2018-05-10T23:53:00.002+07:00

Tanya: Benarkah puasa kita tidak sah jika tidak bayar zakat fitrah?
Mohon penjelasannya

Jawab: Bismillah was shalatu was salamu ‘ala Rasulillah, wa ba’du,

Terdapat beberapa dalil yang menyatakan demikian. Diantaranya adalah,

Hadits dari Jarir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhu,

شَهْرُ رَمَضَانَ مُعَلَّقٌ بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ، لَا يُرْفَعُ إِلَّا بِزَكَاةِ الْفِطْرِ

“Bulan Ramadhan terkatung-katung antara langit dan bumi, tidak diangkat kecuali dengan zakat fitrah.”

Keterangan:

Hadits ini diriwayatkan ad-Dailami dalam Musnad al-Firdaus (no. 901), juga disebutkan oleh Ibnul Jauzi dalam al-Ilal al-Mutanahiyah (no. 824), dan dinilai dhaif oleh al-Albani dalam as-Silsilah ad-Dhaifah (no. 433).

Al-Munawi menyebutkan keterangan Ibnul Jauzi,

لا يصح ، فيه محمد بن عبيد البصري مجهول

“Hadits ini tidak sah. Di sanadnya ada perawi bernama Muhammad bin Ubaid al-Bashri, dan dia majhul.” (Faidhul Qadir, 4/219)

Kemudian juga disebutkan dalam hadits yang lain, dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu,

لَا يَزَالُ صِيَامُ الْعَبْدِ مُعَلَّقًا بَيْنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ حَتَّى يُؤَدِّيَ زَكَاةَ فِطْرِهِ

Puasa hamba akan selalu terkatung-katung di antara langit dan bumi, sampai zakat fitrahnya ditunaikan.

Keterangan:

Hadits ini diriwayat an-Na’ali (orang Syiah) dan status hadianya mungkar (al-Ilal al-Mutanahiyah, Ibnul Jauzi no. 8233) dan dinilai dhaif oleh al-Albani (as-Silsilah ad-Dhaifah, no. 8).

Mengingat semua hadits di atas bermasalah, para ulama tidak menjadikannya sebagai dalil.

Karena itulah, zakat fitrah bukan syarat diterimanya puasa. Sehingga puasa seseorang tetap sah, sekalipun dia tidak membayar zakat fitrah. Hanya saja, dia melakukan pelanggaran.

Dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata,

فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- زَكَاةَ الْفِطْرِ طُهْرَةً لِلصَّائِمِ مِنَ اللَّغْوِ وَالرَّفَثِ وَطُعْمَةً لِلْمَسَاكِينِ مَنْ أَدَّاهَا قَبْلَ الصَّلاَةِ فَهِىَ زَكَاةٌ مَقْبُولَةٌ وَمَنْ أَدَّاهَا بَعْدَ الصَّلاَةِ فَهِىَ صَدَقَةٌ مِنَ الصَّدَقَاتِ.

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mewajibkan zakat fitrah untuk menyucikan orang yang berpuasa dari bersenda gurau dan kata-kata keji, dan juga untuk memberi makan orang miskin. Barangsiapa yang menunaikannya sebelum shalat maka zakatnya diterima dan barangsiapa yang menunaikannya setelah shalat maka itu hanya dianggap sebagai sedekah di antara berbagai sedekah.” (HR. Abu Daud 1609; Ibnu Majah 1827. Al-Hafizh Abu Thahir mengatakan bahwa sanad hadits ini hasan)

Hadits ini menunjukkan bahwa orang yang membayar zakat fitrah setelah shalat id, tidak sah sebagai zakat fitrah, karena disebut oleh Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sebagai sedekah biasa, meskipun tidak mempengaruhi puasanya.

Imam al-Albani mengatakan,

ثم إن الحديث لو صح لكان ظاهر الدلالة على أن قبول صوم رمضان متوقف على إخراج صدقة الفطر ، فمن لم يخرجها لم يقبل صومه ، ولا أعلم أحدا من أهل العلم يقول به

Jika hadits di atas shahih, berarti maknanya bahwa diterimanya puasa tergantung dari pembayaran zakat fitrah. Sehingga siapa yang tidak membayar zakat fitrah, puasanya tidak diterima. dan saya tidak mengetahui adanya satupun ulama yang mengatakan pendapat ini. (as-Silsilah al-Ahadits ad-Dhaifah, no. 43)

Demikian, Allahu a’lam.

Dijawab oleh Ustadz Ammi Nur Baits (Dewan Pembina Konsultasisyariah.com)

Pengertian MUSIBAH Dan BENCANA

2018-05-09T19:28:00.001+07:00

Pada hakekatnya, segala sesuatu tentang kehidupan manusia sejak awal peradaban manusia itu sendiri dimulai hingga akhir jaman nanti telah dijelaskan oleh Allah melalui para nabi dan Rasul utusan-Nya, dan segala penjelasan itu kemudian "ditutup" dengan disempurnakannya Islam sebagai agama yang diridhai Allah SWT melalui Nabi dan Rasul terakhir, yaitu Muhammad saw.

Di antara penjelasan-penjelasan tsb adalah mengenai musibah, cara menyikapinya, dan penyebab terjadinya sebagaimana dijelaskan berikut:

Bala’

Secara literal, al-bala’ bermakna al-ikhtibar (ujian). Istilah bala’ sendiri digunakan untuk menggambarkan ujian yang baik maupun yang buruk (Imam ar-Razi, Mukhtâr al-Shihâh, hal. 65). Dalam kitab al-Tibyân fi Tafsîr Gharîb al-Qur’an dinyatakan, bahwa bala’ itu memiliki tiga bentuk; ni’mat (kenikmatan), ikhtibaar (cobaan atau ujian), dan makruuh (sesuatu yang dibenci) (Syihâb al-Dîn Ahmad, al-Tibyân fi Tafsîr Gharîb al-Qur’an, juz 1, hal. 85). Di dalam al-Quran, kata bala’ disebutkan di enam tempat, dengan makna yang berbeda-beda; (Qs. al-Baqarah [2]: 49; Qs. al-A’râf [7]: 141; Qs. al-Anfâl [8]: 17; Qs. Ibrahim [14]: 6; Qs. ash-Shafât [37]: 106; Qs. ad-Dukhân [44]: 33). Ada yang bermakna cobaan dan ujian yang dibenci manusia. Ada pula yang berarti kemenangan atau kenikmatan (bala’ hasanan).

Bala’ dalam konteks ujian yang buruk, misalnya terdapat di dalam firman Allah SWT berikut ini:

“Dan pada yang demikian itu terdapat cobaan-cobaan yang besar dari Tuhanmu.” (Qs. al-Baqarah [2]: 49).

Ayat ini bercerita tentang diselamatkannya Bani Israil dari penyembelihan dan kekejaman Fir’aun.

Menurut Ali ash-Shabuni, Bala’ dalam ayat ini adalah al-mihnah wa al-ikhtibâr (ujian dan cobaan) yang ditimpakan oleh Fir’aun kepada Bani Israil; yakni penyembelihan anak laki-laki [Ali ash-Shabuni, Shafwât at-Tafâsîr, juz 1, hal. 57].

Adapun Bala’ dalam konteks ujian yang baik terdapat dalam firman Allah SWT berikut ini:

“Maka sebenarnya, bukan kamu yang membunuh mereka. Akan tetapi Allahlah yang membunuh mereka, dan bukan kamu yang melempar ketika kamu melempar, tetapi Allahlah yang melempar. Allah berbuat demikian untuk membinasakan mereka) dan untuk memberi kemenangan kepada orang-orang mukmin, dengan kemenangan yang baik (bala’an hasanan). Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Qs. al-Anfâl [8]: 17).

Menurut Imam al-Baidhawi dalam Tafsir al-Baidhawi, kata Bala’ pada ayat di atas adalah kenikmatan yang diberikan Allah kepada orang-orang beriman, yang berujud pertolongan Allah (al-nashr), al-ghanimah (harta rampasan perang), dan al-musyahadah (mati syahid) [Imam al-Baidhawi, Tafsir al-Baidhawi, juz 3, hal. 97].

Musibah.

Musibah adalah al-baliyyah (ujian) dan semua perkara yang dibenci oleh manusia. Imam Ibnu Mandzur, dalam Lisân al-‘Arab menyatakan, bahwa musibah adalah al-dahr (kemalangan, musibah, dan bencana) [Imam Ibnu Mandzur, Lisân al-‘Arab, juz 1, hal. 535].

Menurut Imam al-Baidhawi, musibah adalah semua kemalangan yang dibenci dan menimpa umat manusia. Ini didasarkan pada sabda Rasulullah Saw, “Setiap perkara yang menyakiti manusia adalah musibah.” [Imam al-Baidhawi, Tafsir al-Baidhawi, juz 1, hal. 431].

Kata musibah dalam Al-Qur'an disebutkan dalam sepuluh ayat, dan semuanya bermakna kemalangan, musibah, dan bencana yang dibenci manusia. Namun demikian, Allah SWT memerintahkan kaum Muslim untuk menyakini, bahwa semua musibah itu datang dari Allah SWT, dan atas ijinNya.

Allah SWT berfirman:

“Tidak ada sesuatu musibahpun yang menimpa seseorang kecuali dengan ijin Allah; dan barangsiapa beriman kepada Allah, niscaya Dia akan memberi petunjuk kepadanya hatinya. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (Qs. al-Taghâbun [64]: 11).

‘Adzab

Secara literal, ‘adzab adalah al-nakâl wa al-‘uqûbah (peringatan bagi yang lain, dan siksaan (hukuman) [Imam Ibnu Mandzur, Lisân al-‘Arab, juz 1, hal. 585]. Al-nakâl adalah peringatan yang berupa siksaan atau hukuman kepada yang lain. Kata al-‘adzab biasanya digunakan pada konteks hukuman atau siksaan kelak di hari akhir.

Allah SWT berfirman:

“Allah telah mengunci mati hati dan pendengaran mereka, dan penglihatan mereka ditutup. Dan bagi mereka siksa yang amat berat.” (Qs. al-Baqarah [2]: 7).

“Sesungguhnya, orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akherat, Kami sediakan bagi mereka adzab yang pedih.” (Qs. al-Isrâ’ [17]: 10), dan lain sebagainya. Namun demikian, kata ‘adzab juga digunakan dalam konteks hukuman di kehidupan dunia.

Allah SWT berfirman:

“Tak ada suatu negeripun yang durhaka penduduknya, melainkan Kami membinasakannya sebelum hari kiamat, atau Kami adzab (penduduknya) dengan adzab yang keras. Yang demikian itu telah tertulis di dalam kitab Lauh al-Mahfuudz.” (Qs. al-Isrâ’ [17]: 58).

Menurut Ali ash-Shabuni, jika penduduk suatu kota ingkar atau bermaksiyat kepada perintah Allah SWT, mendustakan Rasul-rasulNya, niscaya Allah akan menghancurkan mereka, baik dengan kehancuran secara total (pemusnahan), maupun ditimpa dengan hukuman yang amat keras [Ali ash-Shabuni, Shafwât at-Tafâsîr, juz 2, hal. 165].

Di ayat yang lain, Allah SWT berfirman:

“Sekiranya mereka tidak bercampur baur, tentulah Kami akan mengadzab orang-orang kafir di antara mereka dengan adzab yang pedih.” (Qs. al-Fath [48]: 25).

Tatkala menafsirkan ayat ini, Ali ash-Shabuni mengatakan, “Seandainya orang-orang kafir itu dipisahkan satu dengan yang lain, kemudian dipisahkan antara yang mukmin dengan yang kafir, tentulah Allah akan mengadzab orang-orang kafir dengan adzab yang sangat keras, berupa pembunuhan, penawanan, maupun pengusiran dari negeri-negeri mereka.” [Ali ash-Shabuni, Shafwât at-Tafâsîr, juz 3, hal. 48].

Keterangan ini diperkuat dengan firman Allah SWT yang lain, yakni:

“Dan jikalau tidaklah karena Allah telah menetapkan pengusiran terhadap mereka, benar-benar Allah mengadzab mereka di dunia. Dan bagi mereka di akherat adzab neraka.” (Qs. al-Hasyr [59]: 3).

Ayat ini bercerita tentang pengusiran Bani Nadzir, sekaligus mengisahkan, bahwa jikalau Allah SWT tidak menetapkan hukuman pengusiran terhadap Bani Nadzir, niscaya mereka akan diadzab dengan pembunuhan (al-qatl). Hukuman bagi mereka cukup dengan pengusiran, bukan pembunuhan seperti halnya hukuman bagi Yahudi Bani Quraidzah.

Ayat di atas juga menunjukkan, bahwa ‘adzab tidak hanya berasal dari Allah SWT saja, akan tetapi juga bersumber dari manusia sendiri, yakni berupa hukuman atau sanksi di kehidupan dunia.

Penyebab Datangnya ‘Adzab Allah

Pada dasarnya, penyebab datangnya ‘adzab Allah SWT adalah kedzaliman, kemaksiatan, dan kefasikan. Allah SWT telah menyatakan hal ini dalam beberapa ayat Al-Qur'an; di antaranya adalah firmanNya:

“Dan tidak pernah Kami membinasakan kota-kota, kecuali penduduknya dalam keadaan melakukan kedzaliman.” (Qs. al-Qashash [28]: 59).

“ ... maka tidak dibinasakan kecuali kaum yang fasik.” (Qs. al-Ahqâf [46]: 35).

“Kami telah membinasakan mereka, karena sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang berbuat dosa (al-mujrim).” (Qs. ad-Dukhân [44]: 37).

Ayat-ayat di atas menunjukkan bahwa ‘adzab Allah hanya akan dijatuhkan kepada penduduk negeri yang melakukan kedzaliman, kemaksiatan, dan kefasikan. Dengan kata lain, ‘adzab Allah hanya akan dijatuhkan, tatkala peringatan-peringatan Allah SWT melalui lisan RasulNya telah diabaikan dan didustakan.

Akan tetapi, ada beberapa riwayat yang menunjukkan bahwa ‘adzab Allah bisa saja mengenai orang-orang mukmin tatkala mereka enggan mencegah kemungkaran padahal mereka mampu melakukannya.

Dari Adi bin Umairah dituturkan, bahwasanya ia pernah mendengar Rasulullah bersabda:

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengadzab orang-orang secara keseluruhan akibat perbuatan mungkar yang dilakukan oleh seseorang, kecuali mereka melihat kemungkaran itu di depannya, dan mereka sanggup menolaknya, akan tetapi mereka tidak menolaknya. Apabila mereka melakukannya, niscaya Allah akan mengadzab orang yang melakukan kemungkaran tadi dan semua orang secara menyeluruh.” [HR. Imam Ahmad].

Sedangkan ‘adzab manusia, baik berupa pembunuhan, teror, pengusiran, dan lain sebagainya semata-mata tergantung dari kehendak manusia itu sendiri. Contohnya, Fir’aun pernah mengumumkan hukuman bunuh bagi bayi yang lahir laki-laki. Rasulullah Saw menghukum Bani Quraidzah dengan pembunuhan atas pengkhianatan mereka. Nabi Saw juga pernah mengusir Bani Nadzir dari kota Madinah, sebagai hukuman atas makar yang mereka lakukan.

Jenis-Jenis ‘Adzab Allah

‘Adzab Allah SWT ada dua jenis.

Pertama, ‘adzab yang ditimpakan kepada penduduk suatu negeri yang berakibat musnahnya penduduk kota tersebut (isti’shâl).

Kedua, ‘adzab yang sangat keras, akan tetapi tidak sampai memusnahkan penduduk negeri tersebut.

‘Adzab jenis pertama dijatuhkan Allah SWT kepada umat terdahulu, seperti kaum Nabi Nuh, kaum Tsamud, dan lain sebagainya. Kaum-kaum tersebut telah dimusnahkan Allah SWT akibat pengingkaran mereka terhadap tanda-tanda kebesaran Allah SWT.

Jika tanda-tanda kebesaran Allah SWT telah ditunjukkan kepada suatu kaum, namun kaum tersebut tetap saja ingkar dan mendustakan Allah dan RasulNya, maka cepat atau lambat Allah SWT pasti akan memusnahkan kaum tersebut.

Allah SWT berfirman:

“Tak ada suatu negeripun (yang durhaka penduduknya), melainkan Kami membinasakannya sebelum hari Kiamat atau kami adzab (penduduknya) dengan adzab yang sangat keras. Yang demikian itu tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfudz). Dan sekali-kali tidak ada yang menghalangi Kami untuk mengirimkan tanda-tanda kekuasaan Kami) , melainkan karena tanda-tanda itu telah didustakan oleh orang-orang dahulu.” (Qs. al-Isrâ’ [17]: 58-59).

Allah SWT telah menetapkan, bahwa orang-orang yang mendustakan tanda-tanda kekuasaanNya akan dimusnahkan. Tanda kebesaran Allah ini pernah diberikan kepada Rasul-Rasul terdahulu; misalnya, unta betina Nabi Shaleh bagi kaum Tsamud. Sayangnya, kaum Tsamud mengingkari tanda kebesaran Allah ini. Akhirnya kaum Tsamud dimusnahkan dari muka bumi.

Mayoritas ahli tafsir menyatakan bahwa ayat ini berhubungan dengan permintaan orang-orang Quraisy kepada Nabi Saw agar beliau menunjukkan tanda-tanda kekuasaan Allah sebagai bukti kebenaran kenabian dan risalahnya. Akan tetapi, Allah SWT memberitahu Nabi Saw, bahwa jika Allah mengabulkan permintaan mereka, namun mereka tetap saja ingkar dan mendustakan tanda-tanda kebesaran Allah tersebut, niscaya mereka akan dimusnahkan sebagaimana kaum-kaum terdahulu [Ali ash-Shabuni, Shafwât at-Tafâsîr, juz 2, hal. 165].

Oleh karena itu, Allah SWT tidak mengiyakan permintaan kaum Quraisy tersebut, dikarenakan Ia tidak ingin memusnahkan kaum Quraisy.

Dari sini kita bisa menyimpulkan, bahwa ‘adzab isti’shâl (pemusnahan) tidak akan menimpa umat Muhammad Saw. Tetapi, umat Muhammad Saw tidak luput dari ‘adzab yang keras, jika mereka melakukan kedzaliman, kefasikan, dan kekufuran.

‘Adzab Akibat Pembesar-Pembesar Fasiq Dan Dzalim

Jika pembesar-pembesar suatu negeri atau kota melakukan kemaksiatan, kedurhakaan, dan kedzaliman, niscaya Allah akan mengirimkan ‘adzab kepada penduduk negeri tersebut.

Al-Qur’an telah menyatakan hal ini dengan sangat jelas:

“Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah SWT), tetapi mereka melakukan kedurhakaan dalam negeri itu. Maka sudah sepantasnya berlaku terhadapnya perkataan (ketentuan Kami), kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya.” (Qs. al-Isrâ’ [17]: 16).

Ibnu ‘Abbas tatkala menafsirkan ayat ini menyatakan:

“Maksud ayat ini adalah, jika Kami (Allah) telah memberikan kekuasaan kepada pembesar-pembesar di sebuah kota, kemudian mereka berbuat maksiyat di dalamnya, maka Allah SWT akan menghancurkan penduduk di negeri tersebut dengan ‘adzab.” [Mukhtashar Tafsir Ibnu Katsir, juz 2, hal. 371].

Dalam ayat lain, Allah SWT mendiskripsikan pula kerusakan di darat dan laut akibat perbuatan manusia.

“Telah tampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebagian dari akibat perbuatan mereka, agar mereka kembali ke jalan yang benar.” (Qs. ar-Rûm [30]: 41).

Imam Baidhawi berkata, “Yang dimaksud dengan kerusakan (pada ayat tersebut) adalah paceklik (al-jadb), kebakaran yang merajalela, ketenggelaman, hilangnya keberkahan, dan banyaknya kelaparan sebagai akibat kemaksiatan dan ulah perbuatan manusia.” [Imam al-Baidhawi, Tafsir al-Baidhawi, juz 2, hal. 106].

Menurut Imam Ibnu Katsir, yang dimaksud kerusakan adalah berkurangnya hasil-hasil pertanian dan buah-buahan karena kemaksiatan manusia. Sebab, baiknya bumi dan langit tergantung pada ketaatan [Mukhtasar Tafsir Ibnu Katsir, hal. 57].

Kedzaliman penguasa, keengganan rakyat melakukan koreksi dan muhasabah terhadap penguasa merupakan pemicu datangnya ‘adzab dari Allah SWT. Sebaliknya, ketaatan kepada Allah SWT merupakan kunci bagi perbaikan bumi dan seisinya.

Khatimah

Seorang mukmin harus menyakini bahwa seluruh musibah yang menimpa dirinya berasal dari Allah SWT. Sebab, tidak ada satupun musibah yang terjadi di muka bumi ini, kecuali atas Kehendak dan Ijin Allah SWT. Akan tetapi, seorang mukmin juga wajib mengimani adanya musibah-musibah yang disebabkan karena kemaksiatan yang dilakukan oleh manusia sendiri

Sesungguhnya, musibah maupun ‘adzab yang ditimpakan Allah SWT kepada manusia ditujukan agar mereka kembali mentauhidkan Allah SWT, dan menjalankan seluruh syariatNya dalam kehidupan bernegara dan bermasyarakat. Sayangnya, banyak orang memandang musibah sebagai peristiwa dan fenomena alam biasa, bukan sebagai peringatan dan pelajaran dari Allah SWT. Akibatnya, mereka tetap tidak mau berbenah dan memperbaiki diri. Mereka tetap melakukan kemaksiatan dan menyia-nyiakan syariat Allah SWT. Mereka lebih percaya kepada kekuatan ilmu dan teknologi buatan manusia untuk menangkal bencana dan musibah dari pada Kekuatan dan Kekuasaan Allah SWT. Adanya musibah tidak justru menjadikan mereka rendah diri dan bersandar kepada Allah, namun justru menyeret mereka untuk semakin ingkar kepada Allah SWT.

Salahsatu bentuk pembenahan diri adalah berusaha semaksimal mungkin untuk menangkal bencana dan musibah dengan berbagai sarana dan prasarana; misalnya; merancang master planning yang komprehensif, membangun sistem drainase yang baik, mendirikan tembok dan bendungan beton yang kokoh, dan lain sebagainya. Namun, pembenahan harusnya tidak hanya berhenti pada aspek-aspek fisik seperti ini saja, akan tetapi harus mencakup pula pembenahan spritual yang mampu mengantarkan kepada ketaqwaan yang hakiki; yakni mentauhidkan Allah SWT dan menjalankan seluruh syariatNya. Sebab, penyebab utama datangnya ‘adzab adalah kemaksiatan, bukan semata-mata karena lemah maupun kurangnya sarana dan prasarana fisik -- Wallahu a’lam bi ash-Shawab.

Tidak ada di kalangan manusia yang suka pada bencana. Bencana adalah hal yang sangat menyusahkan manusia. Kerana itulah manusia bersedih hati dengan datangnya bencana.Kendati demikian, tidak ada di kalangan manusia, baik itu secara perseorangan maupun secara kelompok, dapat mengelak atau dapat terlepas daripada bencana, sekalipun dia seorang yang berkuasa atau seorang yang kaya. Cuma ada orang yang ditimpa bencana sekali-sekali saja, ada yang selalu, ada yang ringan, ada yang berat, ada yang terjadi pada dirinya, keluarga dan harta bendanya atau kedudukannya dan lain-lain lagi. Di antara bencana-bencana itu mana yang lebih berbahaya?

Sebenarnya bencana terbagi menjadi dua:

Pertama: Yang bersifat hissi atau bersifat lahir

Bencana ini berbagai macam bentuknya, di antaranya seperti sakit, harta hilang, kematian keluarga yang tercinta, difitnah, dipermalukan, dipukul orang, jatuh miskin, turun pangkat, perniagaan rugi, diPHK, harta musnah oleh bencana alam, dipenjara dan lain sebagainya.

Kedua: Yang bersifat maknawi atau rohani

Bencana ini berbagai macam pula bentuknya, seperti di antaranya adalah melupakan ilmu yang telah dipelajari, tercabut iman, atau iman berkurang, ilmu tidak diamalkan, iman tercabut yang ada hubungan dengan akidah. Iman merosot karena beberapa sebab, seperti di antaranya ada amalan yang biasa dikerjakan tidak lagi dikerjakan, atau melakukan dosa, baik itu kecil maupun besar.

Dosa itu, ada dosa lahir dan ada dosa batin. Di antara dosa-dosa itu ialah seperti berzina, riba, korupsi, mencuri, menipu, minum arak, judi, mengumpat, memfitnah, menghina, menghasut, hasad, tamak, bakhil, pemarah, mengadu domba dan lain-lain.

Di antara dua bentuk bencana ini, bencana yang paling berbahaya ialah bencana yang bersifat rohani dan maknawi, karena bencana ini akan membawa ke Neraka. Sebaliknya bencana yang bersifat hissi tidak membawa ke Neraka. Bahkan menguntungkan karena boleh jadi dapat menjadi sebab dihapuskannya dosa atau mendapat derajat yang baik di dalam Sorga, asalkan pandai menerimanya.

Oleh karena itu bencana yang bersifat rohani dan maknawi ini sangat dibenci dan wajib dijauhi. Maksudnya, setiap dosa adalah bencana, maka wajib dijauhi. Tapi bencana yang bersifat hissi tidak perlu dibenci. Ia hanya menyusahkan, dan tidak menjadi alasan untuk dihindari. Juga tidak salah jika setelah ditimpa suatu bencana, kita berusaha mengatasinya dengan tawakal karena bagi orang-orang yang lemah iman dan tidak tahan dengan ujian dapat jatuh pada dosa lain atau tercabut iman karena ujian yang berat itu.

Tapi bagi orang yang mampu berhadapan dengan ujian atau orang yang imannya kuat, tidak salah pula untuk tidak berusaha menghilangkannya. Karena sifat 'ridha' menerima ketentuan Allah itu adalah salah satu sifat terpuji. Ia merupakan sifat-sifat Rasul, dan pahalanya amat besar di sisi Allah yang Maha Pemurah.

Di akhir zaman ini oleh karena kebanyakan umat Islam cenderung menjadi jahil pada ilmu agama, kemudian cinta dunianya juga begitu mendalam, maka mereka lebih banyak terikat dan dipengaruhi oleh kehidupan yang terdekat, yaitu dunia ini. Sedangkan kehidupan Akhirat hanya sekedar tahu adanya saja, namun hatinya tidak pernah berfikir ke sana. Timbullah sikap acuh tak acuh pada kehidupan Akhirat. Maka timbul pulalah "salah fikir". Kita memandang perkara yang terdekat ini amat penting. Nikmatnya menjadi tujuan, sedangkan bencananya diabaikan. Akibatnya nikmat dan bencana di Akhirat pun dipandang kecil saja!

Oleh karena itulah kita yang menjadi "lupa daratan" akibat nikmatnya dunia ini merasa sangat menderita bila mengalami bencana dunia. Tidak sedikit kalangan umat muslim yang apabila ditimpa bencana bersifat hissi di dunia ini (seperti sakit, miskin, dipecat, tidak naik pangkat, turun pangkat, difitnah, hilang harta, rugi di dalam perniagaan, dipukul, dipenjara dan lain sebagainya), MasyaAllah, bukan main sedihnya!

Galau, emosi jiwa, kusut fikiran, marah-marah, bersungut-sungut, merasa tidak bahagia, gelisah, merasa kesal tak berkesudahan. Mengadu di sana, mengadu di sini, bertemu siapa saja langsung ditumpahkan perasaan susahnya. Kekusutan fikirannya demikian nyata, terlihat pada wajahnya. Melakukan apa saja serba tidak kena. Begitulah perasaan kecewa pada ujian ini. Bila iman tak seberapa atau bahkan terlalu lemah, kemudian langsung putus asa. bahkan ada yang nekad bunuh diri untuk menyelesaikan masalahnya. Dia pikir dengan cara itu dapat menyelesaikan masalah. Dia ditipu oleh syaitan terkutuk karena memandang besarnya dunia ini. Tersesat jalan di dunia ini, dan ke Neraka akibatnya. Wal’iyazubillah!

Bagi umat Islam yang kuat imannya, datangnya ujian dan bencana dunia yang bersifat hissi ini tidak membuatnya demikian ambil pusing. Bahkan bagi golongan muqarrobin dan siddiqin seperti para Nabi, para Sahabat dan para Auliya, mereka sangat terhibur dengan ujian dunia itu. Mereka merasa dosa mereka terampuni dengan datangnya ujian dunia dan bencana tsb.

Rasulullah saw pernah bersabda: ”Tidaklah seorang hamba muslim tertimpa derita dari penyakit atau perkaran lain kecuali Allah hapuskan dengannya (sakit tersebut) kejelekan-kejelakannya (dosa-dosanya) sebagaimana pohon menggugurkan daunnya “ [HR. Bukhari-Muslim].

Perhatikan kisah berikut ini.

Pada zaman Rasulullah SAW, ada seorang perempuan yang memiliki tiga orang putra. Dia sanggup, bahkan bangga melepaskan ketiga putraya turut berjuang di medan perang, dan tersenyum ketika mendapat berita bahwa putra sulung dan putra keduanya gugur menjadi syuhada.

Namun dia menangis sangat sedih tatkala diberitahu bahwa putra bungsunya pun kemudian turut mati syahid.

Ketika ditanya mengapa sebelumnya ia tersenyum, namun sekarang menangis, sang bunda menjawab, “Aku sedih karena tidak ada lagi anak yang dapat kukorbankan untuk jihad fisabilillah!”

Umat Islam di zaman gemilang dan di zaman keemasan terutama sekitar 300 tahun setelah kepergian Rasulullah SAW sangat sensitif pada bencana yang bersifat maknawi dan rohani.

Mereka memandang serius bencana ini. Mereka sangat takut pada ujian yang bersifat maknawi dan rohani. Jiwa mereka sangat tersiksa dengan adanya ujian ini. Bahkan bencana dalam bentuk ini, belum datang pun sudah membuat mereka sangat takut kalau-kalau suatu masa nanti akan menghampiri mereka, baik itu secara sedar atau tidak. Kenapa? Sebab bencana ini dimurkai oleh Allah dan jika Allah tidak mengampuni, maka akan membawa mereka ke Neraka, wal’iyazubillah!

Hayati pula kisah di bawah ini.

Pada suatu hari, Sayidina Abu Bakar pergi ke kebunnya untuk melihat hasil tanamannya. Dilihatnya pohon-pohon dan tanamannya banyak yang sudah berbuah. Karena terlalu asyik melihat buah-buahnya yang sudah masak itu, beliau terlena dan ketinggalan shalat Ashar berjemaah bersama Rasulullah SAW. Dengan rasa takut dan kesal yang tidak terkira, kebun itu langsung diwakafkan untuk umat Islam dan beliau menggandakan shalatnya sebanyak 70 kali!

Sebaliknya kebanyakan umat Islam di akhir zaman ini tidak sensitif dengan bencana maknawi dan rohani. Kita tidak merasakan apa-apa dengan adanya bencana ini dan rileks saja. Kita tidak merasa bersalah bahkan ada yang sama sekali mengabaikannya seolah-olah bencana ini tidak terjadi dan tidak pernah terjadi.

Sebagai contoh, kita tidak merasakan itu sebagai bencana apabila meninggalkan shalat atau terlewat shalat. Kita tidak merasakan bahwa bencana telah menimpa tatkala kita mengumpat, memfitnah, menghina, mendurhakai kedua orangtua dan guru, berzina, berbohong, korupsi, membuka aurat, bergaul bebas, tidak berzakat, tidak berpuasa, sombong, riya, tamak, bakhil, marah, dendam, hasad, dengki, mengadu domba, menghasut, bertengkar, membunuh, riba, tidak belajar, tidak berbelas kasihan, tidak bertenggang rasa, tidak toleran, tidak sabar, tidak pemurah, tidak iedha, tidak membantu orang lain dan dlsb.

Oleh karena bencana maknawi dan rohani ini tidak dianggap dan tidak dipandang bencana, maka pada sementara orang kemuin dianggap kebiasaan dan diamalkan setiap hari hingga menjadi budaya.

Sebagai contoh, bila kita berkumpul-kumpul, mengumpat dan mengolok-olok orang lain sering kita dengar bersama, tertawa bersama, rasa senang bersama, sambung-menyambung antara satu sama lain mengumpat orang lain. Adakalanya yang diumpat itu kawan sendiri, ayah ibunya, gurunya, pemimpin sendiri, isteri dan suami sendiri, hingga terlewat atau tertinggal shalat. Bertambah lagi membesar bencana itu yang tidak lagi dianggap bencana. Kemudian setelah selesai ada yang menipu orang, ada yang pulang ke rumah marah-marah pada isteri, membentak-bentak tidak menentu Bertambah besar lagi bencana itu, ibarat orang sakit, sakitnya telah kronik. Namun tidak terasa itu adalah bencana yang memecah-belah rumah tangga, keluarga, satu masyarakat, satu bangsa kemudian akhirnya terjun ke Neraka.

[Sumber: Blog Kajian Islam]

Perbaharuilah Imanmu

2018-04-30T02:54:00.006+07:00

Urgensi memperbaharui iman.

Kisah Ubaidillah bin Jahsyi yang berhijrah ke Habasyah bersama istrinya, Romlah r.a (Ummu habibah) dan anak mereka untuk menyelamatkan keimanan yang baru dipeluknya dari kemarahan Abu Sofyan bin Harb, ayah sang istri.

Namun, setelah bertahun-tahun keluarga tersebut hidup dalam ketentraman dalam naungan Islam, tiba-tiba Ubaidillah bin Jahsyi murtad dan menjadi nasrani. Akhlaknya berubah menjadi pemabuk dan berlaku kasar terhadap Romlah Ra dan puncaknya adalah keputusannya untuk menceraikan sang istri karena setelah dipaksa tetap tidak mau mengikuti agama barunya tsb.

Oleh karena itu, Rasulullah saw memerintahkan setiap muslim untuk memperbaharui keimanannya, apa pun kelas imannya, apa pun amalnya, dan setinggi apa pun ilmu yang di milikinya. Rasulullah bersabda:

“Jaddiduu diinikum, perbaharuilah diin kalian!” (HR Tirmidzi dari Ummu Salamah ra).
Iman, letaknya ada dihati. Karenanya, perhatikanlah amalan-amalan hati untuk menjaga keimanan tsb. Perbanyaklah amalan-amalan hati yang akan menyuburkan makna iman dalam hati dan menebalkan keikhlasan kita kepada Allah sehingga terbangun rasa kebersamaan kita kepada Allah (ma’iyatullah).

Rasulullah menjelaskan kepada kita, bahwa hati manusia mudah terbolak-balik. Adakalanya, anda melihat seorang muslim menunjukkan ketaatan kepada Allah sehingga mempesona manusia namun tak lama berselang ia berubah, terlalu banyak melakukan hal-hal yang mudah tanpa ada maslahat dinniyah atau membiarkan waktunya berlalu tanpa ada faedah atau maslahat syar’iyyah.

”Laa wa muqallibal quluub, Tidak. Demi (Dzat) yang membolak-balik hati”. (HR. Bukhary dari Abdullah bin Umar Ra).

Saudaraku, perhatikanlah bahwa tanpa hidup tanpa keimanan di hati adalah kehidupan tanpa keberkahan. Karenanya, perhatikanlah bagaimana Allah memerintahkan kita untuk selalu memperbaiki kualitas keimanan kita. Allah berfirman:

”Wahai orang-orang yang beriman, berimanlah kalian kepada Allah, Rasulnya, dan Kitab yang telah diturunkan kepada Rasulnya dan Kitab yang diturunkan sebelumnya”. (QS. An-Nisaa’:136).

Perhatikanlah! Bagaimana bisa, Al Qur’an menuntut keimanan dari orang-orang yang telah beriman sedangkan mereka telah menunjukkan keimanannya? Bahkan khittab (obyek) ayat tersebut berbunyi: ”hai orang-orang yangberiman!”. Apa yang sebenarnya makna iman yang dituntut oleh ayat Al Qur’an ini? Sesungguhnya, ayat tersebut menuntut orang-orang yang beriman untuk senantiasa memperbaharui keimanan mereka! Yang demikian itu, karena memang: iman memerlukan pembaharuan dari waktu ke waktu.

Bagaimana memperbaharui keimanan?

Diantara cara dari banyak cara memperbaharui keimanan adalah dengan memperbanyak amalan hati seperti menjaga waktu sholat, mencintai sholat malam, memperbanyak shoum sunnah, dzikir dan menjaga kekhusu’an.

Salah satu cara sarana untuk memperbaharui keimanan, hendaklah kita menyediakan waktu khusus diluar waktu sholat, qiyamullail, dzikir dan tilawah qur’annya untuk menyendiri atau berkhalwah. Dalam sebuah atsar dikatakan, seorang yang berakal itu membagi waktunya menjadi empat: salah satunya adalah waktu yang ia isi untuk menyendiri, merenungi diri, bermuhasabah!

Saat berkhalwat itulah, ia dapat semaksimal mungkin mendekatkan dirinya kepada Allah. Ia dapat sungguh-sungguh bersama Dzat yang paling dicintainya, dan disaat itu pulalah ia dapat merasakan manisnya bermunajat kepada Kholiqnya.

Selain itu, dengan berkhalwah, ia bisa mengintrospeksi diri/bermuhasabah dengan menghitung-hitung semua yang telah dikerjakannya tanpa ada gangguan dari orang-orang yang memujinya maupun mereka yang mencelanya. Di saat itu, ia berkesempatan untuk mengingat dosa-dosanya, kemaksiatannya, ketelodorannya, serta kealpaan dirinya, khususnya terkait kemaksiatan bathiniyyah yang tidak diketahui oleh orang-orang yang memujinya, yang hanya diketahui oleh dirinya sendiri.

Di saat khalwah inilah, ia bisa mencucurkan air mata penyesalan dan taubat nashuha, menangis karena takut, malu, cinta dan khusyu’ kepada Allah Yang Maha Suci. Semoga saja, air mata yang mengalir itu adalah air mata kejujuran yang manfaatnya jauh lebih besar daripada amal-amal yang selama ini dibanggakan!

Rasulullah saw mengabarkan bahwa salah satu dari kategori manusia yang akan mendapatkan naungan dari Allah di bawah ’Arsy pada hari tiada naungan selain naungan-Nya adalah laki-laki yang menangis dalam khalwahnya.

”Wa rajulun dzakarallah khaaliyan fa faadhot ’ainaaha. Dan laki-laki yang mengingat Allah dalam kesendiriannya lalu air matanya mengalir.” (HR Bukhary-Muslim dari Abu Hurairah ra).

Perhatikan kata khaaliyan yang berarti ’dalam kesendirian’ pada hadits di atas. Benar, orang itu berada dalam keadaan sunyi, jauh dari sum’ah (pamer), dan riya’ (agar dilihat orang lain). Ia ditemani oleh kemurnian dan keikhlasannya kepada Allah ’Azza wa Jalla.

Pada saat khalwah itu, ia dapat mengingat-ingat cobaan dan musibah yang menimpanya dan juga saudara-saudaranya, kalau-kalau faktor penyebabnya adalah dosa-dosanya. Terlebih lagi jika ia berposisi sebagai seorang pemimpin. Kemudian hatinya terus mengumandangkan firman Allah:

”Qul huwa min ’indi anfusikum. Katakan: itu dari (kesalahan) dirimu sendiri.” (Qs. Ali Imran: 165).

Dan selanjutnya, ia bertekad untuk bertaubat dari dosa-dosa tsb, dan memperbaiki aib diri sendiri. ”Turunnya musibah itu hanyalah karena dosa, dan baru diangkat karena taubat!”. Demikian menurut sebagian ulama salaf.

Dalam khalwah itu, manusia akan membiasakan diri untuk memperhatikan faktor-faktor turunnya bala’/mushibah dengan seksama menurut kacamata syari’at. Bukan semata-mata dari sudut pandang ilmu pengetahuan ansich.

[Dari Sampurna Budi Utama]

Selayang Pandang Mesjid Muhammad Cheng Ho Surabaya

2018-04-30T02:13:00.006+07:00

Masjid Muhammad Cheng Hoo dibangun atas gagasan H. M. Y. Bambang Sujanto dan teman-teman Pembina Imam Tauhid Islam (PITI). Pembangunannya dimulai tanggal 15 Oktober 2001 bertepatan dengan Isra' Mi'raj Nabi Muhammad SAW. Pada tanggal 13 Oktober 2002 proses pembangunan selesai dan masjid sudah dapat digunakan untuk beribadah. Masjid diresmikan oleh Menteri Agama Republik Indonesia (Bapak Prof. Dr. Said Agil Husain Al-Munawar, MA.) pada tanggal 28 Mei 2003.

Kompleks Masjid Muhammad Cheng Hoo dibangun di atas tanah seluas 3.070 meter persegi. Rancangan awal Masjid Muhammad Cheng Hoo di Surabaya diilhami dari bentuk Masjid Niu Jie di Beijing yang dibangun pada tahun 996 Masehi. Masjid ini dibangun dengan konsep tanpa pintu sebagai simbol keterbukaan. Siapa pun, dari etnis apapun, berhak menggunakan masjid ini untuk beribadah. Masjid ini diharapkan dapat menjembatani segala perbedaan dalam masyarakat Indonesia.

Secara keseluruhan Masjid Muhammad Cheng Hoo berukuran 21 x 11 meter, dengan bangunan utama 11 x 9 meter. Pada sisi utara dan selatan bangunan utama terdapat bangunan pendukung yang lebih rendah daripada bangunan utama. Ukuran 11 meter pada bangunan utama masjid diambil dari ukuran panjang/lebar Ka'bah saat pertama kali dibangun oleh Nabi Ibrahim AS. Sedangkan ukuran 9 meter inspirasinya didapat dari sejarah Walisongo yang melaksanakan syi'ar Islam di tanah Jawa. Masjid Muhammad Cheng Hoo mampu menampung hingga 200 orang jamaah.

Arsitekturnya yang menyerupai bangunan kelenteng adalah gagasan untuk menunjukkan identitas sebagai muslim Tionghoa di Indonesia dan untuk mengenang leluhur warga Tionghoa yang mayoritas beragama Buddha. Bagian atas dari bangunan utama bertingkat 3 dari pengaruh Hindu Jawa. Bentuknya menyerupai pagoda, berbentuk segi 8 (pat kwa). Angka 8 dalam bahasa Tionghoa disebut Fat yang berarti jaya dan keberuntungan. Anak tangga di bagian serambi masjid berjumlah 5, representasi rukun Islam. Sedangkan anak tangga di bagian dalam masjid berjumlah 6, representasi rukun iman.

Pada bagian depan bangunan utama terdapat ruangan yang dipergunakan oleh imam untuk memimpin sholat dan khotbah yang sengaja dibentuk seperti pintu gereja, ini menunjukkan bahwa Islam mengakui dan menghormati keberadaan Nabi Isa AS sebagai utusan Allah yang menerima Kitab Injil bagi umat Nasrani. Juga menunjukkan bahwa Islam mencintai hidup damai, saling menghormati dan tidak mencampuri kepercayaan orang lain.

Warna dominan pada bangunan masjid: merah, kuning, biru dan hijau. Dalam kepercayaan Tionghoa, warna merah adalah simbol kebahagiaan, warna kuning adalah simbol kemashyuran, warna biru adalah simbol harapan, dan warna hijau adalah simbol kemakmuran.

Pada sisi utara masjid terdapat relief Muhammad Cheng Hoo bersama armada kapal yang digunakannya dalam mengarungi Samudera Hindia. Relief ini memiliki pesan kepada muslim Tionghoa di Indonesia pada khususnya agar tidak risih dan sombong sebagai orang Islam. Orang Tionghoa menjalankan ajaran Islam bukanlah merupakan hal yang aneh atau luar biasa. Hal itu adalah wajar, karena 600 tahun yang lalu pun sudah ada laksamana Tionghoa yang taat menjalankan ajaran Islam bernama Muhammad Cheng Hoo. Beliau juga turut mensyi'arkan agama Islam di tanah Indonesia.

Fasilitas yang ada di dalam kompleks Masjid Muhammad Cheng Hoo antara lain: kantor, sekolah TK, lapangan olah raga, kelas kursus bahasa mandarin dan kantin. Fasilitas tersebut disediakan demi kenyamanan beribadah dan untuk mempererat tali silaturahmi sesama umat. Selain itu banyak juga kegiatan sosial yang diselenggarakan PITI mengambil tempat di kompleks masjid ini, beberapa diantaranya: distribusi sembako murah, donor darah, serta pengobatan akupunktur.

Alamat Masjid Muhammad Cheng Hoo:

Jalan Gading No. 2,

Kelurahan Ketabang,

Kecamatan Genteng,

Surabaya 60272.

(Belakang Taman Makam Pahlawan Kusuma Bangsa)

Tel. (031) 5342112, 5342224.

Dari Mimimama Wawawa

Adab Menjenguk Orang Sakit & Mengurus Jenazah

2018-04-28T23:22:00.004+07:00

KEUTAMAAN MENJENGUK ORANG YANG SAKIT

1. Hak dan kewajiban sesama muslim

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: حق المسلم على المسلم ست, قيل ماهن يا رسول الله؟ قال: إذا لقيته فسلم عليه, وإذا دعاك فأجبه, وإذا استنصحك فانصح له, وإذا عطس فحمد الله فشمته, وإذا مرض فعده, وإذا مات فاتبعه. (روى البخاري ومسلم عن أبي هريرة)

2. Mendapatkan permohonan ampun dan keselamatan dari Malaikat

APA YANG DISYARI’ATKAN BAGI YANG SAKIT?

1. Ridho dan Sabar terhadap ketentuan Allah. Yang dimaksud dengan sabar adalah menahan jiwa dari penderitaan, menahan lisan dari mengumpat, serta menahan anggota tubuh dari merusak atau merobek-robek pakaian dan yang semisalnya.

روى مسلم عن صهيب بن سنان رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: عجبا لأمرالمؤمن إن أمره كله له خير, وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن: إن أصابته سراء شكرفكان خيراله, وإن أصابته ضراء صبرفكان خيراله

2. Berbaik sangka kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

روى مسلم عن جابر رضي الله عنه قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول قبل موته بثلاث: لا يموتن أحدكم إلا وهو يحسن الظن بالله عز وجل.

3. Memiliki rasa takut & harap. Takut akan hukuman Allah karena dosa-dosanya dan mengharapkan rahmat Rab-nya.

روى الترمذي وابن ماجه عن أنس أن النبي صلى الله عليه وسلم دخل على شاب وهو في الموت: فقال: كيف تجدك؟ قال والله, يا رسول الله, إني أرجوالله وإني أخاف ذنوبي. فقال صلى الله عليه وسلم: لا يجتمعان في قلب عبد في مثل هذا الموطن إلا أعطاه الله ما يرجو وآمنه مما يخاف.

4. Sekalipun berat penderitaan, tidak boleh mengharapkan kematian.

روى البخاري ومسلم عن أنس رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: لا يتمنين أحد منكم الموت لضر نزل به: فإن كان لابد متمنيا للموت فليقل: اللهم أحيني ما كانت الحياة خيرالي, وتوفني إذا كانت الوفاة خيرالي.

5. Memperbanyak taubat dan memohon ampunan

6. Diharamkan berobat dengan sesuatu yang dapat merusak aqidah, seperti menggantungkan jampi-jampi yang mengandung kalimat syirik/nama-nama asing. Berobat kepada dukun dan sejenisnya.

7. Dianjurkan berobat dengan ruqyah yang disyari’atkan, seperti ayat-ayat al-Qur’an dan do’a-do’a dari Nabi. Ibnu Qayyim berkata:’Yang termasuk pengobatan paling tepat adalah melakukan kebaikan, berzikir, dan berdo’a juga tunduk kepada Allah dengan taubat.

8. Dibolehkan berobat dengan obat-obat yang mubah.

9. Bila ada hak yang harus ditunaikan, maka sampaikanlah kepada teman atau saudaranya bila hal itu memudahkannya, namun bila tidak maka berwasiatlah.

10. Menulis wasiat.

ADAB MENJENGUK ORANG SAKIT

1. Duduk di samping kepalanya.

2. Menanyakan keadaannya.

3. Menanyakan keinginannya.

4. Mengusap tubuh yang sakit dengan tangan kanan.

5. Mendoakannya.

قال النبي صلى الله عليه وسلم: اللهم رب الناس أذهب البأس واشفه: أنت الشافي, لا شفاء إلا شفاؤك شفاء لا يغادر سقما. (أخرجه البخاري ومسلم)

6. Mengunjungi yang sakit bisa dilakukan kapan saja.

TANDA-TANDA SAKARATUL MAUT

1. Ujung jemari kaki menjadi dingin.

2. Dahi mengeluarkan keringat.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: موت المؤمن بعرق الجبين.

3. Gelisah dan takut.

4. Kerongkongan dan dadanya berbunyi karena napas dan ruh yang akan keluar.

YANG HARUS DILAKUKAN OLEH KERABAT MAYIT

1. Menghadapkannya ke arah kiblat.

2. Mentalkinkannya dengan Kalimat syahadatain.

روى مسلم أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: لقنوا موتاكم لا إله إلا الله.

وروى أبو داود والحاكم عن معاذ بن جبل رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من كان آخر كلامه لا إله إلا الله دخل الجنة.

TATACARA TALKIN

Tuangkan beberapa tetes air ke bibir & kerongkongannya, agar mudah mengucapkan syahadat. Bisa menggunakan siwak, kain, atau kapas.
Usap wajah & keningnya dengan kain basah.
Bersiwak bila memungkinkan.
Duduk di samping kepalanya seraya mentalkinkannya.
Dengan kalimat perintah serta panggil dengan panggilan kesukaannya kemudian lakukan tiga kali berturut-turut.
Dengan membimbing atau mencontohkannya. Hal itu dilakukan bila orang tsb tidak merespon cara yg pertama.

YANG HARUS DIJAGA DAN DIPERHATIKAN

1. Apabila orang tersebut mengulang-ulang syahadat, maka tidak perlu ditalkinkan.

2. Apabila telah mengucapkan syahadat, maka jangan ditalkinkan lagi kecuali bila ia mengucapkan kalimat lain atau pingsan.

3. Tidak disukai mentalkinkan yg sedang sakaratul maut dengan merengek-rengek lebih dari tiga kali.

4. Apabila menggerakkan jari telunjuknya dan memberikan isyarat syahadat, serta tidak mampu mengucapkannya, maka tdk ditalkinkan.

5. Mendo’akannya serta tdk berkata kecuali yang baik-baik saja.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا حضرتم المريض أو الموت فقولوا خيرا, فإن الملائكة يؤمنون على ما تقولون (رواه مسلم)

6. Bila dia orang yang memiliki iman yg kuat atau orang kafir, maka ditalkinkan dengan cara pertama (perintah). Jika ia muslim yang lemah imannya, menggunakan cara yg kedua (bimbing).

7. Boleh seorang muslim mengunjungi orang kafir saat sakaratul maut untuk menawarkan keislaman kepadanya.

كما في حديث أنس رضي الله عنه السابق عند ما عاد النبي صلى الله عليه وسلم الغلام اليهودي, حضوره صلى الله عليه وسلم وفاة عمه أبي طالب.

8. Tidak mengkhususkan membaca surat yasin, akan tetapi boleh dibacakan surat-surat lain dari al-qur’an untuk mengingatkannya dan melembutkan hatinya.

TANDA-TANDA KEMATIAN

Terbelalak & terbaliknya mata, karena mata mengikuti arah ruh ketika keluar dari jasad.
Berubahnya batang hidung ke kanan atau ke kiri.
Berpautnya betis antara satu dengan yang lainnya.
Turunnya rahang.
Jantung atau nadi berhenti berdetak.
Terlepasnya persendian tulang.
Kulit menjadi tegang terutama di bawah ketiak.
Suhu tubuh menjadi dingin seluruhnya.
Tubuh menjadi keras & kaku terutama jika mayit telah meninggal cukup lama.
Perubahan dalam bau.
Hilangnya tanda hitam pada mata, terutama pada mayit dewasa.

Apabila seseorang mati mendadak, maka tunggulah sesaat hingga muncul tanda-tanda tersebut. (minta bantuan dokter/ahli)
Benar-benar memastikan tanda-tanda yang sudah ada.

YANG HARUS DILAKUKAN SETELAH MENINGGAL

Memejamkan kedua matanya.
Mengikat kedua bibirnya.
Menggerak-gerakkan & melemaskan persendiannya.
Mengikat kedua kakinya agar tidak keluar kotoran.
Melepaskan pakaiannya dengan tetap menjaga auratnya.
Meletakkan sesuatu yang berat di atas perutnya agar tdk kembung.
Meletakkannya di atas ranjang atau tempat yang tinggi agar tubuhnya tidak terpengaruh oleh tanah atau lantai yg dingin/basah.
Menutupinya dengan kain, kecuali meninggal dlm keadaan ihram.
Berdo’a untuk mayit.
Keluarga yg ditinggalkan harus bersabar dan ridho.
Mengucapkan kalimat Istirja’.
Tidak menyebutnya kecuali dengan kebaikan.
Melunasi hutang-hutangnya.
Bersegera mempersiapkan pengurusannya berupa memandikan, mengkafani, mensholati & menguburkannya.
Dikuburkan di tempat dia meninggal.
Memberitahukan kerabatnya untuk menghadiri shalat & mengurus jenazahnya.
Yang mendengar kematian, dianjurkan mendoakan dan memohonkan ampun.
Menyegerakan wasiatnya.

YANG DIHARAMKAN ATAS KERABAT MAYIT

1. Meratapi Mayit.

2. Memukul-mukul pipi & merobek-robek baju (Syaaqah). Rasulullah bersabda:

ليس منا من لطم الخدود, وشق الجيوب, ودعا بدعوى الجاهلية. (رواه البخارى ومسلم)

3. Mencukur rambut kepala (Haliqah).

4. Menguraikan rambut atau membiarkan rambut lebat (gondrong).

5. Menyebarkan berita kematian melalui pengeras suara atau di jalan-jalan & pasar, karena yg demikian termasuk An-Na’yu. Namun apabila memberitahukan kerabatnya/jama’ah untuk membantu mengurusi jenazahnya, maka yang demikian itu tidak termasuk An-Na’yu yg dilarang. Bahkan terkadang menjadi wajib bila tidak ada orang yang bisa mengurus jenazahnya.

KEUTAMAAN MEMANDIKAN JENAZAH

1. Diampuni dosa-dosanya.

2. Mendapatkan pakaian dari sutra di Jannah.

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من غسل ميتا فستره, ستره الله من الذنوب, ومن كفنه كساه الله من السندس.

(حسنه الألباني في صحيح الجامع)

Makna dari merahasiakan adalah menutupinya dan tidak menceritakan aib mayit, seperti luka atau cacat pada tubuhnya yang pada masa hidupnya disembunyikan, maka setelah wafatnya pun harus dirahasiakan sebagai penghormatan, juga aib-aib maknawiyah lainnya dari tanda-tanda meninggal su’ul khatimah. Jika mayit terkenal kefasikan & kebid’ahannya, ahli ilmu berpendapat bukan termasuk sunnah merahasiahkannya akan tetapi justru perlu diberitakan keburukannya sebagai pelajaran bagi yang hidup & peringatan akan kebid’ahannya.

SYARAT-SYARAT YANG MEMANDIKAN

1. Islam

2. Berakal

3. Amanah

4. ‘Alim

5. Merahasiakan

YANG PERLU DIPERHATIKAN

Yang paling utama memandikan adalah yang diberi wasiat, kemudian kerabat yang lebih dekat dan seterusnya.
Tidak terlalu banyak orang.
Dua orang ‘alim & seorang dari kerabatnya yang lalai & suka berbuat maksiat.
Tidak disyaratkan bersuci, itu hanya keutamaan. Wanita haid boleh memandikan.
Memandikan tidak membatalkan wudhu kecuali jika menyentuh. Menurut pendapat yang kuat tidak wajib baginya untuk mandi, namun disunnahkan untuk mandi & wudhu.
Menggunakan air yang suci. Disesuaikan dengan suhu cuaca.

SYARAT TEMPAT MEMANDIKAN

1. Suci dan Besih ( Tidak di WC atau Kamar Mandi )

2. Tertutup Atap Dingdingnya

3. Tidak Terdapat Patung dan Gambar Makhluk Bernyawa

TATA CARA MEMANDIKAN

Letakkan mayit di atas tempat pemandian. Lepaskan pakaiannya dengan tetap menjaga & menutup auratnya. Dudukkan & tekanlah perut mayit dengan tangan kanan sambil diurut-urut 3 atau 5 kali untuk mengeluarkan sisa kotoran yang ada.
Gunakan sarung tangan atau kain untuk membersihkan mayit di bawah kain penutupnya. Pakai masker, celemek & sepatu bot.
Mulailah dengan mewudukan mayit seperti wudhunya shalat.
Pemandian pertama dengan menggunakan air yg dicampur daun bidara hingga berbusa. Takaran dewasa lk. 1 ember air + 2,5 sloki daun bidara/1 cangkir. Anak kecil ½ dari takaran dewasa.
Mulai dengan membasuh kepala, wajah, dada & ketiak mayit 3x.
Mulai dengan bagian sisi kanan mayit. Membasuh tangan mulai dari pangkal hingga pergelangan tangan, pundak, pinggang hingga betis kanannya. Tuangkan air dari atas & bawah kain penutup tanpa membuka aurat. Hal yang serupa dilakukan pada sisi yang kiri. Posisi mayit masih dalam keadaan terlentang.
Kemudian mayit dibalikkan dengan posisi bertumpu pada sisi kiri hingga punggung, pinggang, paha & betis kanannya bisa dibersihkan. Mayit tidak boleh ditelungkupkan. Hal serupa dilakukan pada sisi kiri mayit.
Tuangkan air ke seluruh badan mulai dari kepala hingga kaki. Mayit dalam keadaan terlentang.
Lakukan hal tersebut untuk kedua kalinya. Yang ketiga menggunakan air yang dicampur dengan kapur barus. Bila kurang bersih, ulangi lima atau tujuh kali sesuai kebutuhan. Semuanya kembali kepada ijtihad yang memandikan.
Setelah selesai keringkan seluruh tubuhnya dengan kain/handuk. Ganti kain penutupnya dengan yang baru dan kering dengan tetap menjaga auratnya.
Pindahkan mayit dengan hati-hati ke tempat pengkafanan.
Memandikan jenazah wanita sebagaimana jenazah pria, hanya saja setelah selesai dimandikan, tambutnya digerai dan disisir kemudian dikepang menjadi tiga bagian kemudian dikebelakangkan.

MASALAH-MASALAH TERKAIT

Pertama. Diharamkan lelaki memandikan mayit wanita demikian juga Sebaliknya, kecuali dalam beberapa keadaan berikut ini:

Suami Istri.
Wanita yang sedang ditalak raj’i.
Mayit anak berusia dibawah 7 (tujuh) tahun. Karena dianggap tidak memiliki aurat. Jika badannya besar sehingga nampak padanya beberapa hal yang dapat menimbulkan fitnah. Lebih utama dimandikan oleh wanita.
Seandainya ada wanita yang meninggal di tengah-tengah kaum pria dan tidak ada wanita lain bersamanya, maka mayit tersebut ditaya- mumkan. Begitu pula sebaliknya.

Kedua. Jika ada seorang wanita hamil, kemudian dia mengalami keguguran. Apa yang harus dilakukan?

Jika usia janin 4 (empat) bulan atau lebih, maka dia dimandikan, dikafani dan dishalatkan, bahkan diberi nama & diaqiqahi.
Bila usianya kurang dari 4 bulan, tidak perlu dimandikan dan dikafani tapi cukup dibungkus dengan kain putih dan dikuburkan di pekuburan karena janin tersebut belum ditiupkan ruh ke dalamnya sehingga diperlakukan seperti anggota bagian tubuh yang lainnya.

Ketiga. Apabila wanita hamil wafat, maka diharamkan membedah perutnya & mengeluarkan bayinya. Karena biasanya bayi akan segera meninggal setelah ibunya meninggal satu atau dua jam setelahnya. Mayit dimandikan sebagaimana mestinya. Jika dokter memastikan bahwa bayi yang ada dalam kandungan masih hidup, maka boleh mengeluarkannya dengan berupaya terlebih dahulu melalui jalan keluarnya. Jika tidak bisa, maka boleh dengan alternatif lain dengan azas lemah lembut dan tidak menyakiti sang ibu serta atas dasar pertimbangan dokter ahli.

Keempat. Orang kafir, murtad, dan meninggalkan shalat selamanya (tidak pernah mengerjakan shalat sama sekali), mayitnya tidak dimandikan, tidak dikafani,tidak dishalatkan, serta tidak boleh dikuburkan di pekuburan kaum Muslimin. Mayitnya dikubur dengan pasir di tempat yang jauh sekedar untuk menutupinya supaya tidak menyebarkan bau.

Kelima. Orang yang terbunuh dengan sebab qishash atau had seperti muhshan yang berzina atau terbunuh karena dzalim, atau orang yang bunuh diri. Semuanya dimandikan, dikafani, dishalatkan dan dikuburkan di pekuburan kaum Muslimin, karena mereka adalah pelaku dosa besar dan tidak keluar dari agama Islam.

Keenam. Orang yang berihram dan haji apabila wafat cukup dimandikan dengan air & daun bidara. Tidak diberi minyak wangi, dan tidak ditutupi kepalanya, serta dikafani dengan pakaiannya.

Ketujuh. Memandikan anggota bagian tubuh mayit yang wajib hanyalah satu kali

Kedelapan. Apabila keluar sesuatu dari perut mayit pada pertengahan atau sesudah dimandikan, maka hal ini tidak terlepas dari 4 keadaan berikut ini:

Jika keluar sesuatu dari dua lubang disela-sela memandikan, maka cukup mandikan atau bersihkan tempat keluarnya, kemudian diwudukan & mandikan hingga 5 kali. Apabila masih keluar najis setelah itu, maka wudukan, terus mandikan hingga 7 kali setelah itu sumbat dengan kapas atau kain.
Bila keluar sesuatu dari perutnya setelah dimandikan, maka cukup wudukan saja.
Jika keluar sesuatu dari perutnya setelah dikafani. Jika yang keluarnya sedikit, maka tidak perlu diulang wudhu & mandinya. Cukup tempat keluarnya kotoran tadi dicuci kafannya, namun apabila yg keluar banyak dan kotor, maka mandinya harus diulang.
Jika keluar sesuatu dari selain dua jalan, seperti muntah, darah, atau yang lainnya, maka tidak perlu diulang tapi cukup dicuci tempatnya yang kotor. Namun jika yang keluar itu banyak dan menyebabkan kotor, maka mandi dan wudunya perlu diulang.

Kesembilan. Jenazah yang syahid dalam peperangan, tidak dimandikan & tidak dikafani. Namun jika terkena luka pada waktu perang kemudian sempat dirawat sehari atau beberapa hari lantas meninggal, maka mayitnya diperlakukan sebagaimana lainnya.

Kesepuluh. Jika ada sebagian anggota badan yang terpotong, maka cukup dibungkus dengan kain putih kemudian dikuburkan tanpa harus dicuci & dishalatkan.

Kesebelas. Dimakruhkan berdebat & meninggikan suara ketika memandikan.

Keduabelas. Jika ada anggota tubuh mayit yg terputus, seperti kaki/tangan, maka anggota tersebut diletakkan di tempat asalnya & dicuci sebagaimana yg lainnya.

Ketigabelas. Dimakruhkan memberikan bayaran kepada yg memandikan, tapi apabila dibutuhkan, maka cukup mengambil dari Baitul Mal.

Keempatbelas. Apabila tidak terdapat daun bidara, maka dapat diganti dengan yg Semisal seperti sabun mandi/sampo.

MENGKAFANI MAYIT

LANDASAN HUKUM

عن عائشة قالت: كفن الرسول صلى الله عليه وسلم في ثلاثة أثواب بيض سحولية جدد, ليس فيها قميص ولا عمامة. والسحولية: نسبة إلى سحول – قرية في اليمن -. (أخرجه البخاري ومسلم)

HAL-HAL YANG DIANJURKAN

1. Hendaknya kain kafan yang digunakan bagi mayit laki-laki sebanyak tiga 3 (lapis). Sedangkan bagi wanita sebanyak 5 (lima) lapis terdiri dari sarung, ghamis, khimar, dan dua helai kain.

2. Menggunakan kain yg bersih & baik serta menutupi seluruh tubuh.

عن أبي قتادة أن الرسول صلى الله عليه وسلم قال: إذا ولي أحدكم أخاه فليحسن كفنه (رواه أبو داود والنسائي) وعند مسلم بلفظ إذا كفن أحدكم أخاه ...

3. Menggunakan kain yang berwarna putih.

قال النبي صلى الله عليه وسلم: البسوا من ثيابكم البياض, فإنها من خير ثيابكم, وكفنوا فيها موتاكم ...(رواه أحمد و أبو داود و الترمذي وقال حسن صحيح)

4. Memberikan wewangian

عن جابر رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: إذا أجمرتم الميت فأجمروه ثلاثا (رواه أحمد وإبن حبان وصححه الألباني في أحكام الجنائز). وأوصى ابن عمر وابن عباس رضي الله عنهم أن تجمر أكفانهم بالعود.

5. Tidak berlebih-lebihan dalam kain kafan.

6. Menaburi kain kafan dengan kafur.

7. Hendaknya kain kafan yang terbaik diletakkan di bagian atas.

TATA CARA MENGKAFANI

1. Cara Mengukur Kain Kafan:

Panjang: Ukur panjang mayit dengan meteran dari mulai ujung kepala hingga ujung kaki dengan melebihkannya kira kira 60 cm. contoh: seandainya panjang mayit 170 cm, maka ditambah 60 cm sehingga keseluruhan panjang 230 cm. penambahan panjang kain disesuaikan agar dapat mengikat ujung kepala dan ujung kaki.

Lebar: Ukur lebar mayit mulai dari ujung bahu kanan mayit hingga ujung kiri, kemudian hasil pegukuran dikalikan tiga. Contoh: jika lebar mayit 40 cm, maka lebar kain yang dibutuhkan 40 x 3 = 120 cm.

Perhatian!

Kain kafan yang ideal berukuran panjang 280 cm dan lebar 180 cm untuk memudahkan pemotongan sesuai dengan kebutuhan.
Membuat kira-kira 7 ikatan dari kain kafan yang panjangnya sesuai dengan lebar kain yang telah diukur sesuai kebutuhan mayit. Lebar ikatan kira-kira 10 cm.
Membuat popok yang gunanya untuk menjaga kotoran yang dikhawatirkan keluar dari mayit. Dengan lebar kira-kira 30 cm dan panjang kira-kira 100 cm.

2. Siapkan keranda dekat dengan tempat pemandian, kemudian letakkan ikatan yang sudah dipersiapkan di atas keranda dengan jumlah ganjil. Simpan di daerah kepala, dada, perut, paha, lutut & kaki

3. Letakkan lipatan kain pertama, dan dianjurkan kain yang terbaik dan yang paling bersih untuk memperlihatkan kepada manusia dengan gambaran yang baik dan indah. Pada bagian kepala dilebihkan kira-kira 40 cm dan bagian kaki 20 cm.

4. Letakkan lipatan kedua dan ketiga di atas lipatan yang pertama dengan cara yang serupa. Letakkan popok di atas kafan dekat dengan daerah dubur & selangkangan. Lalu tambahkan kapas di atasnya.

5. Kain kafan yang telah siap kemudian ditaburi wewangian & kapur barus. Kemudian letakkan mayit di atasnya dengan hati-hati & tetap menjaga auratnya. Letakkan kepala pada bagian yang telah dilebihkan serta duburnya di atas popok.

6. Buka kedua kakinya untuk mengikat popok yang telah siap diantara dua kaki & perutnya. Lakukan hal itu dibawah kain penutup agar aurat mayit tetap terjaga. Setelah selesai rapatkan kembali kedua kakinya.

7. Oleskan minyak wangi pada tubuh mayit & yang dianjurkan pada tujuh anggota sujud (kening, lutut, telapak kaki, telapak tangan, hidung), dan di sela-sela persendian.

8. Lalu ambil ujung kain yang pertama (paling bawah/dalam) arah kanan kemudian lipat ke sebelah kiri secara bersamaan mulai dari kaki hingga kepala. Setelah itu pegang ujungnya dengan kuat dan lipat atau putar. Lalu pegang lipatan ujung kain dengan tangan kiri, lalu ambil kain yang kedua dan lakukan seperti yang pertama, begitu juga dengan kain yang ketiga.

9. Ikat dengan kuat dan jadikan ikatannya di sebelah sisi kiri mayit. Selimuti mayit yang telah dikafani agar benar-benar tertutup dan terjaga sebelum dikuburkan.

10. Untuk wanita lakukan hal serupa bila tdk terdapat 5 helai kain yg dibutuhkan,

HAL-HAL TERKAIT

Dimakruhkan melebihi batasan kain kafan dari yang ditentukan.
Yang paling utama mengkafani adalah yang diberi wasiat kemudian kerabat terdekat dan selanjutnya.
Membeli kain kafan dengan harta si mayit, kalau tidak ada maka keluarga yang menanggungnya, dan bila tidak ada juga diambil dari harta kaum Muslimin (Baitul Mal).
Dimakruhkan memberi kain kafan dari wol/rambut atau kain yang dicelup warna kuning. Diharamkan mengkafani mayit dengan kulit.
Para Ulama membenci membakar kain kafan.
Dilarang memasukkan wewangian/kafur ke dalam mata mayit.
Disunnahkan bilangan ikatan berjumlah ganjil.
Untuk mayit anak laki-laki menggunakan tiga helai kain, sedangkan untuk anak perempuan dua helai kain & satu ghamis.
Bila kain kafan tidak mencukupi, maka tutup bagian kepalanya sedang sisanya ditutup dengan ilalang atau rumput.

SHALAT JENAZAH

LANDASAN HUKUM

قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : من صلى على جنازة ولم يتبعها, فله قيراط. فإن تبعها فله قيراطان. قيل: وما القيراطان؟ قال: أصغرهما مثل أحد. (أخرجه البخاري و مسلم)

SIFAT SHALAT JENAZAH

1. Letakkan jenazah di hadapan imam. Imam berdiri di hadapan kepala mayit jika laki-laki. Jika mayitnya perempuan, maka imam berdiri di tengah-tengah mayit. Kemudian makmum berdiri di belakang imam.

والدليل على ذلك: ما رواه الترمذي عن أنس رضي الله عنه أنه صلى على رجل فقام عند رأسه, ثم صلى على امرأة فقام حيال وسط السرير فقال له العلاء: أهكذا رأيت الرسول صلى الله عليه وسلم قام على الجنازة مقامك منها, ومن الرجل مقامك منه؟ قال: نعم. فلما فرغ قال: احفظوا (أخرجه أبو داود والترمذي وإبن ماجه وأحمد وصححه الألباني في أحكام الجنائز)

وأخرج الجماعة من حديث سمرة رضي الله عنه أنه صلى وراء الرسول صلى الله عليه وسلم على امرأة ماتت في نفاسها, فقام وسطها. (أخرجه البخاري ومسلم)

Disunnahkan membuat tiga shaf (barisan).
Disukai yang menshalatinya jama’ah yang banyak
Jika mayitnya anak laki-laki & perempuan, maka posisi imam berdiri seperti pada posisi mayit wanita dewasa.
Tidak mengapa bagi Imam meberitahukan jenis kelamin mayit kepada makmum, agar dapat berdo’a sesuai dengan kata gantinya.

2. Imam bertakbiratul ihram dengan mengangkat kedua tangannya, kemudian meletakkan tangan kanan di atas tangan kiri di atas dada. Kepala menunduk & pandangan tertuju kepada tempat sujud.

3. Berta’awudz, membaca basmallah, tidak membaca do’a iftitah, membaca surat al-fatihah. Semuanya dibaca secara sir (pelan).

4. Imam takbir yang kedua seraya mengangkat tangan kemudian membaca shalawat.

5. Kemudian bertakbir yang ketiga sambil mengangkat tangan terus berdo’a bagi sang mayit.

قال الرسول صلى الله عليه وسلم : إذا صليتم على الميت فاخلصوا له الدعاء (أخرجه أبوداود وإبن حبان والبيهقي من حديث أبي هريرة وحسنه الألباني)

6. Diantara do’a yang disyari’atkan adalah sebagai berikut:

عن أبي هريرة رضي الله عنه أن الرسول صلى الله عليه وسلم كان إذا صلى على جنازة يقول: اللهم اغفر لحينا وميتنا, وشاهدنا وغائبنا, وصغيرنا وكبيرنا, وذكرنا وأنثانا, اللهم من أحييته منا فأحيه على الإسلام , ومن توفيته منا فتوفه غلى الإيمان. اللهم لا تحرمنا أجره, ولا تضلنا بعده. (أخرجه أبوداود والترمذي وإبن ماجه والبيهقي من طريق محمد بن إبراهيم التيمي عن أبي سلمة وصححه الألباني في أحكام الجنائز)

Diantara do’a yang disyari’atkan adalah sebagai berikut:

عن عوف بن مالك رضي الله عنه قال: صلى الرسول صلى الله عليه وسلم على جنازة فحفظت من دعائه وهو يقول: اللهم اغفرله وارحمه, وعافه واعف عنه, وأكرم نزله, ووسع مدخله, واغسله بالماء والثلج والبرد , ونقه من الخطايا, كما نقيت الثوب الأبيض من الدنس, وأبدله دارا خيرا من داره, وأهلا خيرا من أهله, وزوجا خيرا من زوجه, وأدجله الجنة , وأعذه من عذاب القبر – أو من عذاب النار- قال: حتى تمنيت أن أكون أنا ذلك الميت. (أخرجه مسلم)

Jika mayitnya anak-anak, maka berdo’a sebagai berikut:

اللهم اجعله ذخرا لوالديه, وفرطا وأجرا وشفيعا مجابا, اللهم ثقل به موازينهما, وأعظم به أجورهما, وألحقه بصالح سلف المؤمنين, واجعله في كفالة إبراهيم, وقه – برحمتك – عذاب الجحيم.

Imam bertakbir terakhir, diam sejenak lantas salam seraya memalingkan muka ke kanan satu kali.

MASALAH-MASALAH TERKAIT

Pertama. Hukum Shalat jenazah adalah Fardhu Kifayah.

Kedua. Disyari’atkan shalat jenazah pada setiap:

Janin yang gugur berusia empat bulan atau lebih.
Orang yang mati syahid. Walaupun hukum asalnya tidak disholatkan akan tetapi bila dilakukan itu lebih utama.
Orang yang terbunuh karena hukuman had.
Orang fajir yang banyak melakukan kemaksiatan.
Orang yang memiliki hutang dan tidak meninggalkan harta untuk melunasi hutangnya.

Ketiga. Diharamkan mensholati orang kafir, munafik dan yang meninggalkan sholat wajib. Tidak boleh merasa kasihan dan tidak boleh memohonkan ampun bagi mereka.

Keempat. Yang paling utama untuk mensholati mayit adalah yang diberi wasiat, imam masjid dan kerabat keluarga mayit.

Kelima. Jika hanya terdiri dari seorang makmum, maka dia berdiri di belakang imam.

Keenam. Lebih diutamakan agar mensholati mayit di luar masjid dan hal ini adalah petunjuk yang sering dicontohkan oleh Rasulullah. Tidak boleh mensholatinya di antara kuburan, tapi bila sudah dikuburkan maka hal itu diperbolehkan.

Ketujuh. Tidak boleh mensholati mayit pada tiga waktu yang terlarang kecuali darurat.

لحديث عقبة بن عامر رضي الله عنه: ثلاث ساعات كان رسول الله صلى الله عليه وسلم ينهانا أن نصلي فيهن أو نقبر فيهن موتانا: حين تطلع الشمس بازغة حتى ترتفع, وحين يقوم قائم الظهيرة حتى تميل الشمس, وحين تضيف الشمس للغروب حتى تغرب. (أخرجه مسلم)

Kedelapan. Wanita dibolehkan menghadiri sholat jenazah baik sendiri maupun berjama’ah dengan syarat tidak sholat di kuburan, karena wanita dilarang memasukinya.

MENGUBURKAN MAYIT

LANDASAN HUKUM

روى مسلم عن خباب رضي الله عنه قال: ياعبد الله بن عمرألا تسمع مايقول أبوهريرة ؟ أنه سمع الرسول صلى الله عليه وسلم يقول: من خرج مع جنازة من بيتها, وصلى عليها ثم تبعها حتى تدفن كان له قيراطان من أجر, كل قيراط مثل أحد. ومن صلى عليها ثم رجع, كان له من الأجر مثل أحد, فأرسل إبن عمر رضي الله عنه خبابا إلى عائشة يسألها عن قول أبي هريرة, ثم يرجع إليه فيخبره ما قالت...فقال قالت عائشة: صدق أبوهريرة...فقال إبن عمر - رضي الله عنهما - : لقد فرطنا في قراريط كثيرة.

TATACARA MEMBAWA JENAZAH

1. Letakkan mayit di atas keranda dengan terlentang.

2. Tutup dengan selimut/kain. Lebih disukai jika mayit wanita kerandanya ditutup denga kubah/kayu.

3. Disunnahkan yang membawa keranda sebanyak empat orang.

4. Disunnahkan untuk bersegera dalam berjalan.

قوله صلى الله عليه وسلم: أسرعوا بالجنازة, فإن تك صالخة فخير- لعله قال: تقدمونها عليه-, وإن تك غيرذلك فشرتضعونه عن رقابكم (أخرجه البخاري ومسلم)

5. Dibolehkan bagi yang mengiringi jenazah untuk berjalan di depan, belakang, samping kanan atau kirinya.

6. Tidak boleh duduk hingga jenazah diletakkan di atas tanah

لحديث أبي سعيد رضي الله عنه مرفوعا: إذا رأيتم الجنازة فقوموا, فمن تبعها فلا يقعد حتى توضع (أخرجه البخاري ومسلم)

7. Disunnahkan bagi yang mengantarkan jenazah untuk khusyu’, berfikir akan perjalanannya, dan mengambil pelajaran dari kematian, juga dengan apa yang akan dialami oleh sang mayit. Tidak disukai tertawa, senyum, atau berbicara tentang urusan dunia.

قال سعد بن معاذ رضي الله عنه: ما تبعت جنازة فحدثت نفسي بغيرماهومفعول بها.

LUBANG KUBUR

1. Disunnahkan memperdalam dan memperluas kuburan, karena memperdalam kuburan dapat menahan bau yang tidak enak, selamat dari gangguan hewan liar, juga lebih menjaga mayit.

لقول الرسول صلى الله عليه وسلم في قتلى أحد: احفروا وأوسعوا وأحسنوا... (أخرجه أبوداود والنسائي والترمذي وابن ماجة والبيهقي وأحمد وصححه الألباني في المشكاة)

2. Disunnahkan memperluas kuburan pada bagian kepala dan kaki.

للحديث الذي رواه البيهقي أن النبي عليه الصلاة والسلام قال لحفار: أوسع من قبل الرأس, وأوسع من قبل الرجلين. قال النووي في المجموع وإسناده صحيح.

3. Lebih disukai membuat lahat dari pada syaq.

وقال الرسول صلى الله عليه وسلم: اللحد لنا والشق لغيرنا (أخرجه أبوداود والنسائي والترمذي وابن ماجة وصححه الألباني في أحكام الجنائز)

TATA CARA MENGUBURKAN

1. Masukkan mayit ke dalam kubur melalui bagian kaki kubur dengan memasukkan kepala terlebih dahulu karena ia adalah bagian tubuh yang paling mulia. Namun bila hal tersebut tidak memungkinkan, maka dari jalan mana saja yang mudah.

وعبد الله بن يزيد أدخل الحارث قبره من قبل رجلي القبروقال: هذه السنة (أخرجه أبوداود والبيهقي وصححه الألباني في صحيح أبوداود)

2. Yang memasukkan mayit ke dalam kubur adalah laki-laki. Yang diberi wasiat lebih berhak untuk itu. Bila mayit tidak berwasiat, maka kerabat terdekatnya.

3. Bila memasukkan mayit wanita, maka kuburnya ditutup agar terhindar dari pandangan disaat penguburan. Sedangkan bagi mayit pria tidak diharuskan, kecuali bila ada udzur seperti hujan.

4. Letakkan mayit dengan lembut di dalam kubur dengan berbaring di sisi lambung kanannya, karena dia menyerupai orang yang tidur dan menghadap kiblat.

5. Kemudian buka dan lepaskan ikatan yang mengikat kafannya dengan tanpa membuka wajahnya, karena yang demikian tidak ada dalilnya dan tidak pernah dilakukan oleh para sahabat.

لقول عبدالله بن مسعود رضي الله عنه : إذا أدخلتم الميت القبر فحلوا العقد.

6. Dekatkan dan masukkan mayit ke dalam lahat, kemudian tahan dengan batu atau tanah di depannya dan di pertengahan punggungnya agar mayit tidak berbalik dan jatuh.

7. Tutup lahat dengan kayu. Tutup celah yang kosong antara kayu dengan tanah liat agar mayit tidak kejatuhan tanah saat dikubur.

8. Dianjurkan untuk melemparkan tiga kali genggaman tanah dengan kedua tangannya usai penutupan liang lahat ke arah bagian atas kepala.

لحديث أبي هريرة رضي الله عنه أن الرسول صلى الله عليه وسلم صلى على جنازة ثم أتى قبر الميت فحثى عليه من قبل رأسه ثلاثا (أخرجه ابن ماجه وجوده إسناده النووي في المجموع وصححه الشيخ الألباني)

9. Masukkan tanah ke dalam kubur dan tinggikan dari atas permukaan tanah sekedar sejengkal kemudian dibentuk seperti punuk.

10. Perciki kubur dengan air kemudian taburi dengan kerikil agar kubur menjadi kuat tidak terbawa angin dan aliran air. Kemudian tandai dengan kayu atau batu pada bagian kepala.

11. Dianjurkan setelah itu berdo’a untuk mayit.

ولحديث عثمان بن عفان رضي الله عنه قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا فرغ من دفن الميت وقف عليه وقال: إستغفروا لأخيكم وسلوا له التثبيت فإنه الآن يسأل (أخرجه أبو داود والحاكم والبيهقي. وقال النووي في المجموع : رواه...بإسناد جيد)

والله أعلم

شكرا على اهتمامكم

جزاكم الله أحسن الجزاء

والعفو منكم

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

E-Book

2018-04-28T23:08:00.005+07:00

PILIHAN PENGSUH

Doa Untuk Ibu Bapa

2018-04-28T23:00:00.005+07:00

Ya Allah,
Rendahkanlah suaraku bagi mereka
perindahlah ucapanku di hadapan mereka
lunakkanlah watakku terhadap mereka
dan lembutkanlah hatiku untuk mereka

Ya Allah,
Berilah mereka balasan yang sebaik-baiknya atas didikan yang kuterima
serta pahala yang besar atas kasih sayang yang mereka curahkan padaku
peliharalah mereka sebagaimana mereka memeliharaku

Ya Allah,
Setiap kesusahan yang mereka derita karana perbuatanku
atau hilangnya hak-hak mereka karana kebodohanku
maka dengan perkenan-Mu,
jadikanlah semua itu sebagai penyebab susutnya dosa-dosa mereka
dan bertambahnya pahala mereka

Ya Allah,
Hanya Engkau yang paling berhak membalas setiap perbuatan
dengan keburukan maupun dengan kebaikan yang berlipat ganda
demi sifatmu yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang
aku memohon kepada-Mu
balaslah setiap pebuatan mereka
dengan kebaikan yang telah Engkau sediakan
di dunia maupun di akhirat

Ya Allah,
Bila magfirah-Mu telah mencapai mereka sebelumku
izinkanlah aku memohonkan ampun bagi mereka
namun bila sebaliknya
izinkan pula mereka memohon ampunan untukku

Ya Allah,
Sesungguhnya Engkaulah pemilik sifat-sifat Yang Maha Agung
Engkaulah pemberi balasan yang tiada batas
dan Engkaulah yang senantiasa mendahulukan sifat-Mu yang
Maha Pengasih lagi Maha Penyayang bagi setiap makhluk

Ya Allah,
Dengarkanlah doaku

Ya Allah,
Kabulkanlah permohonanku

Amin, Ya, Rabbul Alamin

Jangan Mudah Menyebut Kafir

2018-04-24T12:29:00.003+07:00

Relaxing

2018-04-24T12:18:00.003+07:00

Upload Foto Online?

2018-04-19T12:36:00.003+07:00

Penjelasan Arsip

2018-03-21T21:01:00.001+07:00

Sesuai dengan nawaitu awal kami sendiri, yaitu menjadikan blog ini sebagai sarana MAJELIS KAJIAN LITERATUR ISLAM KELUARGA, maka hampir seluruh arsip pada blog ini pada umumnya dipetik, atau berasal dari sumber-sumber bacaan pilihan yang sudah lebih dulu dipublikasi oleh pengelola situs-situs islami independen yang tersebar luas di internet.

Sedangkan sebagai penghormatan kepada hak intelektual para penulisnya, pada prinsipnya kami selalu berusaha untuk senantiasa mencantumkan sumber bacaan pada kaki masing-masing halaman posting, namun karena alasan teknis, walkhususon, karena blog ini baru saja "direkonstruksi" kembali dari keberadaannya yang lumayan lama terbengkalai sejak lebih dari 10 (sepuluh) tahun lalu, maka beberapa di antara arsip blog ini -baik yang lama maupun yang baru saja diposting- belum menemukan kembali induknya, sehingga tautan ke sumber asal belum seluruhnya selesai kami lengkapi.

Untuk itu, kepada Yth seluruh yang berhak atas masing-masing tulisan dimaksud, di samping tentu saja sekali lagi dengan ini kami menyampaikan rasa terima kasih yang tak terhingga untuk segala ilmu yang telah disumbangkan, sekaligus juga kami mohon maaf yang sebesarnya karena belum selesai menelusuri kembali sumber-sumber tulisan yang dipublikasi ulang melalui blog ini.

Demikian pula kepada Yth seluruh yang berhak atas masing-masing tulisan yang sudah kami cantumkan tautan ke sumber asalnya, dengan ini kami menyampaikan rasa terima kasih yang tak terhingga untuk segala ilmu yang telah disumbangkan, khususnya untuk manfaat yang Insha Allah, mudah-mudahan dapat dipetik secara baik oleh masing-masing pembacanya!

Semoga Allah SWT berkenan menjadikan keikhlasan dan budi baik para narasumber sebagai amal jariah yang tidak pernah terputus pahalanya dunia akhirat!
Amin, Ya, Al-Alim, Ya, Al -Muis.

Adapun masih karena alasan demi kemudahan bagi para pembaca, beberapa di antara arsip blog ini kami posting dalam format iframe yang menampilkan keseluruhan situs pilihan dimaksud secara utuh sehingga dapat diakses oleh pembaca tanpa harus meninggalkan keterkaitan bacaannnya dengan bagian-bagian dari konten blog ini sendiri.

Untuk ini, atas nama keluarga dan pembaca, dengan ini pertama sekali kami mohon ijin, untuk selanjutnya tidak lupa pula menghaturkan terima kasih yang tak terhingga atas keikhlasan para narasumber yang sudah berbagi ilmu melalui blog keluarga ini.

Semoga Allah SWT berkenan menjadikan keikhlasan dan budi baik para narasumber sebagai amal jariah yang tidak pernah terputus pahalanya dunia akhirat!
Amin, Ya, Al-Alim, Ya, Al -Muis.

Demikian untuk dimaklumi adanya.

Salam takzim kami,

Sahibul Bait.

Penjelasan Daftar Arsip

2018-03-21T13:25:00.002+07:00

Setidaknya ada sekitar 500 judul tulisan dalam blog ini (Insha Allah, mudah-mudahan akan terus bertambah) yang dikelompokkan berdasarkan label atau kategorinya masing-masing dan tentu saja akan sangat menjemukan jika harus dicari satu demi satu dari halaman utamanya.

Untuk itu, seperti umumnya situs-situs serupa lainnya, kami juga coba menyediakan DAFTAR ISI yang dimuat dalam INDEKS-1, INDEKS-2 dan DAFTAR ARSIP yang dapat diakses melalui menu yang tersedia di sudut kiri atas halaman blog ini, atau pada sidebar yang tersedia pada sisi kanan bawah halaman blog ini.

INDEKS-1
Secara ringkas menampilkan daftar arsip menurut kelompok label atau kategori yang dapat dilihat dengan mengaktifkan masing-masing judul label seperti gambar di bawah ini:

Namun pada saat yang sama, ada baiknya anda melakukan "cross-check" juga atas jumlah arsip yang tersedia pada daftar INDEKS-1 ini dengan jumlah sebenarnya yang ditampilkan dalam menu KATEGORI pada sisi kanan halaman blog seperti gambar di bawah ini:

Anda akan mendapati bahwa jumlah arsip dalam 2 format informasi ini ternyata tidak selalu sama (perhatikan misalnya kategori "Adab" pada kedua daftar. INDEKS-1 menunjukkan 3 arsip, sementara yang "terkategorikan" di bawah label ini ada 14 arsip).

Dengan kata lain, walaupun daftar yang ditampilkan sesuai dengan label atau kategorinya, namun adakalanya INDEKS-1 ini tidak menampilkan daftar arsipnya secara komplit!

Dengan demikian, sekalipun INDEKS-1 tampak "handy" dan mudah dioperasikan, namun untuk menemukan lebih banyak lagi arsip pada kategori yang mungkin saja menarik untuk disimak, anda terpaksa harus bolak-balik dari menu INDEKS-1 ke menu KATEGORI, atau sebaliknya.

INDEKS-2
Default tampilan pada INDEKS-2 ini adalah "flipcard" yang menampilkan daftar arsip berdasarkan foto imej pada masing-masing arsip, yang secara kolektif kemudian membentuk kumpulan foto imej dari seluruh arsip seperti sebuah galeri. Anda dapat mengubah tampilan ini dengan memilih daftar yang tersedia pada "Pilihan Tampilan Menu" utuk kemudian menyeleksi arsip yang mungkin sedang anda cari dengan mengaktifkan, atau mengklik masing-masing foto imej secara bergantian sesuai kebutuhan.

Sedangkan untuk mensortir arsip, anda dapat memilih kelompok arsip beradasarkan Recent (arsip terbaru), Date (tanggal unggah arsip), Label (kategori arsip) atau Author (pengunggah arsip) seperti gambar di bawah ini:

Sekalipun tampak lebih 'funky", tidak kalah handy dan juga mudah dioperasikan seperti halnya INDEKS-1, namun secara teknis INDEKS-2 ini juga tampaknya masih belum maksimal menampilkan daftar arsip yang tersedia, sehingga untuk melihat seluruh arsip blog, anda masih perlu merujuk ke menu KATEGORI seperti halnya pada pengaplikasian INDEKS-1 di atas.

DAFTAR ARSIP
Yang satu ini memang tampak kuno, klasik, konservatif dan jauh dari kesan "funky" sebagaimana dua pendahulunya. Namun dibandingkan dengan keduanya, DAFTAR ARSIP ini ternyara yang paling akurat dalam menampilkan seluruh arsip blog yang tersedia!

Daftar sederhana yang hanya terdiri dari tiga kolom kendali ini ternyata sangat membantu dalam pencarian arsip.

Jika diklik, kolom POST TITLE berfungsi untuk bantu mencari arsip berdasar abjad dengan mengubah urutan arsip dari A ke Z atau sebaliknya. Demikian pula dengan kolom POST DATE yang berfungsi untuk mengubah urutan tanggal posting dari tanggal terkini ke tanggal tertua atau sebaliknya (ascending & descending).

Sedangkan kolom LABEL berfungsi untuk mencari seluruh arsip berdasarkan label atau kategori yang tersedia.

Sebagai illustrasi, misalnya anda ingin melihat seluruh arsip blog di bawah kategori "Al-Quran", maka kliklah label "Al-Quran" pada kolom dalam daftar ini. Seluruh arsip di bawah kategori dimaksud akan tampil di kolom POST TITLE sesuai dengan tanggal posting masing-masing yang juga ikut "menyesuaikan diri" pada kolom POST DATE.

Demikian pula halnya jika anda klik kategori-kategori lainnya.

Sedangkan untuk mengembalikan daftar ke urutan awal (guna melihat kembali seluruh kategori yang tersedia), anda cuma perlu mengklik kolom LABEL seperti gambar di bawah ini:

Dengan demikian, dari semua DAFTAR ISI blog ini, maka tingkat akurasi tertinggi ada pada DAFTAR ARSIP ini, disusul oleh menu KATEGORI di sisi kanan halaman, baru kemudian oleh INDEKS-1 dan INDEKS-2 yang tidak bisa secara serta merta divonis sebagai "tidak akurat" karena pada dasarnya masing-masing Indeks ini menampilkan daftar arsip secara random.

Demikian untuk dimaklumi.
Semoga berguna!

Salam takzim dari kami,
Sahibul Bait.

Islam Newsroom

2017-05-15T23:13:00.001+07:00

Your browser does not support inline frames or is currently configured not to display inline frames.

Pengantar Zakat

2017-05-15T16:41:00.001+07:00

Betapa indahnya Islam memilih kalimat zakat untuk mengungkapkan hak harta yang wajib dibayarkan oleh orang yang kaya kepada orang yang miskin.

Secara etimologi zakat berarti "pensucian" sebagaimana firman Allah:

”Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensuci-kan jiwa itu”. (QS. Asy-Syams: 9),

dan zakat berarti memuji dan menghargai seperti firman Allah:

”Maka janganlah kamu mengatakan dirimu suci”. (QS. An-Najm: 32)

Zakat juga bermakna tumbuh dan bertambah sebagaimana dikatakan zakatuz zar’i artinya tatkala tum-buhan sedang tumbuh merekah dan bertambah. Semua makna di atas akan terlihat jelas tatkala seseorang telah menunaikan zakat sebagaimana yang akan kami jelas-kan dalam kitab ini.

Ulama syari’ah menjelaskan bahwa yang dimak-sud dengan istilah zakat adalah hak yang berupa harta yang wajib ditunaikan dalam harta tertentu untuk diberikan kepada kelompok tertentu dan dalam waktu tertentu pula.

Zakat adalah hak orang lain bukan pemberian dan karunia dari orang kaya kepada orang miskin. Zakat adalah hak harta yang wajib dibayarkan dan syari’at Islam telah mengkhususkan harta yang wajib dikeluar-kan serta kelompok orang yang berhak menerima zakat, juga menjelaskan secara jelas tentang waktu yang tepat untuk mengeluarkan kewajiban zakat.

Allah Ta’ala memberi dorongan untuk berzakat dengan firmanNya:

”Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensuci-kan mereka.” (QS. At-Taubah: 103)

Dan dari hadits Rasulullah bahwa beliau bersabda:

“Sesungguhnya Allah menerima sadaqah dan diambilnya dengan tangan kanan-Nya lalu dikem-bangkan untuk seseorang di antara kalian, seperti seseorang di antara kalian memelihara anak kuda yang dimilikinya, hingga sesuap makanan menjadi sebesar gunung Uhud”. [HR. Ahmad dan At-Tirmidzi, hadits ini dishahihkan oleh beliau dari Abu Hurairah]

Sebaliknya Allah memberi peringatan keras kepada orang-orang yang tidak menunaikan zakat dengan firman-Nya:

“Dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, maka beritahukanlah kepada mereka, (bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih pada hari dipanaskan emas perak itu dalam Neraka Jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, lambung dan punggung mereka (lalu dikatakan) kepada mereka: “Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, maka rasakanlah sekarang akibat dari yang kamu simpan itu”. (QS. At-Taubah: 34-35)

Dan Rasulullah menjelaskan tentang bentuk siksa tersebut dalam haditsnya:

“Tidaklah seseorang yang memiliki simpanan harta lalu tidak mengeluarkan zakatnya melainkan akan dipanaskan dalam Neraka Jahannam, lalu dijadikan lempengan-lempengan yang akan disetrikakan di punggung dan dahinya hingga Allah memutuskan perkara di antara hamba-Nya pada suatu hari yang dihitung sehari sama dengan lima puluh ribu tahun”. [Muttafaq ‘alaih dari Abu Hurairah]

Pedih dan beratnya siksaan itu dikarenakan hak-hak orang miskin yang tertahan sehingga mereka harus merasakan kepedihan dan kesengsaraan hidup akibat dari ulah orang-orang kaya yang menahan zakat. Islam tidak hanya memberi sanksi di akhirat bahkan di dunia Allah memerintahkan kepada negara untuk mengambil dengan paksa harta zakat dari mereka yang menghalangi zakat.

Dan di antara kelebihan negara Islam adalah negara yang pertama kali dalam sejarah yang mengobarkan peperangan dalam rangka membela hak orang fakir miskin sebagaimana yang terjadi pada zaman pemerintahan Abu Bakar Ash-Shidiq dengan tegas beliau memerangi orang-orang yang menghalangi zakat.

Zakat adalah peraturan yang menjamin dan mem-berantas kesenjangan sosial yang tidak bisa hanya ditanggulangi dengan mengumpulkan sedekah per-orangan yang bersifat sunnah belaka.

Tujuan utama disyari’atkan zakat adalah untuk mengeluarkan orang-orang fakir dari kesulitan hidup yang melilit mereka menuju ke kemudahan hidup mereka sehingga mereka bisa mempertahankan kehidupannya dan tujuan ini tampak jelas pada kelompok penerima zakat dari kalangan gharim (orang terlilit hutang) dan ibnu sabil (orang yang sedang dalam bepergian kehabisan bekal). Zakat juga berfungsi sebagai pembersih hati bagi para penerima dari penyakit hasad dan dengki serta pembersih hati bagi pembayar zakat dari sifat bakhil dan kikir.

Adapun dampak positif bagi perekonomian antara lain mengikis habis penimbunan harta yang membuat perekonomian tidak normal, paling tidak akan terjadi inflasi tiap tahun sebesar 2½%, dengan membayar zakat maka peredaran keuangan dan transaksinya berjalan secara normal dan akan mampu melindungi stabilitas harga pasar walaupun pasar terancam oleh penimbunan.

Zakat Fitrah

A. Setiap muslim wajib membayar zakat fitrah setelah matahari terbenam akhir bulan Ramadhan dan lebih utama jika dibayarkan sebelum keluar shalat Idul Fitri dan boleh dibayarkan dua hari sebelum hari raya 1 , demi menjaga kemaslahatan orang fakir. Dan haram mengakhirkan pembayaran zakat fitrah hingga habis shalat dan barangsiapa melakukan perbuatan tersebut, maka harus menggantinya.[2]

B. Seorang muslim wajib membayar zakat untuk dirinya dan orang-orang yang menjadi tanggung jawab-nya seperti isterinya, anaknya, dan pembantunya yang muslim. Akan tetapi boleh bagi seorang isteri atau anak atau pembantu membayar zakat sendiri.

C. Kadar zakat fitrah yang harus dibayar [3] adalah satu sha’ dari makanan pokok negara setempat, dan satu sha’ untuk ukuran sekarang kira-kira 2,176 kg (keten-tuan ini sesuai makanan pokok gandum).

Dan kita bisa menggunakan tangan untuk menjadi takaran dengan cara kita penuhi kedua telapak tangan sebanyak empat kali. Karena satu mud sama dengan genggaman dua telapak tangan orang dewasa dan satu sha’ sama dengan empat mud.

Contoh: Seseorang mempunyai satu isteri dan empat orang anak serta satu pembantu muslim, berapa dia harus membayar zakat fitrah untuk mereka?

Dengan ukuran sha’ dia harus membayar 7 x 1 sha’ = 7 sha’

Dengan takaran atau timbangan sekarang berupa gandum: 7 x 2,176 kg = 15,232 kg atau lima belas kilo dua ratus tiga puluh dua gram.

Dan dengan kita meraup gandum dengan dua tela-pak tangan: 7 x 4 = 28 kali raupan dari makanan pokok baik berupa korma, gandum, anggur kering, susu ke-ring, jagung atau beras.

D. Dianjurkan mengeluarkan zakat dengan makanan [4] , Imam Abu Hanifah membolehkan membayar dengan uang dan ini pendapat yang lebih mudah terlebih bagi lingkungan industri.[5]

Kadar nilai zakat disesuaikan dengan harga makan-an pokok masing-masing negara, jika seseorang ingin membayar zakat dengan korma sebanyak dua puluh kilo, maka hendaknya dia harus menanyakan harga kor-ma per kilo untuk ukuran korma sedang, lalu dihitung dengan mata uang setempat.

Yang Berhak Menerima Zakat

Kefaqiran dan Kekurangan
Orang yang Tidak Mampu Bekerja dan Pengangguran yang Terpaksa
Biaya Pengumpulan dan Pembagian Zakat
Orang yang Diharapkan Keislamannya
Pemerdekaan Budak dan Pembebasan Sandera
Membayar Utang Orang-orang yang Terhimpit utang
Jihad dan Perang di Jalan Allah
Orang yang Sedang Bepergian dan Mendapat Kecelakaan
Fakir adalah orang yang tidak mampu memenuhi kebutuhan hidupnya, termasuk para pegawai kelas rendah yang berpenghasilan kecil.
Miskin adalah orang yang tidak mampu berusaha atau berkarya lagi [6] karena cacat atau gangguan lain seperti orang buta, lumpuh atau pengangguran yang tidak terelakkan.
Amil pengelola zakat yaitu orang yang diangkat oleh pemerintah untuk menangani pengumpulan, penghitungan dan pembagian zakat.
Mu’allaf adalah orang yang diharapkan keIslamannya atau orang yang goyah keislamannya. Boleh memberikan zakat kepada non muslim yang terlihat ada kecenderungan terhadap Islam atau orang-orang yang baru masuk Islam agar tetap teguh dalam memeluk Islam.
Budak untuk sekarang ini bagiannya boleh disalurkan untuk melepas tawanan atau sandera [7] Islam yang ditawan oleh musuh Islam sebagaimana pendapat Imam Ahmad.
Gharim adalah orang yang terhimpit oleh utang sementara tidak ada harta untuk pengembalian utang tersebut, dengan syarat hutang tersebut untuk keperluan hal-hal yang mubah.
Fi Sabilillah adalah orang-orang yang tertahan di medan jihad dalam rangka menegakkan agama Allah.
Ibnu Sabil adalah orang yang sedang bepergian yang tidak mampu melanjutkan perjalanan karena sedang kehabisan bekal, kehilangan atau kecopetan, termasuk juga anak-anak jalanan dan gelandangan.

Dalil syar’i

Dalil syar’i dari pembagian kelompok di atas berdasarkan firman Allah:

“Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para muallaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berutang, untuk jalan Allah dan orang-orang yang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah; dan Allah Maha Mengeta-hui lagi Maha Bijaksana”. (QS. At-Taubah: 60)

Orang-orang yang tidak boleh menerima zakat

Orang kaya, yaitu orang yang berkecukupan atau mempunyai harta yang sampai senisab.
Orang yang kuat yang mampu berusaha untuk mencukupi kebutuhannya dan jika penghasilannya tidak mencukupi, maka boleh mengambil zakat.
Orang kafir di bawah perlindungan negara Islam ke-cuali jika diharapkan untuk masuk Islam.
Bapak ibu atau kakek nenek hingga ke atas atau anak-anak hingga ke bawah atau isteri dari orang yang mengeluarkan zakat, karena nafkah mereka di bawah tanggungjawabnya.

Dibolehkan menyalurkan zakat kepada selain mereka seperti saudara laki-laki, saudara perempuan, paman dan bibi dengan syarat mereka dalam keadaan membutuhkan.

Setiap muslim hendaknya berhati-hati dalam me-nyalurkan zakatnya dan berusaha sesuai dengan anjuran syari’at, setelah berusaha dan berhati-hati ternyata keliru atau kurang tepat, maka dia dimaafkan dan tidak diperintahkan untuk mengulangi dalam membayar zakat tersebut.

Jika tidak berhati-hati dalam menyalurkan zakatnya kemudian ternyata salah penempatan tidak sampai pada yang berhak, maka dia wajib mengulangi dalam membayar zakat .

Menurut ijma’ para ulama dibolehkan menyalurkan zakat ke daerah lain asalkan daerah tempat tinggalnya sudah tidak membutuhkan lagi. Jika memang kondisi sangat membutuhkan seperti salah seorang kerabat yang tinggal di daerah lain membutuhkan atau daerah lain lebih membutuhkan karena kemiskinan atau kelapar-an seperti yang terjadi di Afrika atau jihad di Afganistan atau kemiskinan yang terjadi di Banglades.

Dibolehkan mendahulukan pembayaran zakat dua tahun sebelum datang waktu haul (putaran tahun zakat) [8] ada pun mengakhirkan setelah datang waktu pembayaran tidak boleh, kecuali ada maslahat tertentu yang jelas, seperti mengakhirkan pembayaran zakat karena menunggu orang fakir yang sedang merantau jauh atau kerabat yang sedang membutuhkan.

Zakat tidak gugur karena ditunda-tunda, barang-siapa yang bertahun-tahun tidak membayar zakat, maka dia harus membayar zakat seluruh tahun yang telah berlalu dan belum dibayarkan zakatnya.

Sebaiknya seseorang yang memberikan zakat ke-pada orang fakir tidak memberitahukan kepadanya bahwa pemberian tersebut adalah harta zakat, demikian itu untuk menjaga perasaannya.

Sebagian ulama [9] membolehkan membayar zakat dengan piutang, artinya jika seseorang mempunyai piutang pada orang lain sementara orang tersebut susah hidup, maka boleh piutang tersebut dibebaskan sebagai zakat yang dibayarkan kepada orang tersebut karena demikian itu sama halnya membayar zakat kepada orang yang sedang membutuhkan.

CATATAN KAKI

[1] Menurut madzhab Hambali boleh mengeluarkan zakat setelah pertengah-an bulan Ramadhan, pendapat ini lebih mempermudah khususnya bagi negara yang menangani langsung pembayaran zakat fitrah, atau jika yang menangani itu yayasan-yayasan sosial, sehingga mempermudah mereka dalam pengumpulan dan pembagiannya pada hari Ied.

[2] Lihat Nailul Authar, 4/195. Fiqhuz Zakah: 1/155.

[3] Dalam zakat fitrah tidak mengenal nisab, di saat ada kelebihan dari kebutuhan makanan pada malam hari raya untuk dirinya dan keluarga-nya, maka seseorang wajib membayar zakat fitrah.

[4] Para ulama madzhab tiga (Imam Malik, Syafi’i dan Ahmad) tidak membo-lehkan mengeluarkan zakat fitrah dengan uang.

[5] Fiqhuz Zakah , 1/949. Penulis pernah membuat semacam ide yang disampaikan lewat mimbar pada tahun 1404 H. hendaknya zakat fitrah dikelola oleh pemerintah atau Lembaga Islam kemudian disalurkan kepada yang berhak dan yang membutuhkan baik di dalam maupun luar negeri khususnya negara-negara yang terkena krisis seperti negara Afrika atau Asia yang banyak menderita kelaparan. Apalagi kristenisasi sangat gencar dengan berkedok bantuan sosial berupa makanan atau obat-obatan untuk bantuan kelaparan dan bencana alam dimanfaatkan untuk pemurtadan sehingga banyak di antara kaum muslimin yang keluar dari Islam hanya karena sesuap nasi seperti yang terjadi di Indonesia.

Jika zakat fitrah tersebut bisa dikumpulkan setelah pertengahan bulan Ramadhan, maka sangat mungkin zakat fitrah tersebut disalurkan kepada yang berhak pada waktu itu juga. Dengan demikian pada saat hari raya orang-orang kelaparan bisa merasa kenyang dan kecukupan, bila tidak apa mungkin seseorang dipaksa bergembira di hari raya sementara kela-paran melilitnya.

[6] Miskin diambil dari kata sukun yang berarti tidak mampu bergerak.

[7] Jika ada budak, maka zakat digunakan untuk memerdekakan budak.

[8] Demikian itu berdasarkan tindakan Abbas yang pernah mendahulukan pembayaran zakat pada zaman Rasulullah. Madzhab Hanafi tidak memberi batasan tahun yang boleh didahulukan (lihat Hasyiyah Ibnu Abidin 2/29-30).

[9] Di antara mereka adalah Al Hasan Al Basr, ‘Atha’ dan Ibnu Hazm, lihat Al-Muhalla, 5/105

Dinukil dari “Panduan Praktis Menghitung Zakat” di situs www.alsofwah.or.id

The New Muslim Powerhouse?

2017-05-15T03:39:00.001+07:00

VisualPolitik EN
Published on Apr 10, 2018

SUBSCRIBE 436K
We may not talk much about Indonesia, but the truth is that this country matters much more than you think. More than 250 million people, half of them under 30, make Indonesia the most populous Muslim country on the planet. But Indonesia is also one of the most complicated countries... We tell you why in today's video! And don't forget to visit our friend’s podcast, Reconsider Media: http://www.reconsidermedia.com/

CREDITS:

Kementerian Koordinator Bidang Perekonomian BKPM - Invest Indonesia

Presiden Joko Widodo
Kementerian Perdagangan

The IslamiCity

2017-05-14T20:55:00.001+07:00

Your browser does not support inline frames or is currently configured not to display inline frames.

INDEKS AL-QURAN AL-HADI

2017-05-11T01:20:00.001+07:00

Your browser does not support inline frames or is currently configured not to display inline frames.

Kisah 4 Isteri

2017-04-24T12:00:00.003+07:00

Lebih Kristen Daripada Kristen

2017-04-24T11:54:00.003+07:00

Pew Research Center: All About Muslims and Islam

2017-04-17T22:19:00.002+07:00

Your browser does not support inline frames or is currently configured not to display inline frames.

World’s Muslim population more widespread than you might think

2017-03-22T03:37:00.001+07:00

JANUARY 31, 2017

World’s Muslim population more widespread than you might think

BY DREW DESILVER AND DAVID MASCI

President Donald Trump’s recent executive order temporarily freezing immigration from seven predominantly Islamic countries would affect only about 12% of the world’s Muslims, according to estimates from a 2015 Pew Research Center report on the current and projected size of religious groups. In fact, of the seven countries named in the new immigration ban – Iran, Iraq, Libya, Somalia, Sudan, Syria and Yemen – only one, Iran, is among the 10 countries with the largest Muslim populations.

As of 2010, there were an estimated 1.6 billion Muslims around the world, making Islam the world’s second-largest religious tradition after Christianity. And although many people, especially in the United States, may associate Islam with countries in the Middle East or North Africa, nearly two-thirds (62%) of Muslims live in the Asia-Pacific region, according to the Pew Research Center analysis. In fact, more Muslims live in India and Pakistan (344 million combined) than in the entire Middle East-North Africa region (317 million).

However, the Middle East-North Africa region has the highest concentration of Muslims of any region of the world: 93% of its approximately 341 million inhabitants are Muslim, compared with 30% in sub-Saharan Africa and 24% in the Asia-Pacific region.

Muslims make up a majority of the population in 49 countries around the world. The country with the largest number (about 209 million) is Indonesia, where 87.2% of the population identifies as Muslim. India has the world’s second-largest Muslim population in raw numbers (roughly 176 million), though Muslims make up just 14.4% of India’s total population.

Pew Research Center uses an array of surveys, census reports, population registers and other data sources to estimate numbers of Muslims and other religious groups around the world, the goal being to count all groups and people who self-identify with a particular religion. The figures presented here are as of 2010.

Looking ahead, the Center estimates that by 2050 the number of Muslims worldwide will grow to 2.76 billion, or 29.7% of world’s population. The share of the world’s Muslims who live in sub-Saharan Africa will increase from 15.5% in 2010 to 24.3%. Asia, which is currently home to more of the world’s Muslims (61.7%) than all the other regions combined, will continue to host a majority of the world’s Muslims, albeit with a smaller share (52.8%). As for the Middle East and North Africa, the region will roughly maintain its share of the world’s Muslims, rising only slightly from 19.8% to 20.0% in 2050.

Just 0.2% of the world’s Muslims live in North America. In the U.S., Muslims are projected to double from 0.9% of the population in 2010 to 2.1% by 2050 based on recent demographic and migration patterns.

Note: This is an update of a post originally published June 7, 2013.

Europe’s Muslim population will continue to grow – but how much depends on migration

New estimates show U.S. Muslim population continues to grow

TOPICS: POPULATION GEOGRAPHY, MUSLIMS AND ISLAM, POPULATION TRENDS, SUB-SAHARAN AFRICA, ASIA AND THE PACIFIC, MIDDLE EAST AND NORTH AFRICA

Drew DeSilver is a senior writer at Pew Research Center.
David Masci is a senior writer/editor focusing on religion at Pew Research Center.

Qur'an Center

2016-08-18T21:49:00.001+07:00

Your browser does not support inline frames or is currently configured not to display inline frames.

Ingin Melihat Wujud Allah?

2016-07-27T06:01:00.003+07:00

Kita berangkat dari cara berpikir umat Kristen apabila ditanya tentang eksistensi Tuhan yang dapat menjelma menjadi manusia dengan jawaban: ”Terserah Tuhan dong, Dia kan Maha Kuasa, mau menjelma jadi manusia, kek, mau jadi trinitas, kek, atau jadi apa pun, tentu saja Dia dapat melakukannya!”

Maka jawaban tersebut dapat dipakai juga untuk menjelaskan eksistensi Tuhan menurut Al-Qur’an, yakni bahwa dengan demikian Tuhan juga punya kuasa untuk menjadikan diri-Nya seperti disebutkan berikut ini:

"(Dia) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu dari jenis kamu sendiri pasangan-pasangan dan dari jenis binatang ternak pasangan-pasangan (pula), dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar dan Melihat." (QS. As-Syuura[42]:11)

"Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia." (QS. Al-Ikhlas[112]:4)

Jadi, jika berdasarkan informasi dari sumber di luar Al-Qur'an yang menyatakan bahwa Tuhan dapat menjelma menjadi apa saja yang Dia mau, maka sumber tersebut juga harus dapat menerima bahwa Tuhan juga dapat menjadikan diri-Nya tidak setara dengan apapun atau tidak menyerupai sesuatupun, karena memang begitulah sesungguhnya Dia sebagaimana yang diajarkan-Nya melalui Al-Qur'an. [1] Penjelasan kedua ayat ini memastikan bahwa eksistensi atau wujud Tuhan tidak dapat dijangkau oleh panca-indera kita, karena kalau dapat, maka hal itu tidak sesuai dengan pernyataan di atas.

Dalam ayat lain, Allah SWT menegaskan:

"Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala yang kelihatan; dan Dialah Yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui." (QS. Al-An'Aam[6]:103)

Logika yang kita gunakan untuk menerima Tuhan yang menjelma menjadi manusia karena 'Tuhan punya kuasa untuk menjadi apapun yang Dia inginkan', dapat juga kita gunakan untuk menerima pernyataan Al-Qur'an di atas.

Lalu, menjawab pertanyaan: “Mengapa melalui panca-inderanya manusia tidak dapat mendeteksi keberadaan Tuhan? Coba kita robah menjadi begini: ”Mengapa Tuhan tidak memberikan kemampuan kepada manusia untuk dapat melihat-Nya dengan panca indera?"

Karena konsisten dengan alasan Kristen soal kekuasaan Tuhan tadi, maka berdasarkan kuasa-Nya - dan jika Dia kehendaki, tentu saja manusia akan dapat melihat wujud Tuhan. Tetapi dalam Al-Qur’an dinyatakan bahwa Tuhan tidak memberikan kemampuan kepada panca-indera manusia untuk menjangkau eksistensi-Nya.

Apa sih alasannya? Tentu saja Tuhan tidak perlu menjelaskan apa-apa untuk kita. Sebab berdasarkan kuasa yang Dia miliki, Tuhan dapat berbuat apapun yang Dia kehendaki tanpa perlu harus repot-repot memberikan alasan-Nya kepada manusia.

Coba perhatikan ayat ini:

"Dan tatkala Musa datang untuk (munajat dengan Kami) pada waktu yang telah Kami tentukan dan Tuhan telah berfirman (langsung) kepadanya, berkatalah Musa: "Ya Tuhanku, nampakkanlah (diriMu) kepadaku agar aku dapat melihat Engkau." Tuhan berfirman: "Kamu sekali-kali tidak sanggup melihat-Ku, tapi lihatlah ke bukit itu, maka jika ia tetap di tempatnya (sebagai sediakala) niscaya kamu dapat melihat-Ku". Tatkala Tuhannya menampakkan diri kepada gunung itu, dijadikannya gunung itu hancur luluh dan Musa pun jatuh pingsan. Maka setelah Musa sadar kembali, dia berkata: "Maha Suci Engkau, aku bertaubat kepada Engkau dan aku orang yang pertama-tama beriman." (QS. Al-A'raaf [7]:143)

Keinginan Nabi Musa AS untuk melihat wujud Tuhan adalah semata-mata karena beliau ingin memperkuat keimanannya, namun akhirnya Nabi Musa AS malah bertaubat karena telah meminta hal tersebut. Di sini digambarkan bahwa keinginan untuk dapat melihat Tuhan dengan panca indera merupakan hal yang tidak baik.

Selanjutnya Al-Qur’an menggambarkan keinginan manusia untuk melihat Tuhan - yakni oleh Fir’aun - namun dengan cara yang agak ‘lucu’:

"Dan berkatalah Fir'aun: "Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, (yaitu) pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta". Demikianlah dijadikan Fir'aun memandang baik perbuatan yang buruk itu, dan dia dihalangi dari jalan (yang benar); dan tipu daya Fir'aun itu tidak lain hanyalah membawa kerugian." (QS. Al-Mu'min[40]:36-37)

Dasar dari keinginan Fir’aun ini adalah dalam konteks ‘menantang’ Musa. Al-Qur’an menjelaskan bahwa perbuatan ini adalah perbuatan buruk, sekalipun Fir’aun menganggapnya baik.

Selanjutnya Al-Qur’an menjelaskan keinginan manusia lainnya, yaitu kaum Yahudi, umat Nabi Musa yang ingin melihat Allah dengan panca indera. Dasar dari keinginan ini adalah keingkaran, yaitu setelah Allah memberikan bukti keberadaan-Nya melalui ‘tanda-tanda’ yang disampaikan melalui Nabi Musa, namun mereka meminta lebih, yaitu ingin melihat Tuhan. Allah SWT menggolongkan tindakan ini sebagai suatu kezaliman dan karenanya mendapat hukuman dari Allah seperti diceritakan dalam Al-Qur'an berikut ini:

"Dan (ingatlah), ketika kamu berkata: "Hai Musa, kami tidak akan beriman kepadamu sebelum kami melihat Allah dengan terang, karena itu kamu disambar halilintar, sedang kamu menyaksikannya." (QS. Al-Baqarah[2]:55)

"Ahli Kitab meminta kepadamu agar kamu menurunkan kepada mereka sebuah Kitab dari langit. Maka sesungguhnya mereka telah meminta kepada Musa yang lebih besar dari itu. Mereka berkata: "Perlihatkanlah Allah kepada kami dengan nyata". Maka mereka disambar petir karena kezalimannya, dan mereka menyembah anak sapi, sesudah datang kepada mereka bukti-bukti yang nyata, lalu Kami ma'afkan (mereka) dari yang demikian. Dan telah Kami berikan kepada Musa keterangan yang nyata." (QS. An-Nisaa[4]:153)

Kemudian ada satu ayat yang menggambarkan kondisi di akhirat, yaitu penyesalan dari orang-orang yang tersesat di dunia:

"Berkatalah orang-orang yang tidak menanti-nanti pertemuan(nya) dengan Kami: "Mengapakah tidak diturunkan kepada kita malaikat atau (mengapa) kita (tidak) melihat Tuhan kita?" Sesungguhnya mereka memandang besar tentang diri mereka dan mereka benar-benar telah melampaui batas (dalam melakukan) kezaliman." (QS. Al-Furqaan[25]:21)

Itupun disebut Alllah SWT sebagai suatu kezaliman dan tindakan yang ‘memandang besar diri sendiri’.

Jadi, kesimpulannya, Al-Qur’an menyampaikan kepada kita bahwa Tuhan tidak memilih berdasarkan kuasa-Nya agar manusia dapat menjangkau eksistensi-Nya dengan panca indera. Dan Tuhan juga telah menetapkan bahwa keinginan ataupun permintaan untuk itu merupakan suatu kezaliman.

Dari sisi manusianya sendiri, kita tentu boleh-boleh saja memikirkan kira-kira apa alasannya. Seperti misalnya: ”Melihat matahari saja mata kita tidak sanggup, bagaimana pula jadinya jika kita melihat Tuhan yang menciptakan matahari?” Tapi itu hanya berdasarkan akal pikiran kita saja, sekalipun alasan tersebut rasanya cukup masuk akal.

Lalu ada pertanyaan begini: “Bagaimana Al-Qur’an mengajarkan kepada manusia sehingga dapat mengenal Tuhan yang tidak dapat terdeteksi melalui panca indera?”

Jawabnya adalah; Al-Qur'an mengajarkan bahwa yang dapat dideteksi oleh panca-indera manusia adalah ‘tanda-tanda’ keberadaan-Nya. Bukan eksistensi (wujud) Tuhan itu sendiri. Tanda-tanda tersebut dapat dijangkau oleh panca indera dan juga akal pikiran kita. Malah melalui Al-Qur’an Allah justru mewajibkan setiap manusia untuk mengamati dengan panca inderanya dan memikirkan dengan akal pikirannya semua ‘tanda-tanda’ keberadaan Tuhan ini agar kita dapat meyakini bahwa Tuhan memang ada, eksis, wujud.

Perhatikanlah firman Allah SWT berikut ini:

"Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segala wilayah bumi dan pada diri mereka sendiri, hingga jelas bagi mereka bahwa Al-Qur’an itu adalah benar. Tiadakah cukup bahwa sesungguhnya Tuhanmu menjadi saksi atas segala sesuatu?" (QS. Al-Fushshilat[41]:53)

"Dan di antara tanda-tanda-Nya (ialah) bahwa kau lihat bumi kering dan gersang, maka apabila Kami turunkan air di atasnya, niscaya ia bergerak dan subur. Sesungguhnya Tuhan Yang menghidupkannya, Pastilah dapat menghidupkan yang mati. Sesungguhnya Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu." (QS. Al-Fushshilat[41]:39)

"Dan Dia memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda (kekuasaan-Nya); maka tanda-tanda (kekuasaan) Allah yang manakah yang kamu ingkari?" (QS. Al-Mu'min[40]:81)

"Dia-lah yang memperlihatkan kepadamu tanda-tanda (kekuasaan)-Nya dan menurunkan untukmu rezki dari langit. Dan tiadalah mendapat pelajaran kecuali orang-orang yang kembali (kepada Allah)." (QS. Al-Mu'min[40]:13)

"Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, silih bergantinya malam dan siang, bahtera yang berlayar di laut membawa apa yang berguna bagi manusia, dan apa yang Allah turunkan dari langit berupa air, lalu dengan air itu Dia hidupkan bumi sesudah mati (kering)-nya dan Dia sebarkan di bumi itu segala jenis hewan, dan pengisaran angin dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi; sungguh (terdapat) tanda-tanda (keesaan dan kebesaran Allah) bagi kaum yang memikirkan." (QS. Al-Baqarah[2]:164)

"Sesungguhnya perumpamaan kehidupan duniawi itu, adalah seperti air (hujan) yang Kami turunkan dan langit, lalu tumbuhlah dengan suburnya karena air itu tanam-tanaman bumi, di antaranya ada yang dimakan manusia dan binatang ternak. Hingga apabila bumi itu telah sempurna keindahannya, dan memakai (pula) perhiasannya, dan pemilik-pemliknya mengira bahwa mereka pasti menguasainya, tiba-tiba datanglah kepadanya azab Kami di waktu malam atau siang, lalu Kami jadikan (tanam-tanamannya) laksana tanam-tanaman yang sudah disabit, seakan-akan belum pernah tumbuh kemarin. Demikianlah Kami menjelaskan tanda-tanda kekuasaan (Kami) kepada orang-orang berfikir." (QS. Yunus[10]:24)

"Ketahuilah olehmu bahwa sesungguhnya Allah menghidupkan bumi sesudah matinya. Sesungguhnya Kami telah menjelaskan kepadamu tanda-tanda kebesaran (Kami) supaya kamu memikirkannya." (QS. Al-Hadid[57]:17)

Intinya adalah, segala yang ada di alam semesta ini merupakan bukti tentang eksistensi Allah, tapi ini tentu hanya berlaku bagi orang yang melihat dengan ‘hati’ dan mampu berpikir seperti yang digambarkan oleh Tuhan melalui firman-Nya berikut ini:

"Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada." (QS. Al-Hajj[22]:46)

"Dan di antara mereka ada orang yang mendengarkan (bacaan)mu, padahal Kami telah meletakkan tutupan di atas hati mereka (sehingga mereka tidak) memahaminya dan (Kami letakkan) sumbatan di telinganya. Dan jikapun mereka melihat segala tanda (kebenaran), mereka tetap tidak mau beriman kepadanya. Sehingga apabila mereka datang kepadamu untuk membantahmu, orang-orang kafir itu berkata: "Al-Qur’an ini tidak lain hanyalah dongengan orang-orang dahulu." (QS. Al-An'aam[6]:25)

"Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya dan Allah membiarkannya berdasarkan ilmu-Nya dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya. Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah (membiarkannya sesat). Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran?" (QS. Al-Jaatsiyah[45]:23)

Ternyata yang dikatakan ‘mampu’ melihat tanda-tanda eksistensi Allah itu bukan hanya terbatas pada pandangan mata atau mendengar dengan telinga saja, tapi mata dan telinga yang dibimbing oleh hati yang tunduk dan tulus ingin mengetahui eksistensi Tuhan. Jadi tidak aneh kalau banyak mahasiswa sekolah seminari yang khusus mempelajari Al-Qur’an, sekalipun sudah membaca Al-Qur’an seluruhnya dan berkali-kali, namun karena dasarnya punya niat yang tidak baik, maka Al-Qur’an tidak akan dapat menjadi petunjuk agar mereka kembali ke jalan yang benar, malah semakin dibaca semakin tersesat, dan yang rugi tentu saja diri mereka sendiri.

Sebaliknya bagi orang yang punya niat baik dan tulus, benar-benar ingin mengenal Allah dan ingin mendapat bimbingan-Nya, maka tidak perlu harus melihat Tuhan dengan panca indera, Allah akan memberikan bimbingan ke arah pengenalan kepada-Nya melalui tanda-tanda keberadaan Tuhan, dan orang tersebut makin mengenal Allah tanpa harus melihat wujud-Nya.

"(Yaitu) orang-orang yang takut akan (azab) Tuhan mereka, sedang mereka tidak melihat-Nya, dan mereka merasa takut akan (tibanya) hari kiamat." (QS. Al-Anbiyaa [21]:49)

"Dan orang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain. Dan jika seseorang yang berat dosanya memanggil (orang lain) untuk memikul dosanya itu tiadalah akan dipikulkan untuknya sedikitpun meskipun (yang dipanggilnya itu) kaum kerabatnya. Sesungguhnya yang dapat kamu beri peringatan hanya orang-orang yang takut kepada azab Tuhannya (sekalipun) mereka tidak melihat-Nya dan mereka mendirikan sembahyang. Dan barangsiapa yang mensucikan dirinya, sesungguhnya ia mensucikan diri untuk kebaikan dirinya sendiri. Dan kepada Allahlah kembali(mu)." (QS. Al-Faathir[35]:18)

"Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya Allah akan menguji kamu dengan sesuatu dari binatang buruan yang mudah didapat oleh tangan dan tombakmu supaya Allah mengetahui orang yang takut kepada-Nya, biarpun ia tidak dapat melihat-Nya. Barang siapa yang melanggar batas sesudah itu, maka baginya azab yang pedih." (QS. Al-Maa'idah [5]:94)

Dengan konsep ketuhanan ini, lalu kitapun boleh bertanya: ”Bagaimana persepsi dan gambaran yang ada dalam diri seorang Muslim tentang Tuhannya?” Katakanlah, ketika seorang Muslim bersujud di tengan malam, sendirian, mengadu kepada Tuhannya tentang masalah yang tengah dihadapi, atau ketika seorang Muslim terjebak dalam situasi hidup dan mati di mana tidak ada tempat atau sesuatu pun untuk dimintai pertolongannya kecuali Allah, lalu Muslim tersebut berteriak: ”Ya, Allah. Tolonglah hamba-Mu ini!”

Kira-kira bagaimana wujud Tuhan yang tergambar di benaknya?
Hampir dapat dipastikan TIDAK ADA!

Tidak satu pun wujud atau bentuk yang dapat dibayangkan oleh manusia akan muncul sebagai sosok Tuhan dalam benaknya kecuali keyakinan bahwa Allah itu ADA! Kekuasaan-Nya sangat dekat, Dia pasti mendengar jeritan minta tolong si Muslim. Dia berkuasa untuk menolong, dan jika Dia menolong, maka TIDAK ADA SESUATUPUN YANG DAPAT MENGHALANGI! Demikian pula sebaliknya.

Begitulah eksistensi Tuhan yang selalu ada dalam hati setiap Muslim.

Lukisan mural berjudul Penciptaan Adam karya Michelangelo di atap Kapel Sistine di Vatikan yang menggambarkan peristiwa penciptaan Adam dan Hawa.

Sekarang mari kita berandai-andai jika kita menjadi seorang penganut Kristen misalnya. Ketika kita menyeru: ”Ooo, Yesus! Tolonglah saya!” apa yang tergambar dalam hati dan pikiran kita? Tentu saja akan muncul sesosok laki-laki, berambut panjang, hidung mancung model Eropah, ganteng, berjanggut, mungkin telanjang atau hanya mengenakan sepotong kain penutup aurat saja.

Lantas jika kita berdo’a: ”Bapa yang ada di surga,...”, apa yang tergambar di benak kita? Tentu saja gambaran sesosok manusia yang pasti lebih tua dari Yesus, bertubuh gempal, berjanggut putih, berkulit putih pula, wajahnya teduh dan penuh senyum seperti wajah pak Harto.

Lalu, di manakah Bapa? Bapa tidak berada di depan atau di samping kita, tapi nun jauh di surga, di atas awan, Bapa melihat dari kejauhan.

Jika kemudian kita menjerit: ”Ya, Ruh Kudus, ...”, gambaran yang kemudian muncul di benak kita pun tidak lain dari seekor burung merpati yang mengepakkan sayapnya di antara awan di langit.

Lebih hebat lagi, bagaimana pula jika kita menyebut sekaligus ketiganya: ”Wahai Bapa, Yesus, dan Ruh Kudus, tolonglah saya…!”, gambaran yang muncul dalam hati dan pikiran kita tentu saja ketiganya datang dengan wujudnya masing-masing.

Sebagai penganut Kristen, pastilah kita akan mengalami kesulitan luar biasa karena harus bersusah-payah menipu diri sendiri coba ‘memblender’ ketiga wujud tersebut menjadi satu yang disebut sebagai Tuhan!

Padahal sejak awal penciptaan manusia sendiri, Tuhan sudah mengajarkan kepada manusia bahwa Dia sama sekali tidak sama dengan dzat apa pun yang dapat dibayangkan oleh akal dan dicapai oleh panca indera manusia. Tuhan kita MAHA GHAIB!

Jadi, seperti sudah disebutkan di atas, memiliki keinginan untuk melihat wujud-Nya saja sudah merupakan sesuatu yang menyelisihi ajaran Tuhan, apalagi meyakini bahwa bentuk-bentuk yang menyerupai makhluk ciptaan-Nya sebagai wujud Tuhan sendiri, tentu saja merupakan suatu perbuatan yang sangat melawan kehendak-Nya.

Perhatikanlah peringatan Tuhan di dalam Al-Quran berikut ini:

"Wahai Ahli Kitab, janganlah kamu melampaui batas dalam agamamu, dan janganlah kamu mengatakan terhadap Allah kecuali yang benar. Sesungguhnya Al Masih, 'Isa putera Maryam itu, adalah utusan Allah dan (yang diciptakan dengan) kalimat-Nya yang disampaikan-Nya kepada Maryam, dan (dengan tiupan) roh dari-Nya. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan rasul-rasul-Nya dan janganlah kamu mengatakan: "(Tuhan itu) tiga", berhentilah (dari ucapan itu). (Itu) lebih baik bagimu. Sesungguhnya Allah Tuhan Yang Maha Esa, Maha Suci Allah dari mempunyai anak, segala yang di langit dan di bumi adalah kepunyaan-Nya. Cukuplah Allah menjadi Pemelihara." (QS. An-Nisaa[4]"171)

[Sumber: Ust. Arda Chandra dalam Kajian Lintas Agama]

[1] Lihat Surah Al-Ikhlas

Isteri Shaliha, Keutamaan & Sifat-Sifatnya

2016-07-23T00:10:00.002+07:00

Apa yang sering diangankan oleh kebanyakan laki-laki tentang wanita yang bakal menjadi pendamping hidupnya? Cantik, kaya, punya kedudukan, karir bagus, dan baik pada suami. Inilah keinginan yang banyak muncul. Sebuah keinginan yang lebih tepat disebut angan-angan, karena jarang ada wanita yang memiliki sifat demikian. Kebanyakan laki-laki lebih memperhatikan penampilan dzahir, sementara unsur akhlak dari wanita tersebut kurang diperhatikan. Padahal akhlak dari pasangan hidupnya itulah yang akan banyak berpengaruh terhadap kebahagiaan rumah tangganya.

Seorang muslim yang shalih, ketika membangun mahligai rumah tangga maka yang menjadi dambaan dan cita-citanya adalah agar kehidupan rumah tangganya kelak berjalan dengan baik, dipenuhi mawaddah wa rahmah, sarat dengan kebahagiaan, adanya saling ta‘awun (tolong menolong), saling memahami dan saling mengerti. Dia juga mendamba memiliki istri yang pandai memposisikan diri untuk menjadi naungan ketenangan bagi suami dan tempat beristirahat dari ruwetnya kehidupan di luar. Ia berharap dari rumah tangga itu kelak akan lahir anak turunannya yang shalih yang menjadi qurratu a‘yun (penyejuk mata) baginya. Demikian harapan demi harapan dirajutnya sambil meminta kepada Ar-Rabbul A‘la (Allah Yang Maha Tinggi) agar dimudahkan segala urusannya.

Namun tentunya apa yang menjadi dambaan seorang muslim ini tidak akan terwujud dengan baik terkecuali bila wanita yang dipilihnya untuk menemani hidupnya adalah wanita shalihah. Karena hanya wanita shalihah yang dapat menjadi teman hidup yang sebenarnya dalam suka maupun lara, yang akan membantu dan mendorong suaminya untuk taat kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala. Hanya dalam diri wanita shalihah tertanam aqidah tauhid, akhlak yang mulia dan budi pekerti yang luhur. Dia akan berupaya ta‘awun dengan suaminya untuk menjadikan rumah tangganya bangunan yang kuat lagi kokoh guna menyiapkan generasi Islam yang diridhai Ar-Rahman.

Sebaliknya, bila yang dipilih sebagai pendamping hidup adalah wanita yang tidak terdidik dalam agama1 dan tidak berpegang dengan agama, maka dia akan menjadi duri dalam daging dan musuh dalam selimut bagi sang suami. Akibatnya rumah tangga selalu sarat dengan keruwetan, keributan, dan perselisihan. Istri seperti inilah yang sering dikeluhkan oleh para suami, sampai-sampai ada di antara mereka yang berkata: “Aku telah berbuat baik kepadanya dan memenuhi semua haknya namun ia selalu menyakitiku.”

Duhai kiranya wanita itu tahu betapa besar hak suaminya, duhai kiranya dia tahu akibat yang akan diperoleh dengan menyakiti dan melukai hati suaminya….! Namun dari mana pengetahuan dan kesadaran itu akan didapatkan bila dia jauh dari pengajaran dan bimbingan agamanya yang haq? Wallahu Al-Musta‘an.

Keutamaan wanita shalihah

Abdullah bin Amr radhiallahu 'anhuma meriwayatkan sabda Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam:

الدُّنْيَا مَتاَعٌ وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ

“Sesungguhnya dunia itu adalah perhiasan2 dan sebaik-baik perhiasan dunia adalah wanita shalihah.” (HR. Muslim no. 1467)

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda kepada Umar ibnul Khaththab radhiallahu 'anhu:

أَلاَ أُخْبِرَكَ بِخَيْرِ مَا يَكْنِزُ الْمَرْءُ، اَلْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ، إِذَا نَظَرَ إِلَيْهَا سَرَّتْهَ وَإِذَا أَمَرَهَا أَطَاعَتْهَ وَإِذَا غَابَ عَنْهَا حَفِظَتْهَ

“Maukah aku beritakan kepadamu tentang sebaik-baik perbendaharaan seorang lelaki, yaitu istri shalihah yang bila dipandang akan menyenangkannya, bila diperintah akan mentaatinya, dan bila ia pergi si istri ini akan menjaga dirinya.” (HR. Abu Dawud no. 1417. Asy-Syaikh Muqbil rahimahullah berkata dalam Al-Jami’ush Shahih 3/57: “Hadits ini shahih di atas syarat Muslim.”)

Berkata Al-Qadhi ‘Iyyadh rahimahullah: “Tatkala Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam menerangkan kepada para sahabatnya bahwa tidak berdosa mereka mengumpulkan harta selama mereka menunaikan zakatnya, beliau memandang perlunya memberi kabar gembira kepada mereka dengan menganjurkan mereka kepada apa yang lebih baik dan lebih kekal yaitu istri yang shalihah yang cantik (lahir batinnya) karena ia akan selalu bersamamu menemanimu. Bila engkau pandang menyenangkanmu, ia tunaikan kebutuhanmu bila engkau membutuhkannya. Engkau dapat bermusyawarah dengannya dalam perkara yang dapat membantumu dan ia akan menjaga rahasiamu. Engkau dapat meminta bantuannya dalam keperluan-keperluanmu, ia mentaati perintahmu dan bila engkau meninggalkannya ia akan menjaga hartamu dan memelihara/mengasuh anak-anakmu.” (‘Aunul Ma‘bud, 5/57)

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam pernah pula bersabda:

أَرْبَعٌ مِنَ السَّعَادَةِ: اَلْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ، وَالْمَسْكَنُ الْوَاسِعُ، وَالْجَارُ الصَّالِحُ، وَالْمَرْكَبُ الْهَنِيُّ. وَأَرْبَعٌ مِنَ الشّقَاءِ: الْجَارُ السّوءُ، وَاَلْمَرْأَةُ السُّوءُ، وَالْمَركَبُ السُّوءُ، وَالْمَسْكَنُ الضَّيِّقُ.

“

Empat perkara termasuk dari kebahagiaan, yaitu wanita (istri) yang shalihah, tempat tinggal yang luas/lapang, tetangga yang shalih, dan tunggangan (kendaraan) yang nyaman. Dan empat perkara yang merupakan kesengsaraan yaitu tetangga yang jelek, istri yang jelek (tidak shalihah), kendaraan yang tidak nyaman, dan tempat tinggal yang sempit.” (HR. Ibnu Hibban dalam Al-Mawarid hal. 302, dishahihkan Asy-Syaikh Muqbil dalam Al-Jami’ush Shahih, 3/57 dan Asy-Syaikh Al Albani dalam Silsilah Al-Ahadits Ash-Shahihah no. 282)

Ketika Umar ibnul Khaththab radhiallahu 'anhu bertanya kepada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam: “Wahai Rasulullah, harta apakah yang sebaiknya kita miliki?” Beliau Shallallahu 'alaihi wa sallam menjawab:

لِيَتَّخِذْ أَحَدُكُمْ قَلْبًا شَاكِرًا وَلِسَاناً ذَاكِرًا وَزَوْجَةً مُؤْمِنَةً تُعِيْنُ أَحَدَكُمْ عَلَى أَمْرِ الآخِرَةِ

“Hendaklah salah seorang dari kalian memiliki hati yang bersyukur, lisan yang senantiasa berdzikir dan istri mukminah yang akan menolongmu dalam perkara akhirat.” (HR. Ibnu Majah no. 1856, dishahihkan Asy-Syaikh Al Albani rahimahullah dalam Shahih Ibnu Majah no. 1505)

Cukuplah kemuliaan dan keutamaan bagi wanita shalihah dengan anjuran Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bagi lelaki yang ingin menikah untuk mengutamakannya dari yang selainnya. Beliau Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ ِلأََرْبَعٍ: لِمَالِهَا وَلِحَسَبِهَا وَلِجَمَالِهَا وَلِدِيْنِهَا. فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّيْنِ تَرِبَتْ يَدَاكَ

“Wanita itu dinikahi karena empat perkara yaitu karena hartanya, karena keturunannya, karena kecantikannya, dan karena agamanya. Maka pilihlah olehmu wanita yang punya agama, engkau akan beruntung.” (HR. Al-Bukhari no. 5090 dan Muslim no. 1466)

Empat hal tersebut merupakan faktor penyebabdipersuntingnya seorang wanita dan ini merupakan pengabaran berdasarkan kenyataan yang biasa terjadi di tengah manusia, bukan suatu perintah untuk mengumpulkan perkara-perkara tersebut, demikian kata Al-Imam Al-Qurthubi rahimahullah. Namun dzahir hadits ini menunjukkan boleh menikahi wanita karena salah satu dari empat perkara tersebut, akan tetapi memilih wanita karena agamanya lebih utama. (Fathul Bari, 9/164)

Al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullah berkata: “(فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّيْنِ), maknanya: yang sepatutnya bagi seorang yang beragama dan memiliki muruah (adab) untuk menjadikan agama sebagai petunjuk pandangannya dalam segala sesuatu terlebih lagi dalam suatu perkara yang akan tinggal lama bersamanya (istri). Maka Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam memerintahkan untuk mendapatkan seorang wanita yang memiliki agama di mana hal ini merupakan puncak keinginannya.” (Fathul Bari, 9/164)

Al-Imam An-Nawawi rahimahullah berkata: “Dalam hadits ini ada anjuran untuk berteman/ bersahabat dengan orang yang memiliki agama dalam segala sesuatu karena ia akan mengambil manfaat dari akhlak mereka (teman yang baik tersebut), berkah mereka, baiknya jalan mereka, dan aman dari mendapatkan kerusakan mereka.” (Syarah Shahih Muslim, 10/52)

Sifat-sifat Istri Shalihah
Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ

“Wanita (istri) shalihah adalah yang taat lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada dikarenakan Allah telah memelihara mereka.” (An-Nisa: 34)

Dalam ayat yang mulia di atas disebutkan di antara sifat wanita shalihah adalah taat kepada Allah dan kepada suaminya dalam perkara yang ma‘ruf6 lagi memelihara dirinya ketika suaminya tidak berada di sampingnya.

Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir As-Sa‘di rahimahullah berkata: “Tugas seorang istri adalah menunaikan ketaatan kepada Rabbnya dan taat kepada suaminya, karena itulah Allah berfirman: “Wanita shalihah adalah yang taat,” yakni taat kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala, “Lagi memelihara diri ketika suaminya tidak ada.” Yakni taat kepada suami mereka bahkan ketika suaminya tidak ada (sedang bepergian) dia menjaga suaminya dengan menjaga dirinya dan harta suaminya.” (Taisir Al-Karimir Rahman, hal.177)

Ketika Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam menghadapi permasalahan dengan istri-istrinya sampai beliau bersumpah tidak akan mencampuri mereka selama sebulan, Allah Subhanahu wa Ta'ala menyatakan kepada Rasul-Nya Shallallahu 'alaihi wa sallam:

عَسَى رَبُّهُ إِنْ طَلَّقَكُنَّ أَنْ يُبْدِلَهُ أَزْوَاجًا خَيْرًا مِنْكُنَّ مُسْلِمَاتٍ مُؤْمِنَاتٍ قَانِتَاتٍ تآئِبَاتٍ عَابِدَاتٍ سآئِحَاتٍ ثَيِّبَاتٍ وَأَبْكَارًا

“Jika sampai Nabi menceraikan kalian,7 mudah-mudahan Tuhannya akan memberi ganti kepadanya dengan istri-istri yang lebih baik daripada kalian, muslimat, mukminat, qanitat, taibat, ‘abidat, saihat dari kalangan janda ataupun gadis.” (At-Tahrim: 5)

Dalam ayat yang mulia di atas disebutkan beberapa sifat istri yang shalihah yaitu:

Muslimat: wanita-wanita yang ikhlas (kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala), tunduk kepada perintah Allah ta‘ala dan perintah Rasul-Nya.
Mukminat: wanita-wanita yang membenarkan perintah dan larangan Allah Subhanahu wa Ta'ala
Qanitat: wanita-wanita yang taat
Taibat: wanita-wanita yang selalu bertaubat dari dosa-dosa mereka, selalu kembali kepada perintah (perkara yang ditetapkan) Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam walaupun harus meninggalkan apa yang disenangi oleh hawa nafsu mereka.
‘Abidat: wanita-wanita yang banyak melakukan ibadah kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala (dengan mentauhidkannya karena semua yang dimaksud dengan ibadah kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala di dalam Al-Qur’an adalah tauhid, kata Ibnu Abbas radhiallahu 'anhuma).
Saihat: wanita-wanita yang berpuasa. (Al-Jami‘ li Ahkamil Qur’an, 18/126-127, Tafsir Ibnu Katsir, 8/132)

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam menyatakan:

إِذَا صَلَّتِ الْمَرْأَةُ خَمْسَهَا، وَصَامَتْ شَهْرَهَا، وَحَفِظَتْ فَرْجَهَا، وَأَطَاعَتْ زَوْجَهَا، قِيْلَ لَهَا:
ادْخُلِي الْجَنَّةَ مِنْ أَيِّ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ شِئْتِ

“Apabila seorang wanita shalat lima waktu, puasa sebulan (Ramadhan), menjaga kemaluannya dan taat kepada suaminya, maka dikatakan kepadanya: Masuklah engkau ke dalam surga dari pintu mana saja yang engkau sukai.” (HR. Ahmad 1/191, dishahihkan Asy-Syaikh Al Albani rahimahullah dalam Shahihul Jami’ no. 660, 661)

Dari dalil-dalil yang telah disebutkan di atas, dapatlah kita simpulkan bahwa sifat istri yang shalihah adalah sebagai berikut:

Mentauhidkan Allah Subhanahu wa Ta'ala dengan mempersembahkan ibadah hanya kepada-Nya tanpa menyekutukan-Nya dengan sesuatupun.
Tunduk kepada perintah Allah Subhanahu wa Ta'ala, terus menerus dalam ketaatan kepada-Nya dengan banyak melakukan ibadah seperti shalat, puasa, bersedekah, dan selainnya. Membenarkan segala perintah dan larangan Allah Subhanahu wa Ta'ala.
Menjauhi segala perkara yang dilarang dan menjauhi sifat-sifat yang rendah.
Selalu kembali kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala dan bertaubat kepada-Nya sehingga lisannya senantiasa dipenuhi istighfar dan dzikir kepada-Nya. Sebaliknya ia jauh dari perkataan yang laghwi, tidak bermanfaat dan membawa dosa seperti dusta, ghibah, namimah, dan lainnya.
Mentaati suami dalam perkara kebaikan bukan dalam bermaksiat kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala dan melaksanakan hak-hak suami sebaik-baiknya.
Menjaga dirinya ketika suami tidak berada di sisinya. Ia menjaga kehormatannya dari tangan yang hendak menyentuh, dari mata yang hendak melihat, atau dari telinga yang hendak mendengar. Demikian juga menjaga anak-anak, rumah, dan harta suaminya.

Sifat istri shalihah lainnya bisa kita rinci berikut ini berdasarkan dalil-dalil yang disebutkan setelahnya:

Penuh kasih sayang, [1] selalu kembali kepada suaminya dan mencari maafnya. Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

أَلاَ أُخْبِرُكُمْ بِنِسَائِكُمْ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ؟ اَلْوَدُوْدُ الْوَلُوْدُ الْعَؤُوْدُ عَلَى زَوْجِهَا،
الَّتِى إِذَا غَضِبَ جَاءَتْ حَتَّى تَضَعَ يَدَهَا فِي يَدِ زَوْجِهَا، وَتَقُوْلُ: لاَ أَذُوقُ غَضْمًا حَتَّى تَرْضَى

“Maukah aku beritahukan kepada kalian, istri-istri kalian yang menjadi penghuni surga yaitu istri yang penuh kasih sayang, banyak anak, selalu kembali kepada suaminya. Di mana jika suaminya marah, dia mendatangi suaminya dan meletakkan tangannya pada tangan suaminya seraya berkata: “Aku tak dapat tidur sebelum engkau ridha.” (HR. An-Nasai dalam Isyratun Nisa no. 257. Silsilah Al-Ahadits Ash Shahihah, Asy-Syaikh Al Albani rahimahullah, no. 287)

Melayani suaminya (berkhidmat kepada suami) seperti menyiapkan makan minumnya, tempat tidur, pakaian, dan yang semacamnya. [2]

Menjaga rahasia-rahasia suami, lebih-lebih yang berkenaan dengan hubungan intim antara dia dan suaminya. [3] Asma’ bintu Yazid radhiallahu 'anha menceritakan dia pernah berada di sisi Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam. Ketika itu kaum lelaki dan wanita sedang duduk. Beliau Shallallahu 'alaihi wa sallam bertanya: “Barangkali ada seorang suami yang menceritakan apa yang diperbuatnya dengan istrinya (saat berhubungan intim), dan barangkali ada seorang istri yang mengabarkan apa yang diperbuatnya bersama suaminya?” Maka mereka semua diam tidak ada yang menjawab. Aku (Asma) pun menjawab: “Demi Allah! Wahai Rasulullah, sesungguhnya mereka (para istri) benar-benar melakukannya, demikian pula mereka (para suami).” Beliau Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

فَلاَ تَفْعَلُوا، فَإِنَّمَا ذَلِكَ مِثْلُ الشَّيْطَانِ لَقِيَ شَيْطَانَةً فِي طَرِيْقٍ فَغَشِيَهَا وَالنَّاسُ يَنْظُرُوْنَ

“Jangan lagi kalian lakukan, karena yang demikian itu seperti syaithan jantan yang bertemu dengan syaitan betina di jalan, kemudian digaulinya sementara manusia menontonnya.” (HR. Ahmad 6/456, Asy-Syaikh Al Albani rahimahullah dalam Adabuz Zafaf (hal. 63) menyatakan ada syawahid (pendukung) yang menjadikan hadits ini shahih atau paling sedikit hasan).

Selalu berpenampilan yang bagus dan menarik di hadapan suaminya [4] sehingga bila suaminya memandang akan menyenangkannya. Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

“Maukah aku beritakan kepadamu tentang sebaik-baik perbendaharaan seorang lelaki, yaitu istri shalihah yang bila dipandang akan menyenangkannya, bila diperintah akan mentaatinya dan bila ia pergi si istri ini akan menjaga dirinya.” (HR. Abu Dawud no. 1417. Asy-Syaikh Muqbil rahimahullah berkata dalam Al-Jami’ush Shahih 3/57: “Hadits ini shahih di atas syarat Muslim.”)

5. Ketika suaminya sedang berada di rumah (tidak bepergian/safar), ia tidak menyibukkan dirinya dengan melakukan ibadah sunnah [5] yang dapat menghalangi suaminya untuk istimta‘ (bernikmat-nikmat) dengannya seperti puasa, terkecuali bila suaminya mengizinkan. Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

لاَ يَحِلُّ لِلْمَرْأَةِ أَنْ تَصُومَ وَزَوْجُهَا شَاهِدٌ إِلاَّ بِإِذْنِهِ

“Tidak halal bagi seorang istri berpuasa (sunnah) sementara suaminya ada (tidak sedang bepergian) kecuali dengan izinnya.” (HR. Al-Bukhari no. 5195 dan Muslim no. 1026)

Pandai mensyukuri pemberian dan kebaikan suami, [6] tidak melupakan kebaikannya, karena Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam pernah bersabda: “Diperlihatkan neraka kepadaku, ternyata aku dapati kebanyakan penghuninya adalah kaum wanita yang kufur.” Ada yang bertanya kepada beliau: “Apakah mereka kufur kepada Allah?” Beliau menjawab: “Mereka mengkufuri suami dan mengkufuri (tidak mensyukuri) kebaikannya. Seandainya salah seorang dari kalian berbuat baik kepada seorang di antara mereka (istri) setahun penuh, kemudian dia melihat darimu sesuatu (yang tidak berkenan baginya) niscaya dia berkata: “Aku tidak pernah melihat darimu kebaikan sama sekali.” (HR. Al-Bukhari no. 29 dan Muslim no. 907)

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam juga pernah bersabda:

لاَ يَنْظُرُ اللهُ إِلَى امْرَأَةٍ لاَ تَشْكُرُ لِزَوْجِهَا وَهِيَ لاَ تَسْتَغْنِي عَنْهُ

“Allah tidak akan melihat kepada seorang istri yang tidak bersyukur kepada suaminya padahal dia membutuhkannya.” (HR. An-Nasai dalam Isyratun Nisa. Silsilah Al-Ahadits Ash-Shahihah no. 289)

Bersegera memenuhi ajakan suami untuk memenuhi hasratnya, [7] tidak menolaknya tanpa alasan yang syar‘i, dan tidak menjauhi tempat tidur suaminya, karena ia tahu dan takut terhadap berita Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam:

وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ مَا مِنْ رَجُلٍ يَدْعُو امْرَأَتَهُ إِلَى فِرَاشِهِ فَتَأْبَى عَلَيْهِ إِلاَّ كَانَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ سَاخِطًا عَلَيْهَا حَتَّى يَرْضَى عَنْهَا

“Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, tidaklah seorang suami memanggil istrinya ke tempat tidurnya lalu si istri menolak (enggan) melainkan yang di langit murka terhadapnya hingga sang suami ridha padanya.” (HR. Muslim no.1436)

إِذَا بَاتَتِ الْمَرْأَةُ مُهَاجِرَةً فِرَاشَ زَوْجِهَا لَعَنَتْهَا الْمَلاَئِكَةُ حَتَّى تَرْجِعَ

“Apabila seorang istri bermalam dalam keadaan meninggalkan tempat tidur suaminya, niscaya para malaikat melaknatnya sampai ia kembali (ke suaminya).” (HR. Al-Bukhari no. 5194 dan Muslim no. 1436)

Demikian yang dapat kami sebutkan dari keutamaan dan sifat-sifat istri shalihah, mudah-mudahan Allah Subhanahu wa Ta'ala memberi taufik kepada kita agar dapat menjadi wanita yang shalihah.
Amin.

[Dari: Al-Ustadzah Ummu Ishaq Zulfa Husein Al-Atsariyyah]

CATATAN KAKI

[1] Atau ia belajar agama namun tidak mengamalkannya,

[2] Tempat untuk bersenang-senang (Syarah Sunan An Nasai oleh Al Imam As Sindi rahimahullah, 6/69)

[3] Karena keindahan dan kecantikannya secara dzahir atau karena bagusnya akhlaknya secara batin atau karena dia senantiasa menyibukkan dirinya untuk taat dan bertakwa kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala (Ta‘liq Sunan Ibnu Majah, Muhammad Fuad Abdul Baqi, Kitabun Nikah, bab Afdhalun Nisa, 1/596, ‘Aunul Ma‘bud, 5/56)

[4] Dengan perkara syar‘i atau perkara biasa (‘Aunul Ma‘bud, 5/56)

[5] Mengerjakan apa yang diperintahkan dan melayaninya (‘Aunul Ma‘bud, 5/56)

[6] Bukan dalam bermaksiat kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala, karena tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam bermaksiat kepada Al-Khaliq.

[7] Allah Subhanahu wa Ta'ala Maha Mengetahui bahwasanya Nabi-Nya tidak akan menceraikan istri-istrinya (ummahatul mukminin), akan tetapi Allah Subhanahu wa Ta'ala mengabarkan kepada ummahatul mukminin tentang kekuasaan-Nya, bila sampai Nabi menceraikan mereka, Dia akan menggantikan untuk beliau istri-istri yang lebih baik daripada mereka dalam rangka menakuti-nakuti mereka. Ini merupakan pengabaran tentang qudrah Allah Subhanahu wa Ta'ala dan ancaman untuk menakut-nakuti istri-istri Nabi , bukan berarti ada orang yang lebih baik daripada shahabat Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam (Al-Jami‘ li Ahkamil Qur’an, 18/126) dan bukan berarti istri-istri beliau tidak baik bahkan mereka adalah sebaik-baik wanita. Al-Qurthubi rahimahullah berkata: “Permasalahan ini dibawa kepada pendapat yang mengatakan bahwa penggantian istri dalam ayat ini merupakan janji dari Allah Subhanahu wa Ta'ala untuk Nabi-Nya Shallallahu 'alaihi wa sallam, seandainya beliau menceraikan mereka di dunia Allah Subhanahu wa Ta'ala akan menikahkan beliau di akhirat dengan wanita-wanita yang lebih baik daripada mereka.” (Al-Jami‘ li Ahkamil Qur’an, 18/127)