Sumado a esto, el ritmo acelerado de la vida moderna nos mantiene en un estado constante de alerta. El estrés, la ansiedad y la sobrecarga de información pueden activar de forma crónica el sistema de “lucha o huida” de nuestro cuerpo, generando desgaste físico y emocional. Pero, ¿sabías que la meditación puede ayudarte a romper este ciclo y recalibrar tu cerebro?

Meditar: Un entrenamiento para tu mente y tu sistema nervioso

Contrario a la creencia popular, meditar no significa “poner la mente en blanco”, sino entrenarla para observar pensamientos y emociones sin juzgarlos. Es un ejercicio de autoobservación que fortalece la capacidad de estar presentes y, con el tiempo, transforma nuestra relación con el estrés y las dificultades.

Desde una perspectiva neurocientífica, la meditación tiene un impacto profundo en nuestro sistema nervioso. Existen dos sistemas clave que regulan nuestro equilibrio interno:

Sistema Nervioso Simpático (SNS) → Activa el cuerpo ante el peligro, elevando el ritmo cardíaco y liberando adrenalina.

Sistema Nervioso Parasimpático (SNP) → Se encarga de la recuperación y el descanso, reduciendo el estrés y promoviendo la calma.

El problema es que, en la vida moderna, el SNS se mantiene encendido casi todo el tiempo, impidiendo que el cuerpo se recupere. Aquí es donde la meditación juega un papel crucial, ayudando a reequilibrar estos sistemas y promoviendo una respuesta de relajación.

Lo que la meditación hace en tu cerebro

Reduce la reactividad emocional: La amígdala, responsable de las respuestas de miedo y estrés, disminuye su actividad en meditadores regulares. Esto significa que somos menos propensos a reaccionar de manera impulsiva ante el estrés.

Fortalece el control de la atención: La corteza prefrontal, involucrada en la toma de decisiones y el autocontrol, se vuelve más activa y robusta con la práctica de la meditación.

Mejora la regulación del estrés: La meditación estimula el nervio vago, que es clave en la respuesta de relajación y la recuperación del cuerpo.

Aumenta la neuroplasticidad: Estudios con neuroimágenes han demostrado que la meditación puede incrementar la densidad de materia gris en áreas relacionadas con la memoria, la empatía y la autorregulación emocional.

Más allá del cerebro: El impacto en la vida diaria

La meditación no solo tiene beneficios a nivel neuronal; también transforma nuestra experiencia cotidiana:

Reduce los niveles de estrés y ansiedad al disminuir la producción de cortisol.

Mejora la calidad del sueño al inducir estados de relajación profunda.

Favorece relaciones más saludables al potenciar la empatía y la regulación emocional.

Nos ayuda a romper ciclos de pensamientos negativos, permitiéndonos responder de manera más consciente ante los desafíos.

Lo mejor de todo es que no necesitas ser un experto ni meditar durante horas para notar los beneficios. Estudios han demostrado que incluso cinco minutos al día pueden marcar la diferencia.

Empieza hoy: Un ejercicio simple para comenzar a meditar

1⃣ Encuentra un lugar tranquilo.

2⃣ Cierra los ojos y lleva tu atención a la respiración.

3⃣ Observa cómo el aire entra y sale, sin intentar modificarlo.

4⃣ Si tu mente divaga (y lo hará), simplemente regresa a la respiración sin juzgar.

5⃣ Practica por 5 minutos y aumenta gradualmente el tiempo.

Consejo: Usa una alarma suave o una app de meditación para ayudarte a establecer una rutina.

La ciencia lo confirma: meditar transforma tu cerebro, regula tu sistema nervioso y mejora tu calidad de vida. En un mundo donde el estrés es una constante, esta práctica se convierte en una herramienta accesible y poderosa para encontrar equilibrio y bienestar.

La Terapia de Artes Expresivas (TAE) nos propone un camino diferente, pues, en lugar de quedarnos atrapados en la preocupación, nos invita a despertar nuestra capacidad creativa en un espacio seguro, porque al crear no estamos solos. En la TAE, el facilitador o terapeuta acompaña el proceso y sostiene el espacio para que podamos explorar con libertad, sin juicios ni expectativas de «hacerlo bien». Es un espacio cuidado en el que no hay riesgo y, cuando compartimos nuestras creaciones, recibimos respuestas estéticas (gestos, palabras, imágenes o sonidos) que validan lo que hemos hecho y lo que sentimos. Se genera un vínculo de respeto y de cuidado.

Ahora bien, cuando hablamos de crear, no nos referimos a cumplir con estándares de belleza, técnica o perfección. De hecho, una de las mayores dificultades para entregarnos al proceso creativo tiene que ver precisamente con las ideas preconcebidas que tenemos sobre lo que significa “hacer arte”. Estamos acostumbrados a pensar que crear es una tarea reservada para quienes tienen talento o habilidades especiales. Así, apenas escuchamos la palabra “arte”, aparecen muchos miedos y nos refugiamos en excusas como “no soy creativo”, “no sé dibujar”, “yo no sirvo para eso”. Nos asusta no cumplir con las expectativas de no alcanzar lo que creemos que los demás y uno mismo esperan ver. Y entonces preferimos no intentarlo antes que arriesgarnos a “fracasar”.

Desde esta lógica, crear se vuelve una fuente de ansiedad que podría exponernos al juicio o la vergüenza. Sin embargo, desde la TAE, no importa si algo queda torcido, desproporcionado o extraño. Lo que importa es el acto de atreverse: probar, jugar, explorar lo que sentimos y darle forma sin exigencias, sin expectativas de perfección, sin necesidad de demostrarle nada a nadie. Muchas veces, cuando soltamos la idea de hacerlo “bonito” aparece lo más valioso del proceso. En la TAE, crear no es una meta que hay que alcanzar, sino más bien un camino para habitar, un espacio seguro en el que podemos estar con lo que somos, sin miedo y sin presión.

Centrarse en la creación no significa que el problema desaparezca, sino que cambia algo más importante: cómo nos relacionamos con él, cómo lo miramos. Es decir, hacer arte —aunque nunca antes hayamos pintado, escrito, bailado o trabajado con arcilla— o simplemente atrevernos a salir de la incomodidad y crear nos permite darle forma a lo que sentimos. A través de colores, movimientos, palabras o sonidos, comenzamos a ver lo que nos duele desde otro ángulo. De repente, algo que parecía pesado e inmóvil empieza a transformarse en algo que podemos observar, tocar y modificar.

Por tanto, el acto de crear nos permite descubrirnos como seres con capacidad de acción. Es ahí donde nos damos cuenta de que siempre podemos responder a aquello que el mundo nos entrega, porque tomamos decisiones dentro del proceso artístico, exploramos, probamos, nos equivocamos y seguimos adelante. Sin darnos cuenta, empezamos a encontrar recursos que estaban adormecidos: aparece la curiosidad, surge la intuición y nace la posibilidad de asombrarnos. Además, el arte nos devuelve el sentido del cuerpo y del presente. Mientras estamos concentrados en lo que estamos haciendo, dejamos de lado por un momento las ideas repetitivas que nos desgastan, y nos conectamos con algo más vital y auténtico.

En suma, centrar nuestra atención únicamente en el problema puede enredarnos más en la dificultad, mientras que el arte nos abre un camino hacia lo nuevo. La Terapia de Artes Expresivas (TAE) es un enfoque que nos invita a explorar lo que sentimos y vivimos a través de diferentes lenguajes artísticos, como la pintura, la danza, la música, el teatro o la escritura. No hace falta tener habilidades especiales ni ser “artista”. Lo importante es atreverse a crear y dejar que la experiencia artística nos ayude a comprendernos mejor, porque es posible habitar lo que nos duele de una forma diferente, encontrar alivio, descubrir belleza incluso en medio del conflicto y recuperar la esperanza de que es posible transformar nuestra experiencia. En pocas palabras, crear no borra lo que pasó, pero sí nos da la posibilidad de mirarlo con otros ojos y empezar a caminar hacia adelante.

Las Artes Expresivas son un camino de autoconocimiento, transformación y sanación.

¿Por qué la TAE puede ayudarte?

• Lo que sentimos no siempre se puede explicar con palabras.
  • Algunas emociones, recuerdos o situaciones son difíciles de nombrar.
  • Sin embargo, pueden tomar forma en una imagen, un movimiento o un sonido.

• Abrir nuestro potencial creativo permite que todo lo que llevamos dentro salga y se transforme.
  • No es solo expresar, sino también descubrir nuevas perspectivas sobre nosotros mismos.
  • A través del arte, encontramos caminos para sanar y seguir adelante.

• Nos reconecta con el cuerpo y los sentidos.
  • Mientras pintamos, escribimos o nos movemos, dejamos de pensar tanto y nos ubicamos en el presente).
  • La terapia no ocurre solo en la mente, sino también en el cuerpo que recuerda y expresa.

• No se necesita experiencia ni talento artístico.
  • En las Artes Expresivas no hay juicios ni expectativas de perfección.
  • Lo importante no es que la obra quede “bonita”, sino que sea auténtica y significativa para quien la crea.

• Ayuda a atravesar momentos difíciles.
  • Es especialmente valiosa para trabajar experiencias de trauma, pérdida o crisis.
  • Nos permite dar forma y sentido al dolor sin necesidad de explicarlo con palabras.
  • Crear despierta nuestra capacidad de adaptación y nuestros recursos internos.

Si necesitas más información sobre la TAE te invito a conocer TAE Perú o si buscas algún tipo de acompañamiento individual o grupal, o un taller para tu institución o empresa escríbeme a ttijero@gmail.com (Talía Tijero).

Si a esto se le añade que vivimos rodeados de eventos estresantes externos (problemas políticos, sociales, económicos, etc.) e internos, pues nuestra mente se ve afectada por lo que percibe de afuera y por las propias energías reactivas que generan todo un grupo de demandas en el organismo [2], parecemos vivir en un estado constante de emergencia propio de la vida moderna que nos hace percibir amenazas que no siempre reflejan una realidad objetiva. Y, aunque somos bastante resistentes al estrés por la capacidad adaptativa de la respuesta fisiológica de “lucha o huida” [3], su activación crónica puede tener efectos perjudiciales para la salud al mantener al organismo en un estado de hiper excitación fisiológica y psicológica [1,4]. En este marco, aunque las prácticas meditativas de tradiciones espirituales hinduistas y budistas (i.e. meditación vipassana, trascendental, zen, etc.) llegaron a occidente a mediados del siglo XX, recién en los últimos 30 años , la investigación científica se ha abocado a desentrañar sus efectos en el cerebro y el cuerpo en general [5].

En este ensayo, exploro algunos aspectos de la neurobiología, y la neurofisiología de la meditación o “atención plena” (mindfulness). Para ello, reviso diversos estudios científicos que demuestran que las prácticas meditativas generan cambios significativos en la estructura y función cerebral, y en la regulación emocional y atencional [6,7]. En este marco, entendemos que el objetivo de las prácticas meditativas no es abordar el contenido del pensamiento directamente, sino alterar la relación que tenemos con los pensamientos tomando consciencia de ellos en un momento dado [2] sin juzgar nada de lo que emerja. Meditar no es poner la mente en blanco sino entrenar y desarrollar la capacidad de autoobservación [2,6].

Ahora bien, el responsable de la activación de la respuesta de lucha-huida es el Sistema Nervioso Simpático (SNS), cuya función es acelerar el cuerpo desplaza ndo la sangre a los músculos para que actúen rápidamente y puedan enfrentar la supuesta amenaza liberando adrenalina, que acelera el ritmo cardiaco y aumenta la presión sanguínea [4 ,5]. En contraste, la otra rama del Sistema Nervioso Autónomo (SNA), el Sistema Nervioso Parasimpático (SNP) funciona como desacelerador al desencadenar la liberación de acetilcolina para frenar la activación y poder reducir el ritmo cardiaco, relajar los músculos y recuperar una respiración normal [2,4]. El SNP promueve funciones auto preservadoras, como la digestión y la cicatrización, y junto con el SNS mantienen la homeostasis [3] del cuerpo adaptándose a las necesidades cambiantes del organismo según el contexto. Por tanto, ambas ramas del SNA cumplen un rol importante en el manejo del flujo energético del cuerpo –el SNS lo prepara para gastarlo y el SNP para conservarlo— y mantener su equilibrio es fundamental para reducir el impacto del estrés externo e interno en el organismo [4,5].

El encargado de regular la actividad del SNA es el hipotálamo, glándula ubicada en las profundidades del cerebro, que conecta el Sistema Límbico (SL), con el endocrino y el musculoesquelético coordinando la respuesta a estímulos externos [1,2]. El SL regula los estados internos y las emociones, por lo que es crucial en los mecanismos biológicos reguladores [ 5]. La estimulación del SNS por el hipotálamo provoca una descarga de señales nerviosas que afectan a todos los sistemas orgánicos. Esta influencia se realiza a través de conexiones neuronales directas , y la liberación de hormonas y neuropéptidos en el torrente sanguíneo. Estos mensajeros químicos se unen a receptores específicos en los tejidos para transmitir señales y desencadenar distintas respuestas [8]. Durante la reacción de huida-lucha o activación del SNS, se liberan hormonas desde la médula adrenal como la epinefrina –que aumenta la frecuencia cardiaca, dilata las vías respiratorias y prepara al cuerpo para un a respuesta rápida–; norepinefrina, que mejora el estado de alerta y concentración; cortisol, que aumenta los niveles de glucosa y suprime funciones no esenciales para ayudar al cuerpo a mantener la homeostasis; y glucagón, que libera glucosa del hígado para asegurar que los músculos tengan suficiente energía [5,6]. La hipófisis libera también endorfinas que actúan como analgésicos naturales. Todo ello proporciona un aumento de energía en situaciones de emergencia [9].

Considerando que vivimos en un mundo acelerado, m antener la homeostasis entre el SNS y el SNP no es fácil. Lo usual es que acudamos al doctor para que nos recete algún medicamento que permita hacerle frente al estrés crónico, la ansiedad o la imposibilidad de concentrarnos. La gama de medicamentos que permiten regular el bienestar psicológico es amplia [2]: desde benzodiazepinas, que ayudan a reducir la ansiedad a corto plazo, pero pueden ser bastante adictivas; estabilizadores del ánimo o antiepilépticos, hasta antidepresivos. También, existen modos no farmacológicos de enfrentar el desequilibrio mental, como el ejercicio o la psicoterapia, y otras que aparentan ser poco dañinas, como consumir alcohol o alguna sustancia ilegal, comer excesivamente o buscar enormes recompensas llenas de dopamina digital [9] en las redes sociales. En el momento, estas estrategias brindan alivio, pero, a largo plazo, pueden incrementar la sensación de insatisfacción que se esté atravesando. Según diversos autores, la meditación reduce la actividad del SNS y aumenta la actividad del SNP gracias a que la observación de las sensaciones de respiración, hacen que la actividad cerebral se concentre en la corteza prefrontal dorso lateral que conlleva a un silencio neuronal, porque toda otra actividad cerebral se “apaga” [6], además de que una respiración consciente mejora el tono del nervio vago [5]. Es decir, meditar regula las respuestas automáticas que promueven un mayor equilibrio fisiológico. Esto reduce el impacto del estrés en el SNA y otros sistemas corporales.

Más aún, la meditación puede eliminar esos filtros que empañan nuestra percepción y distorsionan la realidad. Para ello, sirve comprender esta práctica como una batalla entre lo voluntario y lo involuntario [1,6], pues exige el esfuerzo consciente de mantener la atención enfocada frente a las muchas distracciones automáticas y pensamientos intrusivos del diario vivir. En este proceso, la corteza cingulada anterior (CCA) –área cerebral relacionada con la regulación emocional— cumple un rol fundamental pues esta región del cerebro actúa como un «interruptor» que pasa de lo inconsciente a lo consciente [6], lo que permite la identificación de distracciones y facilita el retorno a la atención deseada. Es decir, la CCA se activa cuando se toma conciencia de las distracciones, y ayuda a redirigir la atención hacia el objeto de meditación. La práctica meditativa aumentaría el grosor y actividad de la CCA, lo que mejora la capacidad para detectar y manejar las distracciones [7]; Incluso, tan solo cinco días de práctica permiten observar cambios significativos en esta área [10].

Asimismo, la investigación con neuroimágenes ha revelado que la meditación puede inducir cambios estructurales en el cerebro, específicamente en cuanto al aumento del grosor de la corteza cerebral en áreas asociadas con la atención y la regulación emocional. Davidson et al. (citados en Bertolin [10]) encontraron que el grosor cortical de meditadores experimentados era mayor en la región prefrontal, implicada en la toma de decisiones y el control ejecutivo. Este hallazgo sugiere que la meditación fortalecería las áreas cerebrales responsables de la regulación emocional y el autocontrol. Asimismo, estudios recogidos por [7] mostraron que la práctica meditativa prolongada se relaciona con un aumento en la densidad de materia gris en el hipocampo, que es el área del cerebro implicada en la memoria; y en la CCA –como se señaló—. El aumento en la densidad de materia gris sugeriría, entonces, que meditar promueve la plasticidad cerebral, y mejora las funciones cognitivas y emocionales.

Uno de los aspectos más estudiados de la meditación es su impacto en la s emociones, dado que puede alterar la actividad en áreas cerebrales relacionadas con la regulación emocional, como la amígdala y la corteza prefrontal. Quien ha mostrado resultados positivos en diversas condiciones clínicas es [2] con su programa de Reducción de Estrés Basado en Mindfulness (MBSR, por sus siglas en inglés). En particular, la amígdala, implicada en la respuesta emocional y el procesamiento del miedo, tiende a mostrar una menor reactividad en meditadores experimentados; en tanto, la corteza prefrontal, comprometida en la regulación y control de las emociones, muestra una mayor actividad en respuesta a la práctica de mindfulness [11]. Es decir, la corteza prefrontal, involucrada en el control ejecutivo y la toma de decisiones, se vuelve más robusta; y la ínsula, que juega un papel crucial en la autopercepción y el sentido del yo, también muestra un crecimiento significativo [6] .

Por último, la meditación afecta la neurofisiología del cerebro, incluyendo la modulación de la actividad eléctrica. Así, estudios de electroencefalografía (EEG) han mostrado que la meditación puede inducir cambios en los patrones de ondas cerebrales, como el aumento de las ondas alfa y theta. Las ondas alfa, que oscilan entre 8 y 12 Hz, están asociadas con estados de relajación y calma, mientras que las ondas theta, que oscilan entre 4 y 8 Hz, se asocian con la meditación profunda y el sueño ligero [7]. Lo central de estos resultados es que el aumento en la actividad de estas ondas sugiere que la meditación puede facilitar estados de relajación profunda y concentración [6].

Los hallazgos hasta aquí comentados revelan cómo la actividad mental durante la meditación puede facilitar la neuroplasticidad, y fortalecer la conectividad en regiones del cerebro involucradas en la regulación de las emociones y la atención. Prestar atención al presente , y permitir que los pensamientos y emociones surjan sin juicio favorece el desarrollo de la concentración mental . Esto conduce a una serenidad que, en última instancia, permite comprender la realidad interna y externa tal como es [10,12]. Sin embargo, pese a los prometedores resultados de estos estudios, es crucial considerar sus limitaciones, pues muchos comprenden muestras pequeñas y de corta duración, lo que restringe la posibilidad de generalizar los resultados [1]. Además, aunque sus avances han sido facilitados por la integración de la meditación en prácticas terapéuticas y mejoras en los métodos de neuroimagen, estos pueden ser influenciados por factores como el estado emocional y la motivación de los participantes, lo que afectaría los resultados [2,11]. Por tanto, se requiere de más estudios que repliquen y validen estos hallazgos en muestras más amplias y diversas.

Para terminar, es fundamental que la información sobre los beneficios de la meditación en el cerebro y en el cuerpo sean de acceso no solo a científicos sino al público en general, dado que entrenarnos en prácticas meditativas no requiere de gastos económicos, sino de tiempo, y de nuestro compromiso y práctica constante. La meditación puede recalibrar nuestro SNA y regular la respuesta al estrés; por tanto, lograr la autoobservación silenciando a nuestro narrador interno y no juzgando lo que sentimos o pensamos no tiene que ser un privilegio de pocos.

Referencias bibliográficas

(1) Simón Pérez V. Mindfulness y neurobiología. Rev Psicoter. 2006;17(66 -67):5-30.

(2) Kabat-Zinn, J. Full Catastrophe Living: Using the Wisdom of Your Body and Mind to Face Stress, Pain, and Illness. Revised ed. New York: Bantam Books, 2013.

(3) Cannon WB. Bodily changes in pain, hunger, fear, and rage: an account of recent researches into the function of emotional excitement [Internet]. New York, London: D. Appleton and Company; 1929 [consultado 2024 Sep 13]. Disponible en: https://wellcomecollection.org/works/exuhm3xj

(4) Tolja J, Speciani F. Pensar con el cuerpo. Buenos Aires, Argentina: Del Nuevo Extremo; 2006.

(5) Van der Kolk BA. The body keeps the score: brain, mind, and body in the healing of trauma. New York (NY): Viking; 2014.

(6) Castellanos N. El espejo del cerebro. Madrid, España: Editorial La Huerta Grande; 2021

(7) Ivanovski B, Malhi GS. The psychological and neurophysiological concomitants of mindfulness forms of meditation. Acta Neuropsychiatr. 2007 Apr;19(2):76-91. doi: 10.1111/j.1601-5215.2007.00175.x. PMID: 26952819.

(8) Brandmeyer T, Delorme A, Wahbeh H. The neuroscience of meditation: classification, phenomenology, correlates, and mechanisms. In: Progress in Brain Research. 2019;244:1-29.

(9) Lembke A. Dopamine nation: finding balance in the age of indulgence. Dutton; 2021.

(10) Bertolin Guillen JM. Sustratos psiconeurobiológicos de la meditación y la conciencia plena. Psiquiatr Biol. 2014;21(2):59–64. doi: http://dx.doi.org/10.1016/j.psiq.2014.05.002.

(11) Wang F, Baumeister RF, Tang YY. Editorial: New paradigm of attention and attention training:

Mechanisms and applications. Front Hum Neurosci. 2023;17:1122941. doi:

10.3389/fnhum.2023.1122941.

(12) Jensen CG, Vangkilde S, Frokjaer V, Hasselbalch SG. Mindfulness training affects attention—or is it attentional effort? J Exp Psychol Gen. 2012;141(1):106-23.

Una rutina mágica

Una de las rutinas que más disfruto es bañarme y sobre todo lavarme el cabello, meter la cabeza bajo el chorro de agua, cerrar mis ojos y dejar que los chisguetes de agua masajeen mi cuero cabelludo mientras giro el cuello haciendo semicírculos. Me gusta también sentir la espuma, efímera, del shampú entre mis dedos y sobre mi cuero cabelludo así como la sensación de limpieza y frescura después de lavarlo.

Desde chica trataba de imaginar cómo y con qué las personas se lavaban el cabello en la antigüedad. Soy muy curiosa y el día que mi madre me contó que había visto por casa un árbol cuyas semillas se usaban antiguamente para lavarse el cabello e incluso la ropa, le pedí que me llevara a verlo. Recogimos unas pepas oscuras, de más o menos un centímetro y pico de diámetro. En casa las pusimos en un balde con agua y las agitamos hasta que comenzó a salir espuma. ¡Fue mágico! Y claro nos lavamos el cabello y también la ropa. Esa experiencia me maravilló porque tuve la certeza de que podía hacer mis propios cosméticos naturales sin necesitar de insumos raros, costosos ni contaminantes.

Los egipcios daban mucha importancia a la limpieza y belleza de sus cuerpos y cabelleras. Usaban aceites esenciales, hierbas y minerales para hidratar nutrir y suavizar.

No todo lo que brilla es oro

Los envases de champús, de cremas y otros cosméticos brillan en los estantes de los comercios. Al verlos tan atractivos es difícil no caer en la tentación de tocarlos y hasta de abrirlos y olerlos. Pero…  La mayoría de ingredientes de shampús y acondicionadores comerciales no nutren el cabello ni el cuero cabelludo, ni los fortalecen, ni los suavizan ni los reparan. Tienen un enorme porcentaje de insumos químicos que presentan riesgos. Son irritantes, venenosos y varios se comportan como hormonas y podrían llevarnos a generar cánceres hormonales, como el de mamas u ovarios.   Además también contienen plomo, cadmio, aluminio, níquel y cobre. Como estos no son biodegradables y tienen una vida media larga se acumulan en nuestro organismo y causan enfermedades agudas, crónicas, neurotóxicas, alergénicas y pueden generar defectos congénitos. Pueden también causar alergias, reacciones cutáneas, daños en el hígado y los riñones, las tiroides, el cerebro. La lista de los peligros es larga… y no es una exageración.

No creemos que nos puedan dañar porque sus efectos no se perciben inmediatamente. Pero se acumulan durante muchos años en nuestro organismo e incluso algunos pueden transmitirse de madres a hijos. La creciente cantidad de casos de cáncer y otras enfermedades graves tiene relación con los químicos y metales pesados que están presentes en el agua, la tierra, el aire, en los alimentos, debido a los pesticidas, los detergentes, los jabones, perfumes, shampús y acondicionadores, entre otros.

Pero hay un detalle que hace que la contaminación del ambiente a causa de los shampús y acondicionadores sea aún más grave: estos forman parte de una de las industrias que más emplea plásticos de un solo uso. Tomando en cuenta que los shampús, acondicionadores y jabones son los productos de cuidado personal más usados en la Tierra el impacto es pues fuertísimo.

Shampús de Kriya Lab de manzanilla y de avena

¿Cómo nace el shampú?

El shampú más antiguo del que se tiene registro es el que hacían los egipcios, quienes se caracterizaban por asearse, oler bien, maquillarse y tener pelucas fabulosas. Era una mezcla de jugo de limón, ceniza, agua y hierbas. Los griegos lo lavaban con agua de flores y aceite de jojoba. En el siglo II d.C. ya se usaba jabón para lavarse la piel y hay documentos que comentan su uso para lavar el cuero cabelludo. Se hacía con ceniza y grasa de animales.

La palabra shampú es una deformación de la palabra india champo, el nombre de un masaje tradicional del cuero cabelludo que se hace con un polvo de plantas trituradas y aceites. Champo significa literalmente: presionar, amasar, masajear. Este masaje, que lograba resultados impresionantes, fue adoptado por muchos ingleses que colonizaron India.

A principios del siglo XIX Sake Dean Mohamed, un indio que emigró a Inglaterra, popularizó este famoso masaje capilar indio, el Champi, en su local de baños de vapor “Mohama”. Allí Mohamed popularizó su técnica de frotado y lavado capilar con agua jabonosa infusionada con varias yerbas que dejaban el cabello limpio brillante y con fresco olor. Mohamed inventó el primer shampú y además, sin proponérselo creó una palabra que sería universal.

Shampús de KRIYA LAB Anticaída y humectante

Los shampús y acondicionadores sólidos

Muchas personas hace un siglo o poco más se lavaban el cabello con jabones en barra, aunque el resultado no debió ser muy bueno… pero limpiaba. Si bien se afirma que fue la empresa Lush la que por una casualidad creó el primer shampú sólido en los años 70, en los años 50 ya existían shampús sólidos en varios países del mundo. Observa la publicidad en la destacada revista «El Gráfico» de Argentina de 1957 que pongo a continuación. El shampú que promocionan usa los insumos de moda en ese entonces, casi todos químicos salvo un extracto de plantas del Perú, mi país.

El Gráfico, de Argentina, año 1957.

En los últimos años el interés de las personas por usar productos más naturales y preservar la salud planetaria y desechar envases de plástico han permitido el crecimiento de shampús y acondicionadores sólidos hechos con insumos naturales y en algunos casos orgánicos.

Es importante que te fijes siempre no solo si los insumos de los shampús, acondicionadores, cremas y otros productos cosméticos son naturales y veganos sino también si usan aceite de palma!!! Los cultivos de palma son los responsables de la desforestación de los bosques ecuatoriales en todo el planeta, un peligro para la salud de nuestro planeta. Este aceite también se usa en productos comestibles!

Shampús de KRIYA LAB para cabello seco de avena y AYUR

Qué ofrece Kriya Lab

En el Perú Kriya Lab es una de las marcas pioneras en Perú que fabrica artesanalmente uno por uno shampús y acondicionares sólidos hechos con plantas, flores, macerados, resinas, extractos como el de Maca con interesantísimas cualidades para nuestra salud. Además empleamos aceites extra vírgenes prensados en frío como el de Sacha Inchi, Oliva, o linaza. Los aceites esenciales orgánicos y de grado terapéutico nos acompañan siempre y muchas plantas, raíces y rizomas. Nos encargamos de escoger flores y hojas, cortarlas, secarlas y triturarlas. Pelamos frutas y las secamos a bajas temperaturas por largas horas. Con esto hacemos macerados en aceites Extra Vírgenes, o los trituramos para incluirlos en nuestras pequeñas joyas de bienestar. Este es un proceso artesanal, largo y delicado, pero el resultado bien vale la pena. Si lo que buscas es shampús hechos a mano, uno por uno con ingredientes realmente naturales que incluso podrías comer KRIYA LAB es para ti. Cada uno de nuestros productos es único, no es perfecto, como tú como yo.

Soy estudiosa y amante del Ayurveda, ciencia también milenaria que propone un enfoque holístico y único para cada paciente según su constitución.KRIYA LAB se inspira en las propuestas del Ayurveda para mantener la salud y el equilibrio de nuestro cuerpo. Los shampús, acondicionadores, los jabones y las cremas que creamos están inspiradas en esa filosofía de honrar y respetar la naturaleza y a nosotrxs como parte de esta. Usamos varios insumos de India y otras materias primas naturales para ofrecer productos vivos con sus cualidades activas.

Somos KRIYA LAB un laboratorio artesanal de productos de cosmética natural. KRIYA es una palabra en sánscrito (milenario idioma de India) que significa “limpieza”, Es un nombre perfecto para NUESTRA MISIÓN:

 CREAR PRODUCTOS ARTESANALES CON INSUMOS DE EXCELENTE CALIDAD. NUESTRAS CREACIONES SON COMO DELICADAS JOYAS DE BIENESTAR,  CADA UNA TRANSMITE LA ENERGÍA DE LAS PLANTAS, DE LOS ACEITES, LAS FLORES O DE LOS FRUTOS Y MINERALES QUE LOS CONFORMAN.

SOMOS UNA OPCIÓN 100% ARTESANAL  TE OFRECEMOS UNA EXPERIENCIA MÍSTICA Y MEDITATIVA EN CADA SESIÓN DE TU BAÑO PUES LA ENERGÍA DE CADA COMBINACIÓN DE INSUMOS ALIMENTA Y DESPIERTA NO SOLO TU CUERPO FÍSICO SI NO TAMBIÉN TU MENTE Y TU SER MÁS SUTIL.

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Encontré en YouTube esta magnífica conferencia del destacado maestro de yoga Iyengar Sri Faeq Biria. Pueden encontrarla en este link: https://www.youtube.com/watch?v=Av5IyfdBLMk&list=LL&index=39    Decidí transcribirla y traducirla al español para compartir sus magníficas enseñanzas con los estudiantes de yoga de habla hispana con la esperanza de expandir la luz del yoga Iyengar a la mayor cantidad de practicantes.  Namasté

 *Marianne Blanco Dejardin

            Patanjali compuso el Yoga como un sistema de 8 miembros que no son graduales. Están Yama y Niyama, que son los principios éticos y morales, que se pueden comparar con los 10 mandamientos. Luego está Asana la postura corporal, después coloca Pranayama y luego Prathyahara, el retraimiento de los sentidos. Después le siguen la concentración, la meditación y finalmente Samadhi.  Patanjali insiste en que todas estas vías deberían ser puestas en práctica al mismo tiempo. Sin embargo, en su libro, que es un texto muy conciso y corto, cuando llega a Pranayama el sabio es muy claro: afirma que solo cuando el yogui ha controlado su cuerpo a través de la practica postural, solo entonces estará apto para abordar la práctica de Pranayama. Por eso en las escuelas no enseñamos Pranayama a los principiantes pues los haríamos perder tiempo.

Pranayama no es una práctica respiratoria. Prana es Fuerza Vital y Ayama quiere decir expansión vital: horizontal, en profundidad y circular. ¡Es decir Pranayama quiere decir expansión total del Prana!

Pranayama es pues el arte de expandir, a voluntad, la fuerza vital de la respiración a través de todo su cuerpo. Para lograr eso tenemos que tener un control del cuerpo y para eso necesitamos estar con buena salud, el sistema digestivo debe trabajar bien -esto es muy importante-, los nervios deben estar sanos y la columna vertebral debe estar extremadamente sólida. Por eso Patanjali, el fundador de este sistema de yoga, dice que todos los pasos pueden ser practicados a la vez, juntos, pero en el caso de Pranayama puso una condición irrevocable. Sin embargo mi maestro (B.K.S. Iyengar N.DeT.) creó un método de Pranamaya que permite iniciar al debutante a través de las posturas, colocando al practicante echado y usando elementos.  Si enseño Pranayama a alguien cuyo cuerpo no está preparado será hacerle perder el tiempo o incluso malograr sus sistema nervioso y cardíaco.

Los asistentes preguntan al maestro Faeq Biria sobre las diferencias entre el Ashtanga y el Iyengar.

F.B. Responde: Es la misma práctica. Krishnamacharya, el maestro de mi maestro, enseñaba en una etapa ashtanga cuando era maestro de guerreros, niños y jóvenes en el Palacio del Majarajá de Mysore. Por eso les daba esos movimientos muy dinámicos pues los niños y jóvenes aman esos movimientos. A un niño no le puedes enseñar posturas de yoga estáticas, no tiene sentido. Tampoco puedes enseñar a un niño meditación y relajación… tal vez se les puede enseñar visualización… pero relajación es algo innecesario.

El cerebro de los niños es calmo e inocente y poner al chico en estado de relajación es absurdo… o se pone inquieto o se duerme y al final de ese sueño estará estupidizado. Los niños necesitan movimientos rápidos y de preferencia simétricos. Mi maestro sanaba a niños disléxicos con ashtanga yoga.

Le preguntan sobre diferencias entre Ashtanga e Iyengar.

F.B. Responde: El nombre Ashtanga Yoga es tardío. Krishnamacharya nunca llamó a su sistema Ashtanga Yoga. Cuando abre su propio centro en Madras, Chennai, desarrolló un sistema muy distinto al que enseñaba en Mysore: era muy calmo.  Mi maestro lo dejó cuando era muy joven. Se dio cuenta de que cuando se practican las posturas por corto tiempo no tienen penetración fisiológica ni energética, sobre todo fisiológica. Para que las asanas tengan una penetración fisiológica hay que mantenerlas por buen tiempo.

Los yoguis comprendieron hace milenios cosas que la ciencia recién descubre. En los tiempos antiguos el tiempo mínimo de permanencia en las posturas era de 3 minutos, incluidas las posturas más difíciles. ¿Y por qué? Porque sabían, por experiencia, que para que una partícula de sangre atraviese todo el cuerpo y llegue al punto de partida se tarda 3 minutos! Mi maestro se dio cuenta de que cuando enseñaba ashtanga yoga a gente que tenía problemas de salud el método era ineficaz, no los ayudaba en nada. Así que practicando se dio cuenta de que los antiguos tenían razón. Y además abrió una dimensión nueva en la práctica de asana: la alineación y la precisión, aportes que pertenecen completamente a B.K.S. Iyengar.

Maestro B.K.S. Iyengar

Entonces Ashtanga Yoga e Iyengar Yoga tienen la misma fuente. Lo más importante es no crear diferencias entre escuelas. Lo recomendable es hacer su práctica con sinceridad. Occidente es ahora muy rico: uno puede ir a una escuela de yoga y si no le gusta cambia a otra, y a otra y así constantemente. En la India tradicional no era así. Si uno quería aprender íbamos donde un maestro y nos gustara o no nos callábamos y aprendíamos con él y poníamos en práctica su enseñanza. Porque no importa lo que practiquen, si practican sinceramente eso los llevará hacia la práctica que algún día será la de ustedes. Tal vez no sea la que practicaba con su maestro, o tal vez sí, pero será sincera, regular y disciplinada. No tiene sentido cambiar de profesor como se cambia de camisa.

Estamos siempre atraídos por nuestros sentidos externos y así primero nos atrae un profesor y luego otra…pero ese es el juego de los sentidos . Hay un dicho que dice: “practique sinceramente durante 3 semanas mínimo dos veces x semana y si al cabo de 3 semanas no hay una transformación es porque ha practicado mal, porque le han enseñado mal o está en una mala escuela”.

Preguntan: ¿Cómo es la respiración de la práctica Iyengar?

F.B. Responde: No hay que bloquear la respiración y no hay que usar la barriga.

La postura tiene sus reglas, Patanjali separa el Asana del Pranayama. Las plantea separadamente porque cuando estamos en un estado de estiramiento profundo es imposible profundizar las respiraciones. Si estamos en un estiramiento profundo y buscamos la respiración profunda perdemos la calidad del estiramiento. Esto es un desafío para el practicante. No digo que solo hay que estirar sin respirar y tampoco digo que respiremos sin estirar. Digo que cuando estiramos (el principio del asana es el estiramiento) no podemos ir tan profundamente a la respiración pues la profundidad de la respiración perturba la naturaleza del estiramiento. El desafío del yogui es tratar de ir a una respiración más larga y profunda sin perder la calidad de estiramiento ni la de la estructura del asana: ese es el desafío. Pero al principio la prioridad es la postura. Eso no quiere decir que no respiramos, claro que respiramos pero la prioridad es la postura porque estamos en la práctica de asana, no de Pranayama y son dos prácticas diferentes.

Guruji B.K.S. Iyengar practicando asana

Preguntan diferencias entre Ashtanga e Iyengar en término de beneficios:

F.B. Responde: Cada método beneficia a la persona que lo practica. No se puede decir que un método es malo y otro bueno. Es un error comparar los métodos. Debemos encontrar el método que nos convenga y nos guste. Es una cuestión de amor. Cuando uno ama a una mujer o un hombre no puede compararse con ningún otro u otra.

Preguntan: ¿Se pueden encontrar dos formas de yoga diferentes que se complementen?

F.B. Responde: Los yogas se complementan siempre en el nivel de los vicios. Esto no sucede con un yogui realizado. Todos los maestros que fundaron sus sistemas de yoga crearon métodos absolutamente completos. Eso de coger esto de este método y luego esto del otro y ahora incorporo esto de un tercero es un error. Hay que escoger un método. ¡Hay que ser fuerte para escoger!

Como ahora tenemos una gran posibilidad de elegir uno se apega… A veces me piden hablar del estudio del Sí-mismo y siempre digo que hay que aprender a desapegarse…. Estamos acumulando todo el tiempo, incluyendo en la práctica de yoga. Hay que soltar, dejar ir y volverlo más simple. Hay que escoger y poner de lado lo que no es necesario. Esta pregunta que usted hace es clásica y todos, incluyéndome, hemos pasado por esto… hasta que nos damos cuenta de que cada método es un sistema completo.

Es preciso decir que al inicio al practicante se le permite que investigue y explore, que busque. Es un despertar natural. Se habla mucho de Samadhi como algo tan tan lejano… es verdad que las etapas superiores están muy lejos de alcanzarse… tal vez en un siglo hay un solo ser humano que llega al nivel más alto de Samadhi. Sin embargo el día en el que me digo a mí mismo que tengo que hacer algo, que necesito hacer algo conmigo mismo y me paro, busco y me matriculo en una sala de yoga, ese es el primer día del despertar y el inicio de mi camino de Samadhi. Pero no es recomendable quedarse mucho tiempo en esa etapa.

¿Han escuchado hablar de Rumi? El famoso poeta Sufí. Tenía un método particular de enseñanza: cuando sentía que su alumno estaba listo para su iniciación le proponía hacer un paseo con él. Lo llevaba a una granja fuera de la ciudad. En esta granja extraña el granjero había cavado muchos pozos para buscar agua: había uno de un metro que abandonó porque no encontró agua, luego otro de 4 metros, otro de 3, otro de 5 metros… El terreno estaba lleno de pozos pero ninguno tenía agua. El terreno estaba malogrado y no podían sembrar en él porque estaba lleno de pozos. Rumi les preguntaba a sus alumnos si el terreno les hacía pensar en algo y si el alumno no comprendía el mensaje Rumi sabía que no estaba listo para la iniciación. La explicación es que ese terreno es la vida y los pozos son las diferentes búsquedas que hacemos. Si es un terreno muy duro y difícil y excavamos con persistencia es probable que un día encontremos agua… pero si decidimos cavar aquí, allá y luego probar más allá sin profundizar nunca, el día que encontremos agua no habrá más terrenos para sembrar. La vida pasa muy rápido… se lo puedo asegurar.

Cada siglo llega al mundo un ser excepcional. En el siglo 19 ese ser fue Ramakrishna. El escritor francés Romain Rolland escribió un magnífico libro sobre él que les recomiendo leer. Ramakrishna decía que si supiéramos cuánto tiempo nos toma para nacer como seres humanos no perderíamos ni un segundo de esta vida y trataríamos de alcanzar Moksha o la liberación total en esta vida!

            Patanjali fue quien codificó toda la información sobre el yoga. Vivió aproximadamente entre los S. II y IV antes de nuestra era. Fue un gran yogui, un destacado médico y un gramático excelente. Aprovechó sus conocimientos de gramática para poner toda la ciencia del yoga en una forma extraordinaria y precisa. En los Yoga Sutra Patanjali la presenta en pequeñas frases, o Sutras, o hilos conductores, o aforismos. Para que tengan una idea de su empeño en escribir de forma precisa y concisa Patanjali en su obra sobre la gramática del sánscrito dice que no hay mayor placer para un escritor de Sutra que reducir una semivocal de un Sutra. Es decir, el placer que brinda recortar una semivocal de un Sutra era para él algo tan maravilloso como recibir la noticia de que sería padre. Les cuento esto para que tengan una idea de su disposición para hacer su obra extremadamente concisa.

¿Saben? Llevo más de 50 años estudiando los Yoga Sutra que son 194 frases muy cortas y me pregunto si Patanjali los creó todas de golpe o trabajó durante años para escribirlos. El no fue el primero en decodificar la ciencia del yoga y él lo dice. Hubo otros antes. Si leemos los textos antiguos de los Vedas, que tienen 6,000 o 5,000 años vemos que la gente ya practicaba yoga. Lo que hizo Patanjali fue tomar todo el conocimiento del yoga y lo unió de una forma muy concisa y precisa para que quedara para el futuro. Y tuvo razón: todos los alumnos serios de yoga tradicionalmente lo primero que hacían era aprender los Yoga Sutra de memoria. Patanjali codificó su obra en 4 capítulos: el 1ero es para yoguis realizados, es decir para alguien que ya se realizó en otra vida, es decir un verdadero yogui, y que vino a esta Tierra para lograr la libertad final y partir. Son los practicantes intensos.

El segundo capítulo lo dedica a los que no nacieron yoguis pero deciden ir en la dirección del yoga. Este capítulo se compone de 2 partes, la primera es Kriya Yoga, o yoga de la acción: nos explica cómo actuar. Y la 2da parte enseña la metodología del trabajo: ¿quieres convertirte en un yogui y que este sea tu camino de vida? Esta es la metodología de cómo debes actuar. En esta segunda parte del segundo capítulo introduce el Ashtanga Yoga. Entonces el Ashtanga yoga, con todo el respeto por el maestro Pathabi Jois a quien conocí cuando era joven, no es esta práctica de posturas saltando, eso es ashtanga vinyasa. El Ashtanga Yoga de Patanjali son los 8 miembros del yoga, las 8 partes del yoga o como decía B.K.S. Iyengar los 8 pétalos del yoga. Que lamentablemente en Occidente se reduce a Asana y un poquiito de Pranayama y de tanto en tanto un poco de meditación.

Cuando Patanjali definió su metodología de trabajo estableció que la práctica del principiante debe estar basada en 3 elementos: 1. Tapas, una práctica intensa y disciplinada… Pero Tapas es bastante particular como término. Tapas en realidad no quiere decir “práctica disciplinada”, significa “fuego ardiente”, es decir es una práctica intensa que puede purificarnos. 2. Svadyaya: el estudio permanente de uno mismo. Es decir él estima que solo la práctica no basta. Mientras uno practica debe simultáneamente observarse, estudiarse, ver los mecanismos diferentes que se realizan en nosotros para poder comprender dónde empecé, cómo avanzo y hacia dónde voy. A eso le llamó Svadyaya, o estudio permanente de uno mismo. Y finalmente la tercera parte de esta metodología es Ishvara Pranidana, es decir el abono de Sí-mismo al Señor.

Patanjali es muy particular. Al leer su libro uno se da cuenta de que es un hombre de ciencia. Un científico no puede venir a sentarse delante de nosotros, seamos o no creyentes, y decirnos que si queremos obtener la libertad en esta vida debemos creer en un Dios… Entonces ¿cuál sería la diferencia entre el yoga y la religión? ¡El yoga no es una religión! ¿Entonces por qué este hombre, que es un científico, me exige abandonarme a un Dios cuando un científico no puede exigir eso? Yo soy creyente y practicante pero no podemos demostrar la existencia de Dios. El primer maestro que tuve cuando era niño me decía: “mira hace más de 2,000 años que quieren demostrar la existencia de Dios y no lo han logrado…”. ¿Entonces por qué Patanjali viene y nos dice de golpe que hace falta una práctica disciplinada, un estudio permanente de uno mismo y el abandono de sí mismo a un dios personal? Pero cuando observamos atentamente a qué se refiere con el abandono de uno mismo a un dios personal nos damos cuenta de que este es la Consciencia Pura. A cada momento debemos aprender a abandonarnos a la Consciencia Pura que en muchas personas se manifiesta como una creencia religiosa.

SVADYAYA

      Me pidieron para esta conferencia hablar de Svadyaya o estudio permanente de uno. Patanjali no fue el único que pensó en eso que él llamó “Estudio permanente de sí mismo”. El filósofo Gurdjieff lo llamó “aprender a recordarse de sí mismo”. Buda lo llamó “consciencia plena”; Jesús decía “volverse más alertas” y Krishnamurti utilizaba la frase “la toma de consciencia permanente”… Es decir es crear una estructura que permita que a cada instante nos podamos observar y ver de dónde venimos y hacia dónde vamos.

Para comprender esto debemos entender algo muy particular y es que la tradición filosófica de la India no percibe al ser humano como el cuerpo y la mente; la tradición filosófica de India, salvo la escuela filosófica de Chárvaka (escuela de filosofía ateísta. N. De T.), toma al ser humano como un conjunto de 3 componentes: el cuerpo, la mente (que en el mundo Occidental vendría a ser el espíritu con algunas diferencias), y el Sí-mismo o la Consciencia Pura.

Como les dije antes, el término Svadyaya significa el estudio del Sí-mismo. Sin embargo, en los textos más antiguos -es interesante observar esto en el contexto de los textos antiguos- que hablan de Svadyaya curiosamente no hablan de la psicología del estudio del Sí-mismo. En un texto escrito hace 6,000 años, que está en los Vedas considera Svadyaya como: “el aprendizaje, la comprensión y recitación correcta de textos sagrados”. ¿Por qué atribuyeron una tal importancia al estudio de los textos sagrados y por qué esto podría llevarnos al estudio del Sí-mismo?

De hecho en relación al estudio del Sí-mismo, la filosofía del Yoga propone dos métodos y uno de estos está basado en la antigua noción de la comprensión y recitación de los textos sagrados. ¿Por qué? Porque los textos sagrados de todas las religiones estudian la naturaleza del ser humano, la psicología humana, el mecanismo de la mente humana. Y de hecho aprender bien estos textos abre las ventanas de nuestra mente, de nuestra consciencia y nos ayuda a ver claramente. En segundo lugar, la recitación de textos sagrados, de mantras y de cánticos de todas las religiones, cuando es hecha correctamente, crea una forma de silencio interior que calla las manifestaciones del Ego. Y una vez que las manifestaciones del Ego se calman tenemos la posibilidad de ver la luz de la consciencia dentro de nosotros y de no ser perturbados por el juego del Ego.  En el fondo, si queremos resumir esto, el estudio de Sí-mismo es una batalla que el Ser humano tiene contra el Ego.

Estamos compuestos de cuerpo, mente y de consciencia pura. El juego del Ego es empujar la consciencia pura hacia el cuerpo y la mente, de pegarla a estos y, como dice Patanjali, la consciencia pura toma “el color” del cuerpo y la mente y actúa según este “color”. Entonces entramos en un juego interminable!! Este juego es excelente para vivir en el mundo. De hecho el mundo real, exterior no puede existir sin el cuerpo y la mente y no podríamos vivir en el mundo, ni hacer que exista el mundo real exterior sin el cuerpo y la mente. Pero al entrar en esa dinámica del Ego que crea esta distorsión al empujar la consciencia para que entre en ese juego de la mente y el cuerpo nos aleja de la Consciencia Pura. Y esta es la razón por la que los textos sagrados introdujeron Svadyaya.

El Bhagavad Gita dice muy claramente que finalmente este juego del Ego crea un dolor permanente en el ser humano y que la batalla de todo ser humano (sea o no un yogui o yoguini) que quiere ir hacia su liberación es conocer este juego del Ego y poder liberarse de él. De una manera más simple, en la filosofía de yoga decimos que hay 6 enemigos permanentes que nos acechan y que están siempre presentes tratando de desviarnos y llevarnos hacia el sufrimiento.

Estos 6 enemigos son: 1. Kama (el deseo), 2. Krodha (la cólera), 3. Lobha (avaricia), 4. Moha (fantasmas), 5. Mada (orgullo), 6. Matsarya (envidia, celos).  Estos, según la filosofía yóguica, son los 6 peores enemigos del ser humano, que lo perturban constantemente y que lo empujan a seguir el juego del Ego.

Comparto una historia india con ustedes: Un día unos cazadores entran a una selva profunda y encuentran una leona a la que matan. Esta estaba preñada. Corre huyendo y pare a su cachorro y luego muere en algún lugar de la selva. El cachorrito llora y un pastor que pasaba por allí lo coge y lo lleva con sus ovejas que le dan de lactar. Crece con las cabras, las ovejas, y jugaba con ellas como si fuera uno más. Hablaba la lengua de las ovejas y cabras. En el bosque donde él nació había muchos leones. Un día un par de leones discutían sobre cambiar de lugar para cazar. Uno de ellos le cuenta que había visto al otro lado del acantilado a un pastor que llevaba a pastar unas ovejas y cabras maravillosas y convence al otro león para ir a cazar. Van y de pronto divisan al pastor y sus animales y se sorprenden al ver a un cachorro león entre los animales, que comía como las cabras y ovejas y hablaba su idioma… Sorprendidos, los leones se olvidaron de su cacería y decidieron ir a ver qué pasaba allí. Bajan al valle y todos los animales y el pastor corren escapando de los leones y estos atrapan al cachorro león que, aterrado, suplicaba a los leones para que no lo comieran, que él era una pequeña oveja, que no había hecho mal a nadie y que tuvieran piedad de él porque era huérfano. Los leones se miran y uno de ellos toma al cachorro león del cuello y lo lleva hasta el río donde corría agua limpia y le dice “mira en el reflejo quiénes somos, mira quién eres tú y comprende quién eres”.

Bueno el objetivo de Svadyaya, el estudio de uno mismo, es pues conocernos a nosotros mismos y buscar, trazar e identificarnos con el león que hay dentro de nosotros. Todos tenemos un león extraordinario en nuestro interior, una energía grandiosa que habita dentro pero no somos conscientes de que la tenemos. Y debido a que no somos conscientes somos débiles. Somos seres que tenemos todo pero que no sabemos que lo tenemos todo y por eso somos débiles.

En ocasiones cuando practicamos yoga y al final de nuestra práctica sentimos esa energía increíble, esa confianza, esa sensación positiva única que surge de nuestro interior, no es porque en una hora hemos cambiamos toda nuestra estructura mental, física y de salud. Se trata de que en una hora hemos podido, gracias al milagro del yoga, conectar con esta fuente que está en nuestro interior. Nos hemos transformado por algunos minutos en el león que mora dentro de nosotros.

La práctica del yoga se compone de:  Tapas (práctica intensa, que purifica el cuerpo), Svadyaya (ir hacia dentro de nosotros mismos, purifica el habla), e Ishvara Pranidhana (abandono de nosotros al señor o a una deidad personal, que purifica la mente).

Los primeros textos hablan del estudio de Uno mismo, de manera muy hermosa: “Este estudio es la interpretación del conocimiento sagrado, por ende de una fuente de felicidad. La mente del estudiante serio se vuelve estable e independiente de los otros y día a día gana en poder espiritual. Duerme apaciblemente y se convierte en su mejor médico. Controla sus sentidos y se regocija en su alma. Su sabiduría y su gloria se desarrollan y adquiere la capacidad de llevar al mundo a su madurez (esta expresión es excelente, los Vedas usan ese término Lokapacti” que literalmente es: “él logra cocinar el mundo”… es decir llevar el mundo hacia su madurez).

Hay una frase del Bhagavad Gita que dice “ese desapego del contacto consciente con el dolor es llamado yoga”. Es decir el yoga es un método que puede ayudarnos a despegarnos del dolor. Luego dice “este yoga debe ser practicado con la resolución de un corazón inquebrantable que no cae en el desánimo”. Estoy seguro de que esto nos toca profundamente a todos, incluyéndome, pues todos tenemos momentos en los que podemos caer en la desánimo, pero debemos seguir practicando.

Volvemos al tema de los 6 enemigos del practicante: 1. deseo, 2. cólera, 3. avaricia, 4. fantasmas, 5. orgullo, 6. envidia, celos. El texto dice: “La búsqueda del yoga es fútil cuando el vicio irrumpe al interior del ser y lo vuelve operativo.

Para contrarrestarlo propone seis métodos para liberarse de esto a los que llama las seis conquistas: 1. Control de la mente. 2. Control de los sentidos, 3. Resistencia pacífica al sufrimiento. 4. Ausencia de sed. 5. Sabiduría con desprendimiento. 6. Paz con contentamiento.

Según el Bhagavad Gita si bien esta es una práctica en la que debemos comprometernos es necesaria la presencia de un profesor. Incluso da la definición del profesor, del maestro, que puede ayudarnos a ir hacia esa libertad. Dice: “Aprende esto a través de estas 3 condiciones: respetar humildemente, tener espíritu de búsqueda y espíritu de servicio. Los hombres llenos de sabiduría que han visto la Verdad te instruirán en el conocimiento”. Entonces nos brinda el espíritu con el que debemos practicar y el tipo de maestro que debemos buscar para poder practicar el estudio del Sí-mismo.

El maestro Ramakrisna

Ramakrisna y Vivekananda hablan de esto. Vivekananda tenía una forma poderosa de comunicarse… decía “los libros son muchos pero el tiempo es muy corto, así que el secreto para adquirir el conocimiento es aprender a tomar lo que es necesario y ponerlo en práctica”.  Para conocer nuestro Sí-Mismo podemos recitar los textos sagrados o bien a través usar la autoreflexión, aprendiendo a observarnos. Pero la tradición yóguica propone cinco etapas evolutivas para la práctica del estudio del Sí-mismo que llamamos Svadyaya.

Etapa 1. Etapa de la investigación: desde dónde empezar, cómo comenzar y hacia dónde ir. Pero hay que tener CUIDADO de que esta etapa no se convierte en la historia de los pozos que les conté al inicio de la charla, es decir que esta etapa no dure toda la vida.

Etapa 2. Savana: aprender a escuchar. Los seres humanos hemos olvidado la noción de escuchar, no escuchamos, decimos que escuchamos pero eso no es así. Cuando alguien nos habla buscamos dos cosas: cómo refutar lo que dice el otro o bien cómo sacar algo mejor que lo que dijo el otro para impresionarlo. Debido a que hemos perdido la práctica de escuchar creamos mucha falta de comprensión y de capacidad de relacionarnos con quienes nos rodean. Así que la segunda etapa de Svayaya es calmarnos y no preocuparnos en captar tanto ni a acumular sino más bien tenemos que buscar aprender a escuchar.

Etapa 3. Re-examen. Cuando nuestra investigación ha terminado y estamos comprometidos con la práctica y creemos que comenzamos a escuchar comenzamos a captar las cosas como son debemos re examinar todo. Esta es una etapa muy difícil. Porque Patanjali indirectamente dice en uno de sus escritos que el ser humano tiene un carácter bastante particular: que admite (para sí mismo) que es malo pero no puede aceptar que haya alguien mejor que él. ¿Y a raíz de esto qué hace? Algo que se ve muy claramente en el mundo político, económico, social, Etiquetar. Apenas sentimos que algo es mejor lo etiquetamos, de ese modo en vez de crecer a la altura de esa persona que nos supera, es decir ser una mejor persona, hacemos lo inverso bajamos al otro y lo etiquetamos negativamente. Por eso esta etapa es muy difícil pero muy importante.

Cada vez que digo  que el yoga es doloroso me dicen que soy pesimista. Pero no soy pesimista en absoluto, el yoga sí es un proceso doloroso porque nos sacude permanentemente y así debe ser.

Hicieron una pregunta sobre practicar varios tipos de yoga

F.B Responde: Pero el Yoga es al revés. ¡No se trata de sumar sino de suprimir hasta que lleguemos a lo más simple! Es solo llegando a lo más simple que tenemos la más grande energía. Cuanto más hay, más la energía se disipa, el mental se disipa, la consciencia se disipa. Cuanto menos hay, tenemos más concentración, hay más toma de consciencia y energía. Así que esta tercera etapa del Re-examen es fundamental para aprender a detenernos de tanto en tanto. Esto no es una carrera ni una maratón. Debemos aprender a detenernos y observar: qué estamos haciendo, dónde me encuentro, qué debo desechar, qué me falta!! Si el Re-Examen es exitoso entramos a la cuarta etapa.

Etapa 4: comunión con el Señor: Unión con el Señor. Se llama así porque es el momento en el que las dudas desaparecen. Cuando el Re-Examen es perfecto no hay más dudas, pues estas surgen cuando no hemos reexaminado del todo, cuando no hemos atravesado esa etapa. Cuando hemos Re-Examinado sentimos la presencia de una fuerza superior a la que nos sentimos unidos.

Un día el hombre en sus plegarias le dijo al Señor: “Señor, Dices en todos los textos sagrados que siempre estás, que me proteges y estás siempre conmigo pero no siento nunca tu presencia. ¿Por qué no te presentas cuando estoy en dificultades? La voz del Señor le dijo: “Haré una excepción para que vivas la experiencia. Desde hoy cada vez que camines mira tus pasos y verás los míos junto a los tuyos. Así el hombre cada vez que iba a algún lugar veía unos pasos al costado de los suyos. Tiempo después entró en un estado de meditación profunda y le dijo: “Señor creo que estás haciendo trampa, porque he mirado bien y estás conmigo cuando todo va bien pero cuando las cosas van mal nunca me acompañas. La voz del Señor le dijo: “Sí, porque cuando las cosas van mal yo te cargo”. Cuando entramos a Ishvara Pranidhana estamos sostenidos, protegidos, cargados. Esto nos lleva a la quinta etapa del estudio del Sí-Mismo que es comprender que No somos este cuerpo, que No somos esta mente, que este Cuerpo-mente que tenemos no son objetivos sino instrumentos para llevarnos hacia esa Luz, esa Consciencia Pura que habita dentro de nosotros. Esa es la finalidad de la práctica del yoga, la Visión del Yoga.

En nuestros días cuando viene un alumno a buscarme preguntando por la formación para ser profesor de Yoga me pregunta cuánto tiempo toma, cuánto cuesta… Si esto ocurría en India hace unos años le haría una sola pregunta: Qué deseas? Y su respuesta sería: “Quiero tener la visión del Sí-Mismo.

Para terminar y resumir en una sola frase, el Estudio del Sí-mismo debe ser teórico, práctico pero no es un proceso intelectual si no más bien se acerca a la cualidad meditativa, de exploración. De alguna manera el Estudio del Sí-Mismo es el complemento más importante e indispensable de la búsqueda espiritual.

En uno de los textos antiguos, que tiene mucha información extraordinaria sobre la práctica de yoga, el Vishnu Purana, hay una bella frase con la que quiero terminar: “De Svadyaya debemos proceder a Yoga y de Yoga a Svadyaya. A través de la perfección de Svadyaya y del Yoga el Sí-Mismo supremo se manifiesta. Svadyaya es un ojo a través del cual miramos al Sí-Mismo y muestra la gran importancia del Estudio de Sí-Mismo paralelo a la práctica de Yoga… que es el otro ojo”.

*Marianne Blanco Dejardin

Periodista, escritora y editora. Profesora certificada de Yoga Iyengar.

Lima, Perú.

Blancomarianne21@gmail.com

iG @mariannebcoach

Mantequilla de maní

El maní es una legumbre muy nutritiva, unos cuantos granitos son una excelente fuente de proteínas, antioxidantes como el resveratrol, proveen una gran cantidad de ácidos grasos monosaturados (los que ayudan al buen colesterol y que es el mismo que tiene el aceite de oliva) y además tiene mucha vitamina E… ¿Qué más se le puede pedir a un alimento? ¡Y además son ricos ricos!  Les admito que estoy sesgada, yo AMO el maní, y AMOOOO la mantequilla de maní!  Para mí es una comida perfecta y súper versátil:  se le puede agregar a batidos y jugos, es una rica base para salsas y vinagretas al estilo thai, es deliciosa untada sobre una tajadita de pan, y pues yo hasta me la como solita, a cucharadas, cuando tengo un bajón de energía en el medio de la tarde o cuando me da una ansiedad terrible de dulce.  El problema es que cuando uno va al supermercado y mira el precio de un frasquito de mantequilla de maní queda muerto en el instante: es carísima!!!!  Por suerte podemos hacerla en casa sin ninguna complicación y por una fracción del costo y les prometo que nunca van a volver a comprarla envasada!

Ingredientes

-1 taza de maní pelado y tostado

-opcionales:  sal gruesa, miel de abejas, cocoa en polvo, coco rayado

Preparación:

– Si compraron el maní sin tostar es importante ponerlo a fuego medio en una sartén por unos cuantos minutos. Esto ayuda a liberar los aceites del maní y hace la mantequilla más cremosa.

– Poner el maní en el procesador de alimentos.  prender a velocidad máxima y listo! Sí! Eso es todo!   Primero el maní se va a picar, luego se va a aglutinar un poco, como formando una bola, y luego cuando las cuchillas del procesador sigan haciendo su trabajo de calentar y picar, va a volverse mantequilla, pura y cremosa. No necesitan hacer nada más, ni agregarle agua, ni aceite, nada… ¡Solo darle tiempo en el procesador a la mayor velocidad que puedan!

– Pueden experimentar con los opcionales para dar variaciones de sabor. A mí me gusta mucho con un poco de sal gruesa, pero a mi esposo le encanta con miel y a veces cuando quiero cambiar hago mi versión de chocolate agregándole un par de cucharadas de cocoa en polvo, o chocococo: con un poco de aceite de coco y dos cucharadas de coco rayado.

-La mantequilla se puede guardar en el refrigerador hasta por seis meses.

Nota:  si no tienen procesador de alimentos se puede hacer en la licuadora, teniendo en cuenta que hay que estar parando para revolver el contenido cuidadosamente con una espátula.

Listo! ¿Tienen algún uso preferido para la mantequilla de maní? ¿Una receta de ricas galletas de mantequilla de maní que quieran compartir conmigo?

No dejen de visitarme en www.anacocina.com para encontrar muchas y muy ricas recetas!

Para comunicarte con AnaCocina: Correo: loqueanacocina@gmail.com / Teléf.: 942711118

El método de Eline Snel en Lima

Liliana Herrera es comunicadora egresada de la Universidad de Lima. Desde hace muchos años se dedica a la enseñanza a niños y adolescentes y desde sus inicios, buscó constantemente estrategias creativas para que sus alumnos aprendieran sin esfuerzo, con gusto y alegría. Con los años se dio cuenta de lo importante que era que los chicos aprendieran métodos que los ayudaran a estar en paz y que a la vez los motivara a percibirse por dentro, a conocerse y quererse. Así Liliana llegó al bello método de Mindfulness para niños de la holandesa Eline Snel. Se entrenó directamente con la creadora del método convirtiéndose la primera peruana certificada oficialmente en este método en el Perú, y única hasta que publicamos esta nota.

En este artículo Liliana nos explica de qué se trata este método ahora instaurado en colegios de Holanda, Francia y otros países de la Unión Europea y los efectos que genera en los chicos.

En sus marcas, listos… !Botón de pausa!

¡Cuántas veces de niños participamos en competencias haciendo carreras que empezaban con la expresión: “En sus marcas, listos, ya!” que nos invitaba a salir corriendo para llegar a la meta sin detenernos. Pasaron muchos años desde aquel remoto recuerdo de niña y me veo ahora en esta esta “nueva carrera” (o entrenamiento con más de 250 horas de práctica) que se inició hace dos años para enseñar a los niños a detenerse y hacer una pausa.

Decidí realizar el entrenamiento “la Atención funciona” de Eline Snel. La razón es que brinda herramientas únicas y desarrolla habilidades a niños/as desde los cuatro hasta los 11 años para vivir la experiencia de Mindfulness (la atención plena). Una de las cosas más interesantes del método de Snel es que logra que los niños aprenden a encender lo que llama el “botón de pausa” (parar, respirar y observar su mundo interior) cada vez que lo necesiten frente a las olas de la vida con sus mareas altas y bajas, ya sea en la escuela o el hogar.

A diferencia de mis carreras de niñez en la escuela y el barrio gracias a este método ahora busco que mis alumnos despierten la intención de “darse cuenta” de su respiración, de sus sensaciones corporales, de sus pensamientos y emociones como si observaran su cine interior o el parte meteorológico de su clima interior.

Se trata de recuperar el autoconocimiento desde la experiencia de vivir en el presente que se logra desde su cuerpo y mente, observando con amabilidad y curiosidad sus sentimientos, sus imágenes mentales, escuchando los sonidos y compartiendo en un diálogo de corazón a corazón la capacidad de Ser que todo niño merece aprender.

“Es muy lindo que nos preguntes cómo te sientes”. “Gracias por hacer clases tan bonitas y darnos tranquilidad”. “Me di cuenta de que era más amable, de 100 a 100,000”. “Ha sido el momento más feliz de mi vida hacer la respiración y estar relajado”… Esas son frases de algunos de los pequeños que han participado en mis talleres de Mindfulness.

El entrenamiento tiene una duración de 8 semanas con sesiones de una hora. En mis sesiones uso la narración de historias, meditaciones, juegos, diálogos y movimiento consciente. Se busca que mente y cuerpo trabajen juntos para que los niños formen la capacidad de prestar atención. Se usan varias herramientas validadas, como la meditación contemplativa, la interocepción o posturas simples del yoga, entre otros medios que los van guiando hacia el camino de “darse cuenta” cuando están atentos o no lo están.

Cómo olvidarme de la mirada tierna de Sebastián al despedirse en la última sesión: “Miss Liliana, quiero que sepas que nunca me olvidaré del botón de pausa y de las enseñanzas de la rana Paco”. Sebastián como muchos niños encontró no solo un personaje simpático en la rana de peluche y sus historias, sino en las diferentes formas de aprender a estar atento desde un cuerpo y mente calmados, que se inicia cuando deciden “dejar de hacer” con intención y observan con mente de principiantes todo lo que sucede cuando sucede. Los niños son los expertos de la atención plena cuando se lo proponen!

 Talleres, cursos y formaciones:

Liliana brinda talleres, cursos y formaciones a grupos o individuales, a colegios e institutos.

Contáctate con El Rincón de La Pausa de Liliana Herrera:

Facebook: https://www.facebook.com/ElRinconDeLaPausa/

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Correo: lililapine@gmail.com

WhatsApp: 51 959 595 371

De profesoras certificadas por el Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute (RIMYI), de Pune, India

Con gratitud y admiración al gran Maestro B.K.S Iyengar. Inspiración constante para SUNDARA Yoga Iyengar La Aurora.

Fotos: Macarena Guerra-García (@macarenaguerragarcia)

SUNDARA Yoga Iyengar La Aurora nació en diciembre del 2017 después de que Angela Bedoya, Ursula Pérez Del Solar y Marianne Blanco (en el orden como aparecen en la foto arriba, de izquierda a derecha) amigas y compañeras de estudio de Yoga Iyengar, obtuvieran la certificación como profesoras en el nivel Introductorio II por el Ramamani Iyengar Memorial Yoga Institute, de Pune, India (http://bksiyengar.com/modules/Institut/RIMYI/rimyi.htm).

Si bien el Yoga Iyengar se practica y enseña hace más de 20 años en Lima, son muy pocos los maestros certificados que existen y escasas las salas que se dedican íntegramente a enseñar este método. El primer examen de certificación en Perú organizado por el Centro de Yoga Iyengar Perú se llevó a cabo en diciembre 2017 luego del cual se certificaron 10 nuevos profesores y ahora (junio del 2018) existen en Perú 13 profesores certificados.

Lo que más anhelan Ursula, Marianne y Angela es expandir el método Iyengar entre los limeños para que comprueben que el yoga es para todos. La idea de abrir una sala se consolidó en una reunión después de aprobar el examen.  En febrero del 2018 SUNDARA se hizo realidad.

La sala SUNDARA

Sundara significa «Hermoso» en sánscrito y fue el tercer nombre del maestro B.K.S. Iyengar (Bellur Krishnamachar Sundararaja Iyengar fue su nombre completo) . La sala SUNDARA Yoga Iyengar La Aurora fue estructurada y organizada ad hoc para enseñar y practicar este método inteligente y cuidadoso. Está equipada con los accesorios (llamados ‘Props’ en el lenguaje Iyengar) necesarios para la práctica de este método. Cuentan con mantas, cintas, bolsters, Bench, sillas, mats, sogas y sus soportes para colgarse de la pared, barra, cubos de madera, entre otros.

Las clases en SUNDARA

Las clases están dirigidas a alumnos principiantes y de nivel intermedio. SUNDARA ofrece clases personalizadas que permiten que las profesoras pongan atención en las particularidades de cada alumno. Hay clases por las mañanas y las tardes de lunes a sábado y horarios específicos para adultos mayores y para niños. Las clases duran una hora y cuarto y se estructuran de la siguiente manera: empiezan con la invocación al sabio Patanjali, luego se realiza la clase que por lo general se enfoca en una familia de posturas (de pie, extensiones hacia adelante, extensiones hacia atrás, torsiones, inversiones) y en algunas acciones concretas en determinadas partes del cuerpo. Finalmente se realizan posturas para calmar cuerpo y mente terminando con la postura del cadáver o Savasana.

El Yoga Iyengar pertenece al linaje de Patanjali por esa razón todas las clases empiezan con una invocación a este sabio y erudito quien escribió, entre otros, el libro «Los Yoga Sutras», un conjunto de aforismos sobre esta ciencia milenaria. Patanjali escogió y organizó de forma magnífica y visionaria toda la información sobre el Yoga que se encuentra en los más importantes textos sagrados indios como los Vedas y Upanishads. El libro «Los Yoga Sutras» (que para muchos practicantes es la ‘Biblia’ del yoga) convirtió al Yoga un «darshana» (doctrina, filosofía) y es considerado desde entonces una de las 6 filosofías de la India. A continuación una imagen de cómo se suele representar al sabio Patanjali.

Más información:

Para saber horarios, precios y más información escríbeles al correo o al Inbox de Facebook.

Correo: sundara.iyengar.yoga@gmail.com

Facebook:  https://www.facebook.com/IyengarLaAurora/

Oí hablar de este dispositivo en los años 2000 en el diario en el que trabajaba como editora periodística. Una redactora que trabajaba conmigo, 10 años más joven que yo, fue quien me habló por vez primera de la CM. Ella la comenzó a usar viviendo en Berlín un par de años antes y me contó que su vida menstrual, si así se puede decir, había cambiado para bien, pues era más práctico, cómodo, ecológico y sobre todo económico.  Inmediatamente la CM se convirtió en un misterio para mi, en algo nuevo para probar y conocer. Pero… cuando me explicó cómo funcionaba me desconcertó, porque lo moderno (la copa) aparentaba ser una vuelta hacia el pasado: usarla, botar la sangre, lavarla y volverla a usar. Me hacía recordar lo que mi abuela me contaba sobre las telas que usaba durante la regla, que abrochaba a su calzón con imperdibles y que lavaba para volver a usar. A simple vista la CM me pareció arcaica, poco práctica… Pero el hecho de que fuera más saludable para nosotras y para el medio ambiente ya le daba una gran ventaja sobre los dispositivos que yo conocía. Además el aspecto económico también pesó mucho.

En países como el Perú, donde solemos ser conservadores e incluso desconfiados con las novedades NO comerciales, usar la CM aún hoy en el siglo XXI es algo poco usual. La mayoría de mujeres de mi edad no la conocen, pero muchas chicas de 20 años tampoco! Incluso hoy en día, en Lima  es difícil encontrar la CM en los comercios.

Un poco de historia

Es increíble pero recién en el año 1900 se comenzó a comprender la forma y el funcionamiento de nuestros ovarios y solo en 1930 se entendió, de forma general, el control hormonal de la ovulación. Por esos años la modernidad occidental impuso el hecho de que había que controlar los fluidos y desechos corporales e impuso también la asepsia del higienismo, lo que incentivó la fabricación de Toallas Higiénicas (TH) para absorber la sangre menstrual.  La consigna era no oler, no manchar, el ser humano quería ser cada vez menos animal.

Las primeras TH se fabricaron en Estados Unidos de Norteamérica en 1920 y su creación tiene estrecha relación con la invención de un sustituto del algodón usado por la armada estadounidense en la Primera Guerra Mundial. Para sostener las TH se usaban cinturones, imperdibles y otros implementos pero esto se acabó en 1970, (sí, hace poco chicas!) cuando aparecieron los primeros adhesivos en las toallas. Ah! En 1930 aparecen los primeros tampones creados para que la mujer pudiera sentirse libre para hacer lo que quisiera durante la regla. Toda una revolución!

¿Y la copita?

En los años 30 del siglo pasado Leona Chalmers patentó la Copa Menstrual (CM) llamada Tass-ette, pero… no fue popular. Luego resurgió entre los años 50 y 70 del s.XX pero como no era buen negocio una vez más no prosperó. Pero el momento de la CM llegó en la década de los 80 cuando surge la  consciencia corporal y ambiental y hoy en día existen varios modelos y fabricantes. También se comercializan toallas de tela y esponjas marinas pero a baja escala.

 El lado oscuro de  las TH y los tampones

Las TH no son de algodón y, al igual que los tampones, están impregnadas de cloro y otros productos químicos sumamente dañinos para nuestra salud como Dioxina (afecta los órganos reproductores, el sistema inmune y puede general malformaciones en los fetos, no se elimina fácilmente y se almacena en los tejidos); Poliacrilato (absorbe grandes cantidades de líquido, está asociado al SST); Rayón (tejido sintético, cuando se usan en tampones al sacarlo de la cavidad vaginal quedan fibras que generan desde mal olor hasta SST); ABESTO (catalogado como altamente cancerígeno para el ser humano).

Los tampones además presentan un riesgo: pueden generar el Síndrome de Shock Tóxico (SST), una enfermedad causada por dos bacterias: el Staphylococcus aureus y el Streptococcus pyogenes, algunas de cuyas cepas son capaces de producir una toxina con gran poder para desencadenar una infección generalizada. Como el tampón se coloca dentro de la vagina sus químicos ingresan casi inmediatamente a nuestro torrente sanguíneo pero además el tampón genera una mayor concentración de oxígeno en la vagina lo que favorece la producción de toxinas.

Existe también un enorme problema de contaminación! En promedio cada mujer usa unas 13,000 TH a lo largo de su vida que son 2,600 kg de basura (solo de TH!).  Generamos toneladas de basura de protección menstrual altamente contaminante y NO biodegradable. Una TH tarda 500 AÑOS en degradarse!!!! Además los químicos usados en las TH y sus envases también son contaminantes: polietileno,  poliéster, polipropileno, entre otros.

Beneficios de la CM y mi experiencia con esta

La CM se usa como un tampón y almacena la sangre de la menstruación, no los absorbe como TH o tampones. Esto permite que no se reseque la vagina y por eso no hay riesgo de infecciones. Está hecha de silicona blanda, NO tiene químicos y las hay de tamaños distintos de acuerdo a la edad y al hecho de haber tenido o no hijos. Tienen una capacidad de unos 30 mililitros lo que permite que la tengamos puesta mucho más tiempo que los tampones o las TH. Puede durar hasta 10 años si la cuidas correctamente. Se hierve en casa antes y después de usarse.

Yo uso la CM los primeros días del ciclo solo durante el día, pues son días de flujos fuertes y por la posición del cuerpo en las noches se puede rebalsar. Así como el tampón, hay que aprender a colocarla correctamente pues si no se generan derrames. Uso aceite de coco para que el ingreso sea rápido y sencillo. Pero si pondrás la CM con la mano derecha pon el aceite con la mano izquierda sino será imposible que manipules la CM.

Es muy práctica pues a veces estoy 8 horas sin preocuparme por vaciarla. Yo combino el uso de la CM con las TH las primeras 2 noches. Un aspecto negativo es que si no estás en casa y no tienes las facilidades del caso es incómodo sacarla y limpiarla, por ejemplo si sales un fin de semana de casa. Usar la CM ha reducido mi consumo de TH enormemente, ha beneficiado mi salud, la del planeta y mi economía. La recomiendo para aquellas como yo que estamos en la Perimenopausia porque a veces hay ciclos más largos que antes y la CM es muy práctica!  ¡Anímense a probarla!

Dónde comprarla en Lima:

Compré la CM que uso en España hace 3 años. No hay muchos comercios de Lima donde se vendan. Acá algunos datos:

Tienda La Calandria, en Barranco https://www.facebook.com/lacalandriabarranco/

Flora y Fauna, en Miraflores http://florayfauna.pe/

Una buena opción es comprar por Internet (Amazon.com,  Mercado Libre, etc) o encargarla a alguien que viaje a Europa o USA.

Fuentes:

http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1984-64872016000100175

http://www.elmundo.es/salud/2015/06/24/558aea68ca47414f4f8b4594.html

https://ginecologianatural.wordpress.com/2009/10/30/sobre-los-quimicos-toxicos-en-los-tampones-y-toallas-higienicas/