Il dono ricevuto e il tentativo di servirlo - Hare Krishna Reunion – 60 anni di ISKCON

L’inizio del mio cammino spirituale - Manupatni Mataji

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Caro Shyamananda Prabhu, con gioia ti offro i miei omaggi. Glorie a Shrila Prabhupada.
Prego Shri Krishna che, ovunque tu sia, tu possa essere sempre felicemente ispirato.

Oggi ricorre il giorno in cui hai concluso il tuo viaggio terreno. In occasioni come questa, il cuore spontaneamente ritorna ai ricordi, ma ancor più alle qualità spirituali che hai saputo incarnare e donare.

Ripensando a te, ciò che emerge con particolare chiarezza è la tua natura composta e luminosa. Eri una persona profondamente devota a Shrila Prabhupada, ma con quella discrezione che non sente il bisogno di metterti in mostra. Riservato e silenzioso, possedevi una presenza che non cercava il centro della scena e che proprio per questo lasciava un segno profondo in chi ti stava accanto.

Ricordo con gratitudine la tua amichevolezza sincera, la tua umiltà naturale, la capacità di guardare lontano con lungimiranza e serenità. Ma soprattutto ricordo la tua generosità. Sapevi esserci quando qualcuno aveva bisogno, senza clamore, senza attendere riconoscimenti, con quella delicatezza che nasce da un cuore educato alla compassione e al servizio.

Viviamo in un tempo in cui spesso vengono celebrate l’apparenza, l’affermazione personale e il rumore. Anime come la tua, invece, insegnano attraverso la semplicità. Non cercano di occupare spazio: lo rendono più umano, più accogliente, più ricco di significato.

Nel ricordarti oggi, ciò che prevale in me non è soltanto la nostalgia, ma una profonda gratitudine per il cammino condiviso nella Bhakti e per tutto ciò che, attraverso la tua presenza, ho ricevuto anch’io.

Prego Shri Krishna affinché il bene che hai seminato continui a fiorire nel cuore di coloro che ti hanno conosciuto e amato. Le relazioni costruite nella sincerità, nel servizio e nell’affetto spirituale non appartengono interamente al tempo: custodiscono qualcosa che va oltre il tempo stesso.

Con gratitudine e spirituale affetto, oggi ti ricordo nel cuore.

Matsya Avatar das

Un giorno il re Mandhata disse a Vasishtha muni: “O grande saggio, ti prego, sii misericordioso con me e parlami di un sacro digiuno che possa darmi un beneficio eterno”. Vasishtha Muni rispose: “O re, ti prego di ascoltare con attenzione, perché ti descriverò il migliore tra tutti i digiuni, il giorno di Amalaki Ekadashi. Chi osserva fedelmente il digiuno in questa Ekadashi ottiene enormi ricchezze, si libera dagli effetti di ogni peccato e raggiunge la liberazione. Digiunare in questa Ekadashi purifica più che donare mille mucche in carità ad un bramahna puro. Perciò, per favore, ascolta attentamente, e ti racconterò la storia di un cacciatore che, pur guadagnandosi da vivere ogni giorno con l’uccisione di animali innocenti, ottenne la liberazione osservando il digiuno in Amalaki Ekadashi, e seguendo le regole prescritte per l’adorazione.
C’era una volta un regno chiamato Vaidisha, dove tutti i brahmana, kshatriya, vaishya e shudra, possedevano uguali doti di conoscenza dei Veda, forza fisica e grande intelligenza.
O leone tra i re, il regno intero riecheggiava degli inni vedici, e neppure uno dei suoi abitanti era ateo o commetteva atti colpevoli. Il monarca di questo regno si chiamava Pashabinduka, ed era un re della dinastia di Soma, la luna. Era conosciuto anche come Citraratha, ed era strenuo difensore del dharma e della veridicità. Si dice che re Citraratha possedesse la forza di diecimila elefanti, che fosse molto ricco e conoscesse perfettamente le sei ramificazioni della saggezza vedica.
 Sotto il regno di Maharaja Citraratha neppure un solo suddito cercava di praticare il dharma o dovere di un altro, poiché tutti, brahmana, kshatriya, vaishya e shudra, erano perfettamente impegnati nel proprio. In tutto il territorio non c’erano né poveri né avari, e non si conoscevano carestie e inondazioni. In verità, il regno era libero persino dalle malattie, e tutti godevano di ottima salute. La gente s’impegnava nel servizio d’amore e devozione a Dio, La Persona Suprema, Shri Vishnu, seguendo l’esempio del re, che offriva anche un particolare servizio a Shiva. Inoltre, tutti osservavano il digiuno di Ekadashi, due volte al mese. O migliore tra i re, in questo modo gli abitanti di Vaidisha vivevano numerosi e lunghi anni nella gioia e nella prosperità. Abbandonando ogni forma di religione materialistica, si dedicavano completamente al servizio d’amore al Signore Supremo, Hari.
Un giorno, nel mese di Phalguna, arrivò il sacro giorno del digiuno di Amalaki Ekadashi, congiunto con Dvadashi. Re Citraratha comprese che questo particolare digiuno sarebbe stato propizio e benefico in modo speciale, perciò insieme a tutti gli abitanti di Vaidisha osservò questa sacra Ekadashi molto scrupolosamente, seguendo con attenzione tutte le regole prescritte. Dopo aver fatto il bagno nel fiume, i sudditi si recarono, insieme al sovrano, al tempio di Shri Vishnu, dove cresceva un albero Amalaki. Innanzitutto il re offrì all’albero, assistito dai più eminenti saggi della sua corte, un vaso pieno d’acqua, una bella stoffa per baldacchino, scarpe, oro, diamanti, rubini, perle, zaffiri e incenso profumato. Poi adorarono Parashurama con queste preghiere: “Signore Parashurama, figlio di Renuka, fonte di ogni gioia, liberatore di tutti i mondi, Ti preghiamo, scendi sotto questo sacro albero Amalaki e accetta i nostri umili omaggi”. Poi rivolsero le loro preghiere all’albero Amalaki: “O Amalaki, progenie di Brahma, tu sei in grado di distruggere ogni tipo di reazione peccaminosa.Ti preghiamo, accetta i nostri rispettosi omaggi e questi umili doni. O Amalaki, tu sei in verità la forma del Brahman, e un giorno fosti adorato da Ramacandra stesso. Chiunque giri attorno a te in segno di rispetto è dunque liberato immediatamente da tutte le sue colpe”.
Dopo aver offerto queste meravigliose preghiere, re Citraratha e i suoi sudditi vegliarono per tutta la notte, pregando e adorando, secondo le regole prescritte per il sacro digiuno di Ekadashi. Fu durante questo periodo propizio di digiuni e preghiere che giunse nei pressi un uomo molto empio, che manteneva sé stesso e la propria famiglia uccidendo animali. Appesantito dalla fatica e dai suoi peccati, il cacciatore vide che il sovrano e gli abitanti di Vaidisha osservavano Amalaki Ekadashi con una veglia notturna, il digiuno e l’adorazione di Shri Vishnu nel meraviglioso scenario della foresta, splendidamente illuminato da molte lampade. Il cacciatore si nascose lì vicino, chiedendosi cosa significasse quel grandioso spettacolo. “Cosa sta succedendo qui?” - si chiedeva. In quella gradevole foresta, sotto il sacro albero Amalaki, vide la Divinità di Shri Damodara, adorata su un vaso d’acqua che faceva da asana, e ascoltò i devoti intonare canti sacri che parlavano della forma e dei giochi spirituali del Signore, Shri Krishna. Senza neppure rendersene conto, quell’empio cacciatore, indurito dall’irreligione perché abituato a sopprimere creature innocenti come uccelli ed altri animali, passò l’intera notte a contemplare incredulo la celebrazione di Ekadashi e ad ascoltare le glorie del Signore.
Poco dopo l’alba, il sovrano e il suo seguito, compresi i saggi di corte e tutti i sudditi, completarono la celebrazione di Ekadashi e tornarono alla città di Vaidisha. Allora il cacciatore fece ritorno alla sua capanna, e tutto felice si mise a pranzare. Quando arrivò la sua ora lasciò il corpo, ma grazie ai meriti che aveva acquisito digiunando in Amalaki Ekadashi, ascoltando le glorie di Dio, la Persona Suprema, e rimanendo sveglio per tutta la notte, fu considerato degno di rinascere come un grande re, e di possedere molti carri, elefanti, cavalli e soldati. Il suo nome fu Vasuratha, figlio di Vidhuratha, e governò il regno di Jayanti.
Re Vasuratha era forte e ardito, risplendente come il sole e bello come la luna. Per la sua potenza assomigliava a Vishnu, e per la sua tolleranza era come la terra stessa. Molto incline alla carità, generoso e sempre veritiero, Vasuratha s’impegnava sempre nel servizio di amore e devozione al Signore Supremo, Shri Vishnu, e in questo modo divenne molto esperto nella conoscenza vedica. Era sempre attivo negli affari dello Stato e traeva grande piacere nel prendersi cura dei suoi sudditi come se fossero i suoi stessi figli. Non amava le manifestazioni di orgoglio in nessuno ed era sempre pronto a correggere la vanagloria. Celebrava molti tipi di sacrificio e si assicurava sempre che tutti i bisognosi del suo regno ricevessero doni a sufficienza.
Un giorno, mentre era a caccia nella giungla, re Vasuratha si allontanò da sentiero e si perse nel folto degli alberi. Dopo aver camminato senza ritrovare la giusta direzione, cominciò a sentirsi stanco e sdraiatosi sotto un albero, si addormentò con la testa appoggiata sulle braccia. Mentre dormiva, sopraggiunsero alcuni selvaggi che, ricordando la loro antica inimicizia verso il sovrano, cominciarono a discutere tra loro sul modo migliore di ucciderlo. “E’ per colpa di quest’uomo, che ha ucciso i nostri padri, madri, cognati, nipoti e zii, che noi siamo costretti a vagare senza meta come dei pazzi”. Con queste parole si prepararono ad uccidere re Vasuratha con varie armi, tra cui picche, spade, frecce e corde magiche. Ma nessuna di queste terribili armi poté toccare il sovrano addormentato, e ben presto quei selvaggi incivili, usi a mangiare cani, furono presi dalla paura, che li privò delle forze; ben presto persero anche quella poca intelligenza che avevano e non capivano più nulla, per la confusione e la debolezza. Infine, con grande costernazione dei selvaggi, dal corpo del sovrano apparve improvvisamente una donna meravigliosa, decorata con molti ornamenti e circondata da una fragranza celestiale. Portava una bella ghirlanda al collo, ma le sue sopracciglia erano corrucciate e i suoi occhi terribili fiammeggiavano per la collera. Il suo aspetto spaventoso la faceva apparire come la morte personificata. Con il suo chakra ardente uccise immediatamente tutti i cacciatori della tribù, che avevano cercato di assassinare il re addormentato. Proprio in quel momento il re si svegliò, e vedendosi circondato dai cadaveri di tutti quei selvaggi, rimase sconcertato. “Questi sono sempre stati per me dei nemici feroci e irriducibili. Chi ne ha fatto una simile strage? Chi è il mio grande benefattore?”.
In quel preciso momento Vasuratha udì una voce dal cielo: “Vuoi sapere chi ti ha aiutato. Chi è l’unico che può aiutare tutti coloro che soffrono? Soltanto Shri Keshava, Dio, la Persona Suprema, nessun altro. E’ Lui che salva tutti coloro che prendono rifugio in Lui senza motivazioni egoiche”.
A quelle parole, il re si sentì sopraffare da un profondo sentimento d’amore per Dio, la Persona Divina. Tornò alla propria capitale e riprese a governare come un secondo Indra, senza conoscere mai ostacoli.
Perciò, caro re Mandhata - concluse il venerabile Vasishtha Muni - chiunque osservi la sacra Amalaki Ekadashi raggiungerà senza alcun dubbio la suprema dimora di Shri Vishnu, tanto grandi sono i meriti religiosi che si acquistano osservando questo giorno di digiuno così sacro”.

Così termina la narrazione delle glorie di Phalguna-shukla Ekadashi, o Amalaki Ekadashi, dal Brahmanda Purana. 

Viviamo in un’epoca in cui l’umanità ha raggiunto vertici straordinari di potenza tecnica, ma appare smarrita nel senso. Possiamo misurare l’universo, manipolare la materia, accelerare ogni processo, e tuttavia restiamo incerti su chi siamo e quale sia il fondamento del reale. La crisi del nostro tempo non è soltanto economica o geopolitica: è, più profondamente, una crisi di coscienza.

Nel giorno del Vyasapuja ho celebrato la Guru-parampara, la trasmissione fedele del sapere rivelato. Non ho celebrato un individuo, ma la continuità della Verità che si offre, di generazione in generazione, attraverso una catena di maestri che non inventano, ma custodiscono.

Il Maestro non produce verità nuove, custodisce e rende comprensibile ciò che è eterno. Questa responsabilità, oggi, appare più urgente che mai, poiché la crisi che attraversiamo non è soltanto geopolitica o economica. È, più profondamente, una crisi ontologica, una crisi della nostra concezione del reale.
La modernità scientifica si è sviluppata su un presupposto che raramente viene esplicitato, ma che ha plasmato intere civiltà: la separazione tra soggetto e oggetto. Il mondo come oggetto misurabile; l’uomo come osservatore esterno; la coscienza come prodotto secondario della materia. Questo paradigma ha generato progressi tecnici straordinari, ma ha anche consolidato una visione frammentaria dell’essere.
La tradizione Bhaktivedanta muove da un presupposto differente.

La realtà, nella sua origine, è unitaria. La distinzione tra spirito e materia non è un dualismo assoluto, bensì una differenziazione interna a un fondamento comune.
Come afferma la Bhagavad-gita (6.29), “il saggio vede il Sé presente in tutti gli esseri e tutti gli esseri nel Sé”: non si tratta di un’immagine poetica, ma della descrizione di una trasformazione della coscienza capace di superare la percezione frammentata.
Con l’avvento della fisica quantistica, il paradigma della separazione ha iniziato a incrinarsi. Il principio di indeterminazione ha mostrato che l’osservatore non è completamente neutrale rispetto al fenomeno osservato; l’atto della misura partecipa alla configurazione del fenomeno stesso. L’universo non si presenta più come un meccanismo composto da parti indipendenti, ma come una totalità dinamica, profondamente interconnessa.
È necessario, tuttavia, procedere con estrema chiarezza. La fisica non afferma la metafisica vedica, non dimostra il Brahman, non fonda teologicamente l’unità dell’essere. Sarebbe improprio trasformare le intuizioni scientifiche in conferme apologetiche della spiritualità. Ma sarebbe altrettanto miope ignorare la frattura che tali intuizioni hanno aperto nel materialismo riduzionista.
La scienza opera attraverso osservazione, misurazione e formalizzazione matematica; la tradizione Bhaktivedanta si fonda sulla rivelazione, sulla testimonianza autorevole e sulla realizzazione interiore. La scienza descrive fenomeni; la spiritualità trasforma l’essere. Confondere questi piani significherebbe indebolire entrambe. Eppure, nel rispetto delle loro differenze, può nascere un dialogo fecondo.

Il nodo filosofico decisivo è la coscienza. La fisica contemporanea non riesce più a ridurla a semplice prodotto della materia; il cosiddetto “problema difficile” della coscienza rimane aperto. La tradizione vedica, invece, non parte dal problema ma dalla realizzazione: la coscienza non è qualcosa da spiegare in termini riduttivi, bensì qualcosa da purificare e risvegliare.
La differenza è radicale. La scienza si interroga su come la coscienza emerga; la Bhakti invita a trasformarla. Non si tratta di sovrapposizione, ma di una complementarità che rimane asimmetrica. La scienza può riconoscere i limiti del materialismo; la spiritualità può offrire una via di elevazione interiore.

Un dialogo autentico richiede, da entrambe le parti, una purificazione. La scienza deve liberarsi dal pregiudizio secondo cui soltanto ciò che è misurabile è reale. La religione deve liberarsi dall’anti-intellettualismo e dal rifiuto del confronto critico. Quando entrambe riconoscono i propri limiti metodologici, si apre uno spazio nuovo, non di confusione, ma di maturità culturale.

La visione Bhaktivedanta non propone una cosmologia alternativa alla fisica, bensì una trasformazione dello sguardo. 
Se l’uomo si percepisce come separato, costruirà sistemi separativi; se realizza l’unità dell’essere, agirà in modo unitario. In questo senso, le intuizioni della nuova fisica, pur restando all’interno del proprio ambito, hanno incrinato il dogma della separazione che ha segnato la modernità.
Il Vyasapuja diventa allora non soltanto un atto devozionale, ma anche un atto culturale.

Custodire la Verità senza adulterarla significa offrirla a un’epoca che possiede strumenti tecnici potentissimi, ma che rischia di smarrire l’orientamento etico e spirituale.
Non siamo chiamati alla regressione, ma all’elevazione della coscienza. Non a confondere scienza e sapienza, ma a permettere che dialoghino nel rispetto delle loro vie, affinché l’umanità possa riscoprire l’unità che le è originaria.
Solo così l’amore potrà tornare a essere principio ordinatore della storia.

Matsya Avatar das
(Marco Ferrini)

Quando la voce di Krishna si fece eterna presenza rivelatrice: il sacro avvento della Bhagavad Gita. 
Oggi, in ogni angolo del mondo, celebriamo il sacro Avvento della Bhagavad Gita, il testo che da millenni illumina il cammino dell’umanità e rivela la voce eterna di Śrī Krishna nel cuore della storia.
In questo giorno di speciale benedizione ricordiamo come la Gita sia discesa quale dono di grazia, pronunciata sul campo di Kurukṣetra per risvegliare Arjuna e, attraverso lui, ciascuno di noi. Ogni suo insegnamento continua a parlare alla nostra coscienza, guidandoci nell’arte di vivere, amare e servire con rettitudine e devozione.
Con animo colmo di gratitudine volgiamo il pensiero alla guru-paramparā, la catena ininterrotta dei Maestri che, dall’alba dei tempi, trasmettono senza alterazione la conoscenza sacra. Senza il loro servizio di amore e sacrificio nessuna parola della Gita sarebbe giunta fino a noi nella sua purezza originaria.

E in questo giorno di luce desidero offrire la mia eterna gratitudine al mio Guru Maharaj, Śrīla A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, che con la sua misericordia e la sua dedizione ha reso accessibile al mondo la Bhagavad Gita nella sua autenticità. Attraverso il suo insegnamento e il suo esempio, la Voce di Krishna continua a farsi Presenza viva nel cuore di chi desidera avanzare nel sentiero della devozione.

In questa ricorrenza rinnoviamo il nostro impegno a vivere gli insegnamenti della Gita con cuore sincero, trasformando ogni azione in un’offerta, ogni pensiero in consapevolezza, ogni relazione in un luogo di armonia e crescita spirituale.

Un versetto per la pace e la concordia

(Bhagavad-gītā 5.29)
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati
Traduzione:
“Colui che conosce Me come il beneficiario di tutti i sacrifici e delle ascesi, il Supremo Signore di tutti i pianeti e di tutti gli esseri, e l’amico benevolo di ogni creatura, raggiunge la pace dalla sofferenza dell’esistenza materiale.”
Spiegazione:
La pace nasce dal riconoscere che Krishna è il beneficiario, il Signore e l’amico di tutti. Quando vediamo ogni essere sotto la Sua custodia, il nostro cuore si apre alla concordia e ogni antagonismo perde forza.

Un versetto sul più alto scopo della vita umana

(Bhagavad-gītā 18.66)
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
Traduzione:
“Abbandona ogni forma di religione e arrenditi a Me soltanto. Ti libererò da ogni conseguenza del peccato. Non temere.”
Spiegazione:
Il fine supremo della vita umana è la resa amorosa a Dio, che libera dalla sofferenza e apre la via alla pace che non conosce tramonto. In questo invito si compie il cuore stesso della Bhagavad Gita: la chiamata a vivere nella fiducia, nella devozione e nella luce interiore che non viene mai meno.
Possiamo accogliere questo giorno luminoso come un invito a risvegliare la parte più pura di noi, e ad avanzare nel Dharma con umiltà, fiducia e gratitudine, ricordando che Śrī Krishna è sempre nel nostro cuore, guida amorevole e compagno eterno.

Con gratitudine e spirituale affetto, Shri Guru e Shri Gauranga pada seva, ki Jaya! 
Marco Ferrini
Matsya Avatar das 

Dalla vita dei cantieri al servizio devoto

Il 29 novembre 1983, alle diciannove circa, mio padre lasciava il corpo. Nel mondo lo conoscevano come Trento Ferrini, un uomo concreto, responsabile, stimato capo cantiere e figura affidabile nella vita sociale. Per la nostra comunità, e per me, è diventato Caitanya Nitai Das Prabhu, un devoto serio e regolare che negli ultimi sette anni della sua vita ha saputo trasformare profondamente se stesso alla luce della Bhakti.

Desidero ricordarlo non con toni funebri, ma come un uomo che ha consacrato la propria esistenza, passo dopo passo, al servizio del Dharma e della missione di Shrila Prabhupada.

L’inizio silenzioso di una conversione

La sua storia spirituale germogliò quasi in silenzio, durante il viaggio di ritorno dal mio terzo pellegrinaggio in India. Mio padre era alla guida, io ero seduto accanto e dietro sedeva quella che sarebbe presto diventata mia moglie. Per tutto il tragitto raccontai ciò che avevo vissuto: la ricerca del Maestro, lo stile di vita della Bhakti, la scoperta di una spiritualità che non si aggiunge alla vita, ma la orienta completamente.

Parlavo alla mia futura moglie, affinché comprendesse la scelta che avevo nel cuore. Ma sapevo che mio padre ascoltava ogni parola. Tacque, come era suo stile, e lasciò che tutto sedimentasse nel suo cuore.

In quei quaranta minuti si era accesa in lui una scintilla che presto avrebbe trovato forma.

L’adesione immediata di mia madre e della mia fidanzata e la discrezione rispettosa nei confronti di mio padre

Giunti a casa, trovammo un pranzo tradizionale preparato da mia madre per festeggiare il mio rientro. La presi da parte e le comunicai la mia decisione di cambiare vita in modo radicale, di dedicarmi alla pratica devozionale Bhakti, di adottare una dieta sattvica, di orientare ogni passo al servizio spirituale.

Dopo pochi minuti mi rispose con semplicità disarmante:

«Che folli siamo stati a vivere come abbiamo vissuto. Così dobbiamo vivere. Ti seguo.»

Mia madre, che da giovane aveva desiderato prendere i voti e che era cresciuta accanto a una madre terziaria francescana, riconobbe immediatamente una continuità interiore. Si mise subito a studiare cosa cambiare nella vita quotidiana. Poi chiese:

«E per babbo, come facciamo?»

Le risposi che con lui nulla si poteva forzare. Aveva ascoltato ogni cosa e, se avesse desiderato intraprendere quel cammino, lo avrebbe fatto liberamente. Questa fiducia nella sua libertà fu il filo conduttore di tutta la sua trasformazione.

Il gesto del piatto spinto in avanti

I primi giorni scorsero nella naturalezza: noi seguivamo la nuova dieta sattvica, lui continuava con la sua alimentazione consueta, osservandoci senza commentare. Poi, dopo due o tre giorni, avvenne il gesto che segnò la sua scelta. A tavola spinse in avanti il piatto e disse:

«Non lo voglio più questo. Mangio come voi.»

Non cercò enfasi. Espresse una decisione semplice e irrevocabile. Da quel momento condivise non soltanto la tavola, ma l’orientamento profondo della nostra vita. La mattina seguente iniziò la sua pratica quotidiana di Hari Nama japa.

Mantenne inizialmente un’alimentazione molto semplice, quasi mediterranea. Ridusse spontaneamente vino e sigarette, non per imposizione, ma per coerenza interiore.

Dal vino e dal tabacco alla sadhana Bhakti

Per un uomo nato nel Chianti e cresciuto nei cantieri, rinunciare al vino non è un gesto marginale. Quando mi chiedeva se il vino fosse vegetariano, gli rispondevo che lo era, ma che per via dell’alcol sarebbe stato preferibile evitarlo. Non insistevo, perché sapevo che avrebbe compreso il senso profondo di quella rinuncia. E così fu. In breve tempo abbandonò il vino e poi il tabacco. Quando qualcuno fumava vicino a lui chiedeva cortesemente di allontanarsi, non per severità, ma per proteggere una decisione maturata nel cuore.

Non si trattava soltanto di nuovi abiti esteriori. Il suo carattere si andava addolcendo e centrando. Le antiche impetuosità si attenuarono. La sua presenza divenne ancora più regolare e affidabile.

Dal 1977, liberatosi dagli ultimi attaccamenti, iniziò a praticare la sadhana Bhakti come un devoto a tempo pieno. Nel tempio era sempre il primo ad arrivare. Alle quattro e mezza del mattino lo trovavo seduto a terra con la japa mala tra le mani, intento nei sedici giri quotidiani prima dell’inizio delle attività.

Per sette anni non arrivai mai al tempio prima di lui.

Dal mondo delle imprese al servizio di Villa Vrindavana

Le sue competenze di capocantiere si rivelarono un dono prezioso per la comunità. Quando iniziai a cercare un luogo adatto alla vita spirituale di una crescente comunità Vaishnava, lui divenne il mio referente per ogni valutazione tecnica. Visitammo molte proprietà e, ogni volta, sapeva indicare costi, criticità, fattibilità e rischi con una precisione che solo un uomo di grande esperienza poteva offrire.

Quando finalmente arrivò Villa Vrindavana, nel 1979, la sua guida fu determinante. La villa e i terreni erano ricchi di potenzialità, ma in grave stato di abbandono. Occorreva rifare tutto. Lui, a sessantaquattro anni, affrontava giornate intense e faticose. Sveglia alle quattro, pratica spirituale, poi tre ore di viaggio tra andata e ritorno e intere giornate di lavoro fisico. Non considerò mai quel servizio come un sacrificio. Era la naturale continuazione del proprio dharma professionale, trasfigurato nel sevā.

Un carattere trasformato

Chi lo aveva conosciuto negli anni precedenti vedeva in lui un uomo trasformato. Parenti e amici dicevano che era irriconoscibile e non si riferivano soltanto allo stile di vita, ma all’intensità della sua trasformazione interiore.

Nel tempio era percepito come una presenza solida, quasi paterna. Parlava poco, lavorava molto, ascoltava con sincerità. Leggeva la Bhagavad Gita e il Bhakti rasamrita sindhu con il desiderio di comprendere per servire meglio. La sua umiltà, una volta quasi nascosta, affiorava con naturalezza.

Gli ultimi tre mesi e l’arte del lasciare andare

La malattia arrivò improvvisa e rapida. Da settembre a novembre trascorsero tre mesi intensi, nei quali molti devoti si offrirono spontaneamente per assisterlo giorno e notte. Alcuni non avevano mai prestato quel tipo di servizio, eppure per lui si misero a disposizione con totale dedizione, come se quel gesto esprimesse la gratitudine per ciò che egli aveva seminato con la sua semplice presenza.

Lasciò il corpo tra le mie braccia, con la mente rivolta al servizio. Fino all’ultimo pensava a come non essere di intralcio agli altri e a ciò che ancora poteva essere fatto per la missione di Shrila Prabhupada.

Che cosa mi ha insegnato il suo cammino

Ripensando alla nostra relazione, riconosco che gran parte della gratitudine che ho maturato nei suoi confronti è fiorita dopo la sua partenza. Un altro grande segmento è nato negli ultimi sette anni della sua vita, quando ho potuto osservare da vicino la sua trasformazione spirituale.

Era stato un padre a tratti brusco, poco incline alle manifestazioni affettive esteriori, ma straordinariamente generoso e sempre presente. La Bhakti purificò questo materiale umano, orientandolo verso la sua dimensione più alta. La sua regolarità, la sua fede semplice e la sua umiltà operosa sono rimaste per me un insegnamento vivo.

Un invito per chi legge

Ricordare Caitanya Nitai Das Prabhu significa testimoniare la forza trasformatrice della Bhakti nella vita quotidiana. Chi lo ha conosciuto nelle sue due stagioni, quella dei cantieri e quella del servizio devozionale, ha visto come la stessa energia, gli stessi talenti e la stessa determinazione possano essere prima rivolti al mondo e poi consacrati con amore a Dio.

Per questo, nel giorno della sua commemorazione, desidero condividere il suo ricordo come un invito alla speranza. Finché abbiamo respiro, abbiamo la possibilità di trasformare la nostra vita, purificare il nostro carattere e offrire i nostri talenti a un ideale che trascenda noi stessi.

Così ha vissuto Caitanya Nitai Das Prabhu. E per questo, con profonda gratitudine, desidero ricordarlo e onorare la sua memoria insieme a tutti voi.

Matsya Avatar das

Caro Bhakti Swarupa Damodara Goswami Maharaja e membri della comunità dei suoi discepoli, vi offro i miei rispettosi omaggi.
Tutte le glorie a Shrila Prabhupada.

Nel giorno in cui ricordate con gioia la nascita del vostro amato Maestro spirituale, desidero unirmi a voi con un sentimento di sincera gratitudine e affetto fraterno per la luminosa eredità che egli ha lasciato nel cuore di tutti noi.

H.H. Bhakti Swarupa Damodara Goswami con il suo raro connubio di profondità spirituale e rigore scientifico, ha aperto sentieri nuovi nel dialogo tra spiritualità e scienza. La sua dedizione agli insegnamenti di Shrila Prabhupada e ai bhajan Vaishnava, rimane una fonte d’ispirazione inesauribile per chiunque desideri far risplendere la coscienza di Krishna nel mondo contemporaneo.

Ho avuto la grazia di condividere con lui alcune occasioni di servizio. Ricordo con gratitudine la felicità che provavamo vedendo uomini e donne di scienza avvicinarsi con interesse ai temi che portavamo alla luce, e l’entusiasmo con cui progettavamo ulteriori occasioni di servizio alla missione di S.D.G Shrila Prabhupada.

Sono ricordi che custodisco non per esaltarli, ma perché testimoniano la sua visione, la sua purezza d’intenti e la sua capacità di ispirare cooperazione nella sacra missione che Shrila Prabhupada gli aveva affidato.

Sebbene la sua dipartita abbia interrotto la possibilità di un servizio comune sul piano fisico, sento ancora viva la sua presenza spirituale come compagno di sankirtana, amico e guida nell’intento di offrire ogni cosa a Krishna.

Nel giorno del suo compleanno, mi unisco ai suoi discepoli nel rendere omaggio a questa grande anima, che ha vissuto e servito con esemplare dedizione.

Possa la sua pura Bhakti continuare a guidare il nostro cammino e a ispirare nuovi cuori verso il servizio puro e l’Amore per Radha e Krishna.

Come ci ricorda la Bhagavad-gītā:

"Chi comprende la natura trascendentale della Mia apparizione e delle Mie attività, una volta lasciato il corpo, non rinasce in questo mondo materiale, ma raggiunge la Mia dimora eterna." (Bg 4.9)

Con gratitudine e spirituale affetto,

Matsya Avatar Das

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Sri Govardhan Ashtakam

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