El mes pasado tuve la oportunidad de participar en el Peace Camp realizado en Akron, donde participaron integrantes de Estados Unidos, Zimbabue, Mozambique, Kenia, Etiopía e India. Fue un espacio para reflexionar sobre la relación entre cambio climático y migración. Durante una semana compartimos espacios que incluyeron dinámicas lúdicas, arte, diálogos profundos y hasta la creación de una canción colectiva. Todo esto nos ayudó a imaginar posibles caminos de acción frente a los desafíos urgentes que enfrentamos. 

Al pensar en cómo las consecuencias del cambio climático y las políticas migratorias de varios países afectan a tantas personas, nos surgieron algunas preguntas: ¿cómo imaginar un mundo más justo? ¿Cómo podemos pensar en la justicia y trabajar en ella? 

Una parte significativa del encuentro fue nuestra visita a Washington, D.C., donde pudimos dialogar con constituyentes del senado y compartir nuestras inquietudes sobre políticas públicas relacionadas con estos temas. Desde la oficina de MCC en Washington se hace un trabajo importante de incidencia política, elevando nuestras voces ante quienes tienen la capacidad de tomar decisiones. Sin embargo, luego de estas discusiones también nos detuvimos a pensar: ¿hasta qué punto nuestras voces logran incidir en los espacios de poder? ¿Es la voz —siempre— una herramienta que posibilita la justicia? ¿Qué implica alzar la voz desde un contexto latinoamericano o africano? 

Para trabajar en la justicia es necesario renunciar a la idea de que tenemos las respuestas cuando aún no conocemos las preguntas. Aunque hablemos de los mismos temas como cambio climático y migración, la manera en que los experimentamos —dependiendo de quiénes somos y en qué parte del mundo estamos— es diferente. Trabajar en la justicia debe ser un trabajo contextual y localizado. También debe ser colectivo.  

En Bolivia es necesario entender cómo la justicia es entendida, vivida y experimentada por las personas bolivianas en diferentes contextos. Entender cuáles son sus preocupaciones, necesidades y cómo, desde algunas herramientas teóricas y prácticas, podemos construir algo que tenga sentido para la gente, con la gente.  

La invitación que me gustaría hacer es que seamos intencionales en crear espacios para reflexionar sobre la justicia. Pero antes de trabajar en ella o poner en práctica las herramientas que tenemos, nos preguntemos —y le preguntemos al otro— cómo se entiende la justicia en su propio contexto. Cuales son las situaciones particulares, las historias y experiencias que han moldeado la lectura particular de justicia que cada uno de nosotros tenemos.   

Desde ahí, podemos comenzar a construir vínculos más fuertes y caminos de justicia que realmente hagan sentido para todas y todos. Entonces, me pregunto y les pregunto: ¿Qué significa para ustedes la justicia? 

Last month I had the opportunity to participate in the Peace Camp held in Akron, along with other young people from the United States, Zimbabwe, Mozambique, Kenya, Ethiopia, and India. It was a space to reflect on the relationship between climate change and migration. For a week, we shared spaces that included dynamic group activities, art, deep dialogues, and even the creation of a collective song. All of this helped us to imagine possible paths of action in the face of the urgent challenges we face. 

When thinking about how the consequences of climate change and the migration policies of various countries affect so many people, some questions came to mind: how do we imagine a more just world? How can we think about justice and work towards it? 

A significant part of the meeting was our visit to Washington, D.C., where we were able to dialogue with constituents of the Senate and share our concerns about public policies related to these issues. MCC’s Washington office does important advocacy work, raising our voices before those who have the capacity to make decisions. However, after these discussions, we also stopped to think: to what extent do our voices manage to influence the spaces of power? Is the voice – always – a tool that makes justice possible? What does it mean to raise your voice from a Latin American or African context? 

To work for justice, it is necessary to give up the idea that we have the answers when we do not yet know the questions. Even if we talk about the same issues, like climate change and migration, the way we experience them – depending on who we are and where we are in the world – is different. Working for justice must be a contextual and localized work. It must also be collective.  

In Bolivia, it is necessary to understand how justice is defined, lived and experienced by Bolivians in different contexts – to understand what their concerns and needs are and how, from some theoretical and practical tools, we can build something that makes sense for people, with people.  

The invitation I would like to make is that we be intentional in creating spaces to reflect on justice. But before working on it or putting into practice the tools we have, let us ask ourselves – and ask one another – how justice is understood in its own context. What are the specific situations, stories, and experiences that have shaped the particular reading of justice that each of us has?   

From there, we can begin to build stronger connections and paths of justice that truly make sense for everyone. So, I ask myself and I ask you: What does justice mean to you? 

Weapons can be silenced, and agreements can be reached between the state and non-state combatants, but if the conditions that generated violent conflicts are not transformed, the goal of lasting peace will not be possible. Poverty, injustice and hunger pose significant challenges to peacebuilding efforts. In 2016, Colombia’s national government signed an agreement with the Revolutionary Armed Forces of Colombia FARC-EP, entitled “Final Agreement for the Termination of the Conflict and the Construction of a Stable and Lasting Peace.” This agreement represented a major achievement, winning President Juan Manuel Santos the Nobel Peace Prize. However, as the improvements to Colombia’s socio-economic conditions specified in the agreement, such as the right and access to food, health, work and security, have not been realized, the root causes of conflict remain present, jeopardizing stability.

Addressing the basic shelter, food and protection needs of people is essential in transforming armed conflict. Humanitarian assistance is required to meet basic needs. However, for conflict-affected communities to heal and to reestablish themselves psychosocially and economically, we need to help these communities to cultivate strategies and tools that help them survive without depending on humanitarian assistance. Longer-term development focused programming, or what Sembrandopaz terms economy for good living, fosters that independence. In cooperation with the state, civil society organizations such as Sembrandopaz can influence the creation of new production, housing and security projects that help citizens improve their economic situation. The movement from vulnerability to sustainability is the transformation of a survivor who has suffered the ravages of armed and structural violence into one who is liberated to become an informed, empowered citizen.

Sembrandopaz works with communities in Montes de María which have been affected by the social, political and armed conflict to restore individual and community lives. To illustrate the work Sembrandopaz does in communities, one may think of the flight of a bird. The bird has two wings, which must be equal and move together harmoniously. One of these wings is political culture, where communities must learn to organise, dialogue, transform local conflicts, learn about the state and how it works and develop initiatives for the betterment of the community. Sembrandopaz’s model of citizen empowerment employs the Citizens’ Agoras method, which consists of organising the different sectors that exist in a particular municipality, such as community action councils or neighbourhood councils, the education sector, young people, women, ethnic groups, LGTBQIA+ people and churches, in such a way that they are integrated in order to be able to present proposals and be “watchdogs” of local administrations, monitoring progress toward sustainable peace and development.

The other wing is economics for the good life. We start from the principle that money is not wealth alone—it is a tool used to buy goods, ideas and services that are necessary to live well. Therefore, if money is not wealth, the lack of money is not poverty.  Communities must understand that they have a piggy bank made up of social capital, such as the trust that allows them to cooperate, solidarity, skills and individual and communal experiences that give them the opportunity to produce without damaging nature. The promotion of agroecology, which supports environmentally friendly family production, reinforces these understandings. A small farm called Villa Barbara showcases this community work that contributes to food security and at the same time restores the forest ecosystem. The care for and conservation of the tropical dry forest ecosystem is crucial to long-term community well being.  With Sembrandopaz’s accompaniment, the community Saldo, a village in the Carmen de Bolivar municipality, is restoring the nature reserve of 410 H through these agroecology methods.

In this metaphor for holistic community well-being, the bird cannot stay in the air, but must eventually land on the earth. For this it has two legs, one of which is ethics and spirituality. Ethics is here understood as respect, a commitment to truth, nonviolence and care for the environment. Spirituality, meanwhile, is more than religiosity—it names an understanding that individually and communally we are part of the context of the human race and that in any person we can see the reflection of God and of our shared humanity. The other leg represents aesthetics and art. As humans, we need and long to understand beauty, be it reflected in a sunset, a human face or the symbolic language of art, such as music, painting, dance and theater. Beauty in these many forms is key to consolidating peace. Art can bring tranquility and serenity of spirit—it can also help transform the pain of trauma through acts of historical memory can be part of restoring relationships and fostering community well-being.

For more than 20 years, Sembrandopaz has sought to foster holistic well-being for Colombian communities, through work that embraces the interconnectedness of humanitarian assistance, community development and peacebuilding. This work requires faith and hope, the faith reflected as one looks at the seed of a tree that one will one day taste its sweet fruit.  We extend the invitation for future generations to sit under the shade of the tree that has been planted but has not yet grown.

Ricardo Esquivia Ballestas is the director of Sembrandopaz, a MCC Colombia partner. Etel Salas, now the Capacity Building Coordinator / PMER for MCC Colombia, used to be the project coordinator with Sembrandopaz. Esquivia continues to live and work in Sincelejo, Sucre, Colombia and Salas now lives in Bogota, Colombia. 

March 8; a day internationally recognized as Women’s Day. A day set aside to acknowledge women’s important place in society today and throughout history. A day to commemorate the ways women have been fighting for their right to a dignified life as well as recognizing that more work needs to be done. A day where some might take a deep breath, allowing themselves to celebrate the seemingly insignificant victories while simultaneously getting back to creatively finding space to lift their voice and the voices of others.

In this framework, as well as the overarching framework of Women’s History Month, three women working with MCC-supported projects around Latin America are highlighted below to not only bring to light the work being done but also to explore new and renewed meanings of this day.

Karla Vasquez points to the squash growing in the garden at the Centro Educativo Menonita K’ekchi Bezaleel during the Canadian Advocacy Network Learning Tour in Guatemala. MCC Photo/Photo credit: Ken Ogasawara

Karla Vásquez, the Program Director of CASAS (Central American Study and Service) lives and works in Guatemala. Housed within the academic seminary, Semilla, in Guatemala City, the CASAS program offers “giras de aprendizaje” (learning tours) as well as a place for foreigners to come and learn Spanish, offering them an immersion experience where they can connect with the language as well as put into practice their new abilities with native speakers. From offering others access to a whole new world through the acquisition of a new language to creating spaces of encountering “the other,” it comes as no surprise that the mission of CASAS is to “build a more just and peaceful world” through transformative encounters and building “bridges of understanding and solidarity.” This summary of their mission and visions highlights the program’s core values of promoting justice, peace, and reconciliation.

Karla’s innate ability to reflect on her work through an Anabaptist lens shows a deep reflection of and commitment to her calling. When asked to expand, even as a practicing Catholic, Karla assertively recites Palmer Becker’s three main pillars of Anabaptism, being especially inspired by the last one: “Jesus is the center of our faith. The community is the center of our life and reconciliation is our work,” she said, underscoring how the learning tours she has been planning and conducting for years serve as a means of “reestablishing community” by fostering empathy, dialogue, and mutual understanding. She truly believes that these experiences are transformative, noting how often they lead to personal change or inspire those who participate to engage more fully in initiatives for justice and equity.

Karla’s passion and commitment to continual learning and creating transformative educational experiences for all who walk through the seminary gate does not come without its hardships. “I don’t see myself as a woman in an academic world,” she said when asked about her experience. She admits the stark “inequality that there is between men and women” and the “imposter syndrome” that she feels deeply almost every day. Despite being in a leadership position, she grapples with feelings of inadequacy, a struggle she recognizes is directly influenced by societal norms and a deep gender bias, especially strong in Latin America. However, amidst these fears and uncertainties that plague her mind, she confidently recognizes her vocation as a facilitator, one who is focused on creating connections, fostering potential, and encouraging personal growth. “I like to learn… and I like to develop my gifts and abilities. I this is what pushed me forward when creating these experiences for people,” she explains.

Being a woman in academic spaces or a director of programs is not easy. But the importance of March 8 and its commemoration is a time to honor the women of the past, who paved the way for women to be recognized in spaces normally owned by men as well as those who struggled for many of the rights that women enjoy today. At the same time, however, this day is an important call to action: the struggle must continue so that future generations of women are ensured a seat at the table, both sustaining and expanding progress.

Maria de Melo (far right) talks to other leaders within the migrant project, before handing out food for the children to eat in La Guajira. MCC Photo/Photo credit: Rebekah York

María de Melo, originally from Bogota, Colombia, has lived and served in Riohacha, La Guajira for over 30 years. “I am first of all a Christian, cristocentric one hundred percent,” she states, boldly. The truth of this statement no one can deny, as her story is a strong testament to the power of faith, resilience, and one woman’s unwavering commitment to her community.

Her faith foundation has guided her journey from Bogota to Riohacha, where she was almost immediately faced with the challenges of a “machista (sexist) world” and a culture that often subordinates women. She struggled for years to figure out what she could do in a place like Rioacha, a city much different than Bogota where she had her network of support, an unwavering church community, and her family. Yet, her determination to find her purpose prevailed. Though her path was anything but straightforward and included dark nights of questioning why God had brought her to this strange and dry land, her passion for helping others led her to establish the Casa de los Abuelos, a sanctuary for the elderly. Even when faced with setbacks, such as the initial withdrawal of support from the church, María’s commitment never wavered. Instead, she persevered, and today Casa de los Abuelos is not only a church but a place to give elderly people a dignified end-of-life experience. Over the years, she has expanded her services to include aid for migrants and displaced Wayuu communities, demonstrating her boundless capacity for compassion.

Living in a machista society comes with its setbacks and struggles. For María, “[the 8th of March] is not the International Day of Women, every day is International Woman’s Day,” emphasizing the integral role women play in society, not just on a single day, but every day. Women are “a compliment, [exemplified in] the love of God to fill the earth with his companion.” Her own life stands as a powerful example of this, as she continues to empower younger generations and advocate for women’s roles in all aspects of life. “As women, we are able to do grand things,” she asserts – a declaration that encapsulates her extraordinary journey and her belief in the potential of women.

Deyanira stands (left-center, red patterned dress) with other social leaders from around Mexico during a partner encounter in Cuernavaca, MX. MCC Photo/Photo Credit: Daniela Portillo

Deyanira Clérgia Morales, originally from Mexico City and now based in San Cristóbal de las Casas, has dedicated a significant part of her life and her work to supporting women in migration contexts. Currently, she supports the work of Voces Mesoamericanas in Chiapas, which addresses not only the economic challenges faced by women in these communities but also fosters spaces for empowerment and reflection. Deyanira knows and highlights the importance of recognizing the strength and resilience of these women, while also acknowledging the systemic inequalities and violence they confront. This approach is rooted in a deep commitment to human rights and dignity, aiming to counter the “strong colonial logic in Chiapas” that often diminishes the self-worth and agency of Indigenous communities.

When working with women from various walks of life, a core element of Deyanira’s methodology and pedagogy is the concept of ternura y cuidado (tenderness and care). This is evident in Voces Mesoamericanas’ approach, which extends beyond traditional workshops to encompass how the organization interacts with individuals and communities. Deyanira highlights that “pedagogy is even the way we treat ourselves, the way we take care of ourselves,” emphasizing that care is woven into the fabric of their work. Centering their work around care and caring for the other also manifests itself in creating spaces for “disfrute” (enjoyment) and connection. As made clear through her work and pedagogy, fostering joy and well-being is essential for sustaining individuals and communities in the face of adversity. In one of the spaces known as the Escuela de Mujeres (School for Women), Deyanira vividly recalls them expressing their desire for activities like swimming, dancing, and cycling, explaining that “when you are enjoying life you have more tools to be able to approach life from another point of view.” And that is where change is truly going to occur.

For Deyanira, March 8th is a powerful and multifaceted commemoration. It represents “a lot of light, a lot of hope, a lot of dignity, a lot of strength,” conjuring a sense of both inspiration and challenge. To her, this day is an opportunity to honor both the struggles and the victories of women across generations, acknowledging the sacrifices made by many while also celebrating the growing strength and clarity of the present. As a reflective practitioner, Deyanira connects this intergenerational struggle to her own experience, unearthing a profound hope in the increasing visibility and empowerment of women and girls.

8 de marzo; un día reconocido internacionalmente como el Día de la Mujer. Un día reservado para reconocer el importante lugar que ocupa la mujer en la sociedad hoy en día y a lo largo de la historia. Un día para conmemorar el modo en que las mujeres han luchado por su derecho a una vida digna, así como para reconocer que aún queda mucho por hacer. Un día en el que algunas pueden respirar hondo, permitiéndose celebrar las victorias aparentemente insignificantes y, al mismo tiempo, volver a encontrar creativamente un espacio para levantar su voz y la de las demás.

En este marco, así como en el marco general del Mes de la Mujer, tres mujeres que trabajan con proyectos apoyados por CCM en toda Latinoamérica se analizan a continuación no sólo para destacar el trabajo que se está realizando, sino también para explorar nuevos y renovados significados de este día.

Karla Vásquez señala la calabaza que crece en el huerto del Centro Educativo Menonita K’ekchi Bezaleel durante la gira de aprendizaje de la Red Canadiense de Incidencia en Guatemala. MCC Photo/Crédito fotográfico: Ken Ogasawara

Karla Vásquez, directora del Programa CASAS (Central American Study and Service)
vive y trabaja en Guatemala. Alojado en el seminario académico Semilla, en Ciudad de
Guatemala, el programa CASAS ofrece “giras de aprendizaje,” así como un lugar para que los
extranjeros vengan a aprender español, proporcionándoles una experiencia de inmersión en la
que puedan conectar con el idioma y poner en práctica sus nuevas habilidades con hablantes
nativos. Desde ofrecer a otros el acceso a un mundo completamente nuevo a través de la
adquisición de una nueva lengua, hasta crear espacios de encuentro con “el otro,” no es de
extrañar que la misión de CASAS sea “construir un mundo más justo y más pacífico” a través de
encuentros transformadores y la construcción de “puentes de entendimiento y de solidaridad.”
Este resumen de su misión y sus visiones pone de relieve los valores fundamentales del
programa: promover la justicia, la paz y la reconciliación.

La capacidad inherente de Karla para reflexionar sobre su trabajo con un lente anabautista
demuestra una profunda reflexión sobre su vocación. Cuando se le pide que se expande, siendo catolicá, Karla recita con asertividad los tres pilares principales del anabautismo de Palmer Becker, sintiéndose especialmente inspirada por el último: “Jesús es el centro de nuestra fe. La comunidad es el centro de nuestra vida y la reconciliación es nuestra tarea,” afirmó, subrayando cómo las giras de aprendizaje que lleva años planificando y dirigiendo sirven para “restablecer la Comunidad” fomentando la empatía, el diálogo y el entendimiento mutuo. Realmente cree que estas experiencias son transformadoras, y señala que a menudo conducen a cambios personales o inspiran a quienes participan a comprometerse más plenamente en iniciativas en favor de la justicia y la equidad.

La pasión y el compromiso de Karla con el aprendizaje continuo y la creación de experiencias
educativas transformadoras para todos los que cruzan la puerta del seminario no están exentos de dificultades. “No me veo como una mujer en el mundo académico,” dice cuando se le pregunta por su experiencia. Admite la cruda “desigualdad que hay entre hombres y mujeres” y el “síndrome del impostor” que siente profundamente casi a diario. A pesar de ocupar una posición de liderazgo, se enfrenta a sentimientos de inadecuación, una lucha en la que reconoce que influyen directamente las normas sociales y un profundo sesgo de género, especialmente fuerte en Latinoamérica. Sin embargo, en medio de estos miedos e incertidumbres que asolan su mente, reconoce con confianza su vocación como facilitadora, centrada en crear conexiones, fomentar el potencial y alentar el crecimiento personal. “Me gusta aprender… y me gusta desarrollar mis habilidades, y eso creo, es lo que me impulsa también cuando creo esas experiencias,” explica.

Ser mujer en espacios académicos o directoras de programas no es fácil. Pero la importancia del 8 de marzo y su conmemoración es un momento para honrar a las mujeres del pasado, que abrieron el camino para que las mujeres fueran reconocidas en espacios que normalmente pertenecen a los hombres, así como a las que lucharon por muchos de los derechos de los que las mujeres disfrutan hoy en día. Al mismo tiempo, sin embargo, este día es un importante llamamiento a la acción: la lucha debe continuar para que las generaciones futuras de mujeres tengan un sitio en la mesa, tanto para mantener como para ampliar el progreso.

Maria de Melo (extrema derecha) habla con otras lideresas del proyecto antes de repartir comida a los niños de La Guajira. MCC Foto/ Crédito fotográfico: Rebekah York

María de Melo, cachaca (originaria de Bogotá, Colombia) vive y sirve en Riohacha, La Guajira,
desde hace más de 30 años. “Soy primeramente cristiana, cristocéntrica cien por ciento,” afirma
con valentía. Nadie puede negar la verdad de esta afirmación, ya que su historia es un firme
testimonio del poder de la fe, la resistencia y el compromiso inquebrantable de una mujer hacia
su comunidad.

Su base de fe ha guiado su viaje de Bogotá a Riohacha, donde se enfrentó casi de inmediato a los
retos de un “mundo muy machista” y una cultura que a menudo subordina a las mujeres. Luchó
durante años para averiguar qué podía hacer en un lugar como Riohacha, una ciudad muy
diferente de Bogotá, donde tenía su red de apoyo, una comunidad de fe inquebrantable y su
familia. Sin embargo, su determinación por encontrar su propósito prevaleció. Aunque su camino no fue nada sencillo e incluyó noches oscuras en las que se preguntaba por qué Dios la había traído a esta tierra extraña y árida, su pasión por ayudar a los demás la llevó a fundar la Casa de los Abuelos, un santuario para ancianos. Incluso cuando se enfrentó a contratiempos, como la retirada inicial del apoyo de la iglesia, el compromiso de María nunca flaqueó. Al contrario, perseveró, y hoy la Casa de los Abuelos no es sólo una iglesia, sino un lugar para ofrecer a los ancianos una experiencia digna al final de la vida. Con los años, ha ampliado sus servicios para incluir la ayuda a los migrantes y a las comunidades Wayuu desplazadas, demostrando su capacidad ilimitada de compasión.

Vivir en una sociedad machista conlleva sus contratiempos y sus luchas. Para María, “[El 8 de marzo] no es el día de la Mujer, el día de la Mujer es todos los días,” haciendo hincapié en el papel integral que la mujer desempeña en la sociedad, no sólo un día, sino todos los días. La mujer es “un complemento, [ejemplificado en] el amor de Dios para llenar la Tierra con su compañía.” Su propia vida es un poderoso ejemplo de ello, ya que sigue empoderando a las generaciones más jóvenes y defendiendo el papel de la mujer en todos los aspectos de la vida. “Las mujeres somos capaces de hacer cosas muy grandes,” afirma, una declaración que resume su extraordinario viaje y su creencia en el potencial de las mujeres.

Deyanira Morales (en el centro, vestido rojo estampado) con otros líderes sociales de México durante un encuentro de socios de CCM en Cuernavaca, MX. MCC Foto/Crédito fotográfico: Daniela Portillo.

Deyanira Clérgia Morales, de la Ciudad de México y radicada en San Cristóbal de las Casas, ha dedicado gran parte de su vida y su trabajo a apoyar a las mujeres en contextos de migración. Actualmente apoya el trabajo de Voces Mesoamericanas en Chiapas atendiendo no sólo los retos económicos que enfrentan las mujeres en estas comunidades sino también propiciando espacios de empoderamiento y reflexión. Deyanira conoce y destaca la importancia de reconocer la fuerza y la resiliencia de estas mujeres, al tiempo que reconoce las desigualdades sistémicas y la violencia a la que se enfrentan. Este enfoque está arraigado en un profundo compromiso con los derechos humanos y la dignidad, con el objetivo de contrarrestar la “lógica colonial muy fuerte en Chiapas” que a menudo disminuye la autoestima y la agencia de las comunidades indígenas.

Un elemento central de la metodología y la pedagogía de Deyanira es el concepto de ternura y cuidado. Esto es evidente en el enfoque de Voces Mesoamericanas, que va más allá de los talleres tradicionales para abarcar la propia forma en que la organización interactúa con las personas y las comunidades. Deyanira destaca que “lo pedagógico es hasta la forma en que nosotras nos tratamos, la forma en que nos cuidamos,” haciendo hincapié en que el cuidado está entretejido en el tejido de su trabajo. Centrar su trabajo en el cuidado y la atención al otro también se manifiesta en la creación de espacios de “disfrute” y conexión. Como ha quedado muy claro en su trabajo, fomentar la alegría y el bienestar es esencial para sostener a las personas y las comunidades frente a la adversidad. En uno de los espacios conocidos como la Escuela de Mujeres, Deyanira recuerda vívidamente cómo expresaban su deseo de realizar actividades como nadar, bailar y montar en bicicleta, explicando que “cuando disfrutabas la vida tenías más herramientas para poder asumir la vida desde otro lugar.” Y ahí es donde realmente se va a producir el cambio.

Para Deyanira, el 8M es una conmemoración poderosa y polifacética. Representa “mucha luz, mucha esperanza, mucha dignidad, mucha fuerza” y evoca un sentimiento de inspiración y desafío. Para ella, este día es una oportunidad para honrar tanto las luchas como las victorias de las mujeres a través de las generaciones, reconociendo los sacrificios hechos por muchas y celebrando al mismo tiempo la fuerza y la claridad crecientes del presente. Como profesional reflexiva, Deyanira conecta esta lucha intergeneracional con su propia experiencia, desenterrando una profunda esperanza en la visibilidad y el empoderamiento de las mujeres y las niñas.

Entrevista con Verónica Roque, Coordinadora de FUBE, por Anika Bauman,  Trabajador de acompañamiento de programas y equipo en Bolivia

¿Cómo llegaste a trabajar con FUBE? ¿Qué te atrajo del trabajo y qué te sigue motivando?

Yo estoy desde el inicio de FUBE el 2004. Iniciamos como un programa de MAP Internacional y en 2013 nos convertimos en una fundación y participo desde la fundación del proyecto.

La motivación mayor es la búsqueda de justicia y crear una sociedad menos violenta y más segura para niñas, niños y adolescentes.

El 25 de noviembre se celebra el Día internacional de la eliminación de la violencia contra la mujer. ¿Qué significa este día para ti?

Realmente no tenemos que acordarnos solamente algún día en contra de la violencia; creo que todos los días tendrían que ser días de la no violencia. Y poder trabajar que no haya violencia a la niñez, que no haya violencia a las mujeres, que no haya violencia a las diferentes poblaciones que están haciendo vulnerables en sus derechos.

Sin embargo, si existe un día por lo menos nos mueve para hacernos repensar. A veces nos acomodamos a lo que está pasando y no hacemos nada por cambiar la situación de violencia.

Y considerando el trabajo que nosotras hacemos en FUBE pues una de las violencias más terribles es la violencia sexual. Esto también es violencia a las mujeres porque mujeres en todas las edades están haciendo violentados en su sexualidad, en su cuerpo, en sus decisiones entonces creo que es importante enfatizar también esto.

Si bien es un día que se visibiliza, pero realmente se debería visibilizar todos los días y tratar de erradicar la violencia por algún día. Ojalá podamos hablar de que, por lo menos, está disminuyendo y que las generaciones futuras vivan en mejores situaciones.

¿Como ves la situación de la violencia contra la mujer aquí en Bolivia?

Yo creo que está tomando un poquito más de consciencia precisamente por el trabajo que hacen las organizaciones. Lo que hacemos las organizaciones en visibilizar la violencia y en mostrar que esto no está bien, que la violencia resulta ser un delito y es algo que ya no podemos guardar y pensar que solamente se va a resolver dentro de casa, sino que necesitamos mostrar lo que está pasando que es algo que es muy frecuente pero no está bien.

¿Cómo imaginas un mundo libre de violencia para las mujeres y las niñas?  

Imagino un mundo donde los derechos de niñas, niños y adolescentes son respetados y donde los espacios donde estén sean seguros. Imagino adultos respetuosos y que tomen en cuenta la opinión de niños, niñas y adolescentes, un mundo donde mujeres y niños/as podamos caminar en las calles, asistir a eventos, trabajar, y convivir en todos los espacios sin miedo a que nos hagan daño o vulneren nuestros derechos o que nos agredan de alguna forma.

¿Has visto a niñas y mujeres que han sido víctimas de la violencia convertirse en líderes que luchan por el bienestar y la seguridad de los demás?  

He visto a muchas sobrevivientes salir adelante, convertirse en profesionales, ser activista y luchar por los derechos de otros niños, niñas y adolescentes. 

Blanca Nogales es una agricultora que trabaja en el norte de Cochabamba (Bolivia), donde la ciudad empieza a escalar las laderas de su valle. Desde sus huertos se puede ver la ciudad y las montañas que la rodean. Enclavadas en estas montañas se encuentran las lagunas de donde proviene el agua que fluye hasta su lugar, y que nutre una gran variedad de plantas, entre ellas lechugas, tomates, kale, apios y brócolis. También cría patos y cuyes para diversificar sus ingresos. Blanca se sentó para hablar con nosotros justo después de mostrarnos un armario lleno de frascos con semillas que guarda meticulosamente. Llevaba una polera con tres mariposas rosas y una simple palabra, escrito en inglés: “beautiful.” Habló de cómo ha sido testigo de la violencia contra la mujer desde su infancia hasta la edad adulta, y de la transformación que supuso para ella convertirse en agricultora.

Hasta sus diez años, Blanca Nogales pensó que la violencia contra la mujer no era más que en hecho de la vida. “Había bastante violencia aquí”, cuenta ella, “y yo lo veía normal.”

Esta perspectiva cambió totalmente cuando tenía diez años. Un día, al llegar de jugar fuera, vio cómo su padre pegaba a su madre. En esa época, estaba embarazada de la hermana pequeña de Blanca. “Le quería hacer perder al bebé, parece.”

Después de esta experiencia despertadora, Blanca observó un proceso de transformación en su papá. “Yo pienso que sí, [las personas] pueden cambiar porque mi papá cambio harto.”

En su propia familia, Blanca está rompiendo el ciclo de la violencia. Lleva 18 años casada y cree firmemente en la unidad y la igualdad en el matrimonio, basado en el dialogo y la confianza. Con su esposo, comparten todas las tarreas en el huerto como en la casa. Y algo muy importante en su hogar: “Todos comemos en la mesa.”

Blanca no ha sido siempre agricultora. Antes, tenía un trabajo con un horario tan exigente que en la mañana llevaba a sus hijos durmiendo hacia su mamá y les recogía durmiendo en la noche. Los fines de semana pasaba lavando ropa. Ahora, es una de las mujeres agricultoras apoyados por AGRECOL Andes, una fundación que trabaja más de 21 años promoviendo el desarrollo agroecológico sostenible. Su trabajo como agricultora la ha dado la libertad de trabajar un horario mucho más razonable, pasar más tiempo con sus hijos y aun de salir con su familia de vez en cuando.

Puede parecer poca cosa, pero la capacidad de obtener unos ingresos decentes y mantener a la propia familia puede considerarse parte de la eliminación de la violencia contra las mujeres y algo que, para Blanca y otras mujeres, ayuda a romper el ciclo de la violencia familiar.

También, su conexión con AGRECOL Andes le ha brindado la oportunidad de viajar a otras comunidades y participar en talleres. Ella se ríe contando cómo ahora tantas personas le conocen. “Siempre digo a los de AGRECOL ‘¡Gracias por hacerme famosa!’”

Blanca se siente parte de una sólida red de compañeras agricultoras. Mientras que antes no había espacio en su vida para nada más que el trabajo y la casa, ahora disfruta de profundas y ricas amistades. Entre estas mujeres, no solo comparten prácticas de agricultura sostenible, si no comparten la vida juntas. “Hay más confianza entre mujeres,” comparte, y en este espacio pueden hablarse con honestidad y animarse unas a otras. “A veces cargamos un peso y no sabemos en quien desahogarse.” Entre sus compañeros contaran sus historias y en el proceso se desahogan.  

Desde su perspectiva, la violencia persiste todavía, pero está disminuyendo. “Veo aún pero no tan fuerte como antes.” Cuando se le preguntó si creía que se podía acabar con la violencia contra las mujeres, respondió, “Acabar no creo, pero yo pienso con estas charlas se podría disminuir con tiempo. Yo quisiera que termine toda esa violencia.”

por Jessica González, Facilitador de PMER and PSEA en Bolivia

En el marco del Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer, resulta imprescindible reflexionar sobre las historias de mujeres que han enfrentado y resistido la violencia en distintos escenarios. Históricamente y hoy en dia, as mujeres se levantan para luchar y transformar sus realidades. La discriminación, la desigualdad, la falta de oportunidades, de educación y acceso a la atención médica son solo unas de las realidades por las que seguimos luchando para realmente tener una vida digna, en abundancia, y sin cualquier tipo de violencia. Tal es el caso de Brisa Angulo y Eduarda Mamani Rojas, dos mujeres bolivianas que, desde sus experiencias y realidades, comparten sus testimonios y perspectivas sobre esta ardua pero necesaria lucha.

Brisa: Una Lucha Incansable por la Justicia y la Dignidad en Bolivia

Brisa, fundadora y directora de la Fundación FUBE (Fundación Brisa de Esperanza), es un claro ejemplo de cómo transformar el dolor en acción. Su labor no se limita a dirigir una organización que brinda apoyo integral a niñas y adolescentes sobrevivientes de violencia sexual en Bolivia; su compromiso nace de una historia personal marcada por el dolor, la resiliencia y la esperanza en la posibilidad de un cambio.

Brisa fue víctima de violencia sexual en su niñez, un hecho que marcaría su vida y su vocación de justicia. Su caso, invisibilizado y minimizado durante años por las autoridades, la llevó a enfrentarse al sistema judicial boliviano, donde se encontró con una estructura que, lejos de proteger a las víctimas, parecía diseñada para silenciarlas. Sin embargo, Brisa no se rindió. Su búsqueda incansable de justicia la llevó hasta la Corte Interamericana de Derechos Humanos, donde logró que el Estado boliviano reconociera su falta de acción en su caso específico. Este logro no solo visibilizó las deficiencias del sistema judicial en la atención de víctimas de violencia sexual, sino que sentó un precedente en la lucha por los derechos humanos en Bolivia.

La experiencia personal de Brisa, y su dedicación a la causa, hacen que el 25 de noviembre, Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer, cobre un significado especial para ella. “Es importante la unión colectiva, la unión global para categorizar un día donde se conmemora la eliminación de la violencia,” afirma, resaltando el valor de este llamado universal contra la violencia de género. Sin embargo, en su labor existen otros días que también son cruciales, como el 18 de noviembre, una jornada internacional contra la violencia sexual hacia la niñez, y el 9 de agosto, fechas en las que su organización enfoca sus esfuerzos para visibilizar y combatir esta problemática. Para Brisa, estos días permiten crear conciencia y recordar que, como sociedad, es inaceptable permitir cualquier tipo de violencia.

Como producto de su lucha personal, Brisa fundó FUBE, una organización que ofrece un acompañamiento cercano e integral a niñas y adolescentes que, como ella, han sido víctimas de violencia sexual. Brisa describe su labor con pasión y claridad: “Hay varios tipos de violencia y son bien específicos… incluso dentro del mismo tipo de violencia existen distintas formas.” Reconocer y abordar estas diferencias permite a FUBE brindar apoyo completo a cada víctima. No solo trabajan para que los casos lleguen a juicio; también ofrecen acompañamiento psicológico, y ayudan a la familia a involucrarse en el proceso de sanación, creando un entorno seguro y de apoyo.

La convicción de Brisa de que la prevención debe empezar desde la primera infancia es clara y apasionada. Para ella, erradicar la violencia no es solo cuestión de intervenir en los casos presentes, sino de trabajar a nivel estructural y psicológico desde la raíz. “La aceptación hacia la violencia y el sufrimiento de otros comienza antes de nacer. Si queremos realmente cambiar, tenemos que comenzar con cerebros que sean intolerantes a la violencia.” Con esta visión, FUBE se convierte en un agente de cambio, trabajando no solo para sanar, sino para prevenir futuras generaciones de violencia.

Brisa ha logrado que su dolor personal se transforme en un movimiento de justicia y compasión. Su historia es un llamado a la acción. A través de la Fundación FUBE, sigue generando un cambio, creando conciencia y apoyando a quienes han sufrido violencia para que encuentren un camino hacia la recuperación y la dignidad. En Bolivia, Brisa es verdaderamente una “brisa de esperanza.”

Eduarda (arriba): Resiliencia y Organización desde las Comunidades Rurales

En las montañas del norte de Potosí, en la comunidad de Chucarazi, Eduarda Mamani Rojas lucha cada día contra las barreras impuestas por la violencia y las desigualdades de género. Aunque el Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer tiene impacto en las ciudades, donde existen instituciones como la Defensoría de la Mujer, Eduarda señala que en las áreas rurales esta lucha parece invisible. “En mi comunidad sigue habiendo violencia, no se siente el impacto de este día como en las ciudades,” dice, evidenciando una brecha en la atención hacia las mujeres rurales.

Para Eduarda, la violencia en su entorno tiene características únicas. “En las comunidades rurales, el control del territorio genera conflictos,” explica. Muchas familias deben compartir pequeñas parcelas de tierra, y el poder sobre ellas suele recaer en los hombres, mientras las mujeres enfrentan desafíos y a menudo son relegadas en la distribución. Sin embargo, también resalta la complementariedad que predomina en las familias, una práctica que, cuando es respetada, permite una convivencia armónica.

En contraste, en las ciudades, Eduarda observa que la violencia se agrava cuando las mujeres no tienen independencia económica. “Cuando las mujeres son profesionales y tienen sueldos, no sufren tanta violencia. Pero si no generan ingresos, están más sometidas,” reflexiona. En ambos contextos, sin embargo, las agresiones sexuales persisten como una forma alarmante de violencia que afecta a las mujeres.

Eduarda cree firmemente en el poder de la organización comunitaria para combatir la violencia en las áreas rurales. “En nuestras comunidades, cuando se comete un error grave, se destierra al responsable. Esa organización ayuda a controlar los tipos de violencia,” señala. Pero también destaca que la justicia urbana, marcada por el poder económico, complica los procesos y perpetúa la violencia. “En la ciudad, la justicia se compra, y eso genera más violencia hacia las mujeres.”

A pesar de los desafíos, Eduarda tiene esperanza. Para ella, el cambio comienza con las mujeres mismas. “Nos han enseñado que somos menos por ser mujeres, pero debemos ser fuertes, tener poder de decisión y generar nuestros propios ingresos. Eso es importante para no estar sometidas.” También insiste en la necesidad de denunciar la violencia de forma constante, incluso cuando las soluciones no son inmediatas. “En el campo, cuando se hace seguimiento a los problemas, las familias pueden reponerse,” afirma con convicción.

La historia de Eduarda no solo refleja las luchas de las mujeres en las áreas rurales de Bolivia, sino también la resiliencia y la capacidad de organización de estas comunidades. “No basta con depender de las entidades públicas. Tenemos que organizarnos, luchar por lo que creemos y seguir adelante.”

Eduarda Mamani Rojas es un testimonio de que el cambio es posible cuando las mujeres se fortalecen y se organizan, convirtiéndose en líderes de sus comunidades y constructoras de su propio destino. Su mensaje resuena como un llamado a la acción, tanto para las mujeres como para toda la sociedad: la violencia puede y debe ser erradicada, pero solo si trabajamos juntos y desde la raíz.

Decimos que el agua es vida, pero pocas veces reflexionamos sobre lo que realmente significa. En la ciudad, nuestra relación con el agua, la electricidad y la luz suele depender de nuestra capacidad de pagar por estos servicios. Sin embargo, en una reciente visita a Charagua, una comunidad guaraní en el seco Chaco boliviano, vimos cómo la realidad es distinta. Allí, el agua y la electricidad no están al alcance de la mano, y no se pueden obtener con dinero.

En Yapiroa, una comunidad guaraní donde trabajamos con uno de los proyectos de CCM y la Fundación Arakuaarenda, hemos apoyado a las familias en la creación de huertos en una de las regiones más secas del país. Aunque el paisaje es árido, en los últimos años hemos visto pequeños huertos verdes en algunas casas del proyecto, un milagro en medio de la sequía del lugar, posible solo gracias al agua, pues recientemente se ha instalado un pozo que beneficiará a la comunidad, asegurando un acceso más constante al agua para las familias. Esto les ha brindado no solo alimentos variados, sino también una renovada esperanza.

El agua, que para muchos es tan fácil de obtener con solo abrir un grifo, en lugares como este representa la diferencia entre vivir y comer. Y en un momento como el actual en Bolivia, con incendios devastadores, nos lleva a preguntar: ¿qué podemos hacer cuando este recurso vital es tan escaso y necesario?

El agua, o la lluvia, es mucho más que un recurso: es la línea entre la vida y la muerte de plantas, animales y un riesgo de salud para miles de personas. La lluvia actúa como un elemento que no solo extingue el fuego, sino que prepara el suelo para que vuelva a florecer la vida. No obstante, los incendios en Bolivia son una consecuencia de la intervención humana y no se deben solo a la falta de lluvia; también reflejan un contexto político complejo, cambio climático, conflictos de intereses y formas de producción poco sostenibles. Podemos reflexionar, qué pasa cuando dependemos únicamente de la naturaleza para resolver los problemas en este caso, esperar la lluvia para los incendios. La lluvia es crucial, pero quisiera invitar a que mientras seguimos esperando la lluvia, también pensemos más allá de ella.

Que no se apague nuestra voz

Por Lilibeth Guzmán Macea

He pasado varios días pensando en lo que significa ser una mujer en el contexto en el que estoy. Actualmente estoy sirviendo con el programa SEED del Comité Central Menonita en Guatemala y he visto a diferentes mujeres en su rol de mamá, sembradora, vendedora, hermana, hija, vecina, abuela, maestras y lideresas y definitivamente hay mucho por aprender de ellas.

 En esa tarea de saber lo que significa ser mujer en mi contexto, he preguntado y he observado la cotidianidad en la que como mujeres estamos y en conversaciones hemos llegado a decir,  que es  retador ser mujer porque aún hay mucho por lo cual trabajar y más en la cultura maya Ketch´i en la que estoy, sin embargo, la mujer guatemalteca está llena de colores, su raza lleva fuerza y esto es notorio en su música, comida, cultura, ceremonias, pensamiento, luchas, dolores, posición política y el trabajo de construcción de tejidos sociales justos y por supuesto las diferentes ornamentarías que las hacen únicas, pero no todo es perfecto en esta estructura, también está llena de mucha historia de lucha y sangre; por lo que ahora ser una semillera abre paso a una inculturación interesante, que muchas veces podría dejarte perplejo; porque si no tienes la capacidad de abrirte a nuevas formas de aprender de otras y otros, podrías quedar a la deriva, y con muchas posturas personales que te pueden hundir e irrespetar la tierra en dónde la historia muchas veces ha sido contada desde el privilegio de las elites, despojado los derechos y la dignidad desde el miedo y la violencia; esto no está alejada de las luchas de los diferentes países latinoamericanos.  Es por eso que escribo desde lo que veo, conozco, siento y percibo del contexto en el que estoy; pero, recuerdo también de dónde vengo y la cultura que traigo conmigo en mi mochila.

 En el marco de la conmemoración del día de la mujer, el ocho de marzo de 2024, tuve la oportunidad de presenciar en la plaza de las niñas en la ciudad de Guatemala, parte de una ceremonia maya. No es la primera vez que veo que la encargada es una mujer; muy seguramente con muchos años de experiencia y con claridad de lo que estaba haciendo. Admire su fuerza y valor de estar allí a la vista de muchos (as) que posiblemente no están de acuerdo con esto y porque también estaba haciendo incidencia frente el doloroso asesinato de 41 niñas en el Hogar Seguro Virgen La Asunción en la ciudad de Guatemala, fue así como la unión de dos fuerzas que identifican la lucha de este pueblo se mostró con esperanza, alusión de sus orígenes y el olvido del estado y sus diferentes violencias hacía a su pueblo, especialmente hacía las mujeres.

Pude observar su determinación y consejos para abrir camino a lo que sea bueno, dejar pasar de largo lo que no nos sirve y hablar de que hay esperanzas en los nuevos hombres que están aprendiendo amar la vida y todas las formas de ella. Ella cuestionaba que se siga enseñando muchas estructuras machistas tanto en niños y niñas, mencionaba que esperaba que aquellas y aquellos que también han sido oprimidos(as) por mostrarse tal y cómo son, encuentren su camino. Esta ceremonia llevada por esta mujer me hizo pensar en la capacidad y lo poderosas que somos cuando hacemos uso de la palabra e intervenimos, somos el genuino ejemplo de vida, camino, esperanza y amor que Dios puso en esta tierra, porque cuando somos capaces de romper con los miedos, las frustraciones y estructuras que denigran nuestro espíritu y cuerpo, hemos abierto camino, puertas, ventanas y aquello que no tiene esperanza no solo para una, sino para otros y otras.  Lo cierto es que compartimos la misma lucha desde muchas generaciones atrás, seguimos abrazando la vida y la esperanza para que nuestras voces puedan ser escuchadas al ritmo de la marimba.

Entonces sigo siendo un hilo en este hermoso telar que está acompañado de diferentes hilos de colores, bordados, figuras, historia y puntadas; ahora soy parte de esta ornamentaría y esto me sigue invitando a respetar la vida, las luchas y apreciar las diferencias porque hay un trabajo y fuerza abrasadora que me inspira de las mujeres, esa fuerza está acompañada con sus manos, voz y cuerpo para proteger a los otros y otras; sus ideas y su ideología sea cual sea abre espacios de conciencia y amor. Los hijos e hijas de la tierra, que nacieron con semillas llenas de esperanza estamos llamadas a seguir siendo voceras de las que aún no encuentran el camino o porque ese camino se lo han quitado.

Hoy sigo admirando las luchas de mis hermanas y recuerdo esta estrofa de la canción por parte de una guatemalteca: “La esperanza nos acompaña con ella nada nos puede detener yo de tu mano, tú de la mía, no hay nada que temer, y río y bailo, está en mis venas y libre sueño, yo pertenezco aquí”.

 ¡Que no se apague nuestra voz!