Mens insana in cor sano

Cenas reais de um presente distópico

2026-06-27T15:45:00.560-03:00

Há uma promoção que o século XXI oferece sem anunciar: compre um pesadelo e leve outro de graça. O cliente nem percebe a oferta, porque ela não é feita no balcão, é feita no bolso, no feed, no pulso, na recomendação que aparece antes de você saber que queria alguma coisa.

Fábio Betti, num texto recente sobre George Orwell e Aldous Huxley, resume com precisão o que cada um dos dois conseguiu fazer ao leitor incauto: Orwell assustou pela brutalidade declarada, pela bota que pisa o rosto sem pedir licença; Huxley assustou de modo mais refinado, pelo prazer que adormece sem deixar marca. O que Betti nota, e que me parece o ponto central, é a suspeita que já rondava a geração dele: "o futuro talvez não escolhesse entre os dois, e fosse capaz de costurar a bota de Orwell ao sorriso de Huxley num mesmo e único tecido." (Fabio Betti, Diálogo transtemporal — George Orwell e Aldous Huxley, Substack, 26 jun. 2026.)

O futuro não escolheu. O futuro terceirizou.

Você paga para ser vigiado

Em 2019, Shoshana Zuboff publicou A era do capitalismo de vigilância e teve o trabalho de explicar, em mais de 700 páginas, o que qualquer pessoa com um smartphone já vivia na pele sem nome para colocar. O argumento central é simples na crueldade: as plataformas digitais não vendem produtos a você; elas vendem você, mais precisamente, a predição do seu comportamento a quem paga para influenciá-lo. (Shoshana Zuboff, The Age of Surveillance Capitalism, PublicAffairs, 2019.)

Orwell imaginou a teletela como instrumento de Estado: um aparelho que vigiava porque o Partido mandava instalar e ninguém ousava recusar. A versão contemporânea é mais elegante. O aparelho, você compra. Você atualiza o sistema operacional quando o fabricante pede. Você aceita os termos de uso sem ler (você mesmo que está lendo esse texto, já leu algum?) e entrega, de bom grado, a localização, os contatos, o histórico de navegação, o ritmo cardíaco, as horas de sono e, se usar o microfone liberado, boa parte das conversas de mesa de jantar. O Grande Irmão do século XXI não precisou de decreto. Precisou de um plano de dados razoável e de câmera boa.

Zuboff chama esse processo de "modificação comportamental em escala": não basta registrar o que você faz; a arquitetura da plataforma é projetada para que você faça o que é mais rentável para ela. O feed não reflete seus interesses — ele os fabrica, calibrando-os para maximizar o tempo que você passa conectado. A Novilíngua de Orwell encolhia o vocabulário para estreitar o pensamento. O algoritmo contemporâneo não estreita o vocabulário: estreita o campo de visão, e faz isso com tanta suavidade que você sente estar, pelo contrário, mais informado do que nunca.

A felicidade não custa nada e cobra tudo

Do lado de Huxley, o negócio é ainda mais refinado. O soma do Admirável Mundo Novo era uma droga de Estado: distribuída, regulada, administrada para manter o cidadão num estado de contentamento que não perturbasse a ordem. A versão atual não precisa de governo. Ela tem notificação.

A indústria de autoajuda (cursos, podcasts, aplicativos de meditação, conteúdo motivacional, coaches de toda espécie e de nenhuma espécie) fatura dezenas de bilhões de dólares por ano prometendo o que Huxley descreveu como a tragédia central do seu mundo novo: a felicidade como estado permanente, acessível, democrático e, acima de tudo, conveniente. O sofrimento é enquadrado como falha pessoal. A angústia é um problema de mindset. O fracasso é falta de disciplina (os neo-estoicos que o digam), não de estrutura. E se nada disso funcionar, há o próximo curso, o próximo método, a próxima promessa de que desta vez, com o comprometimento certo, a transformação vem.

No diálogo imaginado por Betti, o Huxley construído com auxílio de inteligência artificial diz que "a mais completa das servidões é precisamente aquela que se experimenta como liberdade, e que nos chega, ainda por cima, embrulhada em felicidade." (Fabio Betti, op. cit.) A autoajuda não é exatamente isso, mas chega perto com espantosa eficiência: vende a servidão à produtividade como realização pessoal, a servidão à positividade como saúde mental, e a servidão ao consumo como autocuidado. Você não está sendo explorado. Você está investindo em si mesmo.

O mais irônico e, talvez, o mais huxleyano, é que boa parte desse conteúdo é consumido voluntariamente, com entusiasmo, às vezes com gratidão. Ninguém proibiu os livros: ninguém quer lê-los. Ninguém escondeu a verdade: basta que ela seja menos estimulante do que o próximo vídeo.

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O que torna o presente singular não é a vigilância, nem a promessa de felicidade. É a combinação dos dois, operando em camadas que se reforçam.

A plataforma sabe que você está ansioso porque monitorou seu padrão de sono, seu histórico de busca às três da manhã e o tempo que você passou olhando para postagens sobre síndrome do impostor. Com esse dado, ela entrega, na hora certa, o anúncio do curso de autoconhecimento, o podcast sobre produtividade ou o retiro de meditação com parcelas sem juros. A vigilância alimenta o mercado de felicidade. O mercado de felicidade justifica a vigilância: afinal, como a plataforma te conhecesse tão bem se não fosse para te ajudar?

O Orwell de Betti, interrogado sobre a técnica, adverte: "a pior das correntes é justamente aquela que a gente não sente no pulso." (Fabio Betti, op. cit.) É uma descrição muito precisa. A corrente não pesa porque ela foi desenhada como acessório. Tem boa interface. Tem modo escuro. Tem opção de personalização.

O Huxley do mesmo diálogo vai um passo além e toca no ponto que me parece mais difícil de encarar: "o que declina, entre os senhores, não é a liberdade; é o desejo dela." (Fabio Betti, op. cit.) Uma tirania que precise de muros ainda deixa evidente que há algo do lado de fora. A tirania que funciona é aquela em que ninguém, de fato, quer sair, porque do lado de dentro há wi-fi, entrega rápida e uma lista de reprodução que sempre sabe o que você quer ouvir antes de você saber.

O que Orwell e Huxley fariam com um smartphone?

A resposta provável é que nenhum dos dois teria um. Mas como os dois já estão mortos e não têm direito a voto sobre o próprio aparelho, a pergunta útil é outra: o que cada um veria nessa combinação?

Orwell veria a estrutura de poder com a nitidez que sempre teve. Ele notaria que os dados não são coletados por acidente, que os algoritmos não são neutros e que a assimetria entre quem sabe tudo e quem não sabe nada sobre o próprio rastro digital é exatamente a assimetria que, em qualquer sistema político, define quem manda. Ele também notaria, com a ironia seca que lhe era característica, que as pessoas que mais falam em privacidade são as que menos mudam de comportamento, e que isso não é hipocrisia mas a evidência de que o custo de sair do sistema superou, para a maioria, qualquer benefício imaginável de estar fora dele.

Huxley veria a perfeição do mecanismo com o desconforto de quem reconhece a própria criação em forma de produto. Ele notaria que o soma digital tem uma vantagem sobre o original: não precisa ser distribuído pelo Estado, porque as pessoas o compram, o assinam em planos mensais e reclamam quando o servidor cai. E ele provavelmente diria, com o mesmo sorriso semicerrado que Betti lhe empresta no diálogo, que o maior prodígio não é a máquina que vigia ou a que distrai, mas a que consegue fazer as duas coisas ao mesmo tempo enquanto o usuário a chama de "minha".

Sobre o dever de estar desperto

Betti encerra seu texto com a palavra que ficou suspensa no ar entre os dois escritores imaginados: dever. Não esperança fácil, não otimismo de palco, mas dever. O Orwell do diálogo diz que se resiste "não porque tem certeza de vencer, mas porque é a coisa certa a fazer." (Fabio Betti, op. cit.) O Huxley diz que "a barbárie pode ganhar cem batalhas; mas, enquanto uma única alma for capaz de acordar, a partida não está encerrada." (Fabio Betti, op. cit.)

Nenhum dos dois, nem mesmo no diálogo imaginário, oferece consolo. E é exatamente isso que os torna úteis.

O presente distópico não vai se desfazer porque alguém escreveu sobre ele, nem porque dois escritores mortos há décadas foram ressuscitados numa conversa com auxílio de inteligência artificial, o que não deixa de ser uma ironia que Betti registra com honestidade exemplar. Ele vai persistir enquanto a combinação entre vigilância e promessa de felicidade for mais cômoda do que a alternativa: pensar, desconfiar, suportar o desconforto de estar, mesmo que por um instante, fora do feed.

Zuboff argumenta que o capitalismo de vigilância "representa uma lógica econômica que instrumentaliza a experiência humana como matéria-prima gratuita para práticas comerciais ocultas de extração, predição e vendas." (Shoshana Zuboff, op. cit.) É uma frase longa. Para fins práticos, ela significa que você não é o cliente. Você é o produto. E o produto, em geral, não sabe disso.

Orwell queria que disséssemos que dois e dois são quatro. Huxley queria que déssemos ao homem o direito de ser infeliz. A indústria digital quer que sejamos quatro mais quatro e que nos sintamos ótimos com isso.

A oferta é boa. O problema é o que está escrito no verso da embalagem, naquela letra que ninguém lê.

Imagem: montagem original do artigo de Fábio Betti no Substack

O garoto está de volta

2026-06-02T11:44:43.634-03:00

Sou cria da década de 60. Um tempo de efervescência cultural, política e, principalmente, musical.

Desse período vieram as minhas primeiras influências. Da minha mãe a música clássica e a popular brasileira (ahhh...a época dos grandes festivais), do meu pai as canções folclóricas franco-canadenses, da igreja a música sacra protestante.

Uma delas, no entanto, foi, e ainda é, marcante para mim. Os meus primos mais próximos eram cerca de 5 anos mais velhos que eu e, especialmente do Sérgio, eu recebi a herança do Beatles. Literalmente uma herança, não só da música, mas dos compactos que ele repassava para mim. Ainda os tenho por aqui. Não foi à toa que, já na pré-adolescência, o primeiro LP que comprei foi Help!

Um garoto que amava os Beatles e os Rolling Stones depois foi descobrindo o mundo do rock´n´roll, sem abandonar todo o resto que gostava. Continuei com descobertas. Do meu primo Alberto aprendi gostar de Peter, Paul & Mary e Joan Baez. No começo da juventude descobri o jazz.

Os Beatles, mesmo separados, não saíram do meu coração e dos meus ouvidos. Sofri com a morte de Lennon em 1980, em compensação em 1990 estava no Maracanã, assistindo o primeiro show de Paul McCartney (e vários outros depois desse).

Estamos em 2026. Paul McCartney acaba de lançar mais um disco. E que disco!

The Boys of Dungeon Lane é, provavelmente, um dos melhores discos de Sir McCartney. Do começo ao fim: uma coleção de baladas, canções românticas e, claro, rock´n´roll da melhor qualidade.

The Boys of Dungeon Lane saiu no dia 29 de maio de 2026, o primeiro disco de inéditas de Paul em mais de cinco anos. Foi gravado em sessões espalhadas por cinco anos, entre as pernas da turnê Got Back, alternando entre Los Angeles e o estúdio Hogg Hill Mill, dele, em East Sussex, na Inglaterra.

A história do disco começou de um jeito que só poderia acontecer com Paul. Cinco anos atrás, num encontro com Andrew Watt (coprodutor do disco) para um chá e uma troca de ideias, ele dedilhava o violão e tropeçou num acorde que nem ele mesmo reconheceu. Em vez de largar, mudou uma nota, depois outra, até chegar a uma sequência de três acordes. Watt sugeriu gravar ali mesmo. Dessa sessão nasceu a faixa de abertura, As You Lie There

É a velha curiosidade de garoto que Harry Enfield resumiu numa imitação certeira: o Beatle que ainda olha para o céu e o campo com espanto. São catorze faixas, sem instrumentais e sem os medleys de que ele tanto gosta. Cada ideia foi trabalhada até o fim Paul toca quase todos os instrumentos, no espírito do seu primeiro disco solo, o McCartney de 1970. Watt acrescenta guitarra, teclados e percussão, além de assinar a composição de cinco canções com ele.

E aqui vem o que mais aquece o coração de quem é da nossa geração. Home to Us traz Ringo Starr na bateria e dividindo o vocal com Paul. É o mais perto de uma reunião dos Beatles que teremos hoje. Dois filhos de Liverpool cantando os louvores da cidade onde cresceram: "you could be forgiven if you thought that it was rough, but it was home to us" (Ringo ainda aparece no pandeiro de As You Lie There (Goldmine). Nos backing vocals de Home to Us, duas vozes que nunca tinham se juntado antes: Chrissie Hynde e Sharleen Spiteri, do Texas.

O disco é, antes de tudo, uma viagem para trás. Days We Left Behind e Down South são os flashbacks mais explícitos. Na segunda, a carona pegada na estrada foi o jeito de conhecer George Harrison e Lennon "before we learned to twist and shout"; na primeira, o código secreto que Lennon e McCartney criaram entre si. Days We Left Behind, lançada como single em março, é de uma comoção difícil de aguentar. A voz mais frágil pelos anos só torna a coisa mais tocante.

O fim da jornada chega a Liverpool antes de Paul. Salesman Saint é dedicada aos pais dele, e ali surge o sabor jazzístico das canções que o casal gostava de dançar, com direito ao trompete, instrumento que o pai, Jim, tocava. Ripples in a Pond é para Nancy, a mulher dele. Life Can Be Hard, escrita durante a pandemia, lembra o clima de Flowers in the Dirt, e First Star of the Night é uma balada sobre aqueles dias em que parece chover por dentro.

A crítica tem recebido bem. A Goldmine chamou de um dos melhores discos dele no século XXI. O Paste falou de dois McCartneys disputando espaço no álbum: o nostálgico romântico e o sujeito selvagem, o mesmo que animava as experimentações de You Know My Name e Wild Honey Pie. Acrescenta que o melhor sempre saiu da fusão dos dois, como em Uncle Albert/Admiral Halsey, do Ram de 1971.

Aos 84 que completará no próximo dia 18, Paul ainda escreve, ainda canta, ainda olha para o céu com espanto. E me devolve, faixa por faixa, o garoto que herdou os compactos do primo Sérgio.

Sextante

2025-11-06T18:56:00.001-03:00

Não me importa a quadratura do círculo
Tampouco a triangulação da senoide
Obtusas hipotenusas
Melancólicas parabólicas
Eclípticas elípticas.

As soluções das equações
Sejam quais sejam seus graus
Infinitesimais
Diferenciais
Integrais
Nem mesmo as derivadas me incomodam.
Nem primas nem secundas.

Desencaixoto-me das estruturas
Oblitero as fórmulas
Obnubilo os sinais do quasares

E aguardo que o sol ressurja a cada manhã
(por enquanto)

Entre o real e o ilusório: resposta aos homens ocos

2025-09-30T17:41:00.000-03:00

Inspirado por Vera Helena Castanho

O vazio avança e o real se desfaz diante de nossos olhos. Entre imagens, notícias, estímulos incessantes e promessas, o mundo se tornou um espetáculo de aparências e máscaras. T. S. Eliot já havia vislumbrado esse cenário quando descreveu seus "homens ocos", aqueles seres "empalhados" que sussurram vozes dessecadas como "vento na relva seca". Mas onde Eliot via paralisia, podemos encontrar movimento. Onde ele percebia "forma sem forma, sombra sem cor", ainda é possível detectar potências.

O ilusório não encanta mais: agora corrói. Dissolve contornos, confunde referências e deixa um espaço silencioso e inquietante, onde antes a realidade se sustentava no bom combate. Os "homens ocos" de Eliot habitam essa mesma terra morta, "esta terra do cacto" onde as imagens de pedra recebem súplicas de mãos mortas. Contudo, diferente da resignação elioteana, cabe reconhecer que não estamos condenados à perpétua paralisia.

Esse vazio vai além da simples ausência. É uma presença inquietante, um espelho que nos confronta com o nada, com a flutuação que desequilibra e clama por valores à deriva. Eliot conhecia bem esse território: "Entre a ideia / E a realidade / Entre o movimento / E a ação / Tomba a Sombra". Mas justamente nesse espaço onde "tomba a Sombra" pode germinar a lucidez.

O valor da vida tem sido colocado em questão. Sentimo-nos estranhos e confusos diante do diverso, como se o mundo tivesse mudado de pele e não conseguíssemos mais reconhecer nossa própria essência para o viver. É nesse espaço que percebemos a fragilidade das certezas, a instabilidade dos valores e a urgência de refletir sobre o que realmente importa. Os olhos que Eliot temia encontrar em sonhos - aqueles que "não aparecem" no reino de sonho da morte, talvez sejam justamente os que precisamos resgatar para enxergar além do vazio.

"Rasgar o papel do mundo e olhar a própria essência" (Clarice Lispector). E é justamente nesse vale de ausência de sentidos que a lucidez, rara e vigilante, ainda pode se manifestar, encontrando frestas de acesso ao que parecia impossível. Enquanto Eliot nos apresenta homens que "juntos tateamos / Todos à fala esquivos", a proposta aqui é diferente: não tatear no escuro, mas criar luz.

Quando o real se desfaz entre ilusões, imposições sem sentido e manejos silenciosos que escapam à razoabilidade, cabe às mentes expandidas, atentas e pensantes seguir incessantes, conscientes do papel que lhes cabe. Não podemos aceitar que o mundo expire "não com uma explosão, mas com um suspiro", como previa Eliot. O desafio é manter a força da sanidade, recriar significados, reforçar recursos internos, reinventar referências e dar densidade às experiências.

Entre o real e o ilusório, o vazio pode ser semente. Ele invade, provoca, inquieta e desperta. Cada simples ideia, uma decisão, por mais discreta que seja, carrega poder de transformação. "O homem está condenado a ser livre" (Sartre), e é precisamente nessa condenação que reside nossa força contra a paralisia dos "homens empalhados".

A escolha é permanecer prisioneiro da ausência, do vazio, do desgaste interno, ou optar pela reconstrução de valores, princípios e hábitos que fortaleçam o indivíduo, promovendo clareza, sentido e presença no mundo. O vazio é o território onde se decide a reconstrução do consciente. A mudança começa no interior, silenciosa, mas com efeito sobre a própria vida e sobre a forma como se decide viver cada momento.

Fontes:

CASTANHO, Vera Helena. "Entre o real e o ilusório: a invasão do vazio". Capa Brasil. Disponível em: https://capabrasil.com.br/entre-o-real-e-o-ilusorio-a-invasao-do-vazio/
ELIOT, T. S. "Os homens ocos". Trad. Ivan Junqueira. Disponível em: https://singularidadepoetica.art/2017/04/04/t-s-eliot-os-homens-ocos/

Tautogramas temerosos

2025-07-03T16:20:00.002-03:00

Picardias polissêmicas de Paracleto permaneceram pisoteadas por profusos picarescos pintassilgos..

Quem quereria quebrá-las quando querências qualificadas questionavam quocientes?

Recordei-me rapidamente raros relacionamentos recônditos.

Somente saberia simular situações sorumbáticas se sentisse sonolência sincrética.

Os bestsellers mais não lidos do mundo

2023-01-24T16:07:00.005-03:00

Não poucos livros da história foram tecnicamente definidos como bestsellers, até porque a quantidade necessária para receber esse nome é bastante baixa, cerca de 10 mil exemplares (em mercados editoriais mais pobres como o nosso, 5 mil já é um bestseller).

No entanto, ninguém nunca criou a categoria de worst-read, aliás o termo (os piores, ou menos lidos) nem existe, acabei de inventá-lo. São aqueles livros que vendem muito, são exaustivamente comentados, mas quando você vai ver não passam de decoração da estante.

A melhor maneira de detectar um worst-read é quando percebemos que as pessoas fazem citações inexatas, baseadas no que ouviram falar. Ou quando se referem a ele como um grande livro de “XYZ”, quando na verdade é um livro sobre “PQR”.

A lista abaixo comenta alguns que me chamam a atenção, não é uma lista completa, certamente você vai lembrar de muitos outros que merecem esse título. Vamos a eles:

1. O nome da rosa: lembro que umas das coisas que me vieram à cabeça quando li o livro, foi me surpreender como nossa população sabia latim (se você leu o livro já entendeu o porquê) e como tinha interesse em grandes debates teológicos como o nominalismo. Para piorar, como muitos viram o filme sem ter lido o livro, comentavam a história como se ela se resumisse a um conto da Agatha Christie.

2. Ulysses: injustamente considerado como um dos livros mais difíceis da história, a epopeia de Stephen Dedalus exige um pouco de conhecimento histórico, artístico e filosófico, mas não é algo ilegível. A trama é bastante simples e os diálogos, não poucas vezes, espetaculares. Mas como leva a fama de ilegível, todo mundo tem uma boa desculpa para não ter lido.

3. O capital: é impressionante a quantidade de bobagens que se colocam na boca de Marx, alegando que ele falou isso nessa obra. Apesar de ser um livro obrigatório para quem estuda economia e sociologia, muitas vezes tenho a impressão que as pessoas só leram um resumo (mal) feito por algum colega de classe.

4. Ilíada, Odisseia, Eneida e outra epopeias clássicas: é verdade que assim como não teríamos lutas sem que antes doze auroras raiassem, e provavelmente não teremos leituras dessas obras tão cedo. O que fazer, todo mundo tem seu calcanhar de Aquiles.

5. Em busca do tempo perdido: quem não gosta de uma madeleine? Provavelmente o bolinho doce deve ser o único personagem relevante para quem nunca se atreveu a enfrentar os sete volumes da obra. Nesse ponto sou obrigado a concordar com aqueles que tentaram em vão, o texto de Proust é melífluo e arrastado.

6. Rápido e devagar: o campeão de slides de powerpoint das redes sociais, provavelmente o maior gerador do viés da pseudocitação. Compete par e passo com o Capital como o livro mais distorcido da história da literatura. Com o agravante de que muitas vezes é usado erroneamente em tomadas de decisão.

7. A divina comédia. Alguém já ouviu alguém falar do céu de Dante? Ou do seu purgatório? Todas citações são infernais, a ponto do adjetivo dantesco ser sinônimo da morada de Cérbero. Será que ele realmente encontrou Beatriz? Será que Virgílio (autor da Eneida mencionada acima) lhe transmitiu a praga de livro não lido? Ah, apesar do título e contrariando alguns que pensam assim, o livro não é uma comédia.

8. Shakespeare em geral. Como poderia me esquecer do bardo? Criador da dupla caipira Omelete e McBete, para quem existem tantas coisas entre o céu e a terra que não vale a pena perder tempo lendo a sua vã filosofia. Você pode até me acusar de estar aqui fazendo muito barulho por nada, mas se a conversa acabar bem, tudo bem.

9. Nietzsche em geral: se Kahneman é o rei dos slides de powerpoint, o velho Frederico tornou-se o rei do copy paste do site de frase “O pensador”. Que Übermensch que nada, o legal mesmo é um deus que saiba dançar. Se visse o que fizeram com ele, ele teria de chamar o super-homem para salvá-lo da loucura.

10. Bíblia: os bestseller dos bestsellers, especialmente depois que Lutero defendeu que cada um deveria fazer sua própria leitura e interpretação. Toda casa tem uma, geralmente enfeitando algum cômodo da sala e aberta em algum versículo motivacional. No entanto a prática de muitos dos seus defensores não tem nada a ver com o que consta do texto (e nem precisa de muita interpretação para entender a diferença).

Baudrillard, Platão e Aristóteles

2022-05-31T16:23:00.000-03:00

Ainda que não haja uma relação direta, é impossível não sentir uma certa aproximação entre os simulacros de Baudrillard e a mimesis de Platão (e a contraposição de Aristóteles sobre o mesmo tema).

Baudrillard fala em estágios da simulação, partindo da reflexão do real, para a perversão do real, daí para a ausência da realidade básica e finalmente a completa disjunção entre o que se mostra e qualquer realidade possível.

Platão, do seu lado fala da realidade una e perfeita (primeiro nível), das cópias imperfeitas feitas pelo homem (segundo nível) e da reprodução artística como a mimese do que já era imperfeito (terceiro nível). Em A República, ele usa a expressão de três graus de separação entre a verdade e a simulação.

Já Aristóteles, na sua Poética, era um defensor da mimética artística que, segundo ele, tinha quatro funções: a primeira antropológica, uma vez que mimetizar é inato à natureza humana, a segunda paidêutica (educacional), pois é pela mimesis que o homem adquire seus primeiros conhecimentos, a terceira estética, pelo prazer humano de contemplar e admirar as mimetizações e, finalmente, a gnosiológica (aquela que relativa ao conhecimento), já que ao nos depararmos com a mimesis podemos aprender e concluir o que são as coisas.

A esses argumentos ainda propõe que a mimética tem o valor elevado de dizer o que aconteceu e falar do que poderia acontecer.

O questionamento, e aí caminhando na linha de Baudrillard, é a nossa crescente incapacidade de diferenciar realidade de simulação e, especialmente a simulação que sequer tem uma realidade associada a ela (simulacro).

Não pretendo cair no psicologismo barato que se refere a essas simulações com uma fuga da realidade. Existe aqui um ponto que pode ser melhor explorado por psicólogos sérios. Eu não sou psicólogo e, nem sempre, muito sério.

A realidade, percebida, até porque tudo o que definimos como realidade não passa da nossa percepção subjetiva, como já se sabe desde os tempos de Lao-Tzu, não é exatamente um campo florido. Ela é muitas vezes feia, sempre incerta e sujeita e emergências e raramente lógica. O que não significa que passamos a vida nos escondendo dela.

Você que agora está me lendo mediado por um recurso digital, por mais “realista” que ele possa parecer, está diante de uma distorção da realidade. O mais próximo que poderia estar dela seria conversando pessoalmente comigo (e mesmo nessa situação, eu não seria um ser real, mas aquele que você estaria percebendo).

Você está lendo o que eu represento, não o que eu sou. De qualquer forma, espero que essa representação me permita provocar seus neurônios.

O pecado da escuta

2022-05-10T16:46:00.001-03:00

Dizem os relatos bíblicos que, no princípio, Deus criou Adão e Eva e os instalou no paraíso, local onde poderiam usufruir de todas as coisas, exceto comer do fruto de duas árvores: a do conhecimento e a da vida.

Como bons ouvintes, o casal escutou a recomendação e a obedeceu durante um tempo que as escrituras não definem a duração. Naquelas tardes fagueiras, à sombra das bananeiras, debaixo dos laranjais! Como eram belos os dias. Eles escutaram e viram que isso era bom.

Até o dia que apareceu um certo diabo disfarçado de serpente e começou a sussurrar no ouvido de Eva que o fruto das árvores deveria ser muito melhor que qualquer outra jabuticaba que eles comessem, além disso, se ela provasse tal maravilha, ela se tornaria igual a Deus. Eva escutou atentamente esse discurso e não só experimentou do fruto proibido como também foi contar a novidade para Adão, que também escutou e também atacou a especiaria.

Cabum!! Apareceu o todo-poderoso e perguntou o que eles tinham aprontado (como se Ele já não o soubesse). Eles tentaram se esconder, mas não teve jeito, levaram a bronca e foram expulsos do jardim do Éden para sempre e perderam a mamata.

A partir daí tiveram que garantir as refeições com o suor do seu rosto, enfrentar chefes abusivos, ficar sem retorno dos recrutadores e candidatar-se a vagas de emprego em plataformas automatizadas. A vida virou um inferno. Concluíram que tinha cometido um grande pecado, o de escutar a serpente.

Com o passar dos milênios, seus descendentes, aos poucos, foram esquecendo da serpente, mas mantiveram no seu inconsciente coletivo a certeza de que escutar era pecado, e dos piores. À medida que o tempo foi passando desenvolveram um padrão (alguns chamam isso de evolução) que consiste em só se interessarem por aquilo que lhes diz respeito, e de só ouvirem o que manda o seu coração, até porque, depois de Freud, descobriram que a cabeça não apita lhufas.

Talvez por influência de alguns escritores vitorianos, apegaram-se aos monólogos, que é o padrão das conversas do nosso tempo. Eu falo, falo, falo (e sempre a meu respeito) e quando o outro se atreve a abrir a boca, eu finjo que estou ouvindo, mas nunca estou escutando (como se o robô do Will Robinson, estivesse falando: Pecado! Pecado!)

O hábito ataca até mesmo as conversas virtuais. Ninguém responde nada para ninguém, até porque ninguém vai prestar atenção, e quando o outro se cala, retomamos o nosso assunto a partir de onde tínhamos parado antes dessa brutal interrupção.

Alguns poucos descrentes do conceito de pecado ainda se aventam a escutar os outros, mas são raros. Outros insistem que precisamos reaprender a escutar, uma heresia inominável que atenta contra a pureza da não escuta.

Tudo por causa de Adão, que jogou a culpa na mulher. Ela, por sua vez, jogou a culpa na serpente. Mas a transferência de culpa é outra questão de inconsciente coletivo que fica para os próximos capítulos.

A ditadura das séries

2022-05-05T12:58:00.003-03:00

Na minha adolescência e início de juventude a novela das 10 da rede Globo era considerada cult (em oposição às dos demais horários que eram consideradas bregas), especialmente porque eram aqueles que “transgrediam” nos temas políticos e de comportamento sexual, bastante reprimidos nos anos 70 e começo dos anos 80. A maior parte delas foi escrita por Dias Gomes, mas também incluía outros nomes importantes como Jorge Andrade.

Eu não assistia nenhuma delas. Por dois motivos básicos, o primeiro é que sempre abominei novelas, o segundo é que estudando de manhã, com aulas começando às 7h30 não dava para ficar acordado até tarde ou acabaria dormindo na sala de aula. O que me fazia um peixe fora d´água em muitas conversas.

Mais de quarenta anos se passaram e eu continuo nadando no seco por não acompanhar as novelas contemporâneas que ganharam o epíteto de séries (mas continuam sendo, formalmente, folhetins ao melhor estilo do século XIX). Inclusive as próprias novelas da Globo, depois passaram a se chamar de minisséries. Apesar de atualmente poder me dar ao luxo de dormir mais tarde, eu continuo abominando o gênero.

De qualquer forma, menos do que a questão de estar por fora da onda, o que me incomoda é a ditadura cultural das séries. Me explico.

Eu não sou exatamente uma pessoa afastada do mundo. Leio pelo menos dois jornais por dia (ainda que não assista aos jornais televisivos), acompanho publicações de uma infinidade de newsletters profissionais ou não, leio vorazmente muitos livros por ano, acompanho a cena musical de vários gêneros e até estou a par de alguns resultados esportivos. Ou seja, não sou uma pessoa a quem falta assunto para conversar.

O problema é que, seja lá qual for o assunto a respeito do qual esteja conversando, dez em cada dez vezes, sou obrigado a ouvir: “...ah, mas então você precisa ver a série X do streaming Y”. O que me leva à constatação de que o nosso repertório cultural está cada dia mais limitado a uma única fonte de entretenimento e de conversas.

Não que fosse tão diferente no passado quando elas também eram limitadas pela televisão ou pelas capas das revistas semanais, mas são cada vez mais raras as vezes que alguém me recomenda um livro, um artigo, um filme comum, talvez pelo fato de que sejam cada vez menos as pessoas que os consomem.

Para piorar, aquilo que nos é recomendado, seja pelo algoritmo do aplicativo ou pelos amigos e conhecidos, se resume àquilo que corresponde ao nosso gosto, aquilo que vamos curtir, sempre mais do mesmo, ou o que o filósofo Byung-Chul Han chama da Komaglozen (assistir sem parar), algo que ele compara a proliferação de células cancerígenas ou de acúmulo de gordura. E esse sem parar beira o limite, quando não o ultrapassa, de ficarmos inconscientes. Com isso o nosso universo experiencial torna-se, todos os dias, mais estreito, mais raso, mais emburrecedor.

Aqui também é uma raridade receber alguma recomendação que contraponha o que pensamos, que nos leve a questionar as nossas crenças e afirmações. Muitos acham que oferecer o contrário é provocação, outros tantos acham que receber esse tipo de sugestão é ofensivo.

Termino repetindo um trecho de Telemorfose do Jean Baudrillard que citei recentemente em outro texto: “...vale como metáfora universal do ser moderno enclausurado no seu espaço pessoal, que não é mais o seu espaço físico e mental, mas seu universo tátil e digital, o homem binário apanhado no labirinto das redes, o homem convertido em seu próprio rato branco de laboratório...um teste perpétuo ao qual nós estamos submetidos como cobaias numa interação mental automática”

Não esquecendo o fato de que os milhares de ratos de laboratório serão usados uma única vez e, imediatamente após servirem aos propósitos dos cientistas, são mortos ou fornecidos como alimentos para cobras.

Parafuso espanado

2022-04-05T11:43:00.006-03:00

Quando um pensador é citado em diferentes livros de diferentes autores que eu gosto eu costumo ir atrás da fonte para saber mais a respeito. Foi o que aconteceu com o romeno Emil Cioran. Ele é conhecido por ser um filósofo mais pessimista que Schopenhauer, o que não é exatamente muito fácil, quase uma proeza, eu diria. É um cético radical.

Caso você não saiba ou não lembre-se, o ceticismo é um sistema filosófico fundado pelo filósofo grego Pirro (318 a.C.-272 a.C.), que afirma que o homem não tem capacidade de atingir a certeza absoluta sobre uma verdade ou conhecimento específico. No extremo oposto ao ceticismo como corrente filosófica encontra-se o dogmatismo, cheio de certezas.

O que não deixa de ser curioso, uma vez que ao afirmar peremptoriamente que não temos certeza de nada, acaba por criar o dogma da incerteza absoluta. Uma contradição inevitável.

Para entender melhor as teses de Cioran fui atrás de algo a respeito dele. Encontrei um livro que se propõe a ser uma introdução ao seu pensamento (cujo autor e título me dou ao direito de não reproduzir) e cheguei a algumas conclusões.

A primeira, sobre o livro em si, é que é muito mal escrito e pessimamente revisado, a ponto de que uma palavra recorrente no pensamento do filósofo, que é uma proparoxítona, aparecer 9 em cada 10 vezes sem acentuação. De qualquer forma, um leitor compulsivo como eu, é capaz de suplantar essa barreira.

A segunda é a pobreza de teses e de argumentos que sustentem essas teses. Pode até ser que essa pobreza seja reflexo do autor que comenta o filósofo, mas o conteúdo me lembrou um parafuso espanado, que gira, gira, gira e não sai do mesmo lugar. Aparentemente, pelo que vi em outras fontes, o problema é do próprio Cioran.

O nos que leva à terceira questão: supostamente tendo sido influenciado por Schopenhauer e Nietzsche, Cioran é dado a apresentar suas ideias em formato de aforismos. Segundo os bons dicionários do ramo um aforismo é um texto ou frase curta e sucinta, típica de estilos fragmentários, o que não acontece com o romeno. Seus aforismos não são curtos, nem fragmentários (aliás têm a consistência do samba de uma nota só).

Concluindo essas teses, o livro, no seu final, mostra a defesa insistente de Cioran da prática do suicídio, o que sempre me gerou uma dúvida existencial: como um pensador defende de forma tão convicta o suicídio sem nunca tê-lo praticado?

Em busca da irrealidade perdida

2022-02-09T17:48:00.004-03:00

Humankind can´t bear very much reality

T.S. Eliot – Four quartets

A humanidade não suporta muita realidade, constatava Eliot em 1936, o tempo passado e o ponto futuro, o que será e o que já foi apontam para o mesmo fim que é sempre o presente. Existir é ser algo temporário, o homem não passa de um estranhamento que ele faz de si mesmo projetando-se no passado, no presente e no futuro, as três êxtases como definiria Heidegger, as três maneiras de estar fora de si mesmo.

O tempo presente é a versão trazida a valor presente do cavaleiros do apocalipse (a escatologia bíblica, favor não confundir com os cavaleiros do zodíaco): a peste, a guerra, a fome e, finalmente, a morte. Essa é a realidade que explode na capa dos jornais, nas TVs, nas redes sociais e nos grupos virtuais, todos os dias.

O passado não passa de uma memória irreversível, pode ter sido bom ou ruim, mas ficou para trás.

O que nos resta é o futuro e a eterna esperança de encontrar nele alguma esperança redentora que seja diferente da realidade presente. Por isso sempre estamos em busca das tendências para o futuro, especialmente aquelas em que seja possível fugir da realidade.

Como bem observou o Courtnay Guimarães, o metaverso é apenas mais uma forma de fuga da realidade, mais uma tentativa de lidar com a falta de significado existencial para a vida.

Desde antes da fala de Eliot, a humanidade está em busca desse lugar onde não tenha que lidar com a realidade. O teatro grego já usava do recurso da catarse ( experimentar da liberdade em relação a alguma situação opressora) como uma forma de purificação ou purgação da realidade, outros se limitavam apenas a fugir através do uso de alucinógenos (e muitos ainda se apegam a eles nos dias de hoje).

O mundo digital trouxe novas ferramentas para a fuga. Desde as anacrônicas salas de bate papo, onde as pessoas já se identificavam com avatares, passando pela experiência proto-metaverso do Second Life que, por sinal, fracassou à medida que a realidade começou a povoá-lo.

De certa forma é uma profecia previsível supor que quando a vida real invadir o metaverso (e, de certa forma, já está fazendo isso), começaremos uma nova busca de outra forma de redenção. Claro, turbinada por alguma nova tecnologia, como menciono no meu “O mito de um mundo melhor”.

Alfred Whitehead, filósofo do começo do século XX (assim como Eliot) já definia isso como a falácia da concretude extraviada, ou fora do lugar. Segundo ele a nossa concepção do universo (e por extensão da vida) está solidamente construída em termos de alta abstração e tomamos, por engano, as nossas abstrações por realidades concretas.

É óbvio que essa minha peroração não vai mudar em nada a expectativa que se está construindo em torno do metaverso (eventualmente ele será uma ferramenta interessante para determinados fins utilitários), mas tampouco o metaverso vai mudar o vazio existencial da humanidade.

O resto, já diria o príncipe da Dinamarca (onde havia uma realidade podre), é silêncio.

O olho de talião

2022-01-24T15:17:00.004-03:00

para Jayme Serva, voz que clama no deserto

Autoritarismo não é exatamente algo recente na história da humanidade, assim como nunca foi privilégio de alguma corrente ideológica, nem de raças tribos, povos ou nações, apenas variações de formas de sua aplicação.

O exercício da “otoridade”, a prática de arbitrariedades autoritárias por pessoas que se acreditam imbuídas de algum poder, comumente na burocracia empoderada atrás de um escrivaninha, também não chega a ser algo inédito ou sinal dos tempos, basta ler um pouco da literatura a partir do século XVIII (antes disso as “otoridades” não davam seu imprimatur a quem as contestava) ou da história desde sempre, para encontrar exemplos de abuso desse suposto poder.

Se ainda não existe, alguém que se dedicasse a estudar os micro autoritarismos provavelmente poderia escrever uma enciclopédia volumosa.

E, por mais que isso nos pareça absurdo, sempre surgem novos autoritarismos, seja pela mudança da estrutura social, seja pela cultura dominante de cada época.

Em um mundo onde as pessoas estão cada vez mais autocentradas e criando novos guetos, não é de surpreender que, apesar do discurso bom-mocista, a alteridade e o respeito ao contraditório caminhem a passos largos para o pântano – até porque um mísero brejo não seria capaz de acolher todas essas novas “otoridades”.

A diferença básica é que ao invés de prender e arrebentar os que lhe são diferentes ou contrários, a prática contemporânea é a de cancelar e tentar acabar com a reputação do discordante, até por que os menos convictos se pelam de medo de ficar de fora do universo digital.

As novas tecnologias que deveriam aproximar as pessoas ao invés de enriquecer o processo civilizatório, estão provocando uma regressão acelerada. A cada dia estamos mais próximos das práticas medievais, como já bem percebeu Cédric Durand. Os feudos se multiplicam e os novos senhores feudais tornam-se a cada dia mais violentos e cruéis.

Inquisição, caça às bruxas, fogueiras virtuais e muita tortura nas masmorras das redes sociais é o conjunto de riscos que está sempre pairando sobre a cabeça daqueles que ousam discordar do discurso oficial da igreja da modernidade. E, como a modernidade é líquida, ninguém sabe se o alinhamento de hoje não será a heresia de amanhã. Haja mea culpa.

Com esse passos largos, agora turbinados pela velocidade exponencial das redes, não vamos demorar muito para sairmos da idade média e chegar ao código de Hamurabi e sua conhecida lei de talião, afinal basta voltar até 1700 a.C. Daí para o neandertal é só mais um pulinho.

Salve-se quem puder!

Descrição da imagem: foto da masmorra do Castelo de Rothenburgo na Alemanha e seus instrumentos de tortura

Rizoma, micélio e outros fungos quaisquer

2021-12-29T11:16:00.001-03:00

Em 2005, o micologista americano Paul Stamets publicou seu livro Mycellium Running, um manual para o resgate micológico do planeta. Foi exatamente isso que você leu: cultivar mais cogumelos pode ser a melhor coisa que podemos fazer para salvar o meio ambiente.

25 anos antes, Gilles Deleuze e Feliz Guattari haviam publicado Mil Platôs, quase um tratado clássico de filosofia, que começa pela abordagem do que vem a ser um rizoma, propondo quase um jogo infinito[1], sem começo, meio ou fim.

Há cerca de dois meses, recebi pelo grupo de complexidade que participo, um artigo bastante extenso de Brandon Quitten chamado “Bitcoin is the mycellium of money” onde ele se baseia no livro de Stamets para traçar uma longa e detalhada analogia entre o micélio[2] e o mundo Bitcoin, e aqui cabe uma ressalva importante: Quitten faz esse paralelo exclusivamente em relação ao Bitcoin e não ao universo de criptomoedas, ainda que no decorrer do texto mostre como a existência de outras criptomoedas acaba por fortalecer a imunidade do Bitcoin.

Assim que comecei a ler o artigo, imediatamente o texto de Deleuze e Guattari me veio à lembrança. Será que a dupla francesa já tinha estudado o reino fungi? Provavelmente não, até porque o rizoma, por eles definidos era aquele é derivado da palavra grega que significa “um punhado de raízes”. Normalmente, rizomas são confundidos com raízes, podem parecer raízes, mas são, na verdade, hastes de plantas modificadas e avançadas. O rizoma é um caule subterrâneo horizontal que envia brotos e raízes, e essa horizontalidade é apenas uma das semelhanças que tem com o micélio.

O que segue abaixo são reflexões a respeito dessas duas estruturas naturais, sem o objetivo de traçar regras ou modelos a serem aplicados de forma utilitária. Deixo ao leitor o desafio de tirar suas próprias conclusões sobre eventuais usos práticos.

O texto também não tem como proposta reproduzir as constatações de Brandon Quitten sobre o universo Bitcoin, se esse é um tema do seu interesse recomendo que leia o artigo original que é excepcional.[3]

Similaridades entre rizoma e micélio

1. Conexão

Toda vez que uma multiplicidade se encontra presa numa estrutura, seu crescimento é compensado por uma redução das leis de combinação. O rizoma extrapola essa lógica uma vez que qualquer ponto de uma rizoma pode ser conectar a qualquer outro. É justamente essa capacidade de conexão que garante seu crescimento e expansão.

Da mesma forma, o micélio é uma estrutura radicial que é encontrada em todo o planeta, mesmo nas piores condições ambientais, com milhões de terminais sensíveis e ativos.

2. Descentralização e horizontalidade

Diferentemente de organizações humanas, tanto o rizoma como o micélio são completamente descentralizados, seja no uso de recursos, na sua reprodução e em suas formas de defesa. Assim como as outras formas de redes descentralizadas, como a matéria escura ou nossas redes de neurônios, eles criam um sistema de consenso entre as pontas, que estão na linha de frente com o ambiente e, portanto, o conhecem melhor o que permite tomadas de decisão mais efetivas.

Sem um controle central, podem resistir ao ambiente como seres unicelulares ou agregados como estruturas reprodutivas multicelulares. Nesse contexto de adaptação moldável resistem aos ecossistemas mais competitivos do planeta e têm a capacidade de “roubar” vantagem competitiva dos seus vizinhos.

Ambos se desenvolvem de forma horizontal, não recebem seus elementos de cima para baixo, mas os absorvem de espécies diferentes. Quando um outro organismo gera uma inovação, eles capturam essa informação genética e a reciclam em elementos base.

3. Multiplicidade

Um rizoma ou um micélio não tem sujeito nem objeto, somente determinações e relações com o todo, não existe uma unidade de poder. Essa multiplicidade se define pelo externo, como uma linha abstrata ou uma linha de fuga, que Deleuze e Guattari definem como desterritorialização.

Todo rizoma tem segmentos, estratos, territórios, significados e atributos, mas também linhas de desterritorialização pelas quais ele foge sem parar. Nada muito diferente dos fungi, que têm mecanismos para quebrar e defender seu próprio sistema.

4. Cartografia e decalcomania

Um rizoma, ou um micélio, não podem ser justificados por nenhum modelo estrutural ou gerativo, eles não têm um eixo genético nem uma estrutura profunda. Não seguem o modelo binário da árvore que se desenvolve a partir de uma raiz. A lógica da árvore é a da reprodução do que já existe (decalque) com um eixo que a suporta.

O rizoma/micélio é um mapa voltado para a experimentação sobre o real (contexto). O mapa não reproduz uma estrutura fechada sobre si mesma, ele a constrói. Assim como o nosso cérebro não é uma matéria enraizada, nem ramificada (ainda que alguns insistam no uso desses termos).

Principais características

1. Conectam um ponto qualquer a outro ponto qualquer

2. Não precisam ter similaridade de traços entre os pontos

3. Não se definem nem pelo uno, nem pelas partes (múltiplo). Não são feitos de unidades, mas de dimensões.

4. Não tem começo ou fim, só meio

5. Não são sujeitos nem objetos

6. São metamórficos

7. Não tem pontos de referência, mas pontos de fuga, de desterritorialização

8. Não se autorreproduzem a partir de uma semente

9. São sistemas acentrados, não hierárquicos e definidos pela circulação dos seus estados.

Conclusão inconclusiva

Um rizoma (assim como um micélio), usando o termo de Deleuze/Guattari é feito de platôs. Toda sua multiplicidade é conectável com outras hastes ou células subterrâneas de maneira a se estenderem indefinidamente (não é à toa que o reino fungi é o maior reino do planeta).

Se você conseguiu chegar até aqui, espero que tenha gerado uma série de abstrações possíveis para o seu cotidiano, suas práticas profissionais e seus negócios.

Não custa lembrar que os fungos foram os únicos seres vivos que conseguiram sobreviver aos 5 grandes eventos de extinção em massa do planeta.

[1] Para entender o jogo infinito recomendo o conceito original de James P. Carse.

[2] O micélio é nome que se dá ao conjunto de hifas de fungos multicelulares. Cada hifa é um filamento microscópico. O micélio auxilia vegetais na sustentação e absorção de nutrientes e se desenvolve no interior do substrato.

[3] https://www.brandonquittem.com/bitcoin-is-the-mycelium-of-money/

Um estranho pretérito

2021-12-15T15:59:00.002-03:00

Para mim, um dos mistérios mais inescrutáveis da nossa língua sempre foi a existência de um tempo verbal que atende pela alcunha de futuro do passado (ou do pretérito, que é exatamente a mesma coisa).

Conheço muitas pessoas que sofrem de acrasismo*, outras de hipercrasismo*. Outros que vão de encontro a, quando deveriam ir ao encontro de, e vice-versa. Alguns acham que nunca veem o que esperam quando eles vêm assistir ao espetáculo da última flor do Lácio. Também, quem mandou que ela fosse burra e bonita? Eu sobrevivo bem até diante das mesóclises e não sofro com os verbos defectivos.

Agora, futuro do passado? O que exatamente isso poderia significar?

Mas, como diriam as organizações Tabajara, os meus problemas estão resolvidos, depois de ler alguns textos que circulam nas redes sociais, especialmente aquelas dedicadas ao público corporativo.

Em um texto publicado nessa semana (portanto, ao apagar das luzes de 2021), o autor informava que até 2020 (sic) o Brasil deveria superar a barreira das 600 fintechs. Como assim cara pálida? Será que a recém descoberta da reversão do tempo quântico já está em curso e estamos voltando no tempo?

Fora outros que insistem em fazer previsões para 2022 de coisas que já existem ou situações que já aconteceram. Esse sim é o verdadeiro futuro do pretérito.

Enquanto as mães dinás e demais fornecedores de amarrações e garantias de futuro proliferam em cartazes pregados nos postes (ou serão posts?), a abúlica caterva que sobrevive às custas de seu atavismo social consome com edacidade essas previsões sem nenhuma provisão.

E assim caminhamos solenemente em direção ao abismo.

* não perca tempo buscando essas palavras no dicionário, acabei de inventá-las

Descrição da imagem: modelo visual de reversão quântica

Inquisições, gulags e cancelamentos

2021-11-03T18:18:00.003-03:00

Ninguém na terra tem a coragem de ser aquele homem. Jorge Luís Borges – O deserto

A primeira condição de uma dialógica cultural, nos ensina Edgar Morin no 4º volume de seu “O Método, é a pluralidade e diversidade dos pontos de vista. Ainda que não sejamos carentes nem de pluralidade e nem de diversidade e, consequentemente repletos de pontos de vista variados, nossa construção social nos imprime um selo na testa (e na alma) que nunca nos permitiu que esse diálogo de fato se efetivasse.

Mudam as condições históricas, comportamentais, ambientais e sociais. Muda a dinâmica do poder, mudam as leis, muda até o tão falado zeitgeist. Só não muda o fato de que continuamos a ser uma humanidade dividida entre perseguidos e perseguidores – até os neutros são considerados opressores pelos perseguidos e coniventes pelos perseguidores. Isso quando não somos surpreendidos pelos opressores alegando que são perseguidos, com um discurso vitimista pedindo proteção.

Ainda que todas as inquisições do passado tenham sido promovidas por grupos dominantes (ou minoritários que tornaram-se dominantes e decidiram apagar o passado), hoje elas são promovidas indiscriminadamente por bandos de todos os tamanhos, afinal, não se promove perseguição de maneira solitária: é a suposta segurança que dá a um coletivo a percepção de poder. Que o digam as torcidas de futebol.

O diálogo cultural, que enriqueceria a todos através das suas trocas de informações, ideias e conhecimentos, gera um processo de entropia onde o calor da efervescência cultural aponta para renovadas eras do gelo. Temos uma miríade de exemplos que apontam para tempos de estagnação ou de conflitos sangrentos quando o desenvolvimento de críticas recíprocas foi impedido.

Se, no passado, aqueles que eram considerados desviantes da cultura estabelecida foram presos, condenados a trabalhos forçados, institucionalizados, torturados, queimados, hoje, em tempo digitais eles são cancelados (talvez apenas um eufemismo para a possibilidade de “liquidar” com nossos opositores) em um processo descentralizado onde jogam, ao mesmo tempo, o poder institucional e as facções representativas de todas as tribos.

O pouco que temos de evolução artística, científica, cultural é resultado de mentes desviantes. Os loucos, como eram denominados a seu tempo.

Condenamos todo tipo de intolerância, usando como argumento a nossa própria intolerância e, se no passado, esses intolerantes eram os inquisidores, defendemos o revanchismo como solução para promover a nossa própria inquisição. A caça às bruxas medievais ou, como descreve Lilian Hellman, aos denominados subversivos antiamericanos do macarthismo acontece todos os dias nas redes. A única coisa que mudou foi a definição de bruxos.

Nosso delírio inconsciente (ou não) é o de promover o linchamento público de qualquer um que discorde de nós.

Se não nos instruirmos a promover uma revolução mental que permita aos humanos deixarem de se submeter às palavras de ordem do momento e, ao mesmo tempo, a refletir sobre os pontos de vista discordantes, jamais sairemos desse círculo vicioso e viciante.

Mesmo elevando encômios a pessoas como Mandela, Mahatma Gandhi e Martin Luther King Jr., e reproduzindo bordões insípidos proclamando que gentileza gera gentileza.

Mas ninguém tem a coragem de ser esse homem.

Descrição da imagem: pintura de Jacques de Molay, líder dos templários sendo preparado para morrer na fogueira.

A metafísica Kantica

2021-09-13T16:45:00.001-03:00

“Uma vez que Kant é um dos mais difíceis dos filósofos modernos, eu não posso esperar ter conseguido deixar seus pensamentos inteligíveis ao público em geral. Não me parece claro que todos os aspectos do seu pensamentos sejam inteligíveis, nem para o próprio Kant.”

“Ainda que uma visão geral do sistema kantiano seja comum a todos os comentaristas da sua obra não existe nenhum acordo a respeito da força, ou mesmo do conteúdo, dos seus argumentos.”

Essas duas frase, extraídas do comentário de Roger Scruton sobre a obra de Immanuel Kant (Kant – A very short introduction. Oxford University Press. 1982) já seriam suficientes para desistir de tentar entender a filosofia kantiana, mas eu admito que sou cabeça dura e resolvi enfrentar a fera.

Reconhecendo minha limitação para enfrentar face a face os originais do filósofo (e eu até tentei ler numa versão inglesa e depois de algumas muitas páginas reconheci que sozinho não chegaria a lugar nenhum), fui em busca de ajuda.

Encontrei, dentre dezenas, dois comentários que me interessaram. O de Scruton, citado acima, e o de Gilles Deleuze (A filosofia crítica de Kant, Editora Autêntica. 2018). A escolha heterodoxa foi intencional, a de olhar o mesmo objeto pelas lentes de dois sujeitos díspares. Também comecei a ler um de Michèle Crampe-Casnabet, mas era chato demais.

De um lado Scruton, um inglês fleugmático e conservador que escreve de forma direta e didática. De outro Deleuze, um francês progressista, perturbador e hermético. A única coisa em comum entre os dois é terem sido professores de estética (o que, aliás, faz com que ambos lancem um olhar mais rigoroso sobre “A crítica do julgamento”)

Não tenho e nem terei a pretensão de tentar explicar o que aprendi: conhecimento objetivo, as faculdades superiores, a lógica da ilusão, os imperativos categóricos, a definição de beleza e do sublime (que Kant herdou de Burke), filosofia transcendental, lei e política.

Também não pretendo endossar irrestritamente suas ideias, se os próprios especialistas não entram em um acordo, quem seria eu para dar palpites?

Certamente ele tem seus méritos, caso contrário nem estaria em uma das prateleiras mais altas do panteão dos filósofos. Talvez a principal tenha sido a sua capacidade de compatibilizar extremos: racionalismo x empirismo, imanência x transcendência, mente x espírito, dentre outras. E o fez de forma quase irrefutável.

Sua demonstração de que tudo que é suprassensível não permite explicações lógicas (não são objeto do conhecimento científico) deveria ser levada mais a sério.

Por outro lado, Kant também tem os seus pontos fracos, especialmente nos temas mais rés-do-chão. Política, lei e moral cotidiana são temas onde ele não só se contradiz várias vezes, como acaba, quase sempre, saindo da estrada do real e caindo na utopia.

De qualquer forma, entendo que seja uma leitura fundamental, nem que seja para entender melhor toda a filosofia, teoria da ciência e psicologia que ele vai influenciar até os dias de hoje. Além de permitir que percebamos os traços kantianos que povoam muitos discursos da cultura ocidental.

Em todo caso, prepare-se, perto da metafísica kantica, a física quântica para brinquedo de criança.

Descrição imagem: quadro de Immanuel Kant quando jovem

Esse texto foi publicado originalmente no Balaio Caótico

Falando de Pascal

2021-06-14T12:36:00.006-03:00

Argumentum ad Hominem (literalmente, argumento contra o homem) é um tipo de falácia de relevância, um subgrupo do que é conhecido no campo da lógica como falácias não-formais.

Quando não tem mais argumentos para usar, um debatedor agressivo, em vez de refutar a verdade do argumento adversário, ataca diretamente o caráter pessoal do oponente.

Blaise Pascal, matemático, físico, inventor, filósofo e escritor, foi também um teólogo jansenista (doutrina estabelecida por Cornélio Jansen, bispo de Ipres, fundamentada nos escritos agostinianos e muito aparentada com os princípios do calvinismo).

Ainda que até hoje seja um dos pensadores mais relevantes da história não se tornou uma referência como Descartes, seu contemporâneo e de quem discordava frequentemente quanto à supremacia absoluta do racionalismo.

Ninguém atribui a uma pessoa o epíteto de “pascaliano”, mas estamos cercados de pessoas ditas, ou autoproclamadas como cartesianos. O antropocentrismo humanista não aceita o transcendental. Seja ele o Deus de Pascal, seja qualquer de outro deus que possa estar acima da supremacia racionalista do homem.

“A vida de um homem não é mais importante para o universo do que a de uma ostra”[1], escreveu o filósofo escocês David Hume, outro que se opunha ao conceito do espírito humano de Descartes.

Ainda que Hume não esteja falando nenhuma inverdade (a cosmologia do século XX não o deixa mentir), o humanismo e o cartesianismo continuam firmes e fortes no nosso tempo, a ponto de ser, inclusive, taxado como uma religião por conservacionistas como Eherenfeld (mesmo que não encontremos igrejas com a placa de “Igreja do Humanismo”)[2]

Por mais que as ideias de Pascal sejam brilhantes (e sua matemática e física sobrevivam até hoje), é intolerável para os membros da igreja do humanismo aceitarem um pensador que preferia apostar na existência de Deus (ainda mais de um Deus único e todo-poderoso).

É mais intelectual ser ateu (ainda que eu, pessoalmente, entenda que o ateísmo demande uma forma infinita de fé), ou mais chique se autodenominar agnóstico, mesmo quando as pessoas que assim se etiquetam não façam a menor ideia do que seja o agnosticismo e apenas o tomem como um ateísmo gourmet ou light.

Mas voltemos a Pascal.

A epistemologia de Pascal

A tese de Pascal de que é necessária a constatação dos limites do conhecimento[3] se contrapõe à metafísica racionalista, cujo ponto de partida é o Eu cartesiano e se apoia na análise indutiva relacionada com a experiência empírica.

Sua lógica parte da geometria, ou seja, parte dos princípios ou axiomas de base dos quais são derivadas outras proposições ou teoremas. A geometria é uma ciência demonstrativa cujo principal objetivo é a definição e a demonstração de proposições que compõem um sistema.

Mas a geometria tem um objetivo impossível: cada nova proposição definida e demonstração provada exige outras definições e proposições e essas a outras até o ponto de uma regressão ad infinitum.

Aqui há um paralelo aristotélico: a necessidade de conhecer a causa que produz um efeito e demonstrá-la de uma forma irrefutável. Uma vez demonstrado é preciso entender o que provoca a causa anterior até o ponto em que caímos no mesmo efeito ad infinitum em que os axiomas últimos são indemonstráveis.

Pascal define esses axiomas como “primitivos” que somente podem ser apreendidos pela “luz natural” (Descartes também supõe a existência de uma compreensão intuitiva ao lado da racional, mas a coloca sujeita à luz da razão pura e independente dessa, é algo indefinível, porém também racional, assim como o “nous” de Aristóteles). [4]

Enquanto Descartes entende que o conhecimento líquido e certo só se atinge pela razão, Pascal entende que aquelas certezas sobre o princípios primitivos estão desvinculadas do pensamento, localizadas no coração, interior da subjetividade, propondo dois modos de conhecer: o conhecimento lógico-dedutivo efetuado pela razão e o conhecimento intuitivo efetuado pelo coração.

São conhecimentos tão absolutos que a tentativa de defini-los gera uma circularidade de linguagem onde a explicação tem a mesma origem semântica do que se tenta explicar, tornando uma “lógica tautológica”.

O que aponta para o limite do conhecimento racional: onde o processo demonstrativo e lógico não pode ir além. A fundamentação do conhecimento indica a existência de limites e a razão reconhecer que não tem uma capacidade ilimitada de se quiser operar de uma maneira lógica e correta.

Dessa forma, Pascal não descamba nem para o dogmatismo (onde se aspira ao conhecimento absoluto das coisas e a posse da verdade), nem para o ceticismo (ausência de base para o conhecimento).

Mesmo os princípios primitivos não podem ser considerados últimos e absolutos, mas apenas que são entendidos por qualquer pessoa.

Experiência e indução

Segundo a física de Pascal é impossível seguir apenas o modelo mecanicista para compreender os fenômenos da natureza. Alguns deles não têm um sentido absoluto, mas são apenas os últimos que conseguimos compreender e que a nossa racionalidade pode atingir. Além disso afirma que as experiências são os únicos princípios da física.

Mesmo que a experiência seja considerada o principal alicerce para construir hipóteses, ela é insuficiente quando se trata de sustentar logicamente uma determinada teoria científica.

Então quando não podemos conhecer diretamente a coisa que é objeto da experiência e observação, devemos recorrer a uma demonstração indireta da verdade, pelo princípio do terceiro excluído, ou seja pela demonstração do absurdo.

Na ausência de um critério último de verdade é necessária uma maneira de demonstrar indiretamente a validade das hipóteses empíricas através da demonstração por absurdo.

Bem antes de Popper propor seu falsificacionismo lógico[5], já apregoava Conan Doyle, nas palavras de Sherlock Homes:

Devemos sempre procurar a alternativa mais provável e tentar destruí-la. É a primeira regra da investigação [6]

Depois de eliminar o impossível, aquilo que sobra, mesmo parecendo improvável, deve ser a verdade.[7]

Indutivismo é o raciocínio que, após considerar um número suficiente de casos particulares, conclui uma verdade geral. A indução, ao contrário da dedução, parte de dados particulares da experiência sensível. De acordo com o indutivista, a ciência começa com a observação.

O uso desse processo lógico, também evita que contaminemos a ciência com hipóteses ad hoc, que nada acrescentam ao conhecimento.[8]

Pascal, assim como Kant depois dele, compreenderam bem a coerência interna e os aspectos positivos do racionalismo e do empirismo mas, por outro lado, eles viram claramente também e colocaram em evidência os limites e as insuficiências dessas duas posições.[9]

A inexistência de um conhecimento metafísico da natureza dos fundamentos, pode levar o pensamento a operar meramente a partir de definições nominais.

Pascal, o subversivo

Escapando das soluções fáceis e simplistas, Pascal se torna o subversivo que nada contra a corrente. Não é um intuitivo puro, nem anti-intuitivo. Não descarta os conceitos fundacionistas, mas não se apoia exclusivamente neles. Confronta arranjo reducionista da filosofia cartesiana que quer deixar de fora tudo que não seja absolutamente racional.

Contra outras epistemologias do seu tempo, coloca em movimento o desmonte do status quo, por meio da descrição que faz da imaginação e da abrangência dessa na compreensão das coisas, nos seus Pensamentos[10]

Sua descrição da faculdade imaginação, no escopo do pensamento de Pascal, desbarata a relação exclusiva que Descartes procura estabelecer entre razão e juízo e que, muito diferentemente, coloca este último de maneira inexorável sob o poderio instituidor da imaginação, poderio este, por sua vez, que subjaz ao vínculo que esta faculdade mantém com a natureza.

Porém – e com isso já se vai apontando a originalidade de Pascal –, se esta posição tira água do moinho dogmático, tampouco a coloca nos engenhos céticos ou relativistas.[11]

Pelo contrário, a partir do reconhecimento dos limites colocados ao saber humano e do consequente abandono da ilusão do estabelecimento de um ponto fixo e seguro para as ciências (ilusão que mantemos até hoje no discurso que a ciência resume a solução para todos os problemas humanos), deixa claro que a legitimidade dos princípios de que nos valemos para a produção de conhecimento não surgem pelo fato de serem fixos e imutáveis, mas de sua constância.

E esta constância não só basta enquanto estiver em vigor como também ela é razoável graças à imaginação e ao vínculo que mantém com a natureza, na qual, afinal das contas, não passamos de uma ostra.

Texto publicado originalmente no "Balaio Caótico": https://balaiocaotico.com/2021/06/08/falando-de-pascal-por-fabio-adiron/

[1] HUME, David. On suicide. Penguin Books UK. Londres. 2005. Tradução livre.

[2] EHERENFELD, David. A arrogância do humanismo. Editora Campus. Rio de Janeiro. 1992

[3] PINTO, Rodrigo H. Pascal e a questão dos limites do conhecimento in Cadernos Espinosanos #24. Universidade de São Paulo. 2010

[4] Nous (em grego antigo, νοῦς: 'intelecto', 'mente', 'razão'), termo filosófico grego que não possui uma tradução direta para a língua portuguesa, significa atividade do intelecto ou da razão, em oposição à atividade dos sentidos. Muitos autores consideram o termo como sinônimo de "inteligência" ou "pensamento". Fonte Wikipedia

[5] POPPER, Karl. A lógica da pesquisa científica. Cultrix. São Paulo.2013

[6] DOYLE, Conan. A aventura de Black Peter

[7] DOYLE, Conan. The sign of four

[8] Na ciência, uma hipótese ad hoc é geralmente criada com o intuito de tentar provar o que uma nova teoria proposta não consegue explicar, evitando que seja desacreditada. Em Filosofia, as hipóteses ad hoc surgem também como argumentos inventados a partir do próprio fato que se pretende explicar.

[9] GOLDMANN,Lucien. Le Dieu Caché. Paris. Gallimard. 1959

[10] PASCAL, Blaise. Pensées. Createspace. Paris.2015

[11] SILVA, Dalila P.ANTI-INTUICIONISMO E ANTIFUNDACIONISMO: O PAPEL DA IMAGINAÇÃO NA EPISTEMOLOGIA DE PASCAL in Cadernos Espinosanos #40. Universidade de São Paulo.2019

Embriaga-te de Baudelaire

2021-04-22T20:41:00.001-03:00

Existem livros que lemos na juventude e por mais que tenhamos gostado acabamos nunca voltando a eles.

Outros aos quais voltamos e nos perguntamos por que diabos eu tinha gostado disso?

Nos últimos tempos voltei a ler Baudelaire. E me pergunto por que diabos demorei tanto para relê-lo?

O "Spleen de Paris", também chamado de pequenos poemas em prosa é algo que deveria viver na minha cabeceira.

Spleen, na acepção francesa da palavra (não confundir com o inglês onde quer dizer baço, ou sentimento de contrariedade) tem o sentido de melancolia.

A melancolia do vadio Charles pelas ruas e salões de Paris é doce, amarga, leve, dolorosa, compassiva e cruel. Precisa na escolha das palavras e infinitamente mais poética (resgatando o sentido helênico de poiesis como atividade que revela a beleza do espírito, envolvendo, portanto, prazer e satisfação) que muita coisa escrita em verso que circula por aí.

Deixo aqui uma amostra, o pequeno poema XXXIII (na tradução de José Lino Grunewald, a que melhor consegue verter as palavras e o espírito baudelaireano, a versão original está logo abaixo)

Embriaga-te

Deve-se estar sempre bêbado. Está tudo aí: é a única questão. A fim de não se sentir o fardo horrível do tempo, que parte tuas espáduas e te dobra sobre a terra, é preciso te embriagares sem trégua.

Mas de quê? De vinho, de poesia ou de virtude, a teu gosto. Mas embriaga-te.

E se alguma vez sobre os degraus de um palácio, sobre a verde relva de uma vala, na sombria solidão de teu quarto, tu acordas com a embriaguez já minorada ou finda, peça ao vento, à vaga, à estrela, ao pássaro, ao relógio, a tudo aquilo que gira, a tudo aquilo que voa, a tudo aquilo que canta, a tudo aquilo que fala, a tudo aquilo que geme, pergunte que horas são. E o vento, a vaga, a estrela, o pássaro, o relógio, te responderão: "É hora de se embriagar! Para não ser como os escravos martirizados do tempo, embriaga-te; embriaga-te sem cessar. De vinho, de poesia ou de virtude, a teu gosto."

Enivrez-vous

Charles Baudelaire, Petits poémes en prose, 1869

Il faut être toujours ivre. Tout est là: c'est l'unique question. Pour ne pas sentir l'horrible fardeau du Temps qui brise vos épaules et vous penche vers la terre, il faut vous enivrer sans trêve. Mais de quoi? De vin, de poésie ou de vertu, à votre guise. Mais enivrez-vous.

Et si quelquefois, sur les marches d'un palais, sur l'herbe verte d'un fossé, dans la solitude morne de votre chambre, vous vous réveillez, l'ivresse déjà diminuée ou disparue, demandez au vent, à la vague, à l'étoile, à l'oiseau, à l'horloge, à tout ce qui fuit, à tout ce qui gémit, à tout ce qui roule, à tout ce qui chante, à tout ce qui parle, demandez quelle heure il est et le vent, la vague, l'étoile, l'oiseau, l'horloge, vous répondront:

"Il est l'heure de s'enivrer! Pour n'être pas les esclaves martyrisés du Temps, enivrez-vous; enivrez-vous sans cesse! De vin, de poésie ou de vertu, à votre guise."

Descrição da imagem: uma mesa com toalha branca e várias garrafas vazias ou meio cheias (ou meio vazias, se preferir)

A cigarra hodierna

2021-03-29T12:51:00.007-03:00

Tendo a cigarra em folguedos
Veraneado o feriado final,
Achou-se em doença extrema
Sentindo-se muito mal.

Não lhe restava fagulha
De oxigênio, a tagarela
Quis valer-se da formiga
Que morava perto dela.

Rogou-lhe que lhe ajudasse,
Pois tinha saúde e brio,
Algum ar com que manter-se
Té voltar-se o são feitio.

"Amiga – diz a cigarra –
Prometo à fé d'animal.
Cuidar-me até agosto
Com u´a máscara cabal."

A formiga nem uma fresta,
Abre, nem se junta.
"Durante a peste em que lidavas?"
À pedinte ela pergunta.

Responde a outra: "Eu passeava
Noite e dia, a toda hora."
– Oh! bravo, torna a formiga;
Passeavas? Pois então, e agora?

A partir da tradução de Bocage para Jean de La Fontaine (1621-1695), poeta e fabulista francês.

Descrição da imagem: gravura mostrando a cigarra conversando com a formiga, de Grandville para a edição de 1847 de La Fontaine

Soneto do lugar comum

2021-03-23T12:27:00.000-03:00

Eu caminhava em busca de um propósito

Que tornasse a minha vida disruptiva

A coach me atendeu toda festiva

A polímata pedia de um depósito

O valor era um imenso despropósito

Mas ela retrucou bem assertiva

Clamou de forma doce e emotiva

Usando a resiliência de um compósito

Construiu-se a nova narrativa

Pertencimento e ressignificação

Empreendendo meus últimos tostões

Hoje clamo pelas redes, compaixão,

Empatia me sugerem aos borbotões

E uma vida mais contemplativa

El vuelo de Estol

2021-03-14T20:58:00.002-03:00

El gato de Schrödinger está vivo y maullando, pero Elvis está muerto.

Mezclar física cuántica con ética no es para todos, especialmente en un libro que no es una conversación filosófica entre Heisenberg y Kant en un cafetín de Buenos Aires sino una novela cuyo género roza lo indecible.

“El vuelo del cóndor punk” de Acho Estol en algunos momentos parece un libro de acción, en otros un policial (no sin una buena razón, al fin y al cabo, ¿quién mató a Suloaga?) Y nunca deja de tener un aire de historia de amor.

El narrador-personaje de Estol, un tal Federico Manuel Moreno, comienza la historia casi sin reconocerse frente a su imagen reflejada en una vidriera y, a partir de ese momento, nos sumerge en una serie de aventuras.

La historia está dividida entre dos accidentes importantes. Uno al principio y otro en las páginas finales, que nos sorprenden en una situación muy inesperada. Pero no lo digo porque no doy spoilers

Sexo, drogas y rock and roll mezclado con familia, estafadores y religión. No es cualquier bartender el que puede transformar estos ingredientes en algo fluido y sabroso, además de provocar siempre la curiosidad en el lector sobre lo que sucederá en las siguientes páginas.

No solo el personaje principal y su alter ego familiar están bien construidos, sino que todos los personajes secundarios están bien diseñados en sus lugares. Ninguno de ellos es prescindible en el texto.

No es novedad que los argentinos se hayan convertido en maestros de la literatura fantástica, incluso cuando cuentan historias aparentemente cotidianas. Que lo diga Mariana Enríquez, y ahora Estol.

Que vengan más vuelos. Estoy listo para abordar, mismo que después de todo, todos lloremos con Garua

Descripción de la imagen: portada del libro donde se ve un campo con símbolos esotéricos

Vamos ispicar ingrês

2021-03-08T17:42:00.002-03:00

Imagem de um porco fingindo ser erudito

Juca aplicou uma enrolação para o famoso colégio Imperial de Londres quando realizou que não poderia pretender esconder muitos de seus costumes com medicinas.

Exitou (sic) em mencionar suas convicções, por mais valorosas que fossem, especialmente quando tinha sido prejudicado pelo coronel.

Adepto de argumentos antecipou as suas apologias cheias de apreciação.

Ele que sempre atendera muitas leituras e suportara com seu patronato a livraria local e devolvera toda a fábrica de novelas, eventualmente.

Seus parentes nunca intenderam sua sensibilidade e assistiram casualmente a queda da sua confidência e comodidade diante da competição.

Ele sabia que estava equivocando sua graduação, plena de gratuidade, sem nenhuma ingenuidade.

Prescreveu-se particularmente e retirou seu resumo dos recordes e dos requerimentos, sem reclamar nada.

Acabou o dia comendo uma pasta cheia de preservativos no lanche.

A média é uma média é uma média

2021-01-31T21:18:00.000-03:00

Existem médias e médias.

Aritméticas, geométricas, proporcional, quadrática.

Há os que calculam médias, outros que só fazem média com as médias que não souberam sopesar, mas gostam de taramelar.

As médias nunca são conservadoras ou progressistas, sempre se mantém como um valor de tendência central.

Quem calcula a média entre π, φ e e chega a uma média completamente irracional. Outros, no entanto, preferem médias que sejam ponderadas.

Isso não significa que toda média ponderada consegue ser harmônica, afinal não é qualquer um que consegue inverter seus valores sem lutar por eles.

Mediante não é um calculador de médias, mas alguém que só calcula médias de forma condicional, a troco de alguma coisa.

Da mesma forma, o mediador, é apenas alguém que se interpõe entre uma média e outra (ou entre um estatístico e outro) quando estão em conflito.

Caso se interponha em posição vertical, é uma mediatriz e se, ao invés de se interpor, o mediador se coloca à margem do assunto, deixa se ser um mediador e passa a ser uma medianiz.

Mediastino é uma média calculada do fundo do peito. O “d” é o medial da média.

Os países países de língua espanhola nunca são, por princípio, contra qualquer média que, para eles, é um promédio

E, caso você considere esse texto mediano, não o chame de médio, esse tipo de confusão é típica dos neófitos.

Vlud, o empanador

2020-09-22T19:35:00.000-03:00

Meu nome é Vosferatu Drakul mas sou mais conhecido como Vlud, o empanador, epíteto que me foi dado pelos meu dotes culinários.

Segundo meu pai, somos descendentes diretos de Vlad, voivoda da Valáquia, temos o seu sangue, além de outros tantos que nos foram transmitidos pela genética ou pelo consumo.

Eu seria apenas mais um vampiro comum, ainda que de ascendência nobre, não fossem alguns dos meus hábitos peculiares que me afastam dos meus semelhantes.

O ponto mais crítico na minha relação com a comunidade hematófaga é o fato de que eu adoro alho. Cru, frito, assado, cozido ou torrado.

Não que eu não seja um consumidor habitual de outros acepipes. Como tantos vampiros, gosto de morcela, molho pardo, vinho tinto, tomates, beterrabas e frutas vermelhas. Carnes só as muito mal passadas, quase cruas.

E sangue, é claro. De preferência o AB negativo.

Meus coetâneos me desprezam pelo meu olor satívico, não me entendem e, provavelmente, nunca me entenderão.

Nem Radu, nem Mircea, meus irmãos, são capazes de conviver comigo. Dizem que meu palácio rescende os odores da minha cozinha e que o cheiro de alho é perceptível a centenas de jardas dos meus portões.

Nunca tive uma namorada. Vampiras como Christabel e Mircalla, condessa de Karnstein, me atraíram na juventude, mas o alho impedia qualquer aproximação. De outro lado, as não vampiras, mesmo as que também eram alhófilas, morriam de medo dos meus caninos.

Minha vida se resume envelhecer entre a cozinha e os meus livros.

Todas as manhãs, quando vou dormir, sonho com a chegada de Van Helsing, para, finalmente, descansar em paz.

Quando se cumprir minha missão, decorem meu túmulo com réstias de alho.

Crédito da imagem: Por Anónimo - http://neuramagazine.com/dracula-triennale-di-milano/ image, Domínio público

Walden, a vida como um projeto de tédio

2020-07-23T15:02:00.000-03:00

Depois de um tempo de interrupção, hoje acabei de ler Walden, considerado o texto clássico de David Henry Thoreau.

O enredo do livro é muito simples. O autor retira-se em 1845 para a floresta da Nova Inglaterra, próxima à cidade de Concord, onde constrói com as próprias mãos, sua casa e seus móveis, passando a viver com o mínimo necessário e em intenso contato com a natureza.

Isola-se da sociedade, não por misantropia - ele recebe visitas e as retribui - mas com o propósito de obter uma maior compreensão da sociedade e de descobrir as verdadeiras necessidades essenciais da vida

Sob o risco de ser execrado pelos fãs do autor, julgo ter sido um dos livros mais entediantes e chatos que li na minha vida.

Thoreau, que é um excelente poeta e, na maioria dos seus textos, um bom ensaísta, se tornou um mito pelas suas posições anarquistas e pacifistas e, especialmente, pelo fato de ter sido preso ao se recusar a pagar impostos a um governo escravagista e também porque se recusava a financiar a guerra com o México.

Seu ato de desobediência civil, gerou um excelente ensaio, por sinal.

O ensaio “Life without principle” deveria ser lido por todos aqueles que apregoam uma vida com propósito nas suas carreiras profissionais.

Infelizmente não é o que ocorre com Walden.

O texto é melífluo, as descrições abusam de detalhes irrelevantes e a linguagem beira o infantil. Um relato de dois anos que só podem ser úteis para quem tem objetivos monásticos de vida.

Para completar, a conclusão do livro soa como um manual de auto ajuda de má qualidade (perdão pelo pleonasmo, é uma ênfase desnecessária).

Eu recomendo muito a leitura de Thoreau. Ao mesmo tempo recomendo distância de Walden.