Mimbar Hikmah

Hari Raya Sebagai Perjalanan Jiwa Menemui Allah

noreply@blogger.com (Admin 01) — Wed, 13 Jun 2018 17:00:00 +0000

Puasa Syariat adalah menahan diri dari makan dan minum, dan dari berhubungan suami isteri di siang hari. Sedangkan Puasa Thoriqoh itu, mengekang seluruh tubuhnya dari hal-hal yang diharamkan, dilarang dan dicela, seperti ujub, takabur, bakhil dan sebagainya secara lahir maupun batin. Karena semua itu bisa membatalkan puasa thoriqoh.

7 Hal Yang Dapat Membatalkan Puasa

noreply@blogger.com (Admin 01) — Sat, 21 Apr 2018 17:00:00 +0000

Ramadhan telah tiba. Bulan yang penuh berkah, rahmat dan ampunan ini kembali mendatangi kita. Namun sesuai dengan beragamnya sifat dan tabiat manusia, beragam pula cara kita dalam menyambut kedatangan bulan suci nan mulia ini.

Ada yang bergembira dan mempersiapkan diri sepenuhnya dalam menyambutnya. Ada yanng bersikap biasa-biasa saja seakan-akan bulan Ramadhan ini tak lebih bebeda dengan bulan-bulan lainnya kecuali tidak boleh makan dan minum disiang hari.

Ada yang sebaliknya justru bersusah hati akibat kedatangannya karena telah terbayang kesulitan-kesulitan yang akan menyertainya seperti tidak boleh makan dan minum disiang hari atau membengkaknya pengeluaran rutin baik untuk keperluan berbuka puasa dan sahur atau untuk keperluan persiapan lebaran atau keperluan ini itu yang lainnya.

Oleh karena itu, untuk menghindari degradasi nilai puasa kita, maka wajib hukumnya bagi kita untuk mengetahui ilmu tentang puasa. Berikut 7 hal-hal yang harus kita hindari karena dapat membatalkan puasa :

1. Meludah

Aturan Meludah

Meludah sembarangan dapat membatalkan puasa terutama kalau meludahnya di depan gerombolan preman pasar. Dijamin puasanya pasti batal, plus muka bonyok !.

2. Berenang

Berenang di Kolam Renang

Sambil menyelam menelan air. Ingat pepatah ini?. Jadi jangan lakukan, yaa... Lagian puasa-puasa, kok... niat banget ke kolam renang. Mau lihat cewek-cewek pakai bikini ?!.

3. Shopping

Rumah Makan Bertirai

Shopping nasi rames lantas dimakan sambil ngumpet-ngumpet?. Siapa bilang tidak membatalkan puasa !?.

4. Bobo Siang

Bobo Siang

Bobo siang dapat membatalkan puasa kalau bosi-nya tidak pakai CD !. Baik itu bosi-nya sama selingkuhan ataupun sama sekretaris seksi.

5. Jogging

Copet in Action

Jongging sambil minjam dompet ibu-ibu di pasar senggol trus di kejar-kejar massa, sangat-sangat membatalkan puasa !.

6. Ngabuburit

Ngabuburit

Ngabuburit sambil ngegoda'in cewek orang trus ditimpuk batu bata sama cowoknya juga bisa membatalkan puasa.

7. Medsosan

Bete Gara-Gara Medsos

Sinyal lemot ?. Jaringan tus-bung ?. Susah log-in ?. Tidak bisa aplod status ?. Baca berita hoax, baca komen nyelekit ?. Paket habis ?, dst... dll .... dsb ... Semuanya bisa membuat kita esmosi tingkat dewa dan ingin membanting hape ?!. Sabaar, sabar, mas ... ingat lagi puasa.

Tengsin Berat

noreply@blogger.com (Admin 01) — Sat, 21 Apr 2018 17:00:00 +0000

Mengenang masa-masa kecil sangatlah menyenangkan. Masa-masa penuh kepolosan yang takkan mungkin terulang lagi.

Diantara kenang-kenangan yang terukir adalah kenang-kenangan dalam menjalani bulan puasa atau bulan Ramadhan.

Banyak sekali kenang-kenangan bulan Ramadahan masa kecilku. Ada yang berkesan, ada yang lucu, ada pula yang konyol. Salah satunya seperti yang satu ini :

Hari itu jam dua siang, hawanya puaanaass sekali !. Membuat ubun-ubun di kepala serasa mendidih.

Kerongkongan kering kayak di gurun pasir. Hausnya bener-bener kagak nahan...!.

Yasud... coz nggak ada ayat n' hadistnya yang mewajibkan anak umur 10 tahun musti poll puasanya sehari penuh, maka sambil mindik-mindik n' celingak-celinguk mantengin situasi ane masuk ke tempat wudhu mushola deket rumah,

Lantas ngidupin krannya trus nenggak aernya.

* GLEK !-GLEK !-GLEK ! *

"Bwwuaaahhh !. Seger banget !."

Masih kurang !, Lagi... ahh !."

* GLEK !-GLEK !-GLEK ! *

Tahu-tahu....

" Astaghfirulalh !."

"Lu lagi ngapain, tong !?, lu lagi minum aer kran, yee...!?."

Aje gile !!.

Tau-tau ada ustadz Eman, ghorim mushola plus guru ngaji ane, nanya sambil kacak pinggang di depan pintu tempat wudhu.

"Ahhh... eehh... oohh... Kagak ustadz, aye lagi kumur-kumur mau ngambil wudhu," jawab ane ngeles kayak gojek.

Tapi baru aja diomongin begitu, dari kerongkongan ane justru kedengeran suara sendawa keras banget !.

"Eeeeeeeuuuuu'....!!."

Jiaahhh... tengsin berat daah...!.

Mengenalkan Allah Kepada Anak

noreply@blogger.com (Admin 01) — Mon, 16 Apr 2018 17:00:00 +0000

Ketika Nabi Muhammad Saw. menginjak usia 63 tahun, maka berakhirlah masa kerasulan beliau sebab orang-orang Jazirah Arab, Makkah dan Madinah serta para penduduk negeri-negeri di luar Hijaz sudah memeluk Islam.

Saat melaksanakan Haji Wada', turunlah QS: Al–Maidah ayat 3, yang menyatakan bahwa Allah telah meridhai Islam sebagai agama umat manusia dan Allah juga mengharamkan judi, riba, dan zina yang merupakan kebiasaan orang-orang Arab Quraisy sebelum datangnya Islam.

Maka sejak itulah yang namanya segala macam kemaksiatan telah hilang bak ditelan bumi di bumi Makkah. Akan tetapi, setelah sekian 1400 tahun lamanya Nabi Muhammad Saw. meninggalkan umat Islam dengan mewariskan Al-Qur'an dan Hadits, kebiasaan (adat Jahiliyyah) itu muncul kembali.

Bila ditinjau dari bahasanya Jahiliyyah berarti bodoh. Akan tetapi yang dimaksud dengan bodoh di sini bukanlah bodoh dalam hal ilmu dan pengetahuan. Apalagi pada zaman kini, telpon yang diciptakan pertama kali oleh Graham Bell telah berinovasi menjadi Smartphone, Ipad, dan Android. Orang-orang zaman ini yang mengatakan dirinya anak zaman now, tak satupun yang bodoh dalam mengotak-atik yang namanya komputer.

Tidak sama dengan penulis yang pada tahun 2000-an, yang hanya untuk belajar komputer saja harus berdesakan dengan teman yang lain. Dan itupun komputer Pentium 1 dan 2. Belum komputer Pentium 4 yang canggih, apalagi iCore yang super canggih. Untuk menyimpan file saja harus membeli Floppy A alias disket, bukan flashdisk seperti sekarang yang bisa menyimpan ratusan file.

Kemudian jahiliyyah yang dimaksud seperti apa?. Adapun yang dimaksud dengan jahiliyyah adalah bodoh dalam hal ketidaktahuan akan diri sendiri, mengenal diri dan mengenal Allah. Atau bodoh karena tidak bisa membaca yang namanya Al-Qur'an Qadhim, yaitu Wahyu minulyo ora ditulis ning papan namun biso diwoco.

Nabi Muhammad Saw. disebut sebagai nabi yang ummy. Banyak perdebatan tentang ke-ummiy-an Nabi Muhammad Saw. Namun kenapa Nabi Muhammad dikatakan ummy, yang jelas bukan karena beliau bodoh, goblok, blo'on, atau gendheng. Nah yang disebut ummy di sini adalah karena beliau, Nabi Muhammad Saw. saat itu belum bisa membaca yang namanya Al-Qur'an Qadhim, Al-Qur'an yang tidak tertulis.

Saat kali pertama turun, surah yang diberikan oleh Jibril tidak ada tulisannya. Siapa saja di zaman sekarang tidak akan ada yang tahu atau bisa membaca yang namanya surah cinta yang tak terbaca ini. Namun siapa saja bisa membaca kalau sebuah tulisan ditulis di kertas, seperti artikel ini misalnya.

Pada saat ini anak-anak Islam banyak yang pandai membaca Al-Qur'an, hapal surah-surah Al-Qu'ran 30 juz, hapal Nadhom Matan Imrithy, hapal Nadhom Ajrumiyyah, hapal Nadhom Alfiyyah, hapal hadits Kitab Riyadhlus Sholihin, hapal Burdah, hapal syiir-syiir para ulama salaf, hapal Shorrof dan Nahwu dan sebagainya.

Tapi kenapa mereka malah masih suka mencuri, main judi, rakus, tamak, angkuh, sombong, malas, nakal, bandel, sering membolos ngaji, sering merokok, menghisap ganja, sabu-sabu dan mengkonsumsi narkoba?. Kenapa para santri yang hapal dan pandai bacaan shalat, zikir, dan tahlil serta serakalan malah mengecat rambutnya, bertindik, pakai tato, dan lain sebagainya yang sudah jelas diharamkan di dalam kitab-kitab yang mereka pelajari setiap pagi dan sore di madrasah?.

Kenapa remaja-remaja Islam terperangkap dalam pergaulan yang bebas, enggan mendirikan shalat, menjambret, dan hobi dugem di klub-klub malam?. Padahal sejak kecil mereka sudah diajari cara membaca Al-Qur'an dan tata cara shalat yang benar?

Kenapa remaja-remaja Islam terperangkap dalam pergaulan yang bebas, enggan mendirikan shalat, menjambret, dan hobi dugem di klub-klub malam?. Padahal sejak kecil mereka sudah diajari cara membaca Al-Qu'ran dan tata cara shalat yang benar?. Bahkan ada seorang santri yang sekian lama nyantri, mempelajari dan mendalami berbagai macam kitab kuning di sebuah pesantren, malah sekeluarnya dari pesantrennya menjadi penjahat dan diburu oleh polisi. Ada pula yang hidupnya tidak tenang karena tidak diakui anak oleh orang tuanya sendiri. Apakah orang tuanya kurang memerhatikan?. Apakah orang tuanya salah?. Semuanya tidak benar.

Kenapa seorang santri atau remaja enggan mendirikan shalat, malas mendirikan shalat?. Apakah karena mereka tidak takut dimasukkan ke dalam neraka dan mendapat dosa?. Mereka sudah tahu. Apakah mereka tidak tahu kalau shalat merupakan kewajiban seorang Muslim?. Mereka malah lebih tahu. Kenapa mereka mengecat rambutnta dan memotong rambutnya dengan gaya ekor kuda dan landak, dan itu bukanlah sunnah Nabi?. Mereka sudah tahu.

Kenapa seorang santri masih suka mencuri telur ayam dan ayam milik kiainya?. Apakah mereka kurang memahami agama?. Jelas tidak. Dan kenapa-kenapa yang lain, yang jawabannya tidak akan menemukan ujung pangkal akan tetap berputar-putar dalam benak kalau tidak dijawab dengan pokoknya. Lalu apa jawaban yang pas untuk menjawab itu semua.

Penulis sendiri sedari kecil sudah diajari ilmu agama. Ketika di desa dulu, penulis mempelajari tata cara membaca Al-Qur'an dan shalat pada seorang kiai langgaran. Selain mempelajari cara baca Al-Qur'an, penulis juga sekolah di salah satu madrasah ibtidaiyyah untuk mempelajari ilmu Al-Qur'an Hadits, Akidah, Akhlak, Fiqih, Sejarah Kebudayaan Islam dan Bahasa Arab.

Setelah lulus dari MI, penulis melanjutkan ke MTs milik sebuah pesantren. Di sana penulis belajar langsung dari pengasuh pesantren yang mengajar ilmu Fiqih. Lalu, dari MTs,penulis melanjutkan ke Madrasah Aliyyah milik pesantren. Kemudian penulis pindah ke Malang dan melanjutkan sekolah di sana.

Lalu apa yang didapatkan oleh penulis selama mempelajari ilmu agama itu?. Apakah penulis menjadi orang yang berjiwa lembut?. Apakah penulis lantas menjadi orang yang mulia?. Dan selama mempelajari kitab kuning, apa yang penulis temukan?. Apakah penulis bertemu dengan Allah?. Apakah penulis menemukan jati dirinya. Sama sekali tidak!.

Yang penulis dapatkan hanyalah keegoisan, kesombongan, keangkuhan, dan merasa dirinya hebat. Menghukumi orang yang berbuat maksiat, menghukumi perempuan yang mengumbar aurat, dan menghukumi orang-orang yang tidak mendirikan shalat. Dan yang penulis temukan adalah kesia-siaan di dalam beribadah. Shalat, puasa, zakat dan ibadah-ibadah lain percuma. Memangnya selama ini yang penulis sembah siapa?. Memangnya penulis shalat kepada siapa?. Memangnya penulis berpuasa untuk siapa?. Allah?. Tidak.

Penulis dengan mudah memusuhi orang lain, membenci orang lain, memperolok-olok orang lain, menghina orang lain, dan emosi pada orang lain yang tidak menjalankan syariat Islam dan memahami ajaran Islam dengan baik dan benar. Melihat sekelompok orang yang meminum arak saja penulis sudah benci. Menemukan sekelompok remaja yang tidak shalat saja penulis langsung menjauh. Melihat perempuan yang memakai pakaian yang mengundang nafsu saja penulis langsung mau muntah dan mengucapkan Istighfar. Betapa bodohnya penulis saat itu.

Ya. Penulis memang benar-benar jahiliyyah. Bukankah membenci orang lain, memusuhi orang lain, menghina orang lain, dan memperolok-olok orang lain sama saja dengan membenci Allah?. Jangankan membenci sesama manusia, membenci semut saja sama saja dengan membenci Allah. Membunuh seekor semutpun sama saja dengan menyakiti Allah,apalagi membunuh nyawa seorang manusia?.

Jadi, kenapa remaja zaman sekarang mengkonsumsi yang namanya narkoba, main judi, mengecat rambutnya, menindik telinganya, malas mendirikan shalat, malas melaksanakan puasa, dan lain sebagainya, jawabannya hanya satu: karena orang tua mereka tidak mengenalkan mereka (ruh) dengan Tuhannya (asal Ruh). Sebab mengenal Allah merupakan awal dari seseorang beragama.

Jadi, dengan banyaknya golongan dalam Islam, seperti Jamaah Tabligh, MTA, LDII, Muhammadiyah, Gafatar, NU dan sebagainya tidak lain adalah untuk mencari kebenaran. Untuk mencari Allah. Untuk mencari jati diri yang sebenarnya. Dan Islam hanyalah satu. Yang disembah juga satu. Yang dijunjung hanya satu. Coba pikirkan, apa agamanya orang Jamaah Tabligh, NU, Muhammadiyah, dan Syiah?. Islam!. Tuhannya?. Allah Swt!. Nabinya?. Muhammad Saw!. Imamnya?. Al-Quran!. Jadi, tidak ada yang perlu dihukumi, tidak ada yang perlu diperdebatkan, dan tidak ada yang perlu disalahkan. Apalagi saling mengkafir-kafirkan sesamanya.

Betapa pentingnya mengenalkan Allah pada anak, sehingga mereka tidak terjerumus ke dalam kenakalan remaja, kecanduan narkoba, judi, zina, dan kemaksiatan lainnya

Nah, jika seorang anak dikenalkan dengan Tuhannya maka mereka tidak ada yang namanya kecanduan narkoba, judi, zina, dan kemaksiatan lainnya. Jika seorang anak dikenalkan dengan Tuhannya, maka mereka tidak akan malas untuk mendirikan shalat, melaksanakan puasa Ramadhan dan puasa sunnah lainnya, dan mengaji Al-Qur'an.

Kalau seorang anak dikenalkan dengan Tuhannya, dan mereka tahu siapa jati dirinya, kalau di dalam dirinya ada Nur dan Ruh Allah, maka mereka tidak akan mungkin mengecat rambutnya warna-warni, memotong rambutnya mirip ekor kuda atau landak, menindik telinganya, dan mentato kulitnya.

Dunia akan kembali ke asalnya, yaitu alam kesunyian. Jika manusia telah mengenal Tuhan dan dirinya maka tidak akan ada yang namanya keramaian seperti buku, kitab, film, musik, dan sebagainya. Jika manusia telah mengenal jati diri dan Tuhannya, maka tidak akan ada artikel ini. Penulis akan diam.

Jika manusia telah mengenal diri dan Tuhannya, maka para polisi tidak perlu capek main kucing-kucingan dengan para penjahat dan buronan. Jika manusia telah mengenal diri dan Tuhannya, maka yang ada hanyalah Allah, Allah dan Allah. Jika manusia telah mengenal diri dan Tuhannya, maka tidak akan namanya ISIS, FPI, Muhammadiyyah, NU, Jamaah Tabligh, Syiah, LDII dan MTA. Semuanya bercampur dalam kebhinekaan tunggal ika, yaitu kembali ke asal ruhnya, Allah.

Jika manusia telah mengenal diri dan Tuhannya, maka dalam menjalankan ibadah tidak akan ada yang namanya pahala, surga, dosa, dan neraka sebab yang ada hanyalah Allah. Semuanya Allah. Jika manusia telah mengenal diri dan Tuhannya, maka tidak akan ada yang namanya majelis taklim, majelis ilmu, majelis shalawat, dan majelis-majelis yang lain sebab yang ada hanyalah Allah. Allah. Allah.

Dan jika manusia sudah mengenal Allah, maka yang namanya Keduniaan sirna sebab yang ada hanyalah Allah. Kejar-kejaran kursi kekuasaan, kejar-kejaran kepemimpinan, kejar-kejaran harta, memperbanyak sawah, memperbanyak uang, dan berlomba-lomba dalam kemewahan bakal tidak ada, sebab yang ada hanyalah Allah. Betapa indah dunia bila manusia menemukan dan mengenal diri dan Tuhannya.

Dan betapa pentingnya mengenalkan Allah pada anak, sehingga mereka tidak terjerumus ke dalam kenakalan remaja yang menjadi perhatian serius semua pihak, baik pemerintah maupun ulama. Jika anak kita kenalkan dengan diri dan Allah, maka kita tidak perlu repot-repot mengajarkan ilmu agama pada anak di pesantren sebab yang didapat ditemukan bukanlah Allah melainkan ke-Akuan. Dan jika sudah mengenal Allah, maka tidak akan ada yang namanya kebodohan sebab ilmu adalah milik Allah. Allah-lah yang mengajarkan manusia melalui perantaraan kalam-kalam-Nya.

***

Penulis : Khairul Azzam El Maliky
Editor : Hendra Gunawan
Sumber : Kitab Teberubut, Kitab Barencong

Khairul Azzam El Maliky : Penulis adalah Novelis. Pernah menempuh dan menyelesaikan pendidikannya di Kota Malang dan Pekanbaru. Kini selain sibuk merampungkan novelnya, penulis mengajar Mapel Akidah Akhlak di MTs.Raudlatul Muta’allimien, Probolinggo. Penulis adalah kontributor tetap untuk blog ini. Khairul Azaam dapat dihubungi via emai di bahterawrittingschool@yahoo.co.id, serta akun Facebooknya : disini

Beribadah Tanpa Mengenal Allah

noreply@blogger.com (Admin 01) — Sun, 15 Apr 2018 17:00:00 +0000

Penulis dulu pernah berpikir kenapa banyak orang malas sekali melakukan shalat. Jangankan shalat wajib yang lima waktu, mendirikan shalat Jumat dan Hari Raya yang rentang waktunya lama saja, ada saja yang malas mendirikannya.

Mereka malah berleha-leha, santai saja tanpa merasa takut berdosa dan dicampakkan ke dalam api neraka. Mereka tidur seharian meski suara panggilan adzan menggema di mushalla atau masjid dekat rumah mereka. Melaksanakan ibadah yang lain juga sama.

Misalkan puasa. Ketika bulan Ramadhan tiba (yang katanya Ramadhan bulan pembakaran nafsu) mereka menyambutnya biasa-biasa saja. Tradisi berziarah ke makam para leluhur pun sudah menjadi adat kebiasaan saban tahun. Dan pada malam harinya mereka sangat jarang naik ke masjid maupun mushalla untuk mendirikan shalat Tarawih berjamaah. Padahal shalat Tarawih dan Witir berjama'ah hanya dilakukan satu bulan dalam satu tahun sekali. Mereka malah memilih menonton acara televisi atau jalan-jalan ke mall, ketimbang shalat Tarawih dan Tadarus Al-Quran.

Penulis melihat mereka, kok nyantai amat, sehingga sempat membuat penulis emosi dan marah. Apakah mereka tidak merasa takut kepada azab Allah yang pasti akan datang?. Apakah dikiranya mereka bakal hidup selama-lamanya?. Atau menyangka bahwa semua perbuatan mereka selama hidup di dunia tidak akan dimintai pertanggung jawabannya?.

Ironisnya, jangankan di tengah-tengah masyarakat, di pesantren pun ternyata keadaannya lebih parah lagi. Selama penulis mengajar dan belajar di pesantren, para santri ternyata bukannya taat terhadap perintah Allah melainkan karena takut terhadap kiai. Bagi pesantren yang santrinya puluhan ribu, ternyata yang taat dan betul-betul melaksanakan perintah Allah hanyalah sedikit. Selebihnya pembangkang dan munafik.

Mereka mendirikan shalat di masjid secara berjamaah karena takut terkena takzir. Mereka mengaji kitab kuning baik di waktu Subuh, Ashar maupun bakda Isya karena takut terkena murka pengasuh pesantren. Bahkan ketika hendak Subuh pun mereka masih tidur di dalam kamar asrama masing-masing. Begitu juga ketika membaca Al-Quran secara bersama terkadang mereka tidak ada yang bersuara justru tidur-tiduran. Namun ketika bagian keamanan atau pengasuhnya membentak, baru mereka membaca. Jadi bukan ikhlas karena Allah melainkan karena takut dan terpaksa.

Di pesantren, semua hukum berlaku. Di sana dilarang mencuri, mengghosab, memfitnah, dan lain sebagainya. Dan tiap waktu jadwal mempelajari kitab kuning padat. Kalau pagi biasanya mempelajari Kitab Ta’limul Muta’allim, Kitab Riyadlus Sholihin, dan Kitab Tafsir Jalalain. Kalau sore biasanya mempelajari Kitab Fathul Qarib Mujib, Ibnu Aqil dan Sulamut Taufiq. Dan pada malam hari biasanya mempelajari Kitab Alhikam, Ihya’ Ulumuddin, dan Safinatun Najai.

Nah, apakah dengan mempelajari kitab yang banyak itu santri menjadi manusia atau jiwa yang mengenal pada dirinya sendiri dan Allah?. Apakah mereka akan melakukan ibadah karena telah melihat Tuhan? Apakah mereka mencapai tingkatan ilmu Hakikat?. Sama sekali tidak!. Penulis yang telah mempelajari kitab-kitab tersebut hanyalah mendapatkan yang namanya sifat sombong, ujub, riya’, dan sum’ah.

Dan pada intinya penulis yang memahaminya bukannya bertambah dekat dengan Allah, malah semakin jauh dari tujuan untuk apa penulis diciptakan. Dan para santri itu, mereka betul memahami isi kitab, namun semakin memahami isi kitab malah semakin larangan-larangan yang ada di dalam Al-Quran dan Hadits banyak yang dilanggar. Larangan mencuri, mengghosab, memfitnah, dengki, iri, memperolok-olok orang lain dan mengata-ngatai orang lain dengan panggilan yang buruk justru banyak dilanggar oleh para santri. Kenapa itu terjadi?.

Selama dua semester penulis dipercaya untuk mengajar kelas delapan MTs. Penulis mengajar pelajaran Akidah Akhlak. Salah satu pelajaran yang sangat penting dan pokok dari semua pelajaran. Akidah berarti Tauhid (Meng-Esakan Allah, Manunggaling Kawulo Gusti) dan Akhlak berarti perilaku manusia. Seseorang yang tidak punya akhlak sudah pasti karena dia belum mengenal Allah.

Meng-Esakan Allah saja kurang paham atau samasekali tidak tahu apalagi mempunyai akhlak yang baik. Semua sudah tahu, anak TK pun tahu bahwa Allah itu Dzat Yang Maha Esa. Tapi apakah Tauhid yang dimaksud seperti itu?. Apakah Tauhid adalah meyakini bahwa Allah itu Satu, itu saja?. Apakah Tauhid adalah hanya menyembah Allah saja, sementara Tuhan yang disembah oleh saudara kita yang beragama Nasrani, Hindu, Buddha dan lainnya bukan Allah?.

Nah disinilah letak kesalahan kita. Kita hanya meyakini bahwa Allah adalah Tuhan yang disembah oleh orang Islam,sementara Tuhan yang disembah oleh agama lain bukan Allah sehingga kita dengan seenaknya perut mengatakan orang lain kafir.

Allah, menciptakan Nur Ahmad setelah menyendiri selama 72.000 tahun. Dan setelah menciptakan Nur Ahmad, barulah Allah menciptakan Nur Adam dan alam raya. Di hadapan para siswa yang masih belum kasip diberi asupan gizi berupa Tauhid yang benar, penulis menjelaskan bahwa semua yang ada di alam ini adalah Ruh Allah, Syir Allah, Khofi Allah dan Nur Allah. Maksudnya, Adam, ruh, syir, khofi, nur, Ahmad dan Allah. Jadi dalam diri manusia ada Nur Ahmad dan Nur Allah.

Jasadnya saja yang berbeda namun isinya sama. Sama-sama nur Allah. Jadi, kalau kita mengolok-olok orang lain, menghina orang lain, dengki sama orang lain, iri sama orang lain, membenci orang lain, sombong atas orang lain, sama saja dengan dengki pada Allah, membenci Allah, menghina Allah, dan menyombongkan diri di hadapan Allah. Kenapa kita melakukan itu semua, karena kita hanya beribadah tanpa mengenal-Nya.

Selama satu semester, para siswa yang memahami penjelasan penulis akhirnya berubah. Para siswa yang sebelumnya suka mangolok-olok temannya dengan panggilan yang buruk tidak lagi. Para siswa yang sebelumnya suka mengumpat , akhirnya tidak lagi.

Berbeda dengan santri pondok yang akhlaknya kian memburuk dan makin jauh dari jalan kenabian. Dan bukannya tidak ditunjukkan bertauhid yang benar oleh kiainya justru dicekoki dengan sifat ke-Akuan dan kebencian terhadap sesama. Jadi, bila kita memberikan tauladan yang baik sesuai dengan sunnah dan jalan para nabi,maka mereka akan mengikuti. Sebaliknya bila ulama yang katanya pewaris para nabi namun jalan kenabian tidak dilalui, maka santri juga akan menjadi jiwa yang jauh dari Tuhannya.

Mereka samasekali tidak memahami apa yang dimaksud dengan Bhineka Tunggal Ika. Mereka hanya memahami bahwa Bhineka Tunggal Ika adalah Walaupun berbeda-beda tapi tetap satu jua. Tapi Bhineka Tunggal Ika yang sebenarnya adalah Tauhid. Maksudnya, yang berbeda hanyalah batang tubuh namun isinya sama: Ruh dan Nur Allah.

Kalau kita jahat pada orang lain sama saja kita jahat pada diri sendiri, menzhalimi diri sendiri. Kalau kita jahat pada diri sendiri samasaja dengan jahat kepada Allah. Jadi, kenapa orang yang pandai membaca Al-Quran, pandai hukum-hukum Al-Quran, pandai dan hapal ribuan Hadits, pandai dan memahami isi Kitab Kuning, hapal Nadhom Imrithiy, hapal Nadhom Matan Ajrumiyyah, hapal Matan Alfiyyah ibn Malik, tapi malas mendirikan shalat, malas melaksanakan puasa, suka berbohong, suka memfitnah, masih mendengki, iri, sum’ah, sombong, dan mudah emosi, jawabannya hanya dua, masih belum mengenal diri dan belum mengenal Allah!.

Tidak perlu menghukumi mereka dengan dalil ayat-ayat Al-Quran maupun hadits dari ini dan itu. Cukup satu : kita jawab dengan pokoknya saja jangan dengan ranting, karena kalau dengan ranting maka akan tumbuh daun, bunga dan buah dan tidak akan ada habisnya. Tapi kalau menjawab dengan pokoknya, maka akan tercerabut sampai ke akarnya.

Menurut Ibnu Sina di dalam kitabnya dijelaskan, bahwa ada tiga macam motivasi seseorang melakukan ibadah. Pertama, seseorang melakukan ibadah hanya karena ingin mendapatkan surga dan pahala. Ibadahnya orang macam ini ibarat ibadahnya seorang pedagang. Ia selalu main hitung-hitungan untung dan rugi.

Misalkan, ia mendirikan shalat hanya karena ingin mendapatkan pahala. Maka ketika suara iqamah memanggil, ia akan lari secepatnya menuju masjid untuk mendirikan shalat karena takut ketinggalan shalat. Ia takut tidak mendapatkan pahala. Orang yang ibadahnya hanya karena ingin mendapatkan pahala biasanya akan menilai shalatnya orang lain. Akan timbul dari dalam jiwanya sifat sombong, sum’ah, riya’ dan ujub. Kenapa?, sebab ia merasa bahwa ibadahnya dirinya sendiri yang paling benar.

Kalau di sebuah masjid Subuhnya tidak pakai Basmalah, Qunut, dan dzikir, maka ia tidak akan shalat Subuh di masjid tersebut dan mengatakan bahwa yang shalat di dalamnya adalah orang sesat. Orang Islam yang mengharamkan bid’ah. Entah itu Muhammadiyyah, Syiah, LDII , Jamaah Tabligh, atau MTA akan dengan mudah mengatakan si A kafir, si B Murtad.

Kedua, seseorang melakukan ibadah karena ia takut dicampakkan masuk ke dalam neraka. Jadi orang ini menyembah Allah dan melaksanakan perintah Allah hanya karena tidak ingin masuk ke dalam neraka. Baginya dirinya yang penting shalat dan gugurnya kewajibannya. Orang jenis ini akan terperangkap dalam kegiatan rutinitas yang hanya itu-itu saja sehingga timbul dalam dirinya sifat malas.

Kalau disuruh shalat ia akan melakukannaya karena terpaksa. Ia membaca Al-Quran karena terpaksa. Ia melaksanakan ibadah yang lain juga karena terpaksa. Apalagi pahalanya itu-itu saja. Kalau tidak masuk surga , ya masuk neraka. Dan ibadahnya orang macam ini ibarat ibadahnya budak. Ia akan merasa capek beribadah. Jadi tidak heran kalau ada orang Islam tidak shalat, tidak puasa, dan tidak melakukan ibadah yang lain karena ia sudah merasa capek beribadah.

Dan yang ketiga, seseorang melakukan ibadah karena dia sudah mengenal diri dan Allah. Bagi orang yang sudah mencapai tingkatan ini, ia melakukan ibadah karena dirinya membutuhkan Tuhan. Dia melaksanakan ibadah bukan karena ingin mendapatkan pahala, surga dan takut masuk ke dalam neraka melainkan karena hanya ingin bertemu dengan Allah. Dia tidak akan meminta ini dan itu kepada Allah karena ia malu kepada Allah.

Bagi mereka doa sama saja dengan mengemis kepada Allah, dan kalau tidak dikabulkan maka dia akan malu. Buktinya banyak saudara kita berdoa sekian tahun lamanya namun satu pun doanya tidak dikabulkan oleh Allah. Kenapa kok tidak dikabulkan,padahal ibadahnya sudah bertahun-tahun?. Jawabannya hanya satu yaitu : Hijab. Dinding pemisah antara kita dan Allah.

Apakah kita telah mengenal Allah?. Apakah kita sudah menemukan Allah?. Kalau kita belum menemukan dan mengenal Allah, kenapa kita musti meminta dan mengemis ini dan itu. Orang yang belum mengenal Allah lalu meminta suatu keinginan kepada Allah, itu namanya orang yang tak tahu malu.

Di dalam Surah Al-Fathihah Allah sudah menjelaskan, “Iyyaka na’budu wa iyyaka nasta’in - Hanya kepada-Mu kami menyembah dan hanya kepada-Mu kami meminta”. Maksud ayat ini, mengenal Allah lalu beribadah kepada-Nya lalu meminta kepada-Nya. Namun, bagi seseorang yang telah mengenal-Nya, yang terbetik dalam benaknya adalah hanya beribadah kepada-Nya, bukan meminta apalagi mengemis kepada-Nya. Karena kalau seseorang sudah mengenal Allah, tanpa berdoapun, Allah sudah pasti memberikan haknya tanpa diminta sekalipun.

Maka, hendaknya kita tahu bahwa kita diciptakan oleh Allah hanya untuk mencari dan mengenal-Nya, sebab mengenal Allah adalah awal dari beragama. Dan itulah jalan yang ditempuh oleh para nabi. Kalau beribadah tanpa mengenal-Nya yang terpantik dalam benak kita hanyalah Qunut, dzikir, doa, menilai orang lain, menyalahkan shalatnya orang lain, dan menilai amalnya orang lain yang kesemuanya akan menjauhkan kita dari Allah.

Sebaliknya, mengenal-Nya lalu beribadah kepada-Nya, maka tidak akan ada nafsu dalam diri kita sebab yang ada hanyalah Allah

***

Penulis : Khairul Azzam El Maliky
Editor : Hendra Gunawan
Sumber : Kitab Teberubut, Kitab Barencong

Memaknai Ikhlas

noreply@blogger.com (Admin 01) — Wed, 04 Apr 2018 14:49:00 +0000

Kita sering berspekulasi bahwa ikhlas adalah menerima ketika melakukan sedekah atau beramal. Tapi ternyata kita malah diam-diam ingin dipuji karena telah menyumbang sekian puluh juta untuk pembangunan sebuah masjid atau pesantren alias riya’.

Kita sering berpendapat bahwa ikhlas adalah legowo ketika memberikan suatu barang atau uang kepada seseorang, baik teman, saudara atau orang lain. Tapi ternyata kita sering ucingan dan mengungkit-ngungkit pemberian kita di hadapan orang yang kita beri.

Kita sering berpikiran bahwa ikhlas adalah perasaan plong ketika memberikan sebuah pertolongan kepada yang lebih membutuhkan sehingga kita dengan mudah melakukan sesuatu yang bermanfaat bagi orang lain. Tapi ternyata kita sering tidak terima ketika kita kalah dalam sebuah pemilihan umum, baik dalam pemilihan calon legislatif, walikota, gubernur, atau presiden hingga berujung di Mahkamah Konstitusi.

Dan kita beropini bahwa ikhlas adalah merelakan ketika salah satu dari keluarga kita meninggal dunia sehingga kita membaca yang namanya doa Istirja' (innalillahi wa innailaihi roji'un). Tapi ternyata kita sering menangis berlebihan bahkan meraung-raung kita ada keluarga, sanak famili kita yang meninggal dunia.

Jadi, apa sebenarnya makna dari ikhlas itu?.

Para nabi, sejak zamannya nabi Adam As hingga nabi Muhammad Saw. telah mencontohkan secara gamblang apa itu ikhlas. Misalkan, bagaimana ketika nabi Nuh As yang diutus oleh Allah Swt untuk menyerukan agama Islam kepada kaumnya yang pembangkang yang dikenal dengan nama bani Rasib. Saat itu nabi Nuh As yang telah berputus asa atas pembangkangan kaumnya yang begitu bandel, memohon kepada Allah Swt agar ditimpakan azab yang pedih. Doanya nabi Nuh As dikabulkan oleh Allah Swt. Maka, Allah Swt memerintahkan kepada Nabi Nuh As agar membuat sebuah kapal yang besar.

Sejak diperintahkannya itu nabi Nuh As mencari kayu dengan dibantu oleh umatnya yang hanya berjumlah tidak kurang dari 80 orang. Coba bayangkan, nabi Nuh As yang telah berdakwah menyerukan Tauhid atau agama yang meng-Esakan Allah selama 500 tahun, mendapat pengikut berjumlah hanya 80 orang saja!. Sungguh getir perjuangan dakwah beliau.

Dengan bantuan pengikutnya yang berjumlah 80 orang itu, nabi Nuh As mulai mencari kayu balok untuk membuat sebuah kapal (bahtera). Setelah itu beliau membangun sebuah perahu di tengah gurun pasir yang tandus. Satu per satu hinaan, caci-maki, kebencian, dan kata-kata kotor mulai berhamburan dari mulut kaum nabi Nuh As yang pembangkang. Bahkan kotoran manusia alias tahi pun dilemparkan ke atas dek kapal Nabi Nuh yang masih setengah jadi.

Tapi bagaimana reaksi nabi Nuh As?. Apakah beliau lantas muring-muring seperti kelakuan kebanyakan ulama zaman now?. Apakah beliau protes hingga mengajak berkelahi orang-orang yang menghinanya?. Apakah beliau balik ngumpat-ngumpat dan mengutuk orang-orang yang menghinanya?.

Sama sekali tidak.

Tetapi beliau justru mengucapkan Alhamdulillah dan Isti’adzah. Aneh memang. Mana ada seorang nabi dan rasul yang dihina, dicaci-maki, dan dibenci bahkan dilempari tahi manusia mengucapkan Alhamdulillah?. Mau saja dihina, mau diinjak-injak oleh orang yang derajatnya rendah, Mau saja dibenci oleh orang bodoh yang samasekali tidak memahami ajaran agama. Orang-orang yang tidak pandai membaca kitab?.

Kedua, simak pula bagaimana kisahnya nabi Ibrahim As. Beliau disebut-sebut sebagai Bapak dari Agama Tauhid. Tapi menurut Kitab Barencong maupun Kitab Teberubut yang penulis pelajari, Bapak Agama Tauhid adalah nabi Nuh As. Sebelum nabi Ibrahim As. beragama, beliau terlebih dulu mencari yang namanya Tuhan. Berbeda dengan kita yang terlebih dulu beragama sebelum mencari dan mengenal Tuhan. Sehingga kita boleh dikatakan beribadah dulu tanpa mengenal-Nya ketimbang mengenal-Nya lalu beribadah kepada-Nya.

Ketika mencari yang namanya Tuhan, nabi Ibrahim As mengawalinya dengan mengamati alam sekitarnya. Mulai dari melihat Matahari terang benderang. Beliau merenung, "Apakah ini Tuhanku?". Namun ketika melihat matahari yang perkasa itu tenggelam di ufuk Barat, beliau berkata,"Aku tidak suka kepada Tuhan yang tenggelam".

Kemudian, beliau melihat Bulan yang bersinar terang namun lembut, beliau merenung lagi,"Inikah Tuhanku?". Kemudian ketika melihat bulan yang bersinar itu hilang, beliau berkata lagi,"Aku tidak suka terhadap Tuhan yang menghilang". Setelah itu beliau melihat bintang-bintang yang berkelap-kelip menghiasi langit malam, beliau berkata lagi,"Inikah Tuhanku?". Namun, ketika melihat bintang-bintang itu juga tenggelam, beliau berkesimpulan "Tuhanku seharusnya bukan Dzat yang bisa hilang atau tenggelam. Tuhanku seharusnya adalah Dzat yang menciptakan alam raya beserta isinya. Dan aku berlindung agar aku tidak termasuk orang-orang yang tersesat."

Dalam bahasa lain, "Allahumma ihdinash shirathal mustaqim, ihdinas shirathal mustaqim, shirathalladzinaa an’amta ‘alaihim, ghairil maghdzu bi ‘alaihim wa ladhdhalliin.", yang sering kita baca ketika sedang mendirikan shalat yang lima waktu. "Tunjukkan kepadaku jalan yang lurus. Tunjukkan kepadaku jalan yang lurus." Bukannya meminta atau berdoa agar naik jabatan, naik pangkat, minta harta, minta kekayaan, minta naik kelas, minta lulus ujian, minta agar diterima di sebuah PTN atau UIN, dan apa saja yang kesemuanya bersifat DUNIAWI.

Kebanyakan dari kita ketika sedang berdoa setelah selesai shalat, yang kita minta adalah urusan-urusan DUNIA. Apakah kita tidak malu mengemis kepada Allah Swt, meminta kepada Allah Swt, dan menangis kepada Allah Swt sementara kita belum mengenal Allah Swt?. Kita akan ditertawakan oleh para malaikat. Jangankan malaikat, dinding-dinding musalla, bangku-bangku mushaf, dan semua benda (yang kita kira mati) atau seekor kucingpun akan menertawakan kita. Kita seharusnya meminta agar diberi petunjuk jalan yang lurus bukan jalan yang sesat.

Lalu setelah nabi Ibrahim As mengenal diri dan mengenal Allah Swt, maka Allah Swt memberinya agama yaitu Agama Tauhid, Islam. Allah Swt pun memerintahkan kepada beliau agar menyerukan agama Tauhid, agama Mengenal Diri dan Mengenal Allah Swt.

Sayangnya, kaumnya nabi Ibrahim As yang sebelumnya menganut agama Nabi Nuh As namun kemudian membangkang menolak ajaran abi Ibrahim As. Mereka lebih takut dan tunduk patuh terhadap perintah Raja Namrud yang memberikan hukuman mati kepada Nabi Ibrahim As setelah sebelumnya beliau dihina, dimaki dan direndahkan dengan kata-kata sok jagolah, sok pintar, sok alim di depan umum, yaitu dengan cara dilemparkan ke dalam api unggun yang besar. Tapi atas pertolongan Allah Swt, Nabi Ibrahim As samasekali tidak hangus.

Kemudian, Nabi Ibrahim As berseru kepada Bapaknya, Azar. Bagaimana responsnya Azar?. Jelas sekali Azar mencak-mencak. Karena Azar merasa lebih tua dan lebih berilmu daripada Nabi Ibrahim As. Nabi Ibrahim As pun diusir dari kampungnya. Tapi beliau samasekali tidak bersedih apalagi menangis. Beliau justru berdoa, Allahumma ihdinas shirathal mustaqim. Tunjukkan kepadaku jalan yang lurus.

Ketiga, dalam Sejarah Islam kita tahu bagaimana kisahnya Nabi Musa As. Ketika Raja Fir'aun mendapat ilham dari seorang peramal bahwa akan lahir seorang anak laki-laki dari kalangan Bani Israil (keturunan Nabi Ishaq As) yang kelak akan menghancurkan kekuasaannya. Maka Fira'un pun memerintahkan kepada pasukannya agar mencari dan membunuh semua anak laki-laki dari kalangan bani Israil yang lahir.

Maka para prajurit Fira'un membunuh semua anak laki-laki yang masih bayi itu di tiap-tiap pelosok desa. Tapi Allah yang Ar-Rahman dan Ar-Rahim menolong dan mentakdirkan Nabi Musa As hanyut di aliran sungai Nil. Dan atas pertolongan Allah Swt pula, akhirnya Nabi Musa As ditolong oleh Siti Asiyah binti Muzahim yang masih setia menjadi penganut agama Tauhid (Nabi Ibrahim-Syuaib).

Nabi Musa As dalam asuhan Siti Asiyah pun dibesarkan di dalam lingkungan Istana Raja Fira'un. Beliau diajarkan cara kepemimpinan, kebendaharaan, dan politik secara langsung dari Raja Fira'un hingga sampailah beliau diangkat menjadi seorang Nabi sekaligus rasul oleh Allah Swt.

Pertama, beliau berdakwah di kalangan keluarga angkatnya. Mulai dari Fira'un hingga para pejabat Istana. Namun, yang mengikuti seruannya hanyalah istri Fira'un, Siti Asiyah binti Muzahim, Masyithah (pembantu Firaun), suami Masyithah (prajurit Firaun) dan para ahli Nujumnya Firaun.

Sementara Fira'un dengan sombong, angkuh, takabbur, dan sum'ahnya (karena merasa dirinya lebih kuasa, lebih pandai, lebih pintar, lebih berilmu dan lebih segalanya) menghina,mencaci-maki, merendahkan Nabi Musa As bahkan dengan sombongnya mengatakan bahwa dirinya adalah Tuhan.

Tapi Nabi Musa As yang telah mengenal Allah Swt dan mengenal dirinya (yang sebenarnya diri) justru mengulum senyum dan mengakui bahwa dirinya memang manusia yang hina. Nabi Musa As yang seorang Nabi dan Rasul mengakui bahwa dirinya memang bodoh. Sebab kenapa?. Nanti kita bahas lebih lanjut.

Akhirnya Fira'un dan bala tentaranya mengejar Nabi Musa As dan pengikutnya hingga ke tepi Laut Merah. Namun dengan izin Allah Swt, Laut Merah terbelah akibat pukulan tongkat Nabi Musa As memberi jalan bagi Nabi Musa As dan pengikutnya untuk menyeberanginya. Malang bagi Fir'aun dan bala tentaranya yang berusaha menyusul Nabi Musa As, mereka semua tenggelam di Laut merah yang menutup kembali begitu Nabi Musa As sampai diseberang.

Nabi Musa mulai berdakwah di Palestina. Dan di sanalah lahir seorang nabi dan rasul yang lahir dari seorang wanita bernama Siti Maryam binti Imran yang terkenal dengan khalwat(tafakkur)-nya di dalam mihrab Masjidil Aqsha.

Keempat, Nabi Isa lahir tanpa perantaraan sebuah pernikahan seperti pada umumnya. Ibunya adalah seorang wanita suci yang begitu teguh menjaga kesucian dan kebersihan jiwanya. Beliau tercipta dari sebuah cahaya dan ruh Allah Swt melalui perantaraan Malaikat Jibril As yang saat itu menjelma sebagai seorang pemuda yang salih.

Setelah itu di dalam rahim suci penuh cahaya Maryam, hiduplah janin Nabi Isa As yang dikemudian hari ketika masih bayi dapat berbicara kepada kaum pembangkang, Bani Israil yang telah meninggalkan ajaran agama yang dibawa oleh Nabi Musa As. Allah Swt mengutus Nabi Isa As dengan membawa ajaran agama Tauhid yaitu agama tentang mengenal Allah Swt, meng-Esakan Allah Swt, yang dalam bahasa Jawanya dikenal dengan istilah Manunggaling kawulo Gusti (ajaran Suluk Sunan Lemah Abang, Syekh Siti Jenar).

Manunggaling kawulo Gusti disini bukan berarti Allah Swt dapat menjadi makhluk, dan sebaliknya makhluk menyerupai Allah Swt. Hal ini banyak yang terdistorsi. Banyak yang berpendapat bahwa Manunggaling kawulo Gusti artinya sifat Allah Swt menyerupai makhluk, dan makhluk menyerupai sifat Allah Swt. Padahal bukan.

Manunggaling kawulo Gusti dalam Kitab Barencong, adalah mengenal Allah dan mengenal diri (yang sebenarnya diri kita). Maksudnya, "man arafa nafsahu, faqadz 'arafa rabbahu," (barang siapa yang mengenal dirinya, maka dia akan mengenal Tuhannya). Menghadirkan sifat Allah Swt dalam diri makhluk.

Di dalam kehidupan, kita mungkin pernah menghina, membenci, merendahkan, dan mengata-ngatai sesama manusia dengan kata-kata, sok pintar, sok jago, sok alim, sok kaya, sok kuasa, anjing, babi, sombong, dan lain sebagainya tanpa kita sedari. Nah, seandainya kita mengenal diri kita yang sebenarnya, mungkin kita akan melihat diri kita di depan cermin. Begini, seandainya kita berdiri di depan cermin dengan megeluarkan kata-kata di atas, siapa yang kita hina, kita benci, dan kita rendahkan?. Tentu yang ada di depan cermin adalah bayangan kita bukan?.

Contohnya, seumpamanya kita adalah seorang guru mengata-ngatai sok pintar dan sok alim kepada murid kita, dan kita tidak tahu bahwa ruh kita dan ruh murid kita sama, nurnya pun sama, dan penciptanya pun sama: Allah swt. Aku adalah kamu, dan kamu adalah aku: Allah Swt. Kita ibarat berdiri di depan cermin. Kepada siapa kita menghina, merendahkan,dan berlaku sombong, riya' dan takabbur?. Tentu kepada diri kita sendiri.

Tapi berhubung kita belum mengenal diri dan mengenal Allah Swt, kita dengan seenaknya menghina, merendahkan dan membenci orang lain. Sebaliknya, kalau kita sudah mengenal diri kita yang sebenarnya dan mengenal Allah Swt, maka kita akan berada di jalan lurus milik para nabi dan rasul.

Itulah kenapa para nabi dan rasul seperti nabi Nuh, nabi Ibrahim, nabi Musa dan nabi Isa yang tetap bersabar meski dibenci, dihina, dicaci-maki, dan direndahkan serta dikata-katai oleh para penentangnya. Karena yang mereka lihat adalah ALLAH SWT, yang menghina mereka adalah ALLAH SWT, yang mencaci-maki mereka adalah ALLAH SWT, yang mengatai-ngatai mereka adalah ALLAH SWT, dan yang merendahkan mereka adalah ALLAH SWT, dan mereka tidak mengutamakan NAFSU.

Maka ketika mereka dihina, dicaci-maki, direndahkan dan dibenci bahkan dimusuhi, mereka bukannya marah seperti ulama atau orang biasa zaman now yang mudah emosi dan marah (lebih mengutamakan nafsu ketimbang Allah Swt), mereka justru mengulum senyum dan mengucapkan Alhamdulillah. Mereka ikhlas ketika dihina. Mereka ikhlas ketika dicaci-maki. Mereka ikhlas ketika dibenci. Mereka ikhlas ketika dimusuhi.

Bahkan Nabi Muhammad Saw. telah mengajarkan kepada kita bagaimana ketika beliau diusir dari kampung halaman dan keluarganya sendiri, Makkah dan Bani Hasyim, tentang yang namanya Keikhlasan. Lalu bagaimana ketika Beliau Saw. berdakwah di Thaif, beliau bukannya diterima malah dilempari batu hingga pelipisnya berdarah dan giginya copot. Namun beliau bukannya marah justru beliau ikhlas dan menerima.

Kenapa?. Karena yang mengusir dan melempari batu kepada beliau adalah ALLAH SWT.

Sangat jauh berbeda dengan kita yang mudah marah ketika diusik, dihina dan dibenci oleh orang lain. Sudah pasti kita muring-muring dan mengutuk si penghina bahkan terkadang yang melakukan itu adalah seorang yang digelari ulama. Lucu sekali memang. Seorang ulama bukankah seharusnya mengucapkan Alhamdulillah dan Isti’adzah, serta mencontoh jalan yang dilalui oleh para Nabi di atas. Kalau tidak, tentu saja ia tak lain hanyalah seorang ulama abal-abal alias penipu berjubah agama.

Maka pada akhirnya, kita sudah memahami apa yang disebut dengan ikhlas. Ikhlas bukan berarti ikhlas bersedekah, ikhlas membayar zakat, ikhlas kehilangan orang yang kita cintai, ikhlas ketika memberi sebuah pertolongan kepada orang yang lebih membutuhkan, atau ikhlas-ikhlas yang lainnya.

Ikhlas juga tidak boleh disalah kaprahi atau diartikan dengan seenaknya dengkulnya. Contohnya baru-baru ini ketika ada penipuan berkedok umroh terbongkar, sangat lucu dan memalukan ketika ada yang berkata agar peristiwa itu diikhlaskan saja. Lantas dimana letak keadilan dan apa gunanya ada hukum?.

Intinya, ikhlas adalah menerima dengan tabah dan sabar ketika dihina, dicaci-maki, dibenci, direndahkan dan dimusuhi oleh orang lain tanpa menyisakan rasa dendam, sakit hati, dan dengki atau sampai tidak bertegur sapa, sebab tanpa kita ketahui bahwa sebenarnya (di balik) orang yang menghina kita, Allah Swt-lah yang menghina kita.

Dan seandainya kita tahu, mungkin kita akan tersenyum dan mengatakan, Alhamdulillah. Betul, Ya Allah. Hamba benar-benar hina. Hamba memang patut dihina. Hamba memang bodoh. Dan kiranya kita selalu berdoa, Allahumma ihdinas shirathal mustaqim, Allahumma ihdinas shirathal mustaqim, shirathalladzina an'amta alaihim, ghairil maghdzu bi 'alaihim wa ladzdzalliin. Itulah sunnah dan jalan para Nabi.

***

Penulis : Khairul Azzam El Maliky
Editor : Hendra Gunawan
Sumber : Tafsir Kitab Riyadlus Shalihin, karya Imam Nawawi. Ditulis untuk UIN Sultan Syarif Kasim II, Panam, Pekanbaru-Riau. Jurusan Filsafat/Theologi Islam/Ilmu Ushuluddin.

Rahasia Hakikat Diri

noreply@blogger.com (Admin 01) — Wed, 21 Jun 2017 17:00:00 +0000

Pada umumnya orang hanya mengetahui manusia itu hanya terdiri dari jasad dan ruh. Mereka tidak atau belum memahami bahwa sesungguhnya manusia itu terdiri dari tiga unsur , yaitu: Jasad, Jiwa dan Ruh.

Warteg Buka Waktu Bulan Puasa

noreply@blogger.com (Admin 01) — Tue, 20 Jun 2017 17:00:00 +0000

Warteg Buka Waktu Bulan Puasa

Suatu siang di bulan Ramadhan. Sebuah Warteg yang berada di pinggir jalan kedatangan seorang pemuda bertampang sangar.

Bedul (tampang serem): "Hoi!!. Mana ini yang punya warteg?!. Kemari!!.""

Pemilik warteg (gagap) : "Aaa.. aa... ada apa, mas?."

Bedul (membentak): "Kamu yang punya warteg ini, ya...?!."

Pemilik Warteg : "Iii.. ii... iiiya, mas."

Bedul : "Ini, kan... bulan Ramadhan, bulan yang suci. Kamu harusnya menghormati orang yang lagi puasa, tahu!!. Kalo jualan boleh aja. tapi pake penutup tirai, dong... supaya nggak keliatan dari luar."

Pemilik Warteg : "Iiiyaa... mas. nanti tak pasang."

Bedul : "Kagak pake nanti-nati. Pasang sekarang!!."

Pemilik Warteg: "Iyaa... mmm... mas. Tak pasang sekarang."

Beberapa menit kemudian. Pemilik warteg selesai memasang tirai penutup. Kemudian Bedul pun masuk ke dalam Warteg.

Bedul : "Nah gitu, dong. Ini baru bener. Pesen nasi sama gule ayam. Trus minumnya, Teh es manis, yaa..."

Pemilik warteg : "???!!"

Perbedaan Waktu Puasa Antara Amerika Serikat dan Indonesia

Dono yang baru pertama kali berpuasa di Los Angeles. Mamarika, kebingungan. Dia ragu-ragu tentang waktu berbuka puasa disana. Agar yakin, dia mencoba menelpon operator pusat bantuan untuk bertanya perbedaan waktu berbuka puasa antara kampungnya dengan Los Angeles.

Dengan penuh percaya diri, Dono bertanya: "Hello. Can you tell me time difference between here, with my village Nyamplung Kidul, Sleman,Yogyakarta, Indonesia, please."

Operator di pusat bantuan pun menjawab, "One minute, please.."

Jono langsung menutup telponnya dan berkata pada dirinya sendiri: "Edan!!. Jauh-jauh ke Amerika taunya bedanya cuma semenit doang...!!."

Menemukan Foto Cewek di Dompet Suami

Suatu kali seorang istri memeriksa dompet suaminya dan apa yang didapati membuatnya kaget bukan kepalang.

Istri (sewot): "Bang, ini foto siapa, kok... ada di dompet abang?." (sewot)

Suami: "Sayang. Tenang dulu. Jangan ngamuk-ngamuk dulu. Biar abang jelaskan."

Istri (makin sewot): "Ini Siapa?!. Kenapa ada foto cewek di dompet kamu!!". (makin sewot)

Suami : "Sabar sayang, Jangan marah-marah. Kita sedang puasa. Nanti batal, lho.."

Istri : "Kamu pasti selingkuh!. Kamu sudah tidak cinta sama aku!. Jelaskan ini siapa?!, biar aku datangi!. Enak saja mau merebut suami orang!!."

Suami : "Sayang, masak kamu tidak ingat?. Itu, kan... foto kamu waktu masih kurus."

Tuntunan dan Tingkatan Dzikir

noreply@blogger.com (Admin 01) — Mon, 19 Jun 2017 17:00:00 +0000

Banyak problematika dalam kehidupan bermasyarakat, jika diusut dan dicari benang merahnya maka akan kita dapatkan bahwa faktor utama penyebabnya adalah jauhnya kita dari dzikrullah.

Ibnu Katsir rahimahullaah berkata, "Dari Ibnu 'Abbas beliau berkata, "Sesungguhnya Allah tidaklah memerintahkan sebuah kewajiban atas hamba-Nya, melainkan menyebutkan batas-batas dari kewajiban tersebut dan memberikan 'udzur bagi orang-orang yang tidak mampu melakukannya, kecuali dzikir. Allah tidak membatasi kewajiban berdzikir dengan batasan tertentu dan tidak pula memberi 'udzur bagi orang yang meninggalkannya, kecuali orang yang tidak sengaja meninggalkannya."

Allah Ta’ala berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا

"Hai orang-orang yang beriman, berzdikirlah (dengan menyebut nama) Allah, zikir yang sebanyak-banyaknya." (QS. Al-Ahzaab: 41).

Allah Ta’ala berfirman:

فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَاذْكُرُوا اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَىٰ جُنُوبِكُمْ ۚ فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ ۚ إِنَّ الصَّلَاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا

"Maka apabila kamu telah menyelesaikan shalat(mu), ingatlah Allah di waktu berdiri, di waktu duduk dan di waktu berbaring. Kemudian apabila kamu telah merasa aman, maka dirikanlah shalat itu (sebagaimana biasa). Sesungguhnya shalat itu adalah fardhu yang ditentukan waktunya atas orang-orang yang beriman." (QS. An-Nisa' : 103)

Tentang ayat ini Ibnu Katsir rahimahullaah menambahkan: "Pada waktu malam dan siang, di daratan dan di lautan, ketika sedang menetap maupun dalam perjalanan, di waktu kaya maupun miskin, sedang sehat ataupun sedang sakit, dalam keramaian maupun dalam kesendirian, dan dalam segala hal." (Tafsir Ibnu Katsir).

Untuk melaksanakan dzikir didalam thariqoh ada tata krama yang harus diperhatikan, yakni adab berdzikir. Semua bentuk ibadah bila tidak menggunakan tata krama atau adab, maka akan sedikit sekali faedahnya.

Dalam kitab Al-Mafakhir Al-’Aliyah fi al-Ma-atsir Asy-Syadzaliyah disebutkan, pada pasal Adab adz-Dzikr, sebagaimana dituturkan oleh Asy-Sya’roni, bahwa adab berdzikir itu banyak tetapi dapat dikelompokkan menjadi 20 adab, yang terbagi menjadi tiga bagian; 5 adab dilakukan sebelum bedzikir, 12 adab dilakukan pada saat berdzikir, 2 adab dilakukan setelah selesai berdzikir.

Adapun 5 adab yang harus diperhatikan sebelum berdzikir adalah;

Taubat, yang hakekatnya adalah meninggalkan semua perkara yang tidak berfaedah bagi dirinya, baik yang berupa ucapan, perbuatan, atau keinginan.
Mandi dan atau wudlu.
Diam dan tenang. Hal ini dilakukan agar di dalam dzikir nanti dia dapat memperoleh shidq, artinya hatinya dapat terpusat pada bacaan Allah yang kemudian dibarengi dengan lisannya yang mengucapkan Lailaaha illallah.
Menyaksikan dengan hatinya ketika sedang melaksanakan dzikir terhadap himmah syaikh atau guru mursyidnya.
Menyakini bahwa dzikir thariqoh yang didapat dari syaikhnya adalah dzikir yang didapat dari Rasulullah Saw, karena syaikhnya adalah naib (pengganti ) dari beliau.

Selanjutnya, 12 adab yang harus diperhatikan pada saat melakukan dzikir adalah;

Duduk di tempat yang suci seperti duduknya di dalam shalat..
Meletakkan kedua telapak tangannya di atas kedua pahanya.
Mengharumkan tempatnya untuk berdzikir dengan bau wewangian, demikian pula dengan pakaian di badannya.
Memakai pakaian yang halal dan suci.
Memilih tempat yang gelap dan sepi jika memungkinkan.
Memejamkan kedua mata, karena hal itu akan dapat menutup jalan indra dzahir, karena dengan tertutupnya indra dzahir akan menjadi penyebab terbukanya indra hati/bathin.
Membayangkan pribadi guru mursyidnya diantara kedua matanya. Dan ini menurut ulama thariqoh merupakan adab yang sangat penting.
Jujur dalam berdzikir. Artinya hendaknya seseorang yang berdzikir itu dapat memiliki perasaan yang sama, baik dalam keadaan sepi (sendiri) atau ramai (banyak orang).
Ikhlas, yaitu membersihkan amal dari segala ketercampuran. Dengan kejujuran serta keikhlasan seseorang yang berdzikir akan sampai derajat ash-shidiqiyah dengan syarat dia mau mengungkapkan segala yang terbesit di dalam hatinya (berupa kebaikan dan keburukan) kepada syaikhnya. Jika dia tidak mau mengungkapkan hal itu, berarti dia berkhianat dan akan terhalang dari fath (keterbukaan bathiniyah).
Memilih shighot dzikir bacaan La ilaaha illallah , karena bacaan ini memiliki keistimewaan yang tidak didapati pada bacaan- bacaan dzikir syar’i lainnya.
Menghadirkan makna dzikir di dalam hatinya.
Mengosongkan hati dari segala apapun selain Allah dengan La ilaaha illallah , agar pengaruh kata "illallah" terhujam di dalam hati dan menjalar ke seluruh anggota tubuh.

Terakhir, 3 adab setelah berdzikir adalah;

Bersikap tenang ketika telah diam (dari dzikirnya), khusyu’ dan menghadirkan hatinya untuk menunggu waridudz-dzkir. Para ulama thariqoh berkata bahwa bisa jadi waridudz-dzikr datang dan sejenak memakmurkan hati itu pengaruhnya lebih besar dari pada apa yang dihasilkan oleh riyadlah dan mujahadah tiga puluh tahun.
Mengulang-ulang pernapasannya berkali-kali. Karena hal ini – menurut ulama thariqoh- lebih cepat menyinarkan bashirah, menyingkapkan hijab-hijab dan memutus bisikan–bisikan hawa nafsu dan syetan.
Menahan minum air. Karena dzikir dapat menimbulkan hararah (rasa hangat di hati orang yang melakukannya, yang disebabkan oleh syauq (rindu) dan tahyij (gairah) kepada al-madzkur/Allah Swt yang merupakan tujuan utama dari dzikir, sedang meminum air setelah berdzikir akan memadamkan rasa tersebut.

Para guru mursyid berkata: "Orang yang berdzikir hendaknya memperhatikan tiga tata krama ini, karena natijah (hasil) dzikirnya hanya akan muncul dengan hal tersebut."

Empat Tingkatan Dzikir

Kaum sufi berpendapat bahwa terdapat empat tingkatan spiritual umum dalam Islam, yaitu syari’at, tariqat, haqiqat, dan tingkatan keempat ma’rifat yang merupakan tingkatan yang "tertinggi". Tingkatan keempat dianggap merupakan inti dari wilayah hakikat, sebagai esensi dari seluruh tingkatan kedalaman spiritual beragama tersebut. Oleh karena itu kaum sufi mengenal pula empat tingkatan dalam berdzikir yaitu:

1. Dzikir Syariat

Dzikir ini melafalkan kalimat "La Ilaha Illallah" diucapkan berulang-ulang dengan lisan sampai masuk kedalam hati sehingga lisan/mulut tak berucap lagi, rahasia dzikir ini terdiri dari 12 huruf yang sama maknanya dengan Waktu 12 jam, dzikir ini selalu dikumandangkan oleh para malaikat bumi (Malaikatul Ahyar) ketika ALLAH SWT menciptakan setiap makhlukNYA di muka bumi.

2. Dzikir Tarekat

Dzikir tingkat ini melafalkan kalimat "ALLAH”ALLAH”ALLAH" diucapkan berulang-ulang di dalam hati saja dengan pengosongan pikiran fana (hampa) lalu fokus pada nama tadi sehingga nama ALLAH tadi membuat dan menciptakan alam bayangan hidup didepan mata anda sendiri, jangan kaget dan takut oleh fenomena tersebut karena para jin syetan selalu mengintai Anda tetapi berlindunglah Kepada ALLAH SWT yang Maha Menjaga Orang Beriman dengan ayat dan doa : 'audzu billahi minas syathanir rajim La ilaha illallah anta subhanaka inni kuntu minaz zhalimin, lalu lafazkan: ALLAHU SALAMUN HAFIZHUN WALIYYUN WA MUHAIMIN ( Allah Yang Maha sejahtera, Maha Memelihara, Maha Melindungi lagi Maha Menjaga Hambanya yang beriman).

3. Dzikir Hakikat

Dzikir tingkat ini melafalkan kalimat "HU"-"HU"-"HU" (Dia ALLAH) diucapkan dalam hati saja dengan keadaan fana (hampa) melalui perantaraan tarikan nafas ke dalam sampai ke perut, usahakan perut tetap keras biarpun nafas telah keluar, dalam bahasa ilmu tenaga dalam ini adalah metode pemusatan power lahiriah dari perut, dalam istilah cina yin dan yang ini adalah penyembuhan/pengobatan pada diri secara bathiniah dan kesemuanya itu benar adanya karena pusat perut adalah sumber daya energi kekuatan manusia secara lahiriah dan bathiniah serta secara hakikat dzikir "HU" sebenarnaya tempatnya pada pusat perut dengan perantaraan cahaya nafas yang sangat berharga pada manusia.

4. Dzikir Ma’rifat

Dzikir tingkat ini melafalkan kalimat "HU-AH"-"HU-AH"-"HU-AH" atau "HU-WAH" (Dia ALLAH Bersamaku) sebenarnya bunyi dzikir ini perpaduan antara hakikat dan ma’rifat, dzikir tersebut dilantunkan dalam hati saja dengan gerakan nafas "HU" masuk kedalam "AH" keluar nafas, para sufi (wali Allah) mengatakan dzikir ini adalah dzikir kenikmatan, kecintaan (Mahabbatullah) yang sangat luas faedah hidayah dan karomahnya sehinngga dapat menyingkap tabir rahasia-rahasia Allah Swt. pada gerakan kehidupan ini.

Tujuan dan Syarat Mempelajari Tarekat

Dengan mempelajari tentang empat tingkatan dalam berdzikir maka kita mendapat pengertian bahwa selain dzikir tingkat pertama (Dzikir Syariat) yang merupakan ranah umum, maka tiga tingkat dzikir berikutnya sudah memasuki ranah khusus yaitu ranah Tarekat. Namun sebelum melangkah lebih jauh, ada baiknya kita fahami dahulu apa tujuan dan syarat mmpelajari Tarekat agar tidak tersesat kedalam tuntunan yang keliru/sesat.

Tujuan mempelajari tarekat

Secara umum tujuan tarekat ialah mempertebal hati pengikut-pengikutnya sedemikian rupa, sehingga tidak ada yang dirasa indah dan dicintai kecuali keindahan dan kecintaan kepada Allah, dan kecintaan tersebut dapat melupakan dirinya sendiri dan dunia ini seluruhnya.

Sementara sebagian berpendapat tujuan tarekat adalah membersihkan jiwa dan menjaga hawa-nafsu untuk melepaskan diri dari pelbagai bentuk ujub, takabur, riya’, hubbud dunya (cinta dunia), dan sebagainya. Tawakal, rendah hati/tawadhu’, ridha, mendapat makrifat dari Allah.

Ada yang menganggap mereka yang menganggap orang-orang sufi dan tarekat sebagai orang yang bersih (shafa) dari kekotoran, penuh dengan pemikiran "dan yang baginya sama saja antara nilai emas dan batu-batuan," tulis Muhammad Sholikhin dalam bukunya. Ada pula yang menganggap mereka mencapai makna orang yang berkata benar, semulia-mulianya manusia setelah para Nabi sebagaimana firman Allah:

وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُولَٰئِكَ رَفِيقًا

"Dan barangsiapa yang mentaati Allah dan Rasul(Nya), mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi nikmat oleh Allah, yaitu: Nabi-nabi, para shiddiiqiin, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang saleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya." (QS. An-Nisa:69)

Namun, Ibnu Taimiyah mengatakan pendapat ini salah sama sekali. Yang benar, adalah "orang-orang yang berijtihad dalam ketaatannya kepada Allah."

Beberapa pakar teologi juga merinci tujuan tarekat yang antara lain :

Dengan melihat sisi pengamalan, tujuan tarekat berarti mengadakan latihan (riyadhah) dan berjuang melawan nafsu (mujahadah), membersihkan berdiri dari sifat-sifat yang tercela dan diisi dengan sifat-sifat yang terpuji dengan melalui perbaikan budi dalam berbagai segi.

Dari sisi tadzakkur, tujuan tarekat mewujudkan rasa ingat kepada Allah Dzat Yang Maha Besar dan Maha Kuasa atas segalanya dengan melalui jalan mengamalkan wirid dan dzikir yang dibarengi dengan tafakur secara terus menerus.

Munculnya rasa takut kepada Allah sehingga timbul pula dalam diri seseorang itu usaha untuk menghindarkan diri dari segala macam pengaruh duniawi yang dapat menyebabkan lupa kepada Allah.

Tujuan tarekat terakhir, mencapai tingkat ma’rifat, hal ini apabila semua amalnya ddasari akan keikhlasan dan ketaatan kepada Allah, sehingga akan dapat diketahui segala rahasia dibalik tabir cahaya Allah dan Rasul-Nya secara terang benderang.

Tujuan tarekat tersebut akan dapat dicapai oleh setiap orang yang mengamalkan tarekat. Jelasnya ia dapat mengerjakan syari’at Allah dan Rasul-Nya dengan melalui jalan atau sistem yang mengantarkan tercapainya tujuan hakikat yang sebenarnya sesuai dengan yang dikehendaki oleh syari’at itu sendiri.

Sedangkan fungsi tarekat, merupakan semacam keluarga besar, dan semua anggotanya menganggap diri mereka bersaudara satu sama lain. Tarekat dapat juga bermuatan politik, hal ini dikarenakan banyaknya pengikut atau anggota-anggotanya, sehingga pimpinan (guru atau syekh) memiliki pengaruh yang kuat bagi anggotanya.

Syarat mempelajari tarekat

Muhammad Hasyim Asy’ari sebagaimana dikutip oleh Muhammad Sholikhin, seorang peng-analisis tarekat dan sufi mengatakan bahwa ada delapan syarat dalam mempelajari tarekat:

Qashd shahih, menjalani tarekat dengan tujuan yang benar. Yaitu menjalaninya dengan sikap ubudiyyah, dan dengan niatan menghambakan diri kepada Tuhan.
Shidq sharis, haruslah memandang gurunya memiliki rahasia keistimewaan yang akan membawa muridnya ke hadapan Ilahi.
Adab murdhiyyah, orang yang mengikuti tarekat haruslah menjalani tata-krama yang dibenarkan agama.
Ahwal zakiyyah, bertingkah laku yang bersih/sejalan dengan ucapan dan tingkah-laku Nabi Muhammad SAW.
Hifz al-hurmah, menjaga kehormatan, menghormati gurunya, baik ada maupun tidak ada, hidup maupun mati, menghormati sesama saudaranya pemeluk Islam, hormat terhadap yang lebih tua, sayang terhadap yang lebih muda, dan tabah atas permusuhan antar-saudara.
Husn al-khidmah, mereka-mereka yang mempelajari tarekat haruslah mempertinggi pelayanan kepada guru, sesama, dan Allah SWT dengan jalan menaati segala perintah-Nya dan menjauhi segala larangan-Nya.
Raf’ al-himmah, orang yang masuk tarekat haruslah membersihkan niat hatinya, yaitu mencari khashshah(pengetahuan khusus) dari Allah, bukan untuk tujuan duniawi.
Nufudz al-‘azimah, orang yang mempelajari tarekat haruslah menjaga tekat dan tujuan, demi meraih makrifatkhashshah tentang Allah.

Wallahu 'alam

***

Penulis : Khairul Azzam El Maliky
Editor : Hendra Gunawan

Artikel ini merupakan intisari dari Kitab Teberubut. Boleh dijadikan bahan diskusi untuk seminar, halaqah dan pengajian dengan syarat menghubungi penulis di Email: bahterawrittingschool@yahoo.com/ no ponsel:089602331926

Editor Note : Sebagian isi artikel ini bersumber dari:
https://buletin.muslim.or.id/fiqih/keutamaan-dan-adab-adab-dzikrullah
https://wongalus.wordpress.com/2016/02/01/ritual-wirid-dan-dzikir-di-berbagai-tarekat/

Bagaimana Mengenal Allah ?

noreply@blogger.com (Admin 01) — Sun, 18 Jun 2017 17:00:00 +0000

Syeikh Ahmad Arifin berpendapat bahwa setiap yang ada pasti dapat dikenal dan hanya yang tidak ada yang tidak dapat dikenal.

Karena Allah adalah zat yang wajib al-wujud yaitu zat yang wajib adanya, tentulah Allah dapat dikenal, dan kewajiban pertama bagi setiap muslim adalah terlebih dahulu mengenal kepada yang disembahnya.

Barulah ia dapat berbuat ibadah sebagaimana yang telah disabda oleh Nabi:

أَوَلُ الدِّيْنِ مَعْرِفَةُ اللهِ

"Pertama sekali di dalam agama ialah mengenal Allah."

Kenallah dirimu, maka engkau akan mengenal Allah. Sebagaimana sabda Nabi SAW:

مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ وَمَنْ عَرَفَ رَبَّهُ فَسَدَ جَسَدَهُ

"Barangsiapa yang mengenal dirinya, maka ia akan mengenal Tuhannya, dan barangsiapa yang mengenal Tuhannya maka binasalah (fana) dirinya."

Lalu diri mana yang wajib kita kenal?. Sungguhnya diri kita terbagi dua sebagaimana firman Allah dalam surat Luqman ayat 20:

وَأَسْبَغَ عَليْكُمْ نِعَمَهُ ظَهِرَةً وَبَاطِنَةً

"Dan Allah telah menyempurnakan bagimu nikmat zahir dan nikmat batin."

Jadi berdasarkan ayat di atas, diri kita sesungguhnya terbagi dua:

Diri Zahir yaitu diri yang dapat dilihat oleh mata dan dapat diraba oleh tangan.
Diri batin yaitu yang tidak dapat dipandang oleh mata dan tidak dapat diraba oleh tangan, tetapi dapat dirasakan oleh mata hati. Adapun dalil mengenai terbaginya diri manusia

Karena sedemikian pentingnya peran diri yang batin ini di dalam upaya untuk memperoleh pengenalan kepada Allah, itulah sebabnya kenapa kita disuruh melihat ke dalam diri (introspeksi diri) sebagimana firman Allah dalam surat az-Zariat ayat 21:

وَفِى اَنْفُسِكُمْ اَفَلاَ تُبْصِرُوْنَ

"Dan di dalam diri kamu apakah kamu tidak memperhatikannya."

Allah memerintahkan kepada manusia untuk memperhatikan ke dalam dirinya disebabkan karena di dalam diri manusia itu Allah telah menciptakan sebuah mahligai yang mana di dalamnya Allah telah menanamkan rahasia-Nya sebagaimana sabda Nabi di dalam Hadits Qudsi:

بَنَيْتُ فِى جَوْفِ اِبْنِ آدَمَ قَصْرًا وَفِى الْقَصْرِ صَدْرً وَفِى الصَّدْرِ قَلْبًا وَفِى الْقَلْبِ فُؤَادً وَفِى الْفُؤَادِ شَغْافًا وَفِى الشَّغَافِ لَبًّا وَفِى لَبِّ سِرًّا وَفِى السِّرِّ أَنَا (الحديث القدسى)

"Aku jadikan dalam rongga anak Adam itu mahligai dan dalam mahligai itu ada dada dan dalam dada itu ada hati (qalbu) namanya dan dalam hati (qalbu) ada mata hati (fuad) dan dalam mata hati (fuad) itu ada penutup mata hati (saghaf) dan dibalik penutup mata hati (saghaf) itu ada nur/cahaya (labban), dan di dalam nur/cahaya (labban) ada rahasia (sirr) dan di dalam rahasia (sirr) itulah Aku kata Allah."

Bagaimanakah maksud hadis ini?. Tanyalah kepada ahlinya, yaitu ahli zikir, sebagaimana firman Allah dalam surat an-Nahl ayat 43:

فَاسَئَلُوْا أَهْلَ الذِّكْرِ اِنْ كُنْتُمْ لاَتَعْلَمُوْنَ

"Tanyalah kepada ahli zikrullah (Ahlus Shufi) kalau kamu benar-benar tidak tahu."

Karena Allah itu ghaib, maka perkara ini termasuk perkara yang dilarang untuk menyampaikannya dan haram pula dipaparkan kepada yang bukan ahlinya (orang awam), seabagimana dikatakan para sufi:

وَلِلَّهِ مَحَارِمٌ فَلاَ تَهْتَكُوْهَا

"Bagi Allah itu ada beberapa rahasia yang diharamkan membukakannya kepada yang bukan ahlinyah."

Nabi Saw. juga ada bersabda:

وَعَائِيْنِ مِنَ الْعِلْمِ اَمَّا اَحَدُ هُمَا فَبَشَتْتُهُ لَكُمْ وَاَمَّااْلأَخِرُ فَلَوْبَثَتْتُ شَيْئًا مِنْهُ قَطَعَ هَذَالْعُلُوْمَ يَشِيْرُ اِلَى حَلْقِهِ

"Telah memberikan kepadaku oleh Rasulullah SAW dua cangkir yang berisikan ilmu pengetahuan, satu daripadanya akan saya tebarkan kepada kamu. Akan tetapi yang lainnya bila saya tebarkan akan terputuslah sekalian ilmu pengetahuan dengan memberikan isyarat kepada lehernya."

اَفَاتُ الْعِلْمِ النِّسْيَانُ وَاِضَاعَتُهُ اَنْ تَحَدَّثْ بِهِ غَيْرِ اَهْلِهِ

"Kerusakan dari ilmu pengetahuan ialah dengan lupa, dan menyebabkan hilangnya ialah bila anda ajarkan kepada yang bukan ahlinya."

Adapun tentang Ilmu Fiqih atau Syariat Nabi bersabda:

بَلِّغُوْا عَنِّى وَلَوْ اَيَةً

"Sampaikanlah oleh kamu walau satu ayat saja."

Adapun Ilmu Fiqih tidak boleh disembunyikan, sebagaimana sabda Nabi Saw:

مَنْ كَتَمَ عِلْمًا لِجَمِّهِ اللهِ بِلِجَامٍ مِنَ النَّارِ

"Barangsiapa yang telah menyembunyikan suatu ilmu pengetahuan (ilmu syariat) akan dikekang oleh Allah ia kelak dengan api neraka."

Adapun ilmu hakikat atau ilmu batin memang tidak boleh disiar-siarkan kecuali kepada orang yang menginginkannya. Memberikan dan mengajarkan ilmu hakikat kepada yang bukan ahlinya ditakuti jadi fitnah disebabkan pemikiran otak sebahagian manusia ini tidak sampai mendalami ke lubuk dasarnya yaitu ilmu Allah Ta’ala. Ibarat kayu di hutan tidak sama tingginya, air di laut tidak sama dalamnya, dan tanah di bumi tidak sama ratanya, demikian halnya dengan manusia.

Maka ahli Zikir (ahlus Shufi) inilah yang mendekati maqam wali-wali Allah yang berada di bawah martabat para nabi dan rasul. Inilah makna tujuan Allah memerintahkan supaya bertanya kepada ahli Zikir, karena ahli Zikir adalah orang-orang yang senantiasa hati dan pikirannya selalu ingat kepada Allah serta senantiasa mendapat bimbingan ilham dari Allah SWT.

Oleh karena itu, agar kita dapat mengenal Allah, maka kita harus mempunyai pembimbing rohani atau mursyid. Tentang hal ini Abu Ali ats-Tsaqafi bertaka, "Seandainya seseorang mempelajari semua jenis ilmu dan berguru kepada banyak ulama, maka dia tidak sampai ke tingkat para sufi kecuali dengan melakukan latihan-latihan spiritual bersama seorang syeikh yang memiliki akhlak luhur dan dapat memberinya nasehat-nasehat. Dan barang siapa yang tidak mengambil akhlaknya dari seorang syeikh yang melarangnya, serta memperlihatkan cacat-cacat dalam amalnya dan penyakit-penyakit dalam jiwanya, maka dia tidak boleh diikuti dalam memperbaiki muamalah."

Namun tidaklah ilmu pengenalan kepada Allah ini diperoleh dengan mudah begitu saja seperti mempelajari ilmu syari'at, karena ada satu syarat yang paling utama yang harus dilakukan terlebih dahulu yaitu mengambil ilmu ini dengan dibai'at oleh seorang mursyid yang kamil mukamil yang masuk dalam rantai silsilah para syeikh tarekat sufi yang bersambung-sambung sampai kepada Rasulullah SAW. Oleh karena itu jalan satu-satunya bagi kita untuk dapat mengenal Allah adalah dengan mempelajari ilmu tarekat di bawah bimbingan seorang mursyid.

Mengapa hati memegang peran penting di dalam mengenal Allah?.

Bila kita sebut nama hati, maka hati yang dimaksud di sini bukanlah hati yang merah tua seperti hati ayam yang ada di sebelah kiri yang dekat jantung kita itu. Tetapi hati ini adalah alam ghaib yang tak dapat dilihat oleh mata dan alat panca indra karena ia termasuk alam ghaib (bersifat rohani).

Tiap-tiap diri manusia memiliki hati sanubari, baik manusia awam maupun manusia wali, begituja para nabi dan rasul. Pada hati sanubari ini terdapat sifat-sifat jahat (penyakit hati), seperti : hasad, dengki, loba, tamak, rakus, pemarah, bengis, takbur, ria, ujub, sombong, dan lain-lain. Tetapi bilamana ia bersungguh-sungguh di dalam tarekatnya di bawah bimbingan mursyidnya, maka lambat laun hati yang kotor dan berpenyakit tadi akan bertukar bentuknya dari rupa yang hitam gelap pekat menjadi bersih putih dengan mengikuti kegiatan suluk atau khalwat secara kontinyu.

Manakala hati yang hitam tadi telah berubah menjadi putih bersih, barulah ia memberikan sinar. Hati yang putih bersih bersinar itulah yang dinamakan hati Rohani (Qalbu) atau disebut juga dengan diri yang batin.

Seumpama kita bercermin di depan kaca, maka kita tidak akan dapat melihat apa yang ada dibalik cermin selain muka kita, karena terhalang oleh cat merah yang melekat disebaliknya. Tetapi bila cat merah itu kita kikis habis, maka akan tampaklah di sebaliknya bermacam-macam dan berlapis-lapis cermin hingga sampai menembus ke alam Nur, alam Jabarut, alam Lahut, hingga alam Hadrat Hak Allah Ta’ala.

Itulah sebabnya bila kita hanya baru sebatas mengenal hati sanubari saja, maka yang kita lihat hanya diri kita saja, sebab ditahan oleh cat merah tadi, yaitu sifat-sifat jahat seperti: takabbur, ria, ujub, dengki, hasad, pemarah, loba, tamak, rakus, cinta dunia, dan berbagai penyakit hati lainnya. Tetapi bila mana cat merah itu telah terkikis habis, barulah ia akan menyaksikan alam yang lebih tinggi dan mengetahuilah ia segala rahasia termasuk dirinya dan hakikatnya dan juga alam seluruhnya dan akhirnya mengenallah ia akan Tuhannya.

Itulah sebabnya para wali-wali Allah itu lahir dari para sufi yaitu orang-orang yang telah berhasil membersihkan hatinya dengan bantuan mursyidnya pada zahir sedang pada hakikatnya dengan qudrat dan iradat Allah Ta’ala. Di sinilah terletak wajibnya mengenal diri untuk jalan mengenal Allah.

Rahasia Tareqat

Hati memegang peranan penting bagi manusia. Baik dan buruknya seseorang ditentukan oleh hati sebagaimana Hadits Nabi:

...اَلاَوَاِنَّ فِى الْجَسَدِ مُدْغَةً اِذَاصَلُحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَاِذَافَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ آلآوَهِيَ الْقَلْبُ

"Ingatlah bahwa di dalam tubuh itu ada segumpal darah, bila ia telah baik maka baiklah sekalian badan.Dan bila ia rusak, maka rusaklah sekalian badan. Dan bila ia rusak maka binasalah sekalian badan, itulah yang dikatakan hati".

Demikianlah pentingnya peranan hati bagi manusia, oleh sebab itu manusia wajib menjaga kesucian hatinya. Adapun yang menjadi penyebab kotornya hati manusia itu adalah disebabkan berbagai penyakit yang terdapat padanya sebagaimana dijelaskan oleh firman Allah:

فِى قُلُوْبِهِمْ مَرَضٌ

"Di dalam hati mereka ada penyakit". (Q.S. 2 Al-Baqarah: 10)

Menurut Syekh Muda Ahmad Arifin terdapat 6666 ayat Al-Qur’an dan 6666 urat di dalam tubuh manusia, demikian halnya dengan hati manusia, ada 6666 penyakit di dalam hati manusia. Dari sekian banyak penyakit yang ada di dalam hati manusia, ada beberapa penyakit hati yang paling berbahaya, di antaranya: hawa nafsu, cinta dunia, loba, tamak, rakus, pemarah, pendengki, dendam, hasad, munafiq, ria, ujub, takabbur. Jadi bila tidak diobati, maka sambungan ayat mengatakan:

فَزَادَهُمُ اللهُ مَرَضًا

"Lalu ditambah Allah penyakitnya". (Q.S. 2 Al-Baqarah: 10)

Demikianlah bahayanya apabila manusia itu tidak segera membersihkan hatinya, maka Allah akan terus menambah penyakitnya. Oleh sebab itu kewajiban pertama bagi manusia adalah terlebih dahulu ia harus mensucikan hatinya sebagaimana firman Allah:

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّ

"Beruntunglah orang yang mensucikan hatinya dan mengingat Tuhan-Nya, maka didirikannya sembanhyang". (Q.S. 87 Al-A’la: 14-15)

Dari penjelasan surah Al-A’la di ayat 14 dan 15 di atas dapat diambil kesimpulan bahwa ada tiga kewajiban yang dibebankan oleh Allah kepada manusia:

1. Kewajiban Mensucikan Hati

Di dalam surah Al-A’la ayat 14 Allah menyatakan bahwa orang-orang yang telah mensucikan hatinya sesungguhnya telah memperoleh keberuntungan. Lalu dibenak kita timbul beberapa pertanyaan:

Apa yang dimaksud dengan hati yang bersih?
Bagaimana cara membersihkan hati?
Mengapa orang yang mensucikan hatinya disebut orang yang beruntung?
Apa keuntungan yang diperoleh oleh orang yang telah mensucikan hatinya?

Pertama, apa yang dimaksud dengan hati yang bersih?. Menurut Syekh Muda ahmad Arifin yang dimaksud dengan hati yang bersih yaitu tidak ada di dalam hati itu selain Allah. Artinya seseorang yang disebut hatinya bersih adalah orang yang senantiasa selalu mengingat Allah. Itulah sebabnya para sufi berkata:

قَلْبُ الْمُؤْمِنِيْنَ بَيْتُ اللهُ

"Hati orang mukmin itu adalah rumah Allah".

Kedua, bagaimana cara membersihkan hati?. Menurut Syekh Muda Ahmad Arifin satu-satunya cara membersihkan hati yaitu dengan mempelajari ilmu hati. Ilmu hati ini lazim disebut dengan beberapa nama di antaranya: ilmu batin, ilmu hakikat, ilmu tarekat. Menurutnya tujuan mempelajari ilmu hati adalah untuk mengenal Allah, sebab hati merupakan sarana yang telah ditetapkan oleh Allah untuk dapat menyaksikan-Nya sebagaimana firman Allah:

مَاكَذَبَ الْفُؤَادُ مَارَآى

"Tidak dusta apa yang telah dilihat oleh mata hati". (Q.S. An-Najm: 11)

Jadi hanya dengan mempelajari ilmu hatilah kita baru dapat mengenal Allah. Apabila kita telah dapat mengenal Allah, barulah kita dapat mengingat-Nya. Dan mengingat Allah merupakan satu-satunya cara untuk membersihkan hati sebagaimana Hadits Nabi:

لِكُلِّ شَيْءٍ صَقَلَةٌ وَصَقَلَةُ الْقَلْبُ ذِكْرُاللهُ

"Segala sesuatu ada alat pembersihnya dan alat pembersih hati yaitu mengingat Allah".

Ketiga, mengapa orang yang mensucikan hatinya disebut orang yang beruntung?. Menurut Syekh Ahmad Arifin penyebab Allah menyebut orang-orang yang telah mensucikan hatinya sebagai orang-orang yang beruntung adalah disebabkan karena sesungguhnya hanya orang-orang yang telah mensucikan hatinyalah yang dapat mengenal Allah.

Menurut al-Ghazali hati manusia berfungsi sebagai cermin yang hanya bisa menangkap cahaya ghaib (Allah) apabila tida tertutup oleh kotoran-kotoran keduniaan. Sesungguhnya hanya orang-orang yang telah mensucikan hatinyalah yang dapat mengenal Allah dan merekalah yang disebut sebagai orang-orang yang beruntung.

Keempat, apa keuntungan yang diperoleh oleh orang yang telah mensucikan hatinya?. Menurut Syekh Muda Ahmad Arifin keuntungan yang diperoleh oleh orang yang telah mensucikan hatinya adalah dapat mengenal Tuhannya. Itulah sebabnya Allah berfirman:

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّهَا

"Beruntunglah orang yang telah mensucikan hatinya dan merugilah orang yang telah mengotorinya". (Q.S. 91 As-Syamsi: 9-10)

Itulah sebabnya pada ayat di atas Allah memuji orang-orang yang telah mensucikan hatinya, sebab hanya orang-orang yang telah mensucikan hatinya yang dapat mengenal Allah. Adapun orang-orang yang mengotorinya adalah orang-orang yang merugi, karena sesungguhnya orang-orang yang hatinya kotor tidak akan pernah dapat mengenal Tuhannya.

2. Kewajiban Mengingat Allah

Kewajiban yang kedua adalah mengingat Allah, sebab mustahil kita dapat mengingat Allah kalau kita belum mengenal-Nya dan mustahil kita dapat mengenal-Nya kalau kita belum pernah berjumpa. Dan mustahil kita dapat berjumpa dengan Allah tanpa terlebih dahulu menyertakan diri dan belajar kepada orang yang telah dapat beserta Allah. Itulah sebabnya Nabi memerinthakan kepada kita agar menyertakan diri kepada orang yang telah serta Allah sebagaimana sabda Nabi:

كُنْ مَعَ اللهُ وَاِنْ لَمْ تَكُنْ مَعَ اللهِ فَكُنْ مَعَ مَنْ كَانَ مَعَ اللهِ فَإِنَّهُ يُوْصِلُكَ اِلَى اللهِ

"Sertakanlah kepada Allah, apabila kamu tidak dapat beserta Allah maka sertakanlah dirimu kepada orang yang telah serta Allah, maka ia akan mengenalkan kamu kepada Allah".

Berdasarkan Hadis di atas, maka kewajiban pertama bagi manusia adalah mencari guru (wasilah) agar ia dapat memperoleh pengenalan kepada Tuhannya. Setelah manusia itu dapat mengenal Allah maka kewajiban kedua baginya adalah mengingat Tuhan-Nya.

3. Kewajiban Mengerjakan Shalat

Shalat merupakan tiang agama yang dilaksanakan apabila kita telah melaksanakan kewajiban pertama dan kedua, sebab tujuan shalat adalah untuk mengingat-Nya sebagaimana firman Allah:

اِنَّنِى أَنَااللهُ لاَإِلَهَ اِلاَّ أَنَا فَاعْبُدْنِى وَأَقِمِ الصَّلَوةَ لَذِكْرِى

"Sesungguhnya Aku inilah Allah, tidak ada Tuhan selain Aku, maka sembahlah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingat Aku". (Q.S. 20 Thaha: 14)

Firman Allah di atas senada dengan firman Allah pada surat Al-A’la ayat 14 dan 15 yang telah diuraikan sebelumnya. Untuk mengetahui secara jelas persamaan makna yang terdapat pada kedua ayat tersebut penulis akan menguraikan kalimat perkalimat pada surat Thaha ayat 14 serta membandingkannya dengan surat Al-A’la ayat 14.

Pertama, pada bagian awal surat Thaha ayat 14, Allah berfirman: "Sesungguhnya Aku ini Allah". Bila kita menganalisis firman Allah tersebut maka dapatlah kita ketahui bahwa sesungguhnya Allah itu ingin dikenal. Firman Allah pada surat Thaha tersebut senada dengan firman Allah pada surat Al-A’la ayat 14: "Beruntunglah orang-orang yang mensucikan hatinya". Makna beruntung pada ayat ini adalah bahwa keuntungan yang diperoleh oleh orang-orang yang mensucikan hatinya adalah dapat mengenal Allah.

Bahkan bila kita analisis lebih jauh selain memiliki persamaan makna, kedua ayat tersebut juga memiliki kaitan di mana ayat yang satu berfungsi sebagai penjelas bagi yang lain. Pada surah Thaha Allah berfirman: "Sesungguhnya Aku ini Allah". Ayat tersebut mengintruksikan kepada manusia kewajiban untuk mengenal Allah. Pada surah al-A’la ayat 14 Allah berfirman: "Beruntunglah orang-orang yang mensucikan hatinya". Pada ayat ini Allah memuji orang-orang yang mensucikan hatinya, sebab hanya orang-orang yang mensucikan hatinyalah yang dapat mengenal Allah dan merekalah yang dinyatakan Allah sebagai orang-orang yang beruntung.

Dari uraian singkat di atas dapat disimpulkan bahwa firman Allah pada surat Thaha ayat 14 keduanya mengindikasikan bahwa kewajiban pertama bagi manusia adalah terlebih dahulu mensucikan hatinya agar ia dapat mengenal Tuhannya.

Kedua, pada bagian tengah surat Thaha ayat 14, Allah berfirman: "Tiada Tuhan selain Aku". Bila kita analisis firman Allah di atas, maka dapat kita ketahui bahwa maksud yang terkandung di dalamnya adalah perintah untuk mengingat-Nya, sebab kalimat "Tiada Tuhan selain Allah", bermakna tidak ada yang boleh diingat selain Allah. Senada dengan firman Allah pada surat al-A’la ayat 15: "Dan mengingat Tuhannya". Dari uraian singkat di atas dapat disimpulkan bahwa kewajiban yang kedua bagi manusia adalah mengingat Tuhannya.

Ketiga, pada bagian akhir surat Thaha ayat 14, Allah berfirman: "Sembahlah Aku dan dirikanlah shalat untuk mengingat Aku". Bila kita analisis pada ayat di atas bahwa perintah sembah datang setelah terlebih dahulu Allah memerintahkan untuk mengenal dan mengingatnya. Perintah sembah tersebut diwujudkan dengan mendirikan shalat yang tujuannya adalah untuk mengingat-Nya. Firman Allah tersebut senada dengan firman Allah pada surat al-A’la ayat 15: "Maka dirikanlah shlalat". Dari uraian di atas dapat diketahui bahwa kedua ayat tersebut sama-sama mengindikasikan bahwa shalat merupakan kewajiban ketiga.

Dari penjelasan di atas dapatlah kita ketahui mengapa para sufi menaruh perhatian besar terhadap hati (qalb) dan menempatkan shalat sebagai kewajiban ketiga. Karena sesungguhnya perintah shalat itu diterima setelah terlebih dahulu Jibril mensucikan hati Nabi Muhammad sebelum ia menghadap Allah. Sebab Allah itu tidak dapat dilihat oleh mata kepala Nabi Muhammad tetapi hanya dapat dilihat oleh mata hati Nabi Muhammad.

Oleh sebab itu sebelum Nabi Muhammad berjumpa dengan Allah, terlebih dahulu Jibril mensucikan hatinya, agar nur yang ada di dalam mata hatinya itu dapat memancar, sebab dengan nur itulah Nabi Muhammad dapat menyaksikan Allah.

Itulah sebabnya juga di dalam surah al-Isra’ ayat 1 Allah menggunakan kalimat Maha Suci, sebab Allah itu Maha Suci dan hanya dapat dilihat oleh hamba-hamba-Nya apabila mereka telah mensucikan hati mereka.

Adapun makna Jibril mensucikan hati Nabi Muhammad menurut Syekh Muda Ahmad Arifin pada hakikatnya adalah sesungguhnya Malaikat Jibril menyampaikan pengenalan kepada Allah dalam istilah ilmu tarekat lazim disebut dengan bai’at. Praktik bai’at yang diterima oleh Nabi dari gurunya Malaikat Jibril diteruskan kepada Ali ibn Abi Thalib dan praktik seperti ini terus berlanjut dari guru ke murid dalam rangkaian silsilah hingga saat ini.

Praktik bai’at yang diterapkan di kalangan ahli tarekat sesungguhnya mengacu pada pola yang dilaksanakan oleh Nabi. Jadi berdasarkan tradisi bai’at inilah muncul istilah bahwa "Barangsiapa yang tidak mempunyai syekh maka gurunya adalah setan", sebab Nabi sendiri tidak dapat mengenal Allah tanpa berguru kepada Malaikat Jibril, apalagi kita sebagai manusia biasa yang hina dan dhaif yang tidak mempunyai kedudukan apa-apa di sisi Allah maka mustahil dapat mengenal Allah tanpa guru. Oleh sebab itu Nabi bersabda:

اَلْعِلْمُ عِلْمَانِ فَعِلْمُ بَطِنِ فِى قَلْبِى فَذَالِكَ هُوَ نَفِعِى

"Ilmu itu ada dua macam, adapun ilmu batin yang di dalam hati itu jauh lebih bermanfaat".

Dari penjelasan Hadits di atas dapatlah kita ketahui bahwa tidak hanya para sufi yang menaruh perhatian besar terhadap hati, bahkan Nabi sendiri lewat Haditsnya secara tegas menyatakan keutamaan ilmu hatilah manusia dapat mengenal Allah.

Menurut Syekh Ahmad Arifin kekeliruan umat Islam saat ini adalah tidak mau mempelajari ilmu hati dan lebih mengutamakan ilmu syari’at. Oleh sebab itu menurutnya mayoritas umat Islam saat ini tidak mengenal yang mereka sembah dan sesungguhnya mereka berada dalam kesesatan yang nyata sebagaimana firman Allah:

فَوَيْلٌ لِلْقَسِيَةِ قُلُوْبُهُمْ مِنْ ذِكْرِاللهِ أُلَئِكَ فِى ضَلَلٍ مُّبِيْنٍ

"Maka celakalah bagi orang yang hatinya tidak dapat mengingat Allah, mereka itu dalam kesesatan yang nyata". (Q.S. 39 az-Zumar: 22)

Demikianlah celaan Allah terhadap orang-orang yang tidak dapat mengingat-Nya, yang kesemuanya itu disebabkan karena mereka tidak mempelajari soal hati. Namun kebanyakan umat Islam saat ini tidak tahu kalau mereka itu tidak tahu. Mereka menganggap bahwa amal ibadah mereka dapat diterima oleh Allah SWT, karena merasa bahwa tauhid mereka telah sempurna, padahal sesungguhnya mereka berada dalam kesesatan yang nyata.

Sesungguhnya orang-orang yang bertauhid si sisi Allah adalah orang-orang yang telah mempelajari ilmu hati. Sebab hanya dengan mempelajari ilmu hatilah kita baru dapat mengenal Allah. Jadi sesungguhnya orang-orang yang tidak mempelajari ilmu hati adalah orang-orang yang bertauhid di sisi manusia tetapi sesungguhnya kafir di sisi Allah, sebab tauhid mereka hanya di lidah, namun hatinya tidak pernah menyaksikan Allah.

Mereka menganggap bahwa dengan mengucap dua kalimah syahadat dan percaya dalam hati berarti telah Islam dan beriman di sisi Allah. Padahal keislaman dan keimanan mereka itu barulah sebatas percaya kepada Allah. Oleh sebab itu orang-orang yang mengabaikan atau tidak mempelajari ilmu hati (ilmu tarekat) sesungguhnya adalah orang-orang yang mengabaikan tauhid.

Dari uraian di atas dapatlah kita ketahui betapa pentingnya mempelajari ilmu hati (ilmu tarekat). Jadi dapat disimpulkan bahwa ilmu tauhid yang sesungguhnya adalah dengan mempelajari ilmu hati (ilmu tarekat).

Wallahu'alam bissawwab

***

Penulis : Khairul Azzam El Maliky
Editor : Hendra Gunawan

Artikel ini merupakan intisari dari Kitab Teberubut. Boleh dijadikan bahan diskusi untuk seminar, halaqah dan pengajian dengan syarat menghubungi penulis. Email: bahterawrttingschool@yahoo.com. Atau di no ponsel : 089602331926

Hukum Mencium Istri di Bulan Puasa

noreply@blogger.com (Admin 01) — Wed, 14 Jun 2017 05:00:00 +0000

Satu shubuh di acara kultum bulan Ramadhan di mesjid kampung Belah Duren yang dipandu oleh Ustadz Toing, dan ngebahas hal-hal yang membatalkan puasa mendekati akhirnya.

"Jadi itulah kultum kite pagi ini. Nah, Ibu-ibu... bapak-bapak... ade nyang mau nanye ?, sebelom kite tutup kultum pagi ne ame do'a ?."

"Pak ustadz... ane mau nanye !," tiba-tiba seorang jamah bapak-bapak unjuk jari.

" Ooo... bang juned, Silahkan, bang... mau nanye ape, bang ?," kata Ustadz Toing.

"Ustadz, kalo misalnye kite nyium bini kite siang-siang pas lagi puase, puasenye batal kagak, tadz...?."

"Kagak, bang... Kagak batal. Ini ade dasar hadistnye..."

Dari Abu Salamah ra bahwa Aisyah ra berkata : "Rasulullah SAW mencium sebagian istrinya dan dia sedang berpuasa dan aku juga berpuasa". Aku (Abu Salamah) bertanya kepada Aisyah : "Apakah pada puasa wajib atau sunah ?". Beliau menjawab : "Pada semuanya, baik puasa wajib dan sunah".(HR. Ibnu Hibban)

"Oooo... begono. Syukur, deh... pasalnye kemaren siang aye kagak sengaje nyium bini aye, tadz."

"Oooo, begitu. Tapiii... eh... tapi ngomong-ngomong, bang... bini ente nyang mane nyang ente cium siang-siang kemaren ?. Setahu kite-kite, jama'ah mesjid ni... pan bini abang lagi di Hongkong jadi TKW ?!."

"Hehehehe... bini siri, tadz... masak cuma A'a Gym ato Bibib Rijik ato Ustadz Al Habsy aje nyang boleh nambah bini ?. Masa' aye kagak boleh nambah, sih...?!, Kagak aci aaahhh..."

Hikmah Ramadhan (1)

noreply@blogger.com (Admin 01) — Tue, 13 Jun 2017 17:00:00 +0000

Ramadhan telah tiba. Bulan yang penuh berkah, rahmat dan ampunan ini kembali mendatangi kita. Namun sebagaimana beragamnya sifat dan tabiat manusia, beragam pula cara kita dalam menyambut kedatangan bulan suci nan mulia ini.

Ada yang bergembira dan mempersiapkan diri sepenuhnya dalam menyambutnya. Ada yanng bersikap biasa-biasa saja seakan-akan bulan Ramadhan ini tak lebih bebeda dengan bulan-bulan lainnya kecuali tidak boleh makan dan minum disiang hari.

Ada yang sebaliknya justru bersusah hati akibat kedatangannya karena telah terbayang kesulitan-kesulitan yang akan menyertainya seperti tidak boleh makan dan minum disiang hari atau membengkaknya pengeluaran rutin baik untuk keperluan berbuka puasa dan sahur atau untuk keperluan persiapan lebaran atau keperluan ini itu yang lainnya.

Oleh karena itu, untuk menghindari degradasi nilai puasa kita dan terjebak pada puasa "rutinitas" atau ibadah puasa yang dilakukan hanya karena kebiasaan. Puasa yang dilakukan karena "harus". Karena itu "hanya" sebuah perintah agama, maka wajib hukumnya bagi kita untuk mengetahui ilmu tentang puasa. Kenapa harus tahu ilmunya?. Karena kalau kita mengerjakan sesuatu tanpa tahu ilmunya, maka pekerjaan kita tidak ada nilainya dan tidak diterima oleh Allah SWT. sebagaimana yang telah disabdakan oleh Rasulullah SAW dalam salah satu haditsnya:

"Barang siapa yang beramal tidak mengikuti perintah kami, maka akan ditolak." (HR Muslim dari Abu Hurairah ra)

Imam Syafii berkata, "Setiap orang yang beramal tanpa ilmu, maka amalnya akan ditolak sia-sia."

Imam Ghazali berkata: "Ilmu tanpa amal adalah gila dan pada masa yang sama, amalan tanpa ilmu merupakan suatu amalan yang tidak akan berlaku dan sia- sia."

Dalam kitab Zubad karangan Ibn Ruslan dikatakan: "Setiap orang yang mengamalkan sesuatu tanpa ilmu maka amalnya ditolak, tidak diterima. Itu namanya amal-amalan, bukan amal yang sesungguhnya."

Jelas sekali, bukan?.

Berikut kami hadirkan secara ringkas "ilmu" tentang puasa/bulan Ramadhan yang kami format dalam bentuk tanya jawab agar lebih mudah dibaca dan difahami.

Bagaimanakah kedudukan puasa di sisi Allah SWT?

Diantara ibadah-ibadah yang ditetapkan oleh Allah SWT, maka ibadah puasa menempati kedudukan yang teramat istimewa. Keistimewaannya antara lain : Jika ibadah-ibadah lainnya seperti sholat, zakat, haji, sedekah, tadarus Al Qu'ran bisa ditentukan pahalanya sekian, dilipat gandakan sekian maka untuk puasa kita tidak tahu berapa karena hanya Allah SWT sendirilah yg menentukan kadar pahalanya !.

Dari Abu Hurairah, Rasulullah SAW bersabda,

كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ يُضَاعَفُ الْحَسَنَةُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا إِلَى سَبْعِمِائَةِ ضِعْفٍ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ إِلاَّ الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِى وَأَنَا أَجْزِى بِهِ يَدَعُ شَهْوَتَهُ وَطَعَامَهُ مِنْ أَجْلِى لِلصَّائِمِ فَرْحَتَانِ فَرْحَةٌ عِنْدَ فِطْرِهِ وَفَرْحَةٌ عِنْدَ لِقَاءِ رَبِّهِ. وَلَخُلُوفُ فِيهِ أَطْيَبُ عِنْدَ اللَّهِ مِنْ رِيحِ الْمِسْكِ

"Setiap amalan kebaikan yang dilakukan oleh manusia akan dilipatgandakan dengan sepuluh kebaikan yang semisal hingga tujuh ratus kali lipat. Allah Ta’ala berfirman (yang artinya), "Kecuali amalan puasa". Amalan puasa tersebut adalah untuk-Ku. Aku sendiri yang akan membalasnya. Disebabkan dia telah meninggalkan syahwat dan makanan karena-Ku. Bagi orang yang berpuasa akan mendapatkan dua kebahagiaan yaitu kebahagiaan ketika dia berbuka dan kebahagiaan ketika berjumpa dengan Rabbnya. Sungguh bau mulut orang yang berpuasa lebih harum di sisi Allah daripada bau minyak kasturi." (HR. Bukhari dan Muslim)

Karena ibadah puasa itu milik Allah maka meninggalkannya dengan sengaja hukumannyapun amat berat.

Dari Abu Hurairah RA bahwa Rasulullah SAW bersabda :

"Barang siapa yg tidak berpuasa sehari tanpa rukhsah (alasan yg dibenarkan) atau sakit, maka (puasa yg ditinggalkannya itu) TIDAK DAPAT DIGANTI dengan berpuasa seumur hidup meskipun dia (mampu) melakukannya." (HR. Bukhari dan Muslim)

Ket : Yang dimaksud dengan rukshah ialah uzur yaitu keadaan-keadaan khusus yang membuat seseorang diidzinkan tidak berpuasa seperti : musafir, berperang di jalan Allah, haid dan nifas (bagi wanita), lansia yang sudah pikun atau sakit-sakitan.

Yang manakah do'a berbuka puasa yang benar?

Ada dua macam do'a berbuka puasa yang lazim dilafalkan oleh kaum Muslimin ketika berbuka puasa. Pertama:

اللَّهُمَّ لَكَ صُمْتُ وَعَلَى رِزْقِكَ أَفْطَرْتُ

Allahumma laka shumtu wa bika aamantu wa 'ala ridzqika afthortu.

"Ya Allah, kepada-Mu aku berpuasa dan kepada-Mu aku beriman dan atas rizki-Mu aku berbuka."

Tahukan Anda bahwa do;'a berbuka puasa yang termasyhur ini ternyata bersumber dari hadist dho'if (lemah)!. Padahal Rasulullah SAW telah melarang keras kita mendasarkan amalan kepada hadist-hadits dho'if !.

Riwayat di atas dikeluarkan oleh Abu Daud dalam sunannya no. 2358, dari Mu’adz bin Zuhroh. Mu’adz adalah seorang tabi’in. Sehingga hadits ini mursal (di atas tabi’in terputus). Hadits mursal merupakan hadits dho’if karena sebab sanad yang terputus. Syaikh Al Albani pun berpendapat bahwasanya hadits ini dho’if. (Lihat Irwaul Gholil, 4/38)

Hadits semacam ini juga dikeluarkan oleh Ath Thobroni dari Anas bin Malik. Namun sanadnya terdapat perowi dho’if yaitu Daud bin Az Zibriqon, di adalah seorang perowi matruk (yang dituduh berdusta). Berarti dari riwayat ini juga dho’if. Syaikh Al Albani pun mengatakan riwayat ini dho’if. (Lihat Irwaul Gholil, 4/37-38). Di antara ulama yang mendho’ifkan hadits semacam ini adalah Ibnu Qoyyim Al Jauziyah. (Lihat Zaadul Ma’ad, 2/45)

Kemudian do'a berbuka puasa kedua :

ذَهَبَ الظَّمَأُ وَابْتَلَّتِ الْعُرُوقُ وَثَبَتَ الأَجْرُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ

Dzahabazh zhoma'u wab talatil 'uruuqu wa tsabatal ajru, insya Allah.

"Telah hilang dahaga dan telah basah urat-urat, dan telah ditetapkan pahala, insya Allah." (HR. Abu Daud, Ad-Daruquthni, Al-Bazzar, Al-Baihaqi dari Ibnu Umar RA. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini hasan)

Meskipun kalah termasyhur dari do'a berbuka puasa pertama, ternyata inilah do'a berbuka puasa yang benar. Oleh karena itu seyogyanyalah mulai kini kita meninggalkan amalan yang bersumber dari hadits dho'if dan berpegang kepada yang shahih/hasan.

Apakah hukumnya berlebih-lebihan dalam menyiapkan hidangan berbuka puasa?. Apakah hal tersebut dapat mengurangi pahala puasa?

Jawabannya adalah Tidak. Hal tersebut tidak mengurangi pahala puasa. Tetapi sebaliknya hal itu adalah perbuatan haram yang dilarang Allah berdasarkan firman-Nya dalam Al Qur'an :

يَا بَنِي آدَمَ خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ

"Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di setiap (memasuki) mesjid, makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan." (QS. Al-A’raf : 31)

Pengertian dalam perkara ini ialah : Perbuatan berlebih-lebihan dalam menyiapkan hidangan berbuka puasa dasar hukumnya terlarang atau berdosa, namun hal tersebut tidak mengurangi pahala puasa karena perbuatan haram setelah selesai berpuasa tidak mengurangi pahala puasa itu sendiri. Yang terbaik ialah sederhana atau secukupnya dalam menyiapkan hidangan berbuka untuk menghindari dosa akibat perbuatan berlebih-lebihan.

Sumber : Fatwa-fatwa As-Syaikh Muhammad bin Shalih bin 'Utsaimin dalam kitab Majmu'ah Asyrithati Fiqhil 'Ibadaat

Rahasia Bismillah

noreply@blogger.com (Admin 01) — Sun, 11 Jun 2017 17:00:00 +0000

Jika kita perhatikan kemajuan ilmu pengetahuan dan lihatlah bagaimana itu terkait dengan huruf Ba.

Hampir setiap orang di masa dan zaman sekarang ini telah melihat dan bahkan juga menggunakan sebuah komputer.

Meskipun para penemu komputer itu tidak menyadari hal ini namun mereka mendasarkan komputer itu pada huruf Ba yang adalah angka dua.

Komputer hanya mengenal dua kondisi/nilai, yaitu sambung atau putus (dalam bahasa lain "yes" dan "no"), yang diwakili oleh angka 1 atau 0. Sistem tersebut dikenal dengan nama sistem/format Biner.

Al Quran dalam Bismillah = 19 kode Binair untuk ciptaan.

Perhatikan terdapat dua kondisi yang adalah nilai numerik Ba atau sebagaimana para ilmuwan suka menyebutnya sebagai BI (dua). 0 itu mewakili noktah (titik). Jika pemakai komputer mencoba memasukkan angka dengan sistem sepuluh /desimal, komputer tidak dapat menggunakan masukan itu karena tidak mengenalnya. Komputer harus mengubah angka desimal ke dalam format biner sebelum membuat perhitungan apapun. Kemudian dirubah kembali ke dalam format angka desimal agar dapat dibaca oleh pengguna komputer itu.

Utusan Dhzahir Allah Yang Menghubungkan Sang Pencipta dengan Ciptaan-Nya

Jika kita mencermati al Quran, kita diberi tahu Allah:

Surat Ya Sin Ayat 36-37

سُبْحَانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ

36. Maha Suci Tuhan yang telah menciptakan pasangan-pasangan semuanya, baik dari apa yang ditumbuhkan oleh bumi dan dari diri mereka maupun dari apa yang tidak mereka ketahui.

وَآيَةٌ لَهُمُ اللَّيْلُ نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهَارَ فَإِذَا هُمْ مُظْلِمُونَ

37. Dan suatu tanda (kekuasaan Allah yang besar) bagi mereka adalah malam; Kami tanggalkan siang dari malam itu, maka dengan serta merta mereka berada dalam kegelapan.

Dan

Surat Al-Lail Ayat 1-3

وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَىٰ

1.Demi malam apabila menutupi (cahaya siang),

وَالنَّهَارِ إِذَا تَجَلَّىٰ

2. dan siang apabila terang benderang,

وَمَا خَلَقَ الذَّكَرَ وَالْأُنْثَىٰ

3. dan penciptaan laki-laki dan perempuan,

Surat Al Lail merupakan surat Al Qur'an ke 92. Cermin dari angka 92 adalah 29 yaitu 29 Ilmu ghaib. 9+2 = 11 (jumlah Rasul). Rahasia surat Ya Sin adalah Decoder/penghubug antara Ciptaan dengan Sang Pencipta.

Allah Sang Asal-Usul

Kita diberi tahu tentang dua keadaan malam dan siang, yang dapat disamakan dengan 1 dan 0 atau 0 dan 1 tergantung kepada pilihanmu.

Kata ciptaan digunakan dalam kedua Surah 36 dan 92, untuk menekankan, 2 keadaan itu. Analogi lain dari dua adalah, satu keadaan adalah keadaan tak tercipta dan keadaan lainnya adalah keadaan tercipta.

Asma Allah Sang Pencipta dalam kedua kasus adalah al Khaliq.Dalam keadaan tak tercipta, benda itu adalah dalam bentuk ingatan, atau visi (bayangan). Kemudian dalam keadaan tercipta benda itu mengambil bentuk fisik dan tampak di dalam dunia.

Namun ciptaan sesungguhnya adalah dalam bentuk Ba. Sebagaimana Dia memberi Rahim perempuan kekuatan Penciptaan Sang Raja (al Malik) harusnya mengawasi. Allah tidaklah menciptakan secara fisik (dengan tangan). Dia tidak memerlukan itu:

Sang Asal Usul langit dan bumi!, Apabila Dia menetapkan sebuah hal, Dia mengatakan: Jadilah! Dan jadilah itu.

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

"Sesungguhnya keadaan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya: "Jadilah!" maka terjadilah ia". (QS. Ya Sin: 82)

Menemukan Bismillah yang Hilang

Kembali kepada ayat Bismillah. Itu adalah ayat pertama dalam al Quran ketika kita membuka al Quran pada halaman pertama. Itu ditempatkan pada awal setiap Surat di dalam al Quran kecuali untuk Surat ke 9 (At-Taubah). Bismillah yang hilang itu ternyata "ajaibnya" kemudian dapat ditemukankan dalam Surah An-Naml (surat ke 27) pada ayat ke 30 (angka 30 adalah nilai huruf Lam yang mewakili Mulk atau Kerajaan)

إِنَّهُ مِنْ سُلَيْمَانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

"Sesungguhnya surat itu, dari SuIaiman dan sesungguhnya (isi)nya: "Dengan menyebut nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang".

Bila kita menjumlahkan angka Surat itu (An-Naml) 2+7 = 9. Angka 9 adalah nomer surat At-Taubah (yang kehilangan Bismillah!).

Kini soalnya adalah, Mengapa ayat 30 yang dalam bentuk angka tunggal adalah 3 (=3 +0) dan bukan ayat 20 yang akan menunjuk kembali ke Ba atau 2?. (30 Allah memperlihatkan Raja Ciptaan yaitu Yang dikaruniai Kekuasaan adalah Pemilik Bismillah, Nabi Sulaiman menggunakan kekuasaan / kekuatan dari Bismillah ini untuk kerajaannya).

Jadi, An-Naml ditempatkan sebagai 9 ke tiga , (9, 18, 27) atau 9 x 3 = 27. Bahkan jika kita mengalikan nomer Surat dengan nomer ayat kita mendapat 27 x 30 = 810 = 8 + 1 + 0 = 9.

Lagi-lagi kita diberi tahu bahwa ini adalah tahap terakhir.

Kamu mencari Bismillah, carilah lagi, namun ingatlah selalu nomor / angka 3.

Tiga adalah angka nilai huruf Arab Jim . Namun perhatikan lagi, huruf jim tidak terdapat dalam ayat ini (An-Naml ayat 30). Jadi menunjuk kepada apakah angka 3 ini?.

Terdapat hanya dua huruf yang tertulis 3 kali dalam Bismillah. Mereka itu adalah Alif dan Mim .

Huruf pertama dalam Nama Allah adalah Alif .
Huruf pertama dalam nama Muhammad adalah Mim .
Nilai angka Alif adalah 1 dan nilai angka Mim adalah 40.
Jika kita mengalikan nilai angka Alif dan Mim dengan angka dari kejadian (munculnya) mereka berturut dalam ayat Bismillah kita mendapatkan berikut ini: Untuk Alif 1 x 3 = 3. Untuk Mim 40 x 3 = 120 = (1 + 2 + 0) = 3

Rahasia Pertama Bismillah

Maka perkiraan pertama untuk mencari 3 kejadian/kemunculan adalah benar. Perhitungan di atas membenarkan hal itu. Itu tidaklah cukup bagi Allah untuk memberi kita Kalimat Pertama La ilaha ill Allah Muhammadur Rasul Allah.

Dia memberi isyarat lagi disini, itu adalah ketika seseorang membaca ayat Bismillah, La ilaha ill Allah Muhammadur Rasul Allah secara otomatis disebutkan oleh yang membacanya tanpa diketahui olehnya.

Kalimat pertama ini juga dikenal sebagai Kalima Tayyab (Kesucian). Adalah pembacaan Kalimat Tayyab inilah yang mensucikan spiritualitas sang Muslim. Semua Utusan Allah tahu bahwa Muhammad akan dikirim oleh Allah sebagai Penutup semua Rasul . Ini adalah alasan lainnya mengapa ayat Bismillah diberikan kepada semua Rasul Allah dan ummatnya sejak Adam as sampai Isa as.

Para Rasul Allah mengetahui rahasia tersembunyi dalam Bismillah.

Ketika para Utusan ummat terdahulu meninggalkan mereka, Bismillah diambil kembali dari mereka.
Ummat Muslim masih mempertahankan ayat ini karena mereka telah menerima bentuk dzahir (nampak) dari Kalimat pertama . Para Ummat lainnya itu tidak menerima Kalimat pertama dalam bentuk nampak/dzahirnya.

Di dalam Kalimat, kata kata adalah terungkap, sangat jelas, tak pelak lagi. Disini kata kata itu tersembunyi atau Batin. Ketika kita membaca Bismillah dengan keimanan penuh, Allah memberi kita karunia pertama karena telah membaca Bismillah, plus hadiah karena mengatakan kalimat (Sahadat) Pertama tiga kali ditambahkan kepada karunia tadi. Allah sangat murah hati kepada ciptaan-Nya.

Nabi Muhammad Saw. meninggalkan kepada kita sebuah kunci :

Jika kita memperhatikan huruf yang membentuk tulisan Rasul Allah kepada kepala negara di sekitarnya agar mereka memeluk Islam, tulisan itu dimulai dengan Bismillah Hir Rahman Nir Rahim Muhammadur Rasul Allah.

Itu adalah kunci bahwa Kalimat (shahadat) pertama tersembunyi di dalam ayat Bismillah. Bagian pertama dari Kalimat adalah tersembunyi, Karena Allah tidak dapat terlihat di dunia ini. Bagian kedua nampak karena itu adalah fakta sejarah bahwa Muhammad Utusan Allah datang ke dunia ini dan meninggalkan bagi kita kaum Muslimin keajaiban Al Quran.

Hadits berikut ini juga menegaskan bahwa Muslims dianugerahi lebih dari sekali meskipun kebanyakan dari kita tidak mengetahui mengapa. Rasulullah S.A.W bersabda:

"Umurmu (keberadaanmu) dibanding dengan ummat sebelumnya, adalah seperti jangka waktu antara shalat Asr dan Maghrib. Ummat (kitab) Taurat dikaruniai Taurat dan mereka melaksanakan (isi) kitab itu sampai tengah hari dan mereka tidak dapat melanjutkannya. Dan mereka dikaruniai (hadiah sama dengan) satu Qirat masing masing. Kemudian ummat Injil dikaruniai Injil dan mereka melaksanakannya sampai shalat Asar dan mereka tidak dapat melanjutkannya, maka mereka dianugerahi (hadiah sama dengan ) satu Qirat masing masing. Kemudian kalian dikaruniai Al Quran dan kamu melaksanakannya sampai maghrib (matahari terbenam), maka kamu masing masing mendapatkan (sebuah hadiah) yang sama dengan dua Qirat".

Atas hal itu, para ahli Kitab mengatakan, "Para Muslim ini melakukan kerja lebih sedikit dibanding kami, tapi mereka mendapat hadiah lebih besar." Allah berkata (kepada mereka) : "Apakah Aku menganiaya kalian dalam hal hak hak kalian?". Mereka menjawab, "Tidak."
Kemudian Allah berkata, "Itu adalah barakah-Ku yang Aku karuniakan kepada siapapun yang Aku kehendaki." (Sahih Bukhari)

Tak seorangpun memandang kepada hal yang jelas, bila mencari kunci (atas sebuah rahasia). Kebanyakan jawaban memelototi wajah kita. Semoga Allah membimbing kita.

Rahasia Kedua Bismillah

Dengan berakhirnya dan selesainya pengiriman para Utusan, Muhammad Saw. dan ummatnya telah dianugerahi dengan (boleh) menyimpan ayat ini sampai dengan Hari Akhir. Mengapa?.

Karena Bismillah adalah kunci ke Surga.

Apakah Muhammad Saw. telah menemui semua Utusan Allah terdahulu di Langit ketika malam Miraaj (naik ke langit)?. Dia melakukan itu. Mereka semua memiliki kunci ke Surga. Mereka semua memiliki ayat Bismillah.

Disebutkan dalam sebuah Hadits Utusan Allah mengatakan dia telah melihat empat sungai di surga dan sumber dari tiga sungai adalah tiga huruf Mim dalam Bismillah, dan sumber satu sungai (lainnya) adalah huruf Ha dalam nama Allah.

Nama Muhammad memiliki dua Mim yang nampak.

Miim pertama adalah tunggal.
Miim kedua disebutkan dua kali, pertama sebagai huruf tanpa huruf hidup (vowel atau aksen) dan kemudian dengan huruf hidup yang dikaitkan dengan huruf itu.

Ini diisyaratkan oleh Shaddah (w) di atas Mim kedua dalam nama Muhammad. Dalam penulisan dan penghitungan hanya dua Mim yang nampak atau dihitung.

3. Mim ketiga atau yang tersembunyi hanya terasa dalam pengucapan.

Dari sini lah penekanan pada Dzikr (atau penyebutan Nama Allah atau mengirimkan shalawat bagi Nabi Muhammad Saw. lagi dan sekali lagi) di dalam al Quran. Dengan Zikirullah, Allah membangunkan potensi tersembunyi dari hamba-Nya itu.

Tiga Mim ini dalam nama Muhammad , darinya dua nampak dan ketiga tersembunyi, adalah cermin dari tiga Mim dalam Bismillah.

Allah SWT. menyuruh kita dalam al Quran untuk mencari tanda tanda.

Hikmah Al-Quran :

إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

"Sesungguhnya Kami menurunkannya berupa Al Quran dengan berbahasa Arab, agar kamu memahaminya". (QS. Yusuf : 2)

Perhatikan ayat di atas tadi al Quran Arab agar supaya kamu belajar hikmah.

لَقَدْ كَانَ فِي يُوسُفَ وَإِخْوَتِهِ آيَاتٌ لِلسَّائِلِينَ

"Sesungguhnya ada beberapa tanda-tanda kekuasaan Allah pada (kisah) Yusuf dan saudara-saudaranya bagi orang-orang yang bertanya". (QS. Yusuf : 7)

Perhatikan nama Surat tersebut, "Yusuf". Apa yang pertama muncul dalam pikiran Anda ketika nama Yusuf Rasul Allah disebutkan?.

Wajahnya yang tampan yang Allah karuniakan kepadanya.
Kemejanya yang warna warni.
Dilemparkan ke dasar sumur dan dijual sebagai budak.
Menjaga dirinya tetap suci dari rayuan.
Terpenjara untuk waktu tertentu.
Dibebaskan (dari penjara) dan dikukuhkan (diangkat) sebagai pejabat dihadapan penguasa.
Bakatnya untuk mentamsilkan arti mimpi.

Apakah hikmah yang disebutkan dalam ayat 2, dan bagaimana kita menghubungkannya dengan tanda tanda yang disebutkan dalam ayat 7?. Yusuf tampan untuk dipandang. Begitu juga al Qurani bahasa Arab adalah sebuah Pesan yang nampak (visual) jika kita siap untuk mencari pesan-pesan.

Kemejanya berwarna warni, dan itu digunakan untuk menyembuhkan kebutaan ayahnya (Yaqub as.). Muslim jangan hanya memandang dengan mata buta kepada pesan nampak (visual) dan spiritual al Quran dan hanya mengambil pesan tersurat saja. Namun al Quran adalah sebuah penyembuh dan rahmat untuk mereka yang beriman.

Yusuf dilemparkan ke dalam dasar sumur dan dijual sebagai budak belian. Kita terkubur di dalam raga kita dan kita menjadi budak dari ide kita yang kaku (yang kita definisikan sendiri). Kita tidak memandang al Quran dengan pikiran terbuka.

Yusuf menjaga dirinya tetap murni dari bujukan/rayuan, kita kalah oleh rayuan dan bujukan, baik secara fisik atau spiritual dan menjadi tidak lagi suci. Kita tidak dapat menjaga jantung (kalbu) kita tetap bersih.

Yusuf terpenjara untuk waktu tertentu dan kemudian dibebaskan dan ditetapkan/diangkat sebagai pejabat mulia dihadapan penguasa. Kita menjadi tawanan diri kasar (Nafs) kita dan shaytan, yang darinya kita harus membebaskan diri kita sendiri, (agar) dan mendapatkan tempat terhormat yang menjadi hak kita di hadapan / hadhirat Allah. Allah sangat pengampun.

Yusuf (memiliki anugerah dari Allah mentafsir mimpi. Kita semua memiliki sebuah kualitas khusus yang dianugerahkan Allah bagi kita. Kita harus mencari tahu apa bakat kita yang tertinggi potensinya dan menggunakan itu untuk kebaikan sesama makluq.

Bismilllah Kunci ke Surga

Kunci ke surga telah ditempatkan di ayat pertama sekali dalam al Quran dan kita tetap saja luput perhatian terhadapnya dari waktu ke waktu. Beberapa pembaca akan mengatakan bahwa noktah dan aksen bukanlah bagian dari bahasa Arab (al Qur’an) aslinya. Itu memang benar.

Noktah dan aksen (dialek) diperkenalkan oleh Khalifah Utsman Ghani ra. Dia adalah salah satu shahabat Muhammad . Para Shahabat Allah secara spiritual tercerahkan oleh kedekatan mereka kepada Nabi Saw.

Utsman Ghani ra tahu betul apa yang dia kerjakan. Dengan menambahkan noktah dan aksen, dia memperlihatkan beberapa rahasia bagi mereka yang memiliki pandangan (mata). Hanya mereka itulah yang akan melihat Pesan tersembunyi yang dibimbing Allah.

Alasan jelas untuk menambahkan aksen dan noktah adalah sedemikian hingga setiap orang, di manapun berada di dunia ini dapat mengenali huruf dan membaca al Quran sebagaimana dia harusnya dibaca dengan ucapan yang benar.

Ini adalah tekanan utama dalam masa kini. Bagaimana menyebutkan kata Arab secara benar, belum lagi tentang pemahaman tentang makna spiritual dari apa yang kita baca. Huruf yang membentuk kata kata adalah indikasi yang nampak dari sebuah pesan. Akhirnya ketika membaca al Quran, huruf yang tersembunyi akan menjadi muncul.

Setelah mengenali Alif - Allah adalah Sang Pencipta kita melalui tanda tanda dari makhluq Nya. Kemudian mengenali Mim - Muhammad adalah Rasul Allah. Tahap terakhir adalah untuk mengenali Ba yang adalah pada diri kita sendiri.

Semua ini hadir di dalam ayat Bismillah. Kita perlu mengenali diri kita sendiri. Itu bukan karena Allah memerlukan shalat kita. Itu bukan karena Muhammad akan mendapatkan keuntungan dari doa (shalawat) kita . Bahkan sebaliknya, kita memerlukan shafa’at Nabi Muhammad pada Hari Pengadilan. Kita harus mengenali diri kita sendiri karena kita berhutang itu kepada diri kita sendiri dan bukan untuk siapapun lainnya. Kita telah dikirim oleh Allah sebagai Khalifah (wakil) Nya. Kita harus mencoba keras untuk mendapatkan posisi itu dihadapan Sang Maha Pengatur (Rabb) kita. Hanya Allah Maha Tahu yang terbaik.

***

Penulis : Khairul Azzam El Maliky
Editor : Hendra Gunawan

Haqiqat Awal Nur Muhammad 2

noreply@blogger.com (Admin 01) — Sat, 10 Jun 2017 17:00:00 +0000

Haqiqat Awal Nur Muhammad : Bagian Kedua

Rahasia atau makrifah Allah ini dinamakan Insan Kamil. Insan Kamil dijadikan dari Nur yang melimpah dari Dzat Haqq Ta’ala.

Menurut riwayat, sumber cerita tentang kejadian Nur Muhammad ini bermula dari biografi Nabi Muhammad yang ditulis oleh Ibnu Ishaq (sejarawan Islam).

Dalam biografi tersebut, Ibnu Ishaq ada mencatat riwayat yang menyatakan bahwa Allah telah menciptakan Nur Muhammad dan Nur itu telah diwarisi melalui generasi nabi-nabi hingga ia sampai kepada Abdullah bin Abdul Muthalib dan turun kepada Nabi Muhammad Saw.

Kemudian terdapat sejumlah hadits yang menerangkan tentang Nur tersebut, diantaranya,

"Sesungguhnya yang mula-mula dijadikan oleh Allah adalah cahaya-ku (Nur Muhammad)".

Beragam pandangan terhadap hadis ini, ada yang menyatakan maudhu' (tertolak), dhaif (lemah), bersumber dari falsafah Yunani, tetapi ada pula yang menyatakan bahwa riwayat tersebut boleh diterima karenanya sanadnya bersambung.

Hadis tersebut cukup panjang matannya dan diringkas sebagai berikut:

Dan telah meriwayatkan oleh Abdul Razak dengan sanadnya dari Jabir bin Abdullah ra, beliau berkata: "Ya Rasulullah, demi bapakku, engkau dan ibuku, kabarkanlah kepadaku berkenaan awal-awal sesuatu yang Allah telah ciptakan sebelum segala sesuatu!". Bersabda Nabi Saw: "Ya Jabir, sesungguhnya Allah menciptakan sebelum segala sesuatu, Nur Nabi-mu daripada Nur-Nya".

Maka jadilah Nur tersebut berkeliling dengan Qudrat-Nya sekira-kira yang dihendaki Allah. Padahal tiada pada waktu itu sesuatupun. Tidak lauh mahfuzh, qalam, sorga, neraka, Malaikat, langit, bumi, matahari, bulan, jin dan manusia. Tiada apa-apa sesuatupun yang diciptakan, melainkan Nur ini.

Dari Nur inilah kemudian diciptakan-Nya qalam, lauh mahfuzh dan Arsy. Allah kemudian memerintahkan qalam untuk menulis, dan qalam bertanya, "Ya Allah, apa yang harus saya tulis?". Allah berfirman: "Tulislah La ilaha illallah Muhammad Rasulullah." Atas perintah itu qalam berseru: "Oh, betapa sebuah nama yang indah dan agung Muhammad itu, bahwa dia disebut bersama Asma-Mu yang Suci, ya Allah." Allah kemudian berfirman, "Wahai qalam, jagalah kelakuanmu !. Nama ini adalah nama kekasih-Ku, dari Nur-nya Aku menciptakan arsy, qalam dan lauh mahfuzh, kamu, juga diciptakan dari Nur-nya. Jika bukan karena dia, Aku tidak akan menciptakan apa pun."

Ketika Allah telah mengatakan kalimat tersebut, qalam itu terbelah dua karena takutnya akan Allah dan tempat dari mana kata-katanya tadi keluar menjadi tertutup, sehingga sampai dengan hari ini ujung nya tetap terbelah dua dan tersumbat, sehingga dia tidak menulis, sebagai tanda dari rahasia ilahiah yang agung.

Maka, jangan seorangpun gagal dalam memuliakan dan menghormati Nabi Suci, atau menjadi lalai dalam mengikuti sunnahnya (Nabi) yang cemerlang, atau membangkang dan meninggalkan kebiasaan mulia yang diajarkannya kepada kita dan seterusnya.

Untuk sampai kepada pengenalan terhadap Tuhan terdapat dua hal. Pertama, ia harus terlebih dahulu mengenal asal mula akan kejadian dirinya sendiri, dari mana, di mana dan bagaimana ia dijadikan?. Kedua, ia harus terlebih dahulu mengetahui apa sesuatu yang mula-mula dijadikan oleh Allah Swt. Kedua perkara di atas menjadi prasyarat kesempurnaan bagi para penuntut (salik) dalam mengenal (makrifah) kepada Allah.

Adapun yang mula-mula dijadikan oleh Allah adalah Nur Muhammad yang kemudiannya dari Nur Muhammad inilah Allah jadikan roh dan jasad alam semesta.

Bermula dari Nur Muhammad inilah maka sekalian roh (dan roh manusia) diciptakan Allah sedangkan jasad manusia diciptakan mengikut kepada dan dari jasad Nabi Adam as. Karena itu, Nabi Muhammad Saw adalah "nenek moyang roh" sedangkan Nabi Adam as adalah "nenek moyang jasad".

Hakikat dari penciptaan Adam as sendiri adalah berasal dari tanah (Nur Turab), tanah berasal dari air, air berasal dari angin, angin berasal dari api, dan api itu sendiri berasal dari Nur Muhammad. Sehingga pada prinsipnya roh manusia diciptakan berasal dari Nur Muhammad dan jasad atau tubuh manusia pun hakikatnya berasal dari Nur Muhammad. Jadilah kemudian "cahaya di atas cahaya" (QS. An-Nuur 35), di mana roh yang mengandung Nur Muhammad ditiupkan kepada jasad yang juga mengandung Nur Muhammad.

Bertemu dan meleburlah kemudian roh dan jasad yang berisikan Nur Muhammad ke dalam hakikat Nur Muhammad yang sebenarnya. Tersebab bersumber pada satu wujud dan nama yang sama, maka roh dan jasad tersebut haruslah disatukan dengan mesra menuju kepada pengenalan Yang Maha Mutlak, Zat Wajibul Wujud yang memberi cahaya kepada langit dan bumi, dan yang semula menciptakan, sebagaimana mesranya hubungan antara air dan tumbuhan, di mana ada air di situ ada tumbuhan, dan dengan airlah segala makhluk dihidupkan (QS. Al-Anbiya 30).

Pengenalan terhadap hakikat Nur Muhammad inilah maqam atau pelabuhan terakhir dari pencarian akan makrifah kepada Allah, Martabat Nur Muhammad inilah martabat yang paling tinggi, dan pengenalan akan Nur Muhammad inilah yang menjadi "kesempurnaan ilmu atau ilmu yang sempurna".

Menarik untuk mengkaji ulang penjelasan Guru Sekumpul di atas dengan membandingkannya kepada penjelasan tokoh-tokoh tasawuf yang juga membahas dan menyinggung tentang wacana ini.

Al-Hallaj yang mencetuskan teori hulul misalnya menyatakan bahwa Nur Muhammad mempunyai dua bentuk, yakni Nabi Muhammad yang dilahirkan dan menjadi cahaya rahmat bagi alam (martabat al-a’yanu’l Kharijiyyah),

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ

"Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam." (QS. Al-Anbiya Ayat 107)

Dan yang berbentuk Nur (martabat a’yanu’l Thabitah).

Nur Muhammad adalah cahaya semula yang melewati dari Nabi Adam ke nabi-nabi yang lain bahkan berlanjut kepada para imam maupun wali. Cahaya melindungi mereka dari perbuatan dosa (maksum) dan mengaruniai mereka dengan pengetahuan tentang rahasia-rahasia Illahi.

Allah telah menciptakan Nur Muhammad jauh sebelum diciptakan Adam as. Lalu, Allah menunjukkan kepada para malaikat dan makhluk lainnya, bahwa: "Inilah makhluk Allah yang paling mulia". Oleh itu, harus dibedakan antara konsep Nur (Muhammad) sebagai manusia biasa (seorang Nabi) dan Nur Muhammad secara dimensi spiritual yang tidak dapat digambarkan dalam dimensi fisik dan realitas.

Menurut sufi, Muhyiddin Ibn Arabi, Nur Muhammad sebagai prinsip aktif di dalam semua pewahyuan dan inspirasi. Melalui Nur ini pengetahuan yang kudus itu diturunkan kepada semua nabi, tetapi hanya kepada Ruh Muhammad saja diberikan jawami al-qalim (firman universal).

Sedangkan menurut pencetus teori "insan kamil", Abdul Karim bin Ibrahim al-Jili (1365-1428 M) dalam karyanya, al-Insan al-Kamil fî Ma’rifat al-Awakhir wa al-Awa’il (Manusia Sempurna dalam Mengetahui Allah Sejak Awal hingga Akhirnya), menyatakan bahwa Nur Muhammad memiliki banyak nama sebanyak aspek yang dimilikinya. Ia disebut ruh dan malak apabila dikaitkan dengan ketinggiannya.

Tidak ada kekuasaan makhluk yang melebihinya, semuanya tunduk mengitarinya, karena ia kutub dari segenap malak. Ia disebut al-Haqq al Makhluq bih, (al-Haqq sebagai alat pencipta), hanya Allah yang tahu hakikatnya secara pasti. Dia disebut al-Qalam al-A’la (pena tertinggi) dan al-Aql al-Awal (akal pertama) karena wadah pengetahuan Tuhan terhadap alam maujud, dan Tuhanlah yang menuangkan sebagian pengetahuannya kepada makhluk.

Adapun disebut al-Ruh al-Ilahi (ruh ketuhanan) karena ada kaitannya dengan ruh al-Quds (ruh Tuhan), al-Amin (ruh yang jujur) adalah karena ia adalah perbendaharaan ilmu tuhan dan dapat dipercayai-Nya. Oleh itu, menurut Al-Jili, lokus tajalli al-Haq yang paling sempurna adalah Nur Muhammad. Nur Muhammad ini telah ada sejak sebelum alam ini ada, ia bersifat qadim lagi azali. Nur Muhammad itu berpindah dari satu generasi ke generasi berikutnya dalam berbagai bentuk para nabi, yakni Adam, Nuh, Ibrahim, Musa hingga dalam bentuk nabi penutup (khatamun nabiyyin), Muhammad Saw.

Banyak lagi penjelasan dan pembahasan tentang Nur Muhammad dimaksud. Karena, memang sejak awal kedatangan dan perkembangan Islam di Bumi Nusantara, wacana Nur Muhammad dalam berbagai konteksnya sehingga sekarang, telah menarik perhatian umat Islam. Hal ini paling tidak didukung oleh tiga faktor.

Pertama, terlihat dari banyaknya salinan yang beredar pada masa itu berkenaan dengan "Hikayat Nur Muhammad". Misalnya, Hikayat Nur Muhammad naskah Betawi yang disalin pada tahun 1668 M oleh Ahmad Syamsuddin Syah. Menurut Ali Ahmad (2005) sehingga sekarang, sekurang-kurangnya terdapat tujuh versi Hikayat Nur Muhammad.

Kedua, apresiasi terhadap konsep Nur Muhammad telah mendorong lahirnya karya klasik ulama Nusantara yang secara khusus berisikan pembahasan tentang teori ini. Antaranya adalah kitab Asrar al-Insan fi Makrifah al-Ruh wa al-Rahman karya Nuruddin al-Raniri (Aceh), tiga kitab karangan Hamzah Fansuri (Barus-Aceh): Asrar al-‘Arifin, Syarab al-‘Asyiqin, al-Muntahi dan Nur al-Daqa’iq oleh Syamsuddin al-Sumaterani (Pasai).

Dalam kitab Asrar al-Insan dijelaskan bahwa Allah menjadikan Nur Muhammad dari tajalli (manifestasi) sifat Jamal-Nya dan Jalal-Nya, maka jadilah Nur Muhammad itu khalifah di langit dan di bumi. Nur Muhammad adalah asal segala kejadian di langit dan di bumi.

Di dalam kitab Asrar al-’Arifin dibincangkan teori wahdah al-wujud yang semula diperkenalkan oleh Abdullah Arif dalam Bahr al-Lahut dan Ibnu Arabi, kemudian dikembangkan lagi oleh Muhammad bin Fadhlullah al-Burhanpuri melalui teori Martabat Tujuh dalam kitab Tuhfah al-Mursalah ila Ruh al-Nabi. Kemudian, dalam al-Muntahi, Hamzah menyatakan bahwa wujud itu satu yaitu wujud Allah yang mutlak. Wujud itu bertajalli dalam dua martabat: ahadiyah dan wahidiyah. Dalam kitab Nur al-Daqa’iq juga dibahas tentang wujudiyah dan martabat tujuh.

Variasi teori Nur Muhammad dalam bentuk martabat tujuh boleh didapati pembahasannya dalam beberapa kitab yang ditulis oleh ulama Melayu Nusantara, antaranya adalah dibahas dalam kitab Siyarus Salikin yang dikarang oleh Syekh Abdul Shamad al-Palimbani: kitab Manhalus Syafi (Uthman el-Muhammady, 2003) yang dikarang oleh Syekh Daud bin Abdullah al-Fathani.

Pengenalan terhadap Ajaran Martabat Tujuh yang dikarang atau dinukilkan kepada Syekh Abdul Muhyi Pamijahan dan kitab al-Durr al-Nafis yang di karang oleh Syekh Muhammad Nafis al-Banjari. Oleh itu, Syekh Muhammad Nafis al-Banjari dengan kitabnya Al-Durr al-Nafis ditegaskan oleh Wan Mohd Shagir Abdullah (2000) sebagai salah seorang ulama Banjar penganjur ajaran tasawuf Martabat Tujuh di Nusantara.

Dalam teori martabat tujuh dipahami bahwa dunia manusia merupakan dunia perubahan dan pergantian, tidak ada sesuatu yang tetap di dalamnya. Segalanya akan selalu berubah, memudar, dan setelah itu akan mati. Oleh karena itulah, manusia ingin berusaha mengungkap hakikat dirinya agar dapat hidup kekal seperti Yang Menciptakannya. Untuk mengungkap hakikat dirinya, manusia memerlukan seperangkat pengetahuan batin yang hanya dapat dilihat dengan mata hati yang ada dalam sanubarinya. Seperangkat pengetahuan yang dimaksud adalah ilmu ma‘rifatullah.

Ilmu ma’rifatullah merupakan suatu pengetahuan yang dapat dijadikan pedoman bagi manusia untuk mengenal dan mengetahui Allah. Ilmu ma‘rifatullah terbahagi menjadi dua macam, yaitu ilmu "makrifat tanzih" (transeden) dan "makrifat tasybih" (imanen). Tuhan menyatakan diri-Nya dalam Tujuh Martabat, yaitu martabat pertama disebut martabat tanzih (la ta‘ayyun atau martabat tidak nyata, tak terinderawi) dan martabat kedua sampai dengan martabat ketujuh disebut martabat tasybih (ta‘ayyun atau martabat nyata, terinderawi).

Yakni, martabat Ahadiyyah (ke-’ada’-an Zat yang Esa). Martabat Ahadiyyah (ke-’ada’-an Zat yang Esa). Martabat Wahidiyyah (ke-’ada’-an asma yang meliputi hakikat realitas keesaan). Selanjutnya: martabat Alam Arwah, martabat Alam Mitsal, martabat Alam Ajsam (alam benda) dan martabat Alam Insan.

Ketujuh proses perwujudan di atas, keberadaannya terjadi bukan melalui penciptaan, tetapi melalui imanasi (pancaran). Untuk itulah, antara martabat tanzih (transenden atau la ta‘ayyun atau martabat tidak nyata) dengan martabat tasybih (imanen atau ta‘ayyun atau martabat nyata) secara lahiriah keduanya berbeda, tetapi pada hakikatnya keduanya sama.

Seorang Sâlik yang telah mengetahui kedua ilmu ma‘rifatullah, baik Ma‘rifah Tanzih (ilmu yang tak terinderawi) maupun Ma‘rifah Tasybih (ilmu yang terinderawi), ia akan sampai pada tataran tertinggi, yaitu tataran rasa bersatunya manusia dengan Tuhan atau dikenal dengan sebutan Wahdatul-Wujûd.

Uraian tersebut dapat dianalogikan dengan air laut dan ombak. Air laut dan ombak secara lahiriah merupakan dua hal yang berbeda, tetapi pada hakikatnya ombak itu berasal dari air laut sehingga keduanya merupakan satu kesatuan yang tidak dapat terpisah.

Ketiga, di Nusantara, Hikayat Nur Muhammad merupakan teks yang populer sekitar abad ke-14 M. Ini dibuktikan dengan tersebar luasnya kitab yang berjudul Tarjamah Maulid al-Mustafa bertahun 1351 M (Ali Ahmad, 2005), dan disinggungnya wacana ini dalam kitab Taj al-Muluk, Qishah al-Anbiya, Bustan al-Salatin, atau Hikayat Ali Hanafiah.

Membandingkan apa-apa yang digambarkan oleh Guru Sekumpul berkenaan dengan Nur Muhammad dengan uraian-uraian ulama terdahulu tampaknya tidak jauh berbeda sebagaimana pandangan umum para sufi dalam melihat Nur Muhammad sebagai yang terawal diciptakan dan kemudiannya menjadi sumber dari segala penciptaan.

Di samping itu, menurut Guru Sekumpul maqam Nur Muhammad adalah maqam paling tinggi dari pencarian dan pendakian sufi menuju makrifah kepada Allah, tiada lagi maqam atau pelabuhan paling tinggi sesudah ini. Kesimpulannya, berbahagialah orang-orang yang dapat menyandingkan penyatuan sumber asal mula penciptaannya dalam satu harmoni, yakni Nur Muhammad, sebab ia berada pada satu kedudukan yang tinggi dan terbukanya segala hijab yang membatasinya.

Penciptaan Ruh Nabi Muhammad Saw

Saat Allah Subhanahu wa Ta’ala mengeluarkan keputusan Ilahiah untuk mewujudkan makhluq, Ia pun menciptakan Haqiqat Muhammadaniyyah (Realitas Muhammad – Nur Muhammad) dari Cahaya-Nya. Ia kemudian menciptakan dari Haqiqat ini keseluruhan alam, baik alam atas maupun bawah. Allah kemudian memberitahu Nur Muhammad akan kenabiannya, sementara saat itu Adam bahkan masih belum berbentuk apa-apa kecuali berupa ruh dan badan. Kemudian darinya (dari Nur Muhammad) keluar tercipta sumber-sumber dari ruh, yang membuat beliau lebih luhur dibandingkan seluruh makhluq ciptaan lainnya, dan menjadikannya pula ayah dari semua makhluq yang wujud.

Dalam Sahih Muslim, Nabi Saw bersabda bahwa Allah Swt telah menulis Taqdir seluruh makhluq lima puluh ribu tahun (dan tahun di sisi Allah adalah berbeda dari tahun manusia, pen.) sebelum Ia menciptakan Langit dan Bumi, dan `Arasy-Nya berada di atas air, dan di antara hal-hal yang telah tertulis dalam ad-Dzikir, yang merupakan Umm al-Kitab (induk Kitab), adalah bahwa Muhammad Saw adalah Penutup para Nabi.

Al Irbadh ibn Sariya, berkata bahwa Nabi Saw. bersabda, "Menurut Allah, aku sudah menjadi Penutup Para Nabi, ketika Adam masih berbentuk tanah liat."

Maysara al-Dhabbi ra berkata bahwa ia bertanya pada Nabi Saw, "Ya, RasulAllah, kapankah Anda menjadi seorang Nabi?". Beliau menjawab, "Ketika Adam masih di antara ruh dan badannya."

Suhail bin Salih Al-Hamadani berkata, Aku bertanya pada Abu Ja’far Muhammad ibn `Ali ra: "Bagaimanakah Nabi Muhammad Saw. bisa mendahului nabi-nabi lain sedangkan beliau akan diutus paling akhir?". Abu Ja’far ra menjawab : "Bahwa ketika Allah menciptakan anak-anak Adam (manusia) dan menyuruh mereka bersaksi tentang Diri-Nya (menjawab pertanyaan-Nya, "Bukankah Aku ini Tuhanmu?"), Muhammad Saw lah yang pertama menjawab, "Ya!". Karena itu, beliau mendahului seluruh nabi-nabi, sekalipun beliau diutus paling akhir."

Al-Syaikh Taqiyu d-Diin Al-Subki mengomentari hadits ini dengan mengatakan bahwa karena Allah Ta’ala menciptakan arwah (jamak dari ruh) sebelum tubuh fisik, perkataan Muhammad Saw. "Aku adalah seorang Nabi", ini mengacu pada ruh suci beliau, mengacu pada hakikat beliau dan akal pikiran kita tak mampu memahami hakikat-hakikat ini. Tak seorang pun memahaminya kecuali Dia yang menciptakannya, dan mereka yang telah Allah dukung dengan Nur Ilahiah.

Jadi, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mengaruniakan kenabian pada ruh Nabi Saw. bahkan sebelum penciptaan Adam as, yang Ia telah ciptakan ruh itu, dan Ia limpahkan barakah tak berhingga atas ciptaan ini, dengan menuliskan nama Muhammad pada `Arasy Ilahiah, dan memberitahu para Malaikat dan lainnya akan penghargaan-Nya yang tinggi bagi beliau.

Dus, Haqiqat Nabi Muhammad Saw. telah wujud sejak saat itu, meski tubuh ragawinya baru diciptakan kemudian.

Al Syi’bi meriwayatkan bahwa seorang laki-laki bertanya, "Ya, RasulAllah, kapankah Anda menjadi seorang Nabi?". Beliau menjawab, "ketika Adam masih di antara ruh dan badannya, ketika janji dibuat atasku".

Karena itulah, beliau adalah yang pertama diciptakan di antara para Nabi, dan yang terakhir diutus.

Diriwayatkan bahwa Nabi Saw. adalah satu-satunya yang diciptakan keluar dari sulbi Adam sebelum ruh Adam ditiupkan pada badannya, karena beliau adalah sebab dari diciptakannya manusia, beliau adalah junjungan mereka, substansi mereka, ekstraksi mereka, dan mahkota dari kalung mereka.

`Ali ibn Abi Thalib karram-Allahu wajhahu dan Ibn `Abbas ra keduanya meriwayatkan bahwa Nabi Saw bersabda, "Allah tak pernah mengutus seorang nabi, dari Adam dan seterusnya, melainkan sang Nabi itu harus melakukan perjanjian dengan-Nya berkenaan dengan Muhammad (Saw) : seandainya Muhammad (Saw) diutus di masa hidup sang Nabi itu, maka ia harus beriman pada beliau dan mendukung beliau, dan Nabi itu pun harus mengambil janji yang serupa dari ummatnya".

Diriwayatkan bahwa ketika Allah Swt. menciptakan Nur Nabi kita Muhammad Saw. Ia memerintahkan padanya untuk memandang pada nur-nur dari Nabi-nabi lainnya. Cahaya beliau melingkupi cahaya mereka semua, dan Allah Swt. membuat mereka berbicara, dan mereka pun berkata, "Wahai, Tuhan kami, siapakah yang meliputi diri kami dengan cahayanya?". Allah Swt. menjawab, "Ini adalah cahaya dari Muhammad ibn `Abdullah. Jika kalian beriman padanya akan Kujadikan kalian sebagai nabi-nabi." Mereka menjawab, "Kami beriman padanya dan pada kenabiannya." Allah berfirman, "Apakah Aku menjadi saksimu?". Mereka menjawab, "Ya". Allah berfirman, "Apakah kalian setuju, dan mengambil perjanjian dengan-Ku ini sebagai mengikat dirimu?". Mereka menjawab, "Kami setuju." Allah berfirman, "Maka saksikanlah (hai para Nabi), dan Aku menjadi saksi (pula) bersamamu".

Inilah makna dari firman Allah Swt,

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنْصُرُنَّهُ ۚ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَىٰ ذَٰلِكُمْ إِصْرِي ۖ قَالُوا أَقْرَرْنَا ۚ قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ

Dan (ingatlah), ketika Allah mengambil perjanjian dari para nabi: "Sungguh, apa saja yang Aku berikan kepadamu berupa kitab dan hikmah kemudian datang kepadamu seorang rasul yang membenarkan apa yang ada padamu, niscaya kamu akan sungguh-sungguh beriman kepadanya dan menolongnya". Allah berfirman: "Apakah kamu mengakui dan menerima perjanjian-Ku terhadap yang demikian itu?" Mereka menjawab: "Kami mengakui". Allah berfirman: "Kalau begitu saksikanlah (hai para nabi) dan Aku menjadi saksi (pula) bersama kamu". (QS. Ali 'Imran : 81)

Syaikh Taqiyyud Diin al-Subki mengatakan, "Dalam ayat mulia ini, tampak jelas penghormatan kepada Nabi Saw dan pujian atas kemuliaannya. Ayat ini juga menunjukkan bahwa seandainya beliau diutus di zaman Nabi-nabi lain itu, maka risalah da’wah beliau pun harus diikuti oleh mereka. Karena itulah, kenabiannya dan risalahnya adalah universal dan umum bagi seluruh ciptaan dari masa Adam hingga hari Pembalasan, dan seluruh Nabi beserta ummat mereka adalah termasuk pula dalam ummat beliau.

Jadi sabda Rasulullah Saw yang berbunyi: "Nabi-nabi terdahulu diutus diperuntukkan bagi kaumnya sendiri (khusus). Sedangkan aku telah diutus untuk seluruh umat manusia." (HR. Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah ra)

Maksudnya adalah bahwa kenabian beliau bukan hanya ditujukan bagi orang-orang di zaman beliau hingga Hari Pembalasan, tapi juga meliputi mereka yang hidup sebelumnya. Hal ini menjelaskan lebih jauh sabda beliau, "Aku adalah seorang Nabi ketika Adam masih di antara ruh dan badannya."

Berpijak dari hal ini, Muhammad Saw adalah Nabinya para Nabi, sebagaimana telah pula jelas saat malam Isra' Mi'raj, saat mana para Nabi melakukan salat berjama'ah di belakang beliau (yang bertindak selaku Imam). Keunggulan beliau ini akan menjadi jelas di Akhirat nanti, saat seluruh Nabi akan berkumpul di bawah bendera beliau dan hanya beliaulah satu-satunya Nabi yang dapat memberi syafa'at bagi ummatnya.

"Artikel ini disadur dari penjelasan Kitab Teberubut. Kitab rahasia yang tersambung hingga kepada Rasulullah Saw"

***

Penulis : Khairul Azzam El Maliky
Editor : Hendra Gunawan

Hakikat Awal Nur Muhammad 1

noreply@blogger.com (Admin 01) — Thu, 08 Jun 2017 17:00:00 +0000

Bagian Pertama

Pemahaman tentang hakikat Nur Muhammad pada umumnya dimulai dari kajian asal yaitu ketika seluruh alam belum ada dan belum satu pun makhluk diciptakan Allah Swt.

Pada saat itu yang ada hanya zat Tuhan semata-mata, satu-satunya zat yang ada dengan sifat Ujud-Nya. Banyak dari kalangan sufi memahami bahwa pada saat itu zat yang ujud yang bersifat qidam tersebut belumlah menjadi Tuhan karena belum bernama Allah,

Untuk bisa dikatakan sebagai Tuhan, sesuatu itu harus dan wajib ada yang menyembahnya. Apabila tidak ada yang menyembah maka tidak bisa sesuatu itu disebut Tuhan, demikianlah logikanya.

Karena zat yang ujud-Nya besifat qidam tersebut pada saat itu hanya berupa zat, maka pada saat itu Dia belum menjadi Tuhan dan Dia belum bernama Allah, karena kata Allah sendiri dipakai dan diperkenalkan oleh Tuhan sendiri setelah ada makhluk yang akan menyembahnya serta hakikat makna dari kata Allah itu sendiri berarti yang disembah oleh sesuatu yang lebih rendah dari padanya. (untuk pembahasan ini kita cukup memahaminya seperti itu)

Setelah itu, barulah diciptakan Muhammad dalam ujud nur atau cahaya yang diciptakan atau berasal dari Nur atau Cahaya Dzat yang menciptakannya (sebagai perbandingan, Adam diciptakan dari Tanah). Yaitu Nur yang cahayanya terang benderang lagi menerangi. (kemudian nur tersebut difahami sebagai Nur Muhammad). Nur itulah yang kemudian mensifati atau memberi sifat akan Dzat yaitu sifat Ujud yang berati ada dan mustahil bersifat tidak ada karena sudah ada yang mengatakan "ada" atau meng-"ada"-kan yaitu Nur Muhammad.

Jabir ibn `Abd Allah r.a. berkata kepada Rasullullah s.a.w: "Wahai Rasullullah, biarkan kedua ibu bapakku dikorban untukmu, kabarkan perkara yang pertama Allah jadikan sebelum semua benda." Baginda Saw. menjawab: "Wahai Jabir, perkara yang pertama yang Allah jadikan ialah cahaya Rasulmu daripada cahaya-Nya, dan cahaya itu tetap seperti itu di dalam Kekuasaan-Nya selama Kehendak-Nya, dan tiada apapun pada masa itu." (HR : al-Tilimsani, Qastallani, Zarqani) `Abd al-Haqq al-Dihlawi mengatakan bahwa Hadist ini Sahih.

Ali ibn al-Husayn berkata dari bapaknya dari kakeknya berkata bahwa Rasullullah s.a.w bersabda: "Aku adalah cahaya dihadapan Tuhanku selama empat belas ribu tahun sebelum Dia menjadikan Adam a.s." (HR : Imam-Ahmad, Dhahabi dan-al-Tabrani)

Setelah Nur Muhamamad di ciptakan dari Nur atau Cahaya Dzat–Nya, maka selanjutnya Nur Muhammad itu merupakan bagian yang tidak terpisahkan keberadaannya dengan Dzat, karena dengan Nur Muhammad itulah, Dzat melahirkan semua sifat yang disifati-Nya.

اللَّهُ نُورُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ ۖ الْمِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ ۖ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لَا شَرْقِيَّةٍ وَلَا غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَوْ لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ ۚ نُورٌ عَلَىٰ نُورٍ ۗ يَهْدِي اللَّهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ ۚ وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

"Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. perumpamaan cahaya Allah, adalah seperti sebuah lubang yang tak tembus (1), yang di dalamnya ada pelita besar. pelita itu di dalam kaca (dan) kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang berkahnya, (yaitu) pohon zaitun yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat(nya) (2), yang minyaknya (saja) Hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing kepada cahaya-Nya siapa yang Dia kehendaki, dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu. " (QS. An Nuur : 35)

Ibn Jubayr dan Ka`b al-Ahbar berkata: "Apa yang dimaksudkan bagi cahaya yang kedua itu ialah Rasullullah s.a.w kerana baginda adalah Pesuruh-Nya dan Penyampai dari Allah s.w.t terhadap apa yang menerangi dan terdzahir." Ka`b berkata: "Minyaknya bersinar akan berkilauan karena Rasullullah s.a.w bersinar akan diketahui kepada orang ramai walaupun jika baginda tidak mengakui bahawa baginda adalah seorang nabi, sama seperti minyak itu bersinar berkilauan walaupun tanpa dinyalakan."

Dari dalil-dalil yang disampaikan diatas dapatlah difahami bahwa hubungan antara Nur Muhammad dengan Dzat Tuhan adalah hubungan yang tidak dapat dipisahkan yaitu, dimana Allah berdiri disana Nur Muhammad berada, Ketika Allah disebut, maka disana Muhammad ikut menyertainya seperti pada pada kalimat tauhid "La Ila Ha Illaallah, Muhammad rasululullah". Ketika Allah disebut, maka mutlak disana Muhammad wajib ikut atau berada.

Ibarat api dengan panasnya. Dimana api berada, maka disana pula panasnya berada. Dimana Dzat berada disana pula Nur Muhammad berada. Bukanlah dikatakan api kalau tidak terasa panas. Ketika api disentuh, maka sesungguhnya yang tersentuh hanyalah panasnya saja dan ketika terasa panasnya api pada hakikatnya yang dirasakan adalah api itu sendiri. Sehingga untuk memudahkan pemahaman, kalau diibaratkan "api" adalah Dzat dan "panas" adalah Nur Muhammad yang menjadi sifat yang tidak terpisahkan dari pada api.

Sebagai contoh lain dapat difahami melalui konsep laut dan gelombang. Tidaklah dikatakan sesuatu itu laut kalau dia tidak bergelombang (ombak). Karena gelombang itu adalah sifat dari pada laut. Dimana ada laut, maka disana pula ada gelombangnya. Tidak bergoncang atau bergerak gelombang itu apabila laut tidak bergoncang. Karena gelombang itu adalah laut yang bergoncang. Ketika kita memandang laut yang terlihat adalah gelombangnya. Dan ketika mata memandang gelombang, pada hakikatnya yang dipandang adalah laut . (Pemahaman ini sebaiknya disimpan dulu, untuk pemahaman kajian lebih lanjut), Coba pelajari dan fahami hadist berikut dalam acuan pemahaman diatas.

"Aku telah dimasukkan ke dalam tanah pada Adam dan adalah yang dijanjikan kepada ayahanda ku Ibrahim dan kabar gembira kepada Isa ibn Maryam." (HR : Ahmad, Bayhaqi)

"Bila Tuhan menjadikan Adam, Dia menurunkan aku dalam dirinya (Adam). Dia meletakkan aku dalam Nuh semasa di dalam bahtera dan mencampakkan aku ke dalam api dalam diri Ibrahim. Kemudian meletakkan aku dalam diri yang mulia-mulia dan memasukkan aku ke dalam rahim yang suci sehingga Dia mengeluarkan aku dari kedua ibu-bapakku. Tiada pun dari mereka yang terkeluar." (HR : Hakim, Ibn Abi `Umar al-`Adani)

Ada yang bertanya padaku tentang uraian ini, pertanyaannya sebagai berikut :

Dengan uraian tersebut diatas lalu mau dikemanakan a.l. QS. 15:29 :

فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِي فَقَعُوا لَهُ سَاجِدِينَ

"Setelah Aku sempurnakan bentuknya (Adam) dan Aku tiupkan kepadanya (Adam) ruh-Ku, maka hendaklah kamu tunduk merendahkan diri kepadanya (Adam)."

Dari ayat ini dan masih banyak lagi ayat-ayat lain yang terkait dengan posisi Adam as. dapat disimpulkan tidak "terselip" satu kalimat pun riwayat Nur Muhammad.

Muhammad SAW manusia biasa, berbeda proses kelahirannya dengan Nabi Isa as. dan apalagi dengan penciptaan Adam as.

قُلْ لَا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ ۖ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ ۚ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ ۚ أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ

"Katakanlah (hai Muhammad): Aku tidak mengatakan kepadamu, bahwa perbendaharaan Allah ada padaku, dan tidak (pula) aku mengetahui yang ghaib dan tidak (pula) aku mengatakan kepadamu bahwa aku seorang malaikat. Aku tidak mengikuti kecuali apa yang diwahyukan kepadaku. Katakanlah: "Apakah sama orang yang buta dengan yang melihat?". Maka apakah kamu tidak memikirkan(nya)?."(QS. Al An'am:50).

Jawabannya adalah :

Dhohir memang sama, antara kita dengan nabi, tapi apakah hakikat itu sama?, tentu tidak. Kebodohan akan hakikat bersumber dari hakikat hati masing-masing yang tidak bisa mengerti akan hakikat. Hanya makhluk bodoh yang berselisih tentang hakikat.

Man lam yazuq lam ya’rif: siapa tidak merasa pasti tidak tahu. Hanya orang yang merasalah yang dapat mengenal hakikat Nur Muhammad Saw.

"Dzahir boleh berbeda tapi hakikatnya Satu jua" ,"Syuhudul kasrah fi Wahdah". Hakikat adalah rahasia kedalaman hati, karena itu jika sudah mencapai dasar dari hati, maka tidak ada perselisihan. Tapi jika Hakikat diletakkan pada akal menimbulkan persangkaan, akhirnya melahirkan perselisihan. Perbanyaklah bershalawat untuk menemukan hakikat yang sebenarnya, karena shalawat bisa menjadi pengganti Guru Mursyid yang sekarang ini susah untuk kita temui.

Diterangkan oleh hadits, asalnya Nabi Adam adalah dari saripati tanah-api-air-angin. Kalau tanah-api-air-angin, datang dari mana?. Diterangkan oleh hadits, asalnya dari nur muhammad, yaitu cahaya empat perkara: cahaya hitam – hakikat tanah, cahaya putih – hakikat air, cahaya kuning – hakikat angin, dan cahaya merah – hakikat api.

Kalau Nur muhammad, asalnya dari mana?. Menurut keterangan dari hadits, asalnya dari Nur Maha Suci, yaitu jauhar awwal. Selepas ini, habis. Karena sudah dijelaskan di hadits dan Qur’an bahwa jauhar awwal adalah bibitnya tujuh bumi tujuh langit berikut segala isinya. Maka, yang dimaksud dengan dalil "bermula dari Allah" adalah dari jauhar awwal ini.

Inti dalam menjalankan Islam dan Tujuan Vertikal diri adalah Tarikat, Syariat, Hakikat dan Ma’rifat.

Nur Muhammad adalah cahaya yang berbinar sehingga terciptalah semuanya. Manusia, gunung, api, matahari dll. Alam Semesta bershalawat kepada Rasulullah Saw dan Sujud kepada Allah Swt.

Pada penciptaan Adam.as, beliau di wajibkan untuk menyebut dua kalimat Syahadat. Itu salah satu bukti Nur Muhammad ada pada diri Adam (dan pertama kali diciptakan) ketika di sempurnakan oleh Allah sebagai hamba-Nya memeluk Islam (pada waktu itu).

Pada kajian yang lalu tentang Hakikat Nur Muhammad telah disampaikan bahwa Muhammad itu merupakan Nur yang terpancar dari Dzat Tuhan. Nur Muhammad adalah yang pertama diciptakan dan merupakan ruh dari segala makhluk. Sehingga tidak ada makhluk tanpa adanya Nur Muhammad, karena dengan Nur Muhammad inilah Allah Swt. melahirkan secara nyata sifat ketuhanan–Nya dalam diri setiap makhluk ( bukan Dzat ).

Sekarang kita akan mencoba melanjutkan kajian tentang Hakikat Nur Muhammad dalam bentuk pemahaman lanjutan (sebelumnya perlu disampaikan bahwa, kajian ini merupakan lanjutan dari kajian sebelumnya - Hakikat Nur Muhammad dan Hakikat Dzat Pada Sifat Allah), mohon tidak melanjutkan memahami kajian ini apabila belum memahami secara benar apa yang dimaks ud dengan dua kajian tersebut).

Hidup kita karena hidupnya Muhammad dalam alam batang tubuh kita, Hidupnya Muhammad dalam batang tubuh kita karena Hayat–Nya Allah Taala. Jika tidak hidup Muhammad dalam alam batang tubuh kita, maka tidak nyata Hayat–Nya Allah Taala. Bukan kita yang hidup melainkan Muhammad.

Tahu kita karena tahunya Muhammad pada hati kita, Tahunya Muhammad pada hati kita dengan Ilmu–Nya Allah Taala. Jika tidak tahu Muhammad pada hati kita, maka tidak nyata Ilmu–Nya Allah Taala. Bukan kita yang tahu melainkan Muhammad.

Kuasa kita karena kuasa Muhammad pada tulang kita, Kuasanya Muhammad pada tulang kita dengan Qudrat–Nya Allah Taala. Jika tidak kuasa Muhammad pada tulang kita, maka tidak nyata Qudrat-Nya Allah Taala. Bukan kita yang kuasa melainkan Muhammad.

Berkehendak kita karena kehendak Muhammad pada nafsu kita, Berkehendaknya Muhammad pada nafsu kita dengan Iradat–Nya Allah Taala. Jika tidak berkehendak Muhammad pada nafsu kita, maka tidak nyata Iradat–Nya Allah Taala. Bukan kita yang berkehendak melainkan Muhammad.

Mendengar kita karena pendengaran Muhammad pada telinga kita, Mendengarnya Muhammad pada telinga kita dengan Samik – Nya Allah Taala. Jika tidak mendengar Muhammad pada telinga kita, maka tidaklah nyata Samik – Nya Allah Taala. Bukan kita yang mendengar melainkan Muhammad.

Melihat kita karena penglihatan Muhammad pada mata kita, Melihatnya Muhammad pada mata kita dengan Basir–Nya Allah Taala. Jika tidak melihat Muhammad pada mata kita, maka tidaklah nyata Basir–Nya Allah Taala. Bukan kita yang melihat melainkan Muhammad.

Berkata kita karena Berkatannya Muhammad pada lidah kita, Berkatanya Muhammad pada lidah kita dengan Kalam–Nya Allah Taala. Jika tidak berkata Muhammad pada lidah kita, maka tidaklah nyata Kalam–Nya Allah Taala. Bukan kita yang berkata melainkan kata Muhammad.

Awal Muhammad adalah Nurani, menjadi nyawa atau roh dalam alam batang tubuh kita. Akhir Muhammad itu adalah Ruhani, menjadi hati dalam alam batang tubuh kita. Zahir Muhammad itu adalah Insani, menjadi rupa atau wajah dalam alam batang tubuh kita. Batin Muhammad itu adalah Rabbani, menjadi ujud dalam alam batang tubuh kita

Sedangkan anasir Nyawa atau Roh Muhammad itu dapat difahami dalam empat kedudukan yaitu :

Ujud – Ujud merupakan penzahiran dari Dzat Allah jadi rahasia pada kita dan pada hakikatnya merupakan keberadaan Muhammad.
Ilmu – Ilmu merupakan penzahiran dari sifat Allah menjadi Nyawa atau Roh pada kita dan pada hakikatnya merupakan Nyawa atau Roh Muhammad.
Nur – Nur merupakan penzahiran dari asma Allah menjadi hati pada kita dan pada hakikatnya merupakan hati Muhammad.
Syuhud – Syuhud merupakan penzahiran dari Af’aal Allah menjadi tubuh pada kita dan pada hakikatnya merupakan tubuh Muhammad.

Pemahaman tentang Ujud adalah Dzat Allah, merupakan realitas iman dan keimanan. Artinya Ujud itu Ada dan yang diadakan. Pemahamannya adalah bahwa yang ada itu Allah dan yang diadakan itu Muhammad.

Pemahaman tentang Ilmu adalah Sifat Allah, merupakan realitas nyawa atau roh, Artinya Ilmu itu mengetahui dan yang diketahui. Pemahamannya adalah bahwa yang mengetahui itu Allah dan yang diketahui itu Muhammad.

Pemahaman tentang Nur adalah Asma Allah, merupakan realitas hati, Artinya Nur itu terang dan yang diterangi. Pemahamannya adalah bahwa yang terang itu Allah dan yang diterangi itu Muhammad.

Pemahaman tentang Syuhud adalah Af’aal Allah, merupakan realitas tubuh insan, Artinya Syuhud itu memandang dan yang dipandang. Pemahamannya adalah bahwa yang memandang itu Allah dan yang dipandang itu Muhammad.

Demikian Pemahaman Tentang Hakikat Nur Muhammad, semoga bermanfaat untuk menambah wawasan dan bahan dalam diskusi di majelis masing masing dan sekalian mohon sampaikan salam hormat saya kepada para guru kita yang dimuliakan Allah dan tak lupa dan tak bosan-bosannya saya mengharapkan doa dari beliau semoga Allah selalu merahmati kami sekeluarga dengan hidayah-Nya yang tak terterhingga.

Amin. Ya, rabbal alamiin.

**Bersambung ke bagian kedua**

Penulis : Khairul Azzam El Maliky
Editor : Hendra Gunawan

(1) Yang dimaksud lubang yang tidak tembus (misykat) ialah suatu lobang di dinding rumah yang tidak tembus sampai kesebelahnya, biasanya digunakan untuk tempat lampu, atau barang-barang lain.
(2) Maksudnya: pohon zaitun itu tumbuh di puncak bukit ia dapat sinar matahari baik di waktu matahari terbit maupun di waktu matahari akan terbenam, sehingga pohonnya subur dan buahnya menghasilkan minyak yang baik.

Menghilangkan Rasa Ke Aku-an

noreply@blogger.com (Admin 01) — Tue, 11 Apr 2017 17:00:00 +0000

Mengenal Tauhid : Bagian kedua

Syekh Abu Nashr as-Sarraj berkata, "Sebagaimana yang saya terima dari Yusuf bin al-Husain ar-Razi, berkata, "Ada seseorang berdiri di depan Dzun-Nun al-Mishri sambil berkata, "Beritahu saya apa sebenarnya Tauhid itu?". Dzun-Nun menjawab, "Yaitu hendaknya Anda tahu, bahwa Kekuasaan (Qudrat) Allah swt. terhadap segala sesuatu itu tanpa ada persenyawaan atau campuran.

Ciptaan-Nya pada segala sesuatu tanpa penanganan secara langsung. Sedangkan sebab segala sesuatu adalah ciptaan-Nya, dan tidak ada alasan (sebab) bagi ciptaanNya. Di langit yang paling tinggi maupun di bumi yang paling rendah tidak ada pengatur lain selain Allah swt. Apa pun yang diilustrasikan oleh imajinasi Anda, maka Allah sama sekali berbeda dan bukan apa yang ada dalam benak Anda tersebut."

Al-Junaid – rahimahullah – ketika ditanya tentang Tauhid mengatakan, "Tauhid adalah pengesaan seorang muwahhid (yang manunggal dengan Allah) dalam merealisasikan Wahdaniyyah-Nya dengan kemahasempurnaan Ahadiyyah-Nya. Dimana Dia adalah Tuhan Yang Maha Esa, tidak melahirkan dan tidak pula dilahirkan, dengan meniadakan segala persamaan, sepadan, serupa dan berbagai bentuk peribadatan (penghambaan) kepada selain Dia.

Tuhan Yang tidak bisa diserupakan, dikondisikan dengan bagaimana, digambarkan dan tidak pula dapat dimisalkan. Tuhan Yang Maha Esa, Mahakekal, Mahatunggal. Yang tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui."

Al-Junaid ditanya lagi tentang Tauhid. Maka ia menjawab, "Tauhid adalah suatu makna, dimana berbagai gambaran hilang di dalamnya, dan berbagai ilmu pun musnah di dalamnya. Sedangkan Allah swt. akan senantiasa Eksis dan tidak pernah lenyap."

Dua jawaban yang dikemukakan oleh Dzun-Nun dan al-Junaid adalah jawaban tentang Tauhid dzhahir, yakni Tauhid orang-orang awam. Sedangkan jawaban al-Junaid yang terakhir – sebagaimana yang saya sebutkan sebelum ini – adalah jawaban Tauhid orang orang khusus.

Al-Junaid ditanya tentang Tauhid orang-orang khusus (khas), ia menjawab, "Adalah dimana seorang hamba hanya merupakan bayangan yang tak bisa berbuat apa-apa di hadapan Allah Azza wa Jalla, dimana perbuatan-perbuatan Allah dan segala yang diaturnya berlaku padanya sesuai dengan aturan-aturan hukum dan Kekuasaan-Nya, dalam kedalaman samudra Tauhid-Nya.

Dengan fana’ (sirna) dari dirinya, doa orang lain (makhluk) untuknya dan pemenuhan terhadap hakikat-hakikat eksistensi Kemahaesaan (Wahdaniyyah)-Nya dalam hakikat kedekatannya, dengan hilangnya rasa dan gerakannya. Karena al-Haq sendiri Yang menjalankan segala perintah yang diinginkan Nya. Di mana akhir perjalanan seorang hamba kembali dalam kondisinya yang pertama. Sehingga pada saat ini ia seperti sebelum ia ada."

Al-Junaid juga berkata, "Tauhid adalah keluar dari kesempitan bentuk-bentuk temporal menuju kehamparan luas keabadian dan kekekalan."

Jika ada orang bertanya, Apa makna pendapat al-Junaid yang mengatakan, "Di mana akhir perjalanan seorang hamba kembali dalam kondisinya yang pertama. Sehingga pada saat ini ia seperti sebelum ia ada". Maka jawabannya adalah sebagaimana yang difirmankan Allah Azzawajalla:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَىٰ أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ ۛ شَهِدْنَا ۛ أَنْ تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَٰذَا غَافِلِينَ

Artinya: Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): "Bukankah Aku ini Tuhanmu?". Mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi". (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)".

Al-Junaid mengemukakan tentang makna ayat tersebut, "Darimana ia berada, bagaimana ia berada sebelum saat ini ada?. Bukankah yang menjawab pada saat itu adalah ruh-ruh yang memperlihatkan Kekuasaan Allah dan melaksanakan seluruh titah-Nya?. Maka keberadaannya sekarang, pada hakikatnya sama seperti sebelum ia ada. Dan inilah puncak hakikat Tauhid kepada Dzat Yang Mahatunggal, yakni hendaknya keberadaan seorang hamba, seperti sebelum ia ada. Sementara Allah swt. senantiasa ada dan tetap eksis."

Pernah ada seseorang bertanya kepada Abu Bakar Dulaf bin Jahdar asy-Syibli – rahimahullah – , "Wahai Abu Bakar, (panggilan asy-Syibli; pen.) beritahukan kepada saya tentang Tauhid murni, dengan suatu bahasa yang benar." Asy-Syibli menjawab, "Celaka kamu!!. Barangsiapa menjawab tentang Tauhid, maka ia adalah orang yang kafir dan ingkar (mulhid). Dan barangsiapa memberi isyarat tentang Tauhid, maka ia adalah penyembah berhala.

Sementara orang yang diam tak berkomentar tentang Tauhid adalah bodoh. Sedangkan orang yang mengira, bahwa ia telah 'sampai' (wushul), sebenarnya ia tidak mencapai apa apa. Barangsiapa bercerita tentang Tauhid maka ia adalah orang yang lalai, dan barangsiapa menyangka,bahwa ia dekat maka sebenarnya ia adalah jauh. Sementara orang yang berpura-pura mampu menghayati, maka sebenarnya ia adalah orang yang kehilangan.

Sedangkan segala apa yang anda bedakan dengan daya imajinasi, dan engkau pahami dengan akal sekalipun dalam makna yang paling sempurna menurutmu, maka sebenarnya hal itu adalah sesuatu yang diatur dan berasal dari dirimu, suatu ciptaan yang baru dan makhluk yang sama dengan engkau."

Jika kita berusaha menerangkan apa yang dikatakan asy-Syibli sebagaimana mestinya, tentu akan memakan banyak waktu. Namun dengan singkat dan ringkas sepertinya ia ingin mengatakan tentang Tauhid:

Adalah menjadikan Dzat Yang Maha Qadim sebagai Dzat yang sama sekali berbeda dengan makhluk yang diciptakan (muhdats). Sementara itu, tak ada cara lain bagi makhluk kecuali hanya menyebut-Nya, menerangkan-Nya dengan Sifat dan memberi atribut untuk-Nya sesuai dengan kadar yang bisa diterangkan kepada mereka dan digambarkan padanya.

Syekh Abu Nashr rahimahullah berkata: "Saya dapatkan dari Yusuf bin al-Husain tiga jawaban tentang Tauhid:

Pertama, Tauhid untuk orang orang awam

Ialah dengan menjadikan Allah sebagai Dzat Yang Maha Esa, yang dengan Kemahaesaan-Nya. Dia berbeda sama sekali dengan yang lain, dengan meniadakan segala perbandingan, persamaan, padanan dan serupaan. Sementara itu ia cenderung untuk menentang rasa takut dan harapan dengan hilangnya hakikat pembenaran. Sebab dengan tetap adanya hakikat pembenaran tak mungkin bisa cenderung untuk menentang rasa takut dan harapan.

Kedua, Tauhid untuk orang-orang ahli hakikat dari sisi zhahir

Yaitu pengakuan akan Wahdaniyyah (Kemahaesaan) Allah, dengan tidak melihat pada sebab-sebab dan menghilangkan segala yang serupa. Selalu komitmen terhadap perintah dan larangan, baik secara lahir maupun batin dengan menghilangkan takut (ar-rahbah) kepada selain Allah swt. harapan (ar-raghbah) dan itu dilakukan dengan memberikan bukti-bukti kebenaran bersamaan dengan memberikan bukti-bukti dakwah (ajakan) dan mengabulkannya.

Kalau ditanya, ‘Apa makna dari ungkapan, "Menghilangkan harapan (ar-raghbah) dan takut (ar-rahbah). Sementara keduanya adalah hal yang benar?". Maka Jawabannya, adalah memang keduanya merupakan hal yang benar (haq). Keduanya tetap berada pada posisinya semula. Namun kekuatan Wahdaniyyah telah memaksanya sirna, sebagaimana sinar matahari memaksa sinar planet lain dan bintang-bintang hilang, sedangkan mereka masih berada dalam posisi masing-masing.

Ketiga, Tauhid untuk orang-orang khusus

Dimana seorang hamba dengan rahasia hati, penghayatan dan kalbunya seakan-akan berada di hadapan Allah Azza wa Jalla. Dimana perlakuan dan pengendalian Allah berlaku pada dirinya. Demikian pula hukum-hukum Kekuasaan Nya berlaku padanya dalam samudra Tauhid-Nya, dimana dirinya fana' dan perasaannya pun hilang karena al-Haq melakukan segala-galanya sesuai dengan kehendak-Nya. Sehingga keberadaannya sebagaimana sebelum ia wujud. Yakni berada dalam lingkaran ketentuan hukum-hukum Allah dan melaksanakan apa yang dikehendaki-Nya.

Sedangkan keterangannya adalah sebagaimana yang disinggung oleh al-Junaid dalam memahami firman Allah Azza wajalla dalam surat al 'Araf : 172 di atas.

Dalam memahami hakikat Tauhid, mereka memiliki ungkapan lain. Dimana mereka menggunakan bahasa orang-orang yang telah bisa menghayati dan manunggal bersama Allah (al-wajidun). Sementara isyarat-isyarat mereka tentang hal itu sulit untuk dipahami. Di sini penulis ingin menyebutkan sekilas tentang hal itu yang mungkin dapat diterangkan.

Sebagian besar disiplin ilmu ini memang penuh isyarat-isyarat yang tidak asing bagi orang yang memang ahlinya. Namun ketika hal ini dijelaskan dan diterangkan dengan bahasa ungkapan, maka menjadi tidak jelas dan hilang keindahannya. Penulis terdorong untuk menjelaskannya, karena penulis meletakkan dalam bentuk tulisan dalam kitab. Sedangkan kitab bisa jadi ditelaah oleh orang yang bisa memahami dan juga tidak menutup kemungkinan akan ditelaah oleh orang yang tidak sanggup memahami. Kemudian mereka yang tidak paham akan celaka.

Isyarat-isyarat hakikat Tauhid ini adalah sebagaimana yang oleh Ruwaim bin Ahmad bin Nazid al-Baghdadi, tatkala ditanya tentang makna Tauhid, "Menghilangkan bekas-bekas sifat manusiawi (al-basyariyyah) dan memurnikan Sifat Ketuhanan (Uluhiyyah)."

Yang dimaksud menghilangkan bekas-bekas sifat manusiawi ialah dengan mengganti tabiat (akhlak) nafsunya. Sebab sering kali nafsu mengaku sifat-sifat Ketuhanan (ar-Rububiyyah), dengan melihat dirinya yang melakukan perbuatan-perbuatannya. Seperti ucapan seorang hamba, "Aku dan aku". Ia tidak mengatakan, "Kecuali Allah". Sebab sifat Inniyyah (Keakuan) itu hanya milik Allah Azza wa jalla. Inilah yang dimaksud menghilangkan bekas-bekas sifat manusia. Sedangkan yang dimaksud memurnikan Sifat Ketuhanan (Uluhiyyah) ialah menunggalkan dan memurnikan Dzat Yang Maha Qadim dari segala yang baru diciptakan-Nya (al-Muhdatsat).

Sementara itu, ada pula yang mengatakan, bahwa Tauhid ialah melupakan apa saja yang selain Tauhid dengan cara menauhidkan-Nya. Sehingga apa saja mengharuskan hukum hakikat. Ada pula yang berpendapat, bahwa Wahdaniyyah adalah kekal-Nya al-Haq dengan fana' (sirna)nya yang lain. Yakni fana' yang mengharuskan fana' adalah mengharuskan hukum hakikat. Dikatakan pula, bahwa Wahdaniyyah adalah Kekekalan al-Haq dan fana’nya segala sesuatu selain Dia. Yakni fana'nya seorang hamba untuk tidak menyebut diri dan hatinya, dengan selalu mengingat Allah swt. dan mengagungkan-Nya.

Ada pula yang mengatakan, bahwa Tauhid berarti tak ada satu makhluk pun makhluk. Sehingga tak ada yang sanggup menauhidkan Allah kecuali Allah sendiri. Sedangkan Tauhid untuk al-Haq yang datang dari makhluk adalah kekanak-kanakan. Kami katakan, bahwa apa yang mereka isyaratkan dalam hal ini adalah – hanya Allah Yang Mahatahu – firman Allah swt,

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ ۚ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

Artinya : Allah menyatakan bahwasanya tidak ada Tuhan melainkan Dia (yang berhak disembah), Yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). Tak ada Tuhan melainkan Dia (yang berhak disembah), Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (QS. Ali Imran: 18)

Allah telah memberikan kesaksian untuk Diri-Nya sendiri dengan Wahdaniyyah (Kemahaesaan) sebelum makhluk-Nya. Maka hakikat Tauhid dari sisi al-Haq adalah kesaksian Allah terhadap Diri-Nya sendiri dengan Wahdaniyyah sebelum makhlukNya. Sementara Tauhid dari sisi makhluk, adalah sebagaimana mereka menauhidkan-Nya secara hakikat dan penghayatan hati nurani (wajd), sesuai dengan kadar yang dibagikan dan dikehendaki Allah untuk mereka.

Adapun dari cara pengakuan (ikrar), maka seluruh ummat Islam (ahlul-qiblah, pengikut para nabi) dalam hal ini adalah sama. Namun yang menjadi pedoman adalah yang ada dalam hati,dan bukan yang keluar dari lisan.

Asy-Syibli – rahimahullah – mengatakan, "Seseorang tak akan mencium bau Tauhid, tatkala ia mengilustrasikan Tauhid dan menyaksikan makna-makna, menetapkan Nama-nama, menambahkan Sifat-sifat dan berbagai atribut. Barangsiapa menetapkan semua ini, maka ia adalah orang yang menauhidkan secara hukum dan formalitas, dan belum secara hakikat dan ekastase (wajd)."

Makna ungkapan Asy-Syibly – dan hanya Allah Yang Mahatahu – ialah menetapkan sifat-sifat dan berbagai atribut sesuai dengan apa yang digariskan. Dan tidak menetapkannya atas dasar pengetahuan, pengertian yang sangat mendalam dan dugaan.

Sementara itu, dari kalangan orang orang arif ada yang mengatakan, bahwa Tauhid adalah sesuatu yang membutakan orang yang mampu melihat, membingungkan orang yang berakal dan membuat tercengang orang yang memiliki pendirian yang kokoh.

Penulis katakan: Hal ini terjadi karena orang yang telah mampu merealisasikan hal itu secara hakiki, ia akan menemukan Keagungan dan Kebesaran Allah swt. dalam hatinya yang menjadikan akalnya bingung dan tercengang, kecuali mereka yang Allah swt. kokohkan.

Abu Said Ahmad bin Isa al-Kharraz – rahimahullah – berkata, "Kedudukan spiritual (maqam) pertama kali bagi orang yang mendapatkan ilmu Tauhid dan mampu merealisasikannya secara hakiki, ialah ketika sirna (fana')nya segala sesuatu dari lubuk hatinya dan hanya menauhidkan Allah Azza wajalla."

Ia juga mengatakan, bahwa awal dari tanda-tanda Tauhid ialah keluarnya seorang hamba dari segala sesuatu, dan mengembalikan seluruhnya pada Dzat Yang Menguasainya. Sehingga hamba yang dikuasai-Nya terhadap Sang Penguasa, melihat segala sesuatu itu selalu dikendalikan-Nya dan Dia sangat berpengaruh di dalamnya. Kemudian mereka Dia sembunyikan dalam jiwa mereka dari jiwa mereka, Dia matikan jiwa (nafsu) mereka dalam jiwa mereka dan Dia pilih mereka untuk Diri-Nya sendiri. Inilah awal memasuki Tauhid dari segi munculnya Tauhid dengan keabadian.

Syekh Abu Nashr as Sarraj – rahimahullah – berkata: Sedangkan penjelasannya – dan hanya Allah Yang Mahatahu – ialah fana' dan tidak mengingat segala sesuatu karena hanya mengingat Allah swt. Sedangkan yang dimaksud, "keluarnya seorang hamba dari segala sesuatu" ialah dengan tidak menisbatkan sesuatu pun pada diri dan kemampuannya. Ia melihat bahwa, Penopang dan Pengendali segala sesuatu itu pada hakikatnya hanyalah Allah dan bukan mereka.

Adapun makna dari ucapan Abu Said, "Sehingga hamba yang dikuasai-Nya terhadap Sang Penguasa, melihat segala sesuatu itu selalu dikendalikan-Nya," adalah memberikan isyarat penguasaan al-Haq kepadanya dan hakikat Tauhid yang diberikan, sehingga ia melihat, bahwa Penopang utama segala sesuatu adalah Allah swt., dan bukan segala sesuatu itu sendiri. Tidakkah Anda mellhat ucapan seorang penyair: Dalam segala sesuatu itu ada kesaksian yang menunjukkan bahwa Dia Maha Esa.

Adapun ucapan Abu Said, "Dia sangat berpengaruh di dalamnya." maksudnya adalah bahwa corak dan warna tidak berlaku padanya dalam memandang segala sesuatu. Sebab Penopang utamanya adalah Allah Azza wajalla. Sementara itu, maksud dari ucapannya, "Mereka Dia sembunyikan dalam jiwa mereka dari jiwa mereka, Dia matikan jiwa (nafsu) mereka dalam jiwa mereka," adalah tidak lagi merasakan sesuatu dan tidak melihat adanya gerakan, baik lahir maupun batin. Dimana semuanya memberikan isyarat, bahwa pada hakikatnya sirna di bawah pengendalian Kodrat dan manifestasi dari pelaksanaan apa yang dikehendakiNya, meskipun mungkin dinisbatkan pada penyebabnya.

Asy-Syibli – rahimahullah – pernah bertanya kepada seseorang, "Tahukah Anda, mengapa Tauhid tidak cocok untuk Anda?". Orang itu menjawab, "Tidak". Asy-Sylbli – rahimahullah – memberi jawaban sendiri, "Sebab Anda memintanya dengan diri Anda sendiri."

Dalam kesempatan lain, asy-Syibli juga pernah berkata, "Tauhid itu tidak cocok kecuali bagi orang yang pengingkarannya adalah penetapannya."

Kemudian ia ditanya tentang apa yang dimaksud dengan itsbat (penetapan) Itu?. Ia menjawab, "Yang dimaksud penetapan ialah menghilangkan segala yang serba keakuan."

Maknanya – hanya Allah Yang Mahatahu – bahwa seorang yang menauhidkan Allah pada hakikatnya adalah mengingkari penetapan pada dirinya. Yakni dengan menetapkan dirinya dalam segala hal dengan hati nuraninya. Misalnya seperti ucapannya, "Karena aku (saya), untukku, dariku, kepadaku dan lain-lain."

Maka orang yang menauhidkan Allah, akan menghilangkan segala bentuk keakuan seperti di atas dan mengingkarinya dengan hati nuraninya, meskipun secara formalitas hal itu tetap mengalir dari lisannya.

Asy-Syibli juga pernah bertanya pada seseorang, ‘Anda bertauhid dengan Tauhid Basyariyyah atau Tauhid Uluhiyyah?". Laki-laki itu balik bertanya, "Apakah di antara keduanya ada perbedaan?". Asy-Syibli menjawab,"Ya. Tauhid Basyariyyah ialah rasa takut akan siksa. Sedangkan Tauhid Uluhiyyah ialah Tauhid yang penuh pengagungan (ta’dzhim)."

Syekh Abu Nashr as-Sarraj' – rahimahullah – menjelaskan: Maknanya adalah, bahwa di antara sifat-sifat manusia adalah meminta balasan dan selalu melihat pada pekerjaannya serta banyak berharap (tamak) kepada selain Allah Azza wa Jalla. Orang yang menauhidkan Allah dengan penuh mengagungkan-Nya tidaklah sama dengan orang yang menauhidkan-Nya karena takut akan siksa-Nya. Sekalipun rasa takut akan siksa Allah adalah suatu kondisi spiritual yang sangat terhormat.

Asy-Syibli berkata, "Barangsiapa mampu melihat sebesar atom (dzarrah) dari ilmu Tauhid, maka ia tak akan mampu membawa seekor kutu, karena betapa beratnya beban yang sudah ia pikul."

Tapi di lain kesempatan asy-Syibli juga pernah berkata, "Barangsiapa mampu melihat sebesar atom (dzarrah) dari ilmu Tauhid, maka ia akan sanggup membawa langit dan bumi di atas sehelai bulu matanya."

Syekh Abu Nashr as-Sarraj – rahimahullah – menjelaskan: Maknanya – hanya Allah Yang Mahatahu – ialah, bahwa langit, bumi dan apa saja yang diciptakan Allah akan menjadi kecil dan hina di depan matanya tatkala ia melihat Kebesaran Allah Azza wajalla dengan matahatinya melalui berbagai cahaya Tauhid.

Suatu riwayat menyebutkan, "Bahwa malaikat Jibril a.s. memiliki enamratus sayap. Dua sayap diantaranya jika dibentangkan maka akan menutupi ujung timur dan barat."

Juga diriwayatkan dalam sebuah Hadis, dari Ibnu Abbas r.a.: "Sesungguhnya rupa Jibril a.s. ketika di penyanggaan 'Kursi' laksana rantai yang ada di bagian dada baju besi."

Disebutkan juga, bahwa sebenarnya, Jibril aa, Arasy dan al-Kursi, kesemuanya ini bersama di alam Malakut, maka yang tampak pada orang-orang yang memiliki ilmu pengetahuan tentang Allah Azza wa Jalla (ma’rftat billah), hanyalah laksana pasir di balik alam Malakut, atau bahkan lebih kecil daripada pasir.

Abu al-Abbas Ahmad bin 'Atha’ al-Baghdady – rahimahullah – pernah mengemukakan pada sebagian ucapannya, "Tanda hakikat Tauhid adalah melupakan Tauhid. Sedangkan kebenaran Tauhid adalah melihat bahwa yang melakukan segala-galanya hanyalah Yang Mahatunggal."

Maksudnya ialah, hendaknya seorang hamba melupakan proses tauhidnya dalam menauhidkan Allah, dengan cara melihat bahwa yang melakukan segala-galanya adalah Allah Azza waJalla sebelum makhluk Nya ada. Sebab andaikata Allah tidak menghendaki mereka demikian, tentu mereka tidak akan menghendakiNya, dan mereka tidak akan bisa menauhidkan-Nya.

Allahu 'alam

***

Penulis : Khairul Azzam El Malikky
Editor : Hendra Gunawan

Artikel ini merupakan intisari dari Kitab Teberubut. Boleh di cetak untuk dijadikan bahan diskusi pengajian atau seminar dengan syarat menyebutkan nama penulis serta nama dan alamat blog ini sebagai sumber artikel. Apabila Anda ingin penjelasan yang lebih mendalam lagi atau mengantar jemputan, sila menghubungi penulis di alamat-alamat yang tertera pada Autor Box dibawah

Khairul Azzam Elmaliky.Gz (30) lahir di sebuah desa bernama Kanigaran, Probolinggo, Jawa Timur. Pernah menyantri di Pesantren As-Salafiyyah Riyadlus Sholihin, Ketapang Kota Probolinggo-Jawa Timur. Kini ia fokus menyusun skenario untuk film layar lebar dan FTv bertema religius untuk PH Sinema Art Azzam adalah kontributor tetap untuk blog ini. Khairul Azaam dapat dihubungi via email di bahterawrittingschool@yahoo.com, serta akun Facebooknya : disini . Atau di nope: 089602331926

Mengenal Maqam Syariat, Tariqat, Hakikat dan Makrifat

noreply@blogger.com (Admin 01) — Tue, 04 Apr 2017 17:00:00 +0000

Di dalam Islam, dalam upaya mencapai derajat Insan Kamil dikenal istilah maqam yang terbagi menjadi empat. Pertama Maqam Syariat. Kedua Maqam Tariqat. Ketiga Maqam Hakikat. Dan keempat Maqam Makrifat.

Jika kita mempelajari hanya salah satu maqam saja dan sayangnya, ini yang umum terjadi di kalangan kaum muslimin maka akan menimbulkan banyak perselisihan dan perbedaan pendapat serta membeda-bedakan antar kaum muslimin sendiri. Tetapi jika mengetahui ke 4 maqam ini maka semuanya akan sama, tidak ada perbedaan.

Namun sebelum menjelaskan tentang pengertian maqam Syariat, Tariqat, Hakikat dan Makrifat, baiknya kita ketahui kapan datangnya istilah-istilah tersebut.

Istilah-istilah tersebut sebenarnya pada jaman Rasulullah Saw belum ada, Istilah tersebut baru muncul pada generasi yang ke tiga dari Rasulullah Saw, yaitu generasi Tabi’in, Itabi’in. Setelah generasi ketiga itulah munculah ilmu Tassawuf pada Abad 5 H (11M). Ilmu Tassawuf dipakai oleh setiap calon Sufi untuk mendekatkan diri kepada Allah Swt
atau berada dalam kehadiratnya tanpa dibatasi hijab.

Bagaimana menurut pandangan Ahlus sunah Waljama’ah?. Suatu cara mendekat diri kepada Allah dengan cara diatas dipersilahkan. Yang terpenting sesuai dengan sumber hukum dalam Islam yaitu Al-Qur'an, Hadits, dan Syariat yang sudah ditetapkan oleh Allah Swt.

Jadi para ahli Tassawuf menyatukan metode lahir dan batin dalam mengamalkan syariat dan bersungguh-sungguh secara istiqomah dalam mendekatkan diri kepada kepada Allah Swt.

Selanjutnya akan mari kita uraikan satu persatu, maqam demi maqam.

Maqam Syariat

Orang yang berada di Maqam Syariat kitabnya adalah Al-Qur'an Karim. Sesuai dengan namanya, Syariat berarti hukum, undang-undang atau peraturan. Tidak jauh berbeda dengan hukum-hukum atau peraturan-peraturan yang ada meski syariat adalah peraturan atau hukum yang dibuat oleh Allah Swt.

Hanya saja orang yang masih berada di Maqam Syariat biasanya masih saja suka melanggar peraturan atau hukum yang dibuat oleh Allah Swt tersebut. Sebagaimana warga negara melanggar undang-undang, hukum, atau peraturan yang dibuat oleh pemerintah pusat atau daerah.

Misalnya, di dalam undang-undang telah dilarang menjual atau memasarkan narkoba dan sejenisnya, tetapi masih saja ada yang memasarkannya. Agar pihak kepolisian tidak mengetahui atau menangkap si pelaku atau si pemasok atau bandarnya, maka pemasaran narkoba dilakukan secara ilegal. Ini namanya melanggar peraturan hukum yang berlaku di sebuah negara. Kemudian contoh lainnya, penjualan miras. Meski di dalam undang-undang penjualan miras dilarang dan pelakunya akan dijebloskan ke dalam penjara, masih saja ada yang menjualnya secara ilegal. Ini namanya melanggar hukum.

Begitu juga pelanggaran terhadap hukum-hukum yang telah Allah Swt buat di dalam Al-Qur'an Karim. Meski di dalam 6.666 ayat, 114 Surah dan 30 juz Al-Qur'an telah dilarang berzina, korupsi, mencuri, menggibah, meminum khamr, dengki, iri, hasud, hasad, benci, marah dan lain sebagainya, masih saja dilanggar oleh manusia. meskipun manusia itu paham dan hafal 30 juz Al-Qur'an.

Tujuan hukum di dalam Al-Qur'an itu ada sebab di zaman Nabi Muhammad dulu banyak pelanggaran-pelanggaran yang dilakukan oleh Kaum kafir Jahiliyyah. Banyak orang Islamyang rajin shalat berjamaah ke masjid dan mushalla, namun masih suka memfitnah, merendahkan, menghina, acuh, angkuh, sombong, ujub, iri hati, dengki, saling mengkufurkan hingga saling mengatakan sesat terhadap golongan lain yang tidak sefaham atau diluar kelompoknya.

Dengan kata lain mereka telah melanggar hukum atau syariat itu sendiri. Banyak orang Islam berpuasa di bulan Ramadhan namun mereka masih belum bisa melepas dunia atau hawa nafsu. Mereka bekerja, kuliah, sekolah, dan mengejar gelar kesarjanaan hanya bertujuan mendapatkan dunia, ingin dipuji, ingin dihormati, dan ingin dimuliakan. Tidak ada yang lain. Tiap hari raya mereka akan disibukkan dengan membuat berbagai macam kue, membeli baju baru, membeli rumah baru, membeli kendaraan baru, dan lain-lain.

Banyak yang hafal Al-Qur'an hanya karena ingin dipanggil Hafidz dan Hafizhah. Banyak yang pandai melagukan Al-Qur'an agar dipanggil sebagai Qari' dan Qari'ah. Bahkan berlomba-lomba demi mendapatkan piala dan hadiah uang dalam ajang MTQ. Semuanya itu hanya semata untuk dunia atau syariat (bagian luar atau ekstern).

Ada anak seorang kyai yang habis nyantri di jazirah Arab atau Timur Tengah, belajar ini dan itu lalu sepulangnya ke Indonesia mengisi ceramah kesana-kemari. Tujuannya tak lain adalah hanya ingin mendapatkan selembar amplop. Lagi-lagi urusan dunia. Melanggar ayat lagi. Melanggar hukum Allah lagi. Namanya saja hukum, peraturan dan undang-undang. Selalu dilanggar. Sebagaimana pameo yang muncul di masyarakat: "Aturan itu dibuat untuk dilanggar!."

Maqam Syariat ini diibaratkan kalau orang tenggelam di lautan, yang tenggelam hanya mata kakinya saja sehingga ia masih bisa melihat dunia. Dan kalau diibaratkan jasad, ia berada di kulit. Shalatnya di jasad. Sehingga kalau ada shalat tanpa membaca basmalah, membaca qunut, membaca dzikir, atau bacaan Qur'annya kurang fasih, wudhunya kurang lengkap, atau bajunya kurang bagus atau tidak sama dengan pakaian orang Arab, ia merasa bahwa shalatnya baik rukun dan syaratnya kurang sah. Ia merasa seakan-akan shalatnya tidak diterima oleh Allah swt.

Do'anya orang di maqam ini adalah supaya lulus ujian, supaya punya pacar, supaya mendapat pekerjaan, supaya sukses, supaya cepat kaya, supaya dapat istri cantik, supaya lulus seleksi pekerjaan, supaya menang undian, menang ini dan itu yang kesemuanya dunia, dunia, dunia. Hidup orang yang berada di maqam ini masih bertungkus lumus di tataran duniawi.

Maqam Tariqat

Secara terminologi, Tariqat berarti jalan. Dan secara etminologinya bisa dikatakan pendirian, keyakinan, kemantapan, jalan raya, jalan tol, atau udara. Orang Islam yang berada di jalan Tariqat kitabnya Al-Qur'an Kariim dan Al-Qur'an Qadhim. Tetapi mereka masih belum sempurna tenggelam di dalam lautan makrifat.

Ada orang Islam yang sudah mengenal ilmu Tariqat namun mereka belum bisa sepenuhnya meninggalkan dunia ini. Betul mereka sekolah, kuliah, dan bekerja untuk mencapai makrifat namun masih ada keinginan untuk mendapatkan dunia. Tapi di dalam hatinya ada keinginan untuk mencapai maqam hakikat dan makrifat.

Kalau diibaratkan seseorang di lautan, yang tenggelam baru sampai di pinggangnya. Mereka telah mencapai tingkatan atau maqam Tariqat namun masih takut kehilangan pekerjaan, gelar, takut tidak makan, takut tidak punya istri, takut tidak punya rumah, dan takut segalanya yang bersifat duniawi.

Bagi mereka yang mengajar, tetap mengajar dan menerima uang gaji. Karena apabila tidak mendapatkan gaji maka tidak bisa makan. Mereka masih mengajar Al-Qur'an, namun masih menerima gaji bulanan agar asap dapur tetap mengepul. Mereka masih mengisi tausiyah, ceramah, dan khutbah namun masih menerima honor sebagai imbalan memeras keringat dan suara agar tetap bisa berdakwah. Tapi mereka juga masih mengharap kenikmatan di akhirat.

Orang yang berada di maqam ini diibaratkan berada di daging (duduknya di daging). Shalatnya orang yang berada di maqam ini masih berada di daging. Jadi kalau masih ada kotoran yang menempel setelah wudhu maka ia merasa bahwa shalatnya tidak sah. Do'anya orang yang berada di maqam ini adalah supaya masuk surga, dibebaskan dari siksa kubur, siksa api neraka, supaya mendapatkan syafaat Nabi Muhammad dan barakah Syakh Abdul Qadir beserta para alim ulama. Hidupnya orang yang berada di maqam ini di antara alam dunia dan ruh. Mereka hidup di dalam alam ruh namun masih bisa kembali ke alam dunia.

Maqam Hakikat

Hakikat berarti esensi. Hakikat manusia, hakikat ruh, hakikat shalat, dan hakikat beragama, hakikat penciptaan, dan hakikat Allah. Orang yang berada di maqam Hakikat kitabnya adalah Al-Qur'an Qadhim. Kalau diibaratkan seseorang yang berada di lautan, yang ia berada di antara permukaan laut dan dasar laut sehingga ia masih bisa berenang ke permukaan atau melanjutkan ke dasar laut.

Ia mengambang. Artinya, ia masih belum seratus persen meninggalkan dunia. Ia masih berada di antara kebimbangan antara bersyariat dan bermakrifat. Hatinya belum benar-benar tenggelam dalam penyatuan dengan Allah. pikirannya masih terpaut dengan urusan syariat. Sehingga ketika dia melangkah ia masih dibayang-bayangi dengan hukum-hukum Allah meskipun kitabnya bukan lagi Al-Qur'an Al-Karim.

Betul ia ingin melepaskan dunia yang fana atau alam mulki ini namun masih merasa keberatan. Tapi tidak seberat orang yang berada di Maqam Tariqat. Betul hatinya sudah yakin kepada Allah bahwa Allah Swt. lebih tahu apa yang dibutuhkan oleh hamba-Nya namun masih ada sedikit keraguan padanya. Sehingga hati dan pikirannya masih diselimuti keragu-raguan. Orang yang berada di maqam ini diibaratkan masih ada di darah. Dan shalatnya orang yang berada di maqam ini berada di darah.

Pikiran masih ke mana-mana. Hatinya masih menggerundel. Tapi mereka tidak menyalahkan orang lain. Sebab mereka sudah mengenal diri, mengenal hakikat diri, hakikat Nur Muhammad dan hakikat penciptaan. Namun hanya saja belum mengenal Allah. Doanya orang yang berada di maqam ini adalah supaya diberi jalan yang lurus, dihindarkan dari jalan yang sesat, diberi cahaya dalam hati, dan diberi jalan kemudahan. Hidupnya orang yang berada di maqam ini ada di alam ruh.

Maqam Makrifat

Makrifat adalah mengenal Allah. Proses puncak di mana bertemunya Ruh dan Ruh. Ruh hamba dan Ruh Pencipta. Dialognya orang yang yang berada di Maqam Makrifat adalah dialog antara hamba dengan Sang Pencipta layaknya dialog antara anak dan bapak. Atau anak dan ibu. Tidak ada sekat. Tidak ada hijab. Tidak ada dinding pemisah. Sebab kedua Ruh sudah menyatu (Ruh hamba asalnya dari Ruh Allah atau ibarat air sungai yang menyatu dengan air laut).

Shalatnya orang yang berada di maqam ini ada di Ruh. Segala gerakan dan ucapannya adalah gerakan dan ucapan Allah. Bukan lagi di bibir dan di jasad. Dan ketika shalat, hatinya benar-benar menyatu dengan Allah. Dan orang yang berada di maqam ini diibaratkan telah tenggelam ke dasar lautan. Tidak terbersit untuk kembali ke permukaan laut sebab di dasar lautan ia melihat segala keindahan. Ia melihat banyak jenis ikan berbagai jenis dan beaneka warna. Ia melihat berbagai spesies terumbu karang.

Kalau diibaratkan di dunia, ia sudah tidak tertarik dengan dunia. Di dalam hati dan pikirannya tidak ada rasa takut tidak beristri, tidak bisa makan, tidak bisa minum, tidak punya uang, tidak punya tempat tinggal. Karena mereka sudah tidak memerlukan itu lagi. Sebab yang ada di dalam dirinya hanyalah Allah, Allah, Allah. Semuanya hanya untuk Allah. semuanya hanya milik Allah. Dan semuanya hanya kembali kepada Allah. Sehingga ia mencapai tujuan yang sebenarnya yaitu bertemu dengan Allah. Dan menjadi Insan Kamil. Manusia yang betul-betul sempurna. Dan ketika berada di akhirat, ia langsung masuk ke dalam surga tanpa melalui proses hisab sebab ia sudah mendapatkan grasi (pengampunan secara khusus) dari Allah.

Nah, sekarang terserah Anda mau berada di maqam yang mana kalau ingin menjadi hamba yang sempurna dan ma'shum. Kalau ingin cepat bertemu dengan Allah, pilihlah maqam yang tertinggi. Ibarat kalau kita hendak bepergian, tentu saja harus mempunyai negara atau kota tujuan. Syariatnya itu apa terminal, pelabuhan, stasiun, atau bandara?. Tariqatnya itu apa jalan tikus, jalan raya, laut, rel kereta atau udara?. Hakikatnya itu apa jalan kaki, sepeda pancal, sepeda motor, mobil, kereta api, kapal laut, atau pesawat terbang?.

Dan itu semuanya tergantung dengan bagusnya mesin dan nilai kecepatan pada masing-masing kendaraan yang akan kita pakai. Kalau naik pesawat misalnya, apakah akan menggunakan kelas ekonomi (muslim), kelas premium (mukmin), kelas bisnis (muttaqin) atau kelas utama (Insan Kamil)?. Kita kembalikan ke dalam diri masing-masing.

Allahu a’lam

***

Penulis : Khairul Azzam El Maliky.
Editor : Hendra Gunawan.

Mewaspadai Bangkitnya PKI

noreply@blogger.com (Admin 01) — Sat, 01 Apr 2017 17:00:00 +0000

Belakangan ini banyak timbul usaha-usaha dari manusia-manusia yang belum mengenal dirinya, yang tidak mau mengenal Tuhannya untuk menjauhkan kaum muslimin dari upaya untuk meraih kejayaan di tanah air tercinta, Indonesia ini.

Mengenal Diri

noreply@blogger.com (Admin 01) — Sun, 26 Mar 2017 17:00:00 +0000

Setiap manusia yang lahir ke dunia adalah mahluk pilihan, Tidak percaya?. Ini buktinya!.

Beda Rasa dan Perasaan

noreply@blogger.com (Admin 01) — Sat, 25 Mar 2017 17:00:00 +0000

Ilmu Tashawwuf mempunyai seperangkat peristilahan teknis yang khas bagi kaum sufi.

Pengertian dari istilah-istilah itu bisa amat berbeda dari yang umumnya dipahami lewat doktrin-doktrin yang diajarkan oleh institusi agama formal.

Meskipun demikian, semua pengertian itu sesungguhnya bersumber pada ajaran-ajaran Rasul dan Kitabullah. Sama sekali tidak melepaskan diri dari kedua-duanya

Seperti iman, butiran iman, fitrah, tauhid, sirr, takwa, khusyu', ihsan, ikhlas, syirik, nafsu, jihadunnafs, hati, roh, rasa, al-faqir, murid, guru, zikir, ahli zikir, al-Ghaib, al-ghuyub, taubat, zuhud, qana'ah, tawakkal, 'uzlah, syari'at, thariqat, haqiqat, dan ma'rifat, untuk menyebut beberapa di antara peristilahan yang demikian itu.

Bagi sufi Qodiriyah, pengertian yang hakiki (yang dirasakan dalam rasa hati) baru bisa diperoleh setelah terbukanya hati, roh dan rasa, terhadap Keberadaan Diri Tuhan Zat Yang Al-Ghaib (tidak pernah menampak di dunia dan di bumi ini), namun mudah sekali untuk merasakan dalam rasa hati, sangat dekatnya Dia kepada manusia.

Dalam menjalani kehidupan di dunia, para sufi berupaya memproses diri mereka untuk mendekat kepada-Nya (taqarruban ilallaah) hingga sampai bertemu dengan Diri-Nya (inilah surga atau jannah mereka yang sesungguhnya) di Akhirat.

***

Iman dalam pengertian kalangan Tashawwuf adalah sesuatu (Nur atau Cahaya Ilahi) yang masuk ke dalam hati insan yang telah siap menerimanya (karena merasa butuh kepada-Nya). Kesiapan itu ditandai dengan kehendak dan harapan bertemu dengan-Nya (oleh karena itu, insan yang demikian disebut murid, yaitu orang yang berkehendak bertemu Tuhannya).

Kesiapan ditandai pula dengan tekad kuat untuk melakukan peperangan terbesar (jihadul akbar), yaitu memerangi nafsu dan membunuh watak akunya (jihadunnafs), sehingga nafsunya (yang wujudnya adalah jiwa raganya) tunduk dan patuh untuk dijadikan kendaraan (buraq) bagi hati, roh dan rasa, berjalan mendekat hingga kembali kepada-Nya dengan selamat (bi qalbin salim) dan rasa bahagia selama-lamanya.

Bagi sufi, Nur Ilahi ini haknya memang berada di dalam hati. Sedangkan semua yang lain harus dikeluarkan dari dalam hati (makna tashfiyatul qalbi) sehingga yang senantiasa diingat-ingat dan dihayati dalam rasa hati hanyalah Keberadaan Zat Al-Ghaib Yang Mutlak Wujud-Nya ini saja. Nur Ilahi ini lalu dirasakan membutir di dalam rasa hati menjadi butiran iman. Mereka yang telah mencapai maqam ini biasa disebut Asysyaththar.

Dengan Nur Ilahi ini, hati seorang sufi menjadi seakan-akan memandang kepada Wajah-Nya (tawajjuh), yaitu merasakan Keberadaan-Nya secara jelas dan nyata dalam rasa hati, di dalam setiap amal dan perbuatannya di mana saja, kapan saja, dan sedang dalam kondisi apa pun. Dengan cara inilah, semua amal dan perbuatannya dapat terhubung erat dan menyatu dengan Tuhannya. Dalam keadaan demikian, Tuhan selalu membuatnya melakukan perbuatan yang dikehendaki-Nya.

Perjalanan hidup seorang sufi adalah memproses diri untuk selalu menyatukan perbuatan yang lahir (zhahir) dan yang batin (bathin), yaitu menyatukan syariat (aturan-aturan formal agama) dan hakikat, dilakukan secara bersamaan sebagaimana tidak terpisahnya jiwa dan raga selama hidup di dunia ini.

Mengapa bisa demikian? Karena yang lahir (syari'at) dikerjakan oleh jasad yang tampak oleh mata kepala. Bersamaan dengannya, yang batin (hakikat) dilakukan oleh hati, roh dan rasa, yang sama sekali tidak kasat mata (dibangsakan gaib, tetapi bukan Al-Ghaib-Nya Tuhan).

***

Mereka, para sufi, mengalami pengalaman lompatan iman (yaitu menyatunya ilmu tauhid, takwa, khusyu', ihsan dan ikhlas, dalam rasa hati) dalam pelaksanaan aturan-aturan formal agama yang disampaikan lewat guru (mursyid) kepadanya. Terutama sekali, lompatan iman ini terealisasi dalam hal menegakkan salat untuk mengingat-ingat keberadaan Diri Ilahi (bukan mengingat-ingat arti bacaan salat).

Bahkan, bisa dikatakan, lebih kepada mengintai-intai keberadaan Diri-Nya sehingga dirinya (si pelaku shalat) tidak lagi merasa melakukan salat, karena perhatiannya sepenuhnya terserap kepada Diri-Nya. Hanya salat yang demikian saja yang dipastikan dapat mencegah diri dari perbuatan yang keji dan munkar (tanha 'anil fahsya wal munkar).

Begitu pula halnya dalam menafkahkan sebagian rezeki halal yang diperolehnya, dikeluarkan dengan mudah di jalan-Nya (seperti memenuhi hak-hak tanggungannya dan menolong orang-orang yang sangat membutuhkan), karena dirinya sudah tidak lagi merasa memiliki apa saja. Bahkan, salat yang khusyu' ini bagi sufi merupakan cara (hati) mengembalikan jasad manusia kepada unsur-unsurnya (yaitu tanah, air, api, dan udara). Pengembalian ini terus menerus dilakukan sebelum mati, yang sebenarnya ditemui (muutuu qabla anta muutuu).

Pengembalian ini dimaksudkan agar tidak menjadi penghalang (hijab) mata hatinya guna melihat Wajah-Nya hingga dapat selamat bertemu dengan-Nya di Akhirat kelak.
Selain pengembalian jasad, sufi memproses pengembalian roh (terjadi dalam penghayatan rasa hatinya), karena roh ini milik-Nya jua (Ruh Ilahi), sehingga apa saja (termasuk keberadaan dirinya dan perbuatannya) yang semua itu adalah milik-Nya, tidak lagi diaku dan dirasa miliknya.

Dengan demikian, sufi menjalani kehidupan di dunia ini tetap sebagaimana mestinya manusia biasa hidup di dunia, yaitu memenuhi kebutuhan-kebutuhan asasinya dan mengatasi masalah-masalahnya, tetapi niat dan tekadnya (membuktikan makna zuhud dan 'uzlah) sama sekali tidak untuk hidup berdunia dengan nafsu dan watak akunya. Niat dan tekad hidupnya senantiasa tetap untuk memproses diri mendekat kepada-Nya demi mencapai cita-cita dan tujuan hidup, semata-mata bertemu dengan-Nya Yang Kekal Abadi.

***

Freud menganggap pengalaman keagamaan manusia adalah refleksi dari rasa takut yang berlebihan. Tidak sebagaimana Freud, pengalaman keagamaan seorang sufi dilandasi oleh kesadaran al-faqir, yaitu merasa diri tidak bisa apa-apa, tidak punya apa-apa, tidak tahu apa-apa, bahkan bukan apa-apa. Juga, dilandasi rasa syukurnya terhadap banyaknya pemberian Tuhan kepadanya. Pemberian jiwa raga dan keberlangsungan hidupnya di dunia, ini saja sudah cukup banyak baginya.

Sufi meyakini pemberian terbesar dalam kehidupannya (al-kautsar) adalah masuknya butiran iman (Nur Ilahi) ke dalam (rasa) hatinya, sehingga lalu memfungsikan mata hatinya (yang ada di dalam hati, ruh dan rasa) dapat dengan mudah dan indah merasakan Keberadaan-Nya yang sungguh-sungguh dekat sekali kepadanya (bahkan lebih dekat dari jiwa raganya sendiri).

Nikmatnya zikir (mengingat-ingat dan menghayati Ada dan Wujud Diri-Nya Zat Yang Al-Ghaib) dalam rasa hatinya pun lalu terbukti. Inilah rahasia kebenaran mutlak Al-Haqq-Nya yang sama sekali tak terungkap dalam kata-kata dan tak terjangkau akal pikiran.

Seperti rahasia rasa asin, hakikatnya tak terungkap dan tak terpikir kecuali satu-satunya cara merasakan keberadaannya adalah dengan mencicipi garamnya. Padahal, garam ini masih bisa dilihat mata dan masih bisa dipikirkan akal.

Apalagi terhadap Tuhan Yang Al-Ghaib, sama sekali mustahil untuk mencerapnya dengan indra dan akal. Sejauh-jauh jangkauan akal manusia akhirnya hanya akan sampai pada kesimpulan hukum sebab-akibat penciptaan saja.

Setelah hati mengenali Keberadaan-Nya (ma'rifatullah), akal yang lalu tercerahi Cahaya Ilahi pun tak mampu mengingkari Keberadaan-Nya Yang Esa dan Mutlak. Meskipun demikian, akal tercerahkan ini tetap saja bungkam seribu bahasa tak mampu memaparkan-Nya, sebagaimana ia pun tak mampu memaparkan hakikat rasa asin. Rahasia rasa (sirr) inilah yang sebenarnya menjadi dasar manusia. Buktinya, kehidupan tanpa rasa akan menjadikan kehidupan ini hambar sama sekali.

Akan tetapi ternyata semua rasa duniawi (termasuk rasa suka maupun duka yang dialami manusia) mendindingi atau menutup rapat-rapat rasa asli (sebagai hakikat insan) untuk merasakan Keberadaan Diri-Nya Zat Yang Wajib Wujud-Nya.

Setelah manusia tumbuh dalam kehidupan berdunia yang berporoskan nafsu dan watak akunya, mata hatinya lalu menjadi buta sama sekali. Akibatnya, manusia tidak lagi percaya bisa mengenali-Nya, apalagi hingga sampai bertemu dengan-Nya.

Terobosan kreatif

Menurut keyakinan sufi sejati, khususnya sufi Qodiriyah, Tuhan telah menyiapkan terobosan kreatif bagi umat beragama (siapa saja) yang merasa butuh kepada-Nya, sebagai wujud belas kasih-Nya kepada mereka. Yaitu, membentuk di tengah-tengah mereka seorang pembimbing sejati (syaikh atau guru mursyid) yang akan menunjukkan Keberadaan-Nya Yang Al-Ghaib dan menuntun hamba-Nya di jalan lurus menuju kepada-Nya, hingga sampai dengan selamat kembali kepada-Nya.

Sang pembimbing (yang tidak akan pernah berani mengaku, karena tidak merasa menjadi Guru) ini pertama-tama mengisikan butiran iman (Nur Ilahi) ke dalam rasa hati murid (orang yang berkehendak bertemu Tuhannya). Hal ini kemudian menghidupkan dan mencerahkan hati, ruh, dan rasanya, sehingga mencahaya dengan senantiasa mengingat-ingat dan menghayati Keberadaan Diri-Nya Ilahi. Mengubah dirinya menjadi insan cahaya Tuhan.

Lalu, si murid selalu berusaha mengikuti petunjuk Sang Pembimbing demi keberhasilannya memenangkan perang terbesar (jihadunnafs) yang mau tak mau mesti diperjuangkan seumur hidupnya di dunia ini. Proses ini diyakini kemudian akan mendatangkan fadhal dan rahmat Tuhannya yang menyampaikannya kepada tujuan hidup dan cita-cita bertemu dengan Tuhannya.

Kebutuhan murid sufi terhadap mengadanya seorang guru sejati baginya menjadi sangat penting dan perlu sekali, karena dia sangat menyadari begitu samarnya (bagai sehelai rambut dibelah tujuh) jalan menuju kepada-Nya. Juga, begitu halusnya (hingga tak disadari) bujuk rayu dan godaan setan dan iblis, serta adanya (selama umur hidupnya di dunia) ajakan nafsu yang selalu menyalahi kehendak-Nya dengan memerankan watak akunya.

Oleh karena itu, sang pembimbing sejati mestilah mempunyai martabat mursyidun, murbiyyun, nashihun dan sekaligus kamilun, di dalam menjalankan tugasnya membimbing murid sufi menuju keberhasilan cita-citanya dalam meraih cinta Allah, yaitu bermakrifatullah

***

Penulis : Khairul Azzam Elmaliky.Gz (Gus Azzam)
Editor : Hendra Gunawan

Khairul Azzam Elmaliky.Gz (30) lahir di sebuah desa bernama Kanigaran, Probolinggo, Jawa Timur. Pernah menyantri di Pesantren As-Salafiyyah Riyadlus Sholihin, Ketapang Kota Probolinggo-Jawa Timur. Azzam, yang kini mulai dipanggil Guz Azzam oleh santri-santrinya memiliki segudang kegiatan dari mulai menulis, menyusun skenario film hingga berdakwah. Khairul Azaam dapat dihubungi via emai di bahterawrittingschool@yahoo.co.id, serta akun Facebooknya : disini

Jihad Melawan Hawa Nafsu

noreply@blogger.com (Admin 01) — Wed, 08 Mar 2017 17:00:00 +0000

Jihadun Nafsi

Begitu mendengar kata "jihad" orang kerap kali langsung saja mengasosiasikannya dengan aksi peperangan yang semata bersifat fisik : kekerasan, pembunuhan, pembantaian, mobilisasi pasukan, dan serangan terhadap musuh.

Padahal, dalam Islam jihad dalam pengertian demikian bukanlah yang utama alias tidak menempati level tertinggi. Aktivitasnya pun hanya diizinkan dalam kondisi darurat atau sangat mendesak. Dimana umat Islam dalam kondisi terancam dibunuh atau dimusnahkan.

Lalu di manakah letak jihad melawan hawa nafsu (jihadun nafsi) yang disebut Rasulullah Saw. sebagai jihad paling agung; jihad yang gejolaknya kita rasakan hampir setiap detik ?. Saatnya kita merenungi diri.

Diceritakan pada zaman Rasulullah Saw. di sela-sela perang Khandaq. Saat itu kaum muslimin yang masih minoritas di jazirah Arab, ditantang duel oleh Amr bin Abd Wad al-Amiri, dedengkot musyrikin Quraisy yang sangat ditakuti. Nabi pun bertanya kepada para sahabat tentang siapa yang sanggup memenuhi tantangan itu ?.

Para sahabat terlihat gentar. Nyali mereka surut. Dalam situasi ini Sayyidina Ali bin Abi Thalib (karramaLlâhu wajhah) maju, menyanggupi ajakan duel Amr bin Abd Wad. Melihat Ali yang masih terlalu muda, Nabi lantas mengulangi tawarannya kepada para sahabat. Hingga tiga kali, tetapi hanya Ali yang menyatakan berani melawan jawara Quraisy itu.

Menyaksikan yang menghadapinya Ali yang ia anggap hanya seorang "bocah", Amr bin Abd Wad menanggapinya dengan tertawa mengejek. Sayyidina Ali tak terpengaruh dengan dengan ledekan tersebut. Perkelahian berlangsung sengit, dan nasib mujur pun ternyata ada di tangan Sayyidina Ali.

Amr bin Abd Wad tumbang ke tanah setelah mendapat sabetan pedang Sayyidina Ali. kemenangan Ali sudah di depan mata. Hanya dengan sedikit gerakan saja, nyawa musuh dipastikan melayang.

Dalam situasi terpojok Amr bin Abd Wad masih menyempatkan diri memberontak. Tiba-tiba ia meludahi wajah sepupu Rasulullah itu. Menanggapi hinaan ini, Ali justru semakin pasif. Ali menyingkir dan mengurungkan niat membunuh, hingga beberapa saat. Begitu Amr bin Abd Wad berhasil bangkit kembali dan kembali menyerang Ali dengan pedangnya, barulah Ali membunuhnya.

Sikap Sayyidina Ali yang tak mau balas menyerang ketika Amr meludahi wajahnya menimbulkan tanda tanya. Para sahabat yang menyaksikan peristiwa itu penasaran : apa alasan Sayyidina Ali bersikap demikian ?.

Ketika ditanya, beliau menjawab, "Saat dia meludahi wajahku, aku marah. Aku tidak ingin membunuhnya lantaran amarahku. Aku tunggu sampai lenyap kemarahanku dan membunuhnya semata karena Allah subhânahû wata‘âlâ."

Penggalan kisah ini mengandung pelajaran mendalam tentang hakikat jihad, yang oleh sementara kelompok kadang dimaknai secara serampangan. Meskipun Amr bin Abd Wad akhirnya gugur di tangan Ali tapi proses peperangan ini memberi pesan bahwa perjuangan dan pembelaan Islam mesti dibangun dalam landasan dan etika yang melebihi sekadar luapan kebencian dan kemarahan.

Sayyidina Ali menjadikan Allah sebagai satu-satunya dasar. Komitmen ini mudah terucap tapi sangat sukar dalam praktiknya. Teriakan takbir atau pengakuan diri sebagai pemegang tauhid atau mengklaim diri sebagai pembela agama Allah belum sepenuhnya menjamin seseorang mampu bertindak tanpa terpengaruh oleh ego atau nafsu pribadinya : nafsu merasa paling suci, nafsu merasa paling benar sendiri, nafsu tak ingin tersaingi, serta nafsu membenci dan memusuhi kelompok yang tak sefaham dengannya, dll. Karena itu memang menjadi pekerjaan hati, lebih dari aktivitas fisik dan emosi.

Rasulullah shallahu ‘alaihi wasallam sendiri memposisikan jihad dalam pengertian fisik sebagai jihad yang kalah tingkat dari jihad mengendalikan hawa nafsu. Sepulang dari perang Badar, Nabi pernah bersabda :

رَجَعْتُمْ مِنَ اْلجِهَادِ اْلأَصْغَرِ إِلَى الجِهَادِ الأَكْبَرِ فَقِيْلَ وَمَا جِهَادُ الأَكْبَر يَا رَسُوْلَ الله؟ فَقَالَ جِهَادُ النَّفْسِ

"Kalian telah pulang dari sebuah pertempuran kecil menuju pertempuran akbar. Lalu sahabat bertanya, "Apakah pertempuran akbar (yang lebih besar) itu wahai Rasulullah ?. Rasul menjawab, "jihad (memerangi) hawa nafsu."

Kata "Jihad" berasal dari bahasa Arab jâhada yang berarti bersungguh-sungguh. Secara luas ia bisa bermakna lahiriyah, juga batiniyah. Tak semata identik dengan berperang atau bertempur sebagaimana lazim disalah pahami oleh kaum sumbu pendek. Islam memang memberi ruang kepada umat Islam untuk berperang secara fisik, tapi juga memiliki aturan sangat ketat terhadap aktivitas kekerasan itu terjadi.

Dalam Surat al-Baqarah ayat 190 disebutkan:

وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ

"Dan perangilah di jalan Allah orang-orang yang memerangi kamu, (tetapi) janganlah kamu melampaui batas, karena sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas."

Ayat di atas mengandung peringatan bahwa seseorang hanya boleh memerangi orang lain ketika dalam posisi membela diri, persisnya saat keselamatan diri terancam. Itu pun harus dilakukan tidak dengan cara yang membabi buta.

Tidak boleh kebencian kita kepada kelompok tertentu, apalagi hanya berdasarkan perbedaan SARA membuat kita lantas melakukan apa saja seenaknya kepada mereka. Ada etika di dalamnya. Ada batas kewajaran dan ada norma yang mesti diikuti.

Dalam situasi perang, misalnya, Islam melarang membunuh rakyat sipil, perempuan, anak-anak, dan pemuka agama. Sebagaimana dikatakan Ibnul ‘Arabi dalam Ahkamul Qur’an :

أَلاَ يُقَاتِل إِلاَّ مَنْ قَتَلَ وَهُمْ الرِجَالُ البَالِغُوْنَ، فَأَمَّا النِّسَاءُ وَاْلوِلْدَانُ وَالرَّهْبَانُ فَلَا يُقْتَلُوْنَ

"Janganlah membunuh kecuali terhadap orang yang memerangimu. Orang yang boleh dibunuh di masa perperangan adalah laki-laki dewasa. Adapun perempuan, anak-anak, dan pendeta tidak diperkenankan untuk dibunuh."

Di sinilah letak kedalaman Islam. Jihad tak hanya dimaknai sebagai perjuangan fisik tapi juga perjuangan batin. Ketika ledakan bom memakan banyak sekali korban nyawa tak berdosa, saat hantaman rudal menghasilkan ribuan mayat, yang ironisnya terkadang sering menyasar terhadap sesama kaum muslimin sendiri. Membuat kita patut merenung bahwa betapa banyak mudharat yang ditimbulkan tatkala jihad diterjemahkan secara salah dan sepotong-sepotong. Jihad fisik yang berhasrat memenangkan kelompoknya sendiri tapi secara tak sadar membuat diri pelakunya kalah dari egonya sendiri.

Sungguh menghadapi nafsu diri sendiri yang tak tampak lebih berat ketimbang menghadapi musuh di depan mata yang terlihat. Jihad ini juga tak mengandaikan waktu-waktu khusus, melainkan setiap hembusan napas, sepanjang masa. Benarlah Rasulullah mengatakan perang melawan diri sendiri sebagai pertempuran akbar karena dalam banyak hal jihad yang dilakukan secara keliru itu tak terasa salah karena sering kali ia dibalut oleh kenikmatan, atau bahkan argumentasi membela agama Allah. Padahal hakikat jihad adalah fî sabîliLlâh, bukan fî sabîlil hawâ.

***

Penulis : Khairul Azzam Elmaliky.Gz (Gus Azzam)
Editor : Hendra Gunawan

Artikel ini saduran dari Khutbah Jum'at Gus Azzam yang materinya merupakan intisari dari Kitab Teberubut (Kitab Kunci Pembuka Pintu Rahasia Ilmu Makrifatullah). Sebuah kitab yang hanya boleh dipegang oleh yang berhak dan tidak sembarang orang boleh memegangnya. Kitab ini merupakan induk segala permasalahan yang ada di dunia yang mencerabut hingga ke akar-akarnya.

Khairul Azzam Elmaliky.Gz (30) lahir di sebuah desa bernama Kanigaran, Probolinggo, Jawa Timur. Pernah menyantri di Pesantren As-Salafiyyah Riyadlus Sholihin, Ketapang Kota Probolinggo-Jawa Timur. Azzam, yang kini mulai dipanggil Guz Azzam oleh santri-santrinya memiliki segudang kegiatan dari mulai menulis, menyusun skenario film hingga berdakwah. Khairul Azaam dapat dihubungi via emai di bahterawrittingschool@yahoo.co.id, serta akun Facebooknya : disini

10 Cara Syetan Menggoda Dalam Sholat

noreply@blogger.com (Admin 01) — Wed, 01 Mar 2017 17:00:00 +0000

Pernahkah Anda tiba-tiba mengantuk saat shalat berjamaah ?, atau tiba-tiba menguap ditengah bacaan shalat ?, atau mati-matian menahan kentut ketika shalat ?.

Hati-hati, karena hal tersebut ternyata merupakan campur tangan setan demi mengganggu kekhusyukkan ibadah shalat Anda kepada Allah.

Setan memang memiliki misi menjerumuskan manusia ke lembah neraka dengan bermacam tipu dayanya. Mereka akan semakin bekerja keras ketika manusia berniat melakukan hal baik, termasuk ketika manusia ingin menjalankan ibadah shalat.

Mereka berusaha sekuat tenaga agar shalat manusia tidak diterima oleh Allah. Sebagian kita mungkin sering mengalami hal ini. Patutnya kita harus waspada dengan mengetahui bentuk gangguannya, serta bagaimana cara mengatasinya. Berikut ini adalah contoh gangguan setan ketika manusia shalat.

Was-was ketika melakukan Takbiratul Ihram

Banyak orang ketika mulai membaca takbiratul ihram "Allahu Akbar", ia ragu apakah takbir yang dilakukannya itu sudah sah atau belum sah. Sehingga ia langsung mengulanginya lagi dengan membaca takbir. Peristiwa itu terus menerus terulang, terkadang sampai imamnya hampir ruku'.

Ibnul Qayyim rahimahullaah berkata: "Termasuk tipu daya syetan yang banyak mengganggu mereka adalah was-was dalam bersuci (berwudhu) dan niat atau saat takbiratul ihram dalam sholat". Was-was itu membuat mereka tersiksa, tidak tenteram dan merusak kekhutukan shalatnya.

Salah bacaan

Kita pasti pernah kehilangan konsentrasi ketika shalat, sehingga surat yang dibaca entah sampai kemana-mana. Terkadang kita membacanya dua kali, atau lupa sehingga terbata-bata dalam pengucapannya. Ternyata ini merupakan salah satu godaan setan. Setan yang mengganggu manusia sehingga lupa dan salah bacaan surat dikenal dengan nama Khinzib.

‘Utsman bin Abil ‘Ash datang kepada Rasulullah dan mengadu: "Wahai Rasulullah, sesungguhnya syetan telah hadir dalam sholatku dan membuat bacaanku salah dan rancu". Rasulullah Saw. menjawab, "Itulah syaitan yang disebut Khinzib. Apabila kamu merasakan kehadirannya, maka meludahlah ke kiri tiga kali dan berlindunglah kepada Allah Subhaanahu wa ta’aala. Akupun melakukan hal itu dan Allah Subhaanahu wa ta’aala menghilangkan gangguan itu dariku". (HR. Muslim)

Lupa rakaat shalat

Tidak hanya lupa bacaan shalat, setan juga menggoda manusia dengan cara membuat manusia tersebut lupa dengan rakaat shalat. Ini adalah hal yang sangat sering terjadi dan banyak orang yang pernah mengalami hal ini, mereka lupa dengan rakaat shalat yang sudah dilakukan sehingga membuat mereka ragu dan akhirnya tidak khusyuk dalam melaksanakan shalat.

Abu Hurairah ra berkata: "Sesungguhnya Rasulullah Saw telah bersabda: "Jika salah seorang dari kalian sholat, syetan akan datang kepadanya untuk menggodanya sampai ia tidak tahu berapa rakaat yang ia telah kerjakan. Apabila salah seorang dari kalian mengalami hal itu, hendaklah ia sujud dua kali (sujud sahwi) saat ia masih duduk dan sebelum salam, setelah itu baru mengucapkan salam". (HR. Bukhari dan Muslim)

Membuat ragu apakah telah kentut/berhadas

Godaan selanjutnya yang dilakukan oleh setan selanjutnya ketika manusia sedang melaksanakan shalat adalah membuatnya ragu apakah sudah kentut ataupun berhadas. Terkadang, mereka menggoda manusia tersebut dengan berkata bahwa ia telah berhadas, padahal sebenarnya manusia tersebut tidak mengeluarkan hadas. Hal ini tentu saja akan mengganggu khusyuknya shalat manusia.

Ibnu Mas’ud meriwayatkan ia berkata "Sesungguhnya setan-setan mengalir pada peredaran darah manusia hingga ia datang pada salah seorang kamu dalam sholatnya maka ia meniup pada duburnya dan ia membasahi saluran kencingnya kemudian ia berkata "engkau telah berhadas". Maka janganlah berpaling salah seorang kamu hingga ia mencium bau atau mendengar suara atau mendapatkan basah".

Rasulullah Saw. bersabda: "Apabila salah seorang dari kalian bimbang atas apa yang dirasakan di perutnya apakah telah keluar sesuatu darinya atau tidak, maka janganlah sekali-kali ia keluar dari masjid sampai ia yakin telah mendengar suara (keluarnya angin) atau mencium baunya". (HR Muslim).

Merasa mengantuk

Setan itu bisa menggoda manusia di bagian mana saja contohnya di bagian mata dan mulut. Ketika shalat, banyak orang yang merasa ngantuk dan kemudian menguap. Itu merupakan perbuatan dari setan, alangkah lebih baiknya untuk menahan rasa kantuk tersebut agar shalat tetap khusyuk.

Seperti sabda Rasulullah Saw.: "Menguap ketika sholat itu dari syetan. Karena itu bila kalian ingin menguap, maka tahanlah sebisa mungkin". (HR Thabrani).

Menguap, bersin, muntah, mimisan

Tidak hanya menguap dan rasa mengantuk saja, setan juga menggoda dengan bersin, muntah dan mimisan ketika manusia sedang melaksanakan ibadah shalat.

Meriwayatkan oleh Ibnu Syaibah dan ath Thobroni ia berkata: "Menguap dan bersin dalam sholat adalah dari syetan".

At Tirmidzi dari Dinar ia berkata: "Bersabda Rosulullah : "bersin, mengantuk, menguap dalam sholat, haid, muntah dan mimisan adalah dari syetan".

Mengingat sesuatu yang tadinya terlupa

Cara lain setan untuk menggangu khusyuknya ibadah shalat umat manusia adalah dengan membuat mereka mengingat sesuatu yang tadinya terlupa. Hal ini tentu saja akan mengganggu karena bisa saja karena mengingat hal yang tadinya terlupa akan membuat orang tersebut lupa juga dengan bacaan atau rakaat shalat mereka.

Rasulullah Saw bersabda, "Apabila dikumandangkan azan sholat, syetan akan berlari seraya terkentut-kentut sampai ia tidak mendengar suara azan tersebut. Apabila muadzin telah selesai azan, ia kembali lagi. Dan jika iqamat dikumandangkan iqamat, ia berlari. Apabila telah selesai iqamat, dia kembali lagi. Ia akan selalu bersama orang yang sholat seraya berkata kepadanya: "Ingatlah apa yang tadinya tidak kamu ingat !", sehingga orang tersebut tidak tahu berapa rakaat ia sholat". (HR Bukhari)

Melakukan gerakan-geran yang tidak perlu

Dahulu ada seorang sahabat yang bermain kerikil ketika sedang tasyahud. Ia membolak-balikkannya. Melihat hal itu, maka Ibnu Umar segera menegurnya selepas sholat: "Jangan bermain kerikil ketika sholat karena perbuatan tersebut berasal dari syetan. Tapi kerjakan seperti apa yang dikerjakan Rasulullah Shollallaah ‘alaih wa sallam". Orang tersebut bertanya: "Apa yang dilakukannya ?", Kemudian Ibnu Umar meletakkan tangan kanannya diatas paha kanannya dengan jari telunjuk menunjuk ke arah kiblat atau tempat sujud. "Demikianlah saya melihat apa yang dilakukan Rasulullah Shollallaah ‘alaih wa sallam", kata Ibnu Umar. (HR Tirmidzi)

Menoleh ke kanan dan ke kiri ketika shalat

Terkadang dengan sadar ataupun tidak sadar seseorang yang sedang shalat memandang ke kiri ataupun ke kanan. Itu juga merupakan salah satu godaan dari setan kepada manusia yang sedang melaksanakan shalat. Oleh sebab itu ketika setelah takbiratul ihram, pusatkanlah pandangan pada satu titik saja yaitu tempat sujud. Ketika kita fokus makan setan tidak akan dengan mudah mencuri konsentarasi ketika kita melaksanakan shalat.

Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan oleh Aisyah ra ia berkata: "Saya bertanya kepada Rasulullah Saw. tentang hukum menengok ketika sholat". Rasulullah menjawab, "Itu adalah curian syetan atas sholat seorang hamba". (HR Bukhari)

Tergesa-gesa untuk menyelesaikan shalat

Ibnul Qayyim berkata: "Sesungguhnya ketergesa-gesaan itu datangnya dari syetan, karena tergesa-gesa adalah sifat gegabah dan sembrono yang menghalang-halangi seseorang untuk berprilaku hati-hati, tenang dan santun serta meletakkan sesuatu pada tempatnya. Tergesa-gesa muncul kerana dua perilaku buruk,yaitu sembrono dan buru-buru sebelum waktunya".

Sholat dengan tergesa-gesa, mengakibatkan cara pelaksanaannya asal mengerjakan solat, asal selesai. Tidak ada ketenangan atau thuma’ninah.

Dikisahkan pada zaman Rasulullah Saw ada seseorang sholat dengan tergesa-gesa. Akhirnya Rasulullah Saw memerintahkannya untuk mengulanginya lagi karena sholat yang telah ia kerjakan dianggap belum sah.

Rasulullah Saw bersabda kepadanya: "Apabila kamu sholat, bertakbirlah (takbiratul ihram). Lalu bacalah dari Al-Qur’an yang mudah bagimu, lalu ruku'lah sampai kamu benar-benar ruku' (thuma’ninah), lalu bangkitlah dari ruku' sampai kamu tegak berdiri, kemudian sujudlah sampai kamu benar-benar sujud (thuma’ninah) dan lakukanlah hal itu dalam setiap rakaat sholatmu". (HR Bukhari dan Muslim)

Demikianlah bermacam-macam godaan yang dilakukan setan ketika manusia sedang melaksanakan shalat. Apa yang diuraikan diatas mungkin hanya sebagian kecil saja dari beribu-ribu macam cara yang dimiliki setan untuk menyesatkan manusia. Sebagai umat muslim, harusnya kita dapat menangkal godaan tersebut dan semoga kita semua bisa dibebaskan Allah Swt. dari godaan setan tersebut.

Amin, yaa... rabbal 'alamin.

Awaludin Makrifatullah

noreply@blogger.com (Admin 01) — Mon, 27 Feb 2017 17:00:00 +0000

Mengenal Allah Adalah Awal Beragama

Menuntut ilmu adalah hak dan kewajiban bagi setiap orang muslim sebagaimana yang disampaikan oleh Rasulullah Saw:

"Tuntutlah ilmu, sesungguhnya menuntut ilmu adalah pendekatan diri kepada Allah Azza wajalla, dan mengajarkannya kepada orang yang tidak mengetahuinya adalah sodaqoh. Sesungguhnya ilmu pengetahuan menempatkan orangnya, dalam kedudukan terhormat dan mulia (tinggi). Ilmu pengetahuan adalah keindahan bagi ahlinya di dunia dan di akhirat". (HR. Ar-Rabii')

Dalam hadits lainnya, Nabi Saw juga bersabda:

"Menuntut ilmu wajib atas tiap muslim (baik muslimin maupun muslim )". (HR. Ibnu Majah)

"Kelebihan seorang alim (Berilmu) terhadap seorang 'abid (ahli ibadah) ibarat bulan purnama terhadap seluruh bintang". (HR. Abu Dawud )

Jika menyimak dari hadits–hadits tersebut diatas maka telah menjadi hak dan kewajiban bagi semua muslim untuk menuntut ilmu karena keutamaan ilmu itu yang akan menjadi jalan atau jembatan menuju kepada Allah Swt. Dengan ilmu, kesempurnaan dalam amal ibadah dapat tercapai sebagaimana sempurnanya dalam Wudhu, Shalat, Puasa,Naik Haji, dsb.

Beribadah tanpa mengetahui ilmunya sama halnya dengan anak kecil yang mengerjakan ibadah. Misalnya ia mengerjakan sholat, ia tidak mengerti untuk apa ia sholat kecuali hanya karena disuruh orang tuanya atau karena ikut-ikutan teman sebayanya. Sebaik-baik Ilmu adalah ilmu Ma’rifatullah atau ilmu Mengenal kepada Allah karena menjadi landasan utama dalam beragama seperti yang disampaikan oleh Rasulullah Saw : "Awaluddin Ma’rifatullah yang artinya Awal beragama adalah mengenal Allah ".

Awaluddin Ma’rifatullah yang artinya Awal beragama adalah mengenal Allah

Jadi apabila seseorang beramal ibadah, tetapi tidak mengetahui atau mengenal Allah Swt. maka sia-sia karena mereka belum dikatakan beragama Islam walaupun dari sisi dhahirnya ia termasuk beragama Islam sebagaimana yang diisyaratkan dalam sebuah hadist Qudsi :

Dari Ali bin Abi Thalib ra, Rasulullah Saw,bersabda: "Telah berfirman Allah Ta’Ala":
"Barang siapa berharap kepada selain Aku berarti tidak mengenal-Ku, Barang siapa tidak menegenal-Ku, berarti tidak mengabdi kepada-Ku. Barang siapa tidak mengabdi kepada-Ku, maka berarti menjadi wajiblah padanya kemurkaan-Ku. Barang siapa takut kepada selain-Ku, maka halal baginya pembalasan-Ku".

Ali bin Abi Thalib ra. juga menyampaikan sebuah hadits qudsi yang diperoleh oleh Baginda Rasulullah Muhammad Saw.,Allah Swt berfirman: "Barangsiapa berharap kepada selain-Ku,berarti dia tidak mengenal-Ku. Barang siapa tidak mengenal Ku, berarti tidak mengabdi kepada-Ku. Barangsiapa tidak mengabdi kepada-Ku, berarti telah melukai-Ku. Karena itu, dia yang mengagungkan selain-Ku sebenarnya telah melukai dirinya sendiri".

Ibadah adalah salah satu bentuk pengabdian tehadap Allah Swt. dan Berdasarkan hadist-hadits tersebut diatas menjadi sangat jelas bahwa barang siapa yang tidak mengenal Allah Swt. berarti tidak mengabdi (beribadah) kepada Allah Swt. alias syirik.

Kunci pembuka Ilmu Makrifatullah yang disampaikan dalam Kitab Teberubut ini adalah dasar-dasar pemahaman ilmu Makrifatullah dengan metode gambar dan beberapa pemahaman mendalam yang dirangkum dan dikaji berdasarkan hasil pembelajaran dan juga dari perjalanan spiritual beberapa Guru yang menyampaikan Ilmu Ma'rifattullah yang nasab ilmunya serta pemahaman dan kemampuan ilmunya tidak diragukan.

Nara sumber juga berasal dari banyak orang dengan berbagai latar belakang status sosial dan semoga dari uraian ini bisa menambah wawasan ilmu. Namun dalam beberapa hal metode penyampaiannya telah disederhanakan sedemikian rupa agar lebih mudah dipahami khususnya bagi umat yang belum pernah belajar Ilmu Ma'rifattullah. Jadi metode penyampaian yang ada di Kitab Teberubut ini masih Murni tidak ada di kitab manapun yang membahas tentang Ilmu Ma’rifattullah.

Tujuannya adalah:

Pertama, Untuk memberikan gambaran sederhana tentang kebenaran metode Tasawwuf yang selama ini seakan telah menjadi sebuah aliran yang sesat dan menyesatkan bahkan menjadi bahan olok-olok yang dilakukan oleh sesama umat Islam sebagaimana yang telah diperingatkan dalam Surat Al-Hujurat Ayat: 11,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَىٰ أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَىٰ أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ ۖ وَلَا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ ۖ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ ۚ وَمَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

"Hai orang-orang yang beriman, janganlah suatu kaum mengolok-olokkan kaum yang lain (karena) boleh jadi mereka (yang diolok-olokkan) lebih baik dari mereka (yang mengolok-olokkan) dan jangan pula wanita-wanita (mengolok-olokkan) wanita-wanita lain (karena) boleh jadi wanita-wanita (yang diperolok-olokkan lebih baik dari wanita (yang mengolok-olokkan) dan janganlah kamu mencela dirimu sendiri dan janganlah kamu panggil - memanggil dengan gelar yang buruk. seburuk-buruknya panggilan ialah panggilan yang buruk sesudah iman dan barang siapa yang tidak bertobat maka mereka itulah orang - orang yang zalim".

Dan Surat Al-Hujurat Ayat: 12,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ

"Hai orang-orang yang beriman, jauhilah kebanyakan prasangka (kecurigaan), karena sebagian dari prasangka itu dosa. Dan janganlah mencari-cari keburukan orang dan janganlah menggunjingkan satu sama lain. Adakah seorang diantara kamu yang suka memakan daging saudaranya yang sudah mati?. Maka tentulah kamu merasa jijik kepadanya. Dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang".

Kedua, Untuk memberikan gambaran sederhana tentang Ilmu Makrifatullah yang oleh sebagian orang dianggab sebagai ilmu yang tinggi dan "Keramat", sulit dimengerti serta secara keseluruhan bersifat rahasia dan dirahasiakan, padahal Ilmu Makrifatullah dapat dipahami dengan mudah dalam 3 cara,yaitu ;

Pemahaman dasar

Yaitu pemahaman yang wajib disampaikan dan diketahui oleh seluruh umat islam tanpa terkecuali yang sesuai dengan sabda Rasulullah Saw yang telah disebutkan diatas : "Awaluddin Makrifatullah atau Awal beragama adalah mengenal Allah".

Pemahaman yang mendalam

Yaitu pemahaman yang hanya di sampaikan kepada yang berhak saja serta tidak disampaikan secara terbuka kepada khalayak umum.

Pemahaman yang rahasia dan dirahasiakan

Yaitu pemahaman yang tidak selayaknya disampaikan kepada siapapun kecuali hanya untuk diri sendiri karena ilmunya antara diri dan Allah Swt semata.

Ketiga, Untuk memberikan kemudahan bagi umat islam yang ingin mengetahui dan belajar pemahaman dasar ilmu Ma’rifattullah melalui kitab atau buku yang dapat di pelajari oleh siapa saja mulai dari usia dini sebelum menemukan guru yang sesuai dengan keinginan hati.

Rasulullah Saw pernah berwasiat kepada sahabat Abi Dzar Al Ghifari ra : "Wahai Aba Dzar, kamu pergi mengajarkan ayat dari Kitabullah lebih baik bagimu daripada shalat (sunnah) seratus rakaat, dan pergi mengajarkan satu bab ilmu pengetahuan baik dilaksanakan atau tidak, itu lebih baik daripada shalat seribu raka'at". (HR. Ibnu Majah)

Al Quran dipelajari atau diajarkan melalui As-Sunnah Rasulullah Saw dan dari Al-Quran Al-Kariim dan As-Sunnah tersebut didapatkan Ilmu Pengetahuan yang diantaranya adalah Ilmu kebatinan yang dalam islam disebut Ilmu Ma’rifattullah yang selanjutnya oleh para Ulama Arifbillah atau Guru di tulis dalam Kitab-Kitab untuk diajarkan atau disampaikan kepada umat.

Keempat, untuk memberikan gambaran bahwa Ilmu Makrifatullah itu mudah untuk dipahami dan memberikan ketenangan serta kehormatan diri jadi tidak akan membuat "GILA" bagi siapa saja yang mempelajarinya walaupun diakui cobaannya sangat berat khususnya untuk pemahaman yang mendalam dan pemahaman yang Rahasia dan dirahasiakan.

Rasulullah Saw bersabda: "Tuntutlah ilmu dan belajarlah (untuk ilmu ) ketenangan dan kehormatan diri , dan bersikaplah rendah hati kepada orang yang mengajar kamu". (HR. Ath-Thabrani)

Mengenal Allah Swt adalah sebuah keharusan untuk menyempurnakan Tauhid agar setiap ucapan dan perbuatan menjadi bernilai ibadah dan semua Ibadah yang kita kerjakan berlandaskan Tauhid sebagai landasan utama semua jenis Ibadah sebagaimana yang di sampaikan oleh Sayidina Ali ra:

..."Aku tidak mengabdi kepada sesuatu yang tidak aku kenal..."

Aku tidak mengabdi kepada sesuatu yang tidak aku kenal

Dan pernyataan Sayidina Ali ra. tersebut sesuai dengan yang di isyaratkan oleh Allah swt dalam sebuah Hadist Qudsi,yang berbunyi:

Dari Ali bin Abi Thalib ra: Rasulullah Saw,bersabda : "Berfirman Allah Ta’Ala": "Barangsiapa berharap kepada selain Aku berarti tidak mengenal-Ku. Barangsiapa tidak menegenal-Ku berarti tidak mengabdi kepada-Ku. Barangsiapa tidak mengabdi kepada-Ku maka berarti menjadi wajiblah kemurkaan-Ku kepadanya. Barangsiapa takut kepada selain-Ku,halal baginya pembalasan-Ku".

***

Penulis : Khairul Azzam Elmaliky.Gz
Editor : Hendra Gunawan

Artikel ini merupakan intisari dari Kitab Teberubut (Kitab Kunci Pembuka Pintu Rahasia Ilmu Makrifatullah). Sebuah kitab yang hanya dipegang oleh yang berhak dan tidak sembarang orang memegangnya. Kitab ini merupakan induk segala permasalahan yang ada di dunia yang mencerabut hingga ke akar-akarnya

Khairul Azzam Elmaliky.Gz (30) lahir di sebuah desa bernama Kanigaran, Probolinggo, Jawa Timur. Pernah menyantri di Pesantren As-Salafiyyah Riyadlus Sholihin, Ketapang Kota Probolinggo-Jawa Timur. Kini ia fokus menyusun skenario untuk FTv bertema religius untuk PH Sinema Art Azzam adalah kontributor tetap untuk blog ini. Khairul Azaam dapat dihubungi via emai di bahteraschoolwritting@yahoo.co.id, serta akun Facebooknya : disini

Isra' Mi'raj Yang Terdistorsi

noreply@blogger.com (Admin 01) — Sat, 25 Feb 2017 17:00:00 +0000

Membicarakan masalah Tasawwuf terkadang membuat kita berpkiran bahwa ia adalah suatu paham yang menyesatkan dan bagi yang tidak kuat menerimanya bisa membuat seseorang kehilangan kewarasan.

Bahaya Laten Kaum Sumbu Pendek

noreply@blogger.com (Admin 01) — Sat, 25 Feb 2017 17:00:00 +0000

Sumbu pendek bisa digambarkan lilin, bisa digambarkan petasan, juga bisa digambarkan sebagai bom fosfor yang berbahaya bagi kulit, alias bisa membuat kulit melepuh. Bahkan karena sebutir bom, apabila meledak, satu kota pun hancur menjadi puing-puing.

Juga bisa bermakna pikiran kaum Muslimin yang dangkal dalam memahami sebuah sebuah pemahaman baik Qur'an maupun Hadits.

Tapi itu hanyalah sebuah perumpamaan. Yang penulis maksud di sini bukanlah sumbu pendek di atas, melainkan emosi, amarah, jengkel, kesal, benci dan sifat marah yang bercokol di dalam lathifah nafsi manusia.

Masih ingatkah ketika salah seorang komikus asal Jerman menggambar karikatur wajah Nabi Muhammad Saw ?. Yang kemudian hasil karyanya dimuat oleh salah satu majalah terkenal di Jerman, dan dalam seketika kaum Muslimin sedunia terutama yang ada di Indonesia yang notabene Islamnya mayoritas langsung mengutuk si komikus. Mereka rela mengadakan demo besar-besaran agar pihak kepolisian dan Duta Besar Jerman untuk Indonesia menangkap si komikus. Tapi apa hasilnya ?. Kaum Muslimin bagaikan anjing menggonggong setelah itu berlalu ditelan angin. Bagai kentut. baunya sebentar, setelah itu lenyap ditelan angin.

Memang salahkah bila si komikus menggambar wajah Nabi Muhammad Saw ?. Salahkah si komikus menggambar karikatur Nabi Muhammad ketika menculik Aisyah yang dinikahi beliau ketika berusia 9 tahun ?. Lalu apakah Kaum Muslimin tahu manakah Nabi Muhammad yang asli betul-betul Ahmadun ?.

Bukankah di dalam Al-Quran Nabi Isa mengabarkan bahwa akan ada datang Nabi setelah beliau yang namanya Ahmad. Sama tidak Ahmad dan Muhammad ?. Bisakah tidak membedakan antara Ahmad dan Muhammad ?. Dan betulkah Nabi Muhammad yang sebenarnya adalah Muhammad yang selama ini diceritakan berasal dari Arab, sehingga kaum Muslimin rela menyembah dan menjadi tameng para dajjal bersorban, yang mengklaim sebagai keturunan Nabi ?. Dan menganggap mereka sebagai orang suci dan keramat di atas muka bumi layaknya Tuhan ?.

Setelah beberapa tahun lamanya karikatur wajah Nabi Muhammad digambarkan persis gambar tokoh Sufi yang terkenal dengan nama Abu Nawas (nama aslinya bukan Abu Nawas, dan Abu Nawas bukanlah tokoh pelawak melainkan seorang guru hikmah atau guru makrifatullah) tidak ada gaungnya, dan gonggongan anjing-anjing lembaga keagamaan Islam di Indonesia telah reda, terbit lagi sebuah gambar Nabi Muhammad yang digambarkan sebagai sosok babi persis muka karakter Pat Kay dalam sebuah film produksi China.

Dan seketika para serigala yang selama ini disibukkan dengan keterangan Ahok yang menista Al-Quran mengaum lagi bagai anjing kelaparan. Mereka mengutuk lagi. Mengumpat lagi. Jadi ibadah mereka dihalang-halangi dengan mengurus sesuatu yang hanya pepesan kosong.

Waktu berharga yang seharusnya diisi dengan bertafakkur dan berzikir kepada Allah, mereka gunakan untuk berdemo yang samasekali tidak ada gunanya bahkan menghambur-hamburkan waktu, tenaga dan uang. Padahal Allah sangat mengutuk manusia yang menghambur-hamburkan waktu. Inilah orang munafik yang tahu isi Surah Al 'Ashr dan pandai membacanya justru melanggarnya sendiri.

وَالْعَصْرِ (١) إِنَّ الإنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ (٢) إِلا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ (٣

"Demi masa ! .Sungguh manusia berada dalam sebuah kerugian yang besar. Kecuali hamba-hambaKu yang beriman,yaitu (orang-orang) yang mengerjakan amal shaleh, dan mengerjakan yang Haq, dan menjalani kesabaran". (QS. Al 'Ashr:1-3)

Demi Masa !. Demi waktu. Allah memerintahkan kita agar menghargai waktu. Tujuan khalifah di atas muka bumi ini untuk apa ?.

Untuk taat, mengenal diri dan mengenal Allah.

Bukan untuk sibuk mengadakan demo, mengkafir-kafirkan orang, mengutuk orang, mengumpat orang, menilai hati orang lain. Bukan untuk main judi, bukan untuk minum khamer, bukan untuk membangun rumah yang besar, bukan untuk menceramahi orang dengan menjual ayat-ayat Allah dengan harga yang sangat murah.

Bukan untuk berkhutbah di masjid-masjid namun belum mengenal diri dan mengenal Allah, bukan untuk membuat novel, bukan untuk mendapatkan gelar sarjana namun gobloknya minta ampun, bukan untuk mengejar harta, takhta, dunia, wanita, bukan untuk tidur-tiduran, berleha-leha atau sebaliknya, menyibukkan diri dalam bekerja.

Bukan untuk melakukan demo-demo di Bundaran HI, Jakarta yang samasekali tidak ada manfaatnya. Justru membuat senang hawa nafsu lantaran kita kalah dalam memeranginya, melepaskannya. Bukan untuk memerangi orang Nasrani atau Yahudi yang kata para Kyai dan Habaib adalah musuh Islam. Memerangi mereka tanpa hak dan alasan yang dibenarkan adalah kedzaliman. Karena tidak semua Yahudi dan Nasrani itu kurang ajar.

Musuh kita yang nyata namun tidak terlihat ada di dalam diri kita sendiri. Bukan ada di Jerman, Israel, Irak, Rusia atau negara-negara lainnya. Manusia telah diadu domba sesama manusia oleh para dajjal bersorban yang rajin mengumbar tausiah-tausiah syaitani.

Dan umat yang pikirannya bak sumbu pendek akhirnya meledak amarahnya, kemudian timbul dari dalam hatinya rasa marah, jengkel, benci, emosi, dan tidak suka terhadap sesama manusia yang lantas dijadikan kambing hitam. Apakah shalatnya sah bila hawa nafsu dibiarkan bercokol di dalam hati ?. Apakah jiwa akan menyatu dengan Allah bila penyakit-penyakit hitam itu tidak segera dibuang ke tong sampah ? Apakah sampah-sampah itu dibiarkan sampai membusuk dan menjadi belatung?. Lalu kapan kita akan menyampai kesempurnaan sebagai manusia ?. Hah, kesempurnaan hanyalah milik Allah. Allahu Akbar.

Penulis heran dengan para kiai dan habaib majnun yang selama ini membodoh-bodohi dan menyesatkan umat. Mereka samasekali tidak pernah menerangkan tentang Hakikat manusia dan Hakikat Ruh dan Hakikat Tuhan dan Hakikat Muhammad. Apa memang disengaja tidak diberitahu atau memang tidak tahu ilmunya?. Lantas kalau begitu, kok bisa-bisanya mereka disebut dengan panggilan Pak Kiai, Habib, Ustadz ?.

Umat bahkan sangat menghormatinya dengan mencium tangannya dengan penuh takzim bahkan rela memakan makanan sisa Kiai dan Habaib dengan dalih mengharapkan barakah mereka. Guoblok !. Mungkin ludahnya mereka minum juga. Ini samasaja mengultuskan Kiai dan Habaib. Menyamakan Kiai dan Habaib dengan Tuhan, seakan-akan mereka memang perwujudan Tuhan. Seharusnya Kiai dan Habaib (alim ulama) itu arif dan bijaksana. Bukan malah sebaliknya.

"Sungguh manusia berada dalam kerugian", - Apakah kita tidak rugi sembahyang bertahun-tahun namun tidak paham apa itu shalat. Kita menghadap Ka’bah ataukah Allah ?. Kok, arah kiblat sampai jadi bahan berdebat hingga saling menyalahkan hingga bahkan saling mengkafirkan. Terumata di kalangan massa lembaga Islam di Indonesia.

Lalu yang patut disalahkan siapa ?. Apakah Kiai dan Habibnya yang tidak pernah menjelaskan makna yang terkandung di dalam Takbiratul ihram hingga duduk attahiyat terakhir ?. Apakah kaum Muslimin hanya disibukkan dengan berperang argumentasi gara-gara Qs.Al-Maidah ayat 51 yang dilontarkan oleh Ahok ?. Apakah seorang ulama tugasnya adalah memimpin dan menggiring umat jauh dari agamanya ?. Dan apakah memang seperti itu akhlak seorang ulama yang merupakan panutan umat, jauh dari akhlak nabi ?. Apakah seorang ulama tidak bisa melepas hawa nafsunya sendiri ?.

Jika memang ada ulama yang memang ingin menjauhkan umat dari mengingat dan taat Allah, sungguh mereka betul-betul dajjal bersorban !. Dajjal berjanggut.

"Kecuali hamba-hambaKu yang beriman,yaitu (orang-orang) yang mengerjakan amal shaleh, dan mengerjakan yang Haq dan menjalani kesabaran"

Maksud ayat ini kita itu diperintahkan agar Arrahmanirrahim kepada siapapun bahkan kepada seekor semutpun. Kita juga diperihtahkan agar belajar ilmu Haqeqat tentang Diri, Tuhan, Muhammad dan Ruh, agar bisa membedakan mana Diri kita dan mana hawa nafsu kita, sehingga jika kita sudah bisa membedakannya kita bisa bersikap sabar, toleran, santun, kasih sayang, dan selalu bersikap positif sebagaimana akhlak Baginda Nabi Muhammad Saw.

Sungguh indah apabila Islam itu bisa mengayomi umat lain bahkan hewan sekecil semutpun. Tapi, bila yang membawa Islam seperti monster, bersumbu pendek, jangankan manusia akan mendekat, kucingpun takut. Maka dari itu, kita jangan mudah bersumbu pendek, ketika Ahok menjelaskan Surah Al-Maidah ayat 51. Kita jangan mudah mau digiring untuk melakukan hal-hal yang samasekali tidak berguna dengan menjadi kacung-kacung MUI dan ormas-ormas radikal terutama FPI yang hendak mengadu domba sesama Ruh Tuhan.

Sebab menyakiti Ahok samasaja menyakiti Allah. Membenci Ahok samasaja membenci Allah. Sebab Ahok adalah sebagian Ruh Allah. Bukan Kiai bukan pula Habaib yang patut kita segani dan yang kita ikuti apabila kerjaan mereka adalah menanamkan kebencian terhadap sesama makhluk Allah.

Sebab Kiai-Kiai di zaman kini akhlaknya jauh dari akhlak Nabi Muhammad. Mereka hanya meniru simbol-simbol Arab. Bukan cara hidup Rasulullah yang miskin, pakaian Rasulullah yang tambalan, dan akhlak Rasulullah yang santun dan toleran kepada umat lain.

Kehadiran Ahok merupakan cara Allah menyindir para pemimpin Islam yang pandai membaca dan menghafal Al-Quran, namun tidak pandai mengamalkan isinya lantaran jika mereka mengamalkan isinya secara kaffah, otomatis mereka tidak akan bisa kaya dengan cara korupsi.

Kasus Ahok merupakan satu contoh dimana akal sehat dan keimanan yang hakiki digadaikan kepada hawa nafsu. Karena bagaimana mungkin seorang Ahok yang memang pemimpin non muslim dan terbukti paling gencar menghabisi para koruptor justru dimusuhi oleh kelompok-kelompok bertopengkan agama. Sedangkan terhadap koruptor-koruptor yang note bene beragama Islam, orang-orang yang sama (yang memusuhi Ahok habis-habisan) justru "tenang-tenang saza, bah !".

Dari sini saja sudah dapat kita duga kasus Ahok sebenarnya cuma urusan "dapur" yang tidak ngebul lagi, karena kran "jatah preman" mereka ditutup Ahok. Agama hanya topeng untuk memuluskan tujuan mereka !.

Mulai dari sekarang, marilah kita berubah dalam cara berpikir dan berpandang terhadap sesuatu. Berpandanganlah secara luas. Memahami ayat Al-Quran bukan hanya sekali atau memakannya mentah-mentah. Jangan menjadikan Al-Quran untuk menggempur manusia. Namun bila kaum Muslimin masih bersumbu pendek, berpikir dangkal maka tidak akan lama lagi Islam akan hancur dengan sendirinya.

Bukan karena diserang oleh umat lain, bukan oleh tentara syaithan, bukan pula oleh bangsa Yahudi atau Amerika atau China, melainkan oleh hawa nafsunya sendiri. Sebab mereka tidak mampu dalam jihadun-nafsi, berperang melawan hawa nafsu.

Musuh kita bukan Ahok, bukan Donald Trump, bukan pula Benyamin Netanyahu melainkan Hawa Nafsu. Jadi, tunggulah kehancuran sendiri. Ibarat menunggu sumbu bom terbakar lalu meledak menjadi berkeping-keping.

Syeikh Al-Hajj Muhammad Ali, pernah memberikan tausiyah : "Islam tertutup bagi orang Islam itu sendiri".

Maksudnya, Islam semakin jauh dari orang Islam itu sendiri, karena dipahami secara dangkal alias sumbu pendek. Tapi semuanya kita kembalikan kepada Allah, sebab kebenaran hanyalah milikNya.Tugas kita hanyalah Taat.

***

Rasulullah Saw.bersabda, "Bahwa Islam terlahir dalam keadaan terasing, dan akan kembali dalam keadaan terasing pula. Maka beruntunglah orang-orang yang terasing itu, karena sesungguhnya merekalah yang merapikan sesuatu yang salah".

Penulis : Khairul Azzam Elmaliky.Gz
Editor : Hendra Gunawan

Khairul Azzam Elmaliky.Gz (30) lahir di sebuah desa bernama Kanigaran, Probolinggo, Jawa Timur. Pernah menyantri di Pesantren As-Salafiyyah Riyadlus Sholihin, Ketapang Kota Probolinggo-Jawa Timur. Kini ia fokus menyusun skenario untuk FTv bertema religius untuk PH Sinema Art Azzam adalah kontributor tetap untuk blog ini. Khairul Azaam dapat dihubungi via emai di bahterawrittingschool@yahoo.co.id, serta akun Facebooknya : disini