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No me gusta nada el cariz que ha tomado la política en España. Me preocupa, y mucho, como estoy seguro que también a miles de españoles que no están en la inopia. No por esperado el rumbo errático que sigue el gobierno de la nación es menos temible, ya que, aunque haya salido de unas “votaciones”, que no “elecciones”, lo que tenemos -y hemos tenido siempre, en ausencia de una buena constitución, desde la muerte del general dictador- no es un gobierno democrático, sino un gobierno de partido.

EL PARTIDO EN EL GOBIERNO CAMBIA; EL GOBIERNO DE PARTIDO, JAMÁS

Durante el período preconstitucional, y el que siguió al golpe de Estado de 1.978, se colgó en el escaparate político el rótulo de “estamos en reformas por ampliación de negocio”, mientras se trapicheaba en la trastienda; posteriormente, durante tres legislaturas se aplicó el “rodillo socialista”; después, durante dos, el “autoritarismo liberal-conservador”; ahora tenemos, de lo malo, lo peor: “la dictadura”, al alimón, de comunistas, separatistas y socialistas radicales.

El color del partido en el gobierno -en un gobierno de partido- cambia, pero la naturaleza corrupta del sistema jamás. Siempre la misma negación a los ciudadanos de la libertad política para elegir y cambiar el gobierno (aunque nos “otorguen”, a capricho, ciertas libertades que el antiguo régimen, desde luego, negaba totalmente) y la misma burla de la auténtica democracia, al no introducir, como mínimo, la separación de poderes y la elección directa, por mayoría, de nuestros representantes.

No esperaba otra cosa del sistema partitocrático. Menos aún de un partido marrullero que ha accedido al poder con muy malas artes (la costumbre se ha hecho ley en esta secta política) y que ha llegado con la intención de permanecer en él a toda costa, aunque sea repartiéndose la nación y compartiendo el poder con sus aliados comunistas y separatistas; es decir, con todos los estatistas reaccionarios, de derechas y de izquierdas, que aún quedan en España.

Esta labor de voladura de una nación secular la están llevando a cabo -con la complicidad de una mayoría de votantes- un grupo de irresponsables dinamiteros entre los que se encuentran eso que llaman rey; el fanfarrón de la humildad con su guardia pretoriana de embusteros y golpistas; los dictadores nacionalistas de las autonomías; y un partido que se autodenomina obrero, español, socialista, progresista y de izquierdas, ¡sin sonrojarse! ¿Será que no tienen de qué avergonzarse o más bien que no tienen vergüenza ni saben lo que es ruborizarse?

En realidad, estamos asistiendo al bochornoso -y peligroso, no lo olvidemos- espectáculo de la Monarquía de partidos (falsa democracia parlamentaria), cuando el partido que obtiene el poder altera las reglas del sistema oligárquico, rompiendo el “consenso” político y la “reconciliación” histórica en que se sustenta.

Esto no ha ocurrido nunca desde que la derecha franquista y la izquierda clandestina pactaron, a espaldas de un pueblo políticamente analfabeto, la Constitución antidemocrática de 1.978. Por eso ha surgido, ahora, una crisis del régimen sin precedentes.

Ya, durante la transición, la izquierda y la derecha políticas revelaron su carácter taimado y traidor, quedando en evidencia que sus ideales de democracia y libertad eran una burda patraña demagógica, y que, en consecuencia, los demócratas honestos -en esta hora crucial- deberían aparcar temporalmente sus preferencias ideológicas, retirar su apoyo electoral a todos los partidos, y enfilar con decisión y coraje hacia la libertad.

¡NO MÁS GOLPES DE ESTADO NI PARA INSTAURAR LA DEMOCRACIA!

Se oye mucho, últimamente, la palabra república. Pero, ¿qué idea subyace bajo ese nombre en la mente de quienes la invocan sin cesar? ¿Qué república? Y sobre todo, república ¿para qué?

Aquí seguiremos defendiendo la idea de la república, como forma de Estado, siempre que vaya inseparablemente unida a la democracia como régimen de poder. República, sí, pero no de izquierdas o de derechas, sino de todos, es decir: de los ciudadanos; y no la república parlamentaria (de triste memoria en España), sin separación de poderes, sino una constituida democráticamente, tras el preceptivo período constituyente y la obligada consulta en referéndum. ¡No más golpes de Estado, ni siquiera para implantar la democracia!

La libertad se propone, no se impone, principio que sólo ignoran los que tienen alma de tiranos: ningún pueblo está obligado a ser libre. Los demócratas confiamos tanto en que la fuerza y el prestigio de la libertad despertará la adhesión entusiasta de los mejores ciudadanos de cualquier país, que no tememos consultarles. Son los demagogos del parlamentarismo y los partidos, aduladores y parásitos del pueblo, los que demuestran un absoluto desprecio hacia él, ignorando permanentemente la expresión libre de su voluntad y sus aspiraciones.

Cuando los mismos partidos que han vivido hasta hoy de los presupuestos del Estado oligárquico, pasteleando con el resto de la clase política y jurando o prometiendo lealtad a una Constitución monárquica, pretenden encabezar la marcha hacia la república, son tan de fiar como cuando la clase política que gobernó con la dictadura de Franco, tuvo la desfachatez de arrogarse la representación “democrática” bajo la monarquía de Juan Carlos.

Como decía Tocqueville de este tipo de líderes: “Se consideran paladines de la civilización moderna -y de la democracia, añadiría yo- e insolentemente se ponen a su cabeza, usurpando un lugar que se les cede y del que son indignos”. A los hombres de las clases dirigente y gobernante en España, Confucio les llamaría, hoy, como entonces a sus precursores ideológicos, hombres del siglo o ladrones de la virtud; es decir: eunucos aduladores de su época.

Son los incombustibles de la política, los oportunistas del poder, los elegantes de la indecencia, los necios de la cultura, los vivalavirgen del estatismo, los corruptos del progresismo los que pretenden, una vez más, neutralizar a una exigua minoría consciente, que anhela la democracia, anticipándose a enarbolar la bandera de la libertad que, deliberadamente, siempre han estado pisoteando.

¿Ahora son republicanos? ¿Ahora son demócratas? ¿Ahora son laicos? ¡A otro perro con ese hueso, farsantes!

EL PUEBLO ESTÁ TAN CORROMPIDO POLÍTICAMENTE COMO LOS GOBERNANTES A LOS QUE VOTA 

¿Por qué, pues, el pueblo español les cede un lugar del que son indignos? Los partidos políticos actuales tuvieron su oportunidad durante la transición. Y no estuvieron a la altura que les demandaba un momento histórico irrepetible. Traicionaron el ideal de la república y de la democracia que decían defender. Mintieron a saco. Manipularon a la opinión pública. Contaron para ello con la complicidad de una prensa cobarde y pesebrera. Convirtieron la transición en una transacción.

Los políticos de izquierdas pactaron con los políticos de la dictadura y pidieron al pueblo español que votara afirmativamente una Constitución monárquica encarnada por un rey elegido por Franco, que consagraba la no separación de poderes, que mencionaba expresamente a la Iglesia católica, que introducía el sistema proporcional electoral y dejaba en manos de los partidos los tres poderes del Estado.

La corrupción e inutilidad de la clase política española sería evidente para todos, si unos, la mayoría, no se empeñaran en mirar para otro lado, indiferentes a lo que se les viene encima; si otros, no cerraran el ojo derecho para ver con el izquierdo lo que hacen “sus” izquierdas; y si los demás, no cerraran el izquierdo para ver con el derecho lo que hacen “sus” derechas. Porque estoy de acuerdo con Ortega en que creer en las izquierdas o las derechas, cuando entre ambas ideologías -hoy, por lo menos- no hay más que una diferencia retórica, son dos formas distintas de ser igualmente imbécil.

En otras palabras, el pueblo español es tan ignorante y está tan corrompido como sus gobernantes. ¿O acaso no es él quien los vota? ¿No es evidente que sus prejuicios ideológicos le impiden comprender -no hay mayor ciego que el que no quiere ver- que carece de democracia y de libertad política? ¿Quién avala como “paladines” de la democracia y de la civilización a aquellos patriotas reaccionarios o a estos progresistas insolentes? ¿No son los votantes españoles?

Por eso necesitamos una democracia constitucional, republicana y presidencialista, que saque de una vez al hombre masa de la ignorancia, impida y castigue la corrupción política, genere unidad y concordia entre los pueblos de España frente a las tendencias centrifugadoras de los nacionalismos, actúe de cortafuegos contra el cinismo moral que devora nuestra sociedad y remedie la penuria cultural que nos asuela.

DEMOCRACIA CONSTITUCIONAL ¡YA!

Revel dijo, escribiendo sobre la situación política en su país, que juzgaba un sistema, no los corazones; es la postura propia de un escritor que juzga una sociedad, como si fuera un ente autónomo, independiente de las personas que la integran. Después de todo, el que publica sus pensamientos aspira a ser leído por muchos y a incomodarles lo menos posible.

Pero como yo no deseo ser leído más que por esa dichosa minoría (los demás no entenderán nada), no soy tan medroso: me he adentrado en el corazón de los hombres y no he visto, tras su fachada de respetabilidad, más que una triste cloaca de pasiones. La política no es más que el escenario donde, de forma ostensible, sin máscara, se representan en público los incorregibles vicios privados.

“Porque es cierto que los hombres están necesariamente sometidos a las pasiones. Y así, por su propia constitución, compadecen a quienes les va mal y envidian a quienes les va bien; están más inclinados a la venganza que a la misericordia; y, además, todo el mundo desea que los demás vivan según su propio criterio, y que aprueben lo que uno aprueba y que repudien lo que uno repudia.

De donde resulta que, como todos desean ser los primeros, llegan a enfrentarse y se esfuerzan cuanto pueden por oprimirse unos a otros; y el que sale victorioso, se gloría más de haber perjudicado a otro que de haberse beneficiado él mismo. Y aunque todos están persuadidos de que, frente a esa actitud, la religión enseña que cada uno ame al prójimo como a sí mismo, es decir, que defienda el derecho del otro como el suyo propio, nosotros hemos demostrado que esta enseñanza ejerce escaso poder sobre las pasiones…

De ahí que quienes se imaginan que se puede inducir a la multitud o a aquellos que están absortos por los asuntos públicos, a que vivan según el exclusivo mandato de la razón, sueñan con el siglo dorado de los poetas o con una fábula” (Spinoza, Tratado político).

Por eso necesitamos, urgentemente, una constitución democrática, que garantice y asegure la libertad para todos, “pues para la seguridad del Estado no importa qué impulsa a administrar bien las cosas, con tal que sean bien administradas… Por el contrario, para que pueda mantenerse, sus asuntos públicos deben estar organizados de tal modo que quienes los administran, tanto si se guían por la razón como por la pasión, no puedan ser inducidos a ser desleales o a actuar de mala fe”.

Sólo la Democracia Constitucional, con su racionalidad en todos los niveles de la vida pública, puede despertar en los españoles las virtudes cívicas y políticas, hoy dormidas o corrompidas.

Una buena constitución, con su timón, sus frenos y sus contrapesos, actuará de tal manera que, a falta de racionalidad en los individuos y en las masas, induzca a todos a vivir, al fin y al cabo, bajo la guía de la razón.

[Publicado originalmente en Filosofía Digital, el 18 de abril de 2006.]

“Digo el primordial santo y seña, hago el signo de la democracia. No aceptaré nada que no sea ofrecido a los demás en iguales condiciones.” WALT WHITMAN

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La izquierda, que se ha quedado sin ideas y utopias, se siente tan a disgusto en su vacío ideológico y ético que necesita aferrarse a mitos y a santos laicos como Ernesto “Che” Guevara, Mao Zedog, Stalin, Fidel y algunos otros. Sin embargo, esos mitos, venerados por una izquierda que se siente culpable por haber arrojado por la borda demasiada carga ideológica y ética, esconden realmente a asesinos y alimañas que no merecen sino el desprecio de los humanos.

Los redactores izquierdosos del diario español “El País” se sienten indignados por el reciente editorial en el que su diario, órgano casi oficial de la “progresía” española, cuestionaba la figura del Che Guevara.

Pero la escritora Rosa Montero ha intervenido en la polémica para poner las cosas en su sitio al afirmar que “la realidad es tozuda y feroz y no entiende de mitos; y en la realidad el Che fue cruel y violento”.

La escritora recuerda algunas de las aberraciones del “Che” que la izquierda oculta cuidadosamente: Tenía la boca llena de grandes palabras, pero se diría que despreciaba a esa gente humilde que tanto se jactaba de defender: “La dictadura del proletariado se ejerce sobre el proletariado mismo”, proclamó, totalmente en serio, en un texto político. Hubo cosas peores: “Tenemos que crear la pedagogía de los paredones de fusilamiento y no necesitamos pruebas para matar a un hombre”, dijo en 1959 a los Tribunales Revolucionarios.

El “Che”, que escribió también que “Un revolucionario tiene que convertirse en una fría máquina de matar” y que durante los seis meses que estuvo al mando de la fortaleza de La Cabaña mandó fusilar, tras juicios de opereta, a centenares de víctimas, no es el único ídolo de la izquierda que merece el titulo de asesino.

Mao Zedong, otro “santo” de la izquierda, ocupa el primer lugar en el ranking mundial de los criminales. Durante su mandato, el Estado comunista chino asesinó a más de medio centenar de millones de personas. Durante la famosa Revolución Cultural, en algunas provincias, entre ellas la de Guangxi, se desató el canibalismo y los enemigos del pueblo no sólo eran asesinados por los ardorosos militantes del partido comunista chino, sino también comidos. Un maestro chino acusado de revisionista y reaccionario fue devorado vivo por sus alumnos.

¿Qué decir de José Stalin, segundo en el ranking mundial del crimen de Estado, por delante de Adolf Hitler y del camboyano Pol Pot, tercero y cuarto, respectivamente, al que la izquierda, a pesar de sus horrendas matanzas y desprecio al ser humano, no se atreve a condenar y mantiene todavía en los altares del mal llamado “progreso”? Quizas baste con conocer lo que un día dijo el cruel amo del comunismo soviético, adorado en su día por Simone de Beuvoir, Sartre, la Pasionaria, Santiago Carrillo y decenas de miles de intelectuales, periodistas y dirigentes de izquierda: “La muerte resuelve todos los prblemas. Si no hay hombres, no hay problemas”.

El siglo XX fue duro y cruel, probablemente el más sangriento y desalmado de la historia. De los tres grandes estados criminales del siglo, sólo el nazi tuvo un juicio universal y una condena pública, en Nüremberg, tal vez porque perdió la guerra. Los otros grandes estados asesinos, China y la URSS, con Mao y Stalin como genuinos representantes, todavía no han sido condenados y, lo que es peor, siguen siendo venerados por una izquierda esquizofrénica que se dice demócrata y defensora de los valores, pero que coloca en el altar a personajes que asesinaron a sus semejantes con saña y que sólo merecen pudrirse eternamente en el infierno de la Historia.

Algo muy grave debe ocurrirle a la izquierda, antaño portadora de utopías y defensora de derechos humanos, cuando ahora se empeña en colocar en sus altares a vulgares criminales.

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FRANCISCO RUBIALES, Voto en blanco. Miércoles, 24  de octubre de 2007.

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Desde sus orígenes atenienses, la tradición histórica de la izquierda ha entendido por democracia el gobierno de los pobres, en el bien entendido que el pensamiento político antiguo consideraba “pobres” no a nuestros “sin techo”, a nuestros “pobres de solemnidad” que viven de la limosna ajena y la cristiana caridad, sino a los que no tienen propiedad o si la tienen es escasa, es decir, al trabajador asalariado, al que tiene que trabajar para vivir (precisamente porque carece de rentas de propiedad).

LA DISTRIBUCIÓN DE LA PROPIEDAD ES EL CRITERIO QUE DEFINE LA NATURALEZA DEL RÉGIMEN POLÍTICO

Esos “pobres”, en el mundo antiguo pero, más aún, en nuestro mundo actual, son mayoría y, precisamente por eso, por democracia siempre se ha entendido el gobierno de la mayoría. Esta afirmación no tolera la permuta de los factores. Puesto que los pobres son mayoría, la democracia es el gobierno de esta mayoría, pero si los pobres fueran minoría, la democracia seguiría siendo el gobierno de los pobres y, en ese caso, de la minoría.

Esta era la visión (desgraciadamente a veces olvidada) del gran Aristóteles en la obra maestra que es la Política: “Lo que diferencia la democracia y la oligarquía entre sí es la pobreza y la riqueza. Y necesariamente, cuando ejercen el poder en virtud de la riqueza, ya sean pocos o muchos, es una oligarquía, y cuando lo ejercen los pobres, es una democracia.” La distribución de la propiedad es pues el criterio que decide la naturaleza del régimen político. E insistimos: por democracia debe entenderse –y así se ha entendido hasta muy bien entrado el siglo XX- el gobierno de los excluidos de la propiedad, de la riqueza social productiva, de los medios de producción.

Democracia, pues, fue aquel régimen político que emancipó a las clases subalternas de la sociedad, a las clases trabajadoras, tradicionalmente excluidas por las oligarquías del gobierno de la cosa pública y aun de la misma sociedad civil. La tradición de izquierda, y el marxismo genuino no es excepción, engancha precisamente con esa tradición emancipadora: cuando Marx acuña el concepto de “dictadura del proletariado” no está pensando más que en un régimen de autodeterminación política de las clases trabajadoras. Que eso se terminara convirtiendo en la dictadura, primero de un partido único, y luego de un solo hombre, es ya la historia de la traición a una idea y a una praxis política.

Mas la idea genuina de democracia –y su necesidad- siguen vigentes, pues a nadie en su sano juicio se le ocurriría aplicar semejante noción de democracia a las “democracias liberales” contemporáneas, nadie (que no fuera víctima de ignorancia o mala fe) podría pensar que nuestras democracias representan la hegemonía política de las clases subalternas. Más bien al contrario, nunca antes las oligarquías –bajo una fachada de libertad y soberanía popular- habían gozado de mejor salud que en este comienzo de siglo, nunca antes habían tenido más recursos –financieros, militares, mediáticos- a su disposición y seguramente nunca antes habían mostrado mayor desparpajo para utilizarlos.

Escribimos esto cuando, en apenas un año, el ejército de EEUU ha librado dos guerras de invasión. Siempre sin olvidar que la distribución de la riqueza nunca ha estado, como ahora, tan desigualmente repartida. Sigue pues valiendo –fachadas aparte- la distinción clásica: Oligarquía era (y es) el gobierno de los ricos y democracia era (y es) el gobierno de los pobres. Y sigue valiendo la hostilidad que siempre mantuvieron los dos tipos de régimen: “seré hostil –reza el juramento oligárquico en tiempo de Aristóteles- al pueblo y maquinaré contra él todo el mal que pueda”. ¿Acaso han dejado alguna vez en su historia las oligarquías de mostrar esa misma hostilidad ante el pueblo?

En Atenas, hacia finales de siglo V hubo dos sangrientas reacciones oligárquicas, pero, ¿cuántas se han levantado en el mundo moderno contra todo intento de instauración de democracias genuinas, de gobiernos auténticamente populares? ¿Cuántos ejércitos blancos, terrores blancos, golpes de Estado y levantamientos militares han soportado nuestros demócratas del XIX y el XX? ¿Cuánta ha sido la determinación, y cuánto el placer, con el que sus pistoleros, sus generales y sus “pretorianos” han apretado el gatillo contra el populacho, tan pronto como éste pedía libertad? El odio de las clases pudientes y dominantes por los desarrapados, los ignorantes, los palurdos, en fin, los trabajadores, ha sido una dolorosa constante en la historia desde que hubo excedente que repartir entre las clases ociosas.

LA PRIMERA CONDICIÓN EXIGIDA POR LA LIBERTAD REPUBLICANA ES UN DETERMINADO NIVEL DE SUFICIENCIA MATERIAL

Para la más de dos veces milenaria tradición de la que nos sentimos parte, la tradición de la libertad republicana (concepción de la libertad que, innecesario será añadir, no significa solamente la defensa de la forma de Estado republicana), hay una clara conexión entre democracia, distribución de la riqueza y poder de clase. Veámoslo más de cerca.

Cuando uno está bajo la dependencia de otro no es libre. Cuando la dependencia es extrema, el que depende, hombre o mujer, está a la completa merced de este otro. Las relaciones de dependencia son relaciones asimétricas de poder en las que uno –la parte dependiente- puede ser interferido arbitrariamente o, lo que es lo mismo, dominado. Así, el pobre no es libre puesto que es dependiente y vive “con permiso de otro” (diría Marx). Los que no dependen de otro, los que tienen propiedad, éstos son los libres. Los que dependen de éstos, están sujetos también a su voluntad, a su arbitrio, a su humor, a su dominio.

Cuando alguien es víctima del poder de otra persona y es dominado por ella, es reducido a instrumento de la voluntad y los planes de ésta última, con lo que pierde su más elevada dignidad, la de su propia humanidad. Así, pues, la primera condición exigida por la libertad republicana es un determinado nivel de suficiencia material. La idea es extremadamente sencilla: para vivir, no digamos ya para vivir bien, se necesita un conjunto de recursos.

Si estos recursos no están plenamente garantizados, la persona hará lo que esté en su mano para conseguirlos, incluso puede para ello aceptar la dominación ajena, enajenar su libertad, autoalienarse. La mujer aceptará la dominación del marido o del amante, el trabajador asalariado aceptará la del patrón o su representante, el deudor aceptará la dominación del acreedor; en general, el débil aceptará la dominación del fuerte. Lo cual, siendo preocupante como es, tiene además una trágica traducción política. Pues si la masa del pueblo está formada por los que viven por sus manos, es decir, por las clases más vulnerables de la sociedad, su falta privada de libertad –en la sociedad- se convertirá en falta de libertad como cuerpo de ciudadanos –en el Estado.

El que es socialmente dependiente difícilmente se elevará a la categoría de ciudadano de pleno derecho, será –como querían los constituyentes durante la fase burguesa de la revolución francesa- un ciudadano pasivo. “Cliente” de sus patronos en el mundo del trabajo, en la sociedad, enajenará en las clases ociosas su propia voluntad política. Podrá votar pero seguirá siendo un mero instrumento de las ambiciones de los poderosos y, como mucho, recibirá sus migajas. No existirá como ciudadano pleno y será reo de la voluntad ajena, la de los ricos ciudadanos activos.

LOS DERECHOS FORMALES, DESCONECTADOS DE LAS CONDICIONES MATERIALES DE EXISTENCIA, NO GARANTIZAN LA LIBERTAD DEMOCRÁTICA

En el gran discurso del 10 de mayo de 1793 de Robespierre, uno de los más odiados políticos de todas las derechas habidas, cosa comprensible, y de los más olvidados de casi todas las izquierdas, cosa mucho menos justificable, decía: “La primera ley social es, pues, la que garantiza a todos los miembros de la sociedad los medios de existir”. Porque sin esos medios de existencia, no hay esperanza alguna de libertad real para esa muchedumbre de trabajadores sin propiedad, no hay esperanza alguna de democracia.

El liberalismo universalizó derechos civiles y políticos al margen de la propiedad y la riqueza de los individuos, pero en esa operación no sólo creó una ciudadanía harto vulnerable, sino que dio además cobertura jurídico-constitucional a la desigualdad social entre ciudadanos formalmente libres. La creó y la sigue creando pues conocido es que a principios del siglo XXI el 5% de los hogares con mayor poder adquisitivo de Estados Unidos dispone de casi el 50% de la renta nacional; y que 80 países en el mundo tienen una renta per cápita menor que hace una década; y que la mitad de nuestra especie, la pobre, más de 3.000 millones de personas, vive con menos de 2 dólares al día y, de éstos, 1.300 millones con menos de 1 dólar diario.

Es claro que en un mundo así, tan polarizado e injusto, las libertades liberales sirven de poco a los millones de excluidos de esta sociedad del éxito, a los que buscan empleo sin encontrarlo, a los que se humillan por mantenerlo, a los no llegan a fin de mes o a los que –cada vez más- malviven (o mueren) en condiciones infrahumanas. Los derechos formales –desconectados de los recursos materiales, de las condiciones reales de existencia social- no garantizan la libertad de los muchos.

El republicanismo oligárquico o antidemocrático fue más radical y más brutal, aunque nada hipócrita. Simplemente, los pobres, los dependientes, debían quedar excluidos del poder político y hasta sus derechos de sufragio restringidos o eliminados. Sólo los materialmente independientes –los propietarios- estaban llamados a dirigir las riendas del Estado. Que muchos de los grandes pensadores republicanos elitistas pensaran que sólo las “aristocracias naturales” gobernarían según la ley y en beneficio de todos, no es más que un descomunal autoengaño ideológico.

Sea como fuere, es lo cierto que ambas soluciones, la republicana no democrática y la liberal democrática, son muy insatisfactorias para la tradición de la izquierda, que bebe del republicanismo, sí, pero del democrático. Y el programa de esa izquierda y de ese minoritario republicanismo democrático se resume en lo siguiente: universalizar la libertad. Más la libertad como no dominación, en la sociedad y en el Estado. Tal vez ahora más que nunca sea preciso recuperar esa tradición de la que la izquierda nunca debió olvidarse.

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ANDRÉS DE FRANCISCO Y JOAN REVENTÓS. Otra realidad. Una versión anterior más breve de este artículo se publicó en el libro colectivo “Contra la afonía. Breviario urgente para recuperar el lenguaje robado” que editó “Las Otras Caras del Planeta” a principios de 2003. FD, 31/04/2008.

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El republicanismo construye su exigente concepto de libertad por contraposición al de esclavitud o servidumbre. El siervo, frente al libre, es aquel que no vive como quiere sino según la voluntad de su señor, voluntad que se le impone despóticamente. Está, pues, a merced de la ajena jurisdicción: es alieini iuris (1).

En esa medida, y necesariamente, el siervo padece dominación, es decir, puede ser interferido sin consentimiento, arbitrariamente. Si el amo es benevolente o negligente en el ejercicio de su poder, tal vez el esclavo escape de hecho a la interferencia, pero sigue estando, pese a esa feliz contingencia, in potestate domini (en poder del señor).

SÓLO CON FUERTES GARANTÍAS REPUBLICANAS PUEDEN SER LOS HOMBRES LIBRES EFECTIVAMENTE LIBRES

La dominación para el republicanismo es modal: el amo o señor no tiene por qué interferir de hecho en la vida del esclavo o siervo, pero podría interferir si quisiera, a su arbitrio. El poder del señor es así poder arbitrario, no tiene que dar razones ni justificarse cuando se ejerce. Por ello mismo la libertad republicana es extremadamente garantista.

En efecto, sólo con fuertes garantías -la ley, la propiedad, los mecanismos de dispersión y control del poder, la rotación y brevedad de los mandatos, entre otras muchas garantías (2)- pueden los hombres libres ser efectivamente libres, es decir, no temer a la dominación, gobernarse a sí mismos, ser autónomos. La libertad republicana es en buena medida libertad del temor a la opresión.

El hombre libre puede así vivir como quiere sin que nadie le imponga cómo ha de vivir. El hombre libre es sui iuris. Lo es en la esfera privada y lo es en la esfera pública, donde ejerce como ciudadano. Resulta de ello que la ley que a sí mismo se da como ciudadano -la ley pública- no es un límite externo de su libertad personal, como interpreta el liberalismo, sino expresión misma de ella. Los hombres libres -dice Cicerón- hacen “libremente lo que las leyes les obligan a hacer” . La ley que un cuerpo soberano de ciudadanos libres se impone a sí mismo, lejos de ser una interferencia arbitraria en su vida privada, hace posible, creando el ius civilis, su libertad personal.

Hay sin embargo una situación intermedia entre liber y servus, una situación que fue corriente en la Roma clásica: la relación unilateral entre cliente y patrono. Los clientes -la antigua plebe o luego los libertos- no fueron libres sino precariamente. La relación clientelar no estaba basada en la reciprocidad y la igualdad, no era una relación de tú a tú como la amistad, sino una relación  de absoluta desigualdad en la que el patrono domina y el cliente presta un servicio. Por eso, como explica Mommsen, “la clientela tomó la denominación de potestas“.

Ciertamente, el cliente no era siervo pero, no siendo plenamente libre, dependía de su patrono: para prosperar, para defenderse en los tribunales, para el consejo, para el matrimonio. Perteneciendo a un “estado inferior, inmediato a la privación de libertad”, el cliente era en la práctica un numerari inter domesticos; llevaba, como los esclavos, el nombre de la familia que lo patrocinaba. Seguía siendo alieni iuris (3).

EL LIBERALISMO HA CAMUFLADO LAS RELACIONES DE DEPENDENCIA BAJO EL MANTO DE LA LIBERTAD FORMAL

Las relaciones de dependencia con base clientelar no desaparecen con la modernidad. El mundo moderno elimina la figura jurídica del cliente y el patrono, pero en ningún caso el hecho del clientelismo. Lo que hace la modernidad, a la que el liberalismo presta la articulación doctrinaria, es ocultar esas relaciones clientelares bajo el manto de la universalización de derechos de libertad, derechos que de forma nada republicana pierden toda conexión con la propiedad, base material de la independencia real.

Pero no sólo eso: el liberalismo moderno, ocultando esas relaciones clientelares de dependencia, pretende a continuación igualar en  libertad -mediante fiat jurídico/constitucional- al que invariablemente tiene una posición de vulnerabilidad en un mundo regulado por la libertad formal del “contrato”: al asalariado en el contrato laboral, a la mujer en el contrato matrimonial, al deudor en el contrato de arrendamiento, etc.

El republicanismo pudo ser antidemocrático, y lo fue principalmente; pudo querer mantener a las clases subalternas en una “ciudadanía pasiva”, en una idioteia apolítica formalmente igualitaria, o incluso más, pudo querer expulsarlas de la propia sociedad civil. Pero nunca intentó semejante operación de camuflaje de la dominación social, y mucho menos en nombre de la libertad. El hombre sujeto a dominio, siervo o cliente, simplemente no era republicanamente libre. El liber, por el contrario, frente al servus y al cliens, es libre de toda fuente de dominación o tiranía, y no depende de ninguna otra voluntad más que de la suya.

La concepción republicana de la libertad es tan profunda que lleva sus exigencias antitiránicas hasta la república “interior”, hasta la relación con uno mismo, que puede ser de concordia o de conflicto, hasta las fuentes de dominación que proceden de nuestra alma inferior, de nuestros deseos y pasiones. En efecto, para la psicología moral republicana, el hombre libre se gobierna desde dentro, sostiene, por así decir, las riendas de su propia voluntad.

El concepto con el que la ética antigua denomina a esta forma de libertad interior es el concepto de enkrateia. El gran filólogo alemán, Werner Jaeger, que atribuye a Sócrates la invención del concepto, lo traduce como “dominio de sí mismo” y de él escribe que “equivale a emancipar a la razón de la tiranía de la naturaleza del hombre y a estabilizar el imperio legal del espíritu sobre los instintos”.

SÓLO LOS VIRTUOSOS SERÁN FELICES Y TENDRÁN EL ARDOR PATRIÓTICO DE SACRIFICARSE POR EL BIEN PÚBLICO

El enkrates, dicho de otro modo, tiene la fuerza espiritual suficiente como para vencer sus pasiones y no dejarse llevar por sus malos deseos. Lo cual no siempre es fácil, pues las pasiones y los apetitos a menudo son tenaces y no atienden a razones. La razón no se basta a sí misma. Necesita apoyarse en un aliado.

En el bellísimo libro IV de la República, Platón encuentra a este aliado en un rasgo de la valentía, esto es, la fogosidad. La cosa tiene todo el sentido y no es un capricho poético de Platón. En efecto, si el objetivo es ser libre y no esclavo de uno mismo, hay que enfrentarse a las pasiones y expulsar del alma los malos deseos en una suerte de guerra interior, pues las pasiones desatadas y los deseos indómitos son enemigos del alma humana, de su unidad y armonía internas. Esto nos lo dice la razón. Pero hacer la guerra y vencer es imposible sin el ardor del guerrero, en nuestro caso, sin obedecer con valentía las órdenes que la propia razón dicta.

Dejarse dominar contra la razón por las bajas pasiones y los malos deseos es una forma de debilidad de la voluntad -akrasia- pero también de cobardía, de falta de espíritu de lucha. Podemos pues decir que la enkrateia es esa fogosa fuerza interior mediante la que uno se domina a sí mismo, vence al enemigo interior y establece la paz del alma, la amistad consigo mismo y la unidad del yo. Por eso no es una virtud cualquiera, sino “la base de todas las virtudes”.

Dicho de otro modo, porque el hombre libre se domina a sí mismo puede formarse un carácter virtuoso y aprender a sentir y desear bien. Con buenos deseos y buenos sentimientos actuará bien y actuando bien y actuando bien será feliz, que es de lo que se trata, pues la felicidad es el fin último de la vida humana para la ética clásica. A su vez, ese hombre libre y virtuoso sabrá suspender sus intereses privados -las bajas pasiones del individuo- y deliberar con sus conciudadanos sobre lo que conviene a la felicidad pública y es justo para la polis. Y si tras la deliberación racional resulta que sus intereses particulares no encajan con los generales, tendrá la valentía y el ardor “patriótico” necesarios para obedecer nuevamente a la razón y sacrificarse al bien público.

Está claro que hay naturalezas más fogosas que otras, pero el espíritu de lucha y la valentía también se educan. El carácter es susceptible de ser formado si hay buena escuela, es decir, si en la sociedad rigen normas y valores con carga ética que enseñen a los individuos la templanza y el dominio de sí, si hay instituciones eficaces capaces de forzar determinadas rutinas de comportamiento cívico o de evitar otras que atentan contra el bien público. Detrás de la virtud, pues, está la pedagogía política. Es lo que los griegos llamaban paideia.

NOTAS DEL AUTOR.- (1) De aquí precisamente toma Marx su fundamental concepto de alienación como falta de libertad. Estar alienado, para Marx, es ante todo ser alieni iuris, vivir a merced de otro. En una comunidad de hombres libres no hay, no puede haber, alienación. Sólo el sometimiento y la dominación la generan. (2) Es decir, como escribe Rousseau, “los prodigios que todos los pueblos libres han hecho para garantizarse de la opresión” (Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres). (3) Mommsen responsabiliza a la “turba de clientes” de la corrupción del orden republicano, pese a los esfuerzos de Catón y el partido reformista. Las clientelas, en efecto, auparon a los ricos al poder y se vendieron al nuevo capitalismo emergente desde la segunda guerra púnica, a cambio del suministro gratuito de trigo, de juegos y espectáculos, y auparon a los generales y sostuvieron sus ambiciones dictatoriales, a cambio del pingüe botín de guerra. El proletariado romano no era independiente, como sí lo fue el ateniense, ni tenía la dignidad del campesinado libre, base de la ciudadanía romana primigenia.

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ANDRÉS DE FRANCISCO, Ciudadanía y democracia, capítulo IV (2ª parte). Catarata, 2007. FD, 01/11/2007.

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Si hoy preguntáramos al azar qué se entiende por democracia, seguramente se nos contestaría con cuestiones de procedimiento: reglas de mayorías, elecciones periódicas, competición entre partidos, etc. Por esa vía no daríamos más que una respuesta superficial. Muchos recurrirían al socorrido “gobierno del pueblo” sin seguramente sospechar la rica semántica que esconde el cliché.

DEMOCRACIA: UN RÉGIMEN POLÍTICO DONDE LOS MUCHOS POBRES LIBRES GOBERNABAN

El mundo contemporáneo, en buena medida, ha olvidado ese horizonte de significado político de la democracia. Sin embargo, hasta hace relativamente poco, incluso durante la primera mitad del siglo XX, todavía se entendía por democracia lo que siempre se había entendido desde su creación en la Atenas del siglo V a. C., lo que entendió Aristóteles, cuya Política sigue siendo la referencia obligada tanto de los detractores como de los defensores de la democracia. A saber: un régimen político de clase, como todos en última instancia, en el que los muchos pobres libres gobernaban, es decir, controlaban los enormes recursos del Estado para defender políticamente sus intereses sociales y económicos.

Cuando hoy hablamos de “pobre” solemos imaginarnos a alguien desahuciado que vive de la limosna y no tiene techo bajo el que refugiarse. El mundo griego antiguo entiende otra cosa por “pobre”. En efecto, el aporos, que así se llamaba, no pide en la calle sino que trabaja con sus manos a cambio de un jornal. Vive en su modesta casa y con el dinero que le reporta su trabajo alimenta a su familia, a su prole. No es rico, sino pobre.

Ahora bien, pese a su pobreza, hablamos de un hombre libre y no esclavo. Estos muchos aporoi libres eran los braceros y los pequeños campesinos, los artesanos y los pequeños comerciantes, los peones y jornaleros, y los muchos proletarii que vivían directa o indirectamente del mar: armadores, transportistas, marineros, remeros, … Todas estas gentes sin alcurnia ni refinamiento, sin propiedad ni riqueza, fueron la base social de la democracia ateniense. La democracia fue, así, ese insólito régimen en el que los trabajadores asalariados, los despreciados thetikoy de Aristóteles, gozaron de supremacía política.

Para el mundo antiguo, y durante siglos de pensamiento político, lo contrario de democracia no era dictadura, como se piensa hoy en día, sino oligarquía, es decir, el gobierno de los pocos ricos. Es la propiedad y su distribución lo que define al régimen político. Por eso los regímenes tienen base social y raíz económica, porque no son socialmente neutrales, sino que favorecen a unos grupos y clases de propiedad, y discriminan a otros.

La democracia antigua no fue un régimen ni mucho menos perfecto, el cual sólo existe en la cabeza del filósofo, pero bien puede decirse que rescató de su condición subalterna -en la sociedad y en el Estado- a los que no tenían otra cosa que su capacidad para producir, su fuerza de trabajo; a los que los gobiernos de los linajes o la riqueza, aristocracias o plutocracias, habían encerrado en el bios poietikos -esto es, en la esfera  de la  producción- y en una privacidad apolítica y sometida.

A ellos les dio las herramientas necesarias para acceder al bios praktikos, esto es, a la esfera pública de la libertad civil. Entre ellas una fundamental, la isegoria, esto es, la igualdad de palabra en la Asamblea, sin la cual, obviamente, es imposible opinar, hacer propuestas, aportar razones, expresar el desacuerdo, en definitiva, deliberar y decidir sobre lo que la polis debe hacer, sobre la mejor ley, sobre a lo que a todos conviene.

LA OLIGARQUÍA ES POSIBLE INCLUSO  CON SUFRAGIO UNIVERSAL E IGUALDAD DE DERECHOS POLÍTICOS

Una democracia deliberativa, como la ateniense, es impensable sin isegoria. En términos políticos, esta igualdad de palabra era más importante para la democracia que la igualdad ante la ley, es decir, la isonomia. Es fácil entender por qué: se puede ser igual ante una ley hecha por otros. En otras palabras, puede haber una oligarkia isonomos, como ya vimos en el capítulo anterior (1). Pero hacer la ley implica hablar, discutir, proponer y decidir en la asamblea, en la cámara legislativa. Por eso, como escribe Finley, el término isegoria “era a veces empleado por los escritores griegos como sinónimo de “democracia”.

Pero la democracia les dio a los pobres más cosas aparte de la palabra. Les abrió asimismo el acceso a las magistraturas y así, ejerciendo el poder ejecutivo, tuvieron la oportunidad de acumular experiencia política, de ensayar y errar, de aprender, de ganar en prudencia. Les dio la posibilidad de gobernar y ser gobernados por turno, como hombres libres. Pero no les hizo propietarios.

Preparada a principios del siglo VI por la tiranía de Pisístrato y prefigurada por las reformas constitucionales de Clístenes en el 560 a.C., y finalmente consolidada y radicalizada por Efialtes y Pericles a mediados del siglo V, la democracia radical antigua fue un complicado sistema de autogobierno popular, repleto de eficaces mecanismos de control político y autodefensa constitucional: el sorteo, la rotación en los cargos, la rendición de cuentas, la brevedad de los mandatos, el graphe paranomon … (2)

Gracias a esos mecanismos, pudieron las gentes del común, tradicionalmente excluidas de la agenda política, defender sus intereses y necesidades seguramente mejor que en ningún otro régimen político. Por todo ello, la democracia hizo libres a esas gentes, libres de la dominación de los poderosos ricos y nobles, libres también para decidir sobre su destino colectivo.

Aunque no les hizo propietarios, pues, la democracia ateniense supuso la hegemonía política de los trabajadores libres, de los ciudadanos pobres, de los que vivían de su trabajo y ganaban un jornal. Demokratia significó así la quiebra de la alianza histórica -e históricamente dominante- entre la espada y el dinero, entre riqueza y poder político, entre monopolio económico y control de los recursos públicos del Estado.

EL TRONCO PRINCIPAL DEL REPUBLICANISMO HISTÓRICO NO FUE NUNCA DEMOCRÁTICO, SINO OLIGÁRQUICO

Esa es la esencia política de la democracia. Cabe añadir que ésta, la democracia, es la esencia programática de la izquierda. Y a través de inciertos vericuetos, sobreponiéndose a frecuentes fracasos, asomando con timidez o vigorosamente reinstaurada aunque, a la postre, siempre vencida, la democracia llega hasta el mundo moderno, y su presencia o latencia, la esperanza que despierta o la amenaza que esconde -depende de la óptica de clase desde la que se mire-, lo acaban marcando.

Sin embargo, el tronco principal del republicanismo, antiguo y moderno, ya lo he dicho, no fue democrático, desde Aristóteles al Madison de los Papeles Federalistas, desde Cicerón a Guicciardini, desde Gianotti a Harrington, desde Bruni a John Adams, desde Tucídides a Kant. La gran tradición republicana de la libertad positiva y de la virtud cívica, la que pone los cimientos constitucionales del mundo moderno, no  buscó en la democracia el modelo de politeia, sino en Esparta, Roma y Venecia, ejemplos todas ellas de oligarquía.

Frente a la democracia radical, el republicanismo optó por el modelo aristotélico-polibiano de las constituciones mixtas y, ya a las puertas revolucionarias del mundo moderno, por el del gobierno representativo, este último no como forma de gobierno popular adaptada a las condiciones del Estado-nación moderno -como han pretendido algunos, Robert Dahl entre ellos- sino como alternativa al propio gobierno popular.

Con Aristóteles a la cabeza, el pensamiento político clásico y el grueso del republicanismo histórico operaron con dos dicotomías básicas: oligarquía versus democracia y tiranía versus politeia (república). La primera captaba la esencia de la democracia: la segunda permitía combatirla. El republicanismo rechazó y combatió la democracia por considerarla una tiranía de los muchos, y lo hizo en nombre de tres cosas entrelazadas, esto es, en nombre de la libertad, de la propiedad y de la virtud.

La gran tradición de la libertad y de la virtud no fue democrática, no aceptó la plena libertad de los muchos pobres ni los creyó capaces de virtud. El resto del capítulo lo dedicamos a analizar estos argumentos antidemocráticos del republicanismo.

NOTAS DEL AUTOR.- (1) Ni el sufragio universal garantiza la plena igualdad política ni elimina las fronteras internas con las que la ciudadanía se estratifica y segmenta. Los hechos demostraron que la isonomía, la igualdad de derechos civiles y políticos, no es lo mismo que democracia. Tan sólo es una condición necesaria, mas nunca suficiente. En otras palabras, puede haber perfectamente una élite en el poder, una oligarquía, mantenida no ya pese a la perfecta igualdad de derechos políticos sino incluso gracias a ella. Existe, pues, la posibilidad de una oligarquía isonómica (o. c., pág. 112). (2) El graphe paranomon era una causa pública que cualquier ciudadano podía iniciar contra cualquier rethor (u orador) que planteara ante la Asamblea una medida considerada anticonstitucional, aun cuando ya hubiera sido aprobada por la misma Asamblea. En ese caso, el psephisma o decreto era inmediatamente suspendido hasta que la causa fuera atendida por el Tribunal Popular. Como escribe Elster, “todos los sistemas necesitan instrumentos para hacer controlables a los individuos por sus acciones. El sistema ateniense era inusual  en la medida en que también los hizo controlables por sus propuestas”.

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ANDRÉS DE FRANCISCO, Ciudadanía y democracia, capítulo IV, La “república” de los ricos contra la “democracia” de los pobres (1ª parte). Catarata, 2007.  [FD, 24/10/2007].

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El gobierno en una república bien constituida, no requiere ninguna fe del hombre más allá de lo que le pueda revelar su razón. Advierte la racionalidad de todo el sistema, su origen y su propósito; ese gobierno recibe más apoyo cuanto mejor se comprende, las facultades humanas actúan con decisión y adquieren bajo esta forma de gobierno una gigantesca virilidad.

La fuerza motriz del gobierno mixto es por fuerza la corrupción. Por imperfectas que sean la elección y la representación en los gobiernos mixtos, siguen aplicando una parte mayor de razón de lo que conviene a la parte hereditaria, y por ello resulta necesario comprar a la razón.

EN LOS GOBIERNOS MIXTOS NO EXISTE LA RESPONSABILIDAD

Un gobierno mixto es un todo imperfecto, que cementa y fusiona juntas las partes discordantes mediante la corrupción para que actúen como un todo.

En los gobiernos mixtos no existe la responsabilidad; las partes se encubren unas a otras hasta que se pierde la responsabilidad, y la corrupción que pone en marcha a la máquina organiza al mismo tiempo su propia escapatoria.

Cuando se establece como máxima que “un Rey no puede equivocarse”, se le coloca en un estado de seguridad parecido al de los idiotas y al de las personas dementes, y no cabe hablar de responsabilidad por lo que a él respecta (*). Entonces desciende aquella sobre el ministro, que se refugia tras una mayoría en el Parlamento a la que, mediante la distribución de puestos, pensiones y la corrupción, siempre puede dar órdenes, y esa mayoría se justifica a sí misma con el mismo derecho con que protege al ministro. En este movimiento rotatorio, la responsabilidad resbala de las partes y del todo.

ESO QUE LLAMAN REY ES, EN REALIDAD, EL GOBIERNO

Eso que llaman Rey en los gobiernos mixtos es en realidad el Gabinete, y como el Gabinete es siempre parte del Parlamento, y los miembros justifican en calidad de una cosa lo que aconsejan y efectúan después en calidad de otra cosa, el gobierno mixto se convierte en un enigma permanente, que entraña para el país, dada la cantidad de corrupción necesaria para fusionar las partes, el gasto de sustentar todas las formas de gobierno a la vez, y que por último se resuelve en un gobierno por comité, en el cual quienes asesoran, quienes actúan, quienes aprueban, quienes justifican, las personas responsables y las personas no responsables, son todas las mismas personas.

Con este artilugio de teatro de pantomima, este cambio de escena y de carácter, las partes se ayudan en asuntos en que ninguna de ellas querría actuar por sí sola. Cuando se ha de obtener dinero, aparentemente se disuelve la masa de la variedad, y pasa por entre las partes una profusión de elogios parlamentarios. Cada una de ellas admira con asombro la sabiduría, la liberalidad y el desinterés de la otra, y todas ella dan un suspiro de compasión ante las cargas de la nación.

UNA REPÚBLICA BIEN CONSTITUIDA

Pero en una república bien constituida no puede ocurrir ninguna de estas soldaduras, ni de estos elogios y suspiros; como la representación es igual en todo el país, y completa en sí misma, cualquiera que sea su ordenamiento en poder legislativo y poder ejecutivo, todos tienen una y la misma fuente natural.

Las partes no son extrañas entre sí, como la democracia, la aristocracia y la monarquía. Como no existen distinciones discordantes, no hay nada que corromper con componendas, ni que confundir con artilugios. Las medidas públicas atraen por sí mismas la comprensión de la nación, y como se basan en sus propios méritos, repudian todos los recursos aduladores de la vanidad. El constante coro de lamentaciones por la carga de los impuestos, por mucho éxito que tenga su práctica en los gobiernos mixtos, es incoherente con el sentido y el espíritu de una república.

Si los impuestos son necesarios, entonces, desde luego son beneficiosos, pero si requieren excusas, la propia excusa implica una acusación. ¿Por qué, pues, se engaña al hombre, o por qué se engaña éste a sí mismo?

(*) “La persona del Rey es inviolable y no está sujeta a responsabilidad”. (Constitución Española de 1.978, artículo 56.3).

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THOMAS PAINE, Derechos del Hombre. Alianza Editorial, Madrid, 1984. Traducción: Fernando Santos Fontenla. FD, 20/06/2006.

“No parece suficientemente erradicado el error de que las operaciones de la mente, así como los actos del cuerpo, están sujetos a la coacción de las leyes. El caso es que nuestros gobernantes no tienen autoridad sobre esos derechos naturales, salvo que se la hayamos cedido. Los derechos de conciencia nunca se los cedimos, nunca podríamos. Respondemos de ellos ante nuestro Dios. Los poderes legítimos del gobierno sólo se extienden a los actos que lesionan a otros. Pero todo Estado, dice un inquisidor, ha establecido alguna religión. Nuestros Estados hermanos de Pennsylvania y Nueva York, sin embargo, han subsistido sin establecimiento en absoluto. Florecen infinitamente. Ellos no ahorcan más malhechores que nosotros. No son perturbados en mayor medida por disensiones religiosas. Al contrario, su armonía no tiene paralelo, y sólo puede atribuirse a su ilimitada tolerancia, pues en ninguna otra cosa difieren de todas las demás naciones de la tierra. Pero, ¿es el espíritu de un pueblo una seguridad infalible y permanente? ¿Lo es el gobierno? El espíritu de los tiempos puede cambiar, y cambiará. Nuestros gobernantes se harán corruptos, indiferente nuestro pueblo. A partir de la conclusión de esta guerra iremos cuesta abajo. No será entonces necesario recurrir al pueblo en todo momento para obtener apoyo. Se le olvidará, por tanto, y sus derechos serán desatendidos. Los individuos se olvidarán de sí mismos, preocupados tan sólo por el dinero, y no pensarán en unirse para lograr un respeto efectivo hacia sus derechos.”

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Los primeros colonos de este país fueron emigrantes de Inglaterra, pertenecientes a la Iglesia anglicana, justamente cuando estaban exaltados por la victoria total sobre los fieles de las demás persuasiones. Armados, como llegaron a estarlo, con las competencias para hacer, ejecutar y administrar leyes, dieron muestras de idéntica intolerancia en este país ante sus hermanos presbiterianos, emigrados al gobierno septentrional.  

EL GOBIERNO NO TIENE AUTORIDAD SOBRE NUESTROS DERECHOS NATURALES A MENOS QUE SE LOS CEDAMOS

Los pobres cuáqueros estaban huyendo de la persecución en Inglaterra. Pusieron sus ojos en estos nuevos países como asilos de libertad religiosa y civil; pero sólo los hallaron libres para la secta reinante.

Diversas resoluciones de la asamblea de Virginia de 1659, 1662 y 1693 convirtieron en delito el hecho de que los padres se negasen al bautismo de sus hijos; prohibieron la reunión de los cuáqueros en el Estado; ordenaron que fueran encarcelados hasta abjurar del país, y previeron castigos más suaves para su primer y segundo retorno, aunque la muerte para el tercero; decretaron que nadie podría asistir a sus reuniones o acercarse a sus casas, tanto mediante trato personal como usando libros que apoyasen sus creencias.

 Si no se produjeron aquí ejecuciones, como en Nueva Inglaterra, no fue por la moderación de la iglesia o el espíritu del legislativo, como puede deducirse de la propia ley, sino por circunstancias históricas que no han llegado hasta nosotros.

Los anglicanos mantuvieron pleno control durante un siglo. Otras opiniones empezaron entonces a insinuarse, y como el gran celo del gobierno por mantener a su propia iglesia suscitó un igual grado de indolencia en sus clérigos, al comienzo de la actual revolución dos tercios del pueblo disentían de ese culto.

Las leyes seguían siendo, desde luego, opresivas, pero el espíritu de un partido se había desplomado en la moderación, y el de los otros se había alzado a un grado de determinación que imponía respeto.

Por nuestra propia ley de 1705, si una persona educada en la religión cristiana niega que Dios exista, o la Trinidad, o afirma haber más Dios que uno, o niega la veracidad de la religión cristiana, o la autoridad divina de las Escrituras, será castigado en primer delito con incapacidad para ejercer cualquier cargo o empleo eclesiástico, civil o militar,  y en caso de reincidencia con incapacidad para demandar judicialmente, para aceptar cualquier donación o legado, para ser tutor, albacea o administrador y con tres meses de prisión sin fianza. Como el derecho de un padre a la custodia de sus propios hijos se funda en su derecho a la tutoría, al desaparecer ésta pueden desde luego ser separados de él, y puestos por la autoridad de un tribunal en manos más ortodoxas.

Este es un resumen de la esclavitud religiosa donde permaneció gustoso un pueblo que arriesgó las vidas y las fortunas de sus miembros por el establecimiento de su libertad civil.

LA RAZÓN Y LA PERSUASIÓN, ÚNICOS INSTRUMENTOS VÁLIDOS PARA COMBATIR EL ERROR

No parece suficientemente erradicado el error de que las operaciones de la mente, así como los actos del cuerpo, están sujetos a la coacción de las leyes. El caso es que nuestros gobernantes no tienen autoridad sobre esos derechos naturales, salvo que se la hayamos cedido. Los derechos de conciencia nunca se los cedimos, nunca podríamos. Respondemos de ellos ante nuestro Dios.

Los poderes legítimos del gobierno sólo se extienden a los actos que lesionan a otros. Pero no me hace ningún daño que mi vecino diga que hay veinte dioses o ningún Dios. Ni me saca el dinero del bolsillo ni me rompe la pierna. Si se dice que su testimonio ante los tribunales no es de fiar, rechácese y que caiga el estigma sobre él. La represión puede empeorarle, haciendo de él un hipócrita, pero nunca le hará un hombre más sincero. Puede fijarle obstinadamente en sus errores, pero no los curará. 

La razón y el libre examen son los únicos agentes eficaces contra el error.  Dadles campo y sostendrán a la verdadera religión convocando a todas las falsas ante su tribunal, ante la prueba de su investigación. Son los enemigos naturales del error y sólo del error.

Si el gobierno romano no hubiese permitido el libre examen, el cristianismo no hubiera podido introducirse. Si en la era de la Reforma no se hubiese aceptado el libre examen las corrupciones de la cristiandad no habrían podido depurarse. Si ahora lo restringimos, se protegerá la actual corrupción, estimulándose otras nuevas.

Si el gobierno debiera prescribir nuestras medicinas y nuestra dieta, nuestros cuerpos se encontrarían en el estado en que se encuentran ahora nuestras almas. Así prohibió Francia el emético como medicina, la patata como artículo alimenticio. El gobierno no es más infalible cuando fija sistemas en Física, Galileo fue llevado ante la Inquisición por afirmar que la Tierra era una esfera; el gobierno había declarado que era plana como un plato, y Galileo fue obligado a abjurar de su error. Sin embargo, este error acabó prevaleciendo, y Descartes declaró que estaba animada a girar en torno a su eje por medio de un vórtice.

El gobierno en el que vivimos fue lo bastante sabio como para comprender que esta no era una cuestión de jurisdicción civil, pues en caso contrario todos nos habríamos visto implicados por la autoridad en los vórtices. De hecho, los vórtices han sido desechados, y el principio newtoniano de gravitación se encuentra hoy más firmemente establecido, sobre la base de la razón, de lo que podría estarlo si el gobierno se inmiscuyese y lo convirtiera en artículo de fe.

Cuando la razón y el experimento se autorizan, el error escapa ante ellos. Sólo el error necesita apoyo del gobierno. La verdad se vale por sí misma. Sometamos la opinión a violencia. ¿A quién nombraremos inquisidores nuestros? A hombres falibles, gobernados por pasiones bajas, por razones tanto privadas como públicas. Y ¿para qué someterla a violencia? Para producir uniformidad. Pero ¿es deseable la uniformidad de opinión? No más que la de rostro y estatura. Introduzcamos entonces el lecho de Procusto, y como hay peligro de que los hombres grandes ganen a los pequeños hágase a todos del mismo tamaño, estirando a los segundos y cortando a los primeros. Las diversas religiones actúan como censor morum unas de otras.

NUESTROS GOBERNANTES SE HARÁN CORRUPTOS, INDIFERENTE NUESTRO PUEBLO

¿Es alcanzable la uniformidad? Millones de hombres, mujeres y niños inocentes, han sido quemados, torturados, multados y encarcelados desde que se introdujo el cristianismo; con todo, no nos hemos acercado una sola pulgada a la uniformidad. ¿Cuál ha sido el efecto de la violencia? Hacer de una mitad del mundo estúpidos y de la otra mitad, hipócritas. Apoyar la bellaquería y el error sobre toda la tierra. No podemos proceder por la fuerza contra esa mayoría. La razón y la persuasión son los únicos instrumentos válidos.

Para abrirles camino, es preciso que se tolere la libre investigación, pues no podríamos deseársela a otros si nos la negamos a nosotros mismos. Pero todo Estado, dice un inquisidor, ha establecido alguna religión. No hay dos, añado yo, que hayan establecido la misma. ¿Es esto una prueba de la infalibilidad de los establecimientos?

Nuestros Estados hermanos de Pennsylvania y Nueva York, sin embargo, han subsistido sin establecimiento en absoluto. Cuando lo emprendieron el experimento era nuevo y dudoso. Pero obtuvieron una respuesta superior a todo lo calculable. Florecen infinitamente. La religión posee apoyos firmes, ciertamente de diversas clases, pero todos lo bastante buenos, todos suficientes para preservar la paz y el orden.

Si surge una secta cuyos principios perviertan la moral, el buen sentido juega limpio; argumenta y se burla públicamente, sin padecer que el Estado se vea trastornado por eso. Ellos no ahorcan más malhechores que nosotros. No son perturbados en mayor medida por disensiones religiosas. Al contrario, su armonía no tiene paralelo, y sólo puede atribuirse a su ilimitada tolerancia, pues en ninguna otra cosa difieren de todas las demás naciones de la tierra. Hicieron el feliz descubrimiento de que el modo de silenciar las disputas religiosas es no hacerse eco de ellas.

Juguemos limpio también nosotros con este experimento, y librémonos mientras todavía es tiempo de esas tiránicas leyes. Es cierto que, por ahora, el espíritu de los tiempos nos protege contra ellas. Dudo de que el pueblo de este país soportase una ejecución por herejía, o un encarcelamiento durante tres años por no comprender los misterios de la Trinidad.

Pero, ¿es el espíritu de un pueblo una seguridad infalible y permanente? ¿Lo es el gobierno? ¿Es este el tipo de protección que recibimos a cambio de los derechos que concedemos? Por otra parte el espíritu de los tiempos puede cambiar, y cambiará. Nuestros gobernantes se harán corruptos, indiferente nuestro pueblo. Un solo fanático puede convertirse en perseguidor y los mejores hombres serán sus víctimas.

Nunca repetiremos bastante que el momento para fijar legislativamente todo derecho esencial es cuando nuestros gobernantes son todavía honestos y nosotros mismos nos hallamos aún unidos. A partir de la conclusión de esta guerra iremos cuesta abajo. No será entonces necesario recurrir al pueblo en todo momento para obtener apoyo. Se le olvidará, por tanto, y sus derechos serán desatendidos. Los individuos se olvidarán de sí mismos, preocupados tan sólo por el dinero, y no pensarán en unirse para lograr un respeto efectivo hacia sus derechos.

Por consiguiente, los grilletes que no se rompan al concluir esta guerra permanecerán largo tiempo entre nosotros, haciéndose más y más gravosos, hasta que nuestros derechos revivan o expiren en una convulsión.

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THOMAS JEFFERSON, Notas sobre el Estado de Virginia, cuestión XVII, 1782. “Autobiografía y otros escritos”, Tecnos, 1987. Traducción de A. Escohotado y M. Sáenz de Heredia. [FD, 17/12/2006]