Mundo de Biblia

noreply@blogger.com (Mundo de Biblia) — Mon, 26 Oct 2015 02:29:00 +0000

LA REVELACIÓN DIVINA

Todo lo que conocemos sobre el cristianismo nos ha sido revelado por Dios. Revelar significa "quitar el velo". Implica el retirar la cubierta de algo que estaba oculto.

Cuando mi hijo estaba creciendo, desarrollamos una tradición anual para festejar su cumpleaños. En lugar de seguir el procedimiento normal de repartir los regalos, lo hacíamos mediante una modalidad que era nuestra versión casera del programa televisivo de entretenimientos "Hagamos un trato". Escondía sus regalos en lugares secretos tales como un cajón, o debajo del sillón, o detrás de una silla. Luego le daba opciones: "Puedes tener lo que está en el cajón del escritorio o lo que está en mi bolsillo". El juego alcanzaba su Clímax cuando llegábamos al "gran trato ó del dia". Colocaba en fila a tres sillas que cubría con una manta. Cada manta ocultaba un regalo. Una de las sillas tenía un pequeño regalo, la segunda silla tenía su regalo más grande, y la tercera silla tenía una muleta que había utilizado cuando se fracturó la pierna a los siete años.

¡Por tres años consecutivos mi hijo eligió la silla que tenía la muleta! (Siempre terminaba permitiéndole canjear la muleta por el verdadero regalo.) Al cuarto año, él estaba resuelto a no elegir la silla con la muleta debajo de la manta. Esta vez oculté su regalo grande junto con la muleta y dejé que la punta de la muleta asomara por debajo de la manta. Al ver la punta de la muleta, evitó elegir esa silla. [Nuevamente lo había atrapado!

La diversión del juego consistía en adivinar dónde estaba escondido el tesoro. Pero se trataba únicamente de adivinar, de pura especulación. El descubrimiento del tesoro verdadero no podía concretarse hasta tanto la manta no hubiera sido retirada y el regalo quedara al descubierto.

Lo mismo sucede con nuestro conocimiento de Dios. La especulación ociosa sobre Dios es tarea para un tonto. Si deseamos conocerle en verdad, debemos confiar en lo que Él nos dice sobre sí mismo.

La Biblia nos indica que Dios se revela a sí mismo de diversas maneras. Despliega su gloria en la naturaleza y por medio de la naturaleza. En los tiempos antiguos se reveló por medio de sueños y de visiones. La marca de su providencia está demostrada en las páginas de la historia. Se revela a sí mismo en las escrituras inspiradas. Y podemos ver el zenit de su revelación en Jesucristo que se hizo hombre -lo que los teólogos denominan la “Encarnación".

El autor de la epístola a los Hebreos escribe:

Dios habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo,

Y por quien asimismo hizo el universo (Hebreos 1:1-2).

Si bien la Biblia habla de las "muchas maneras" en que Dios se ha revelado a sí mismo, debemos distinguir entre dos tipos principales de revelación: la general y la especial.

La revelación general se llama "general" por dos razones: (1) es general en cuanto a su contenido, y (2) ha sido revelada a un público en general.

El contenido general.

La revelación general nos provee del conocimiento de que Dios existe. "Los cielos declaran la gloria de Dios", nos dice el salmista. La gloria de Dios la vemos desplegada en la obra a de sus manos. Este despliegue es tan claro y manifiesto que ninguna criatura puede dejar de apreciarlo. Nos revela la deidad y el poder eterno de Dios (Romanos 1:18-23). La revelación en la naturaleza no nos brinda una revelación completa de Dios. No nos brinda la información sobre Dios el Redentor que encontramos en la Biblia. Pero el Dios revelado en la naturaleza es el mismo Dios revelado en las Escrituras.

El público en general

No todas las personas en el mundo han leído la Biblia o han escuchado la proclamación del evangelio. Pero la luz de la luz de la naturaleza brilla sobre cada uno en cualquier lugar y en cualquier tiempo. La revelación general de Dios tiene lugar todos los días. El nunca se queda sin ningún testigo. El mundo visible es como un espejo que refleja la gloria de su Hacedor., . .

El mundo es el escenario de Dios. El es el actor principal que aparece al principio y en el centro. No puede caer ningún telón que oscurezca su presencia. De una simple mirada a la creación podemos saber que la naturaleza no es su propia madre. No hay nada de "madre" en la Madre Naturaleza. La naturaleza en sí misma no tiene ningún poder para producir ningún tipo de vida. En sí misma, la naturaleza es estéril. El poder para producir la vida reside en el Autor de la naturaleza: Dios. El sustituir la naturaleza como la fuente de vida es confundir a la criatura con el Creador. Cualquier forma de adoración de la naturaleza es un acto de idolatría y como talle resulta detestable a Dios.

Debido a la fuerza de la revelación general, todos los seres humanos saben que Dios existe. El ateísmo consiste en la negación lisa y llana de algo que se sabe ser cierto. Por eso es que la Biblia dice: "Dice el necio en su corazón: No hay Dios" (Salmo14:1). Cuando las Escrituras tratan de este modo al ateo, llamándolo "necio", le están haciendo un juicio moral. Ser un necio en términos bíblicos no es ser de pocas luces o ser poco inteligente; es ser inmoral. Así como el temor de Dios es el principio de la

sabiduría, la negación de Dios es el colmo de la necedad.

DIOS-Revelación-Seres humanos

El agnóstico, asimismo, niega la fuerza de la revelación general. El agnóstico es menos estridente que el ateo; no niega de manera tajante la existencia de Dios. Sin embargo, el agnóstico declara que no hay evidencia suficiente para decidirse por una cosa u otra con respecto a la existencia de Dios. Prefiere dejar su juicio en suspenso, dejar la cuestión sobre la existencia de Dios con un signo de interrogación. Sin embargo, a la luz de la claridad de la revelación general, la postura que asume el agnóstico no es

menos detestable para Dios que la del ateo militante.

Pero para todo aquel cuya mente y corazón estén abiertos, la gloria de Dios es maravillosa de contemplar desde los billones de universos en los cielos hasta las partículas subatómicas que componen la más pequeña de las moléculas. ¡Qué Dios increíble es este a quien servimos!

Resumen

1, El cristianismo es una religión revelada.

2. La revelación de Dios es Dios revelándose. Dios mismo quita el velo que nos impide conocerle.

3. No podemos llegar a conocer a Dios por medio de la especulación.

4. Dios, a lo largo de la historia, se reveló a sí mismo de diversas maneras.

5. La revelación general ha sido dada a todos los seres humanos.

6. El ateísmo y el agnosticismo se basan en la negación de lo que las personas saben que es cierto.

7. La necedad se funda sobre la negación de Dios.

8. La sabiduría se funda en el temor de Dios.

Pasajes bíblicos para la reflexión

Salmo 19:1-14

Efesios 3:1-13

2 Timoteo 3:14-17

Hebreos 1:1-4

Tomado del libro "Las Grandes Doctrinas de la Biblia" por R.C. Sproul

Un Enfoque Sobre el Apostolado Moderno

noreply@blogger.com (Mundo de Biblia) — Sat, 31 Jan 2015 06:30:00 +0000

Desde la década de los 90 ha surgido el Ministerio Apostólico dentro de varias Iglesias Evangélicas. Se habla de la restauración del Apostolado. Hoy hay una moda muchos están dejando de ser pastores, para ser “Apóstoles”, Esto lo promueve el Llamado Movimiento Apostólico y Profético en la práctica este movimiento enseña que los Apóstoles están en la cúspide de la Pirámide Jerárquica, son los líderes de la Iglesia de Jesucristo ya que es su orden de Gobierno. Los que creen en esto mal interpretan a (Efesios 4: 11-12: “Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo”).

Al analizar bien este texto nos podemos dar cuenta claramente que la intención de Pablo no es proporcionarnos una lista completa de la forma jerárquica como debe ser gobernada la Iglesia”, lo que este texto revela y pone énfasis es en que los ministerios descritos ahí son dones de Cristo a la Iglesia y la intención no es presentar una lista sobre la forma de Gobierno Eclesial”. No se trata, pues, de una posición de dominio ni de honor, ni de control Jerárquico sino de servicio.

La Palabra Apóstol viene del griego “apostelo” que significa enviar en pos de si o de parte de, que a su vez se deriva de “apostolos”, un mensajero especial, un delegado, un comisionado para una tarea específica, uno que es enviado con un mensaje. En un sentido más restringido la palabra se emplea con un significado similar a la del hebreo SHALIAJ, aquí no se trata de un simple enviado, sino de un apoderado que posee por delegación la autoridad de quien lo envió.

En ese sentido el ministerio de los Doce Apóstoles escogidos por el Señor, el del Apóstol Pablo (Gálatas 1:1 / Gálatas 2:7) como testigos de Jesús resucitado y delegado personalmente por él, es de: 1) Autoridad (para dirigir la iglesia que acababa de nacer, 2) Fundación (porque ellos fueron utilizados por Dios para crear y apoyar los escritos que mas tarde conformaron el Nuevo Testamento) y sobretodo es 3) IRREPETIBLE.

(Nota: Según mis estudios sobre este tema considero por una cantidad de texto del Nuevo Testamento que el Apóstol Jacobo el hermano de Jesús también era una autoridad Apostólica en la época (Gálatas 2:9 / 1 Corintios 15:7 y él también había sido testigo presencial de Cristo).

Datos Históricos muy importantes del Tema:

· Según la Historia del Cristianismo: No hay datos históricos de que hubiesen sucesores del Oficio de Apóstol en el Sentido de Autoridad de la Iglesia, luego de la muerte de Juan el último de los Apóstoles (escogidos directamente por el señor), en el año 100 d.C. aprox. ninguno de los lideres que siguieron a los Apóstoles menciona en sus cartas dirigidas a creyentes de iglesias, que hubiese apóstoles establecidos para dirigir la iglesia del segundo siglo. Lo que si registra la Historia es que ya para el siglo II aumentaba la tendencia de elevar a un obispo sobre sus compañeros ancianos (presbíteros) influenciado por el sistema de jerarquía del imperio Romano. (Nota: las palabras Obispo, Anciano y Pastor se refiere a la misma persona en el Nuevo Testamento son características de un mismo oficio).

Otro punto importante es que la historia no registra que a los lideres que siguieron a los Apóstoles como fueron Ignacio de Antioquia, Policarpo de Esmirna, Orígenes de Alejandría, Ireneo de Lyon, etc.… Utilizarán el titulo de Apóstoles sino de Obispos (Le vinieron a llamar Padres Apostólicos en el 1672 en la obra que escribió Jean Baptiste Cotelier. («padres de la edad apostólica»).

La Iglesia Cristiana incluyendo a los reformadores del siglo XVI no utilizaron por más de 1990 años aprox. el Titulo de “Apóstol” para referirse a los gobernantes de las Iglesias. Mi pregunta es: ¿por qué tiene que ser aceptado ahora?

Argumentos del "Ministerio Apostólico de Hoy".

Uno de los argumentos que tienen Los Apóstoles Modernos es que dicen que tienen la Unción Apostólica y eso lo hace poseedores de una Revelación Especial de las Escrituras que los "hermanitos" no tenemos, ellos son los que reciben “nuevas Revelaciones departe de Dios” (son como una clase especial) y eso ha hecho que enseñen un sin numero de cosas que cuando las estudiamos a la Luz de un estudio sincero de las Sagradas Escrituras nos damos cuenta de que son argumentos claramente cuestionables como nos muestra (2 Timoteo 4:3-4.) (Hay un solo criterio, Básico e inalterable, para el Cristianismo con respecto a el Mensaje del Evangelio: NO es de interpretación privada (2 Pedro 1:20) y ninguna autoridad verbal está por encima de la Palabra de Dios). (Unción Apostólica esta terminología no aparece en Ningún sitio del Nuevo Testamento).

Una de las contradicciones más grande que yo puedo ver entre los Apóstoles Bíblicos y el Llamado Ministerio Apostólico es el reflejo de sus estilos de vidas, hay un contraste marcado entre ellos, en la 2 carta a los Corintios el apóstol Pablo defiende su llamado, su autoridad apostólica y en (2 Corintios 11: 22-28) el les da un listado de situaciones los cuales eran señales y las credenciales que evidenciaban su apostolado en donde todo se resume en laabnegación y una vida de devoción marcada por el sacrificio por la causa de Cristo (2 Timoteo 3:12), no buscando beneficios económicos, ni poder personal, ni rango, ni jerarquía (típico de nuestra sociedad aérea y materialista) sino la exaltación del nombre de Jesucristo, lo principal en todos los apóstoles Bíblicos, eran el servicio y la humildad, las cuales despojan al apostolado de todas las pretensiones de buscar prestigio por su llamado (Mateo 20:26-28) (Nota: en ninguna de las predicaciones que yo he escuchado en donde los apóstoles modernos hablan de la restauración del modelo apostólico, nunca los e escuchado referirse a la abnegación del Ministerio Apostólico Bíblico lo cual era una señal evidente que reflejaban todos los apóstoles de la Biblia) en cambio la mayoría de los “apóstoles modernos” llevan una vida de lujos y placeres e incluso ellos reflejan que tienen el favor de Dios o que son Bendecidos por Dios por sus muchas posesiones materiales, y sus mensajes están cargados de lo que conocemos como el “Evangelio de la Prosperidad” es la base doctrinal para justificar sus estilos de vidas.

Los llamados Apóstoles Modernos enseñan que por el hecho de fundar varias iglesias de la organización de las cuales ellos son generalmente los fundadores les da el derecho de obtener el título de apóstol, lo que se considera como un rango más elevado que Pastor. (La Mayoría de los Apóstoles Modernos por los datos de las estadísticas actuales fundan iglesias en países y ciudades donde ya existen otras iglesias Cristianas o sea que (sobre edifican lo cual es bastante fácil), en cambio todos los Apóstoles Bíblicos según lo revela la Biblia fundaron Iglesias en donde no existían iglesias Cristianas por lo cual esto va mucho más apegado a lo que significa la palabra Apóstol).

--Otra práctica que he podido ver que forma parte del “Ministerio Apostólico” es que llevan un Cristianismo Antropocéntrico en vez de Cristocéntrico (muchos hablan mas de siembra para ellos que de Jesucristo) . En sus enseñanzas hay mucha Confesión Positiva, esta tendencia viene a tratar de imponer la creencia o la confianza en la palabra, esto quiere decir que lo que digo tiene poder en sí mismo, independientemente de la voluntad divina al respecto (Poder en el hombre). Es más esta tendencia dice que lo que pronuncio con mis labios de alguna manera pone en funcionamiento la voluntad de Dios.

Otro argumento que tiene el Apostolado Moderno es que para ser apóstol deben seguirles las señales de Sanidades, liberación y Milagros, ciertamente esta era una de las señales de la Autoridad Apostólica (2 Corintios 12:2) en este texto Pablo claramente lo revela, pero no son señales que iban a seguir a los apóstoles nada más, por ejemplo Esteban fue usado con estos dones (Hechos 6:8) y Felipe (Hechos 8: 6-8) también y eran Diáconos, la Palabra revela bien claro que estos son dones que el Espíritu Santo manifiesta por medio de la Iglesia (1 Corintios 12:9-10), y lo hace por medio de quien él quiere sin importar el ministerio que se tenga (1 Corintios 12:11). La Palabra nos hace una observación (Mateo 7:22-23: “Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad.”), estos textos revelan muy bien, que si una persona está manifestando estas señales y no está dando testimonio de que vive conforme a las palabras de Jesucristo, ni predica lo que es conforme a las Sana Doctrina dichas señales pueden ser cuestionadas, porque Jesús dijo claramente que él nunca los conoció ya que eran hacedores de maldad.

(NOTA IMPORTANTE: soy consciente de que hay personas que han aceptado esto que tienen una buena intención de servir al Señor, pero en Dios no valen las "buenas intenciones humanas" sino la Obediencia a su Santa Palabra (Juan 14:21). Hablo y Escribo temas como estos esperando que aquello que se han dejado influenciar por esta corriente Despierten (2 Timoteo 2:25) porque en esto hay mucho en juego)...

Soy de los que creo que el Oficio apostólico no murió, no desapareció. En todo tiempo Dios ha estado enviando por medio de su Iglesia apóstoles los cuales le empezaron a llamar misioneros y no eran autoridades de la Iglesia (Nota: La Palabra Misioneros no se encuentra entre los ministerios que están en la Biblia).

La Biblia Claramente lo demuestra ya que también se usa el término Apóstol para referirse a los primeros misioneros cristianos enviados por la Iglesia (Nota: todos los Apóstoles Bíblicos fueron Misioneros ya que si recordamos la etimología de la Palabra, el Apostolado implica hacer misión y todos ellos estaban expandiendo un doctrina que era nueva en la época), la Biblia también llama apóstoles a (Bernabé) Hechos 14:14, (Junias y Andrónico)Romanos 16.7, (Silvano y Timoteo) 1 Tesalonicenses 2.6, (un circulo más amplio)1 Corintios 15.7. En el Nuevo Testamento podemos ver bien claro que el término “apóstol” se utilizo para aquellos que hacían misión Cristiana sin necesariamente ser autoridades en la Iglesia.

Autoridades que el Espíritu Santo estableció para dirigir las Iglesias Locales:

En el Nuevo Testamento solo se reconocen dos tipos de Autoridades Eclesiásticas y si son aplicables para todas las Generaciones (Nota: establecida por la Autoridad Apostólica la cual es Irrepetible por medio del Espíritu Santo): los Pastores que dirigen y alimentan la grey de Jesucristo (1 Pedro 5:1-31 / Timoteo 3:1-7 / Tito 1:5-9 / Hechos 14:23 ) y los Diáconos que son los servidores (1 Timoteo 3:8-13). (Nota: estos cargos no son para enseñorearnos de los demás, sino para servir con humildad a Cristo).

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Este Tema fue tratado en el Programa Radial Matices (La química), por la 89.7 fm Renuevo en Santo Domingo el día 17-02-11 a las 2:00 pm. (Esta investigación que Dios me permitió hacer fue elaborada con referencias de la Biblia, varios libros, informaciones de la Web, etc...).

Pongo a la disposición de Iglesias, Confraternidades, Ministerios, Asociaciones, Etc... el Congreso Apologético titulado: ALERTA: PERFILES PELIGROSOS... en donde trato sobre este y otras corrientes que están manchando la Santa Iglesia de Jesucristo... Dios nos ayude a vivir conforme a su Santa Palabra!!!

Publicado por Julián Musa en 12:51

Tomado de http://aportesjulianmusa.blogspot.com/2011/02/los-apostoles-modernos-reflejo-de-un.html

El Mandamiento de la Biblia a los Padres y los Hijos

noreply@blogger.com (Mundo de Biblia) — Sat, 21 Sep 2013 19:08:00 +0000

¿Cuándo vamos a aprender? ¿Cuándo vamos a aprender que las criaturas de Dios pueden

vivir exitosamente en Su mundo únicamente si siguen Sus caminos? Si Dios es completamente sabio y completamente santo, Su Palabra debe ser tanto buena (porque es el fruto de la santidad sin mancha) como la mejor (porque es el fruto de la sabiduría infinita). Si esto es así (y lo es) ¿por qué persistimos en buscar otros caminos?

La vida se transforma en un laberinto desconcertante cuando ignoramos la verdad de Dios y

buscamos la sabiduría en lo bajo. En ninguna parte se ilustra esto más claramente que en la

familia. ¿Por qué el enfrentamiento entre el padre y el niño? ¿Por qué es la paternidad tan

difícil, tan aterrorizante, tan temida? ¿Por qué es que el crecer es tan doloroso y

angustiante? Es porque pensamos que somos más sabios que Dios.

Cuán claras y simples son Sus directrices hacia los padres y los hijos (Efe. 6:1-4). Los hijos

han de obedecer. A los padres se les ha dado autoridad, por parte de Dios, para dirigir a sus

hijos. Ciertamente los padres ostentan la posición de representantes de Dios para sus hijos.

Por esta razón se les ordena a los hijos que honren a sus padres de la misma manera que

honran al Señor mismo (Lev. 19:3; Heb. 12:9). Necesitamos recordar esto en esta época

anti-autoridad. No es irracional esperar obediencia de los pequeños (o de nuestros

“muchachotes adolescentes” si fuera el caso). La autoridad a la que se someten es a la de

Dios y Su autoridad siempre debiese ser honrada.

Los hijos han de obedecer, “porque esto es justo.” Pablo no menciona los muchos

beneficios que reciben los hijos obedientes ni menciona los beneficios que los padres

derivan de los hijos obedientes, él simplemente señala hacia la razón última por la que

hemos de hacer cualquier cosa – porque es justo. Es la voluntad de Dios que tú honres a tus

padres. Sí, grandes bendiciones vienen sobre ti (y sobre ellos) cuando les honras, pero la

razón principal por la que has de hacer esto es que Dios lo requiere.

Pero, ¿qué con respecto a las responsabilidades de los padres? Los privilegios y las

responsabilidades mutuas caracterizan las relaciones de pacto. Si una parte está obligada a

someterse a la autoridad de la otra, le corresponde a la otra parte ejercer esa autoridad de

maneras legítimas y honorables. De este modo Pablo les dice a los padres, “no provoquéis a

ira a vuestros hijos.”

Esto no quiere decir que nunca vamos a hacer que nuestros hijos se enojen. Siendo

pecadores, los niños son egoístas y algunas veces se encolerizan aún cuando ejercemos

apropiadamente la autoridad. El punto es que los padres no han de provocar la ira por

medio de la dirección impía sobre sus hijos. Cuando damos mandamientos anti-escriturales,

cuando hacemos demandas injustas, cuando tenemos expectativas irracionales respecto a

nuestros hijos, cuando nuestros escarmientos son demasiado severos o demasiado laxos,

cuando nuestra dirección es administrada con hipocresía o inconsistencia, en tales casos

ejercemos una dirección impía.

Si nuestros hijos son provocados a ira por la dirección fiel, ellos pecan. Si son provocados

por nuestra dirección inconsistente, irracional o impía, somos nosotros los que hemos

pecado.

No hemos de provocar a nuestros hijos sino más bien “ciarlos en disciplina y amonestación

del Señor.” Debemos gobernar sobre nuestros hijos así como Dios gobierna sobre nosotros.

¿Cómo nos gobierna Dios? Él nos alimenta y nos amonesta. Por lo tanto, debemos instruir,

alentar y dirigir lo mismo que hacer escarmentar, reprender y corregir a nuestros hijos.

Debemos colocar delante de ellos la verdad de Dios y entrenarles a caminar en ella.

Esto no es profundo. No proviene de un tratado densamente impreso, lleno de notas al pié

de página y profesional. Usted no va a encontrar estas cosas en las revistas psicológicas más

recientes. Pero estas simples directrices son la fórmula de Dios para un hogar feliz.

Siguiéndolas los hijos recibirán las bendiciones prometidas del pacto (“te irá bien y serás de

larga vida sobre la tierra”). No serás lastimado por someterte a tus padres. Ellos son los

protectores puestos sobre ti, por parte de Dios, para tu bien.

Al obedecer esto los padres disfrutarán de los frutos bendecidos de hijos que les aman y les

honran, y todavía más importante, que aman y honran al Dios que los hizo (Prov. 29:17).

No tienes que preocuparte de que vas a echar a perder a tus hijos si les das unas nalgadas

como Dios manda. No tienes que tener temor de inhibir su creatividad al insistirles en la

obediencia a tu palabra. No necesitas tener temor de herir su “auto-estima” al decirles

“¡No!” Si Dios nos manda a hacer estas cosas, podemos saber que se pueden hacer con

seguridad y sin ningún percance.

Los niños son bendiciones, no cargas (Sal. 127:3). Los hijos deben valorar, no despreciar, a

sus padres (Prov. 17:6). ¿Por qué continuar la guerra doméstica? Olvide las amenazas,

deseche las palabras crueles, abandone el soborno, la manipulación, el engaño, séquese las

lágrimas, y comience, por la gracia de Dios, a hacer lo que Él dice. Entonces, y sólo

entonces, habitará usted con tranquilidad y seguridad y disfrutará de la paz del pacto.

Por J. Steven Wilkins. Hijos, Obedeced

El Rev. Steve Wilkins es pastor de la Iglesia Presbiteriana de la Avenida Auburn (PCA) en

Monroe, LA.

Qué es el Reino de Dios

noreply@blogger.com (Mundo de Biblia) — Fri, 20 Sep 2013 04:07:00 +0000

Volverse a las Escrituras es el primer paso para entender qué es el reino de Dios, pero determinar qué es lo que enseñan las Escrituras no siempre es una cosa fácil de hacer. Cuando estudiamos el tema bíblico del reino de Dios nos enfrentamos con varias dificultades. Primero, algunas doctrinas bíblicas, como la del pecado, son definidas con un alto grado de precisión (1 Juan 3:4). El reino de Dios, en contraste, nunca es definido precisamente en la Biblia.
La frase aparece con suma frecuencia en la predicación de Jesús, pero Jesús parece haber asumido que Sus oyentes entenderían lo que Él quería decir. En lugar de definir el reino de Dios, Jesús explicó su naturaleza por una variedad de imágenes, metáforas y parábolas. El reino es como una semilla de mostaza que crece hasta convertirse en un árbol, como una perla enterrada en un campo, como una red que junta peces, como un hacendado que le renta su viña a unos malvados, como un rey que perdona la deuda de su siervo, y así sucesivamente. Ninguna de estas metáforas, imágenes o parábolas agota el pleno significado del reino de Dios. En lugar de eso la enseñanza de Jesús provee una variedad de diferentes perspectivas sobre el reino.

Algunos eruditos han concluido, a partir de la evidencia bíblica, que el reino de Dios no es una “cosa” o una “idea” en lo absoluto. En lugar de eso llaman al reino de Dios un “símbolo de tensión.” Algunos símbolos siempre simbolizan la misma cosa. Con estos símbolos hay una relación de uno-a-uno entre el símbolo y la realidad. Estos son conocidos como “estenosímbolos.”

Un símbolo “de tensión,” en contraste, trae a la mente muchas asociaciones diferentes; tiene un “conjunto de significados que no pueden ni ser agotados ni adecuadamente expresados por algún referente único.” Cuando Melville inicia Moby Dick con la oración, “Llámenme un Ismael,” el lector informado se acordará de Ismael, el hijo de Abraham. El Ismael bíblico fue un paria, un trotamundo, un cazador. Desde la primera oración del clásico de Melville el lector tiene ciertas preconcepciones vagas sobre el personaje Ismael. De igual manera, en opinión de muchos eruditos, cuando Jesús habló del reino de Dios, no se estaba refiriendo a una sola “cosa” o “idea” o “concepto.” En vez de eso él estaba usando un símbolo que evocaba muchas concepciones diferentes en las mentes de Sus oyentes.Ellos pensaban en el reinado de Dios sobre toda la creación, en Sus hechos poderosos a favor de Su pueblo, en la gloria del reino de Israel bajo David y Salomón, en las promesas proféticas de la restauración del reino de David, en la profecía de Daniel de un “hijo de hombre” a quien se le

daría dominio y un reino, y otros eventos e instituciones del Antiguo Testamento. Por ejemplo, Norman Perrin sugiere que “reino” en el Padrenuestro es un símbolo de tensión, y que las peticiones de la oración “representan posibilidades realistas para la experiencia personal o comunal de Dios como rey. Dios ha de ser experimentado como rey en la provisión del ‘pan diario,’ en la realidad experimentada del perdón de los pecados, y en el apoyo frente a la tentación.” De este modo la oración explora las “posibilidades fundamentales para la experiencia de Dios como rey en la vida humana; no son ni mutuamente exclusivas ni exhaustivas.”

Este enfoque al estudio del reino produce algunas perspectivas muy fructíferas y frescas. En particular, toma en serio la complejidad de la enseñanza de Jesús respecto al reino de Dios, y es, de este modo, un correctivo útil a la tentación de limitar esa enseñanza a uno o dos elementos básicos. Es ciertamente cierto que las parábolas, oraciones y símiles de Jesús no son “ni mutuamente exclusivas ni exhaustivas.” Además, este enfoque es sofisticado en su entendimiento del uso del lenguaje. Y se debe decir que, de acuerdo al testimonio sinóptico, Jesús usó el lenguaje del “reino de Dios” para evocar una amplia gama de conceptos y remembranzas de la historia y la profecía del Antiguo Testamento. En estos sentidos, parece legítimo describir el uso de “el reino de Dios” por parte de Jesús como un “símbolo de tensión.”

Aún así el enfoque de “símbolo de tensión” es más útil al interpretar el uso del lenguaje del “reino de Dios” en pasajes específicos que en producir un entendimiento sistemático de la enseñanza de Jesús respecto al reino. Es más una teoría sobre el uso del lenguaje por parte de Jesús y su efecto sobre Sus oyentes que sobre Su teología (aunque, claro está, las dos cuestiones están relacionadas). Si todo lo que decimos sobre el reino es que Jesús usó esa frase para evocar una gama de concepciones, no hemos dicho nada sobre las interrelaciones entre esas varias concepciones.

No solamente debemos hacer un esfuerzo por “hacer una sinfonía” con las varias concepciones evocadas por medio de la frase “reino de Dios,” pero debemos hacer un esfuerzo por entender las relaciones entre las varias metáforas e imágenes con las que Jesús explica el significado de la venida del reino. Por ejemplo, Jesús algunas veces habla del reino de Dios como algo que les es “otorgado” o un “don” a Sus discípulos, la concesión de privilegio y autoridad (Lucas 22:28-30).

En un sentido similar el reino es la herencia de las ovejas (Mateo 25:34). Entre otras cosas estas descripciones enfatizan que el reino es conferido por gracia. Un heredero no hace nada para ganarse su herencia; recibe su herencia porque está emparentado cercanamente con la persona que confiere la herencia. Al mismo tiempo, Jesús también dice que una justicia que sobrepase la justicia de los escribas y Fariseos es un prerrequisito para la entrada en el reino (Mateo 5:20).

Parece haber allí algo de tensión entre estos dos temas en la predicación de Jesús. No podemos simplemente dejarlos así; no podemos decir simplemente que en un sentido el reino es un don, pero que en otro sentido debemos merecer el reino por nuestra justicia. La harmonización y la sistematización son aquí esenciales, pero el enfoque de “símbolo de tensión” nos provee poca o ninguna ayuda para ese fin.

Un segundo obstáculo para entender la enseñanza de la Escritura sobre el reino de Dios es que, hasta el siglo pasado, se le ha dedicado poca atención a este tema específico. Martín Bucer, el reformador de Strasbourg, escribió un libro titulado, El Reinado de Cristo en Inglaterra, pero los otros reformadores dedicaron sus esfuerzos a defender la doctrina de la justificación o la doctrina Reformada de los Sacramentos. Cuando ellos (Bucer incluido) hablaban del reino de Dios, con mucha frecuencia lo igualaban con la Iglesia. Esta es la perspectiva tomada por la Confesión de Fe de Westminster (1647): “La iglesia visible se compone de todos aquellos que en todo el mundo profesan la religión verdadera, juntamente con sus hijos, y es el reino del Señor Jesucristo, la casa y familia de Dios, fuera de la cual no hay posibilidad ordinaria de salvación” (XXV.2). El reino y la Iglesia están estrechamente vinculados en la Escritura, y en algunos

sentidos los dos podrían ser intercambiables. Pero en general, ciertamente, no son idénticos. Jesús no vino proclamando el “evangelio de la Iglesia.” Cuando el reino de Dios comenzó a ser estudiado en detalle el siglo pasado la mayoría de eruditos que trabajaban en el tema ya no creían en la confiabilidad de la Escritura. Fue únicamente como reacción a la erudición liberal que los eruditos conservadores comenzar a

estudiar el tema con alguna profundidad. En el mundo evangélico el estudio del reino de Dios ha sido, al menos en la mente popular, demasiado condicionado por el dispensacionalismo. Tanto los escritores dispensacionalistas como los no dispensacionalistas se han concentrado en la cuestión milenial, que es, a lo sumo, de importancia secundaria; en otras palabras, los dispensacionalistas han seleccionado el campo de juego y han formulado las reglas del juego. Los escritores liberales modernos sobre el reino de Dios, al poner menos atención a las cuestiones mileniales y más atención a las cuestiones eclesiológicas, Cristológicas y escatológicas, a menudo han reflejado mejor las prioridades bíblicas que sus homólogos ortodoxos.

Finalmente, el estudio del reino de Dios se hace difícil por el hecho que está asociado con tantas doctrinas bíblicas diferentes. El reino está asociado con el perdón de los pecados (Mateo 18:21-35), el arrepentimiento y la fe (Mateo 4:17), la vida justa y recta (Mateo 5:3; 5:17-20), y el nuevo nacimiento (Juan 3:5). Buscar el reino debiese ser nuestra más alta prioridad (Mateo 6:33), y el reino de Dios es nuestro destino y herencia (Mateo 25:34). Muchas de estas otras doctrinas bíblicas son, en sí mismas, temas muy centrales de la Escritura. Para entender la naturaleza del reino necesitamos examinar también la enseñanza de la Escritura sobre estos otros temas.

Debido a la complejidad y dificultad del tópico, no afirmo que mi tratamiento del reino sea definitivo. Por otro lado, espero haber hecho algún progreso en entender el reino de Dios.

Autor Por Peter J. Leithart

A Quienes les Predicò Jesùs en el Infierno

noreply@blogger.com (Mundo de Biblia) — Sat, 14 Sep 2013 19:09:00 +0000

A QUIEN FUE JESÚS A PREDICARLE EN EL INFIERNO?

1 Pedro 3:18,19:Porque también Cristo padeció una sola vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios, siendo a la verdad muerto en la carne, pero vivificado en espíritu; (vrs.19) en el cual también fue y predicó a los espíritus encarcelados.

2 Pedro 2:4: Porque si Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que arrojándolos al infierno los entregó a prisiones de oscuridad, para ser reservados al juicio.

COMENTARIO DE LA BIBLIA PLENITUD

Este pasaje, sin duda difícil de comprender, fue clarificador para sus primeros lectores. Ha sido objeto de diversas interpretaciones. Probablemente se refiera a la proclamación de Cristo, mediante el acontecimiento de su resurrección, de los frutos de su triunfo a los espíritus encarcelados (espíritus de demonios). Aparentemente, estos espíritus estaban también sujetos a la corrupción del mundo en los días de Noé. Véanse Génesis 6.1–8; 2 Pedro 2.4, 5; Judas 6. Esta proclamación pudo ser parte de la subsecuente soberanía de Cristo sobre «ángeles, autoridades y poderes» (v. 22). No se dice nada sobre alguna reacción de los oyentes; pero en todo caso, este pasaje no debería tomarse como indicativo de una segunda oportunidad de salvación para aquellos que rechazan la verdad en esta vida.

COMENTARIO DE LA BIBLIA DIARIO VIVIR

El significado de predicar «a los espíritus encarcelados» no es totalmente claro y los comentaristas lo han explicado de diversas formas. La interpretación tradicional es que Cristo, entre su muerte y resurrección, anunció la salvación a los seguidores fieles de Dios que esperaban ser salvos durante el período del Antiguo Testamento. Mateo afirma que, cuando Jesús murió, «se abrieron los sepulcros, y muchos cuerpos de santos que habían dormido, se levantaron» (Mateo 27.52, 53). Algunos comentaristas piensan que este pasaje dice que el espíritu de Cristo estuvo en Noé al predicar a los que eran prisioneros del pecado (pero que ahora estaban en el infierno). Otros sostienen que Cristo fue al Hades a proclamar su victoria y la condenación definitiva de los ángeles caídos que se hallaban prisioneros allí desde la época de Noé (véase 2 Pedro 2.4).

En cualquier caso, el pasaje muestra que las buenas nuevas de Cristo de salvación y victoria no están limitadas. Han sido predicadas en el pasado así como en el presente; han sido dirigidas a los muertos y a los vivos. Dios les ha dado a todos la oportunidad de acudir a Él, pero eso no significa una segunda oportunidad para quienes rechazaron a Cristo estando vivos.

Cùando será la segunda venida de Cristo

noreply@blogger.com (Mundo de Biblia) — Thu, 12 Sep 2013 19:59:00 +0000

La segunda venida de Cristo en comparación con el milenio tiene diferentes criterios

A. Premilenialismo.

1. Significado. La segunda venida de Cristo ocurrirá antes del milenio. 2. Orden de los acontecimientos. La era de la iglesia termina en el tiempo de la gran tribulación, Cristo regresa a la tierra, inaugura y gobierna Su reino durante 1.000 años; luego, viene la resurrección y el juicio de los perdidos; después, la eternidad. 3. Método de interpretación. El premilenealismo se adhiere al método de interpretación llano, normal, literal, histórico y gramatical. Ap. 20 es entendido literalmente. 4. La cuestión del arrebatamiento. Entre los premilenialistas, no hay acuerdo en cuanto al tiempo preciso del arrebatamiento

B. Posmilenialismo.

1. Significado. La segunda venida de Cristo será después del milenio. 2. Orden de los acontecimientos. La ultima parte de la era de la iglesia (esto es , los últimos mil años de ella) es el milenio, que será una era de paz y abundancia, gracias a los esfuerzos de la iglesia. Después de esto, vendrá Cristo. Entonces, se seguirá la resurrección general, el juicio final y la eternidad. 3. Método de interpretación. La interpretación posmilenialista es ampliamente alegórica con relación a la profecía. No obstante-dicen-, Ap. 20 se cumplirá en el reino terrenal que será instaurado mediante los esfuerzos de la iglesia.

C. Amilenialismo.

1. Significado. La segunda venida de Cristo será el final de la era de la iglesia y no hay milenio terrenal. Estrictamente los amilenialistas creen que el estado presente de los justos en el cielo es el milenio, y que no hay milenio terrenal. 2. Orden de los acontecimiento.La era de la iglesia terminará en un tiempo de apuros, y problemas, vendrá el Señor Jesucristo, con lo que tendrá lugar la resurrección general y el juicio final; después la eternidad. 3. Método de interpretación. La interpretación amilenialista espiritualiza las promesas hechas a Israel como nación, y dicen que se cumplen en la iglesia. De acuerdo con esta escuela, Ap. 20 describe la escena de las almas en el cielo durante el tiempo que media la primera y la segunda venida de Cristo.

Tomado de la Biblia de Charles Ryrie

¿Cuando será el arrebatamiento de la iglesia? ¿antes, durante, o después de la gran tribulación?

noreply@blogger.com (Mundo de Biblia) — Tue, 10 Sep 2013 16:55:00 +0000

A. El tiempo del arrebatamiento.
Para algunos, el arrebatamiento será antes de la gran tribulación; para otros, será en medio de la tribulación; y otros creen que será después de la tribulación.

B. El arrebatamiento antes de la tribulación.
a. Significado. El arrebatamiento de la iglesia tendrá lugar antes que comience el periodo de siete años de la Gran Tribulación.- Por consiguiente, según este punto de vista, la iglesia no pasará por ningún momento del periodo de la gran tribulación. b. pruebas que se aducen. (1) La promesa del ser guardado (preservado) de la hora de la prueba (cap. 3:10). (2). La retirada del aspecto residencial de la obra del Espíritu que habita en los creyente como cuerpo de Cristo, exige también la retirada de los creyentes mismos (2 ts 2). (3). La tribulación es un tiempo en que se derrama copiosamente la ira de Dios, y la iglesia está exenta de la ira de Dios (Ap 6:17; cp. 1ts. 1:10; 5:9). (4). El arrebatamiento puede ser inminente,por sorpresa, si es pretribulacional (12 ts. 5:6). 2.

C. El arrebatamiento en medio de la gran tribulación.
a. Significado. El arrebatamiento ocurrirá cuando hayan pasado los primeros tres años y medio de la tribulación. b. Pruebas que se aducen. (1) La ultima trompeta de 1 Cor. 15:52 es la misma de la séptima trompeta de Ap. 11:15, y esta suena en la mitad de la tribulación. (2) La gran tribulación es solamente la ultima mitad de la 70 semana de Daniel, y a la iglesia se le promete liberación solamente de eso (Ap. 11:12: 12:6). (3) La resurrección de los dos testigos describe el arrebatamiento de la iglesia, y su resurrección ocurre a la mitad del periodo (Ap. 11). 3.

D. El arrebatamiento después de la tribulación.
a. Significado. El arrebatamiento ocurrirá al final de la tribulación. La iglesia estará en la tierra durante toda la tribulación. El arrebatamiento es distinto de la segunda venida, aunque separado de ella solo por un breve intervalo de tiempo. b. Pruebas que se aducen. (1) El arrebatamiento y la segunda venida se describen con las mismas palabras. (2) Preservación de la ira significa una protección sobrenatural durante ese tiempo, no una preservación de dicho periodo (así como Israel fue protegido de las plagas mientras todavía vivía en Egipto). (3) Los santos son vistos en la tierra durante la tribulación (Mateo 24:22). 3.

E. El arrebatamiento parcial

a. Significado. Sòlo los santos que sean dignos serán arrebatados antes de que se derrame la ira de Dios; los que no hayan sido fieles permanecerán en la tierra y tendrán que soportar la gran tribulación. b. Prueba que se aduce. Versículos como Hebreos 9:28, que dice que se requiere preparación.

Tomado de la Biblia de charles Ryrie

La Formaciòn del Nuevo Testamento

noreply@blogger.com (Mundo de Biblia) — Sat, 20 Jul 2013 23:17:00 +0000

El Canon del N.T. La palabra “canon” significa literalmente una “caña” o vara de medir. En el uso cristiano vino a significar “la regle escrita de la fe”, es decir, la lista de los libros originales y autoritativos que forman la Palabra inspirada de Dios. Los libros canónicos del N.T son aquellos que llegaron a tener el reconocimiento general de las iglesias, como escritos genuinos y auténticos de autoridad apostólica.

Las escrituras del A.T. En los días de Cristo había en la literatura de la nación judía un grupo de escritos, llamados “Las escrituras”, Y ahora llamado el A.T, que el pueblo comúnmente reconocía como venidos de Dios. Lo llamaban la Palabra de Dios. Jesús mismo asì los reconocía. Se leía y se enseña con regularidad en las sinagogas.

Las iglesias cristianas, desde el comienzo mismo, aceptaban estas escrituras judaicas como Palabra de Dios, y les daban en sus asambleas el mismo lugar que habían tenido en las sinagogas. Conforme parecían los escritos de los apóstoles, se les añadían a aquellas Escrituras hebreas, y se les tenia en igual veneración sagrada. Cada iglesia quería tener, no solamente aquello que se les había escrito directamente a ella, sino también copias de los demás escritos a otras iglesias.

Comienzo novotestamentario del Canon. Dentro del N.T. mismo hay indicaciones que mientras los apóstoles aun Vivían y bajo la supervisión de ellos mismos, comenzaban a hacerse para las iglesias colecciones de sus escritos, que se colocaban a la par del A.T como Palabra inspirada de Dios.
Pablo reclamaba tener la inspiración de Dios en sus enseñanzas (1 cor 2:7-13; 14:37; 1 tes. 2:13)
Así también Juan, respecto al Apocalipsis (Apoc 1:2 )
Pablo quiso que sus epístolas se leyeran en las iglesias (Col. 4:16; 1 tyes. 5:27; 2 tes. 2:15 )
Pedro escribió para que “estas codas” permanecieran en las iglesias “después de su partida” (2 Pedro 1:15: 3:1-2)
Pablo citó como “escritura” un libro del N.T. en 1 Tim. 5:18, “digno es el obrero de su salario”, frase que no se halla en ninguna parte de la Biblia sino en Mat. 10:10 y Luc. 10:7; evidencia de que uno de estos ya existía cuando Pablo escribió 1 tim, y de que se le tenía por “escritura”
Pedro incluye las epístolas de Pablo con “las otras Escrituras” (2 Pedro 3:15,16)

Hasta qué punto los apóstoles se dieran cuenta de que sus escritos llegaran a ser parte de la Palabra escrita de Dios para las edades futuras no lo sabemos. Escribieron ellos muchas cartas, teniendo presentes necesidades del momento, y sabiendo poco de su destino posterior. Creemos que Dios mismo veló sobre el asunto, y a su propia manera determinó cuales escritos debían preservarse.

Tomado del Compendio Manual de la Biblia por Henry H. Halley.

Dones Creacionales

noreply@blogger.com (Mundo de Biblia) — Sat, 29 Jun 2013 23:04:00 +0000

Este es un estudio de Romanos 12.3–8. Hemos establecido que los dones de Romanos 12 son del Padre, comúnmente llamados «dones creacionales». Se relacionan con las tendencias internas que nos impulsan a la acción. Una correcta comprensión de este pasaje y sus dones puede cambiar radicalmente la imagen que tenemos de nosotros mismos, ya que buena parte de ella depende en gran medida de lo que comprendemos acerca de la forma en que Dios nos ha «preparado». «¿Por qué pareciera que no puedo dejar de dar o de darme?» «¿Por qué me conmueven tanto las emociones ajenas?» «¿Por qué siempre estoy tratando de que la gente “aprenda lo que tiene que hacer” y “cumpla las reglas”?» «¿Por qué no soy un organizador tan eficiente como el hermano Tomás?» Entender los dones creacionales nos permitirá responder a estos interrogantes.

El infortunado dilema que muchos enfrentan es que sienten que no tienen ningún valor especial. Muchos creyentes piensan que cualquier «mentecato» podría fácilmente ocupar el lugar de ellos en la vida y en la Iglesia. Es lamentable, porque Dios no crea «mentecatos». Cada vida humana es única para El, y su propósito es que cada persona viva y desarrolle esa preciosa y muy especial singularidad (Sal 139.13–18; Jer 1.5). No es su intención que las personas atraviesen la vida buscando incansablemente su lugar en la sociedad o en la Iglesia, en constante agitación espiritual acerca de quiénes son, saltando de una carrera a otra, o de un ministerio a otro, procurando encontrarse a sí mismas.

Tampoco es el propósito de Dios que ninguna persona que forma parte de su cuerpo sienta que es la única o la mejor dentro del mismo por el hecho de que posea algún don en particular. Nacido de una incorrecta comprensión del designio de Dios para su Iglesia, este orgullo puede ser una tendencia tan pecaminosa como el tener una autoimagen pobre. ¿ Recuerda lo que establecimos en la lección anterior acerca de pensar con cordura, sobriamente? Debemos tener esto en mente mientras estudiamos cada uno de estos dones, «porque de la manera en que en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los miembros tienen la misma función, así nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo, y todos miembros los unos de los otros» (Ro 12.4, 5). No hay jerarquía alguna en relación con estos dones; nuestra tendencia es optar por lo que creemos que son los dones más «fascinantes», tales como profetizar o enseñar; pero Dios desconoce tales distinciones jerárquicas. Cada persona es esencial, como lo es cada uno de los dones.

De modo que avancemos, para ver lo que podemos descubrir acerca de cada uno de estos dones.

Una medida de fe

«La medida de fe que Dios repartió a cada uno» (v. 3). «Repartió» significa justamente eso, que se reparte algo entre varios. «La medida de fe» no alude a la fe de la salvación, sino a la fe que acompaña el recibir y usar los dones que Dios nos da». Pablo se vale luego de la expresión «la medida de fe que[...] repartió a cada uno» de manera intercambiable con «teniendo diferentes dones, según la gracia que nos es dada» (v. 6).

Lea Romanos 12.6–8 y enumere los dones.

Repase estos versículos y note el mandato específico que acompaña a cada don.

Profecía

«Si el de profecía, úsese conforme a la medida de la fe» (v. 6).

Riqueza literaria

Profeclas, profetela. De pro, «delante», y phemi, «hablar». El sentido primario de la palabra no es el de predicción, de pronóstico, sino interpretativo, declaratorio, o expresivo de la voluntad y el consejo de Dios.Tiene que ver con adquirir conciencia de las verdades aun no reveladas por Dios y con proclamarlas a medida que son manifestadas. Las expresiones proféticas van acompañadas de una tremenda percepción espiritual. Casi siempre, en el Antiguo Testamento, se llamaba «vidente» a la persona con visión profética (1 S 9.18; 2 Cr 33.18).

En la Biblia la profecía es muy diversa. Puede operar tanto en el archiprofeta Jesucristo, en un extremo, como en los profetas clásicos del Antiguo Testamento, los actuales ministerios proféticos de la Iglesia, algún don creacional o manifestación del Espíritu, en el otro. Por lo tanto, la comprensión precisa de la profecía, en especial en las listas de dones, estará determinada por el contexto de estas. Por consiguiente, quien tenga el don de profecía de Romanos 12.6 será una persona dotada por Dios de una capacidad excepcional para percibir cuestiones independientemente de alguna función ministerial o de alguna manifestación particular del Espíritu. La persona ve la totalidad de la vida con una percepción profética especial. Por ello algunos le han dado a este don creacional en particular el nuevo nombre de «percepción», para distinguirlo de los dones de Efesios 4.11 y 1 Corintios 12.10. Esto es legítimo tanto desde el punto de vista lingüístico como contextual.

Aunque en 1 Corintios 14.24, 25 se habla acerca de la manifestación del don del Espíritu de profetizar, se proporciona información valiosa acerca de la naturaleza de la profecía en general, información que es transferible a este don también. Lea esa sección y conteste las siguientes preguntas:

Según el versículo 24, ¿cuáles son las dos cosas que hace la profecía?

En base a los versículos 24, 25a, ¿cuál es la relación entre la percepción profética y las intenciones o motivaciones secretas del corazón?

¿Cuál es el resultado de esta revelación profética? (v. 25b).

Dado que ningún don opera en forma perfecta, sin la intervención de la carne, ¿cuál es la advertencia de Pablo que se agrega a este don? (v. 26).

Sobre la base de su comprensión de este don, ¿qué uso especial cree que podría tener Colosenses 3.12, 13 en las vidas de los que tienen este don en particular?

La persona que tiene este don, entonces, contemplará la totalidad de la vida con el deseo de que la convicción de pecado, la responsabilidad, el arrepentimiento, la confesión y una percepción profunda de Dios ocupen un lugar central. Casi no podrá operar en torno a otros sin que estos aspectos de la vida de Dios se agiten constantemente en lo profundo de su ser. Siente una profunda preocupación por ver que los motivos sean correctos y la gente se enfrente con la verdad acerca de sí misma, y entienda claramente las realidades que hay detrás de lo que hace. Es por ello que este don debe ser usado con humildad y con el oído atento a Dios.

El servicio

«O si de servicio, en servir» (Ro 12.7).

Riqueza literaria

Servicio, diakonia. Diakonia aparece unas treinta y cuatro veces en el Nuevo Testamento. Su significado básico es «brindar ayuda, auxilio o asistencia personal a otros». En el griego secular se usaba para la actividad de servir las mesas, ocuparse de las necesidades de la familia o para servicios en general. Proviene de la misma raíz griega de la palabra «diácono» (1 Ti 3.8).

¿Cómo servían los de la «familia de Estéfanas»? (1 Co 16.15)

Tomando a Jesús como modelo, ¿cuál ha de ser la actitud de los que poseen este don? (Mt 20.28).

Una mirada a Marta

Conforme a Juan 12.2, ¿cuál es una de las maneras en que se recuerda a Marta?

Según Lucas 10.38, ¿cuál es una de las formas en que quienes poseen este don lo demuestran?

En base a Lucas 10.39, 40, ¿cuál parece ser la preferencia de quienes tienen este don?

De acuerdo a Lucas 10.40, ¿cuál parece ser uno de los riesgos asociados con los que poseen este don?

Según la exhortación que acompaña a este don en Romanos 12.7, ¿cuál otro riesgo parece implicar el mismo?

Por lo tanto, los que tienen el don del servicio son agraciados de una manera especial para demostrar el amor de Dios, al solucionar necesidades prácticas y brindar asistencia. A veces son llamados «servidores» y encuentran gran satisfacción en hacer cosas por otros. Son «las manos y los pies» del cuerpo de Cristo de una manera especial, y a menudo prefieren hacer algo con sus manos antes que hablar. Se ocupan de que las necesidades prácticas del cuerpo de Cristo sean cubiertas y que las tareas dentro de la Iglesia se hagan de manera eficiente. Aunque este don no está vinculado a ningún cargo específico en la Iglesia, la persona que lo posee puede ser un excelente diácono o diaconisa.

El que enseña

«El que enseña, en la enseñanza» (Ro 12.7).

Riqueza literaria

Enseña, didasko. En el griego clásico el significado elemental de didasko sugiere la idea de hacer que alguien acepte algo. Se puede traducir como «enseñar, informar, instruir, demostrar o prescribir». Tiene como meta comunicar conocimientos y habilidades de manera sistemática, para lograr el desarrollo de las personas. Los maestros se entregan a los hechos y a la instrucción sistemática. En el Nuevo Testamento el enfoque de la enseñanza es cómo llevar a cabo la voluntad de Dios.

Las personas que tienen este don mencionado en Romanos 12.7 son las que, independientemente de su cargo o ministerio particular dentro del cuerpo de Cristo, están motivadas por el deseo de clarificar y exponer la verdad. Disfrutan de los retos de la mente y del aprendizaje. Por lo general, son capaces de transmitir bien, y siempre sentirán la necesidad de que la verdad bíblica sea expuesta con precisión, con pruebas bien documentadas de las conclusiones a que lleguen.

¿En qué sentido la palabra enseñar podría reflejar una actividad propia de todos los creyentes? (Col 3.16).

¿Qué exhortación se les da a quienes tienen este don? (Ro 12.7) ¿Qué podría indicar esto con respecto a la posibilidad de que quienes lo tienen lo expresen y le den rienda suelta?

De Jesús, el Gran Maestro, aprendemos muchas verdades acerca de la enseñanza en general que se aplican a esta gracia.

¿Cuál era la fuente esencial de la capacidad de Jesús para enseñar? (Lc 4.17)

¿Cuáles eran sus dos objetivos primordiales al enseñar? (Mt 22.34–40)

Al menos en una ocasión, ¿a qué le asignó grandeza en el Reino de Dios? (Mt 5.19, 20)

Por otra parte, estos maestros pueden o no enseñar de manera formal en la Iglesia, no obstante, nos impulsan por todos lados a comprender la sana doctrina y a que nos enseñen adecuadamente en la Palabra.

El que exhorta

«El que exhorta, en la exhortación» (Ro 12.8).

Riqueza literaria

Exhorta, parakaleo. Un llamado a acercarse y ayudar, confortar, ofrecer consuelo o ánimo, apelar a, urgir o alegrar; el que exhorta ofrece un estímulo de apoyo, y sostiene a los que requieren asistencia a la vez que los urge a seguir un determinado modo de conducta. La parakiesis («exhortación») puede llegarnos por el Espíritu Santo, por las Escrituras o por otras personas que poseen este don (2 Co 5.20). (Véase también Consolador en la lección 1.)

El que posee este don particular de Romanos 12 está motivado a alentar a las personas a crecer en el Señor. Son equipados con la gracia especial de estimular o guiar a la gente (cf. Hch 8.31) a seguir una conducta digna y a progresar en lo personal; hacen de la doctrina algo práctico. Suelen ser personas muy positivas, con una visión de la vida básicamente optimista. Siempre demuestran interés en ver cómo convertir la tribulación o la adversidad en vida de éxito y en madurez en el Señor.

Según 1 Tesalonicenses 2.11, 12 y 4.9, 10, ¿en qué áreas específicas están interesados los que exhortan en ver crecimiento y éxito?

Según Hechos 14.22, ¿cuál es otra de esas áreas?

Se nos habla en Hechos 4.36 de un tal «José, a quien los apóstoles pusieron por sobrenombre Bernabé (que traducido es, hijo de consolación)» ¿Qué nos dice su vida acerca de aquellos que tienen el don de la exhortación?

Hechos 9.27

Hechos 15.39 con Colosenses 4.10

Los exhortadores suelen ser muy buenos predicadores; pero, por otra parte, estos dones son independientes de los cargos eclesiásticos.

El que reparte

«El que reparte, con liberalidad» (Ro 12.8)

Riqueza literaria

Reparte, metadidomi. Dar, compartir, impartir, distribuir, otorgar. Esta palabra denota liberalidad o generosidad. Se usa para exhortar a aquellos que tienen dos túnicas a dar una a quien que no tiene ninguna (Lc 3.11); para estimular a la gente a dar con alegre efusión (Ro 12.8); y para instar a los trabajadores a que laboren con diligencia para poder dar a quien padece necesidad (Ef 4.28). También implica la idea de sostener a otros, o de sacrificarse por otros.

Los que tienen este don de Romanos 12 no son sólo donantes financieros; son más bien contribuyentes completos con el don especial de dar apoyo material, físico, emocional y sicológico a otros. Son personas que dan de manera especial, brindándose a sí mismos para dar apoyo y aliento a la gente. Son los que se ponen a la par de las personas y sus proyectos, y los apoyan; su principal deseo es asegurarse de que la gente se vea respaldada.

Lea los siguientes pasajes y observe qué debe ser dado o impartido a otros por medio de este don.

Lucas 3.11

Romanos 1.11

Efesios 4.28

1 Tesalonicenses 2.8

Una mirada a Abraham

Abraham ilustra el don de la entrega. Ya que fue un verdadero dador,

observemos su vida.

¿Qué dice Génesis 13.2 acerca de que se le confiaron bienes?

¿Qué indica Génesis 14.11–16 sobre su disposición a actuar en favor de los que tenían necesidad?

En cuanto a su actitud respecto a diezmar, ¿qué señala Génesis 14.17–20?

¿Qué dice Génesis 22.1–3 acerca de su disposición a dar sacrificialmente?

Acerca de su percepción del valor de las cosas y su deseo de ser honesto en una compra, ¿qué dice Génesis 23.1–16?

Los que reparten, entonces, se preocupan porque tengamos acceso a bienes suficientes, que recibamos, además, aliento y apoyo para hacer cosas para Cristo. Se les exhorta a dar «con liberalidad». Esta palabra tiene el sentido de ser liberal, generoso, sin restricciones. En otras palabras, aquellos que tienen este don deben cuidarse de la tentación de repartir con mezquindad, o de dar esperando recibir algo en recompensa, o esperando que otros hagan lo mismo.

El que preside

«El que preside, con solicitud» (Ro 12.8).

Riqueza literaria

Preside, prohistemi. Prohistemi significa estar a la cabeza de, gobernar, dirigir, administrar o brindar liderazgo. Se usaba a menudo para las personas en posiciones de superintendencia, líderes en algún ejército, estado o en algún partido político. Otra palabra podría ser «facilitadores».

Las personas de Romanos 12.8 tienen el don de coordinar a la gente para que lleve a cabo actividades y metas. Están particularmente dotadas para presentir problemas generales, estudiar necesidades, reclutar a otros para realizar trabajos, evaluar el tiempo que requiere completar una tarea, organizar recursos, proseguir a pesar de la oposición y las presiones, y delegar autoridad. Proporcionan el ingrediente necesario para que el pueblo de Dios se organice eficientemente y lleve a cabo sus metas.

¿Qué hacen las personas descritas con esta palabra en 1 Tesalonicenses 5.12?

¿Qué tipo de gobierno, por parte del anciano, describe 1 Timoteo 3.4?

¿Cómo es preciso presidir? (Ro 12.8)

La palabra «diligencia» implica la idea de luchar o esforzarse por algo, o buscar afanosamente hacer algo (2 Ti 2.15; 4.9).

Riqueza literaria

Nehemías ejeitió este don de liderazgo con diligencia. Lea los siguientes pasajes en Nehemías para aumentar su comprensión de la naturaleza de este don: 1.3, 4; 2.6, 12–18; 3; 4; 5.1–19; 7.1, 2.

El que hace misericordia

«El que hace misericordia, con alegría» (Ro 12.8).

Riqueza literaria

Misericordia, eleeo. Eleeo significa tener misericordia o piedad por alguien, ser misericordioso o compasivo, o ayudar a alguien por piedad. En el griego clásico a menudo se describían las emociones que se sienten con la aflicción que alguien padecía injustamente.

Estas personas de Romanos 12 son las que Dios ha dotado de una medida especial de fe para identificarse emocionalmente con otros con el fin de mostrarles compasión. Son personas de gran «sensibilidad», con una marcada habilidad para percibir dónde están emocionalmente las personas, y para identificarse con lo que están sintiendo o padeciendo. Se proponen hacer el bien y ayudar a otros mediante una motivación desde lo más profundo. Rehuyen la dureza de alma; vienen a ser, de un modo especial, el «corazón» de la Iglesia.

Según Marcos 5.19, ¿por qué fue liberado el endemoniado gadareno?

Según Mateo 23.23, ¿a qué se compara la misericordia?

De acuerdo a Santiago 3.17, ¿de qué es signo la misericordia?

Según Romanos 12.8, ¿cómo ha de ser brindada la misericordia?

«Alegría» equivale a placer o gracia; es ser un rayo de luz en una sala de enfermos. Es probable que la exhortación a la alegría acompañe al don de la misericordia porque la base fuertemente emocional de este último lo hace propenso a la melancolía o a la depresión emocional.

El buen samaritano

Lea Lucas 10.29–37 y observe lo siguiente acerca del don de la misericordia en acción.

¿Cómo respondió el samaritano a la desgracia de la víctima? (v. 33)

¿Cómo lo ayudó? (v. 34)

¿De qué manera estuvo dispuesto a comprometerse? (v. 35)

Conclusión

«Aunque sólo se mencionan siete categorías [de dones], al observarlas vemos que a pocos individuos se les puede describir con un solo don. Lo más común es encontrar una combinación de varios dones, con diferentes rasgos de cada don presentes hasta cierto grado, mientras que a la vez uno es el rasgo dominante en la persona. Sería un error pensar que uno cumple con el llamado bíblico a “procurar los mejores dones” (1 Co 12.31) si se limita a desarrollar uno o más de los dones del Creador mencionados en estas categorías. Estos dones que Dios nos da para ocupar nuestro lugar en su creación son la base». Por lo tanto, además de nuestro(s) don(es) de Romanos 12, cada uno de nosotros será usado en diversas manifestaciones del Espíritu, de la manera que El lo decida (1 Co 12); algunos tendrán también un don de Efesios 4.11, o los de ayudar, administrar, servir como diáconos o diaconisas.

Fe viva

Descubrir cuál es su don (o dones) según Romanos 12 es de vital importancia. Ore fervorosamente por este material a fin de evaluar su posición.

Dones Ministeriales

noreply@blogger.com (Mundo de Biblia) — Sat, 29 Jun 2013 22:41:00 +0000

Este capítulo contiene un estudio de Efesios 4.1–6 y los llamados «Dones ministeriales», que Cristo mismo dio a la Iglesia: «El mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; a otros, pastores y maestros» (v. 11). Quizás los dones más conocidos y universalmente aceptados en la Iglesia, sean los de evangelistas, pastores y maestros. Inclusive dos de ellos se usan como títulos corrientes: «el evangelista Juan Pérez» o «el pastor Roberto Juárez». En cambio, en muchos círculos eclesiásticos, los apóstoles y profetas se consideran como algo diferente; no obstante, dejaremos pendiente nuestra comprensión acerca de estos dones para el próximo estudio.

El libro de Efesios trata mayormente de la Iglesia. Muestra cómo Dios obra en ella para ocupar el lugar por El dispuesto en su Reino. Se acepta, por lo general, que la Epístola a los Efesios se divide en dos secciones, con el capítulo 4 como encabezamiento de la segunda sección. El apóstol Pablo, una vez que ha dejado en claro cuál es la posición del cristiano en Cristo, y habiendo declarado que Cristo tiene una sola Iglesia (caps. 1 al 3), pasa a las exhortaciones prácticas respecto al estilo de vida cotidiano del creyente (caps. 4 al 6). Andad «como es digno de la vocación con que fuisteis llamados[…] solícitos en guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz» (4.1, 3). Conducirse de esta manera requiere, obviamente, mucha madurez, una madurez que se acrecienta y se fortalece en la medida en que los diversos dones de 4.11 sirvan para «perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo» (v. 12).

Una vez más, el modelo para cada uno de los dones es Jesucristo mismo. El es el «apóstol[…] de nuestra profesión» (Heb 3.1), un «profeta» como Moisés (Hch 3.22), un evangelista «ungido para dar buenas nuevas[…], enviado[…] a predicar» (Lc 4.18, 19), el «Pastor[…] de vuestras almas» (1 P 2.25) y el «Maestro» (Jn 13.13). Siendo El nuestro modelo, Jesucristo quiere que su multifacético ministerio sea llevado a cabo por la Iglesia por medio del ejercicio de los diversos dones ministeriales. Estos dones son de un valor inestimable para el Reino de Dios. Es preciso, por lo tanto, que realmente entendamos y valoricemos estos dones, así como también las tareas para las cuales han sido instituidos.

Continuemos el estudio, entonces, con una mente y un corazón abiertos. Parte de lo que vamos a explorar podría resultar nuevo, o aun contrario a las tradiciones de su iglesia. Pero démosles a las Escrituras una oportunidad nueva y justa de hablar por sí misma. ¡Quizás nos sorprenda lo que descubriremos!

La unidad y el propósito de la Iglesia

Entendamos que el contexto en el que se presentan los dones en Efesios 4.11 es decisivo. Pablo comienza con un llamado a la unidad dentro del cuerpo de Cristo, señalando que esto es responsabilidad de cada creyente y que debe procurarse con seriedad.

Exploremos Efesios 4.1–16

¿Cuál es el llamado que hace Pablo? (v. 1)

¿Qué actitud debemos asumir ante este llamado? (v. 2)

¿Cuál debiera ser un anhelo clave de nuestro corazón? (v. 3)

¿Por qué debemos procurar ser «solícitos en guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz»? (vv. 4–6)

La unidad no excluye la diversidad. Aunque hay un «solo cuerpo», ¿qué podemos verificar respecto a ese único cuerpo? (v. 7)

¿Qué tuvo que hacer Cristo para que los dones del versículo 11 estuvieran a disposición de la humanidad? (vv. 8–10)

Entre bastidores

Hay una gran variedad de opiniones entre los estudiosos respecto al significado de la expresión de Pablo entre paréntesis, en los versículos 9 y 10. «El descenso de Cristo a las partes más bajas de la tierra ha sido interpretado como un descenso al infierno (asociándolo con 1 P 3.19), un descenso al Seol/Hades (el reino de los muertos [véase Hch 2.25–35), o una referencia simbólica a su encarnación (en la que Cristo descendió a la tierra desde el cielo), un descenso que le llevó a las profundidades de la humillación (véase Flp 2.5–11)». Remitiéndose a dos o tres comentarios confiables sobre Efesios, investigue estos versículos para encontrar los fundamentos en que se basan estas opiniones. Recomendamos, en particular, para quienes tienen conocimiento de griego del Nuevo Testamento, el Word Biblical Commentary [Comentario de palabras bíblicas], volumen 42 (Efesios) por Andrew Lincoln (Word Books, Dallas TX, 1990); para otros lectores, The Letter of Paul to the Ephesians [Epístola de Pablo a los efesios], por Francis Foulkes (William B. Eerdmans Publishing Company, 1989).

¿Cuál es el propósito de los dones de Efesios 4.11? (v. 12a)

¿Cuál es el objetivo de «perfeccionar a los santos»? (v. 12b)

Riqueza literaria

Perfeccionar, katartismos. Adecuar, preparar, entrenar, perfeccionar, calificar plenamente para el servicio. En el lenguaje clásico, la palabra se aplica a la colocación de un hueso durante una cirugía. El Gran Médico está haciendo ahora todos los ajustes necesarios a fin de que la Iglesia no quede «descoyuntada»

Según el versículo 13, ¿cuánto tiempo se propone Dios utilizar el plan que se delinea en los versículos 11 y 12?

En base al versículo 14, ¿cuál es el propósito de que lleguemos a «la estatura de la plenitud de Cristo»? (v. 13)

Conforme al versículo 16, ¿para qué es necesario que haya santos preparados dedicados plenamente en la iglesia local a la «obra del ministerio»? (v. 12)

«Unos, [para ser] apóstoles»

Riqueza literaria

Apóstoles, apostolos. Un mensajero especial, un delegado, uno comisionado para una tarea o una función específica, uno que es enviado con un mensaje. En el NT, la palabra se refiere a los doce discípulos originales y a otros líderes prominentes. Marvin Vincent registra tres cualidades de un apóstol: 1) uno que ha tenido un encuentro visible con la resurrección de Cristo; 2) uno que planta o establece iglesias; 3) uno cuyo ministerio está acompañado de señales, maravillas y milagros.

Es importante que, desde el comienzo, distingamos entre los apóstoles fundadores (Ef 2.20; Ap 21.14) y el cargo del apóstol que se menciona aquí. Ser un apóstol fundador requería haber visto físicamente al Cristo resucitado y haber recibido un papel clave revelado y/o autorizado para el establecimiento de la Iglesia, incluyendo, en algunos casos, la inspiración para escribir las Escrituras. «Más allá de las distintas funciones desempeñadas por los apóstoles fundadores[…], el NT menciona suficientes apóstoles adicionales como para indicar que este oficio, al igual que el de profeta, es un oficio que sigue vigente en la Iglesia, como los más comúnmente reconocidos de evangelista, pastor y maestro (algunos consideran pastor-maestro un solo oficio)». Esa interpretación está respaldada también por el hecho que descubrimos anteriormente, es decir, que Dios se propone usar los cinco ministerios del versículo 11 «hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe» (v. 13).

Aspectos clave de los apóstoles

Lea Juan 7.14–18 y observe, en la vida de Jesús, tres aspectos clave del apostolado.

¿Quién, en última instancia, comisiona a los apóstoles? (v. 16)

¿De dónde proviene la autoridad con que hablan los apóstoles? (v. 17) ¿Qué ocurre cuando se viola esa autoridad? (v. 18)

¿Cuál es la principal responsabilidad en el ministerio de un apóstol? (v. 16; cf. también Mc 3.14, 15)

Bernabé
Un apóstol que no estaba entre los doce (Hch 14.14)

Lea los siguientes pasajes y anote algunas de las cualidades personales en la vida apostólica de Bernabé:

Hechos 4.33–37

Hechos 11.22–24

Hechos 15.25, 26

Lea los siguientes pasajes y anote las características del ministerio apostólico de Bernabé:

Hechos 13.1–3

Hechos 14.20–23

Hechos 15.35

En los días apostólicos, la palabra «apóstol» designaba un selecto grupo escogido para llevar a cabo el ministerio de Cristo; incluía la tarea encomendada a unos pocos de completar el canon de las Sagradas Escrituras. Implica el desempeño de un papel especial de liderazgo asignado por Cristo. Funciona como mensajero o enviado de Dios. En nuestra época se refiere a quienes poseen un destacado espíritu apostólico, hacen una contribución destacada a la ampliación de la obra de la Iglesia, abren nuevos campos misioneros y supervisan los principales órganos del cuerpo de Jesucristo.

«Otros, profetas»

Riqueza literaria

Profeta, prophetes. De pro, «adelante», y phemi, «hablar». En consecuencia, un profeta es principalmente un narrador, alguien que proclama un mensaje divino. A veces, el mensaje incluye una predicción de acontecimientos futuros. Entre los griegos, el profeta era el intérprete de la voluntad divina, y esta idea predomina en el uso bíblico. Los profetas, por lo tanto, están dotados para percibir los consejos del Señor y le sirven como sus voceros. La profecía es un don del Espíritu Santo (1 Co 12.12), que el NT anima a los creyentes a ejercer, aun cuando en un nivel diferente al de aquellos que tienen el oficio profético (Ef 4.11).

Como los apóstoles, los que ejercen el don actual de profetas, según Efesios 4.11, deben ser diferenciados de los profetas fundadores (cf. Ef 2.20; véase también «Apóstoles» más arriba). Los profetas se mencionan entre los ministerios comunes en el Nuevo Testamento (1 Co 12.28; Hch 13.1; 15.32); preparan a los santos como voceros especiales del Espíritu (cf. Am 3.7).

Profetas del Nuevo Testamento

Lea los siguientes pasajes y registre qué se dice allí acerca del ministerio profético.

Lucas 2.26–28

Hechos 11.28

Hechos 15.32

Hechos 21.11

Lea Hechos 21.7–14. ¿Qué observa acerca de cómo Pablo recibió el ruego de Agabo, de que «no subiese a Jerusalén»? (v. 12)

Como auténtico profeta, ¿cuál era la preocupación fundamental de Agabo, aun cuando era diferente a lo que percibía? (v. 14)

Véase también en la lección 8, la sección «Profecía», ya que muchos de los aspectos de los dones de Romanos 12 se aplican a aquellos que ejercen el don del ministerio. Profetas/profecía alude a un don bíblico muy difundido. Los profetas del Nuevo Testamento, entonces, son oradores especialmente agraciados para el Espíritu, que dan a conocer la voluntad de Dios para determinadas situaciones desde la perspectiva de un liderazgo permanente de la Iglesia. Si bien tienen autoridad, no están exentos de ser criticados ni objetados, como se ve por el incidente entre Pablo y Agabo. Los profetas están sujetos, básicamente, al mismo escrutinio que la manifestación profética que examinaremos en la lección 13.

«Otros, evangelistas»

Riqueza literaria

Evangelista, euangelistes. Viene de euangelizo, anunciar buenas nuevas, especialmente el evangelio, declarar buenas noticias. El evangelista es el predicador del evangelio. Evangelista aparece tres veces en el Nuevo Testamento (Hch 21.8; Ef 4.11; 2 Ti 4.5); aparentemente, muchos de los que pertenecían a la iglesia primitiva eran itinerantes. Claro está, el mensaje del evangelista se dirigía sobre todo a los inconversos, a diferencia del profeta, cuyo mensaje estaba dirigido principalmente a la Iglesia. Sin embargo, como ya lo observamos, parte de la función del evangelista tiene también como finalidad «perfeccionar a los santos para la obra del ministerio». Deben dedicarse a predicar a Cristo de manera constante ante la iglesia, mientras capacitan y estimulan a los creyentes para que difundan el mensaje del evangelio.

Felipe el evangelista

Como uno de los hombres que en el principio ayudaron a resolver el problema con los helenistas en la iglesia primitiva (Hch 6.1–7), Lucas observa que más tarde Felipe se convirtió en un evangelista en el sentido de Efesios 4.11 (Hch 21.8).

¿Cuál es el contenido principal de su mensaje? (Hch 8.5)

¿De qué iba acompañaba su predicación? (Hch 8.6, 7)

En Hechos 8.6 Felipe evangeliza a «la gente» o «las multitudes» (VM). ¿Qué vemos hacer a Felipe en Hechos 8.27–38?

Según Hechos 8.40, ¿evangelizaba Felipe sólo cuando emprendía una cruzada formalmente organizada?

De acuerdo a Hechos 8.12, ¿cómo ayudaba Felipe a sus nuevos convertidos a afianzarse?

¿Qué podemos aprender en Hechos 21.8, 9 acerca de su familia? ¿Parece haber tenido una familia en orden? ¿Parece tener residencia fija?

Como uno de los miembros de un equipo de cinco personas, el evangelista debería estar inseparablemente ligado a la iglesia local; todos los evangelistas deberían tener una «iglesia madre» desde la cual operar y a la cual capacitar a lo largo de un proceso continuo. Pero su campo es el mundo. «El término “evangelista” se refiere fundamentalmente a un don especial de predicación o testimonio que atrae a los incrédulos a la experiencia de la salvación[…]. Esencialmente, el don de evangelista contribuye a hacer conversos y a reunirlos física y espiritualmente en el cuerpo de Cristo».

«Otros, pastores»

Riqueza literaria

Pastor, poimen. Vaquero, pastor de ovejas; el que cuida, conduce, orienta, brinda afecto, nutre y protege un rebaño. El Nuevo Testamento usa esta palabra para aludir al pastor cristiano, al que encomiendan el cuidado y orientación de otros (Ef 4.11). Este término se aplica metafóricamente a Cristo (Jn 10.11, 14, 16; Heb 13.20; 1 P 2.25).

El término poimen define la naturaleza de la tarea a realizar; a menudo se usa de manera intercambiable con «obispo», que define la responsabilidad de encargarse o proporcionar supervisión, con la palabra «anciano», que describe el carácter propio del pastor: una persona que es ejemplo por su madurez y su experiencia.

Cristo, el verdadero Pastor

Lea atentamente Juan 10.1–18 y observe las siguientes afirmaciones respecto al pastor verdadero:

Él __________ y _________ sus ovejas. (v. 3)

Las ovejas le ______________. (v. 4)

Él _________ su vida por sus ovejas. (v. 11)

Según Juan 21.16 y 1 Pedro 5.2, ¿qué más hace el pastor verdadero?

Las responsabilidades pastorales son múltiples, como se ve en las instrucciones de Pablo a su joven discípulo-pastor, Timoteo: «Te encarezco[…] que prediques la palabra; que instes a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con toda paciencia y doctrina» (2 Ti 4.2).

De un vistazo

El ministerio de Timoteo (2 Ti 4.5)

Timoteo debe…

Porque…

Participar de las aflicciones por el evangelio (1.8; 2.3)

Por medio de esa participación ostros serán salvos (2.10)

Retener la sana doctrina (1.13; 2.15)

Las vanas palabrerías se desparraman y llevan a la impiedad (2.16, 17)

Huir de las pasiones juveniles (2.22)

Debe ser limpiado y apartado para ser usado por el Maestro (2.21)

Desechar las contiendas (2.23–25)

Debe guiar con amabilidad y mansedumbre a otros hacia la verdad (2.24–26)

Predicar activamente el evangelio (4.2)

Vienen tiempos de gran apostasía (4.3, 4)

«Y maestros»

Riqueza literaria

Véase «Riqueza literaria» bajo el título «El que enseña», en la lección 8.

Hay una leve variación en la construcción gramatical en el griego delante de «maestros» (falta el artículo determinado [«los» en castellano]), lo que ha llevado a algunos exégetas a entender que los que integran el último grupo son idénticos: «pastores que enseñan». Por lo tanto, algunos aluden a cuatro dones ministeriales y otros a cinco. En la práctica, es probable que sea mejor que estos dos ministerios se mantengan estrechamente relacionados. Los que tienen el don de pastorear deberían prestar atención al desarrollo de habilidades docentes; los que tienen el don de enseñar debieran desempeñarlo dentro de un contexto pastoral.

Apolos

Aunque no lo nombra específicamente como maestro, Lucas dice, no obstante, que Apolos «enseñaba diligentemente lo concerniente al Señor» (Hch 18.25). No cabe duda de que podemos aprender de él respecto al don de enseñar en Efesios 4.11. Lea en Hechos 18.24–28 y tome nota de lo siguiente:

¿Cómo se describe en el versículo 24?

¿Qué señala Lucas acerca de su comprensión de las Escrituras?(v. 24)

¿Con qué actitud enseñaba? (v. 25)

¿Cómo llevaba a cabo la enseñanza? (v. 26)

¿Cómo respondió a las correcciones doctrinales que le hicieron Priscila y Aquila? (v. 26)

¿Cómo refutaba las falsas doctrinas? (v. 28)

¿Qué aportó a la comprensión que los creyentes tenían de la sana doctrina? (v. 27)

Los maestros, entonces, son los que han recibido el don ministerial para ejercitar de manera extraordinaria la enseñanza de la sana doctrina. Casi siempre son capaces de comunicarse bien y demuestran una gran profundidad en cuanto a sabiduría y conocimiento bíblicos; la experiencia muestra que, si bien no todos los que reciben el don de maestro, presentado en Romanos 12.7, llegan a ser maestros en el sentido del don ministerial de Efesios 4.11, muchos de los maestros que se mencionan aquí tienen, como parte de la mezcla de dones que han recibido, el don que menciona Romanos 12.7. Dios el Creador es también Dios el Redentor y el Dios que llama al ministerio.

Conclusión

En el ejercicio de todos los ministerios de la Iglesia —pastoral, profético, de enseñanza evangelística o cualquiera que sea— debería evidenciarse una actitud de mansedumbre como la que se veía en Cristo, cuyo descenso hizo posible su posterior ascensión y la asignación de los dones (Ef 4.9, 10); una actitud de paciencia, comprendiendo que la madurez no le llega rápidamente al pueblo de Dios; y muy decididamente estas deberían formar parte de la actitud del corazón del siervo. No hay espacio en el Reino de Dios para los que poseen dones ministeriales que emulan la actitud tipo primer cantante.

Fe viva

Si ejerce alguno de estos dones, ¿puede afirmar que comprende cabalmente su naturaleza? Por decirlo de alguna manera, ¿se siente «cómodo» con ese papel? Aunque es duro ejercer el ministerio, y a veces se enfrenta gran resistencia, los que cumplen esa tarea determinada deben estar seguros de que lo hacen en el contexto de su don, para su propio bien y para el de aquellos a los que ministran. Si se siente inseguro, si tiene dudas, sea sincero consigo mismo y analice la cuestión ante Dios; hable con sinceridad a un par de personas maduras, personas que sean clave en su vida, para descubrir qué nuevo enfoque puede mostrarle el Señor. Si está seguro del desempeño de su don, ¿qué le ha aportado este estudio, que pudiera ayudarle a replantear en el futuro de su ministerio? ¿En qué aspecto percibe que Dios quiere que usted crezca? Preséntele estas inquietudes en oración y pídale que le muestre maneras de lograr un mayor grado de crecimiento
Tomado del libro El Pueblo del Espìritu de Jack W. Hayford con Gary Matsdor F.

Dones del Espíritu Santo

noreply@blogger.com (Mundo de Biblia) — Fri, 22 Mar 2013 16:14:00 +0000

Al fin hemos arribado a la última clasificación de los dones: las manifestaciones del Espíritu Santo (1 Co 12.8–10). El interés en estas quizás haya sido mayor en este siglo que en cualquier otro. El movimiento pentecostal a comienzos de esta centuria, y el carismático de los años sesenta y setenta, han dado lugar a un en-foque renovado de estas manifestaciones en un variado segmento de la Iglesia de Dios. La afamada Conferencia de Kansas City, celebrada en julio de 1977, congregó a católicos carismáticos, episcopales, bautistas, presbiterianos, luteranos, judíos mesiánicos, pentecostales y otros cristianos de tradiciones no denominacionales para exaltar el señorío de Jesucristo y afirmar su común compromiso para con la plenitud de la obra del Espíritu Santo, incluyendo sus manifestaciones tal como aparecen en 1 Corintios 12.8–10.

Al tomar esta última curva de los dones espirituales, hay un par de realidades que debemos tener presente. En primer lugar, a pesar de tener un mismo interés, no siempre la comprensión es común a todos. Los pentecostales de la corriente histórica y los carismáticos contemporáneos tienen, como es sabido, ciertas perspectivas doctrinales diferentes respecto a estas manifestaciones, como también respecto al bautismo en el Espíritu Santo. Aunque aquí nuestro estudio no pretende abordar estas diferencias, es conveniente saber que existen y que debemos aprender a caminar siempre con humildad unos con otros. Deseamos tener convicciones sólidas, es cierto; pero, por lo demás, tengamos presente las palabras del apóstol Pablo: «Ahora vemos por espejo, oscuramente» (1 Co 13.12), con lo cual quiso decir que no entendemos a cabalidad todas las cuestiones doctrinales.

En segundo lugar, no nos proponemos estudiar estas manifestaciones simplemente para aumentar nuestro intelecto. Lo que dejamos en claro en la lección 3 en cuanto a que Dios quiere que estemos plenamente informados respecto a las manifestaciones espirituales sigue vigente; las cuatro lecciones que siguen se proponen lograr que estemos mejor informados. Pero más que eso está la cuestión de que nos entreguemos en manos del Espíritu para que estas manifestaciones se hagan reales en nosotros. Es posible saber mucho acerca de, estos dones y, no obstante, no ponerlos en práctica. Es evidente que hay un grado de soberanía en relación con su reparto (1 Co 12.11); pero también hay un claro llamado a «[procurar] los dones mejores» (12.31). Por esa razón dedicaremos bastante espacio a su estudio; formamos este alboroto porque estamos convencidos de que estos dones juegan un papel vital en la tarea de proporcionar al pueblo de Dios la plenitud de la vida del Reino. Puesto que estas manifestaciones constituyen un eslabón esencial en la cadena requerida para llevar a cabo el ministerio principal de Jesucristo de proclamar «el año agradable del Señor» (Lc 4.19), el deseo de Dios es que estos dones abunden entre nosotros. ¿Qué le parece si comenzamos, tanto a realizar nuestro viaje hacia una mejor comprensión de estos dones, como nuestro renovado compromiso a consentir en su provisión?

Estas nueve manifestaciones específicas del Espíritu Santo («revelaciones súbitas, declaraciones, operaciones instantáneas, auxilio espontáneamente concedido para hacer efectivo el ministerio») están a disposición de todo creyente, para que pueda llevar a cabo con mayor efectividad el ministerio del Reino. Ningún individuo, por sí solo, puede realizar toda la tarea; nadie ha de manifestar todos los dones. Nos necesitamos unos a otros, y necesitamos de toda la variedad de dones. Juntos, nos ayudan en la instrucción («palabra de sabiduría palabra de ciencia»), en ministrar a las necesidades de las personas («fe, dones de sanidades, milagros, profecía, discernimiento de espíritus») y en la adoración a Dios («diversos géneros de lenguas, interpretación de lenguas»). No son dones «permanentes» como los de Romanos 12 y Efesios 4, sino más bien herramientas otorgadas espontáneamente según surgen las necesidades y conforme lo determina el Espíritu (1 Co 12.11). Nuestra preocupación debiera ser siempre la liberación del don más apropiado para responder a las necesidades de individuos o grupos de ellos, aunque la manifestación de ese don se canalice por alguna otra persona.

El Reino de Dios y los dones

Ya expresada nuestra convicción de que estas manifestaciones son vitales para que las personas alcancen la plenitud de la vida del Reino, es preciso que tomemos unos momentos para precisar con exactitud qué queremos decir con «la vida del Reino».Esto último se refiere a la clase de vida que el Reino de Dios proporciona a los individuos. «El Reino de Dios» era el mensaje central de Jesús y el foco de su ministerio (cf. Mc 1.15). «Reino» (del griego basileia) se traduce más acertadamente como …reinado» o «gobierno real». Se refiere al gobierno de Dios en nuestras vidas y circunstancias, reinado que se ejerce en virtud de nuestra relación personal con Jesucristo. Se trata del «gobierno soberano de Dios y la venida del Mesías, la cual significa el fin del dominio de la muerte y la extinción de los sistemas del mundo[…], es una realidad espiritual que penetra en nuestra vida, la gobierna y se manifiesta a través de ella en amor y servicio».

Jesús estableció claramente este enfoque al comienzo mismo de su ministerio, cuando aplicó a su misión el pasaje de Isaías 61.1, 2 (Lc 4.17–21). Lea ese pasaje y responda las siguientes preguntas, considerando los versículos 18 y 19.

¿Quién hizo posible este ministerio en la vida de Jesús?

¿Cómo lo hizo?

¿Cuáles eran las seis cosas que Jesús debía hacer (proclamar), como resultado de haber sido ungido por el Espíritu Santo?

«La profecía de Isaías 61.1, 2 se refiere a la liberación de Israel de su exilio en Babilonia como el año del jubileo, pero su consumación final esperaba la llegada de la era mesiánica. Jesús reclama enfáticamente ser el Mesías prometido, y su ministerio así definido deviene ahora la realización de la esencia de las buenas nuevas del evangelio del Reino de Dios. Más tarde Lucas aclara que el Señor transfirió este mismo ministerio a los discípulos (9.1, 2) y por último a toda la Iglesia (Hch 1.1, 2)».

Lea los siguientes pasajes y observe la integridad que el Reino de Dios brinda a las personas; más adelante, en las próximas lecciones, veremos cómo las manifestaciones del Espíritu están, con frecuencia, ligadas a esta dinámica.

Mateo 10.1, 8

Romanos 6.12–14

Colosenses 1.13, 14

Colosenses 1.27, 28

Hebreos 2.14, 15

¿Por qué tanto alboroto en torno a los dones? Debería ser obvio. La integridad más que la justificación es vital, y todo cristiano debería anhelar que se haga una realidad en sí mismo y en la vida de otros. ¿Por qué no habríamos de echar mano, entonces, de todas las herramientas (dones) disponibles para realizar esta tarea? No cabe duda de que es posible cortar el césped con un par de tijeras, pero, ¿por qué no hacerlo con una cortadora de césped? ¿Por qué ponemos obstáculos sin necesidad? ¡La persona bien equipada seguramente hará mejor la tarea!

Información adicional

Consiga un diccionario bíblico y lea el artículo sobre «el Reino (de los cielos) de Dios». Luego tome una concordancia de la Biblia y busque entre seis y diez pasajes, de los Evangelios, que se refieran al «Reino», y anote lo que encuentra.

Unidad en la diversidad

Dada la importancia de este asunto de la diversidad en las manifestaciones del Espíritu, es preciso que exploremos 1 Corintios 12.12–31 más detenidamente. «Para destacar la idea que se ha presentado en el párrafo anterior, la necesidad de la diversidad en el contexto de la unidad, Pablo adopta una analogía común en la antigüedad, y la aplica bien a la situación de los corintios. Al hacerlo, como a menudo ocurre con metáforas de tanta riqueza, aprovecha la oportunidad para referirse a las actitudes que necesitaban corrección en la iglesia de Corinto».

¿Cuál es la suposición básica del que parte Pablo? (vv. 12, 13)

¿Cuál parece ser el argumento central de Pablo en los versículos 15–19?

¿Cuál es su conclusión hasta aquí? (v. 20)

Según el versículo 21, ¿qué problema parece haberse presentado en Corinto, en relación al hecho de ser usados por el Espíritu?

Gordon Fee señala que algunas personas de alta posición en Corinto evidentemente sentían que podían arreglárselas sin otros miembros de la comunidad de la iglesia. Pablo comparaba a estos miembros que se suponían prescindibles, con los más débiles del cuerpo humano (muy probablemente los órganos internos). Su argumento era que, así como el cuerpo humano dejaría de ser completo y de funcionar sin todas sus partes, de la misma manera la Iglesia se debilitaría con la pérdida de cualquiera de sus miembros. Todos tienen una función que cumplir.

¿Por qué ha dispuesto Dios que sea necesaria la diversidad para llevar a cabo plenamente los propósitos del Espíritu? (vv. 24–26)

¿Cómo reúne Pablo las distintas partes de este capítulo para integrarlas? (v. 27)

¿Cuál es la respuesta esperada a la pregunta retórica con la que Pablo concluye su razonamiento? (vv. 29, 30) ¿Qué quiere demostrar?

La lista ad hoc de pablo

Hay dos de los dones mencionados por Pablo, en esta lista ad hoc del versículo 28, que no se considerarán más en nuestro estudio. Son valiosos dones de servicio, que pueden o no haber sido cargos oficialmente reconocidos en la iglesia local. Ambos integrarían la segunda categoría descrita por Pedro: «Si alguno ministra, ministre conforme al poder que Dios da» (1 P 4.11). (Véase también la sección «Primero…Pedro» en la lección 7.)

Riqueza literaria

Los que ayudan, antilempsis. El que tiene la habilidad de ayudar o auxiliar a alguien; el que brinda servicios múltiples. Esta es la única vez que el término aparece en el Nuevo Testamento en griego. Es un don de carácter amplio; algunos consideran que incluye las diversas actividades asociadas a los dones de ministerio: el don «de servicio» y el del que «hace misericordia» (Ro 12.7, 8).

Según 1 Timoteo 5.10, ¿cuáles son algunas expresiones concretas que podrían atribuirse a este don?

En base a Lucas 8.3, ¿en qué otra manera podría demostrarse este don?

Riqueza literaria

Los que administran, kubernesis. Otro sustantivo griego único en el Nuevo Testamento que en la Septuaginta traduce la idea de orientar a alguien. Algunos lo interpretan como «realizar actos de orientación o dar consejos sabios a la Iglesia». No tiene nada que ver con habilidades administrativas, a pesar de la tradición largamente establecida de traducir este término como «administraciones/administradores». Encontramos un sustantivo análogo en Hechos 27.11 y en Apocalipsis 18.17, donde se traduce como «piloto».

De acuerdo con Proverbios 1.5, ¿qué debiera caracterizar a la persona que manifiesta este don?

Según Proverbios 11.14, ¿de qué forma opera, en parte, este don?

Este es un don muy valioso para la Iglesia, a pesar de que se menciona una sola vez. En Proverbios queda claro que la sabiduría (la habilidad de juzgar y obrar según las directivas de Dios) es una cualidad valiosa; se desarrolla prestando atención a las instrucciones de Dios y viviendo rectamente.

De un vistazo

Clama la Sabiduría (Pr 8.1)

La sabiduría se personifica en el libro de Proverbios y actúa como la Palabra dinámica de Dios. En el Nuevo Testamento, Jesús es quien se presenta como la sabiduría y como la Palabra de Dios.

Origen de la sabiduría

Enseñanza de la sabiduría

El valor de la sabiduría

En Dios (v. 22)

Eternamente (v. 23)

Antes que todas las cosas (vv. 23–30)

Cordura (w. 5, 12)

Discreción (v. 5)

Cosas excelentes (v. 6)

Verdad (v. 7)

Abominar la impiedad (v. 7)

Justicia (v. 8)

Ciencia (v. 12)

Temor de Jehová (v. 13)

Produce riquezas y honra (v. 18)

Vale más que el oro y la plata (v. 19)

Los sabios son bienaventurados (vv. 32, 34)

Los sabios hallan la vida (v. 35)

Fe viva

¿Qué le ha dicho Dios, personalmente, a través de esta lección? ¿Siente un ardiente deseo de ser usado en cualquier manifestación que Dios requiera? ¿Está orando para estar dispuesto a pagar el precio a ser usado de esa manera?

¿Está viviendo en unidad con otros cristianos en el marco de una congregación local? Cuando se congrega, ¿lo hace no sólo con la expectativa de ser usado en alguna manifestación, sino también con la de recibir de alguien más?

¿Ha notado en sí mismo que posee el don general de ayudar o el don específico del consejero? Si así fuera, ¿de qué manera se ha consagrado a desarrollarlo y a ponerlo en práctica?

Considere estas preguntas en oración, y luego póngase en actividad, en cualquier área que Dios le indique que se mueva. (Una advertencia: asegúrese de actuar en completa sujeción a los líderes de su iglesia local en lo que se refiere a las manifestaciones del Espíritu en sus cultos. La sumisión es un elemento vital para lograr la plenitud del Espíritu Santo.)

Palabra de sabiduría, palabra de ciencia y fe

Como seres humanos nos encantan los extremos, como cristianos también. «Creo en la predestinación. ¡Viva Juan Calvino!» «Creo en el libre albedrío. ¡Viva Jacobo Arminio!» En ocasiones, esos puntos de vista tan polarizados han caldeado los ánimos. La batalla inicial entre las facciones calvinistas y arminianas alcanzó tanta intensidad entre 1618 y 1619 que debió convocarse a un gran sínodo en Holanda para tratar de resolver la cuestión. Allí se condenó al arminianismo, uno de sus líderes fue decapitado pocos días después de la clausura del sínodo. Otro arminiano fue encarcelado, pero logró escapar.

Como hemos dicho en lecciones anteriores, siempre habrá diversas interpretaciones respecto a ciertos asuntos bíblicos. Unidad no significa uniformidad. Pero la polarización extrema, como se ha ejemplificado arriba, rara vez resulta provechosa. Un aspecto en el que ha podido comprobarse esto en la historia de la Iglesia es la separación de la proclamación del evangelio de la demostración del mismo. Es obvio que Jesús lo proclamó y lo demostró, porque Mateo relata que «recorrió Jesús toda Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos, y predicando el evangelio del reino, y sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo» (Mt 4.23). Su intención, evidentemente, era que su Iglesia continuara haciendo la misma combinación; por eso dijo a los doce: «Y yendo, predicad[…]. Sanad enfermos, limpiad leprosos, resucitad muertos, echad fuera demonios» (Mt 10.7, 8).

Es en la demostración del evangelio proclamado donde las manifestaciones del Espíritu representan un papel importante. También son vitales para traer integridad a los creyentes, más allá de la justificación, y para destacar la adoración y la predicación. Sumerjámonos, entonces, en ese arcón de tesoros, recordando que no sólo queremos crecer en entendimiento, sino responder al desafío de presenciar más demostraciones. Siempre debemos hacer lo que podamos para «[procurar] los dones mejores» (1 Co 12.31).

Palabra de sabiduría

Siempre resulta un poco difícil saber con exactitud cómo agrupar las nueve manifestaciones en 1 Corintios 12.8–10. Nuestro estudio seguirá sencillamente el texto bíblico. Este primer don, «palabra de sabiduría», junto con el que le sigue, «palabra de ciencia», con frecuencia se categoriaza como ayudar a dar instrucción. Algunos los definen como «dones de esclarecimiento». Valiéndose de la mente, estas manifestaciones proveen iluminación, dirección y seguridad espiritual.

Riqueza literaria

Sabiduría, sophia. Sabiduría práctica, prudencia, habilidad, entendimiento penetrante. La instrucción cristiana, una aplicación acertada del conocimiento, un entendimiento profundo de la naturaleza verdadera de las cosas. A menudo, en la Biblia a la sabiduría se la asocia con el conocimiento (Ro 11.33; 1 Co 12.8; Col 2.3). Anticipando nuestra necesidad de ser guiados, de dirección y conocimientos, Dios nos dice que pidamos sabiduría, y nos asegura que nuestra petición obtendrá una amplia recepción (Stg 1.5).

La sabiduría es un asunto complejo en las Escrituras; se distinguen al menos tres niveles.

1) Sabiduría general: disponible para todos los creyentes a fin de llevar una vida normal, santa y equilibrada. Según Santiago 1.5–8, ¿cómo obtiene el cristiano esta sabiduría?

Según el Salmo 119.11, ¿cuál es la fuente principal a la que Dios nos manda para obtener esta sabiduría?

2) Sabiduría para el liderazgo: disponible para los que enseñan, gobiernan y ministran. Según Santiago 3.1, 13, ¿cómo podemos saber si un líder es sabio?

En base a Santiago 1.17, ¿cuál es la naturaleza de esta sabiduría para el liderazgo?

3) Palabra de sabiduría: una manifestación espiritual a disposición de cualquier creyente cuando se presenta una necesidad especial y concreta. Se trata de la orientación sobrenatural que el Espíritu Santo mismo expresa a un individuo para una determinada situación, especialmente donde el resultado de las decisiones no se conocerían a menos que mediara esta revelación. Su base es siempre la sabiduría bíblicamente revelada.

Según 1 Corintios 1.8–31, ¿qué clase de personas es probable que use el Espíritu en esta manifestación?

De acuerdo a Efesios 5.15, 16, ¿cuál es una de las razones por las que necesitamos esta sabiduría bíblica, incluyendo esta manifestación específica del Espíritu?

La afirmación de Jesús, «pero si yo por el Espíritu de Dios echo fuera demonios» (Mt 12.28), indica claramente que la persona del Espíritu lo capacitaba para el ministerio. Si bien los evangelistas no identifican de manera específica cada una de las manifestaciones del Espíritu que operaban en el ministerio de Jesús, muchas de ellas son evidentes. Para encontrar indicios acerca de cómo actúa la palabra de sabiduría, consideremos dos incidentes en la vida de Jesús.

1) El pedido de que hiciese las veces de juez en asuntos civiles (Lc 12.13–21)

¿Cuál es el pedido?

¿Cuál es la «palabra de sabiduría» con que responde Jesús?

La afirmación de Jesús en el versículo 15 parece definir el problema fundamental de la persona involucrada. ¿Cuál es ese problema? ¿Qué le permitió hacer a Jesús en esta situación la posible «palabra de sabiduría»?

2) La respuesta de Jesús sobre la cuestión de pagar impuestos al César (Mt 22.15–22)

¿Qué pretendían los fariseos?

Según el versículo 18, ¿qué motivó la reacción de Jesús?

¿Cuál fue la possible «palabra de sabiduría» en este caso?

En base al versículo 22, ¿cuál es el efecto de este posible don en la vida de Jesús?

«La “palabra de sabiduría” consiste en una expresión espiritual que brota en un momento determinado «por el Espíritu», revelando de forma sobrenatural la mente, el propósito y las vías de Dios aplicadas a una situación específica».

Este don se puede comprender mejor estudiando lo que no es. Lea los siguientes versículos de 1 Corintios y anote lo que no es «palabra de sabiduría».

1.17

2.1

2.13

Palabra de ciencia

Riqueza literaria

Ciencia o conocimiento, gnosis. El reconocimiento de la verdad por experiencia propia; es un término que se deriva de ginosko, que significa percibir, entender, reconocer, adquirir conocimiento, advertir, llegar a saber. Gnosis es el conocimiento que tiene un comienzo, un adelanto y un resultado. La diferencia precisa entre sabiduría y conocimiento no siempre resulta absolutamente clara en la Biblia. En un sentido general, sabiduría es la manera en que se usan los hechos o las decisiones que se toman con la información, en tanto que en el conocimiento serían los hechos más concretos y específicos en sí mismos.

Según Hechos 5.1–11, ¿cómo opera la palabra de ciencia (conocimiento) en la vida de Pedro?

Debido a que este don particular de Corinto se refiera a algún tipo de manifestación especial del Espíritu parecería encontrar respaldo en el hecho de encontrarse entre dos dones de revelación que son clave en 1 Corintios 14.6. ¿Cuáles son esos dones?

«Revelación» aquí significa la manifestación de «misterios» divinos (véase 1 Co 13.2). Un «misterio» bíblico es un hecho o una verdad que no puede conocerse si Dios no lo revela al ser humano (cf. 1 Co 15.51). Los misterios bíblicos no pueden ser descubiertos por el intelecto sin ningún tipo de ayuda. La «palabra de ciencia», entonces, es un don del Espíritu que otorga una percepción sobrenatural o información que uno no podría obtener si el Espíritu no la revelara, como ocurrió a Pedro en el caso de Ananías y Safira. Esta revelación difiere del conocimiento bíblico corriente en que se manifiesta de manera espontánea más que aprendida mediante el estudio o adquirida por experiencia; sin embargo, siempre debe ser evaluada a la luz del conocimiento bíblico revelado en las Escrituras.

¿Qué dice Daniel 2.27–30 acerca de la naturaleza de Dios y de la revelación de misterios en general?

Según Juan 4.18, ¿cómo parece haber operado este don en el encuentro de Jesús con la mujer samaritana?

En base a Juan 4.19, 28–30, ¿qué efecto tuvo esta posible «palabra de conocimiento»?

¿Cómo reaccionó Jesús ante el conocimiento que tenía acerca del que lo traicionaría? (Jn 6.64)

¿Cómo parece haber obrado este don en relación a la percepción que Jesús tenía acerca del hogar y el antecedente familiar de Natanael? (Jn 1.48)

De acuerdo a 1 Corintios 8.1, estos habían dado un lugar equivocado al conocimiento (incluyendo, quizás, esta manifestación). ¿Qué era lo que pretendían?

Oponiéndose a esa pretensión, Pablo hace ver que lo que edifica no es el conocimiento sino ______________. ¿De qué manera puede este concepto servir de advertencia a los que son usados en esta manifestación?

Fe

Riqueza literaria

Fe, pistis. Convicción, confianza, creencia, dependencia, integridad y persuasión. En el marco del NT, pistis es el principio divinamente implantado de confianza interior, seguridad y dependencia en Dios y en todo lo que Él dice. Puede referirse al cuerpo de verdades en las que creemos (1 Ti 1.19), a la confianza básica que depositamos en Dios para nuestra salvación (Ef 2.8) o al poder dinámico que pone en marcha la energía contenida en las promesas de Dios. Como poder dinámico, la fe es agente de acción; es este aspecto el que mejor describe la manifestación de 1 Corintios. (Pistis es también un fruto del Espíritu [Gl 5.22]. De modo que se traduce mejor como «fidelidad». Véase el análisis del término «fidelidad» en la lección 6.)

Según Jeremías 32.17, ¿qué se puede confesar con confianza tomando como base este don?

Marcos 9.14–29 nos permite percibir algo del poder de tal manifestación de fe. Lea el relato de ese pasaje y responda las siguientes preguntas:

¿Qué está sucediendo aquí?

Conforme a los versículos 17 y 18, ¿qué tiene que enfrentar Jesús?

A juzgar por la reacción de Jesús en el versículo 19, ¿qué es lo que aparentemente indica que la acción que va a realizar es en verdad una manifestación de fe?

De acuerdo al versículo 22, ¿cuál es la preocupación del padre?

¿Cómo responde Jesús a la expresión del padre: «si puedes hacer algo»? (v. 23)

¿Cómo Jesús demuestra la fe en este caso concreto? (v. 25)

¿Qué es lo que, al parecer, se relaciona a menudo con la manifestación de fe? (v. 29)

De acuerdo a Hechos 3.4–6, la manifestación de este don movió a Pedro a hacer algo. ¿A qué lo movió?

¿Cuál fue el resultado? (vv. 7–10)

¿A qué atribuyó Pedro la sanidad? (v. 16)

La mayoría de los eruditos cree que esta manifestación se dio en algunos de los santos del Antiguo Testamento aun cuando los hechos no se describan específicamente como manifestaciones del Espíritu. Simplemente se habla de actos de fe. Siendo así, ¡procedamos a investigar!

Según Hebreos 11.32–34, ¿qué podríamos esperar como resultado de esta manifestación?

Lea 1 Reyes 18.20–40. ¿Cuál es el desafío para Elías? (vv. 20–24)

Según el versículo 27, Elías tenía tal confianza en Dios que _________________ sus oponentes.

Según los versículos 33–35, ¿a qué lo impulsó pirada en Dios?

¿Cuál fue la consecuencia? (vv. 38–40)

Sondeo a profundidad

Lea cuidadosamente Marcos 11.20–26 y observe lo siguiente:

¿Qué clase de «corazón» es necesario don? (v. 23) para ejercer este

Además de tener seguridad interior, ¿a qué nos mueve este don? (v. 23)

¿A qué está ligado este don de fe? (v. 24)

¿Cuál otro elemento importante tiene que ver con la demostración de este don? (w. 25, 26)

Valiéndose de dos o tres comentarios especializados estudie las consecuencias de la frase de Jesús, «tened fe en Dios» (v. 22).

La manifestación de fe es la habilidad espiritual otorgada de manera espontánea a fin de liberar la energía divina para cualquier acción o necesidad concreta; se debe diferenciar de la fe que lleva a salvación, o de la fe cristiana en sentido general desarrollada mediante un diario andar con el Espíritu. Con frecuencia, los entendidos la denominan junto con los dones de sanidades y el de hacer milagros, «los dones de poder» o «los ministeriales».

De un vistazo

Cómo obra la fe (Heb 11.1)

Fe viva

Ya hemos examinado tres de los nueve dones. ¿Puede identificar algunas áreas de su vida o su ministerio que podrían beneficiarse sustancialmente si Dios lo usara en cualquiera o en todas ellas? Cuando se congrega con la comunidad de creyentes, siempre que sea algo aceptable para los líderes que están a cargo de la obra, ¿adora usted con la expectativa de que Dios le pueda hacer esas revelaciones, o usarlo para alguna demostración de fe? ¿Procura con seriedad tener estos dones? Reflexione sobre estas preguntas y luego preséntelas a Dios en oración, recordando que nuestro propósito es tanto crecer en conocimiento como en experiencia

Dones de sanidades, milagros y profecía

Con seguridad podemos afirmar que estos dones están entre los que más desafíos presentan, sobre todo los de sanidades y de milagros. Parece que si alguna vez se manifiestan en la Iglesia, es siempre «allá lejos», en el Africa o en la India, o en cualquier otro sitio donde USTED no esté. Su acción en la iglesia contemporánea también ofrece un desafío al escepticismo en todos nosotros, porque la verdad es que, cuando realmente ocurren «allá lejos», resulta difícil documentarlos. Algunos líderes que se oponen a la manifestación de estos dones en la iglesia contemporánea dicen que la respuesta a esta cuestión es simple. Son difíciles de corroborar porque no están ocurriendo. ¡No se puede argumentar lo que no existe!

Por otro lado, están los que sí creen que suceden, incluso los que han tenido que enfrentar la muerte de un ser querido como consecuencia de una enfermedad terminal, la pérdida del trabajo, la de su casa o aun la de una relación, porque «la sanidad» o «el milagro» nunca se produjo. Ni siquiera dio resultado el esfuerzo de cruzar el país hasta llegar al que ofrece «sanidad por medio de la fe», mucho menos las aparentemente interminables sesiones de intercesión y fe de los santos locales.

¿Y qué decir de la profecía? Por supuesto, hay numerosas palabras proféticas que muchos de nosotros podemos haber escuchado y que nos han orientado, alentado y confirmado. Pero además, muchos otros han escuchado «promesas proféticas» de bendición, prosperidad y avivamiento que nunca se han cumplido, al menos hasta el momento, o no en la forma en que lo sugería la «profecía».

¿Qué debe hacer al respecto el cristiano sincero?

¿Qué debe hacer? Seguir adelante, eso es lo que hay que hacer. No queremos extremar el uso de un solo principio, pero en todo este asunto de las manifestaciones espirituales, DEBEMOS tener presente el pasaje de 1 Corintios 13.9, 12: «Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos[…] Ahora vemos por espejo, oscuramente». Vivimos aprisionados entre las bendiciones presentes y parciales del Reino de Dios, y las bendiciones futuras aun no consumadas. El Espíritu con sus manifestaciones están tan disponibles hoy como en el primer siglo, pero eso no significa que podamos experimentar la perfección consumada con sólo hacer o creer lo que corresponde. No fue así ni siquiera en la iglesia primitiva. El mismo Pablo que se echó sobre el cuerpo exánime de Eutico y presenció su milagrosa resurrección (Hch 20.9, 10), le dijo a Timoteo:«A Trófimo dejé en Mileto enfermo» (2 Ti 4.20), sin la menor insinuación de que se debiera a falta de fe o alguna causa semejante. Quizás se debía al hecho de que la consumación plena del Reino todavía no se ha dado y, por razones que no entendemos, Dios en su soberanía decidió no tocar a Trófimo. Mientras contendemos a favor de estos dones, no debemos pasar por alto el factor de la soberanía, ya que Pablo afirma claramente que «todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como El quiere» (1 Co 12.11). ¿Por qué dar sanidad, o cualquier otra manifestación, a una persona y no a otra? Sólo Dios lo sabe. Nuestra responsabilidad es «procurar» seriamente obtener los dones; la de Dios es repartirlos.

Dones de sanidades

No necesitamos comentar mucho este don; el cuerpo físico es importante para Dios (1 Ts 5.23), y en ocasiones necesita de su toque sanador. El punto de partida de la expectativa que la iglesia primitiva tenía respecto a la sanidad física milagrosa es el ministerio de Jesús mismo, un ministerio anclado en el Antiguo Testamento. «Con la palabra echó [Jesús] fuera a los demonios, y sanó a todos los enfermos; para que se cumpliese lo dicho por el profeta Isaías» (Mt 8.16, 17). «Sólo entre los intelectuales y en una “era científica” se piensa que es demasiado difícil que Dios sane a los enfermos… eso es cierto, lamentablemente, en cuanto a muchos cristianos contemporáneos, cuya teología ha ocasionado una tajante dislocación entre el “entonces” y el “ahora” de la acción de Dios. Esta pareciera ser una interpretación incorrecta del Reino, que según el Nuevo Testamento fue inaugurado por Cristo en el poder del Espíritu, quien continúa la obra del Reino hasta la consumación».

Lea los siguientes pasajes, observando con quién, o con qué, se asocia la enfermedad frecuentemente.

Lucas 13.16

Juan 5.13, 14

Santiago 5.15

Lea los siguientes pasajes e identifique cuál es la voluntad de Dios respecto a la sanidad.

Éxodo 15.25b, 26

Éxodo 23.25

Salmo 103.1–3

Según 1 Corintios 6.13, ¿qué piensa Dios respecto al cuerpo humano?

Dios se ubica decididamente del lado de la sanidad, y ha puesto en el ser humano un impulso sanador que lo lleva a luchar contra la enfermedad y las dolencias. Hay una serie de razones en la Biblia que indican el porqué no siempre son sanadas las personas, incluidas la falta de fe y la posibilidad del pecado en sus vidas; sin embargo, la primera razón por la que la gente no se sana es la que hemos apuntado más arriba: el Reino no ha llegado todavía a su consumación en cuanto a experimentar la sanidad, a pesar de que Jesús hizo provisión perfecta para ella con su obra en la cruz. ¡No hay nada que podamos hacer para disfrutar la plenitud del Reino antes de que Jesús venga otra vez, excepto alabar a Dios por el día en que experimentaremos el sometimiento de toda enfermedad bajo sus pies! Pero en todo esto, Dios tiene un solo anhelo y es que la raza humana sea sanada. Sin lugar a dudas, Dios mismo siente dolor por las limitaciones que El mismo se ha impuesto en relación con las manifestaciones actuales de su Reino. Cuando la gente no se sana, no se debe a la voluntad de Dios, sino al hecho de que la plenitud de lo que Jesús obtuvo aguarda aún su regreso para cumplirse total y definitivamente. Destellos de la plenitud del Reino aparecen de vez en cuando, aunque nunca podemos saber el momento en que se van a manifestar los dones de sanidades. Por ese motivo deberíamos orar siempre y estar a la expectativa de una manifestación de los dones de sanidades, sabiendo que Dios quiere sanar.

Jesús y las sanidades

¿Cómo resume Mateo, en parte, el ministerio de Jesús? (4.23; 9.35)

¿Cómo lo sintetiza Lucas? (Hch 10.38)

Mateo adapta Isaías 53.4 al ministerio de sanidad física de Jesús (8.16, 17). ¿A qué aplica el apóstol Pedro este mismo versículo? (1 P 2.24). ¿Qué nos dice esto acerca de la profecía de Isaías?

Según Romanos 8.9–11, ¿qué es lo que quiere dar el Espíritu Santo a nuestros cuerpos?

El contexto aquí muestra que la vida que da el Espíritu incluye nuestra resurrección corporal definitiva; sin embargo, el llamamiento que aparece a continuación (vv. 12–18) muestra que también se refiere a la vida que nos da aquí y ahora por medio de la sanidad física.

¿Por qué dones de sanidades?

Pablo usa el plural en todo el pasaje, tanto para referirse a «dones» como a «sanidades» (1 Co 12.9, 30). Nadie sabe con certeza por qué lo hace. Algunos eruditos creen que «dones» está en plural para destacar el hecho de que esta manifestación no es de carácter permanente ni reside en la persona. Igual que con las demás manifestaciones, está disponible a cualquiera de los miembros del cuerpo, según lo disponga el Espíritu; aun si una persona manifestara reiteradamente este don, no significa que lo posea como un don permanente; incluso, ni debería usarse en ningún caso como un título: «El sanador por fe “Juan Pérez”».

En cuanto al uso del plural en la palabra «sanidades», quizás la clave nos la dé el campo de la medicina, donde es evidente que la salud es una cuestión compleja. Es frecuente que un médico se especialice en un área específica de la medicina. Aun más, el ser humano puede estar enfermo en sentido físico, como también en emocional, mental o espiritual. El plural, entonces, podría indicar que el Espíritu Santo usa a determinadas personas, de una forma más específica, para un tipo de enfermedades y a otras para otro tipo. (Este enfoque concuerda con el contexto, que favorece la interdependencia, y sería, por cierto, una manera de ayudar, a quienes son usados en estas asombrosas manifestaciones, para que no «se les vaya a la cabeza».) El uso de los plurales también podría indicar la diversidad de formas en que se presenta esta manifestación del Espíritu.

Lea los siguientes pasajes y observe las distintas maneras en que Jesús obró sanidad:

Mateo 8.1–4

Mateo 8.5–13

Mateo 9.18–26

Marcos 7.31–37

Juan 9.6, 7

El hacer milagros

Riqueza literaria

Milagro, Udunamis. Esta es una de las cuatro palabras griegas que significan «poder» y es también una de las tres palabras que en griego describen un suceso sobrenatural. Las otras dos son semeia (señales), y terata (maravillas), (véase Hch 2.22). Dunamis denota energía, poder, potencia, enorme fuerza, gran habilidad, fortaleza o milagro. Cuando se traduce como «milagro», describe el poder de la era venidera que se hace presente en la tierra, pasando por encima de las leyes naturales de causa y efecto. (Compárese la asociación de términos «dinámica» y «dinamita».)

¿Qué es lo que acompaña, según Marcos 9.1, la presencia del Reino?

En base a Marcos 5.30, la curación de la mujer que sufría hemorragia se produjo por una liberación de _______________

Cada uno de los pasajes que se mencionan a continuación usan la palabra dunamis para describir un hecho sobrenatural. Léalos y determine qué es lo que el Nuevo Testamento denomina como «milagro».

Lucas 1.34, 35

Lucas 4.36

Lucas 9.1

Hechos 19.11, 12

Según Lucas 10.19, ¿para oponerse a qué, necesita la iglesia de Dios que se obren milagros?

Conforme a Mateo 11.20–24, el hacer milagros tiene un fin que va más allá del bien específico que produce. ¿Cuál es ese propósito?

Según Mateo 13.54, en la vida de Jesús se observaba no sólo el hacer milagros sino también __________________.

Según Juan 14.12–14, ¿por qué es razonable que los cristianos esperen la manifestación de este don?

En Hechos 1.8 la venida del Espíritu Santo trae _______. ¿Cuál debe ser el resultado evidente?

En base a Hechos 5.15 y 9.40, ¿cuáles fueron algunas de las maneras en que la declaración de Hechos 1.8 se cumplió en la vida de Pedro?

El hacer milagros, entonces, es la manifestación de que Dios está obrando lo que de manera natural no podría hacerse. Ello trasciende las leyes naturales; es el resultado de la plenitud del Espíritu Santo en la vida de creyentes que con sinceridad buscan poder, y que, consecuentemente, manifiestan el poder que fluye desde su interior (cf. Lc 4.14). Como vimos anteriormente, este es un don que abarca un campo amplio y variado. «Aunque Pablo quizás incluyó los dones de sanidades bajo “el hacer milagros”, es más probable que esta manifestación abarque los demás tipos de actividades sobrenaturales, no solamente el de sanar a los enfermos».

Profecía

Ya hemos dicho que «profecía» es un concepto bíblico muy amplio. Antes de seguir, por lo tanto, es preciso que dedique un momento a repasar la sección sobre «profecía» en la lección 8 y «Algunos, profetas» en la lección 9.

Para entender claramente esta manifestación del Espíritu tenemos que recordar el sermón de Pedro en el día de Pentecostés (Hch 2.14–36). «Según Hechos 2.4, 4.31, fueron todos llenos del Espíritu, y con respecto a Hechos 2.16ss es una señal especifica de la era del cumplimiento que el Espíritu no sólo toma posesión de algunos individuos sino que todos los miembros de la comunidad escatológica, sin distinción, están llamados a profetizar». Esta manifestación del Espíritu, por lo tanto, «consiste en mensajes espontáneos y comprensibles, inspirados por el Espíritu, pronunciados oralmente ante la asamblea reunida, con el propósito de edificar o estimular a los creyentes. No se trata, entonces, la entrega de un sermón previamente preparado[…], lo que sugiere 14.24 es que se trata de un don que está disponible, al menos en potencia, para todos los creyentes»,

1 Corintios 14

Aprendemos mucho en cuanto a la forma de actuar y al propósito de esta manifestación en base al contraste que de ella hace Pablo en 1 Corintios 14 con los «diversos géneros de lenguas» y con la «interpretación de lenguas» en 1 Corintios 12.

¿A qué exhorta Pablo en relación con la profecía? (v. 1)

¿Cuáles son los tres propósitos primordiales de la profecía? (v. 3)

¿Quién se benéfica de las palabras proféticas? (v. 4)

¿Por qué se dice que «mayor es el que profetiza que el que habla en lenguas»? (v. 5)

¿Por qué prefiere Pablo la profecía en las reuniones congregacionales? (v. 19)

Según el versículo 22, ¿para quién es, en primer término, la profecía?

Según los versículos 24 y 25, la profecía tiene un papel que cumplir en la vida de los indoctos o incrédulos. ¿Cuál es ese papel?

«Indoctos» (del griego idiotes) se refiere a la persona sin instrucción en algo, en este caso el cristianismo. Es probable, por lo tanto, que se refiera a incrédulos, aunque algunos consideran que alude a creyentes que no han sido instruidos en lo relativo a manifestaciones espirituales.

¿Qué sinónimo de «profecía» usa Pablo en el versículo 26?

Según el versículo 29, todos los mensajes proféticos deben ser ____________________.

«Dos o tres» no significa que Pablo esté limitando a tres las profecías legítimas que pueden pronunciarse en cualquier reunión congregacional. Esto sería contradictorio con sus instrucciones de que «todos» pueden, potencialmente, profetizar (vv. 24, 31). Su preocupación, según el contexto, es que no debieran pronunciarse más de tres palabras proféticas a la vez, antes de que los demás tengan la oportunidad de «juzgar». Juzgar una profecía es discernir su coherencia con las verdades bíblicas ya confirmadas y su pertinencia o correspondencia con lo que se trate en la reunión. Las palabras proféticas pueden ser correctas desde el punto de vista doctrinal, pero inapropiadas a la circunstancia, sea porque no correspondan a ese momento concreto o porque se apliquen al individuo más que al grupo. En este caso, es mejor que la persona se abstenga de darlas a conocer y reflexione sobre ellas, teniendo en cuenta que «los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas» (v. 32), y que «si algo le fuere revelado a otro que estuviere sentado, calle el primero» (v. 30).

Según el versículo 31, ¿cuál es otra de las funciones que cumple la profecía?

¿Qué aprendemos en el versículo 32 respecto al «control profético»?

Riqueza literaria

Sujetos, hupotasso. Literalmente, «estar debajo». La palabra sugiere subordinación, obediencia, sumisión, servicio. El don divino del hablar profético es puesto bajo el dominio y la responsabilidad del que lo posee.

La «profecía» puede coincidir, en ocasiones, con el don de la «palabra de sabiduría» o la «palabra de ciencia», cuando se ofrece dirección práctica en determinadas situaciones; la profecía, sin embargo, parece dirigirse esencialmente a la congregación en su conjunto, en tanto que las otras dos manifestaciones son más bien para los individuos. Esta manifestación logra, básicamente en situaciones específicas y por medio de diversos creyentes, lo que el ministerio profético de Efesios 4.11 lleva a cabo mediante un ejercicio continuo del don.

Sondeo a profundidad

Se discute mucho si a este don debe agregársele o no esta expresión: «Así dice el Señor Dios». Con la ayuda de una concordancia, busque al menos una docena de casos en los que se usa esta expresión en particular en la Biblia. ¿Quién la emplea? ¿Se utiliza en alguna de las profecías pronunciadas en el Nuevo Testamento? ¿Qué conclusión o conclusiones podemos obtener? ¿Cree que la manifestación del don de profecía de 1 Corintios 12 debe acompañarse con la expresión: «Así dice el Señor Dios»? ¿Por qué? Si su respuesta es sí, ¿considera que debe hacerse una distinción entre la manera en que se usa actualmente y cómo lo usaban los profetas clásicos del Antiguo Testamento? Si así fuera, ¿cuál es la diferencia? Evite adoptar una actitud dogmática, pero procure llegar a una conclusión práctica.

Discernimiento de espíritus,diversos géneros de lenguas e interpretación de lenguas

¡Hemos llegado, al fin, a las tres últimas manifestaciones del Espíritu, según 1 Corintios 12! Esperamos que haya sido de provecho y estímulo el seguimiento hecho hasta aquí, y que eso lo motive a continuar avanzando, en busca de «los dones mejores». En la lección 10 mostramos lo difícil que es clasificar exactamente estas nueve manifestaciones. Suponiendo que sea correcta la clasificación ad hoc que hicimos en la sección «Para estar mejor informados» de esa lección, los propósitos de las manifestaciones en esta tienen que ver con un ministerio más efectivo en relación con las necesidades de la gente («discernimiento de espíritus») y un culto de adoración a Dios más efectivo («diversos géneros de lenguas»; «interpretación de lenguas»).

Si tiene la más mínima experiencia de tratar con gente, sobre todo a personas que han estado afiliadas al ocultismo, sabe que hay otros espíritus aparte de Dios. Sabiendo que a veces es difícil identificar el origen del mal, Dios ha provisto la manifestación del don de «discernimiento de espíritus», para ayudarnos a «ver» el trasfondo de su reino.

Parece ser que, de todas las manifestaciones, los dones de «diversos géneros de lenguas» e «interpretación de lenguas» eran los que producían más confusión en Corinto. Quizás hayan sido, incluso, los más controversiales en la congregación. Estos dos mil años apenas han cambiado las cosas, lo cual es lamentable porque, como lo ha observado Jack W. Hayford, la práctica sensible y escritural de estos dones ofrece el potencial para llevar a cabo una gran obra. Internémonos en nuestro último estudio para ver completamente a qué se refieren estas tres manifestaciones.

Discernimiento de espíritus

El término griego traducido como «discernimiento» (diakrisis) es análogo al verbo interpretado como «juzguen» en 1 Corintios 14.29. Se relaciona con el acto de diferenciar o juzgar acertadamente los «espíritus». No hay acuerdo entre los eruditos respecto a lo que Pablo quiere decir por «espíritus». La interpretación más común es que se refiere a los diversos espíritus del inmenso reino espiritual. Por lo tanto, el «discernimiento de espíritus» tiene que ver con juzgar correctamente lo que es del Espíritu de Dios y lo que proviene de otros espíritus. Es un recurso divino para ayudarnos a cumplir el mandato de 1 Juan 4.1: «Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus si son de Dios».

Definamos los espíritus

Lea los siguientes pasajes y observe qué considera la Biblia como «seres espirituales».

Marcos 1.27

Juan 4.24

Romanos 8.16

Efesios 2.2

Hebreos 1.13, 14

¿Por qué este don?

Según 2 Corintios 11.12–15, ¿por qué la Iglesia necesita el don de discernimiento de espíritus? Diga una razón.

De acuerdo con 2 Tesalonicenses 2.9, 10, ¿cómo se transforma Satanás con la intención de engañar? Mencione una manera.

Conforme a Mateo 24.3, 11, ¿cuál es una de las razones por las que Jesús considera que necesitamos esta manifestación?

¿Cuál es una de las formas en que puede operar este don, para ayudar a juzgar las palabras proféticas? (1 Co 14.29)

Obviamente, hay una vasta diferencia entre Dios y Satanás, los ángeles y los demonios. No vivimos en un vacío espiritual, por lo tanto, necesitamos discernimiento para conocer el origen de determinadas manifestaciones. Los seres humanos pueden ser llenos del Espíritu de Dios o pueden ser endemoniados. Más aún, los «síntomas» a veces pueden confundir, como observamos cuando hicimos referencia al ministerio de Judith MacNutt en el ejemplo inicial. (¿Cuántas veces ha presenciado el desacuerdo entre dos creyentes respecto a la fuente de opresión en la vida de una persona? «¡Es la carne!» «¡No, son los demonios!») La cuestión del mal no es sencilla. Para dar mayor seguridad a los creyentes, y para que seamos capaces de reconocer el origen y el valor de lo que ocurre en el ámbito espiritual, el Espíritu Santo nos da esta manifestación.

Como esto de los «espíritus» es un tanto ambiguo, la manifestación puede requerir cierto grado de sensibilidad para con el carácter o la situación del espíritu humano mismo. Lea los siguientes pasajes, y anote algunas de las condiciones en las que puede encontrarse el espíritu del ser humano.

Proverbios 18.14

Isaías 57.15

El «discernimiento de espíritus es la habilidad para distinguir el espíritu del mundo, y especialmente para descubrir el verdadero motivo o razones que animan a la gente».

En un manuscrito inédito, Jack W. Hayford ha escrito: «En el ejercicio del don de discernimiento, lo que nos ocupa es la percepción de lo invisible, o sea, la habilidad para “diferenciar entre” lo humano y lo infernal (la carne y el diablo) y, a menudo, la habilidad para determinar la fuente o la raíz de un problema que tiene su origen en el reino espiritual».

Jesús y el discernimiento de espíritus

En términos de frecuencia, el milagro número uno de Jesús que se registra es el exorcismo. Esto se debía a su tremenda sensibilidad frente al mundo de lo invisible.

Lea cuidadosamente Marcos 1.21–28.

¿Qué hizo el hombre en la sinagoga? (vv. 23, 24)

¿A qué se atribuye su compórtamiento? (v. 23)

¿Cómo reaccionó Jesús? (v. 25)

¿Cómo respondió el demonio? (v. 26)

¿Qué efecto tuvo esto sobre la gente? (v. 27)

Según Marcos 2.6–8, ¿cómo operaba aparentemente y en determinadas ocasiones en la vida de Jesús, el don de «discernimiento de espíritus»?

Lea Lucas 13.10–17. Aunque no se atribuye directamente a esta manifestación, ¿cuál es la valiosa percepción que quizás produjo la acción de este don en relación a la causa de la enfermedad de la mujer? (vv. 11, 16)

«Diversos géneros de lenguas» y
la «interpretación de lenguas»

Aunque el don de lenguas (del griego, glossa) tiene valor en sí mismo, sea o no interpretado (véase más adelante), estos dos dones son virtualmente gemelos. Por lo tanto, los vamos a analizar juntos, y luego consideraremos por separado la peculiaridad del don de lenguas.

No podemos saber con certeza si Pablo consideraba la manifestación de «diversos géneros de lenguas» como lenguas humanas reales o «lenguas[…] angélicas», a las que se hace referencia en 1 Corintios 13.1. El uso de lenguas conocidas habladas en forma sobrenatural es lo que sin lugar a dudas ocurrió en Hechos 2.4–13, donde Lucas usa el término glossa al describir el fenómeno de Pentecostés. «Diversos géneros de lenguas» es el don de hablar de forma sobrenatural en un idioma no conocido por el individuo. El plural alude a diferentes formas que posiblemente armonizan las lenguas vivas que se conocen de Hechos 2.4–6, y los sonidos ininteligibles de Corintios, especialmente dirigidos a orar y cantar en el Espíritu, fundamentalmente en la alabanza personal (14.14–19)». En ciertos sentidos, esta distinción no viene al caso; lo que Pablo quiere destacar es que lo que se dice es desconocido tanto para el que habla como para el que escucha y requiere el don paralelo de la interpretación de lenguas para beneficiar a la asamblea reunida.

Igual que con la manifestación de la profecía (véase lección 12), las de los «diversos géneros de lenguas» y de la «interpretación de lenguas» abarcan un espacio considerable en 1 Corintios 14. La intención de Pablo es ofrecer una detallada explicación e imponer orden en la cuestión de las lenguas, porque aparentemente estaban fuera de control en Corinto. Examinemos el capítulo, por consiguiente, para ver qué podemos aprender.

¿A quién están dirigidas las lenguas? (v. 2)

¿Qué expresa uno cuando habla en lenguas? (v. 2)

«Misterios» probablemente tiene aquí un sentido especial, propio del Nuevo Testamento, de sonidos que no son entendidos ní por quien habla ni por quien escucha. Estos misterios le son expresados a Dios; la persona está en comunión íntima con Él mediante la oración o la adoración, según la voluntad de Dios, valiéndose para ello de un lenguaje sobrenatural inspirado por el Espíritu Santo (cf. v. 15).

¿Quién es el principal beneficiado de la manifestación de lenguas? (v. 4)

¿Cuál es el anhelo de Pablo respecto a los creyentes y el hablar en lenguas? (v. 5)

Cuando se interpretan «diversos géneros de lenguas», ¿cuál es el efecto sobre la congregación? (v. 5)

Jack Hayford ha observado que, según 1 Corintios 14.5, una «lengua» interpretada tiene el mismo valor y propósito que la palabra profética. Tal vez se deba a esta verdad el que tantas lenguas que son interpretadas están dirigidas a la Iglesia, en tanto las lenguas «privadas» o «devocionales» se dirigen sólo a Dios.

Puesto que una lengua que no se interpreta no beneficia a los oyentes (cf. 12.7), ¿cuál es la exhortación de Pablo en el versículo 13?

La interpretación de lenguas puede ser dada por una persona distinta al que habla en lenguas (12.11), pero el que habla en lenguas debe sentirse responsable de que sea interpretado. Aunque la palabra griega para «interpretación» (hermeneia) puede significar «traducción», también significa «expresar en palabras». Aquí, entonces, es probable que aluda a darle forma verbal al contenido de la lengua, en palabras que la congregación pueda entender, a diferencia de ofrecer una traducción literal.

Según el versículo 14, ¿qué encierra el «orar en lengua desconocida»?

Consciente del valor de esta manifestación, ¿cuál es la decisión de Pablo? (v. 15)

En base al versículo 16, ¿cuáles otros propósitos tiene esta manifestación?

En relación a los incrédulos presentes en las reuniones de la congregación, ¿qué podría ocurrir si el don de lenguas no se ejerce ordenadamente? (vv. 22, 23)

Según el versículo 27, ¿cuál es una forma de ordenar la manifestación de lenguas?

No está claro si «sea esto por dos, o a lo más tres» se refiere al número máximo de veces que se ha de expresar esta manifestación en una reunión dada, o al máximo que debe permitirse antes de que haya interpretación. (Véase la sección «1 Corintios 14» en la lección 12, en relación a las normas de Pablo en cuanto a esto.) A favor de la primera interpretación está la frase «a lo más» de Pablo, limitación que no aparece cuando instruye acerca del control que debe ejercerse en relación con la manifestación profética. De todos modos, la expresión «por turno» abarca la idea esencial que quiere comunicar: «Hágase todo para edificación» (v. 26).

Según el versículo 28, si no se está seguro de que uno mismo o alguna otra persona que está presente será usado para interpretar, ¿qué se debe hacer?

De acuerdo con el versículo 28, ¿significa esto que uno no debería orar «calladamente» en lenguas estando reunida la congregación?

La peculiaridad de las lenguas

Quizás haya advertido algunas características de las lenguas que difieren de los aspectos generales de las manifestaciones de 1 Corintios 12. 1) «El que habla en lengua extraña, a sí mismo se edifica» (1 Co 14.4) contrasta con 12.7: «A cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para provecho [de todos]». El «provecho [de todos]» viene solamente con el don paralelo de interpretación (14.5). 2) «Quisiera que todos vosotros hablaseis en lenguas» (14.5) y «Oraré con el espíritu» (14.15) aparecen en contraste con 12.11: «Pero todas estas cosas las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como El quiere». En base a estas pruebas, parece quedar claro que el don de lenguas es de dos tipos: la manifestación grupal de 1 Corintios 12.10 que está sometida al ordenamiento de 12.11 y 14.1–33; y un don para la oración y la adoración personal privada. Este último don puede ejercerse en cualquier momento, incluso grupalmente sin interpretación, siempre que la persona hable en voz baja y privadamente «para sí mismo y para Dios» (14.28). Este último uso es sin duda el propósito principal de las lenguas (14.14–18), porque «en la iglesia prefiero hablar cinco palabras con mi entendimiento, para enseñar también a otros, que diez mil palabras en lengua desconocida» (14.19).

Fe viva

¿Cuál es su reacción hacia la manifestación de «diversos géneros de lenguas»? Si está de acuerdo con ella y la practica, ya sea privada y/o grupalmente, ¿cuál es su actitud hacia los que no lo hacen? ¿Y hacia aquellos que incluso lo desprecian y/o no sienten que este don sea para hoy? Si no está seguro de que este don deba manifestarse actualmente, ¿en qué medida está dispuesto a reconsiderar las evidencias bíblicas? ¿Podría ocurrir que se estuviera dejando gobernar más por la «tradición» que por la Biblia? Reflexione sobre estos asuntos en oración, prestando gran atención a su actitud y a cualquier dimensión de crecimiento que Dios quiera proporcionar a su vida.

Conclusión

Esperamos que esta haya sido una travesía provechosa, o como deberíamos decir, el comienzo de un peregrinaje. La vida llena del Espíritu, incluido el crecimiento del fruto del Espíritu y sus manifestaciones, es una ocupación diaria y continua, tal como nos lo recuerda Pablo en Efesios 5.18. Aunque en su experiencia y en su teología la plenitud del Espíritu pueda tener un momento definido de comenzar, es de esperar que no tenga nunca un punto de terminación hasta que lleguemos al cielo. Es nuestro anhelo que pueda buscar el rostro de Dios con diligente y ferviente oración para desarrollar la actitud y la disponibilidad apropiadas para ser la sal y la luz que Jesús necesita que seamos en este mundo sufriente y dominado por el pecado. Que la meta de su vida sea la ambición de obedecer 1 Corintios 14.1: «Seguid el amor; y procurad los dones espirituales».

Un mandamiento: No amar al mundo

noreply@blogger.com (Mundo de Biblia) — Mon, 18 Mar 2013 16:31:00 +0000

El poder del mundo: su carácter y nuestra victoria

¿Actitudes contradictorias hacia el mundo?

Muchos creyentes se sienten desconcertados por una aparente contradicción en la actitud de Dios para con el mundo. En Juan 3.16, el apóstol pone en boca de Jesús que Dios ama al mundo, mientras que Pablo declara la opinión negativa que tiene de ese mismo mundo, como también lo hace el apóstol Juan en sus escritos.

La palabra griega más común que se traduce por «mundo» en el Nuevo Testamento es kosmo", utilizada más de doscientas veces por los escritores sagrados; el resto se divide en partes iguales entre ai/n «siglo», y oikoumvne «el mundo habitado».

Kósmos significa literalmente ornamento. Según Vine: «orden, disposición, ornamento, adorno». ¿Cómo es posible que una palabra cuyo sentido era «ornamento» llegara a significar «el mundo»? Leon Morris sugiere que el ornamento excepcional es el universo, pero que para la humanidad la parte más importante de dicho universo la constituía el mundo en que ella vivía. El siguiente paso, en una sucesión natural, sería considerar al mundo como toda la humanidad; pero este mundo en general crucificó a Jesús. «No es sorprendente que “el mundo” de la Escritura se utilizase también para hacer referencia a “la humanidad que se opone a Cristo”».

Luego Leon Morris hace una importante afirmación, la cual encaja muy bien en nuestro estudio sobre la guerra del creyente con el mundo. El mundo llega a ser, dice:

[ … ] la suma total de la creación divina que ha quedado destrozada por la Caída, está bajo el juicio de Dios y en la cual aparece Jesús como Redentor. [El mundo, por tanto, se] personifica como el gran adversario del Redentor en la historia de la salvación.

Como tal, el mundo es también el gran adversario de los redimidos en esa misma historia de la salvación. Este uso negativo de la palabra kosmo" es exclusivo del Nuevo Testamento. No se utiliza así la misma en la versión griega del Antiguo Testamento ni en los escritos seculares. Morris cree que «para Juan y Pablo lo pasmoso era que los hombres que habitan este hermoso y ordenado universo actuaran de una forma repugnante e irracional al encontrarse cara a cara con Cristo» (Juan 1.10; 7.4–8; 8.12, 23; 9.5; 12.31, 45–46; 14.17, 27–30; 15.18; 16.7–11, 20, 33; 17.6, 9, 13–18; 25).

Sin embargo, aún hay esperanza. Este mundo de seres humanos, aunque malogrados por la Caída y viviendo una vida hostil a Dios, es objeto del amor más intenso del Señor. ¿Acaso no dijo Jesús: «Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito»? Morris comenta: «Es cierto que el mundo no se interesa por las cosas de Dios, pero no lo es que Dios haga lo mismo con el mundo … La obra completa de redención que hizo en Cristo se dirige al mundo» (Juan 1.29; 3.16–17; 4.42; 6.33; 6.51; 12.47).

Luego, Leon Morris señala que el éxito del ministerio de salvación de Cristo hacia el mundo se revela en las referencias que se hacen al destronamiento de Satanás, el príncipe de este mundo, por el Señor (Juan 12.31; 14.30; 16.11). Por tanto, Jesús puede afirmar que ha vencido al mundo (Juan 16.33). Esta victoria del Señor Jesucristo sobre el diablo y el mundo no altera el hecho de que éste, fundamentalmente, se le oponía y todavía se le opone.

Quizá la relación de Dios con el mundo podría definirse como una de amor y odio al mismo tiempo. El Señor ama a los hombres y las mujeres mundanos, a toda la raza humana, a pesar de lo pecadora que es y de que vive su propia vida de separación y rebeldía contra Él. Dios ha provisto perdón completo para los pecados del mundo en la cruz de su Hijo (2 Corintios 5.18–21).

Sin embargo, Dios odia el sistema del mundo y éste le odia a Él (Juan 7.7; 14–17). Las filosofías de la vida que el mundo tiene ciegan a los hombres al amor divino y refuerzan su separación pecaminosa de Dios. En cierto sentido, podríamos definir a nuestro enemigo, el mundo, como la expresión social y colectiva de las actividades de nuestros otros dos enemigos: el interno, la carne, y el de arriba, el campo sobrenatural maligno. Una vez más vemos que tanto el pecado como la guerra espiritual son multidimensionales: guerra contra la carne, contra el mundo y contra la perversión sobrenatural.

1 Juan 2.15–17

Por último, para comprender mejor el poder maligno del mundo en su guerra contra el creyente, debemos examinar la descripción que hace de él Juan en su primera epístola, capítulo 2, versículos 15 al 17.

El mandamiento

Juan comienza con un doble mandamiento: «No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo» (v. 15a). Wuest, comentando este pasaje, dice que según Vincent el doble negativo y el doble uso de la palabra kosmo" se refieren a la visión bíblica del mundo como «la suma total de la vida humana en el mundo ordenado, considerada aparte de Dios, separada de él y hostil a Él; y a las cosas terrenas que apartan de Dios» (Juan 7.7; 15.18; 17.9, 14; 1 Corintios 1.20–21; 2 Corintios 7.10; Santiago 4.4).

Más adelante comenta que «buena parte de este sistema del mundo es religioso, culto, refinado e intelectual, pero también antidios y anticristo». De modo que resulta comprensible que Juan continúe con esta pasmosa afirmación: «Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él» (1 Juan 2.15b).

La palabra traducida por amor en este versículo es ágape, pero sin el significado cristiano único que tiene cuando se refiere al amor de Dios y de los verdaderos creyentes: el amor de autosacrificio. Según Wuest, en el griego secular la palabra significa «cariño o afecto por un objeto debido a su valor [para el que lo ama]».

Wuest afirma luego: «Así es como Juan está utilizando aquí el término para referirse al amor que se tiene al mundo. Se trata de un amor de aprobación, de estima. Se dice que Demas había amado al mundo presente. Le parecía precioso y llegó a amarlo» (2 Timoteo 4.10). Y luego indica que el principal verbo de la frase es un presente de imperativo y habla del «acto de impedir la continuidad de una acción que ya está teniendo lugar». Para algunos de los cristianos del tiempo de Juan, el mundo era todavía precioso. ¿Lo es aún en nuestros días? Me temo que sí.

Luego el apóstol afirma que cuando se sigue considerando precioso, bien el mundo bien las cosas que hay en él, ello revela que para uno Dios no es en verdad precioso.

Dos razones para no amar al mundo

Seguidamente Juan ofrece dos razones fundamentales por las que el cristiano debe amar a Dios y a su hermano (1 Juan 2.5, 10; 4.19–20), pero no al mundo. En primer lugar dice que el amor al Padre y el amor al mundo son incompatibles: «Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él» (v. 15).

John Stott comenta al respecto: «Si un hombre está absorbido por la perspectiva y los intereses de ese mundo que rechaza a Jesús, es evidente que no tiene amor al Padre» (Santiago 4.4; Mateo 6.24).

A continuación, Juan señala la transitoriedad del mundo contrastada con la eternidad del que hace la voluntad de Dios: «Y el mundo pasa, y sus deseos; pero el que hace la voluntad de Dios permanece para siempre» (1 Juan 2.17).

Cuatro aspectos del sistema del mundo

Juan da entonces lo que tal vez sea la descripción cuádruple más profunda que hay en toda la Escritura del sistema del mundo, tan aborrecido por Dios y tan en guerra con el creyente. El apóstol dice: «Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida, no proviene del Padre, sino del mundo» (1 Juan 2.16).

Esto nos devuelve al versículo 15, donde Juan manda que no amemos «las cosas que están en el mundo» y nos hace una descripción cuádruple de esas cosas, de todo lo que el mundo nos ofrece, comenzando por «los deseos de la carne».

Los deseos de la carne

Como ya vimos antes, estos deseos representan la dimensión personal del pecado: la guerra que se libra dentro de nosotros mismos (Gálatas 5.17). La palabra deseo significa literalmente «deseo intenso» y puede referirse a los buenos deseos, incluso al anhelo que Dios tiene de nosotros (Santiago 4.5). No obstante, por lo general en la Escritura se utiliza con una connotación negativa. Wuest expresa lo siguiente: «El deseo de la carne es el anhelo apasionado o ansia procedente de nuestra naturaleza pecaminosa».

Lo único que hay realmente «en el mundo», según explica Juan, es esclavitud a los deseos de la carne. Aunque con frecuencia el mundo alabe de boca las normas morales elevadas, no tiene poder para vivir según ellas. Casi toda la gente las quebranta, en todas partes y todo el tiempo. Naturalmente, si la idea no teísta de la realidad es la correcta, no puede haber absolutos morales y uno es en verdad libre de satisfacerse a sí mismo. Esto es lo que nos dicen a diario los medios de comunicación en la mayor parte de los países.

Sin embargo no es así para la iglesia, ni tampoco para el cristiano. Nosotros tenemos absolutos morales dados por Dios. Él ha hecho que dichos absolutos se escribieran en la Biblia para nuestro beneficio. Aunque el mundo grite para atraer nuestra atención y socavar nuestra moralidad, lo único que el creyente tiene que y puede hacer es decirle: «¡No!» Esto resulta posible porque «los que son de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y deseos» (Gálatas 5.24). Así es como ganamos la batalla contra los deseos de la carne que se ven estimulados a la acción todos los días por este mundo perverso, explica Pablo. Nosotros decimos «¡NO!» al mundo y a la carne, y por el contrario «¡SI!» al Espíritu Santo (Gálatas 5.16–17).

En su excelente apéndice titulado «The Term Flesh in Galatians 5.24» [El término carne en Gálatas 5.24], Needham desarrolla esta verdad con gran detalle y escribe:

Un cristiano es alguien que, por ser «de Cristo», ha declarado muerta, necesariamente, la vida «en la carne» en cuanto a las pasiones y deseos de ella. Ya que mediante la crucifixión de Cristo Dios ha acabado con la persona que era en otro tiempo, ahora, como hombre nuevo, he hecho mi declaración referente a la muerte de mi carne.

En otras palabras: Dios mismo ha efectuado ya la muerte de mi viejo yo, mi vieja personalidad, al unirme con Cristo en su muerte. Esto es algo que Pablo afirma tanto en Romanos 6 como en Gálatas 2.20. Ahora, como nueva persona en Cristo, puedo decir «no» a los deseos de la carne. Soy capaz de crucificar la carne con sus pasiones y deseos.

También por esta razón el creyente puede ganar la batalla contra los deseos del mundo. En efecto, se le garantiza la victoria sobre dichos deseos porque él le ha sido crucificado al mundo y el mundo a él (Gálatas 6.14), y porque es nacido de Dios (1 Juan 5.4–5). Por la unión con mi amante Señor en su crucifixión, estoy muerto para el mundo y sus deseos, y él está muerto para mí. Como al parecer expresara Charles Spurgeon: «Ven mundo con todas tus seducciones. ¿Qué puedes hacerme a mí, que soy un hombre muerto?»

Los deseos de los ojos

Luego Juan describe el mundo como sistema activado por «los deseos de los ojos». Los deseos anteriores, aquellos de la carne, venían de nuestro interior; éstos, de afuera, del mundo que nos rodea.

C. H. Dodd expresa que «los deseos de los ojos hacen referencia a la propensión que tenemos a ser cautivados por la apariencia externa de las cosas, sin inquirir en su valor real». William Barclay lleva esta idea todavía un paso más allá y escribe:

Se trata del espíritu que no puede ver nada sin desear adquirirlo, y el cual, una vez que lo ha conseguido, hace ostentación de ello delante de los hombres. Es el espíritu que cree que la felicidad se encuentra en las cosas que el dinero puede comprar y los ojos ver.

Los «deseos de los ojos» fueron la ruina de muchos personajes de la Escritura. En realidad, el pecado original del género humano fue causado, en parte, precisamente por esos deseos. Génesis dice: «Y vio la mujer[ … ] era agradable a los ojos[ … ] y tomó[ … ]» (Génesis 3.6).

Todos estamos familiarizados con el pecado de Acán. Por propia confesión, las cosas iban bien hasta que «vi entre los despojos un manto babilónico muy bueno, y doscientos siclos de plata, y un lingote de oro de peso de cincuenta siclos, lo cual codicié y tomé» (Josué 7.21). «Vi[ … ] codicié[ … ] tomé».

¿Y quién no conoce la historia del doble pecado de David: adulterio e indirectamente asesinato? Todo ello comenzó con el deseo de los ojos de David (2 Samuel 11–12).

Los «deseos de los ojos» siguen siendo una de las principales piedras de tropiezo para los cristianos en general y para sus líderes en particular. Uno de los mayores problemas con la esclavitud a los «deseos de los ojos» es la insatisfacción que producen. Obtenemos aquello que nuestros ojos han codiciado sólo para darnos cuenta de que el apetito que sentíamos no está satisfecho, de modo que volvemos a mirar y codiciamos más. El autor del Eclesiastés escribió hace mucho que «nunca se sacia el ojo de ver» (Eclesiastés 1.8), y el libro de Proverbios dice que «los ojos del hombre nunca están satisfechos» (Proverbios 27.20).

Esto es lo que hay «en el mundo», expresa Juan, «los deseos de los ojos». Wuest llama a esos deseos «las ansias apasionadas de satisfacción que tienen los ojos». ¿Qué sabemos de esas ansias apasionadas? ¿Cuán culpables somos todos de esa codicia de los ojos? ¿Qué hacemos con nuestros ojos cuando estamos solos, cuando nadie nos está mirando? Si obedecemos la Palabra de Dios en Romanos 6.13 y presentamos los miembros de nuestro cuerpo «a Dios como instrumentos de justicia», eso incluye también nuestros ojos. Es entonces cuando empezamos a gozar de la victoria sobre los intentos del mundo por cautivarlos mediante la codicia.

La vanagloria de la vida

A continuación, Juan revela que «las cosas que están en el mundo» incluyen «la vanagloria de la vida», y Wuest hace el comentario de que esta frase se refiere a la «vanagloria que pertenece a la vida presente». Dice que la palabra vida se utiliza aquí para designar aquellas cosas que sostienen la existencia, tales como comida, ropa y cobijo. La imagen es la del hombre y la mujer que buscan una vida basada en lo que el mundo puede ofrecer.

John Stott escribe lo siguiente acerca de «la vanagloria de la vida»:

La vanagloria de la vida es[ … ] una arrogancia o jactancia relacionada con las circunstancias externas de uno, ya sean de riqueza, posición o vestido; «ostentación presuntuosa» (Plummer); «el deseo de brillar o de destacar sobre otros en una vida de lujos» (Ebrad).

En nuestros días ha surgido una nueva y repulsiva teología para justificar un estilo de vida lujoso. Su énfasis se centra en la prosperidad de este mundo. Es una teología del «todo esto y también el cielo». «Algo bueno le va a suceder». «Siembre dinero». «Nómbrelo y reclámelo». «Dios quiere que usted prospere». «La riqueza es un don del Señor». «La salud y la riqueza son siempre la voluntad de Dios para sus hijos». «Dios posee los millares de animales en los collados. Él quiere compartirlos con usted. Visualice lo que desea, pronuncie la palabra de fe, y será suyo».

Tal doctrina de prosperidad sólo es posible en una economía de clase media avanzada. Me gustaría ver a sus defensores proclamarla entre los cristianos que mueren de hambre en África, Asia y América Latina, o entre los miles de creyentes que forman parte de los desamparados del mundo occidental.

Ese no es el evangelio supracultural de la Escritura, con su énfasis en un estilo de vida sencillo. Se trata de un mensaje culturalmente distorsionado que se fundamenta en la exégesis deficiente de unos pocos pasajes de la Biblia deformados para abogar por la salud y la prosperidad como norma para todo el pueblo de Dios. El mensaje de la prosperidad choca con la enseñanza de Jesús en Mateo 6.19–21 y 19.16–26. Es contradicha por las palabras del apóstol Pablo en 1 Timoteo 6.6–14 y por Hebreos 13.5, 13, 14. En 1 Timoteo 6.6–11, Pablo escribe:

Pero gran ganancia es la piedad acompañada de contentamiento; porque nada hemos traído a este mundo, y sin duda nada podremos sacar. Así que, teniendo sustento y abrigo, estemos contentos con esto. Porque los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas, que hunden a los hombres en destrucción y perdición; porque raíz de todos los males es el amor al dinero, el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos dolores. Mas tú, oh hombre de Dios, huye de estas cosas, y sigue la justicia, la fe, el amor, la paciencia, la mansedumbre.

El conocido columnista Cal Thomas resume la vanagloria de la vida de gran parte de la cultura americana y de la contemporánea teología de la prosperidad religiosa con estas palabras:

Un despertador moral está sonando en América, y no muchos políticos lo escuchan[ … ] Nuestros dirigentes, políticos, economistas, tecnócratas e incluso predicadores, nos han convencido de que el tener más es mejor y mucho más lo excelente. Sin embargo, a un número cada vez mayor de nosotros no nos gusta adónde se nos ha llevado[ … ]

La humildad es uno de los rasgos del carácter que menos se enseñan y estiman. No podemos especializarnos en él en Harvard, ni tampoco comprarlo por correo. Es algo casi extinguido entre el liderazgo político, científico y en gran parte religioso. Nadie vería (en la televisión) una serie que se titulara «Estilos de vida de los pobres y humildes». Es a los ricos y famosos a quienes queremos imitar. Incluso algunos predicadores han contraído esa enfermedad y viven como reyes, y no como aquellos siervos que su Líder quiso que fueran.

La corrupción cultural que nos amenaza es más peligrosa que los misiles (enemigos). Las naciones no caen a causa de la adversidad, sino por la prosperidad y el orgullo.

Las drogas, el crimen, las relaciones sexuales de los adolescentes, el SIDA y todo el resto no es tanto el resultado de una política equivocada como las consecuencias de una decadencia moral y de una política que se ha aislado de las preocupaciones espirituales.

Ni siquiera los predicadores están a salvo del derrumbamiento cultural. Si no nos volvemos de nuestros malos caminos, y pronto, ese despertador moral[ … ] muy bien pudiera convertirse en una bomba de tiempo.

El mundo está pasando

Por último, Juan afirma que «las cosas que están en el mundo» son transitorias, cuando escribe: «Y el mundo pasa, y sus deseos» (v. 17a).

Si el mundo mismo está pasando, es obvio que sus cosas se irán con él. De nuevo el apóstol resume el mundo y todo lo que éste puede ofrecer en una palabra: «deseos».

Para un cristiano, ser vencido por «el mundo [y] las cosas que están en el mundo» es una de las peores tragedias. Descubrirá que ha vivido para aquello que es sólo pasajero. Cuando el trabajo de su vida sea probado por el fuego, como afirma el apóstol Pablo, verá como ese trabajo se quema. Aunque es cierto que «él mismo será salvo, aunque así como por fuego» (1 Corintios 3.13–15). ¿Quién quiere salvarse de ese modo?

Este es el mundo con el cual estamos en guerra. Es nuestro enemigo al igual que lo es de Dios. Debemos tomar la decisión de ser obedientes al Señor y rechazar los engaños del mundo. Por último, no debemos nunca olvidar que el dios de este mundo es el diablo (2 Corintios 4.4). Se trata de un mundo endemoniado por completo.

Pero Dios ha hecho plena provisión para nuestra victoria sobre el mundo mediante la cruz de Cristo (Gálatas 6.14) y el nuevo nacimiento (1 Juan 5.4). Esa victoria es nuestra a diario cuando elegimos de manera continua el practicar la fe obediente (1 Juan 5.5). Si andamos en la obediencia de la fe que vence al mundo, nuestro final será el mismo que promete el apóstol: «El que hace la voluntad de Dios permanece para siempre» (1 Juan 2.17b).

Tomado de Manual del Guerra Espiritual. Dr. Ed Murphy.

¿Puede un Cristiano ser Poseído por Demonio?

noreply@blogger.com (Mundo de Biblia) — Sat, 01 Dec 2012 03:51:00 +0000

La Realidad de la Demonización: Relación Escrituras-Experiencia

Tal vez la cuestión más polémica que deba suscitarse sea: «¿Puede un verdadero cristiano estar endemoniado?» Observe que no estoy hablando de posesión demoníaca, sino de demonización. Posesión indica propiedad y control absoluto. Los cristianos, incluso aquellos desobedientes, pertenecen a Dios y no a Satanás. Por lo tanto, el diablo no puede controlarlos por completo. La demonización, sin embargo, es algo distinto. Por demonización entiendo que Satanás, a través de sus demonios, ejerce un control parcial directo sobre una o más áreas de la vida de un cristiano o un no cristiano.

¿Puede realmente sucederles eso a los cristianos?

Según las Escrituras y la experiencia de los creyentes sí. La Biblia advierte al cristiano que no «caiga en la condenación del diablo» o «en descrédito y en lazo del diablo» (1 Timoteo 3.6, 7). También nos habla de creyentes que «se han apartado en pos de Satanás» (1 Timoteo 5.15).

El apóstol Pedro escribió para advertir a los creyentes del terrible peligro que corrían como resultado de los ataques del diablo. Les dijo que si no aprendían a resistirle «firmes en la fe», podían ser devorados por él (1 Pedro 5.8, 9). Son palabras fuertes. No es de extrañar que Pablo escriba acerca del peligro de que los creyentes ignoren las maquinaciones del enemigo (2 Corintios 2.11).

Mucho se está escribiendo hoy en día acerca de los demonios (asistimos a lo que un erudito ha llamado «un diluvio demoníaco»). Algunas de las cosas son excelentes y otras muy malas. Los estudios sobre Satanás tienden, bien hacia el sensacionalismo por un lado, bien hacia el dogmatismo rígido por otro. El hecho mismo de estudiar a los demonios hace que uno se concentre tanto en ellos que, a menudo, el resultado sea comprensible, pero preocupante.

Para muchas personas la única teología de los demonios que tienen está basada primordialmente en la experiencia subjetiva. Creen sin reservas lo que los demonios les dicen y escriben libros de acuerdo al tema. Esto, combinado con su subjetivismo emocional y su tendencia a ver todo lo malo, todo lo personal, todo funcionamiento social defectuoso como principal y directamente demoníacos (siempre lo son de manera indirecta), divide aún más a la Iglesia en este aspecto crucial de la realidad y aparta al crítico incrédulo de Cristo y de la Biblia.

Por otro lado, están aquellos cuya teología de los demonios se halla construida sobre sus propias interpretaciones limitadas de la Escritura, con poca o ninguna experiencia directa en la confrontación continuada con los espíritus del mal. Declarando lo que los demonios pueden y no pueden hacer, producen sus libros desde esa perspectiva monocultural y dogmática.

El resultado es la Iglesia dividida de nuevo. Y lo que es igual de trágico: millones de personas terriblemente heridas, tanto creyentes como incrédulas, quedan sin ayuda o recurren a consejeros que pueden ser bien ateos o bien cristianos sin experiencia en el campo de lo demoníaco.

Tomado del Manual de Guerra Espiritual. Dr. Ed Murphy

Los hijos de Dios que se fijaron en las hijas de los hombres

noreply@blogger.com (Mundo de Biblia) — Tue, 21 Aug 2012 21:50:00 +0000

Genesis 6:1,2 Aconteció que cuando comenzaron los hombres a multiplicarse sobre la faz de la tierra, y les nacieron hijas, (v.2) que viendo los hijos de Dios que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron para sí mujeres, escogiendo entre todas.

¿Quiénes fueron esos hijos de Dios?

El versículo no lo dice, convirtiéndose así en uno de los más problemáticos del libro de Génesis. Las dificultades comienzan con las primeras preguntas: «¿Quiénes son los hijos de Dios?» «¿Y las hijas de los hombres?» «¿Qué hicieron los hijos de Dios a las hijas de los hombres y con ellas?»

Debemos empezar por la primera de esas preguntas, «¿Quiénes son los hijos de Dios?», que es la más difícil de todas. G. H. Livingston expresa: «¿A quiénes se refiere este título? ¿A dioses paganos? ¿A gobernantes paganos? ¿A ángeles? ¿Al linaje de Set?

¿Dioses paganos?

La mayoría de los comentaristas afirman que los exégetas modernos siguen tres líneas principales de interpretación. Livingston, sin embargo, propone una cuarta: la de que los hijos de Dios son deidades paganas. Antes de examinar las opiniones más populares echaremos un vistazo a esta última.

Livingston dice que, entre los paganos, hay «relatos mitológicos que se remontan a los hurritas (ca. 1500 a.C.) los cuales hablan de ciertas deidades naturales que mantienen relaciones ilícitas unas con otras y, en algunos casos, con seres humanos. ¿Es este pasaje un resto de aquella historia?» A continuación menciona que mientras «gran parte de los eruditos del Antiguo Testamento afirman que la mitología erótica no es un rasgo normal del relato veterotestamentario, otros dicen que aquí tenemos la excepción. El escritor del Antiguo Testamento habría alterado un mito antiguo y, con cierto bochorno, lo habría presentado como causa del juicio que Dios mandó en forma de diluvio».

Livingston mismo rechaza esta interpretación, como lo hacen la mayoría de los comentaristas.

Los tres puntos de vista más corrientes son: primero, los hijos de Dios son gobernantes, una temprana aristocracia real; segundo, los hijos de Dios son ángeles; y tercero, los hijos de Dios son el linaje piadoso de Set, en este caso las hijas de los hombres serían las mujeres del linaje impío de Caín.

¿Gobernantes humanos?

Examinaremos brevemente esta primera interpretación, que afirma que los hijos de Dios eran miembros del liderazgo (príncipes y reyes) de la humanidad. Su poder real no tardó en corromperlos y tomaron para sus harenes mujeres sexualmente atractivas de todas las clases sociales. Como poco su pecado sería el de la poligamia.

Aunque muchas de las mujeres, tal vez la mayoría, consentía en esta práctica a causa de la vida lujosa que llevaba aparejada, otras habrían sido obligadas por sus familias respondiendo a las exigencias de su gobernante. A menudo, las chicas eran demasiado jóvenes para comprender todas las implicaciones de un estilo de vida semejante. Para algunas mujeres, quizás, aquello implicó violación, concubinato forzoso o rapto con vistas a la explotación sexual. Con el tiempo, sin embargo, ellas llegaron a estar tan corrompidas como sus explotadores (v. 5).

Cual fuera el caso, como el engreído Lamec había hecho antes que ellos (Génesis 4.19, 23, 24) y aquel adicto al sexo que fue el rey Salomón haría después (1 Reyes 11.1–13), estos reyes abusaban sexualmente de las mujeres. Aunque esta es la posición del judaísmo ortodoxo, Kail y Delitzsch dicen que puede «descartarse de inmediato por los usos del lenguaje y por ser completamente antiescritural».

¿Angeles caídos?

Los principales puntos de vista sostenidos por la mayor parte de los comentaristas judíos y los eruditos cristianos hasta el día de hoy son el segundo y el tercero ya citados. Examinemos cada uno de ellos por separado. En primer lugar están los que afirman que los hijos de Dios son ángeles caídos (ángeles vigilantes, como en seguida veremos) y las hijas de los hombres, mujeres. Esto no significa, según explican los comentaristas, que dichas mujeres fueran violadas o raptadas por los ángeles. En realidad muy bien pudiera ser todo lo contrario. Las mujeres se entregaron a sí mismas a los seres angelicales para que ellos fuesen sus compañeros sexuales, probablemente con pleno consentimiento de sus familias. Esto hace tan terrible el cuadro de la depravación humana que justifica la decisión de Dios en cuanto a destruir a la humanidad (vv. 7.13).

Wenham acepta este postulado, aunque admite: «Dada la diversidad de formas en que se ha interpretado la expresión “hijos de Dios”, resulta difícil saber qué sentido es el correcto: si el angélico, el real o el tradicional de la descendencia de Set».

La tradición de los ángeles vigilantes

C. Fred Dickason, que no acepta esta posición, dice que los nombres dados a los ángeles en la Escritura reflejan ya sea su naturaleza o su función en el reino celestial. Un nombre que revela la función ministerial de cierto grupo de ángeles es el de «vigilantes». Dickason explica que el mismo significa «ángeles que actúan como supervisores y agentes bajo las órdenes de Dios y empleados por Él en el control del gobierno mundial. Su tarea puede ser la toma de decisiones y la ejecución de mandatos que afecten a los asuntos mundiales» (Salmo 89.5–7; Daniel 4.13, 17, 23; 7.9–16; 1 Reyes 22.19–23; Ezequiel 1.4).

Es posible que esa sea la clase de ángeles que aquí se describen como «los hijos de Dios» y que entraron en una unión sexual ilícita con las mujeres. También puede que se trate de esos espíritus territoriales que están siendo objeto de tanta investigación y blanco de tantos esfuerzos evangelísticos con choques de poder hoy en día (Daniel 10.13, 20; Apocalipsis 2–3; 17).

El nombre de «vigilante» aparece en Daniel 4.13, 17 y 23. Era muy corriente en la literatura apocalíptica judía y en algunos de los apócrifos cristianos. En Daniel 4 se describe a cada uno de esos ángeles como «vigilante y santo». Forman junto con Dios, y bajo su autoridad, el consejo celestial encargado de tomar las decisiones principales que afectan a la tierra (v. 17). Cuando se los describe en movimiento, siempre aparecen descendiendo del cielo a la tierra (vv. 13, 23). De modo que controlan, en parte, los asuntos de los hombres en el mundo.

Russell describe la actividad de los ángeles vigilantes como de consejeros divinos. Y utilizando la tradición antigua del Oriente Medio, no la Biblia, escribe acerca de la rebelión celestial bajo el mando de Semyaza, que evidentemente era el jefe de los vigilantes. Russell cree que más tarde Semyaza se convirtió en Satanás o el diablo.

Gran número de vigilantes se rebelaron entonces contra el señorío de Dios bajo las órdenes de Semyaza, afirma Russell, y el primer acto para declarar su independencia de Yahvé fue bajar a la tierra, es probable que en forma humana, a fin de codiciar a las mujeres mortales.

Tomaron como compañeras sexuales a tantas de ellas como quisieron y sus hijos fueron semidioses, criaturas malignas de gran fuerza y con habilidades sobrenaturales. Esto llevó a la degradación de la raza humana. Los vigilantes fueron a su vez castigados por Dios y la humanidad sufrió el juicio divino con el Diluvio, sigue diciendo Russell. De esta manera, Russell presenta una excelente panorámica de la caída de Satanás y sus ángeles. Sus opiniones respaldan la idea de que en Génesis 6 se indica que hubo una explotación sexual de las mujeres por parte de seres angelicales.

Como ya he mencionado antes, también Wenham sostiene la interpretación angélica de Génesis 6.1–4, y dice que los eruditos modernos que aceptan la misma presentan diversas razones para apoyarla.

En primer lugar, en cualquier otro sitio del Antiguo Testamento (Salmo 29.1; Job 1.6) la expresión «hijos de Dios» se refiere a las criaturas angélicas deiformes. En segundo lugar, en Génesis 6.1–4 vemos el contraste entre «los hijos de los dioses», por un lado, y «las hijas de los hombres», por el otro; no entre un grupo de hijos de hombres frente a otro de hijas de hombres.

Las interpretaciones alternativas presuponen que lo que quería decir realmente Génesis 6 era que «los hijos de algunos hombres» se casaron con «las hijas de otros». La expresión «hijos de Dios» es, cuando menos, una forma oscura de expresar tal idea.

Génesis 6.1 hace esta idea tanto menos plausible por referirse el término «hombres» a toda la humanidad. Y también «es natural», sigue diciendo Wenham, «suponer que en el versículo 2 la expresión “hijas de los hombres” tiene un sentido igualmente amplio: no se refiere a una sección específica de la raza humana». Por último, Wenham señala que «en la literatura ugarítica el término “hijos de Dios” se refiere a los miembros del panteón divino, y que es probable que Génesis utilice dicha expresión en un sentido semejante».

Wenham hace luego un comentario importante sobre la naturaleza de los pecados sexuales implicados.

Uno debe mirar detrás de los términos específicos utilizados para descubrir la razón de la condenación en este caso[ … ] Aquí, la falta de las hijas de los hombres reside seguramente en haber consentido en las relaciones sexuales con “los hijos de los dioses”[ … ] Los padres de las jóvenes también estarían implicados, ya que, si no hubo violaciones ni seducción, tuvieron que dar su aprobación a aquellos emparejamientos. La evidente omisión de cualquier término que pudiera sugerir una falta de consentimiento hace culpables tanto a las muchachas como a sus padres, y más aún si se tiene en cuenta que el capítulo anterior ha dejado claro que la humanidad estaba procreando por sí misma con mucho éxito.

Wenham apoya además la interpretación angélica diciendo: «Este relato puede ser también[ … ] una polémica contra los cultos de la fertilidad que incluían a menudo matrimonios sagrados entre los dioses y los hombres». Y se refiere a la prohibición veterotestamentaria de las siembras mixtas, las prendas de tejidos mezclados, el cruce de especies y los matrimonios con no israelitas. Por lo tanto, «las uniones entre “hijos de los dioses y mujeres”, expresa, «serían especialmente odiosas».

¿El linaje de Set?

La tercera posición considera que la expresión «los hijos de Dios» se refiere a la descendencia piadosa de Set y «las hijas de los hombres» indica el linaje cainita apóstata. El pecado consistiría en haber interrumpido dicha descendencia piadosa mediante el vínculo con las impías hijas de Caín.

¿Puede contestarse la pregunta?

Wenham, que es un erudito inglés, dice que esta interpretación, la cual fue «durante mucho tiempo la exégesis cristiana preferida porque evitaba la sugerencia de una relación carnal con ángeles, tiene pocos defensores hoy en día». En realidad esta opinión tradicional no es muy popular entre los eruditos evangélicos en Gran Bretaña, pero sí en América. Es más, todavía constituye «la exégesis cristiana preferida" en los Estados Unidos y el Canadá, así como en otras partes del mundo donde han trabajado los misioneros americanos.

Cuando estos autores no respaldan vigorosamente la interpretación del linaje de Set, adoptan una posición neutral, presentando tanto ésta como la interpretación «angélica», pero sin expresar su preferencia entre las dos. Me cuento en ese número. No estoy seguro de cual sea la mejor interpretación. Me gusta la posición de Kidner de que «lo más importante de este pasaje enigmático es que se ha alcanzado un nuevo nivel en el progreso del mal, traspasándose los límites impuestos por Dios en una esfera más». Luego esboza el apoyo que tienen tanto la interpretación angélica como la basada en el linaje de Set.

Si la interpretación [angélica] desafía a lo que es normal en la experiencia, la [del linaje de Set] hace lo propio con las normas del lenguaje, porque aunque el Antiguo Testamento pueda declarar que el pueblo de Dios son sus hijos, el significado normal del término «hijos de Dios» es el de «ángeles», y nada ha preparado al lector para suponer que «hombres» se refiere únicamente a los descendientes de Caín.

Kidner vincula la interpretación angélica con la narración del Nuevo Testamento.

Es posible que el respaldo del Nuevo Testamento al significado de ángeles pueda verse en 1 Pedro 3.19, 20. También en 2 Pedro, donde los ángeles caídos, el Diluvio y el juicio de Sodoma forman una serie que podría estar basada en Génesis, y en Judas 6, pasaje en el que la ofensa de los ángeles consiste en haber abandonado «su propia morada». Las ansias de los demonios por contar con un cuerpo[ … ] presenta al menos cierto paralelismo con su hambre de experiencia sexua[ … ] Más importante que los detalles de este episodio es su indicación de que el hombre no puede ya ayudarse a sí mismo, tanto si los descendientes de Adán han traicionado su vocación como si los poderes demoníacos han alcanzado un dominio completo.

Este razonamiento de Kidner es excelente. Aunque comprender el pasaje en cuestión presente grandes dificultades para nosotros, evidentemente no les sucedía lo mismo a los receptores originales del libro de Génesis. Sin embargo, por desgracia, lo que ellos entendían por los versículos 1 y 2 no ha llegado hasta nosotros. Nuestra comprensión de Génesis como libro, escrito para un pueblo que sabía que los seres espirituales caídos podían apoderarse de cuerpos humanos a fin de mantener relaciones sexuales ilícitas con ellos, me inclinaría a la interpretación de que los hijos de Dios eran seres angelicales. Sin embargo, las objeciones que tengo a esta interpretación resultan casi insuperables a causa de mi investigación, mi ministerio con gente endemoniada y mi experiencia en lo relacionado con demonios sexuales.

Demonios sexuales

Los demonios que se especializan en mantener relaciones sexuales con seres humanos, tanto varones como hembras, son muy corrientes. Se los conoce y se ha escrito sobre ellos desde hace siglos denominándolos íncubos y súcubos. El primero interpreta el rol sexual masculino y el segundo el femenino. Aunque los espíritus íncubos y súcubos mantienen relaciones sexuales plenas con los seres humanos, no producen esperma, y por lo tanto son incapaces de procrear y de producir una raza de seres mitad demonios y mitad humanos.

Russell menciona este problema y, refiriéndose a la idea de los teólogos de la Edad Media que trataban con tales fenómenos, dice: «Aunque no tenga cuerpo propio, el diablo puede adoptar uno en el cual (por ejemplo) mantener relaciones sexuales, aunque ni como íncubo ni súcubo puede engendrar descendencia». Estoy de acuerdo con Russell. Para mí esto es lo que hace la interpretación angélica mucho más improbable que la del linaje de Set, a pesar de las dificultades de esta última.

Aunque mi inclinación por el postulado favorable al linaje de Set y en contra de los ángeles caídos es muy fuerte, como Wenham, tengo cierta dificultad en cuanto a la forma en que la primera interpreta las expresiones tanto de «los hijos de Dios» como de «las hijas de los hombres». También me resulta difícil creer que los receptores originales del libro llegaran a esa interpretación partiendo sólo del texto. Así que es probable que tengamos aquí una cuestión insoluble.

Una nueva era en el progreso del mal

Creo que Kidner tiene razón cuando dice que con «este pasaje enigmático se ha alcanzado una nueva era en el progreso del mal» y que «más importante que los detalles de este episodio es su indicación de que el hombre no puede ayudarse ya a sí mismo, tanto si los descendientes de Adán han traicionado su vocación como si los poderes demoníacos han alcanzado un dominio completo».

A las excelentes observaciones de Kidner me gustaría añadir que, en este pasaje, no sólo el hombre «no puede ayudarse ya a sí mismo», sino que ha llegado a ser tan depravado que está fuera de toda posibilidad de ayuda divina. Ahora se encuentra tan completamente endemoniado (en mi opinión) y tan entregado a «los deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida» (1 Juan 2.16), que está más allá de toda esperanza ni siquiera de responder a los esfuerzos del Espíritu de Dios (Génesis 6.3, 5–7). Como el Efraín de un día todavía futuro, se halla totalmente «dado a ídolos» (Oseas 4.17). Por lo tanto, en el versículo 3, y parafraseando Oseas 4.17b, Dios expresa: «Está más allá de toda ayuda, déjalo».

En los días de Noé, la civilización alcanzó un estado de total depravación, nunca antes conocido y que jamás volvería a repetirse. Todos los hombres, de todas las culturas, habían llegado a ser como las futuras ciudades de Sodoma y Gomorra. Dios no pudo encontrar siquiera diez hombres justos que le hicieran renunciar a la destrucción completa y universal de la raza humana. Sólo halló a ocho en la familia de Noé: Noé mismo, su mujer, sus tres hijos y sus nueras (Génesis 7.1, 7).

En función de los próximos estudios de este libro acerca de cómo los demonios se fijan en las áreas pecaminosas de las vidas humanas, una raza de hombres como los descritos en Génesis 6, incluyendo a varones, mujeres y sus pobres hijos, debían estar universalmente endemoniados. La única grata excepción son Noé y su familia.

Ahora debemos ocuparnos de otros tres asuntos relacionados con esto. El efecto inmediato que tuvo la cohabitación ilegítima descrita en los versículos 1 y 2 sobre el mismo Dios (v. 3); el fruto de esa cohabitación antinatural, fuera cual fuese la misma (v. 4); y el efecto de largo alcance que produjo todo el mal descrito en los versículos 1 al 4 en un Dios santo y justo (vv. 5–8).

El efecto inmediato sobre Dios

Empezamos por el efecto inmediato que tuvo sobre Dios la nauseabunda, libertina y antinatural cohabitación descrita en los versículos 1 y 2. Primeramente, Dios dice: «No contenderá mi espíritu con el hombre para siempre». O como expresaría una traducción literal: «Mi espíritu no permanecerá en el hombre para siempre».

Aunque tal vez sea difícil saber el significado exacto de este versículo, no sucede lo mismo con su significado general, y esto debiera bastarnos. Hamilton comenta que:

[ … ] la palabra acerca del disgusto divino se halla entre la escena de la cohabitación (v. 2) y la referencia a los hijos producidos por esa unión (v. 4). Al colocar ahí el versículo, el autor está indicando que dicha unión prohibida en sí resulta ofensiva para Yahvé, más que el hecho de que produjera una descendencia (híbrida).

En otras palabras: la ofensa es tan horrenda que resulta imperdonable. Dios piensa retirar su Espíritu de su anterior relación con la humanidad. Keil y Delitzsch interpretan que el Señor está diciendo: «Mi Espíritu no gobernará en los hombres para siempre; son carne y no cesan de vagar».

En este punto las notas de Calvino resultan de gran ayuda:

Moisés[ … ] presenta a Dios mismo hablando. Ya que, cuando sale de los labios del propio Dios, la declaración respecto a que la maldad de los hombres era demasiado deplorable para que aún hubiese alguna esperanza evidente de remedio o alguna razón para que los perdonase, tiene más peso.

Calvino continúa diciendo que «Dios no había sido empujado a la precipitación por el ardor de su ira, ni se había mostrado más severo de lo justo, sino que se sintió casi constreñido por la necesidad a destruir al mundo entero, por completo, exceptuando a una sola familia».

El versículo 3b nos proporciona las razones determinantes que hay detrás de esa declaración en la que Dios da por perdida a la raza humana existente, incluso al linaje de Set (exceptuando la familia de Noé). El versículo en cuestión dice: «Porque ciertamente él es carne». Se trata de una declaración asombrosa que casi anticipa el uso que luego hará el Nuevo Testamento de la palabra «carne» (en griego sarx) en un sentido moral, o mejor dicho, inmoral.

Wenham dice al respecto: «Carne es uno de los términos antropológicos más importantes del Antiguo Testamento. Su sentido fundamental es “carne”, “cuerpo”. Algunas veces “carne” se refiere a la debilidad moral del hombre y a su propensión al pecado» (cf. Génesis 6.12). Se trata de una palabra del Nuevo Testamento, pero no del todo desconocida en el Antiguo, como afirma Hamilton.

Por lo tanto, en el uso que Dios hace aquí de «carne», tenemos un anticipo de la elaborada utilización del término en el Nuevo Testamento. Ahora sabemos, por las avanzadas enseñanzas neotestamentarias, que si los hombres no mantienen la carne crucificada con Cristo, están abriendo las puertas de sus vidas a las trampas demoníacas (1 Corintios 7.5; Efesios 4.27; 1 Timoteo 3.6–7; 4.1; 5.14–15). Esto es lo que sucedió, a escala mundial, en Génesis 6, la consecuencia de lo cual fue una esclavitud completa de la raza a los malos espíritus y su resultado final el juicio del diluvio (6.13–9). Esta es para mí la única interpretación posible de esa singular historia del mal angélico-humano.

La identidad de los gigantes

El siguiente tema que debemos considerar relacionado con el asunto de la guerra espiritual de Génesis 6, es la referencia a los «gigantes» y a los «valientes que desde la antigüedad fueron varones de renombre» (v. 4). Ellos están en cierto modo relacionados con los acontecimientos de los versículos 1 y 2, ya que en medio del versículo 4 vuelve a repetirse el mismo pecado de los hijos de Dios con las hijas de los hombres. Sus vidas y aquellas de los hijos de Dios y las hijas de los hombres están de algún modo relacionadas.

La mejor explicación en cuanto a las relaciones de que se trata parece ser la más sencilla. Mientras los pecados de los hijos de Dios y las hijas de los hombres estaban ocurriendo, otros sucesos inquietantes se producían también sobre la tierra: la presencia de «gigantes» y el efecto de ciertos «valientes que desde la antigüedad fueron varones de renombre».

¿Quiénes eran aquellos gigantes? Una cosa es segura, no se trataba de la descendencia de los ángeles caídos y las mujeres mortales, ni eran mitad demonios y mitad humanos. Aunque sea una interpretación popular, no tiene respaldo bíblico alguno. La prueba es que los gigantes volvieron a aparecer cientos de años después del diluvio, en Números 13.33. Sin embargo, ya que aquellos que había en la tierra en Génesis 6 murieron todos con el juicio divino, debía tratarse de una clase o un tipo de ser humano capaz de volver a surgir en cualquier momento después del diluvio. Y eso fue exactamente lo que ocurrió.

Hamilton dice que la palabra «nephilim» (traducida por «gigante» en castellano) significa «caídos». Leupold, por su parte, expresa que quiere decir «hacerse pedazos, atacar»; es decir, «ladrones, asaltantes o bandidos que infundían miedo en los corazones de los hombres». Y menciona a Lutero, según el cual se trataba de «tiranos» que «estaban ya sobre la tierra en el momento en que los descendientes de Set se mezclaron con los de Caín», pero que también siguieron estando presentes después de aquella triste confusión.

A continuación, Leupold relaciona el versículo 4a con el resto del mismo, y dice que mientras los gigantes estaban sobre la tierra, el linaje de Set se entremezcló con la descendencia de Caín. Por último afirma que los valientes a que se hace referencia eran esos mismos gigantes (como expresa la Reina-Valera de 1960). En sus propios ojos eran «los héroes de la antigüedad, los varones de renombre (en hebreo los hombres del nombre)». Sin embargo inspiraban un terror de muerte a todos los demás humanos. «Consiguieron una reputación en todo el mundo por medio de la violencia, pero una reputación que más bien merecía el título de notoriedad. En aquellos tiempos, como ahora, el mundo seguramente no tenía a los hombres piadosos en gran estima; sólo los malvados eran renombrados o tenían un nombre».

Por último, dice Wallis, estos hombres son idénticos a los otros gigantes que aparecen con frecuencia en el relato bíblico.

Todo en los versículos 1 al 4 pretende ser la razón de lo que menciona en los versículos 5 al 8 y más tarde: el disgusto absoluto de Dios con toda la raza humana a causa de su casi indescriptible perversidad y la decisión que tomó de destruir a la humanidad entera, salvo a Noé y su familia.

El versículo 5 revela lo que Dios veía. El 6 cómo se «sentía» por lo que había visto. En el 7 aparece decidido a pasar a la acción, en vista tanto de lo que veía como de lo que sentía. El versículo 8 revela el reconocimiento por parte del Señor de que había un hombre digno de convertirse en el segundo padre de la raza hecha por Él a su imagen y semejanza. Ahí estaba el nuevo «Adán». Se llamaba Noé.

Principales lecciones sobre la guerra espiritual de Génesis 6.1–8

Cual sea la interpretación que se adopte en lo referente a los aspectos más difíciles de este relato (ya hemos esbozado los principales, pero no todos aquellos que se les plantean a los comentaristas), las lecciones más importantes acerca de la guerra espiritual están claras. En primer lugar desde la Caída «todo designio de los pensamientos del corazón de [los hombres] era de continuo solamente el mal», y a consecuencia de ello «la maldad de los hombres era mucha en la tierra» (v.5). Ahora la humanidad es capaz de pecar en cualquier forma (Gálatas 5.19–21); está comprometida en una guerra contra el pecado.

En segundo lugar, esta guerra contra el pecado es multidimensional. El hombre pelea con su carne (v. 3), con el mundo (vv. 1–7) y con el campo sobrenatural maligno (vv. 1–4 a la luz del 4.7). Y pierde por completo dicha guerra multidimensional contra el pecado.

Ahora el mundo estaba compuesto por «caínes» (Génesis 4.4 con 6.1–7). Al igual que Caín, se había hecho «del maligno» (1 Juan 3.12). Sin lugar a dudas se trataba de la generación más endemoniada que ha vivido nunca sobre la tierra. Así que Dios tuvo que destruirlos y comenzar de nuevo con el único hombre que, como Set (de quien descendía), «invocaba el nombre del Señor» (Génesis 4.26).

Un hombre había aprendido a hacer morir las pasiones de su carne, a rechazar con éxito los estímulos externos del que quizás haya sido el sistema mundial más perverso de la historia, a resistir al diablo y hacerle huir.

Pero lo más importante de todo: Noé ayudaba a su esposa y sus tres hijos a hacer lo mismo; y estos últimos, a su vez, después de encontrar mujeres jóvenes no corrompidas todavía por completo, las guiaron al conocimiento de Yahvé como Señor y formaron hogares ideales temerosos de Dios.

No se dice que los hijos de Noé tuviesen descendencia antes del diluvio, no obstante es posible que así fuese. Ya que a los niños no se les responsabiliza de pecado aunque posean una naturaleza pecaminosa (Romanos 4.15; 5.13), no serían contados como injustos, especialmente si habían sido educados en una familia tan temerosa de Dios. Por lo tanto, puede afirmarse que, por muy corrupto que sea el entorno en que nos vemos obligados a vivir, Dios nos ha dado todas las armas necesarias para que andemos en victoria en nuestra lucha (2 Corintios 10.3–5; Efesios 6.10–20; 1 Pedro 5.8–11).

Tomado de libro: Manual de Guerra Espiritual de Dr. Ed Murphy