My Mirror Life

Good Corporate Governance (GCG)

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Sat, 03 Oct 2015 11:51:00 +0000

Konsep tata kelola korporasi sangat beragam seiring berjalannya waktu. Definisinya terombang ambing di antara dua ujung; dari konsep sempit mekanisme perlindungan kepentingan investor ke konsep lebih luas yaitu mendukung perlindungan terhadap semua hak stakeholder baik internal maupun eksternal. Spektrum yang luas dari konsep tersebut bersumber dari dua pandangan yang berbeda yaitu; bagaimana sebuah perusahaan harus diterima dalam sistem ekonomi, dan bentuk sistem insentif untuk melindungi hak dan menjaga kewajiban agen ekonomi dalam lingkaran di mana perusahaan tersebut beroperasi. Pandangan seseorang terhadap firma sebagai sebuah kumpulan aset dan liabilitas, entitas legal, organisasi ekonomi dan sosial, kontrak atau kombinasi dari berbagai elemen ini, akan mempengaruhi cara evolusi analisis konsep tata kelola korporat.[1]

Sampai saat ini para ahli masih menghadapi kesulitan dalam mendefinisikan good corporate governance yang dapat mengakomodasi berbagai kepentingan. Tidak terbentuknya definisi yang dapat mengakomodasi semua pihak disebabkan karena cakupannya yang lintas sektoral. Good corporate governance dapat didekati dengan berbagai disiplin ilmu, seperti makro ekonomi, akuntansi, keuangan, manajemen, psikologi, sosiologi dan politik. Good corporate governance adalah merupakan suatu istilah yang berasal dari bahasa Inggris, yaitu good yang berarti baik, corporate yang berarti perusahaan dan governance yang berarti pengaturan. Secara umum, istilah good corporate governance diartikan dalam bahasa Indonesia dengan tata kelola perusahaan/bank yang baik. [2]

Menurut Bank Dunia, good corporate governance adalah aturan, standar dan organisasi di bidang ekonomi yang mengatur perilaku pemilik perusahaan, direktur, dan manajer serta perincian dan penjabaran tugas dan wewenang serta pertanggungjawabannya kepada investor (pemegang saham dan kreditur).[3] Tujuannya untuk menciptakan sistem pengendaliaan dan keseimbangan (check and balances) untuk mencegah kemungkinan penyalahgunaan sumber daya perusahaan dan tetap mendorong terjadinya pertumbuhan perusahaan.[4]

Ahmad Syakhroza mendefinisikan good corporate governance sebagai suatu mekanisme tata kelola organisasi secara baik dalam melakukan pengelolaan sumber daya organisasi secara efisien, efektif, ekonomis ataupun produktif dengan prinsip-prinsip keterbukaan, akuntabilitas, pertanggungjawaban, independen, dan adil dalam rangka mencapai tujuan organisasi.[5]

Tata kelola organisasi yang baik dapat dilihat dari segi mekanisme internal organisasi ataupun mekanisme eksternal organisasi. Mekanisme internal lebih fokus kepada bagaimana pimpinan suatu organisasi mengatur jalannya organisasi sesuai dengan prinsip-prinsip diatas. Sedangkan, mekanisme eksternal lebih menekankan kepada bagaimana interaksi organisasi dengan pihak eksternal berjalan secara harmoni tanpa mengabaikan pencapaian tujuan organisasi.[6]

Organization for Economic Co-Operation and Development (OECD)[7] mendefinisikannya dengan sekumpulan hubungan antara pihak manajemen perusahaan, board, pemegang saham dan pihak lain yang mempunyai kepentingan dengan perusahaan.[8] Dalam good corporate governance disyaratkan adanya struktur, perangkat untuk mencapai tujuan dan pengawasan atas kinerja. Implementasinya yang baik dapat memberikan perangsang atau insentif yang baik bagi board dan manajemen untuk mencapai tujuan yang merupakan kepentingan bersama.

Peraturan Menteri Negara Badan Usaha Milik Negara (BUMN) menyebutkan bahwa good corporate governance adalah prinsip-prinsip yang mendasari suatu proses dan mekanisme pengelolaan perusahaan berlandaskan peraturan perundang-undangan dan etika berusaha.[9] Tujuannya adalah untuk mengoptimalkan nilai perusahaan agar memiliki daya saing yang kuat, baik secara nasional maupun internasional, sehingga mampu mempertahankan keberadaannya dan hidup berkelanjutan untuk mencapai maksud dan tujuan perusahaan.[10]

Corporate governance merupakan suatu sistem dan struktur yang baik untuk mengelola perusahaan dengan tujuan meningkatkan nilai pemegang saham serta mengakomodasi berbagai pihak yang berkepentingan dengan perusahaan (stakeholder), seperti kreditur, pemasok, asosiasi bisnis, konsumen, pekerja, pemerintah dan masyarakat luas,[11] sedangkan Cadbury Committee memandang corporate governance sebagai seperangkat aturan yang merumuskan hubungan antara pemegang saham, manajer, kreditur, pemerintah, karyawan, dan pihak-pihak yang berkepentingan lainnya baik internal maupun eksternal sehubungan dengan hak-hak dan tanggung jawab mereka. [12]

Dengan demikian, good corporate governance adalah suatu sistem yang mengatur, mengelola dan mengawasi proses pengendalian usaha untuk menaikkan nilai saham, sekaligus sebagai bentuk perhatian kepada para pemangku kepentingan. Good corporate governance diharapkan menjaga keseimbangan antara pencapaian tujuan ekonomi dan tujuan masyarakat. Tantangan yang muncul adalah mencari cara untuk memaksimumkan penciptaan kesejahteraan sedemikian rupa sehingga tidak membebani ongkos yang tidak perlu kepada pihak ketiga atau masyarakat.

Sejarah corporate governance telah dimulai sejak 200 tahun yang lalu, yaitu ketika Blackstone menggambarkan corporation sebagai little republic. Dengan penganalogian seperti itu memberi konsekuensi bahwa suatu corporation harus dikelola sebagaimana suatu republik dan seringkali perusahaan disebut sebagai miniatur Negara. Sehingga unsur-unsur pengelolaan sebuah perusahaan harus diselenggarakan melalui tindakan sebagai berikut :

Pemilihan anggota board of director oleh pemegang saham melalui pemberian suara yang merupakan hak dasar pemegang saham.

Organ legislatif perusahaan yang merupakan sentral kewenangan manajerial.

Birokrasi perusahaan yang terdiri dari board of director dan eksekutif pelaksana sehari-hari manajemen perusahaan.[13]

Konsep Corporate Governance yang komperenhensif mulai berkembang sejak kejadian The New York Stock Exchange Crash pada tanggal 19 Oktober 1987 dimana cukup banyak perusahaan multinasional yang tercatat di Bursa Efek NewYork, mengalami kerugian finansial yang cukup besar. Sejak terbitnya Cadbury Code on Corporate Governance pada tahun 1992, semakin banyak institusi yang melakukan penyempurnaan dalam prinsip - prinsip dan petunjuk teknis praktik Good Corporate Governance. Pola Good Corporate Governance kemudian diikuti oleh Negara-negara di Eropa hingga seluruh dunia.[14]

_____________________________
[1] Zamil Iqbal dan Abbas Mirakhor, Pengantar Keuangan Islam, 2008, Cet 1, Jakarta; Kencana, hal. 343-344.
[2] Akhmad Faozan, 2010, Implementasi good Corporate Governance Dan Peran Dewan Pengawas Syariah Di Bank Syariah, Jurnal La Riba, Vol VII, No. 1, hal. 3
[3] The Case for Corporate Governance: What Is Corporate Governance?, dikutip dari http://go.worldbank.org/LHV3EZQV10, diakses 18 April 2014, Pukul 14:58.
[4] Akhmad Faozan, 2010, Implementasi good Corporate Governance Dan Peran Dewan Pengawas Syariah Di Bank Syariah, Jurnal La Riba, Vol VII, No. 1, hal . 4
[5] Syakkroza, Akhmad, 2008, Corporate Governance, Sejarah dan Perkembangan, Teori, Model dan Sistem Governance Serta Aplikasinya dan Pada Perusahaan BUMN. Jakarta: Lembaga Penerbitan FE UI.
[6] Akhmad Faozan, 2010, Implementasi good Corporate Governance Dan Peran Dewan Pengawas Syariah Di Bank Syariah, Jurnal La Riba, Vol VII, No 1, hal 4
[7] Organisation for Economic Co-operation and Development (OECD) adalah organisasi untuk kerjasama dan pengembangan ekonomi. OECD merupakan sebuah organisasi internasional dengan tiga puluh negara yang menerima prinsip demokrasi perwakilan dan ekonomi pasar bebas
[8] Organisation for Economic Co-operation and Development, 2004, OECD Principles of Corporate Governance, Paris: OECD Publications Service, hal. 11.
[9] Peraturan Menteri Negara Badan Usaha Milik Negara, No : Per-01/Mbu/2011 Tentang Penerapan Tata Kelola Perusahaan Yang Baik (Good Corporate Governance) Pada Badan Usaha Milik Negara , Pasal 1, No. 1.
[10] Ibid, pasal 4, No. 1 dan 2
[11] Harmanto Edy Jatmiko, 2001, “Saatnya Menjadi Perusahaan Terpercaya”. Swasembada. No. 19/XVII.
[12] Elisa Trihapsari,2006, dalam tesisnya Analisis Korelasi Antara Penerapan Prinsip-Prinsip Good Corporate Governance dengan Manajemen Laba Pada Emiten Di Bursa Efek Jakarta, Universitas Diponegoro, hal 33
[13] Lastuti Abubakar, 2002, Penerapan Prinsip Good Corporate Governance Sebagai Upaya Peningkatan Investasi Tidak Langsung (Indirect Investment), Laporan Penelitian, Bandung:Universitas Padjadjaran, Fakultas Hukum.,hal. 11
[14] Ristifani, 2009, dalam Artikelnya Analisis Implementsi Prinsip-Prinsip Good Corporate Governance (GCG) Dan Hubungannya Terhadap Kinerja PT.Bank Rakyat Indonesia (Persero) Tbk.Universitas Gunadarma, hal 6
http://www.gunadarma.ac.id/library/articles/graduate/economy/2009/Artikel_21205068.pdf, diakses tanggal 18 April 2014, pukul 15:41.

Dear Mr. President !

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Thu, 02 Apr 2015 21:50:00 +0000

Bapak Presiden Jokowi yang baik hati,

Tentang kenaikan harga bahan bakar minyak, kami mungkin tidak pandai berhitung: Bagaimana sebenarnya harga minyak ditentukan? Bagaimana neraca perekonomian nasional diperlakukan? Atau pertimbangan apa yang dipakai sehingga satu-satunya pilihan untuk ‘menyelamatkan seluruh bangsa dan negara’ harus sama dan sebangun dengan menaikkan harga-harga? Bagi kami, angka-angka selalu terdengar sebagai ilusi belaka, Pak. Setiap hari kami mendengar satuan ‘miliar’ atau ‘triliun’ disebutkan dalam berita-berita, tanpa pernah benar-benar melihatnya dalam bentuk yang sesungguhnya—apalagi menghitungnya satu per satu.

Hidup kami sederhana, disambung lembaran-lembaran uang recehan. Ilmu hitung kami kelas rendahan: Berapa untuk makan sehari-hari, uang jajan anak sekolah, biaya transportasi, biaya listrik bulanan, dan kadang-kadang cicilan motor, dispenser atau DVD player. Tak perlu kalkulator. Bila sedang beruntung, kami bisa punya sisa uang untuk jalan-jalan di akhir pekan. Bila sedang sulit, kami tidak kemana-mana, Pak: Kami mencari kebahagiaan gratisan di televisi—meski kadang-kadang justru dibuat pusing dengan berita-berita tentang pejabat-pejabat negara yang korupsi.

Tahukah Bapak, di televisi, juga koran-koran dan majalah: Kami seperti tak punya presiden! Kami seperti tak punya pemimpin! Negara ini terlanjur dikuasai para bandit dan bajingan tengik yang hanya tahu tentang memperkaya diri sendiri! Ah, mungkinkah Bapak tak sempat menonton TV atau membaca koran sehingga Bapak tak mengetahuinya? Tapi, kemana saja sih Bapak selama ini? Ngapain saja di istana? Mana janji-jani Bapak yang dulu terdengar indah dan gegap gempita?

Kami, rakyat biasa, sesekali butuh kabar gembira, Pak. Kadang-kadang kami berkhayal bahwa jangan-jangan kami ini sedang hidup dalam sinetron? Mungkinkah yang duduk di istana negara itu bukan Bapak—tapi kembaran Bapak yang menyamar atau tertukar? Kemana Bapak yang dulu penuh semangat untuk menyejahterakan rakyat? Lupakah Bapak pada janji-janji Bapak? Mungkinkah kepala Bapak terbentur batu dan lantas hilang ingatan?

Bapak Presiden yang baik,

Harga BBM terlanjur naik… Sempat juga turun, tetapi kemudian naik lagi, dan naik lagi. Konon ia mengikuti mekanisme pasar, bergantung pada naik-turun harga minyak dunia. Tapi, Pak, di pasar-pasar becek yang kami tahu, ketika harga sudah terlanjur naik karena BBM naik, ia tak kenal kata turun lagi! Apakah Bapak juga mau menyerahkan nasib kami kepada mekanisme pasar dunia? Alamak!

Lihatlah pejabat-pejabat anak buah Bapak yang hanya bisa meminta kami bersabar dan mengerti! Dengan gagah dan seolah baik hati konon mereka akan memberi kami kompensasi: Membuat kami mengantre untuk mendapatkan uang bantuan agar kami tak merasa kesulitan. Tapi, pikiran kami sederhana saja, Pak, benarkah Bapak suka melihat kami mengantre—panjang-mengular dari Sabang sampai Merauke? Kami tidak suka itu, Pak. Kami tak suka terlihat miskin, apalagi menjadi miskin. Kalau memang Bapak punya uang untuk dibagikan kepada kami, pakailah uang itu, kami rela meminjamkannya untuk menyelamatkan ‘perekonomian nasional’ yang konon tak kuasa menahan gertakan dollar Amerika dan gejolak harga minyak dunia.

Pak, sudahlah, tak perlu mengeluarkan kartu apa-apa lagi… Dompet kami sudah cukup tebal dengan kartu-kartu, tetapi sekaligus hanya memuat lembar-lembar rupiah yang makin hari makin tipis. Sudahlah tak perlu menyalahkan siapa-siapa, berdirilah untuk membela kepentingan dan nasib hidup kami. Ada apa dengan Bapak ini? Tak perlu takut siapa-siapa, Pak! Bila Bapak disandra mafia, pejabat-pejabat yang bangsat, atau pengusaha-pengusaha yang menghisap rakyat, tolong beritahu kami: Siapa saja mereka? Kami akan bersatu untuk membantu Bapak melawan dan melenyapkan mereka. Tentu saja, semoga Bapak bukan salah satu bagian dari mereka!

Bapak Presiden yang baik,

Dengarkanlah kami, berdirilah untuk kami, berbicaralah atas nama kami, belalah kami: Maka kami akan selalu ada, berdiri, bahkan berlari mengorbankan apa saja untuk membelamu.

________________

Posted on WhatApps, Kajian Fiqih & Hadits, 3 April 2015, 01:04AM.

Bagaimana moral dan etika mempengaruhi sebuah sistem ekonomi?

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Mon, 30 Mar 2015 12:37:00 +0000

Ilmu ekonomi sebagai moral science dan behaviour science, sangat erat kaitannya dengan moral dan etika, karena nilai-nilai tersebut akan berpengaruh terhadap perilaku dan karakter diri manusia, yang diaplikasikan secara langsung dalam kehidupan manusia sehari-hari, kemudian dalam prosesnya akan mempunyai pengaruh dalam suatu sistem ekonomi.

Karakter manusia terbentuk melalui proses secara terus menerus dan dapat berubah setiap saat dalam perjalanan hidupnya. Proses pembentukan dan perubahan karakter tersebut ditentukan oleh faktor internalisasi dan eksternalisasi moral dan etika dalam kehidupan ekonominya masing-masing. Internalisasi moral dan etika yang dimaksud adalah proses pemahaman dan pembelajaran kemudian menyakini nilai-nilai tersebut untuk dijadikan values dalam kehidupan. Moral merupakan standar yang berlaku umum tentang apa yang diinginkan dan tidak diinginkan, perilaku benar dan salah, dan apa yang dianggap oleh masyarakat itu sebagai perilaku yang baik dan apa yang dianggap perilaku buruk seseorang, kelompok, atau entitas (Erhard et.al, 2009), sedangkan etika merupakan norma bersama oleh kelompok atas dasar pengakuan secara timbal balik (Hazard, 1995). Suatu perbuatan dikatakan etis atau tidak ketika perbuatan itu memberikan nilai atau kerugian menurut masyarakat yang kemudian ada konsekwensi berupa penghargaan atau sanksi.

Selanjutnya, moral dan etika yang diyakini tersebut dieksternalisasikan, dipraktekan dan diamalkan dalam bentuk pola pikir dan perilaku. Perilaku itu dilakukan secara berulang-ulang dan terus menerus, yang kemudian menjadi kebiasaan atau budaya hidup seseorang. Kebiasaan (budaya) yang dilakukan seseorang kemudian diikuti oleh individu atau komunitas lain yang lebih luas sehingga membentuk sebuah sistem kehidupan (peradaban) tertentu. Proses mulai dari internalisasi sampai dengan terbentuknya sistem kehidupan (peradaban) tersebut sebenarnya merupakan proses terbentuknya karakter manusia dalam hidupnya sehari-hari. Agama dalam konteks pembangunan sehat dan berkelanjutan dapat difungsikan sebagai medium untuk membangun manusia sehat baik jasmani maupun rohani yang kemudian dengan kekuatan kolektif bersama manusia yang lain dapat membangun peradaban yang sehat diatas lingkungan hidup kemanusiaan yang sehat pula. Agama memiliki kekuatan pembenar dan penyehat kehidupan yang berfungsi sebagai sumber motivasi, sumber inspirasi dan sumber evaluasi pembangunan dengan membawa misi profetik, konstruktif dan menggugah manusia dan masyarakat untuk membangun dirinya sendiri sebagai faktor yang dapat menyumbang nilai dan ide bagi pembangunan serta sebagai alat ukur dan alat kritik untuk kebaikan proses pembangunan.

Hubungan antara iman, agama, serta ihsan (akhlak) adalah sebagai sebuah bangunan, dimana iman adalah fondasi bangunan agar ia dapat berperilaku (berakhlak) mulia. Kuat lemahnya iman seseorang dapat diukur dari perilaku akhlaknya, iman yang kuat menunjukkan akhlak yang baik dan mulia. Bangunan agama ini tidak dapat tegak tanpa tiang penyangga, yakni agama. Artinya iman memerlukan pengamalan dan panduan pengamalan diberikan oleh syariat, pengamalan syariah yang baik akan membuahkan akhlak yang mulia.

Fungsionalisasi agama sebagai subyek atau medium pembangunan serta perkembangan suatu sistem ekonomi menuntut adanya peran negara untuk menciptakan iklim yang kondusif bagi perkembangan agama dan keberagamaan umat beragama yang positif dan konstruktif bagi pembangunan. Keberagamaan yang diperlukan adalah keberagamaan yang bersifat etikal (agama ditampilkan oleh pemeluknya sebagai agama etik) yang melahirkan kesalehan sosial, bukan keberagamaan yang bersifat ritual belaka yang hanya akan melahirkan kesalehan individual. Jika keberagamaan dan kesalehan individual hanya akan melahirkan orang-orang baik tetapi kebaikan itu untuk dirinya sendiri, maka keberagamaan dan kesalehan sosial akan dapat melahirkan orang-orang baik yang dapat menebarkan kebaikan bagi orang-orang lain. Keberagamaan etikal dan kesalehan sosial merupakan hasil dari upaya internalisasi dan aktualisasi nilai-nilai moral dan etika yang secara otomatis dapat diimplementasikan pada kualitas kerja dan kinerja, kedisiplinan dan penghargaan akan waktu, daya saing dan keunggulan, serta komitmen pada keselamatan bersama baik masyarakat dan negara.

Penerapan dan pengimplementasian faktor-faktor agama yaitu iman, agama, serta ihsan (akhlak) dalam pengembangan tatanan sistem ekonomi masyarakat pada sebuah negara merupakan penyebab dari timbulnya suatu sistem ekonomi yang berbeda yang ada saat ini yaitu yang pertama adalah sistem ekonomi konvensional termasuk di dalamnya sistem kapitalis dan sistem liberalis, serta yang kedua yaitu sistem ekonomi Islam. Penerapan atau tidak diterapkannya faktor-faktor agama tersebut dalam sebuah sistem ekonomi juga akan memberikan pengaruh yang berbeda secara signifikan terhadap tujuan dan hasil akhir dari pelaksanaan sistem ekonomi tersebut.

Sistem ekonomi konvensional melakukan analisis terhadap pola perilaku individu, perusahaan dan lembaga publik yang berdasarkan norma kapitalistik masyarakat barat. Asumsi dasar yang digunakan dalam paradigma ekonomi konvensional adalah memaksimumkan kepuasan pribadi (maximize individual satisfaction). Satisfaction bermakna kepuasan atas fisik dan fikiran dalam kepemilikan barang dan jasa. Maximization bermakna minimisasi biaya-biaya yang ditanggung individu tanpa mempertimbangkan cost yang ditanggung masyarakat dan lingkungan. Asumsi tersebut akhirnya menganggap manusia berperilaku rasional, self interest-greed-acquisitiveness, dalam me-utilisasi sumber daya dengan keterbatasannya (scarcity).

Gambar 1. Sistem Ekonomi Konvensional.

Dalam ekonomi konvensional ini, para pelaku ekonomi (economic agent) diasumsikan selalu sibuk dengan pemuasan maksimum terhadap keinginan (wants) akan barang dan jasa. Objek utama yang selalu diinvestigasi adalah market dimana faktor-faktor ekonomi yang digunakan dalam pemodelan adalah yang dapat dikuantifikasi (susceptible to quantification). Akibatnya model yang dibentuk akan merestriksi faktor-faktor lain (ceteris paribus). Karena menggunakan pendekatan empiris-matematis, akibatnya ekonomi konvensional berujung pada menegasikan pendekatan metafisik atau pendekatan nilai yang dianggap tidak scientifik dan hasil analisis yang berupa temuan eksperimen harus diinterpretasikan dimana kebanyakan berlainan tergantung pendekatannya.

Sistem ekonomi konvensional tidak melihat pendekatan moral dan etika sebagai suatu dasar dalam pelaksanaan pemenuhan kebutuhan ekonomi. Yang dilihat adalah sebuah permasalahan ekonomi berupa kelangkaan (scarcity) barang dan jasa. Hal ini karena setiap manusia mempunyai kebutuhan yang beranekaragam dan jumlahnya tidak terbatas sementara sarana pemuas (barang dan jasa) yang digunakan untuk memenuhi kebutuhan manusia terbatas. Pemuasan maksimum terhadap keinginan (wants) akan barang dan jasa tersebut tidak lagi memikirkan efisiensi terhadap modal dan sumber daya yang ada.

Akibatnya muncul masalah ekonomi karena adanya distribusi yang tidak merata dan adil sebagai akibat sistem ekonomi yang membolehkan eksploitasi pihak yang kuat terhadap pihak yang lemah dalam rangka pemenuhan kepuasan maksimum tersebut. Dengan berkembangnya kondisi masyarakat yang tidak lagi memperhatikan produktifitas dan investasi jangka panjang, berkembangnya sistem ribawi serta kurangnya kesadaran pajak dan tanggung jawab sosial akibat tidak ada norma yang mengatur maka lambat laun akan timbul suatu kemiskinan struktural. Hal ini merupakan trickle down effect akibat mengesampingkan pendekatan moral dan etika sebagai suatu dasar dalam pelaksanaan pemenuhan kebutuhan ekonomi, mengakibatkan terciptanya jarak atau kesenjangan kesejahteraan yang terlalu besar antara kaum yang kaya/kuat dan kaum yang lemah karena terbatasnya pendidikan, informasi, kekuatan politik dan modal.

Di sisi lain, dalam konsep sistem ekonomi Islam, moral dan etika merupakan hal prinsip yang harus ada dalam pelaksanaan sistem ekonominya. Islam menjadikan tauhid sebagai sumber utama moral, etika dan hukum (norma). Tauhid yang berarti pengesaan terhadap ketuhanan Allah SWT Sang Pencipta dan Sang Pengatur atau Pembuat hukum. Konsep tauhid dalam moral, etika dan hukum dijabarkan dalam syariah dan kemudian dijelaskan lebih detail dalam fiqih. Konsep tauhid menggunakan standar tertentu dalam menentukan sebuah moral, etika dan hukum yang disebut dengan maslahah.

Gambar 2. Sistem Ekonomi Islam – Perubahan yang diharapkan.

Seperti diuraikan sebelumnya bahwa hubungan antara iman, agama, serta ihsan (akhlak) adalah sebagai sebuah bangunan, dimana iman adalah fondasi bangunan agar ia dapat berperilaku (berakhlak) mulia. Ketiga aspek nilah yang merupakan ciri dari sistem ekonomi Islam.

Yang pertama adalah iman atau aqidah, yaitu suatu bentuk pengakuan/persaksian secara sadar mengenai keyakinan, keimanan, dan kepercayaan bahwa ada suatu Zat Yang Esa yang telah menciptakan seluruh alam beserta isinya. Fungsi aqidah/iman adalah memberikan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan mengenai hakikat kehidupan seperti: dari mana asal muasa kehidupan, apa maknanya, apa yang harus dilakukan, kemana hidup ini diarahkan, dan kemana semuanya akan berakhir. Karena sifatnya yang rigid, aqidah bersifat tetap dan kekal. Artinya, aqidah tidak berubah dari masa ke masa dan tidak ada ruang inovasi dan kreatifitas (ijtihad) di dalamnya.

Kedua adalah syariah agama Islam, merupakan peraturan-peraturan dan hukum yang telah digariskan oleh Allah, atau telah digariskan pokok-pokoknya dan dibebankan kepada kaum muslimin supaya mematuhinya, supaya syariah ini diambil oleh orang Islam sebagai penghubung diantaranya dengan Allah dan diantaranya dengan manusia” (syaikh Mahmud syalthut, Al-Islam, Aqidah wal Syariah, hal.68). Karena fungsinya sebagai aturan yang diturunkan lewat rasul-Nya, maka syariah sifatnya tidak rigid tetapi mengalami perkembangan sesuai dengan zamannya.

Kemudian yang ketiga adalah akhlak atau etika sering juga disebut ihsan. Didefinisikan sebagai: “Ihsan adalah engkau beribadah kepada Tuhanmu seolah-olah engkau melihat-Nya sendiri, kalaupun engkau tidak melihat-Nya, maka Ia melihatmu”. (HR. Muslim). Fungsi akhlak adalah sebagai tujuan puncak dari diutusnya para Nabi. “Sesungguhnya aku diutus Allah untuk menyempurnakan keluhuran akhlaq” (HR. Ahmad). Akhlak mengajarkan manusia bagaimana berperilaku kepada Allah dan terhadap sesama makhluk. Ringkasnya sistem ekonomi Islam merupakan suatu sistem ekonomi yang berdasarkan aqidah dengan konsep tauhid sebagai prinsip utama tata ekonomi dengan panduan pengamalan yang diberikan oleh syariah yang bersumber dari Alquran dan Sunnah sehingga membuahkan akhlak dan etika yang mulia. Etika dalam ekonomi Islam diukur pada terpenuhinya aspek maqoshid syariah (tujuan, prinsip dan nilai yang ditekankan oleh hukum Islam) pada sebuah perjanjian, meliputi memelihara agama, jiwa, keturunan, harta dan akal.

Terdapat dua asumsi dasar ekonomi Islam meliputi :

1. Pencapaian falah (kemenangan, kesejahteraan dunia akherat); dan

2. Sumber daya ekonomi (resources) dan jumlahnya yang mencukupi.

Ekonomi Islam mengasumsikan bahwa resources dikelola manusia untuk mencapai falah. Ini berarti bahwa Allah SWT menciptakan resources yang cukup bagi manusia jika dikelola sesuai dengan syariah. Allah menyediakan sumber daya alam sangat banyak untuk memenuhi kebutuhan manusia. Manusia yang berperan sebagai khalifah, dapat memanfaatkan sumber daya yang banyak itu untuk kebutuhan hidupnya. Allah berfirman: “Dan jika kamu menghitung-hitung nikmat Allah, niscaya kamu tidak bias menghitungnya”. (QS. Ibrahim:34). Namun harus tetap dingat bahwa semua sumber daya yang ada di alam ini merupakan ciptaan dan milik Allah secara absolut (mutlak dan hakiki).

Dari sinilah letak perbedaan penerapan moral dan etika dalam ekonomi Islam dan konvensional. Dalam ekonomi Islam seluruh premis, asumsi dan konsep diikat oleh framework syariah dan dibangun secara inter-disiplin dengan mempertimbangkan seluruh aspek kehidupan manusia. Sebagian besar konten ekonomi Islam bersifat normatif yang mengatur perilaku agen dalam ekonomi agar dapat mencapat falah. Penerapan intrumennya dilakukan dengan instrumen wajib (zakah dan hisbah), instrumen sukarela (sadaqah dan wakaf), instrumen haram (riba atau transaksi kredit, maysir dan gharar), prinsip profit dan loss sharing sebagai pengganti sistem ribawi dan mengedepankan aktivitas ekonomi produktif dengan melarang maysir, spekulasi dan perjudian.

Dengan kemampuan mengelola sumber daya yang ada melalui distribusi modal dan pendapatan serta profit dan loss sharing, kemudian menghilangkan instrmen ribawi, dilandasi dengan konsep tauhid berdasarkan syariat dan ketentuan agar tercipta sebuah akhlak, moral dan etika yang baik untuk menjalankan suatu sistem ekonomi, maka ekonomi Islam merupakan jalan keluar yang diharapakan untuk sebuah sistem ekonomi agar tidak terjebak ekonomi yang kapitalis dan sosialis, dengan tujuan menciptakan kondisi masyarakat yang shaleh yang pada akhirnya berujung pada teciptanya suatu falah atau kesejahteraan bagi masyarakat.

Negara dan Kekuasaan

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Sat, 14 Mar 2015 05:20:00 +0000

Dirikan Negara Dirikan Solidaritas: Politik Dalam Perspektif Ibn Khaldun

Berbicara tentang politik tidak lepas dari konsep negara dan kekuasaan. Dalam KBBI tahun 2008, Negara diartikan sebagai organisasi di suatu wilayah yang mempunyai kekuasaan tertinggi yang sah dan ditaati oleh rakyat. Definisi lainnya yakni kelompok sosial yang menduduki wilayah atau daerah tertentu yang diorganisasikan di bawah lembaga politik, mempunyai kekuasaan politik, berdaulat sehingga berhak menentukan tujuan. Sedangkan kekuasaan merupakan suatu kemampuan untuk menggunakan pengaruh kepada orang lain; artinya kemampuan untuk mengubah sikap atau tingkah laku individu atau kelompok.

Polemik negara dan kekuasaan menjadi diskursus utama dalam ilmu politik dan meruncing hingga abad ke-20. Polemik tersebut berkisar pada persoalan mana yang harus didahulukan untuk mencapai tujuan politik---Apakah dengan mendirikan negara sebagai sebuah badan struktural yang membenahi kebijakan sosial ataukah dengan menanamkan kekuasaan sebagai basis pengaruh dalam sebuah idealisme. Beberapa sarjana ilmu politik kontemporer memiliki perbedaan persepsi terhadap titik sentral dalam kajian ilmu politik. Pendapat pertama, menyatakan bahwa pusat kendali ada pada negara dalam artian bahwa negara sebagai titik poros dalam mencapai tujuan. Selain itu, negara adalah satu-satunya organisasi (par excellence) yang pernah diciptakan manusia.[1] Jika ditelusuri dari segi keanggotaannya, negara merupakan organisasi yang memiliki badan struktur sehingga mampu melegitimasi dan mengeluarkan kebijakan serta mengintegrasi beberapa kepentingan politik. Pendapat kedua, konsep kekuasaan dianggap paling penting dan dominan dalam mencapai tujuan. Kekuasaan menjadi inti pokok permasalahan sedangkan negara menurut pandangan bebarapa ahli adalah hanya sebagai wadah atau kulit terluar dalam mencapai tujuan. Dari kedua pendapat bersebrangan tersebut, sejarah perkembangan ilmu politik memperlihatkan bahwa konsep negara merupakan konsep paling dominan yang sering dikaitkan dalam politik namun sejalan dengan perkembangannya yang dimulai sejak abad ke-20, mulai muncul perubahan diskursus bahwa ilmu politik berubah pembahasan dari ilmu negara menjadi ilmu kekuasaan. Pertanyaan terpenting adalah bagaimanakah pandangan Islam dan sejarah Islam dalam memandang realitas konsep kekuasaan dan negara dalam mencapai tujuan?. Hal yang menarik untuk dianalisis adalah bagaimana proses politik Islam hingga mampu menancapkan pengaruh sampai dua pertiga dunia? Bagaimana pula proses politik Islam yang dimulai sejak hijrah Nabi Muhammad SAW mampu mewujudkan Madina state? Politik kenegaraan atau politik kekuasaan?

Konsep negara dan kekuasaan di dalam politik Islam tidak bisa dipisahkan, tidak seperti yang terjadi di Eropa. Politik Islam merupakan politik yang berbasis teokrasi. Hubungan keduanya bak sisi mata uang yang saling bersinergis dan bernilai. Berdirinya negara membutuhkan kekuasaan begitu pula sebaliknya. Agama sebagai penancap legitimasi kekuasaan membutuhkan negara sebagai institusi yang mampu menaungi kepentingan dan kebutuhan manusia. Para teoritis politik Islam klasik mengkaitkan persoalan negara dengan kepentingan realitas kebutuhan manusia sebagai makhluk sosial dan spiritual yakni kebutuhan untuk bekerjasama mencakup solidaritas kemasyarakatan dan ibadah. Ahli politik Islam pula melihat negara sebagai representatif hasil rasionalitas masyarakat untuk melaksanakan din (agama). Din merupakan kata yang menunjuk pada solidaritas sesama muslim dan kesetiaan pada wahyu.[2]

Hubungan negara dan kekuasaan di dalam Islam tidak lepas dari konsep manusia. Dalam hal ini manusia melakukan interaksi secara berkoloni baik untuk kebutuhan sosial maupun kebutuhan spiritualnya. Ukhuwah Islamiyah atau konsep persaudaraan Islam yang didengungkan sejak masa kenabian dirasa menjadi titik pusat dalam menganalisis konsep negara atau kekuasaan. Jika kita meneliti kembali kepada sejarah kelahiran Islam di Mekah (berlangsung selama 13 th) dan Madinah (10 th) hingga terbentuknya negara pertama yakni Madina-state, kita akan mampu mengambil strategi politik yang dilakukan Nabi sehingga mampu menanamkan pengaruh begitu besar di dunia Arab. Analisis penulis terkait konsep awal kuatnya politik Islam sehingga memunculkan Madina-state sebagai negara ideal yakni berasal dari kekuasaan. Jika diteliti lebih lanjut bahwa konsep kekuasaan didasarkan pada sebuah jalinan persaudaraan yang terbentuk sehingga membentuk solidaritas bersama dan melahirkan kekuasaan absolut. Piagam Madinah merupakan konvensi seluruh warga Madinah, tidak hanya diakui oleh muslim, Anshar dan Muhajirin saja tetapi juga Yahudi dan Nasrani sebagai warga yang dilindungi dalam Madina-state. Sikap Nabi yang demokratis inilah menjadikan solidaritas kian menguat. Sikap solidaritas yang dimaksud bukanlah mencampurkan imanen menjadi satu seperti yang dilakukan di zaman modern namun isu bersama dan keamanan nasional yang menjadikan Islam, Yahudi dan Nasrani mampu hidup berdampingann dan bersinergi dengan catatan tidak adanya intervensi yang merusak tatanan nilai keyakinan. Konsep solidaritas inilah yang menurut Ibn Khaldun, seorang filsuf dan bapak sosiolog muslim yang hidup di abad ke-14 M yakni zaman kemunduran Islam disebut sebagai konsep ashabiyah. Ashabiyah dalam pandangan Ibn khaldun tentu berbeda dengan konsep ashabiyah yang sekarang yang telah mengalami konotasi negatif yakni fanatisme. Konsep ashabiyah Ibn Khaldun pada awalnya muncul sebagai akibat penafsiran dari salah satu karakter yang diajukan untuk memimpin kekhilafahan yakni harus berasal dari suku Quraisy (pembatasan suku tertentu). Ibn khaldun berusaha menafsirkan suku Quraisyan itu melalui konsep ashabiyah, yakni solidaritas bukan tafsiran leksikal melainkan metafora atau majas. Ibn Khaldun mengemukakan pula pandangan yang umum terdapat dalam pemikiran politik yang berasal dari Yunani kuno, bahwa manusia itu pada dasarnya adalah makhluk politik (Zoon Politicon). Artinya mereka harus hidup bermasyarakat dalam sebuah kota atau negara.[3]

Dalam Muqaddimah Ibn Khaldun disebutkan bahwa untuk menegakkan dinasti, kerajaan, khilafah, pangkat pemerintahan dibutuhkan solidaritas yang kuat dan solidaritas yang kuat berasal dari agama bukan kepentingan posisi jabatan dan gerakan agama tanpa solidaritas sosial tidak akan pernah berhasil. Besarnya suatu negara, luas daerahnya dan panjang usianya tergantung kepada kekuatan pendukungnya yang memiliki kesamaan orientasi---Ambisi posisi jabatan dirasa akan tereduksi dengan adanya tujuan agama yang sama yakni mensiarkan kebenaran dan mencapai kemaslahatan umat. Dan hal tersebut tidak akan berhasil jika solidaritas sosial tidak mendapatkan ruang berdaulat dalam kenegaraan yakni sebuah lembaga terhormat yang memiliki hak kuasa dan menguasai rakyat melalui kekuatan persenjataan dan militer yang jitu. Jadi pada intinya bahwa solidaritas yang kuat, agama, kedaulatan yang terhormat dengan militer yang jitu adalah tiga hal yang digunakan untuk mencapai tujuan dan diperlukan untuk mendirikan negara yang kokoh sehingga Madina-state sebagai role model pemerintahan Islam akan berdiri kembali di zaman modern ini.

Satu hal yang harus direnungkan dalam tulisan ini yakni sebuah sikap politik Ali bin Abi Thalib dalam melegitimasi kekuasaan dengan tanpa menjadikan agama sebagai bahan olokan politik.

“Kita membangun dunia dengan merobek-robek agama, tak agama kita bersisa tak juga bangunan kita.” (Muqaddimah Ibn Khaldun, hal. 257).

Artinya gunakan agama secara proporsional; bukan sebagai alat politik untuk mencari kekuasaan semata dan berakhir pada kehancuran dan runtuhnya kewibawaan negara namun sebagai alat untuk menguatkan identitas dan kemaslahatan berbangsa dan bernegara tentu dengan tujuan yang lebih jelas. Selain itu cermati pernyataan Abu Shakhar jika dikaitkan dengan fenomena kekinian politik Islam yakni:

Saya heran atas perjuangan massa

di antara daku dengannya

begitu perjuangan berhenti

masa pun jadi leha-leha

Larik-larik tersebut mengisaratkan bahwa terjadi dekadensi yang mengakibatkan hilangnya kultur dan ruh politik dalam Islam. Ashabiyah yang menggebu dengan tanpa ilmu dan tujuan tentu akan bermasalah dan hanya meninggalkan cacat baik bagi tujuannya maupun pejuangnya. Hal inilah yang harus menjadi titik cermat kita sebagai calon pemimpin negara. Harus ada resolusi untuk menanggulangi krisis politik di dalam Islam dengan cara mendirikan negara melalui solidaritas sosial dengan landasan yang kuat dan orientasi yang jelas sehingga Madina-state yang diharapkan akan terekonstruksi kembali di zaman modern ini.

Referensi

v Ahmadie (Penj.). 2000. Muqaddimah Ibn Khaldun. Jakarta: Pustaka Firdaus

v Huntington, Samuel P. 2003. Prajurit dan Negara: Teori dan Politik Hubungan Militer-Sosial. Jakarta: Grasindo

v Kamil, Sukran Prof. Dr. 2013. Pemikiran Politik Islam Tematik: Agama Dan Negara, Demokrasi, Civil Society, Syariah Dan HAM, Fundamentalisme, Dan Antikorupsi. Jakarta: Kencana Prenada Media

v Zainuddin, A. Rahman. 1992. Kekuasaan Dan Negara: Pemikiran Politik Ibnu Khaldun. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama

v Zarkasyi, Hamid Fahmi. 2009. Identitas dan Problem Politik Islam. Jurnal Pemikiran dan Peradaban Islam Vol. V. No. 2

[1] A. Rahman Zainuddin, Kekuasaan Dan Negara: Pemikiran Politik Ibnu Khaldun, (Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 1992), hal. 4

[2] Prof. DR. Sukron Kamil, M.A., Pemikiran Politik Islam Tematik: Agama dan Negara, Demokrasi, Civil Society, Syariah dan HAM, Fundamentalisme, dan Antikorupsi (Jakarta: Kencana Prenada Media Group, 2013), hal. 5

[3] Op. Cit., 77

Qiyas

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Tue, 27 Jan 2015 04:04:00 +0000

Qiyas merupakan dasar hukum keempat setelah, al-Qur’an, Sunnah dan Ijma’. Qiyas merupakan suatu cara penggunaan ra’yu untuk menggali hukum syara’ dalam hal-hal yang nash al-Qur’an dan Sunnah tidak menetapkan hukumnya secara jelas.Dasar pemikiran qiyas ialah adanya kaitan yang erat antara hukum dengan sebab. Hampir dalam setiap hukum di luar bidang ibadat, dapat diketahui alasan rasional ditetapkannya hukum itu oleh Allah SWT. Alasan hukum yang rasional itu oleh ulama disebut ‘illat.

1. Pengertian Qiyas

Qiyas menurut bahasa berarti mengukur sesuatu sengan sesuatu yang lain untuk diketahui adanya persamaan antara keduanya.[1] Sedangkan qiyas menurut istilah oleh ahli ilmu ushul fiqh yaitu, mempersamakan suatu kasus yang tidak ada nash hukumnya dengan suatu kasus yang ada nashnya, karena persamaan keduanya itu terdapat dalam ‘illat hukumnya.[2] Selain itu terdapat beberapa definisi qiyas yang berbeda oleh para ahli, tetapi berdekatan artinya, diantaranya yaitu[3]:

Menurut Al-Ghazali dalam al-Mustashfa, qiyas adalah menanggungkan sesuatu yang diketahui kepada sesuatu yang diketahui dalam hal menetapkan hukum pada keduanya atau meniadakan hukum dari keduanya disebabkan ada hal sama antara keduanya, dalam penetapan hukum dan peniadaan hukum.

Menurut Abu Hasan al-Bashri, qiyas adalah menghasilkan (menetapkan) hukum ashal pada far’ukarena keduanya sama dalam ‘illat hukum menurut mujtahid.

Ulama Syafi’iyah, qiyas adalah membawa (hukum) yang (belum) di ketahui kepada (hukum) yang diketahui dalam rangka menetapkan hukum bagi keduanya, atau meniadakan hukum bagi keduanya, baik hukum maupun sifat.

Wahbah az-Zuhaili, qiyas adalah Menyatukan sesuatu yang tidak disebutkan hukumnya dalam nash dengan sesuatu yang disebutkan hukumnya oleh nash, disebabkan kesatuan ‘illat antara keduanya.

Dari uraian tentang beberapa definisi qiyas tersebut, dapat diketahui hakikat dari qiyas, yaitu[4]:

Ada dua kasus yang memiliki ‘illat yang sama.
Satu di antara dua kasus yang bersamaan ‘illat-nya itu sudah ada hukumnya yang ditetapkan berdasarkan nash, sedangkan kasus yang satu lagi belum diketahui hukumnya.
Berdasarkan ‘illat yang sama, seorang mujtahid menetapkan hukum pada kasus yang tidak ada nash-nya itu seperti hukum yang berlaku pada kasus yang hukumnya telah ditetapkan berdasarkan nash.

2. Kehujahan Qiyas

Para ulama ushul fiqh menganggap qiyas secara sah dapat dijadikan dalil hukum dengan beberapa argumentasi, antara lain[5]:

a. Al-Qur’an, Surat an-Nisa’ ayat 59

“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (Sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya [QS. An-Nisa’(4):59]

Ayat ini menunjukan bahwa jika ada perselisihan pendapat di antara ulama tentang hukum suatu masalah maka jalan keluarnya dengan mengembalikannya kepada al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah SAW. Cara mengembalikannya antara lain dengan melakukan qiyas.

b. Hadis Riwayat Tirmidzi

Artinya: Dari Al-Haris bin Amr, dari sekelompok orang teman-teman Mu’az, sesungguhnya Rasulullah SAW mengutus Mu’az ke Yaman, maka beliau bertanya kepada Mu’az, “atas dasar apa Anda memutuskan suatu persoalan?”, dia jawab “dasarnya adalah kitab Allah”. Nabi bertanya: “kalau tidak Anda temukan dalam kitab Allah?” dia menjawab “dengan dasar Sunnah Rasulullah SAW”. Beliau bertanya lagi “kalau tidak Anda temukan dalam Sunnah Rasulullah?”, Mu’az menjawab “aku akan berijtihad dengan penalaranku”, maka Nabi berkata “Segala pujian bagi Allah yang telah memberi taufiq atas diri utusan Rasulullah SAW”. (HR. Tirmidzi)

Hadits tersebut menurut mayoritas ulama ushul fiqh mengandung pengakuan Rasulullah SAW terhadap qiyas, karena praktik qiyas adalah satu macam dari kegiatan ijtihadyang mendapat pengakuan dari Rasulullah SAW dalam dialog tersebut.

3. Rukun dan Syarat Qiyas

Qiyas baru dianggap sah bilamana lengkap rukun-rukunnya serta syarat-syaratnya. Para ulama ushul fiqh sepakat bahwasanya yang menjadi rukun qiyas ada empat yaitu[6]:

a. Ashal (pokok tempat mengqiyaskan sesuatu),
Yaitu masalah yang telah ditetapkan hukumnya baik dalam al-Qur’an maupun dalam Sunnah Rasulullah SAW. Ashal di sebut juga al-maqis ‘alaih (tempat mengqiyaskan sesuatu), mahmul ‘alaih (yang dijadikan pertanggungan) dan musyabbah bih (yang diserupakan dengannya). Beberapa syarat ashal adalah sebagai berikut:

Hukum yang hendak dipindahkan kepada cabang masih ada pokok (ashal) dan bukan yang sudah dihapuskan (mansukh)
Hukum yang terdapat pada ashal itu hendaklah hukum syara’ bukan hukum akal atau hukum yang berhubungan dengan bahasa.
Hukum ashal bukan merupakan hukum pengecualian.

b. Adanya hukum ashal
Yaitu hukum syara’ yang terdapat pada ashal yang hendak ditetapkan pada far’u (cabang) dengan jalan qiyas. Syarat-syarat hukum ashal yaitu :

Hukum ashal hendaklah berupa hukum syara’ yang berhubungan dengan amal perbuatan.
Hukum ashaldapat di telusuri ‘illat hukumnya.
Hukum ‘illat itu bukan merupakan kekhususan bagi nabi Muhammad saw.

c. Adanya cabang (Far’u)
Yaitu sesuatu yang tidak ada ketegasan hukum dalamnya dalam al-Qur’an, Sunnah atau Ijma’, yang hendak ditemukan hukumnya melalui qiyas. Far’u disebut juga al-maqis (yang diqiyaskan), al-mahmul (yang dipertanggungkan) dan al-musyabbah (yang diserupakan). Syarat-syarat far’u yang terpenting yaitu :

1) Cabang (Far’u)tidak mempunyai ketentuan atau hukumnya tersendiri.
2) ‘illat yang terdapat pada cabang sama dengan yang terdapat pada ashal.
3) Hukum cabang harus sama dengan hukum pokok.

d. ‘Illat
Yaitu suatu sifat yang dijadikan dasar untuk membentuk hukum pokok, dan berdasarkan adanya keberadaan sifat itupada cabang (far’u), maka ia disamakan dengan pokoknya dari segi hukumnya. ‘Illat merupakan rukun yang inti bagi praktik qiyas, karena berdasarkan ‘illat itulah hukum-hukum yang terdapat dalam al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah SAW dapat dikembangkan. Syarat-syarat ‘illat yang telah disepakati adalah sebagai berikut[7]:

‘Illat haruslah berupa suatu sifat yang jelas. Sifat tersebut haruslah sesuatu yang dapat dijangkau oleh panca indra yang lahir.
‘Illat haruslah berupa sifat yang pasti. Kepastiannya ialah bahwa ia mempunyai suatu hakikat tertentu yang terbatas, yang memungkinkan untuk dibuktikan keberadaannyapada cabang dengan tepat, karena asas qiyas adalah persamaan cabang dan pokok (ashal) pada aspek ‘illat hukum ashal.
‘Illat haruslah berupa suatu sifat yang sesuai. Maksud kesesuaiannya adalah bahwasanya sifat itu menjadi tempat dugaan untuk mewujudkan hikmah daripada hukum ashal.
'Illat haruslah berupa suatu sifat yang terbatas pada pokoknya (ashal). Maksudnya bahwa ia merupakan suatu sifat yang memungkinkan untuk dibuktikan pada sejumlah individu dan ditemukanpada selain pokok.

Menurut penelitian para ulama ushul fiqh, ada beberapa cara yang digunakan untuk mengetahui keberadaan ‘illat, baik pada suatu ayat atau pada hadis Rasulullah saw., yaitu[8]:

Melalui nash atau dalil-dalil al-Qur’an atau Sunnah baik secara tegas atau tidak tegas.
Mengetahui ‘illat dengan ijma’
Mengetahui ‘illat dengan jalan ijtihad dan hasilnya dikenal dengan ‘illatmustanbathah (‘illat yang dihasilkan dengan jalan ijtihad). Diantara cara-cara berijtihad untuk menemukan ‘illat adalah adalah dengan as-sibru wa al-taksim. As-sibru berarti menyeleksi beberapa sifat, mana diantaranya yang lebih cocok untuk dijadikan ‘illat bagi suatu rumusan hukum. Sedangkan at-taqsim berarti menarik dan mengumpulkan beberapa sifat yang dikandung oleh suatu rumusan hukum syara’.

4. Macam-macam Qiyas[9]

Dari segi perbandingan antara ‘illat yang terdapat pada ashal (pokok tempat men-qiyas-kan) dan yang terdapat pada far’u (cabang), qiyas dibagi menjadi tiga macam:

Qiyas Awla, yaitu ‘illat yang terdapat pada far’u lebih utama dari ‘illat yang terdapat pada ashal (pokok).
Qiyas Musawi, yaitu ‘illat yang terdapat pada far’u (cabang) sama bobotnya dengan ‘illat yang terdapat pada ashal (pokok).
Qiyas Al-Adna, yaitu ‘illat yang terdapat pada far’u (cabang) lebih rendah bobotnya dibandingkan ‘illat yang terdapat pada ashal (pokok).

Sedangkan dilihat dari jelas atau tidak jelasnya atau tidak jelasnya ‘illat sebagai landasan hukum, qiyas dapat dibagi dua:

Qiyas Jali, yaitu qiyas yang dinyatakan ‘‘illatnya secara tegas dalam Al Quran dan Sunnah atau tidak dinyatakan secara tegas dalam kedua sumber tersebut, tetapi berdasarkan penelitian kuat dugaan bahwa tidak ada perbedaan antara ashl dan cabang dari segi kesamaan ‘‘illatnya.
Qiyas Khafi, yaitu qiyas yang ‘illatnya di istinbatkan atau ditarik dari hukum ashl.

5. Contoh Penerapan Qiyas

Meminum khamar adalah kasus yang ditetapkan hukumnya oleh nash, yaitu pengharaman yang ditunjuki oleh firman Allah swt., QS. Al-Maidah/ 5:90, yang artinya: “Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, berkorban untuk berhala, mengundi nasib dengan anak panah adalah perbuatan keji yang termasuk perbuatan setan. Maka jauhilah perbuatan itu...” (QS. Al-Maidah/ 5:90). Karena suatu ‘illat, yaitu: memabukkan. Maka setiap minuman keras yang terdapat padanya ‘illat memabukan disamakan dengan khamarmengenai hukumnya dan haram meminumnya.
‘Illat hukum haram membakar harta anak yatim yang dalam hal ini adalah cabang (far’u), sama bobot ‘illat haramnya dengan tindakan memakan harta anak yatimsebagai pokoknya, yang ditunjuki oleh firman Allah swt., QS. An-Nisa’/4:10, yang artinya:“Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan mereka akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka)” (QS. An-Nisa’/4:10). Baik membakar harta anak yatim maupun memakan hartanya keduanya sam-sama memiliki sifat melenyapkan harta anak yatim.
Jual beli diwaktu datangnya seruan azan untuk shalat jum’at adalah kejadian yang telah ditetapkan hukumnya berdasarkan nash, yaitu makruh, yang ditunjuki oleh firman Allah swt., QS. Al-Jum’at/62:9, yang artinya:“Hai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan shalat pada hari jum’at, maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli...” (QS. Al-Jum’at/62:9). Karena suatu ‘illat, yaitu kesibukan yang melalaikan terhadap shalat. Sedangkan sewa menyewa, pegadaian ataupun segala bentuk muamalat lainnya pada waktu panggilan shalat jum’at, di dalamnya terdapat ‘illat tersebut juga yaitu kesibukan yang melalaikan terhadap shalat, maka hal tersebut diqiyaskan dengan jual beli mengenai hukumnya, lantas hal-hal itu dimakruhkan pada waktu panggilan untuk shalat.

[1] Satria Effendi, (2005), Ushul Fiqh, Jakarta: Kencana, h. 130.

[2] Abdul Wahhab Khallaf, (1994), Ilmu Ushul Fiqh, Semarang: Dina Utama Semarang, h. 66.

[3] Amir Syarifuddin, (2008), Ushul Fiqh, Jilid 1, Jakarta: Kencana, h. 171.

[4]Ibid, h. 176-177.

[5] Satria Effendi,Op. Cit., h. 130-132.

[6]Ibid, h. 132-140.

[7]Abdul Wahhab Khallaf, Op. Cit., h. 91-95.

[8]Satria Effendi, Op. Cit., h. 137-140.

[9]Ibid, h 140 - 142.

Hukum-Hukum Syariah, Hakim, Mahkum Fih dan Mahkum 'Alaih

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Fri, 23 Jan 2015 18:07:00 +0000

PENDAHULUAN

1.1 Latar Belakang masalah

Manusia adalah makhluk Allah yang paling sempurna, diciptakan dengan bentuk yang paling sempurna serta diberikan kelebihan akal dan fikiran yang tidak dimiliki makhluk Allah lainnya.Kesempurnaan manusia ini, tentunya menuntut sebuah konskuensi tugas yang harus diemban oleh manusia yang diciptakan Allah sebagai Khalifah di muka bumi ini.Wujud pengabdian manusia sebagai makhluk kepada khaliqNya tentunya melaksanakan ibadah sesuai syariat yang ditentukan. Ibadah yang benar, tentunya memerlukan sebuah pedoman atau tuntunan agar terhindar dari kekeliruan.

Sebagai umat Islam, tunanan dalam melaksanakan aktifitas kehidupan termasuk didalamnya tuntunan ibadah yang benar, sudah jelas terdapat pada Al-Qur’an dan As-Sunnah.Al-Qur’an sebagai sumber pokok hukum Islam yang pertama dan As-Sunnah berfungsi untuk memperkuat, memperjelas dan menetapkan yang belum disebut dalam Al-Qur’an.

Al-Quran dan hadis yang sampai kepada kita masih otentik dan orsinil.Orsinilitas dan otentisitas didukung oleh bahasa aslinya, yakni bahasa Arab karena Al-Quran dan hadis merupakan dua dalil hukum, yakni petunjuk-petunjuk adanya hukum. Untuk memahami hukum-hukum tidak cukup hanya dengan petunjuk-petunjuk saja, melainkan memerlukan cara khusus untuk memahaminya yang disebut Ilmu Ushul fiqh[1].

Di antara sekian banyak wilayah cakupan ushul fiqh yang amat penting untuk diketahui adalah konsep tentang hukum, hakim, mahkum fih dan mahkum alaih. Sebab sebelum seseorang terjun untuk menjawab persoalan sebuah hukum, ia diharuskan untuk mengetahui terlebih dahulu apa itu hukum, kemudian siapa pembuatnya dan siapa obyeknya.

Berpijak dari hal di atas, maka dalam makalah sederhana ini akan dieksplorasi secara komprehensif tentang istilah-istilah tersebut yang meliputi hakim, hukum, mahkum fih dan mahkum alaih.

PEMBAHASAN

A. HUKUM

2.1 Definisi Hukum

Hukum merupakan bentuk jamak dari al-hukmu, bentuk mashdar dari hakama yang artinya penetapan atau putusan. Sedang menurut istilah, para ahli berbeda-beda pendapat dalam memberikan definisi, diantaranya sebagai berikut :

Hukum syara’menurut istilah para ahli ushul fiqh ialah Khitab Syar’i yang bersangkutan dengan perbuatan orang-orang mukallaf, baik baik dalam bentuk tuntutan, pilihan, atau ketetapan. [2]
خطاب الله المتعلق بأفعال المكلفين بالاقتضاء او التخيير او الوضع

Khitab (firman) Allah yang berhubungan dengan tingkah laku perbuatan orang mukallaf, baik berupa tuntutan, pilihan maupun yang bersifat wadh’i.[3]
Hukum adalah kalam Allah yang menyangkut perbuatan orang dewasa dan berakal sehat, baik bersifat imperatif, fakultatif, atau menempatkan sesuatu sebagai sebab, syarat, dan penghalang[4].

Dari definisi diatas sudah dapat disimpulkan beberapa rumusan pokok:

Yang berhak menetapkan hukum agama adalah Allah swt., sehingga muncul لا حكم الا الله (tidak ada yang berhak menetapkan hukum kecuali Allah). Karena itulah fungsi al-Qur’an dan al-Hadits hanyalah sebagai “pemberi tahu”.
Obyek hukum Islam adalah perilaku perbuatan yang sasarannya bukan pada benda atau dzat. Sedang sifat hukum hanya dikenal dalam ranah perbuatan dan tidak dapat diterapkan pada benda atau dzat.
Perbuatan yang dikenai sanksi hukum adalah perbuatan orang dewasa. Sedangkan perbuatan anak kecil, orang gila, orang dalam kondisi dipaksa dan sebagainya tidak dikenakan sanksi.
Bahwa hukum Islam itu terbagi menjadi dua, yaitu: Hukum Taklifi, dan Hukum Wadh’i, sehingga kata الإقتضاء dapat mencakup hukum ijab, tahrim, nadb, dan karahah. Dan kata تخيير hanya mencakup hukum ibahah. Sedang kata الوضع bisa mencakup adanya pengertian hukum wadh’i yang terbagi menjadi tiga, yaitu sebab, syarat, dan mani’. Bahkan Abdul Wahbah Khalaf menyebutkan ada tujuh dengan menambahkan, rukhsah, ‘azimah, fasid, dan shahih.

Untuk lebih memperjelas, Dari definisi hukum diatas, ada beberapa istilah yang perlu difahami maknanya yang meliputi:

Khitab Allah, yang dimaksud Khitab Allah dalam definisi hukum diatas adalah semua bentuk dalil baik Al-Quran, As-Sunah maupun yang lainnya, seperti ijma dan Qiyas. Namun para ulama ushul fiqh kontemporer seperti Ali Hasballah dan Abd. Wahab Khalaf berpendapat bahwa yang dimaksud dengan dalil disini hanya Al-Quran dan As-Sunah. Adapun ijma’ dan qiyas hanya sebagai metode untuk menyingkapkan hukum dari Al-Quran dan as-Sunah tersebut.
Perbuatan Mukallaf, maksudnya adalah perbuatan yang dilakukan oleh manusia dewasa yang berakal sehat, meliputi perbuatan hati seperti niat, dan perbuatan ucapan seperti ghibah.
Imperatif (Iqtidha) maksudnya adalah tuntutan untuk melakukan sesuatu,yakni memerintah atau tuntutan untuk meninggalkannya yakni melarang, baik tuntutan itu memaksa maupun tidak.
Wadh’i maksudnya adalah memposisikan sesuatu sebagai penghubung hukum, baik berbentuk sebab, syarat, maupun penghalang[5].

2.2 Macam-macam Hukum

Berdasarkan pada definisi hukum syara’ dan berdasarkan istilah para ahli ilmu ushul fiqh, maka hukum dibagi menjadi dua bagian yaitu :

2.2.1 Hukum Taklifi

a. Pengertian Hukum Taklifi

الحُكْمُ التَّكْلِيْفُ هُوَ خِطَابُ اللهِ المتعلقُ بِاَفْعَالِ اْلمكَلفِيْنَ على جِهَةِ اْلاِقْتِضَاءِ اَوِ الْاِخْتِيَارِ

Hukum taklifiy adalah firman Allah (khitab Allah) yang berhubungan dengan segala perbuatan para mukallaf, baik berdasarkan iqtidha’ atau takhyir.[6]

Prof. DR. Abdul Wahab Khalaf dalam bukunya Ilmu Ushul Fiqh, beliau mendefinisikan bahwa hukum taklifiy adalah hukum yang menghendaki untuk dikerjakan oleh mukallaf, baik berupa larangan mengerjakan, atau memilih antara mengerjakan dan meninggalkan.[7]

Berdasarkan pengertian diatas, maka hukum taklifi mengandung tiga unsur yakni tuntutan melakukan,tuntutan meninggalkan, dan pilihan untuk melakukan atau meninggalkan.

Adapun contoh-contoh hukum taklifi adalah sebagai berikut :

Tuntutan mengerjakan suatu perbuatan : berpuasa pada bulan Ramadhan. QS Al Baqarah : 183.“Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.” (QS Al-Baqarah/2 : 183)
Tuntutan meninggalkan suatu perbuatan : Artinya: “Janganlah kamu mengolok-olokan kaum yang lain “ (QS Al-Hujurat ayat 11).
Tuntutan untuk memilih antara mengerjakan dan meninggalkan suatu pekerjaan : ( QS An-Nisa ayat 101). “Dan apabila kamu bepergian di muka bumi, maka tidaklah mengapa kamu meng-qashar shalat…”[8]

b. Bentuk-bentuk Hukum Taklifi

Terdapat dua golongan ulama dalam menjelaskan bentuk-bentuk hukum taklifi.Yaitu menurut Jumhur Ulama Ushul fiqih/Mutakallimin dan menurut ulama Hanafiyah. Adapun bentuk-bentuk hukum taklifi menurut jumhur ulama’ushul fiqih/mutakalliminadalah sebagai berikut[9] :

1. Ijab; 2. Nadb; 3. Ibahah; 4. Karahah; 5. Tahrim.

1. Ijab (Wajib)

Ijab yaitu tuntutan syar’i yang bersifat untuk melakukan sesuatu dan tidak boleh ditinggalkan.Orang yang meninggalkannya dikenakan sanksi. Contoh dalam surat An-Nur : 56

Artinya : “Dan dirikanlah Shalat dan Tunaikanlah Zakat…”(QS. An-Nur ; 56)

Pada ayat diatas, Allah menggunakan lafadz amr, yang menurut para ahli ushul fiqh melahirkan ijab, yaitu kewajiban mendirikan shalat dan mebayar zakat.Apabila kewajiban ini dikaitkan dengan perbuatan orang mukallaf, maka disebut dengan wujub, sedangkan perbuatan yang dituntut (yaitu mendirikan shalat dan membayar zakat), disebut dengan wajib. Oleh karena itu istilah ijab, menurut ulama ushul fiqh, terkait dengan khithab (tuntutan) Allah, yaitu ayat diatas, sedangkan wujub merupakan akibat dari khitabtersebut dan wajib adalah perbuatan yang dituntut oleh Khithab Allah.[10]

Setelah memahami definisi ijab (wajib), selanjutnya perlu dijelaskan pembagian wajib dari berbagai tinjauan.

Hukum wajib dapat dibagai menjadi beberapa segi, diantaranya segi pelaksanaannya, segi kadar kewajiban yang diperintah, bentuk perbuatan yang diperintah, pertanggungjawaban pelaksanaanya, dan dari segi tujuannya.

Wajib ditinjau dari segi pelaksananya.
Al-Wajib al-‘Aini
Maksud al-wajib al-‘aini (kewajiban indvidu) adalah Suatu perbuatan yang dituntut sdan yar’i (Allah dan Rasul-Nya) pelaksanannya oleh setiap individu mukallaf. Wajib ‘ain bersifat individual, tanpa membedakan antara satu mukallaf dengan mukallaf yang lainnya. Wajib ain harus dilaksanakan secara sendiri, tidak boleh gugur hanya karena sudah dikerjakan oleh mukallaf yang lain. Misalnya kewajiban shalat, sebagai mana dijelaskan dalam QS. Al-‘Ankabuut:45, sebagai berikut: “Bacalah apa yang Telah diwahyukan kepadamu, yaitu Al Kitab (Al Quran) dan Dirikanlah shalat. Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan- perbuatan) keji dan mungkar.dan Sesungguhnya mengingat Allah(shalat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadat-ibadat yang lain). dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan”.

Al-Wajib al-Kafa’i

Sedangkan yang di maksud dengan al-wajib al-kafa’i (kewajiban kolektif) ialah suatu perbuatan yang dituntut asy-syar’i pelaksanaannya dari sekumpulan mukallaf, bukan oleh setiap individu mukallaf .Wajib kifayah merupakan kewajiban secara kolektif, yakni jika seorang diantara mereka telah melakukan, maka gugurlah kewajiban semua orang.Akan tetapi wajib kifayah dapat berubah menjadi wajib ‘aini, bilamana dalam suatau wilayah atau tempat tidak ada lagi orang yang mampu melaksanakannya selain dia seorang.Misalnya, jika dalam suatu masyarakat hanya terdapat seorang yang mampu menjadi guru atau menjadi pemimpin, maka orang tersebut secara individual wajib melaksanakan kewajiban sebagai seorang guru atau sebagai pemimpin masyarakat.
Wajib ditinjau dari waktu pelaksanannya.

Ditinjau dari segi waktu pelaksanannya wajib dapat dibagai menjadi dua, yaitu:

Al-Wajib al-Muthlaq

Wajib muthlaq ialah Sesuatu yang dituntut syar’i untuk dilaksanakan oleh mukallaf tanpa ditentukan waktunya.Dengan kata lain, waktu pelaksanannkewajiban ini dapat ditangguh dan dilaksanakan kapan saja seorang merasa mampu. Misalanya membayar kafarah sumpah, meng-qhada’ puasa Ramadhan karena ‘uzur, seorang dapat melaksanakan kapan saja pada waktu yang dianggapanya lapang, sebagaimana pendapat imam Hanafi.Sedangkan menurut Imam Muslim, waktu meng-qhada’ puasa adalah sebelum samapai datang waktu Ramadhan berikutnya. Jika belum terbayar makan akan terkena denda fidyah yang digandakan.[11]

Al-Wajib al-Mu'aqqat

Adapun yang di maksud dengan wajib mu’aqqat ialah suatu kewajiban yang harus dilaksanakan oleh mukallaf pada waktu tertentu. Karena kewajiban ini tertentu pada waktunya, maka pelaksanann kewajiban ini dipandang tidak sah jika tidak dilaksanakan pada waktunya.

Dalam hal ini, wajib mu’aqqat dibagi lagi menjadi 3 yaitu :

Ø Al-Wajib al-Muwassa’

Wajib muwassa’ adalah suatu kewajiban yang waktu pelaksanaannya lebih luas daripada ukuran waktu pelaksanaan perbuatan yang diwajibkan.[12]Misalnya waktu pelaksanaanshalat-shalat yang lima. Waktu shalat dhuhur misalanya, selain dapat dipergunakan untuk shalat dhuhur, dapat juga digunakan untuk shalat sunnah.

Ø Al-Wajib al-Mudhayyaq

Wajib Mudhayyaq adalah suatu kewajiban yang panjang waktunya sama dengan waktu yang dipertlukan untuk pelaksanaan perbuatan yang wajib.[13] Karena waktu pelaksanaan yang tersedia sama dengan waktu yang diperlukan untuk melaksanakan kewajiban itu sendiri, maka disamping disamping suatu keawajiban tidak dapat dilakukan perbuatan yang sejenis. Misalnya, waktu pelaksanaan puasa Ramadhan.

Ø Wajib dzu asy-Syibhain

Wajib dzu asy-syibhainyaitu kewajiban yang mempunyai waktu yang lapang, tetapi tidak bisa digunakan untuk amalan sejenis secara berulang-ulang..Yang mana macam wajib yang ketiga ini adalah menurut kalangan Misalnya ibadah haji, ditinjau dari segi pelaksanaan ibadah haji itu sendiri, yang hanya memerlukan waktu beberapa hari, waktunya disebut muwassa’, karena hanya ada beberapa bulan dalam setahun.Akan tetapi, jika ditinjau dari segi bahwa ibadah haji hanya dapat dilakukan sekali dalam setahun, maka waktunya disebut mudhayyaq.

Dalam persoalan wajib almu'aqqat para ulama’ ushul fikih juga mengemukakan bahasan tentang persoalan `ada`, i’adah, dan qadha’, yang ketiganya terkait erat dengan pelaksanaan amalan yang berstatus wajib almuaqqat.

‘Ada’, menurut Ibnu Al Hajib, adalah melaksanakan suatu amalan untuk pertamakalinya pada waktu yang ditentukan syara’. Apabila amalannya dikerjakan pada waktunya, bukan untuk pertama kalinya maka hal itu tidak dinamakan dengan ‘ada’.

I’adah, adalah suatu amalan yang dikerjakan untuk kedua kalinya pada waktu yang telah ditentukan, karena amalan yang dikerjakan pertama kali tidak sah atau mengandung uzur.

Qadha’ adalah suatu amalan yang dikerjakan diluar waktu yang telah ditentukan dan sifatnya sebagai pengganti. Apabila suatu amalan wajib tidak dilaksanakan baik disengaja atau tidak, dan mempunyai kemungkinan untuk dikerjakan atau tidak seperti puasa bagi wanita haid, sakit atau bepergian, maka seluruh amalan tersebut wajib dikerjakan pada waktu yang lain. Mengerjakan amalan-amalan yang tidak pada waktunya disebut qadha’.[14]
Wajib ditinjau dari perbuatan yang diperintahkan.Ditinaju dari segi perbuatan yang diperintahkan, wajib dibagi menjadi dua bagian, yaitu:

Wajib al-Mu’ayyan yang dimaksud dengan al-mu’ayyan (kewajiban tertentu) ialah suatu kewajiban yang syar’i memerintahkan untuk melakukan satu perbuatan tertentu.Misalnya kewajiban melakukan shalat lima waktu, kewajiban berpuasa ramadhan, kewajiban membayar zakat, berbuat baik kepada orang tua, dan memelihara anak yatim merupakan kewajiban tertentu dan spesifik.

Al-Wajib al-MukhayyarWajib mukhayyar adalah suatu kewajiban yang syar’i memerintahakan untuk melakukan salah satu dari beberapa perbuatan tertentu.Misalnya kewajiban membayar kafarah yang terdiri atas, memberi makan fakir miskin, memberi pakaian kepada mereka, atau memerdekakan budak.
Wajib ditinjau dari segi kadar kewajiban yang diperintah.

Ditinjau dari segi kadar kewajiban yang diperintahkan, wajib di bagi menjadi dua macam, yaitu:

Al-Wajib Al-Muhaddad. Wajib Al-Muhaddad adalah suatu kewajiban yang syar’i menentukan perbuatan mukallaf itu berdasarkan kadar/ukuran tertentu. Misalnya ukuran kewajiban membayar zakat mall (harta) maupun zakat fitrah, dan jumlah rakaat dalam shalat.

Al-Wajib Ghair al-Muhaddad. Wajib Ghair Al-Muhaddad adalah suatu kewajiban yang syar’i tidak menentukan ukuran/kadar kewajiban itu secara tertentu. Misalnya, kewajiban memberi nafkah kepada kerabat/keluarga dan penentuan hukuman dalam tidak pidana diluar hudud dan qishash yang diserahkan kepada para qadhi(hakim).

2. Nadb (Sunat)
Nadb adalah tuntutan untuk melaksanakan suatu perbuatan yang tidak bersifat memaksa, melainkan sebagai anjuran, sehingga seseorang tidak dilarang untuk meninggalkannya.Orang yang meninggalkannya tidak dikenai hukuman.Adapun yang dituntut dikerjakan disebut mandub, sedangkan akibat dari tuntutan itu disebut nadb.[15]

Selain definisi diatas, mandub diartikan sebagaisesuatu yang dituntut oleh syari’ (Allah) untuk dikerjakan oleh mukallaf dengan perintah yang tidak pasti.”[16]

Adapun Imam Baidhawi mendefinisikan mandub sebagai sesuatu yang dipuji pelakunya dan tidak dicela bagi yang meninggalkannya.[17]

Ulama’ ushul membagi Mandub menjadi tiga macam :
Mandub Muakkad.Mandub muakkad adalah sunnah yang dianjurkan untuk mengerjakannya, bagi yang melanggar tidak mendapat siksa tetapi mendapat celaan. Seperti adzan, shalat berjamaah dan lain-lain.Dan sesuatu yang sangat ditekuni oleh Rosul.Beliau tidak meninggalkannya kecuali sekali atau dua kali untuk menunjukkan bahwa hal tersebut tidak dituntut secara pasti.Seperrti berkumur, membaca surah setelah Al fatihah dalam shalat dan lain-lain.[18].
Mandub Ghoiru Muakkad.Mandub Ghoiru Muakkadadalah sesuatu yang apabila dikerjakan mendapat pahala dan apabila ditinggalkan tidak mendapatkan apa-apa.Dalam hal ini rosul hanya melakukannya berdasarkan sukarela.[19]Seperti puasa senin kamis, shodaqah dan lain-lain.

Mandub Zaidah (sunnah tambahan).Mandub Zaidah (sunnah tambahanadalah sesuatu yang dikerjakan Rosulullah berupa hal-hal biasa yang bersifat akhlak/sifat qodrat manusia. Seperti etika makan, minum, tidur, memakai pakaian dan sebagainya.[20]

3. Mubah
Mubah adalah sesuatu yang diberikan oleh syar’i kepada mukallaf untuk memilih antara mengerjakannya dan meninggalkannya. Jadi, syar’i tidak menuntut supaya mengerjakan perbuatan ini dan tidak pula menuntut supaya ia meninggalkannya.[21]Dilihat dari segi keterkaitannya dengan mudarat dan manfaat, ulama-ulama ushul fiqh mengemukakan mubah kedalam 3 bentuk, antara lain:

Mubah yang apabila dilakukan/tidak dilakukan tidak mengandung mudarat, seperti makan, minum, dan berpakaian.
Mubah yang apabila dilakukan mukallaf tidak ada mudaratnya, sedangkan perbuatan itu sendiri pada dasarnya diharamkan. Misalnya makan daging babi saat keadaan darurat.
Sesuatu yang pada dasarnya sifatnya mudarat dan tidak boleh dilakukan menurut syara’, tetapi Allah memaafkan pelakunya, sehungga pebuatan itu menjadi mubah. Contohnya, mengerjakan pekerjaan haram sebelum islam seperti mengawini ibu tiri.

Selain pembagian diatas, Imam Abi Ishaq Syathibi mengemukakan pembagian mubah sebagai berikut

Mubah bi al-juz’i al-mathlub bi al-kulli’ala jihat ar-rujub. Artinya, hukum mubah yang secara parsial bisa berubah menjadi wajib apabila dilihat dari keseluruhan atau kepentingan umat secara keseluruhan. Misalnya makan, minum dan berpakaian.
Mubah bi al-juz’i al-mathlub bi al-kulli’ala jihat al-mandub. Artinya hukum mubah secara juz’i berubah menjadi mandub apabila dilihat dari segi kulli. Misalnya dalam masalah makan dan minum melebihi kebutuhan.
Mubah bi al-juz’i al-muharromah bi al-kulli. Artinya mubah yang secara juz’i bisa diharamkan apabila dilihat dari segi kulli. Misalnya mencela anak dan senantiasa makan dengan makanan yang lezat-lezat.
Mubah bi al-juz’i al-makruh bi al-kulli. Artinya hukum mubah bsa berubah menjadi makruh apabla dilihat dari akibat negatif perbuatan itu secara kulli. Seperti bernyanyi.[22]

4. Karahah (Makruh)

Secara bahasa kata makruh berarti “sesuatu yang di benci”. Dalam istilah ushul fiqih kata makruh, menurut mayoritas ulama ushul fiqih, berarti sesuatu yang dianjurkan syariat untuk meninggalkannya, di mana bila ditinggalkan akan mendapat pahala dan apabila dilanggar tidak berdosa. Misalnya, seperti di kemukakan Wahbah az-Zuhaili, dalam mazhab Hambali ditegaskan makruh hukumnya berkumur dan memasukkan air ke hidung secara berlebihan ketika akan berwudu di siang hari Ramadhan karena dikhawatirkan air akan masuk ke rongga kerongkongan dan tertelan.

Definisi lain menjelaskan, bahwa makruh adalah segala sesuatu yang dituntut oleh syari’ kepada mukallaf untuk meninggalkan suatu pekerjaan dengan tuntutan yang tidak pasti.[23]

Menurut kalangan Hanafiyah, makruh terbagi kepada dua macam:

Makruh Tahrim (mendekati Haram), yaitu tuntunan syariat untuk meninggalkan suatu perbuatan dan tuntunan itu melalui cara yang pasti, tetapi didasarkan kepada dalil yang zhanni. Seperti larangan memakai sutera dan perhiasan emas bagi kaum lelaki, sebagaimana terdapat dalam sabda Rasulullah SAW, yang artinya: Keduanya ini (emas dan sutra) haram bagi umatku yang laki-laki dan halal bagi wanita. (H.R. Abu Dawud, An-Nasa’i, ibn Majah Ahmad ibn Hambal).[24]
Makruh Tanzih, yaitu sesuatu yang dianjurkan oleh syariat untuk meninggalkannya, tetapi dengan tuntunan yang tidak pasti, seperti merokok.

5. Tahrim ( Haram)

Kata haram secara etimologi berarti sesuatu yang dilarang mengerjakannya.Secara terminologi kata haram berarti sesuatu yang dilarang oleh Allah secara jelas, sebagaimana definisi Abdul Wahab Khallaf sebagai berikut:Suatu tuntutan Syari’ kepada mukallaf untuk meninggalkan pekerjaan dengan tuntutan yang pasti.[25] Haram bermakna tuntutan untuk meninggalkan di mana orang yang mengerjakannya mendapat dosa, dan orang yang meninggalkannya karena menaati Allah, diberi pahala. Misalnya, larangan mencuri dalam firman Allah:

“Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai siksaan dari Allah. dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.”(Q.S. al Mai’dah : 38)

Para ulama ushul fiqh, antara lain Abdul Karim Zaidan, membagi haram kepada beberapa macam, yaitu:
Al-Muharram li Dzatihi, yaitu sesuatu yang di haramkan oleh syariat karena esensinya mengandung kemudharatan itu tidak bisa terpisah dari zatnya. Misalnya larangan berzina, sebagaimana dalam firman Allah: Dan janganlah kamu mendekati zina; Sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji dan suatu jalan yang buruk.
Al-Muharram li Ghairihi, yaitu sesuatu yang dilarang bukan karena esensinya, karena secara esensial tidak mengandung kemudharatan, namun dalam kondisi tertentu, sesuatu itu dilarang karena ada pertimbangan eksternal yang akan membawa kepada sesuatu yang dilarang secara esensial. Misalnya, larangan melakukan jual beli ketika waktu azan shalat jum’at sebagaimana firman Allah: Hai orang-orang beriman, apabila diseru untuk menunaikan shalat Jum’at, Maka bersegeralah kamu kepada mengingat Allah dan tinggalkanlah jual beli.yang demikian itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui. (Q.S. Al-Jumu’ah :9)
Jual beli bilamana dilihat kepada esensinya adalah dibolehkan, tetapi ada larangan melakukannya pada waktu azan Jumat karena akan melalaikan seseorang dari memenuhi panggilan Allah.[26].

2.2.2 Hukum Wadh’i

Hampir semua ulama Ushul fiqh bersepakat bahwa hukum wadh’i adalah khitab Allah (firman Allah) yang menjadikan sesuatu sebagai sebab adanya perkara yang lain (musabbab) atau sebagai syarat bagi yang lain (masyrut) atau sebagai penghalang (mani’) adanya perkara yang lain atau menjadi sah dan batalnya sesuatu.[28]

Dari pengertian hukum Wadh’i tersebut, maka macam-macam hukum wadh’i adalah sebagai berikut:

1. Sebab

Pengertian Sebab

السبب هو ماجعله الشارع علامة عن مسببه وربط وجود المسبب بوجوده وعدمه

Sebab adalah sesuatu yang oleh syara’ (pembuat hukum) dijadikan indikasi adanya sesuatu yang lain yang menjaid akibatnya, sekaligus menghubungkan adanya akibat karena adanya sebab dan ketiadaannya karena ketiadaan sebab.[29]
Contoh: Apabila kamu hendak mengerjakan shalat, maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai dengan siku. (QS. Al-Maidah: 5)

Dengan demikian dapat diketahui bahwa sebablah yang bisa membentuk musabbab dan musabbab dilahirkan dari sebab.
Macam-macam Sebab Seperti yang diterangkan di atas, garis besarnya ada dua macam, yaitu :> Sebab yang tidak berasal perbuatan mukallaf, Contoh: Datangnya waktu shalat menimbulkan wajib shalat, Munculnya Bulan diawal Ramadhan menyebabkan wajibnya puasa.
> Sebab yang berasal dari perbuatan mukallaf. Contoh: Adanya pejanjian jual-beli, menyebabkan adanya persetujuan kedua belah pihak untuk melakukan hak milik.[30]

2. Syarat

Pengertian syarat

Syarat adalah sesuatu yang keberadaannya suatu hukum tergantung pada keberadaan sesuatu itu, dan dari ketiadaan sesuatu itu diperoleh ketetapan ketiadaan hukum tersebut.[31]

Dari definisi tersebut, dapat dipahami bahwa syarat itu letaknya di luar arti hakikat sesuatu. Maka jika syarat tidak ada, masyruth pun tidak ada, tetapi tidak mesti dengan adanya syarat, ada juga masyruth.Contoh: wudhu menjadi syarat shanya shalat.Ada wudhu, shalat sah, tetapi tidak mesti adanya wudhu menjadikan adanya kewajiban shalat.
Macam-macam Syarat menjadi dua macam:

> Syarat Haqiqi (syar’i), yaitu syarat-syarat yang ditentukan oleh syara’. Syarat ini terbagi menjadi dua bagian yaitu:
Syarat yang terdapat di dalam khitab taklifiy. Seperti menutup aurat dan wudhu untuk melaksanakan shalat. Syarat seperti ini diperintahkan untuk melakukannya;
Syarat yang terdapat di dalam khitab wadh’i. Contohnya, masa haul (satu tahun) untuk kekayaan yang sudah mencapai satu nishab, sebagai syarat wajib zakat dikeluarkan. Dalam kasus ini tidak diperintahkan untuk memenuhi persyaratannya dan juga tidak dilarang.[32]
> Syarat Ja’liy, yaitu syarat-syarat yang tidak ditentukan oleh syara’. Syarat ini terbagi menjadi tiga macam:
- Syarat yang ditetapkan sebagai penyempurna dari hikmah perbuatan hukum dan tidak bertentangan dengan hikmah perbuatan hokum itu. Umpanya dalam perjanjian jual-beli boleh disyaratkan bahwa barang yang deperjual-belikan itu harus diantar ke rumah pembeli.
- Syarat yang tidak sesuai dengan maksud perbuatan hukum bahkan bertentangan dengan hikmahnya. Syarat seperti ini tidak berlaku, seperti dalam perjanjian kawin yang disyaratkan bahwa suami tidak berkewajiban member nafkah kepada istrinya atau suami tidak boleh mencampuri istrinya.
- Syarat yang jelas bertentangan atau sesuai dengan hikmah perbuatan hukum. Hal ini jika dalam masalah peribadatan tidak berlaku, sebab tidak ada seorang pun yang berhak unutk menetapkan syarat dalam ibadah. Namun jika terjadi dalam bidang mu’amalah dapat diterima.[33].

3. Mani'

Pengertian Mani’
Mani’ adalah apa yang memastikan adanya tidak ada hukum atau membatalkan sebab hukum sekalipun menurut syara’ telah terpenuhi syarat dan rukunnya tetapi karena adanya mani’ (yang mencegah) berlakunya hukum atasnya.[34]
Contohnya: kasus perbedaan agama antara yang mewarisi dengan yang diwarisi. Perbedaan agama sebagai mani’, akibatnya tidak mendapat bagian harta warisan, sekalipun sebabnya ada, yaitu keluarga kandung.[35]
Macam-macam Mani’
> Mani’ mengahalangi sahnya sebab lahirnya hukum. Contohnya, jual-beli orang merdeka, status merdeka sebagai mani’, yaitu orang merdeka tidak termasuk barang yang diperbolehkan dijual-belikan, akibatnya transaksi batal, sekalipun sebabnya ada, yaitu pembelian.
>Mani’ menghalangi kesempurnaan sebab lahirnya hukum bagi orang yang tidak ikut serta bertransaksi.Contohnya, jual-beli barang yang bukan miliknya. Barang (milik orang lain) sebagai mani’, akibatnya transaksi tetap sah, selama pemiliknya menyetujui.

4. Azimah dan Rukhsah

العزيمة هي ما شرعه الله اصالة من الا حكام العا مة التي لا تختص بحال دون حال ولا بمكلف دون مكلفٍ

‘Azimah adalah hukum yang disyari’atkan Allah semenjak awal yang bersifat umum yang tidak tertentu pada suatu keadaan atau kasus tertentu dan tidak pula berlaku hanya kepada mukallaf tertentu.[36]
Jadi ‘Azimah adalah hukum-hukum yang ditetapkan oleh syara’ kepada seluruh hamba-Nya sejak semula. Artinya belum ada hukum sebelum hukum itu disyari’atkan Allah, sehingga sejak disyari’atkannya seluruh mukallaf wajib mengikutinya.

4. Azimah dan Rukhsah
Cotohnya seperti, jumlah rakaat shalat Isya adalah empat rakaat. Ketetapan ini ditetapkan Allah kepada seluruh hamba-Nya sejak semula, sebelumnya tidak ada hukum lain yang menetapkan jumlah rakaat tersebut. Hukum tentang jumlah rakaat shalat Isya disebut hukum ‘azimah.[37]

Rukhsah.

Menurut para ulama ushul fiqh tentang rukhshah ialah :

اَلْحُكْمُ الثَّابِتُ عَلَى خِلافِ الدَّلِيْلِ لِعًُذْرٍ

“Hukum yang ditetapkan berbeda dengan dalil, karena adanya uzur”

Kata-kata “hukum” merupakan jenis dalam definisi yang mencakup semua bentuk hukum. Kata-kata tsabit (berlaku tetap) mengandung arti bahwa rukhshah itu harus brdasarkan dalil yang ditetapkan pembuat hukum yang meyalahi dali yang ditetapkan sebelumnya.

Kata-kata “meyalahi dalil yang ada” merupakan sifat pembeda dalam definisi yang mengeluarkan dari lingkup pengertian rukhshah, sesuatu yang memang pada dasarnya sudah boleh melakukannya seperti makan dan minum.Kebolehan makan dan minum memang sudah dari dulunya dan tidak menyalahi hukum yang sudah ada.

Kata-kata “dalil” yang maksudnya adalah dalil hukum, dinyatakan dalam definisi ini agar mencakup rukhshah untuk melakukan prebuatan yang ditetapkan dengan dalil yang menghendaki hukum wajib, seperti berbuka puasa bagi musafir, atau yang menyalahi dalil yang menghendaki hukum nadb (sunat) seperti meninggalkan shalat jum’at karena hujan dan lainnya.[38]

Hukum rukhshah dikecualikan dari hukum ‘azimah yang umum berlaku selama ada uzur yang berat dan kadar perlu saja. Lagi pula hukum ini datangnya kemudian, sesudah ‘azimah. Umpamanya, hukum makan bangkai di kala tak ada makanan-makanan yang lain. Hukum ini datang kemudian, sesudah hukum ‘azimah yakni tak boleh makan bangkai. Dan seperti dibolehkan berqashar dalam safar, datangnya sesudah ditetapkan bahwa sembahyang zuhur, ashar dan isya’ itu empat rakaat, makan bangkai di kala lapar, tak ada makanan yang lain, shalat qashar di dalam safar, dinamai : hukum rukhsah.[39]

Asy Syathibi menetapkan menetapkan bahwa : hukum menjalankan rukhshah itu, boleh. Kita tidak dimestikan menjalankan rukhshah, tidak wajib menjalankannya.Demikianlah hal menjalankan hukum rukhshah, bila diingat, bahwa hukum rukhshah, hukum yang hanya dibolehkan.
Dan banyak dalil yang menegaskan demikian. Diantaranya firman Allah Swt.
“. . .maka barangsiapa dalam keadaan terpaksa (memakannya) sedang dia tidak menginginkannya dan tidak (pula) melampaui batas, Maka tidak ada dosa baginya. ...”(QS. Al Baqarah : 173)

Akan tetapi diantara hukum rukhshah ada yang dituntut kita kerjakan, yaitu : bila rukhshah itu untuk melawan sesuatu kesuakaran yang tak dapat dipikul oleh manusia. Kita diwajibkan berpuasa di bulan ramadhan.Tetapi, jika kita bersafar diharuskan kita berbuka, karena berbuka itu hukum yang dirukhshahkan. Akan tetapi, bilaberpuasa dalam safar itu, mengakibatkan kesukaran kita dituntut menjalan rukhshah, tak boleh lagikita menjalankan ‘azimahnya.[40]

Bersabda Nabi Saw:

لَيْسَ مِنَ الْبِرِّ الصِّيَامُ فِى السَّفَر)

“Tidak dipandang kebajikan berpuasa di dalam safar”. (HR. Ahmad).
Dengan membandingkan pengertian ‘azimah dan rukhshah secara sederhana dapat dikatakan bahwa ‘azimah adalah melaksanakan perintah dan menjauhi larangan secaraumum dan mutlak, baik perintah itu perintah wajib atau sunat,baik larangan itu untuk haram atau makruh, sedangkan rukhshah adalah keringanan dan kelapangan yang diberikan kepada orang mukallaf dalam melakukan perintah dan menjauhi larangan.

Macam-macam Ruksah :

Rukhsah ditinjau dari segi bentuk hukum asalnya, terbagi kepada dua, yaitu rukhsah memperbuat dan rukhsah meninggalkan.

Rukhsah Memperbuat
Rukhshah memperbuat ialah keringanan untuk melakukan sesuatu perbuatan yang menurut asalnya harus ditinggalkan, dalam bentuk ini asal perbuatan adalah terlarang dan haram hukumnya. Inilah hukum ‘azimahnya.Dalam keadaan darurat atau hajat, perbuatan yang terlarang menjadi boleh hukunya.Umpamanya boleh melakukan perbuatan haram karena darurat seperti memakan daging babi dalam keadaan terpaksa.Contoh melakukan perbuatan haram karena hajat umpamanya melihat aurat bagi calon suami yang sedang meminang calon istri dalam batas yang tertentu. Pada dasarnya hukum melihat aurat itu adalah haram berdasarkan ayat Alqur’an surat Al-Nur ayat 30. Untuk kekalnya jodoh, kedua belah pihak sepatutnya saling mengenal.Untuk maksud itu diperkenankan keduanya saling melihat.Demikian pula dokter laki-laki melihat atau memegang pasiennya yang perempuan saat pemeriksaan (diagnosa) kesehatan.

Rukhshah meninggalkan
Rukhshah meninggalkan ialah keringanan untuk meninggalkan perbuatan yang menurut hukum ‘azimahnya adalah wajib atau nadb (sunnat). Dalam bentuk asalnya, hukunya adalah wajib atau sunnat. Tetapi dalam keadaan tertentu si mukallaf tidak dapat melakukannya dengan arti bila dilakukannya akan membahayakan terhadap dirinya. Dalam hal ini dibolehkan dia meninggalkannya.

Umpamanya kebolehan meninggalkan puasa Ramadhan bagi orang sakit atau dalam perjalanan firman Allah dalam suratal Baqarah (2): 184:
Dalam bentuk lain umpamanya keharusan shalat empat rakaat dapat dilakukan dua rakaat dalam keadaan tertentu, yaitu dalam perjalanan, berdasarkan firman Allah dalam al Nisa’ (4): 101.

Rukhshah ditinjau dari segi bentuk keringanan yang diberikan. Dalam hal ini keringanan ada 7 bentuk.
a. Keringanan dalam bentuk menggugurkan kewajiban, seperti bolehnya meninggalkan shalat jum’at, haji, ‘umrah dan jihad dalam keadaan udzur.b. Keringanan dalam bentuk mengurangi kewajiban; seperti meng-qashar shalat empat raka’at menjadi dua raka’at bagi orang yang berada dalam perjalanan.
c. Keringanan dalam bentuk mengganti kewajiban; seperti mengganti wudlu’ dan mandi dengan tayamum karena tidak ada air; mengganti kewajiban berdiri dalam sholat dengan duduk, berbaring atau dengan isyarat dalam keadaan tidak mampu; kewajiban mengganti puasa wajib dengan memberi makan fakir miskin bagi orang tua yang tidak mampu berpuasa.
d. Keringanan dalam bentuk penangguhan pelaksanaan kewajiban, seperti pelaksanaan shalat zhuhur dalam waktu ashar pada jama’ ta’khir karena dalam perjalanan. Menangguhkan pelaksanaan puasa Ramadhan ke waktu sesudahnya dalam bentuk qadha karena sakit atau dalam perjalanan.
e. Keringanan dalam bentuk mendahulukan pelaksanaan kewajiban; seperti membayar zakat fitrah semenjak awal Ramadhan, padahal waktu wajibnya adalah pada akhir Ramadhan. Mendahulukan mengerjakan shalat ashar pada waktu zhuhur dalam jama’ taqdim di perjalanan.
f. Keringanan dalam bentuk mengubah kewajiban; seperti cara-cara pelaksanaan shalat dalam perang yang berubah dari bentuk biasanya yang disebut shalat khauf.
g. Keringanan dalam bentuk membolehkan mengerjakan perbuatan haram dan meninggalkan perbuatan wajib karena udzur, seperti dijelaskan diatas.[41]

5. Sah

Defininisi Sah adalah:

هو كونٌ الشَّيْئِ صحِيْحًا اي اعْتِبَارُ الشَّرعِ الشَّيْئِ صحِيْحًا اذا فُعلَ على النَّحوِ الَّذيْ اَمَرَ بهِ

Adalah sesuatu yang dipandang sah menurut syara’ jika sesuatu tersebut dikerjakan sesuai dengan yang diperintahkan.[42]

Dari definisi tersebut, dapat dimengerti bahwa jika perbuatan yang dituntut syara’ itu sudah sah, berarti yang melaksanakannya dianggap sudah menunaikan tuntutan tersebut dan terlepas dari tanggung jawabnya serta tidak dituntut hukuman, baik di dunia maupun di akhirat.[43]

Sebaliknya jika perbuatan yang dituntut tersebut dilakukan dengan tidak memenuhi persyaratan dan rukunnya, bahkan bertentangan dengan aturan syara’, maka tuntutan tersebut tetap menjadi tanggung jawabnya dan pelakunya dituntut hukuman, baik di dunia maupun di akhirat kelak.[44]

Dengan demikian, perbuatan dikatakan sah jika perbuatan yang dilakukan itu sudah sesuai dengan ketentuan syara’, yaitu telah terpenuhinya sebab, syarat, dan tidak adanya mani’.

Dalam hal ini, sah dapat dikatakan sebagai terlepasnya tanggungjawab dan gugurnya suatu kewajiban.

Contoh: Mengerjakan shalat Maghrib (sebagai kewajiban) setelah terbenam matahari (sebagai sebab) dan sesudah berwudhu (sebagai syarat) serta tidak ada penghalang bagi pelakunya, maka hukum perbuatan yang sudah dikerjakan itu adalah sah.Maka dari itu, jika sebab tidak ada dan syarat-syaratnya tidak terpenuhi, maka perbuatan tersebut dianggap tidak sah, sekalipun penghalangnya tidak ada.

6. Bathil

Bathil adalah terlepasnya hukum syara’dari ketentuan yang ditetapkan dan tidak ada akibat hukum yang ditimbulkannya.Misalnya memperjual belikan minuman keras.Akad ini dipandang batal, karena minuman keras tidak bernilai harta dalam pandangan syara’.

Disamping batal ulama Hanafiyah juga mengemukakan hukum lain yang berdekatan dengan batal yaitu fasid. Menurut mereka fasid adalah terjadinya suatu kerusakan dalam unsur-unsur akad.

Jumhur ulama ushul fiqh /mutakaliminberpendirian bahwa antara batal dan fasid adalah dua istilah dengan pengertian yang sama yaitu sama-sama tidak sah.[45]

B. HAKIM

a. Pengertian Al-Hakim

Kata hakim secara etimologi berarti orang yang memutuskan hukum.Dalam fiqih, istilah hakim semakna dengan qadhi.Namun, dalam ushul fiqh, kata hakim berarti pihak penentu dan pembuat hukum syara’ secara hakiki.

Ulama Ushul sepakat bahwa yang menjadi sumber atau pembuat hakiki dari hukum syari’at adalah Allah Swt. Firman-Nya :

إنِ الحكمُ إلا لِلّه يقصّ الحق وهو خير الفاصلين

Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah.Dia menerangkan yang sebenarnya dan Dia Pemberi keputusan yang paling baik. (QS. Al-An’am: 57)

Secara hakikat hakim adalah Allah swt. Semata, tidak ada yang lain. Para utusan Allah hanya sekedar menyampaikan risalah dan hukum-hukumnya saja. Mereka semua tidak menciptakan atau menetapkan hukum. Sementara para mujtahid cuma sekedar menyingkap tabir-tabir hukum. Mereka juga bukan pencipta hukum syariat, sekalipun secara adat mereka juga terkadang disebut hakim.[46]

Dalam masalah hakim ini seluruh ulama menyepakati konsep di atas. Terbukti, mereka juga sepakat memaknai hukum sebagai khitabullah bukan khitab ar-Rusul atau khitab al-Mujtahidin. Perbedaan ulama dalam hal ini hanya berkisar tentang hukum Allah yang berkaitan dengan perbuatan orang mukallaf, apakah akal dengan sendirinya mampu mengetahui hukum-hukum tersebut ataukah perlu perantara para rasul untuk dapat mengetahuinya.

Terkait perbedaan ini, Abdul wahab khallaf membagi menjadi tiga kelompok.

Mazhab Asy’ariyah, pengikut Abu Hasan al-Asy’ari yang menyatakan bahwa akal dengan sendirinya tidak akan mampu mengetahui hukum-hukum allah tanpa mediasi para rasul dan kitab-kitabnya. Kelompok ini berargumen bahwa yang disebut dengan kebaikan adalah sesuatu yang telah ditunjukkan oleh syari’ bahwa hal itu memang baik. Sementara kejelekan adalah sesuatu yang ditunjukkan oleh syari’ bahwa hal itu memang jelek. Kebaikan dan keburukan tidak dapat ditentukan oleh penalaran akal semata.
Mazhab Mu’tazilah yakni para pengikut Washil bin Atha’ yang menyatakan bahwa dengan sendirinya akal mampu mengetahui hukum-hkum Allah tanpa melalui perantara rasul atau kitab. Mereka berhujjah bahwa sesuatu itu dikatakan baik ketika akal memandang hal itu baik. Sebaliknya sesuatu itu dipandang jelek ketika akal memang menganggap jelek.
Mazhab Maturidiyah, pengikut Abu Mansur al-Maturidi, mazhab ini menurut Khallaf adalah mazhab penengah dan dianggap sebagai pendapat yang lebih kuat. Mazhab ini menyatakan bahwa memang akal sehat itu mampu menilai mana yang baik dan mana yang dianggap buruk. Namun, tidak secara otomatis akal mampu menentukan hukum-hukum Allah, sebab kerja akal itu terbatas dan terkadang kerja akal itu berbeda satu sama lain dalam menilai suatu perbuatan. Oleh karena itulah, dalam menentukan hukum-hukum Allah tetap diperlukan adanya perantara utusan dan kitab-kitabnya.[47] Pada akhirnya apa yang dipegangi oleh mazhab ini sama dengan pendapat mazhab Asy’ariyah yang tetap menyatakan bahwa untuk mengetahui hukum Allah diperlukan adanya perantara.

C. MAHKUM FIH

Mahkum fih adalah perbuatan seorang mukallaf yang berkaitan dengan taklif/pembebanan. Taklif yang berasal dari Allah ditujukan pada manusia dalam setiap perbuatan-perbuatannya. Tujuan dari taklif ini tidak lain adalah sebagai bentuk uji coba/ ibtila’ dari Allah kepada para hambanya supaya dapat diketahui mana hamba yang benar-benar taat dan mana hamba yang maksiat kepadaNya. Dengan demikian sebuah taklif akan selalu berkaitan erat dengan perbuatan mukallaf dan perbuatan inilah yang disebut dengan mahkum alaih.[48]

Dari sini terlihat jelas bahwa setiap bentuk taklif adalah perbuatan. Ketika taklif itu berupa taklif ijab atau nadb maka hukum tersebut akan terlaksana dengan adanya sebuah tindakan atau perbuatan dan jika taklif itu berupa karahah atau haram, maka hukum tersebut akan terlaksana pula dengan adanya tindakan/perbuatan meninggalkan. Jadi tindakan pencegahan atau meninggalkan sesuatu itu juga dianggap sebagai sebuah fi’lun (perbuatan).

Terdapat beberapa syarat untuk absahnya sebuah taklif dalam perbuatan, diantaranya adalah:

Perbuatan tersebut harus diketahui secara sempurna oleh seorang mukallaf sehingga tergambar tujuan yang jelas dan mampu melaksanakannya. Dengan demikian seorang itu tidak diwajibkan melaksanakan sholat sebelum jelas rukun-rukun dan kaifiyahnya.
Perbuatan itu diketahui berasal dari dzat yang mempunyai kewenangan untuk memberikan taklif. Sebab dengan pengetahuan ini seseorang akan mampu mengarahkan kehendak untuk melaksanakannya. Yang perlu diperhatikan dalam masalah ini adalah mengenai pengetahuan. Pengetahuan yang dimaksud adalah imkan al-Ilm (kemungkinan untuk mengetahui) bukan pengetahuan secara praktis. Artinya, ketika seorang itu telah mencapai taraf berakal dan mampu memahami hukum-huum syar’i dengan sendiri atau dengan cara bertanya pada ahlinya, maka ia telah dianggap sebagai orang yang mengetahui apa yang ditaklifkan kepadanya.[49]
Perbuatan tersebut harus bersifat mungkin untuk dilaksanakan atau ditinggalkan. Mayoritas ulama menyatakan bahwa taklif itu tidak sah jika berupa perbuatan yang mustahil untuk dikerjakan, seperti mengharuskan untuk melaksanakan dua hal yang saling bertentangan, mewajibkan dan melarang dalam satu waktu, mengharuskan manusia untuk terbang dll. Meski demikian, ternyata masih ada sekelompok ulama yang memperbolehkan taklif pada perbuatan yang mustahil. Pendapat ini dipegangi oleh ulama-ulama dari kalangan Asy’ariyah. Mereka mengajukan hujjah andaikan taklif terhadap hal yang mustahil itu tidak diperbolehkan maka tidak akan pernah terjadi, sementara kenyataannya taklif itu telah terjadi, seperti pada kasus taklif yang diberikan pada Abu Jahal untuk beriman dan membenarkan risalah rasul. Dalam hal ini Allah telah mengetahui bahwa Abu jahal tidak akan pernah beriman. Pendapat ini disanggah jumhur bahwa maskipun pada kenyataannya Abu jahal tidak beriman, namun taklif tersebut sebenarnya masih bersifat mungkin dan tidak mustahil bagi abu jahal.[50]

Dari syarat ketiga, yakni perbuatan taklif itu dapat dikerjakan, muncul persoalan masyaqqah (kesulitan). Apakah boleh diterapkan taklif/pembebanan terhadap amalan yang mengandung masyaqqah? Dalam hal ini ulama membagi masyaqqah kepada dua macam :

Masyaqqah Mu’tadah(kesulitan yang biasa), yaitu berada pada kapasitas manusia untuk melaksanakannya, artinya perbuatan tersebut dianggap mampu untuk dilaksanakan, misal shalat, zakat, puasa, haji, dst bagi manusia tidak sulit untuk dilakukan. Melaksanakan syari’ah punya hikmah tersendiri, ibarat dokter mengobati pasien dengan pil pahit untuk kesembuhan/kebaikan pasien.
Masyaqqah Ghair Mu’tadah (kesulitan yang tidak biasa), yaitukesulitan di luar kapasitas manusia, yakni jika ada perintah untuk melaksanakan perintah di luar kapasitas manusia maka hal itu otomatis tidak mengandung kewajiban melaksanakan bagi mukallaf. Misal, puasa sepanjang tahun, shalat sepanjang malam, haji dengan jalan kaki, beribadah namun membahayakan keselamatn jiwa.

Macam-macam Mahkum Fih
Dilihat dari segi keberadaanya secara material dan syara, mahkum fih terdiri dari 4 macam :

Perbuatan yang ada secara material, tetapi tidak terkait dengan syara (tidak menimbulkan akibat hukum syara), seperti makan dan minum.
Perbuatan yang ada secara material, tetapi menjadi sebab adanya hukuman, seperti pembunuhan menjadi sebab adanya hukuman qisas.
Perbuatan yang ada secara material, dan baru bernilai syara apabila memenuhi rukun dan syarat, seperti shalat dan haji.
Perbuatan yang ada secara material dan diakui syara’, serta mengabitkan munculnya hukum syara yang lain, seperti nikah mengakibatkan halalnya hubungan seks, kewajiban nafkah.

D. MAHKUM 'ALAIH
Mahkum alaih adalah seorang mukallaf yang perbuatannya itu berkaitan dengan hukum dari syari’.

Perbuatan seorang mukallaf bisa dianggap sebagai sebuah perbuatan hukum yang sah apabila mukallaf tersebut memenuhi dua persyaratan, yaitu:

Mukallaf tersebut harus mampu memahami dalil taklif. Artinya, ia mampu memahami nash-nash perundangan yang ada dalam al-Qur’an maupun as-Sunnah dengan kemampuannya sendiri atau melalui perantara. Hal ini penting, sebab seseorang yang tidak mampu memahami dalil/petunjuk taklif, maka ia tidak mungkin melaksanakan apa yang telah ditaklifkan kepadanya. Kemampuan untuk memahami dalil taklif hanya bisa terealisasi dengan akal dan adanya nash-nash taklif. Akal adalah perangkat untuk memahami dan merupakan penggerak untuk bertindak. Sifat dasar akal ini abstrak, tidak bisa ditemukan oleh indera zhahir, oleh karenanya syari’ mengimbangi dengan memberikan beban hukum (taklif) dengan sesuatu yang riil, yang bisa diketahui oleh indera luar yaitu taraf baligh. Pada saat baligh inilah seorang dianggap mampu untuk memahami petunjuk-petunjuk taklif. Praktis, orang gila dan anak kecil tidak tercakup dalam kategori mukallaf.[51]
Seseorang itu diharuskan mampu dalam bertindak hukum, dalam ushul fiqh disebut ahliyah.[52] Dalam penjelasan lain seseorang harus Ahlan lima kullifa bihi /cakap atas perbuatan yang ditaklifkan kepadanya. Secara bahasa ahlan bermakna Shalahiyah/ kecakapan. Sementara kecakapan itu sendiri akan bisa terwujud dengan akal. Terkait dengan hal ini, Al-Amidi, sebagaimana dikutip oleh az-Zuhaili mengatakan bahwa para cendikiawan Muslim sepakat bahwa syarat untuk bisa disebut sebagai seorang mukallaf adalah berakal dan paham terhadap apa yang ditaklifkan, sebab taklif adalah khitab dan khitabnya orang yang tidak berakal adalah mustahil, layaknya batu padat dan hewan.

Ulama ushul Fiqh membagi jenis kecakapan / Ahliyah ini menjadi dua bagian yaitu:

Ahliyah al-Wujub, yaitu kecakapan manusia untuk menerima hak dan kewajiban.[53] Pijakan utama dari konsep ahliyah al-Wujub ini adalah adanya kehidupan, artinya selama orang itu bernafas maka orang tersebut bisa disebut sebagai ahliyah al-Wujub. Ahliyah ini terbagi menjadi dua, yaitu ahliyah al-Wujub Naqishah dan Ahliyah al-Wujub Kamilah. Jenis ahliyah yang pertama adalah jika seorang itu cakap untuk menerima hak saja bukan kewajiban, seperti janin yang masih berada dalam kandungan ibunya. Ia masih bisa menerima hak untuk mewarisi, tetapi ia tidak bisa menerima kewajiban yang dibebankan kepadanya. Sedangkan yang kedua adalah ketika seorang itu mampu menerima hak sekaligus kewajibannya. Ini berlaku kepada setiap manusia.
Ahliyah al-Ada’, yaitu kecakapan seseorang untuk bertindak. Artinya, tindakan orang tersebut baik berupa perbuatan maupun ucapan, secara syariat telah dianggap “absah” (mu’tabaran syar’an). Terkait dengan konsep ini, manusia terbagi menjadi tiga jenis klasifikasi, yaitu: Pertama, Seseorang tidak mempunyai kecakapan bertindak sama sekali seperti orang gila dan anak kecil. Kedua, seorang tersebut mempunyai kecakapan bertindak namun belum sempurna, seperti anak mumayyiz yang belum sampai pada taraf baligh dan orang idiot (ma’tuh).Ketiga, Seseorang yang mempunyai kecakapan bertindak secara sempurna seperti seorang yang telah berakal dan baligh.[54]

KESIMPULAN

Berdasarkan pemaparan di atas, maka penulis mengambil beberapa kesimpulan, yaitu:

Dalam istilah ulama ushul Fiqh, hukum didefinisikan sebagai suatu khitab syari’ yang berkaitan dengan perbuatan-perbuatan mukallaf, baik yang bersifat thalab (tuntutan), takhyiir (pilihan) atau wadl’i (ketetapan). Sedangkan hukum menurut pakar fiqih adalah suatu sifat syar’i yang merupakan pengaruh dari khitab tersebut. Dengan demikian, pengaruh khitab Allah yang berimplikasi pada kewajiban mendirikan shalat dari ayat “Aqiimu as-Sholaah” adalah sebuah hukum.
Secara hakikat hakim adalah Allah SWT Semata, tidak ada yang lain. Para utusan Allah hanya sekedar menyampaikan risalah dan hukum-hukumnya saja. Mereka semua tidak menciptakan atau menetapkan hukum. Sementara para mujtahid cuma sekedar menyingkap tabir-tabir hukum. Mereka juga bukan pencipta hukum syariat, sekalipun secara adat mereka juga terkadang disebut hakim.
Yang dimaksud dengan mahkum fih adalah perbuatan seorang mukallaf yang berkaitan dengan taklif/pembebanan. Taklif yang berasal dari Allah ditujukan pada manusia dalam setiap perbuatan-perbuatannya.
Mahkum alaih adalah seorang mukallaf yang perbuatannya itu berkaitan dengan hukum dari syari’.

Demikianlah pemaparan tentang beberapa konsep yang ada dalam ushul fiqh khususnya yang terkait dengan term hukum, hakim, mahkum fih dan mahkum alaih. Pemahaman tentang beberapa konsep dasar ini sangat dibutuhkan dalam pengembangan hukum Islam supaya seorang mujtahid mampu menelurkan produk-produk ijtihad progresif-reaktif dan selalu relevan dengan era kekinian.

Wallahu A’lam bi as-Shawab.

[1] Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqh, Bandung, Pustaka Setia, Cet IV hal. 5

[2] Abdul Wahab Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh, Semarang, Dina Utama, Cet I , hal.142

[3] Abu Zahrah, Ushul Fiqh, (Beirut, Dar al-Fikr, 1958), hal. 21.Diakses melalui http://badriegen.blogspot.com/2012/10/hukum-hukum-syariat_3165.html

[4] Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqh, Bandung, Pustaka Setia, Cet IV hal. 295

[5] Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqh, Bandung, Pustaka Setia, Cet IV hal. 295-296

[6] Muhammad Ma’shum Zain, hal. 172

[7] Abdul Wahab Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh, Semarang, Dina Utama, Cet I , hal.144

[8] Abdul Wahab Khallaf, Ilmu Ushul Fiqh, Semarang, Dina Utama, Cet I , hal.146

[9] Satria Efendi, ushul fiqh, hal 49 Diakses melalu https://bangjak.wordpress.com/category/religius/ushul-fiqih-dan-hukum-taklifi/

[10] Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqh, Bandung, Pustaka Setia, Cet IV hal. 298

[11]Abd. Rahman Dahlan,Ushul Fiqh, hal 48 Diakses melalui https://bangjak.wordpress.com/category/religius/ushul-fiqih-dan-hukum-taklifi/

[12]Abd. Rahman Dahlan,Ushul Fiqh, hal 49 https://bangjak.wordpress.com/category/religius/ushul-fiqih-dan-hukum-taklifi/

[13] Ibid.

[14] Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqh, Bandung, Pustaka Setia, Cet IV hal. 304

[15] Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqh, Bandung, Pustaka Setia, Cet IV hal. 298

[16] Khallaf, ilmu ushul fiqih, hal.111

[17] Harun, ushul fiqih 1, hal.232

[18] Khallaf, ilmu ushul fiqih, hal.162

[19] Ibid.

[20] Beik, ushul fiqih, hal.96 diakses melalui https://bangjak.wordpress.com/category/religius/ushul-fiqih-dan-hukum-taklifi/

[21] Khallaf, ilmu ushul fiqih, hal.167

[22] Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqh, Bandung, Pustaka Setia, Cet IV hal. 311

[23] Khallaf, ilmu ushul fiqih, hal.165

[24] Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqh, Bandung, Pustaka Setia, Cet IV hal. 309

[25] Khallaf, ilmu ushul fiqih, hal.163

[26] M. Satria Effendi, M.Zein. Hal 55. Diakses melalui https://bangjak.wordpress.com/category/religius/ushul-fiqih-dan-hukum-taklifi/

[27] Harun, ushul fiqih, hal.232 Diakses melalui https://bangjak.wordpress.com/category/religius/ushul-fiqih-dan-hukum-taklifi/

[28] Muhammad Ma’shum Zain, hal. 187 Diakses melalui http://badriegen.blogspot.com/2012/10/hukum-hukum-syariat_3165.htm

[29] Abdul Wahab Khalaf, hal. 197

[30]Syafi’I Karim, hal. 107 Diakses melalui http://badriegen.blogspot.com/2012/10/hukum-hukum-syariat_3165.htm

[31] Khallaf, ilmu ushul fiqih, hal.173

[32] Muhammad Ma’shum Zain, hal. 191, Hanafie, 19. Diakses melalui http://badriegen.blogspot.com/2012/10/hukum-hukum-syariat_3165.htm

[33][33] Muhammad Ma’shum Zain, hal. 191, Hanafie, 19. Diakses melalui http://badriegen.blogspot.com/2012/10/hukum-hukum-syariat_3165.htm

[34]Syafi’I Karim, hal. 117 Diakses melalui http://badriegen.blogspot.com/2012/10/hukum-hukum-syariat_3165.htm

[35] Muhammad Ma’shum Zain, hal. 191,Diakses melalui http://badriegen.blogspot.com/2012/10/hukum-hukum-syariat_3165.htm

[36]Syafi’i Karim, hal. 119 Diakses melalui http://badriegen.blogspot.com/2012/10/hukum-hukum-syariat_3165.htm

[37] Muhammad Ma’shum Zain, hal. 193.Diakses melalui http://badriegen.blogspot.com/2012/10/hukum-hukum-syariat_3165.htm

[38] Prof. Dr. H. Amir Syarifuddin, Op.cit.,h. 322. Diakses melalui http://tulisan377.blogspot.com/2013/05/azimah-dan-rukhshah.html

[39] Teuku Muhammad Hasby Ash-Shidieqy, op.cit., h. 479.

[40] Teuku Muhammad Hasby Ash-Shidieqy, op.cit., h. 479.

[41] Amir Syarifuddin, Ushul Fiqh Jilid I (Jakarta: PT. Logos Wacana Ilmu, 1997), h. 32 Diakses melalui http://tulisan377.blogspot.com/2013/05/azimah-dan-rukhshah.html

[42] Muhammad Ma’shum Zain, hal. 197.

[43] Ibid. hal.198

[44]Khalaf, hal. 214

[45] Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqh, Bandung, Pustaka Setia, Cet IV hal. 314

[46]Abdullah bin Yusuf al-Judai’, Taysiir ‘Ilm Ushul al-Fiqh, (Beirut: Muassasah ar-Rayyan, 1997.), hlm. 71. Diakses melalui http://alimchoy.blogspot.com/2011/07/hukum-hakim-mahkum-fih-dan-mahkum-alayh.html

[47]Abdul Wahab khallaf, ‘Ilm Ushul al-Fiqh, (t.tp., Daar al-Qalam, 1978), hlm. 97-99.

[48]Muhammad Sulaiman abdullah, al-Wadhih fi Ushul al-Fiqh, (t.tp., Dar as-Salam, 2004), hlm. 72

Diakses melalui http://alimchoy.blogspot.com/2011/07/hukum-hakim-mahkum-fih-dan-mahkum-alayh.html

[49]Abdul Wahab khollaf, Opcit., hlm. 129.

[50]Wahba http://alimchoy.blogspot.com/2011/07/hukum-hakim-mahkum-fih-dan-mahkum-alayh.htmlh az-Zuhaili, Ushul Fiqh al-Islami, (Beirut: Daar al-Fikr, t.t), Juz I, hlm. 137. Diakses melalui

[51]Abdul Wahab khallaf, ‘Ilm Ushul al-Fiqh, hlm. 199.

[52]Rachmat Syafe’i, Ilmu Ushul Fiqh, Bandung, Pustaka Setia, Cet IV hal. 338

[53]Wahbah az-Zuhaili, Opcit., hlm. 163. Diakses melalui http://alimchoy.blogspot.com/2011/07/hukum-hakim-mahkum-fih-dan-mahkum-alayh.html

[54]Abdul Wahab khollaf, Opcit., hlm. 137.http://alimchoy.blogspot.com/2011/07/hukum-hakim-mahkum-fih-dan-mahkum-alayh.html

Malam yang indah tanpa bunyi BEEP

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Mon, 19 Jan 2015 20:39:00 +0000

Yaaahh... berisik banget sih, mana sudah jam 01.50 malem lagi... bunyi lagi deh si logo petir.. hehe... maksudnya KWH listrik di kosan bunyi lagi. Beep.. beep.. beep..!! Demo ala KWH prabayar kalau lagi laper... “Sorry, your master is anak kosan, you have to understand..!!!” hahaha...

Itulah sekelumit prahara sang KWH prabayar.

Namanya juga anak kos, ciri-cirinya adalah KWH-nya paling sering demo tiap bulan, entah faktor finansial yang tidak stabil, APBD (Anggaran Pendapatan dan Belanja Disuspend) ortu, perencanaan belanja bulanan yang carut marut dan lain sebagainya... hahaha... It’s Complicated..!!

Kebayang ngga’, tengah malam, kuota listrik habis, lilin, lampu templek dan penerangan kagak ada, hp lowbatt, laptop batterynya soak, internet pastinya ~~never~~ dies juga, tugas banyak, nonton bola ngga’ dapet, bla... bla... bla... hanya sendiri di kesunyian malam, hening...!!! sepi...!!! gelap...!!!

Oooohh rembulan, malam terasa begitu panjang...!!

Hahaha... Dramatis bgt euyy..!! Udaaah.. ngga’ usah dipikirin. Stay cool aja... hehe.

Begitulah... sebenarnya dari bulan-bulan yang lalu juga bunyi beep KWH prabayar di kosan sering bunyi kalau sudah mencapai batas limit, nge-warning gitu... Tapi ini baru pertama kali KWH saya bunyi tengah malam, biasanya kalau siang hari langsung ke counter terdekat buat beli token. Nah, kalau tiba-tiba bunyi tengah malam kaya’ gini, jadi kagak enak sama tetangga, soalnya kalau malam, hening, sunyi, sepi, bunyi beep-nya menyebar ke segala penjuru... bisa-bisa digedor tetangga yang ngigau lagi ngimpi jadi Densus 88, dengar suara Beep.. beep.. beep, langsung gedor pintu saya.. “Angkat tangan, jangan bergerak, anda sudah dikepung...!!!”... hahaha.. yahh ngaco lagi...

Nah, akhirnya kepikiran juga dalam benak saya, gimana berhentiinnya ya??. Tanpa ta ti tu, langsung nanya’ sama si mbah, “Cara menghentikan bunyi beep listrik prabayar”... Voila, nemu juga solusinya.

Ternyata, KWH prabayar ngga’ jauh beda dengan para demonstran jaman sekarang ya... Haaaa... kok jadi ada bau-bau politik lagi sih... HAHAHA... namanya juga nulisnya tengah malam. Anggap saja saya lagi ngigau... Iya, biasanya dalam acara-acara demonstrasi akan segera berakhir dengan ditandai bapak-bapak pejabat yang didemo sudah keluar memberikan janji-janji untuk merealisasikan keinginan para demonstran. Kalau mereka diacuhin, malah bisa berujung bentrok. Nah, kasusnya sama kaya’ si logo petir, harus dijanjiin dulu biar berhenti demo... hahaha.

Ternyata strategi buat membungkam demonstran, si logo petir sangat mudah... hehe. Nah, ini sebenarnya inti dari semua curhatan di atas... HAHAHA... Kenapa ngga’ to the point aja sih??? Biasa, improvisasi, biar tulisannya jadi kelihatan lebih banyak. Jadi, search engine memperhitungkan konten postingan ini, so, bisa bersaing di SERP dengan kata kunci “KWH prabayar bunyi beep”.., laaaah ngigau lagi deh... “OBSESI SEORANG SUTRADARA, Ooops.. OBSESI SEORANG MASTER SEO..!!!”... HAHAHA

Bener-bener malam yang panjang... mimpi dalam 3 scene yang berbeda...

Okkeh, back to the topic. Jadi, salah satu perbedaan KWH Prabayar dengan KWH pascabayar adalah KWH Prabayar akan nge-warning dengan mengeluarkan bunyi beep kalau kuota daya listrik sudah mencapai batas atau limit yang ditentukan. Di samping itu perbedaan-perbedaan dan kelebihan-kelebihan KWH prabayar dengan pascabayar juga banyak, saya tidak akan menjelaskannya lagi, nanti dikira ngigau lagi... “OBSESI MENTERI ESDM”... hahaha.

Nah, ternyata dan ternyata. Batas limit warning “beep” KWH prabayar bisa disetting looo... “Eureka...!!!” Woooiii semua, saya menemukan caranya... haha jadi keinget cerita Archimedes.

Ditanya :

Cara setting batas limit KWH prabayar, sehingga bunyi beep-nya hilang ?

Diketahui :

KWH sudah bunyi beep... beep... beep...
Biasanya Settingan standar KWH adalah 20 meter.
Settingan di KWH saya ternyata 5 meter.
Dan sekarang tinggal 3.75 meter tersisa.
Rumus umum : ketik 456 + [batas limit meter akhir], lalu klik enter.

Jawab :

Periksa sisa kuota meter anda
Pastikan tombol yang anda pencet bukan tombol setting bom waktu... hehe
Saya ingin set batas limit kuota meter KWH saya menjadi 2 meter
Maka saya masukkan ke rumus : tekan 45602, Enter.
Maka akan muncul tulisan : benar
Voila, Done..!!

Sekali lagi, OBSESI SEORANG MATEMATIKAWAN...!! keinget pelajaran Matematika waktu SMA., "Ditanya, Diketahui, Jawab". Hehe.

Jadi konklusinya, Bunyi beep pada KWH prabayar saya sudah tidak bunyi lagi, karena sudah disetting batas limitnya menjadi 2 meter.

Malam yang indah tanpa bunyi BEEP.

Selaraskan Kata dan Perbuatan

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Mon, 19 Jan 2015 16:53:00 +0000

Setiap orang dapat berbicara, baik ataupun buruk. Bahkan, kata-kata juga dapat memotivasi orang lain. Akan tetapi, terkadang tidak semuanya mampu menyelaraskan perkataan dengan tindakan nyata.

Kita bisa berkata bijak tentang kejujuran dan mampu memotivasi orang lain untuk menjaga kejujuran. Namun, terkadang perilaku kita sendiri jauh dari mencerminkan nilai-nilai kejujuran, bak adagium “jauh panggang dari api”.

Berkata tidak jujur merupakan fenomena yang terjadi baik disadari maupun tidak. Tanpa kita sengaja maupun tidak sengaja. Marilah bercermin kepada diri masing-masing karena yang paling mengetahui pribadi kita adalah diri kita sendiri.

Apakah kita termasuk pribadi yang mampu menyelaraskan perkataan dan perbuatan atau pribadi yang yang tidak mampu menyelaraskan perkataan dan perbuatan?

Apakah fenomena “jauh panggang dari api” ini mempunyai pembenaran atau sebaliknya? Haruskah kita berbicara tentang kebaikan, menunggu ketika diri kita mencerminkan kebaikan terlebih dahulu?

Menurut saya tentu tidak demikian. Meskipun kita akan dianggap sebagai orang munafik, sejatinya perkataan positif yang belum diikuti perbuatan positif merupakan sebuah inisiasi yang memotivasi diri kita untuk mencerminkan perilaku positif. Berkata baik itu setidaknya untuk diri sendiri, yang akan menjadi “doa” penolong dan menjaga derap langkah agar tetap berjalan pada jalurnya.

Sudah seharusnya perilaku ini menjadi titik awal proses menuju keselarasan antara perkataan dan sikap kkta. Jika kita belum mampu menyelaraskannya, paling tidak kita berada pada satu titik menuju arah yang tepat. Begitu juga sebaliknya, perkataan buruk akan menginisiasi kita melakukan sesuatu yang buruk. Namun, perkataan yang dimaksud ialah perkataan yang dapat dipertanggungjawabkan, bukan sekadar perkataan yang menjadi angin lalu. Makanya kita sering mendengar istilah “Mind is creating”, pikiran itu mencipta, dan penciptaan berawal dari kata-kata.

Perkataan yang dapat dipertangungjawabkan adalah perkataan yang keluar sengan sepenuh hati. Jika sudah sepenuh hati, kitapun akan selalu berusaha dengan sepenuh hati menyelaraskan perkataan dan tindakan kita. Artinya, perkataan yang telah diucapkan sebelumnya akan menuntun kita berjalan di jalan yang tepat menuju tujuan yang sudah kita tetapkan sebelumnya. Apakah tujuan tersebut? Bersikap dan bertindak sesuai dengan apa yang telah diucapkan serta menyelaraskan antara perkataan dan tindakan agar kita mampu mengikis sifat kemunafikan dalam diri kita karena kemunafikan adalah salah satu sikap negatif yang harus kita hilangkan dalam diri kita.

Menyelaraskan ucapan, sikap atau tindakan sangat pentinguntuk menjaga integritas kita. Integritas memegang peranan yang sangat penting dalam berbagai konteks, tidak hanya dalam konteks bisnis, tetapi juga dalam konteks sosial, politik, dan lain-lain. Walaupun mungkin tidak dapat diukur dengan mata uang integritas mempunyai nilai yang jauh lebih berharga daripada itu. Integritas adalah sifat yang menunjukkan kesatuan antara ucapan dan tindakan.

Jika mampu menjaganya, integritas akan menjadi aset yang sangat berharga bagi diri kita. Sebaliknya, jika tidak dapat menjaganya, akan menjadi bumerang karena integritas selalu menjadi acuan dan nilai bagi setiap individu dan organisasi yang berhubungan dengan orang lain. Integritas memegang peranan penting dalam segala aspek, terutama dalam hal networking.

Mengingat begitu besarnya dampak yang ditimbulkan dari sebuah perkataan, maka sudah sepatutnya kita selalu menjaga perkataan kita. Dan jika memang tidak mampu berkata baik, lebih baik diam.

Sering kita mendengar pepatah, “diam adalah emas”. Jika diam saja adalah emas, berkata baik adalah permata, jika berkata baik adalah permata, berkata baik dan bersikap baik adalah permata terbaik di dunia.

Betapa indahnya jika kita mampu menyelaraskan perkataan dengan sikap kita, seperti langit malam yang dihiasi bintang. Kita akan memancarkan cahaya terpendam dari dalam diri kita hingga setiap orang akan mendengarkan, merasakan, menghargai bahkan mengikuti apa yang kita ucapkan karena kita tidak hanya mengucapkan sesuatu, tetapi juga memberikan contoh nyata dalam kehidupan kita. Kekuatan ucapan akan keluar secara alamiah ketika kita mampu menyelaraskan ucapan dan sikap kita. Dan, jika keselarasan ini mampu kita jaga, dalm hal apapun kita akan menjadi orang yang dipercaya, diikuti dan bahkan berpengarus dalam kehidupan.

____________________

Lutfi Khaerudin
dalam "Bicaralah! Agar Diperhitungkan"

Bagaimana Sikap Kita Terhadap Dakwah Salafi ?

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Sun, 18 Jan 2015 11:13:00 +0000

Bagaimana Sikap Kita Terhadap Dakwah Salafi

Abdur Rauf (1406598352)

Pendahuluan

Perdebatan tentang cara dakwah salafi di Depok akhir-akhir ini menjadi perbincangan hangat hampir disetiap pengajian bapak-bapak malam jumat dan ibu-ibu majelis taklim. Berbagai diskusi dan tanya jawab telah dilakukan untuk menjembatani perbedaan gaya dakwah salafi dengan dakwah organisasi Islam lainnnya, seperti NU dan Muhammadiyah. Islam merupakan way of life yang menganut pluralitas terhadap perbedaan pola pikir dan cara pandang para pemeluknya; sebab perbedaan itu ialah sunnatullah. Andaikata dunia ini isi kepala manusia seragam maka dipastikan dunia tidak akan dinamis.

Perbedaan dalam Islam ini harus didasari atas keyakinan bahwa perbedaan adalah rahmat untuk menggapai persatuan yang dinamis; perbedaan harus disikapi keterbukaan menerima bukan menjadi penghalang untuk hidup bersama apalagi sampai terjadi perselisihan. Perbedaan bisa menjadi masalah serius jika disikapi rasa fanatisme paling merasa benar dari satu golongan. Perbedaan inilah yang harus cepat dihindari dari kedua belah pihak yang saling merasa benar sendiri. Nah kiranya menarik melihat permasalahan dakwah salafi di Depok ini dan bagaimana seharusnya bersikap terhadap perbedaan dakwah tersebut.

Pembahasan

Seperti diketahui salafi mengklaim bagian dari Islam Sunni hal ini dapat di lihat dari pokok ajarannya yaitu menghidupkan kembali praktek Islam ritual ibadah maupun muamalah seperti pada masa Nabi Muhammad saw tapi tidak menghendaki inovasi atau bidah. Padahal waktu jaman Nabi belum ada istilah salafi. Dakwah salafi adalah ajakan untuk memurnikan agama Islam dengan kembali kepada Alquran dan Sunnah dengan menggunakan pemahaman para sahabat radhiyallahu ‘anhum. Kata salaf merupakan kependekan dari salafus shalih (kaum shalih yang terdahulu), yang merupakan julukan atas tiga generasi awal umat Islam, yaitu generasi sahabat, tabiin dan tabiit tabiin. Dewasa ini kelompok yang mengatasnamakan dirinya salafi merujuk pada pemikiran Muhammad bin Abdul Wahhab (Wahabiyah) dan Ibnu Taimiyah. Kedua Ulama tersebut dikenal sebagai ulama yang paling puritan yang gigih memperjuangkan kemurnian Islam. Salafi yang dikenal saat ini dalam berdakwah kurang memahami akulturasi budaya dan Islam dalam masyarakat Indonesia, mereka sering menolak perayaan Maulid, tahlilan serta wiridan khas NU bahkan salafi sampai ada yang memperolok orang-orang tersebut. Salafi menolak penambahan dalam ibadah tersebut karena tidak adanya dalil yang menunjukkan langsung bahwa Nabi pernah melakukan hal tersebut. Inilah yang menjadikan dakwah salafi mendapat sorotan dari berbagai pihak yang merasa terusik karena sudah terbiasanya beragama Islam seperti itu. Persoalan ini bisa merembet kepada persoalan politik skala nasional jika terus dibiarkan.

Islam sebagai sebuah agama yang disampaikan oleh Nabi Muhammad saw yang utamanya memperbaiki akhlak manusia sudah seharusnya pemeluknya mengikuti cara hidup bermasyarakat yang dicontohkan masyarakat di Madinah. Saat itu berbagai agama, suku, dan kelompok agama dapat hidup rukun menghargai satu sama lain. Kerukunan hidup beragama harus terus diusung sebagai gagasan utama dalam hidup bermasyarakat. Mewujudkan gagasan ini diperlukan modal dasar yang penting yaitu sikap toleransi yang harus dimiliki setiap individu, kelompok dan golongan yang hidup ditengah-tengah masyarakat pluralis.

Di daerah Depok bagian selatan sendiri, yang mayoritas penduduk Islamnya adalah sunni yang bermanhaj NU, polemik salafi dengan orang-orang bermanhaj NU sudah terjadi lama tapi tidak separah dan setajam seperti di daerah Aceh. Kasus hadirnya salafi di Aceh berdampak keluarnya fatwa para ulama Aceh yang dikeluarkan pada 27 Sya'ban 1435 H/ 25 Juni 2014 ini yang menyebutkan bahwa pengajian Kelompok Salafi di Gampong Pulo Raya Kecamatan Titeu Kabupaten Pidie dan ditempat lainnya adalah sesat dan meminta pemerintah untuk segera menutup pengajian, penyiaran dan ceramah serta melarang aktivitas kelompok Salafi. Sedangkan yang terjadi di Depok masih terdengar samar-samar saling mengejek dan menghujat dalam beberapa ceramah dari masing-masing dai NU maupun salafi di hadapan jamaahnya sendiri, tidak sampai pada tahap yang mengkhawatirkan dari kedua belah pihak. Selama ini perbedaan yang terjadi sudah disampaikan secara persuasif, keduanya sama-sama mengamini bahwa beda manhaj tidak harus terus diperselisihkan.

Beberapa hal yang dapat dilakukan untuk menyikapi perbedaan dakwah salafi ini antara lain: Pertama, menanamkan pondasi agama yang kuat yang terdiri atas aqidah, syariat, dan akhlak yang nantinya hal ini akan membentuk pribadi muslim yang kokoh yang tidak mudah goyah untuk di pengaruhi oleh ajaran apa pun yang melenceng. Kedua, rasa menghormati perbedaan agar dapat hidup berdampingan seperti halnya hidup rukun berdampingan dengan pemeluk agama selain Islam. Ketiga, harus menyadari bahwa sebagai Islam yang mayoritas non salafi untuk jangan mempengaruhi, memaksa dan membubarkan salafi karena perbedaannya tersebut. Keempat, mewaspadai pihak-pihak yang mencari kesempatan untuk mencederai kerukunan dalam perbedaan ini. Kelima, menghormati wilayah dan etika sosial masing-masing pengikut. Keenam, individu, kelompok atau golongan jangan mengambil sikap menghakimi sendiri jika tidak mengetahui secara betul duduk persoalan konflik yang akan terjadi.

Kesimpulan

Sebagaimana perbedaan salafi dengan NU dan Muhammadiyah ini tidak akan ada habisnya. Pangkal persoalan yang berasal dari ideologi serta manhaj yang berbeda akhirnya menjadi persoalan saling hujat menghujat dan memperolok yang berkepanjangan yang entah sampai kapan akan berakhir. Di Depok yang mayoritas NU dan Muhammadiyah dapat meredam polemik tentang salafi agar tidak meluas menjadi konflik dengan skala ketegangan tinggi.

Perbedaan, sama dengan persatuan adalah sebuah sunnatullah atau keniscayaan, sesuatu yang pasti terjadi dan tidak mungkin dihindari. Begitu juga perbedaan yang terdapat antara kelompok salafi dan non salafi ini. Sikap toleransi merupakan salah satu sikap penting yang harus dimiliki setiap individu untuk bisa menerima perbedaan ini dan untuk saling menjaga kerukunan umat Islam di masyarakat. Selain itu usaha yang terus menerus untuk menjembatani perbedaan dari aliran salafi ini oleh pihak-pihak yang berwenang dan kompeten harus tetap dilakukan.

Model Perilaku Perusahaan Islam

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Sat, 17 Jan 2015 20:30:00 +0000

Resume Artikel M.M. Metwally,

BEHAVIOURAL MODEL OF AN ISLAMIC FIRM

Jumlah negara-negara Muslim yang terus bertambah tengah menyuarakan keinginan dan dalam beberapa kasus (Pakistan, Arab Saudi, dan Iran) mengambil langkah serius untuk beralih ke hukum dan ajaran Islam dalam membangun jalan kehidupan mereka, termasuk perilaku ekonomi mereka.

Merupakan tujuan dari bab ini untuk menyelidiki implikasi ekonomi dari hukum-hukum tersebut, yakni ajaran kitab suci Al-Qur'an, tradisi Nabi Muhammad SAW dan praktik masyarakat Muslim terdahulu dalam perilaku "perusahaan Islam", yaitu perusahaan yang diatur oleh hukum-hukum Islam yang diberlakukan oleh hukum sipil dan kepercayaan agama.

Kami ingin menjelaskan dari awal bahwa negara-negara Muslim kontemporer memiliki tingkatan yang sangat berbeda dalam hal mengikuti ajaran Islam. Beberapa negara tersebut lebih ketat daripada yang lain. Namun saat ini tidak ada negara Muslim yang dapat dikatakan memiliki perekonomian Islam seperti yang didefinisikan di atas (yakni perekonomian yang secara ketat mengikuti hukum-hukum Islam dimana hukum-hukum tersebut diberlakukan oleh kepercayaan dan hukum sipil). Selain itu, pengalaman perekonomian kaum Muslim terdahulu tidak selalu dapat diaplikasikan secara langsung sekarang ini karena perekonomian tersebut kurang kompleks dibandingkan perekonomian negara-negara Muslim kontemporer. Lebih jauh lagi, literatur pada era ini tidak dapat memberikan gambaran jelas kepada kita bagaimana karakteristik perekonomian masyarakat Muslim terdahulu. Namun, penyelidikan terhadap ayat-ayat Al-Qur'an, tradisi Nabi Muhammad SAW, dan praktik kaum Muslim terdahulu (contohnya pemerintahan Kalifah) mengesankan bahwa perilaku perekonomian perusahaan Islam jauh berbeda dari perusahaan yang beroperasi di dalam perekonomian non-Islam.

Seorang pengusaha muslim menganggap beragam sumber daya sebagai berkah dari Tuhan yang telah dianugerahkan kepadanya (seorang wali/trustee) sebagai kepercayaan (trust) untuk memanfaatkan sumber daya tersebut melalui cara yang paling efisien agar memenuhi rencana Tuhan untuk membangun kesejahteraan di bumi, dan lebih penting lagi di akhirat sebuah sasaran yang diraih untuk kebaikan dirinya dan juga seluruh umat manusia.

Oleh sebab itu, seorang pengusaha Muslim melakukan bisnis yang digerakkan oleh motif yang relatif impersonal dalam pemenuhan tanggung jawabnya terhadap kepercayaan (trust). Prinsip ekonomi perwalian (trusteeship) dalam perekonomian Islam secara dramatis bertentangan dengan prinsip kepentingan pribadi (self-interest principle) yang merupakan landasan dari perekonomian pasar bebas masyarakat non-Islam.

Hal ini memberi kesan bahwa maksimalisasi profit tidak akan menjadi tujuan perusahaan Islam. Malah, perusahaan Islam akan merasa puas untuk menerima tingkat profit yang "layak" atau "wajar" jika hal tersebut memungkinkan perusahaan untuk meraih sasaran yang lebih penting dalam "melakukan kebajikan demi menyenangkan Tuhan", sebagaimana Muslim sejati harus mempercayai kata-kata Al-Qur'an:

"Ya Tuhanku, tunjukilah aku untuk mensyukuri nikmat Engkau yang telah Engkau berikan kepadaku dan kepada ibu bapakku dan supaya aku dapat berbuat amal yang saleh yang Engkau ridhai; berilah kebaikan kepadaku dengan (memberi kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan Sesungguhnya aku Termasuk orang-orang yang berserah diri". [QS. Al-Ahqaf (46): 15]

Seorang pengusaha Muslim tidak akan mencari maksimalisasi profit untuk menimbun kekayaan. Ia tahu bahwa ‘Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia tetapi amal kebajikan yang terus menerus adalah lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi harapan’.[1]

Ada banyak bentuk Amal Saleh, namun pada dasarnya amal saleh berkisar terhadap "sedekah". Mengeluarkan sedekah oleh mereka yang memiliki kekayaan merupakan hal yang sangat penting di dalam doktrin Islam. Al-Qur'an menyebutkan bahwa:

Dan infakkanlah sebagian dari apa yang telah kami berikan kepadamu sebelum kematian datang kepada salah seorang di antara kamu; lalu dia berkata (menyesali), “Ya Tuhanku, sekiranya Engkau berkenan menunda (kematian)ku sedikit waktu lagi, maka aku dapat bersedekah dan aku akan termasuk orang-orang yang saleh.” [QS. Al-Munafiqun (63):10]

Perbuatan Amal Saleh ('amal salihat) disebutkan di dalam kitab suci Al-Qur'an sebanyak 62 kali dalam 36 surat (dari total keseluruhan 114 surat).

Diskusi di atas sangat jelas mengesankan bahwa para pemilik, manajer, dan staf lainnya pada perusahaan Islam memiliki satu tujuan utama: mengeluarkan amal atau amal saleh. Tujuan ini, yang tidak ada pembandingnya dalam perekonomian pasar bebas non-Islam, bukanlah tanpa dasar ekonomi. Mengeluarkan sedekah atau amal saleh di dalam masyarakat yang percaya sepenuhnya bahwa amal merupakan sarana untuk meraih kepuasan Tuhan menciptakan goodwill untuk produk-produk perusahaan di mana kemudian membantu meningkatkan permintaan produk tersebut pada harga yang diberikan.[2] Maka apabila kita menandai pengeluaran pada sedekah atau amal saleh dengan G dan harga dengan P, maka kita akan memperkirakan

Oleh sebab itu, dalam beberapa hal, pengeluaran pada amal saleh menyerupai pengeluaran pada iklan. Perbedaannya ialah bagi perusahaan non-Islam, pengeluaran iklan didorong ke tingkat yang dijamin oleh maksimalisasi profit. Di dalam perusahaan Islam, pengeluaran pada amal saleh adalah tujuan yang harus direalisasikan baik saat profit termaksimalisasikan maupun tidak. Dengan kata lain, perusahaan Islam mungkin menyatakan tujuan ini dalam bentuk diktum yang positif (contohnya, perusahaan harus mengeluarkan sedekah sebanyak lima persen dari jumlah pendapatannya) atau dalam bentuk non-operasional (contohnya, perusahaan mungkin ingin menjadi pemimpin di dalam industri atau bahkan di dalam komunitas dalam soal pengeluaran amalnya), yang akan berperan sebagai pemandu dalam membuat keputusan yang mempengaruhi alokasi atau sumber daya. Hal di atas tidak menyarankan bahwa mengeluarkan sedekah atau amal saleh oleh perusahaan Islam akan seluruhnya menjadi pengganti periklanan. Akan selalu ada tempat untuk periklanan "informatif" namun keputusan dilakukannya iklan atau tidak (dan berapa besar biaya iklan yang diperlukan) akan seluruhnya terpisah dari pengeluaran sedekah. Tentu saja, sebagaimana yang akan kita lihat nanti, tidak akan ada tempat untuk iklan yang "menipu" oleh perusahaan Islam.

Pertanyaannya sekarang ialah bentuk pengeluaran sedekah atau amal saleh seperti apa yang harus dilakukan. Jawabannya ialah hal tersebut dapat dilakukan dengan banyak bentuk mulai dari pembayaran langsung kepada fakir miskin dan mereka yang membutuhkan di dalam komunitas hingga peningkatan jumlah karyawan oleh perusahaan di luar tingkatan yang diperlukan untuk maksimalisasi profit, hanya untuk memberikan kontribusi terhadap penyelesaian masalah pengangguran (jika masalah tersebut ada) sehingga meringankan beban mereka yang menganggur. Lebih sering lagi, bentuk amal saleh dapat dilakukan dengan membangun rumah sakit dan sekolah untuk melayani bagian yang relatif miskin dari komunitas muslim; membangun mesjid untuk mengembangkan Islam dan mempertahankan ideologi Islam; dan pengeluaran yang ditujukan kepada fakir miskin dan mereka yang membutuhkan, untuk berjuang di jalan Tuhan, untuk menyebarkan Islam, dan untuk terus menerus mengembangkan ajaran dan aplikasi Islam.

Namun, dalam menjalani perusahaan bidang bisnis, perusahaan Islam harus bisa memahami tingkatan profit yang "wajar" untuk meneruskan bisnisnya, dan jika suatu perusahaan merupakan perusahaan publik, perusahaan tersebut harus bisa mendistribusikan tingkatan profit yang "wajar" kepada pemegang sahamnya setiap tahun. Para pemegang saham ini, yang merupakan kaum Muslim, tentu saja akan menghargai dan mengantisipasi pengeluaran amal oleh manajemen.

Maka perusahan Islam akan mencari maksimalisasi dalam fungsi pemanfaatan yang merupakan fungsi dari jumlah profit dan jumlah pengeluaran sedekah atau amal saleh bergantung pada batasan bahwa setelah pembayaran semua pajak yang dikenakan (zakat dan hal yang harus dibayar lainnya), jumlah profit tidak akan kurang dari tingkat minimal "aman" agar perusahaan dapat terus menjalankan bisnis.

Model matematika sederhana yang menggabungkan ide-ide di atas dapat dikembangkan untuk perusahaan produk tunggal sebagai berikut:

Fungsi pemanfaatan pengusaha Muslim diketahui sebagai

Dengan asumsi bahwa M mewakili tingkat profit yang sebenarnya, atau perbedaan antara pendapatannya dengan produksi dan biaya amal, kita memiliki:

Jika p mewakili biaya unit dan q adalah kuantitas produksi, maka:

Kurva permintaan di dalam model ini diasumsikan miring secara negatif, namun pengeluaran amal membantu meningkatkan permintaan terhadap produk perusahaan. Maka kita memiliki:

Jika kita asumsikan kadar zakat sama dengan μ dan pembayaran lain sama dengan β, kita memiliki:

Tujuan perusahaan ialah untuk memaksimalisasikan fungsi pemanfaatannya (1) bergantung pada pendistribusian tingkat profit yang pantas π untuk memuaskan para pemiliknya dan mempertahankan bisnisnya. Dengan kata lain, fungsi objektifnya ialah:

Kondisi orde kedua Kuhn-Tucker akan membutuhkan determinan untuk menjadi positif.

Namun, tambahan kondisi di atas, ajaran Islam nyatanya mengharuskan angka substitusi marjinal berkurang di antara dua sasaran dan bahwa pemanfaatan marjinal sasaran manapun juga harus berkurang. Ini adalah konsekuensi langsung atas insistensi Islam terhadap kesederhanaan dan hierarki penempatan tingkat pencapaian sasaran manapun.

Persamaan (21) menyatakan bahwa keseimbangan perusahaan Islam mengharuskan bahwa pendapatan marjinal sama dengan biaya marjinal. Bukan berarti bahwa output yang dihasilkan secara optimal akan sama seperti perusahaan maksimalisasi profit non-Islam. Pada kasus kita, δR/δq secara tidak langsung adalah fungsi G. Oleh sebab itu nilai optimal output akan berbeda dalam dua kasus tersebut. Sebuah perusahaan Islam dengan struktur biaya yang sama akan memiliki keseimbangan output dan harga yang lebih besar daripada perusahaan non-Islam. Hal ini dapat dilihat dalam Gambar 11.1, dimana DD mewakili kurva permintaan perusahaan non-Islam sementara DD' mewakili kurva permintaan perusahaan Islam. D'D' merefleksikan asumsi bahwa di dalam perekonomian Islam, δP/δG > 0.

Persamaan (23) menyatakan bahwa di dalam perekonomian Islam, proporsi pendapatan yang ditujukan untuk amal akan bergantung pada nilai substitusi marjinal antara profit dan "amal saleh" yang didistribusikan (r_GF) dan juga nilai pajak zakat dan kewajiban pembayaran lainnya. Semakin tinggi nilai kewajiban pembayaran lain pada profit yang tidak didistribusikan, semakin berkurangnya proporsi pendapatan yang ditujukan untuk "sedekah". Hal yang masuk akal, karena akan diasumsikan bahwa kewajiban pembayaran lain yang dikumpulkan akan semakin tinggi untuk mencapai tingkatan amal saleh yang lebih tinggi oleh para otoritas Muslim.

Dalam perusahaan non-Islam, r_G,F= 0, maka satu-satunya kondisi yang dibutuhkan untuk pengoptimalisasian ialah pendapatan marjinal sama dengan biaya marjinal.

Perusahaan Islam akan berbeda dengan perusahaan non-Islam tidak hanya dari sasarannya namun juga kebijakan ekonomi dan strategi pasar. Perbedaan-perbedaan berikut sangatlah mencolok:

Perusahaan Islam tidak akan melakukan aktivitas apa pun yang dilarang oleh Islam. Contohnya, tidak satupun perusahaan di dalam masyarakat Islam akan berpartisipasi dalam produksi atau penjualan minuman beralkohol, babi, perjudian, spekulasi terlarang, atau meminjam dan meminjamkan uang pada nilai bunga tetap.
Perusahaan Islam harus menghindari strategi pasar yang menghasilkan batasan-batasan untuk masuk/terlibat dan karenanya menyebabkan monopoli.[3]
Perusahaan Islam harus mengikuti "peraturan adil" dalam seluruh urusannya saat sedang bertindak sebagai pembeli atau penjual produk dan jasa.[4]
Perusahaan Islam harus menjauhkan diri dari penggunaan iklan dan strategi pasar yang menipu yang dapat digunakan untuk melebarkan saham pasarnya atau menaikkan harga produknya.
Perusahaan Islam harus menghindari seluruh tindakan eksploitasi, diskriminasi, dan praktek pembatasan perdagangan, karena seluruh hal tersebut dicela oleh Islam.

Kesimpulan

Studi ini menunjukkan bahwa fungsi objektif perusahaan yang beroperasi di dalam masyarakat yang mengikuti hukum-hukum Islam sebagaimana yang diajarkan dalam kitab suci Al-Qur'an, tradisi Nabi Muhammad, dan praktik-praktik kaum Muslim terdahulu, akan sangat berbeda dengan perusahaan yang beroperasi di masyarakat non-Islam. Model matematika sederhana yang dibuat untuk menyelidiki keseimbangan perusahaan Islam produk tunggal menunjukkan bahwa tingkat keseimbangan output adalah satu di mana pendapatan marjinal sama dengan biaya marjinal, tetapi tingkat ini berbeda dari yang didapatkan oleh perusahaan yang hanya memaksimalisasi profit. Hal yang mungkin bahwa perusahaan Islam meraih keseimbangan di tingkat output dan harga yang lebih tinggi dibandingkan yang didapatkan oleh perusahaan yang hanya memaksimalkan profit.

Studi ini juga memperlihatkan bahwa kebijakan ekonomi dan strategi pasar perusahaan Islam harus dipilih dengan hati-hati sehingga kebijakan dan strategi tersebut tidak bertentangan dengan prinsip Islam. Sejumlah kasus didaftarkan untuk menggambarkan perbedaan yang penting tersebut antara perusahaan Islam dan perusahaan non-Islam.

[1] QS. Al-Kahfi (18): 46.

[2] Tingkat goodwill yang dibentuk akan menjadi fungsi total yang dikeluarkan dalam amal. Maka perusahaan yang mengeluarkannya lebih mungkin akan meraih untung yang lebih pula dari goodwill ini.

[3] Diriwayatkan bahwa Rasul bersabda "Pemegang monopoli adalah pendosa dan pelanggar." Lihat I. Kashmiri, Prophet of Islam Muhammad and Some of His Traditions, The Supreme Council for Islamic affairs, Monograph No. 16, Cairo, 1387/1967.

[4] Dinyatakan bahwa Rasul bersabda "Allah akan memberkati orang toleran dan sabar yang menjual, membeli, dan membayar kewajibannya dengan baik dan lembut" dan "Pedagang kredit manapun (yang) menyadari bahwa debitornya berada dalam kesulitan dan menyuruh karyawannya melupakan hutangnya ialah yang mencari ridha dan rahmat Allah, Allah akan memberikan apa yang ia inginkan" Lihat Kashmiri, op. cit.

Motivasi Diri

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Fri, 16 Jan 2015 11:26:00 +0000

Notula Kang Maman di ILK edisi 16 Juni 2014.

“Setelah mendengar dua motivator, saya jadi ingat kisah seorang pria lulusan perguruan tinggi bergengsi di luar negeri dengan sederet gelar mentereng di depan dan di belakang namanya. Ia kerap membaca buku-buku motivasi dan menghadiri kelas motivasi dan ikut di kelas-kelas motivasi dengan motivator selevel (seperti yang dikatakan Aa’ Deny tadi); Anthony Robbins, Jim Rohn, Bryan Tracy, dan akhirnya ia berhasil mencapai apa yang diinginkannya. Ia berada di top of the world dalam pekerjaannya, di puncak karirnya yang terbilang usia muda.

Tapi dalam kesendirian (ketika ia berada) di puncak, ia merasa sendiri dan kosong, ada yang dirasakannya kurang lengkap dan dia tidak tahu itu apa. Di hari libur yang basah oleh hujan ia kendarai mobilnya berkeliling kota tanpa tujuan untuk melepaskan keresahannya. Di depan sebuah toko bunga ia bertemu dan melihat seorang gadis kecil di bawah hujan yang deras berdiri di depan toko bunga menatap bunga-bunga yang ada di sana, ia pun berhenti dan bertanya kenapa berdiri di depan situ. “Ibu saya ulang tahun dan saya ingin memberikannya setangkai bunga mawar tapi saya tidak punya duit, hujan membuat tidak ada orang yang lewat di sini dan memberikan saya uang” (jawab gadis kecil tersebut), rupanya ia seorang pengemis cilik. Sang pria itu kemudian masuk ke toko bunga dan membelikan tidak cuma satu, tapi dua tangkai mawar dan bahkan mengajak anak itu untuk bertemu dengan ibunya.

Tiba di depan sebuah TPU (Tempat Pemakaman Umum) sang anak turun dan langsung berlari ke pemakaman itu, sang pria ikut mengejarnya, ia kemudian melihat anak itu memeluk sebuah tumpukan tanah yang sudah berumput, tempat ibunya dimakamkan. Dan ia menaruh bunga dan mengucapkan selamat ulang tahun kepada ibunya. Saat itu juga sang lelaki itu tercekat, menangis dan merasakan ada yang hilang dari dirinya karena selama puluhan tahun ia disuruh pulang kampung untuk bertemu ibunya yang rindu padanya, ia lupa hanya karena ingin mencapai kesuksesannya dan terus disibukkan oleh dunia.

Saya jadi teringat kisah Mc Guire yang diperankan oleh tom cruise yang mengatakan bahwa kita hidup di dunia yang sinis, kita bekerja di dunia yang sangat kompetitif, dan ketika mencapai puncak kita tetap tidak bisa merasa sempurna dan terkadang kita baru bisa sempurna karena orang yang kita cintai.

Jadi, yang bisa memotivasi diri kita adalah kita sendiri dan motivasi ada di sekitar kita jika kita mau membuka hati yang mungkin kita dapatkan dari seorang pengemis kecil tadi. Jadi kembalilah kepada hakikat cinta dan jangan pernah melupakan orang yang menyempurnakan doa kita dengan aminnya. Terima kasih”.

Simak video lengkapnya

[Monzer Kahf] - Struktur Pasar : Kerjasama Bebas

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Wed, 14 Jan 2015 19:52:00 +0000

Monzer Kahf termasuk orang pertama yang mengaktualisasikan analisis penggunaan beberapa institusi Islam, seperti zakat terhadap agregat ekonomi, seperti simpanan, investasi, konsumsi dan pendapatan[1] menulis artikel tentang mekanisme dan struktur pasar berdasarkan tuntunan ajaran Islam, yang berjudul “Market Structure: Free Co-Operation” atau “Struktur Pasar: Kerjasama Bebas”. Berikut akan disampaikan ringkasan dari artikel beliau.

Pada awal tulisannya, beliau menjelaskan tentang ekonomi kapitalis, sistem ekonomi yang diaplikasikan dalam pasar persaingan sempurna. Pasar ini adalah pasar yang penuh dengan prinsip kebebasan, di mana produsen dan konsumen bebas keluar masuk dan bebas mendapatkan informasi yang kesemuanya itu dijamin oleh pemerintah. Harga ditentukan secara murni oleh pengaruh pasar hingga memungkinkan untuk mencapai tingkat yang serendah mungkin.

Namun sistem ekonomi kapitalis ini gagal bertahan dari serangan sosialis yang berteori bahwa campur tangan pemerintah dalam perekonomian adalah hal yang harus dilakukan. Kebebasan sistem kapitalis dalam pasar menyebabkan penindasan pemilik sarana produksi kepada kaum proletar. Hingga di awal 1930-an Chamberlain menentang sistem bebas tersebut dan mengklaim bahwa individu tidak bisa semena-mena mengatur harga pasar. Awalnya sosialis sukses di Uni Soviet, namun akhirnya menimbulkan pertanyaan-pertanyaan lain yang mengarah bahwa sistem ekonomi sosialis tidak sepenuhnya mewakili kesejahteraan rakyat secara optimal.

Dalam ekonomi Islam, prinsip yang dianut dalam struktur pasar adalah kebebasan ekonomi. Setiap individu memiliki tanggung jawab sekaligus kebebasan, dalam arti tanggung jawab seorang Muslim harus didasarkan pada berbagai kebebasan. Karena kebebasan adalah cerminan dari tanggung jawab, semakin tanggung jawab ditekankan, semakin adanya penekanan pula pada kebebasan.

Sepanjang sejarah masyarakat Muslim, kebebasan ekonomi dalam Islam telah dijamin oleh tradisi masyarakat dan sistem hukum. Rasululllah saw menolak ketika diminta untuk menentukan harga ketika sedang terjadi kenaikan harga-harga di pasar. Karena yang terjadi saat itu adalah kenaikan harga murni karena faktor supply dan demand, bukan karena adanya monopoli atau monopsoni. Jika Rasul menentukan harga, hal itu akan memaksa produsen untuk merugi karena harus menjual barang dengan harga yang lebih rendah. Setelah masa Rasulullah, khalifah-khalifah setelahnya membentuk lembaga Hisbah yang berfungsi untuk mengontrol perilaku-perilaku di pasar. Lembaga ini diketuai oleh al-Muhtasib.

Ibnu Taimiyyah berpendapat bahwa individu sepenuhnya berkuasa untuk mempertahankan harta benda mereka, dan tak seorang pun berhak untuk mengambil seluruh atau sebagian dari harta benda tersebut tanpa persetujuan mereka, kecuali di beberapa kasus yang dijelaskan secara rinci di mana mereka boleh melepaskannya.

Maulana Abul A’la al-Maududi pun menyatakan pendapatnya bahwa dalam Islam, individu adalah pihak yang paling penting, bukan komunitas atau negara seperti prinsip kaum sosialis. Individu tidak harus melayani masyarakat, namun masyarakatlah yang seharusnya melayani individu.

Perekonomian dalam Islam adalah perekonomian yang bebas, namun kebebasan yang diperlihatkan dalam kerjasama. Individualisme dan kesadaran sosial saling terjalin dengan erat sehingga bekerja untuk kesejahteraan orang lain adalah hal yang paling menjanjikan untuk memperluas kebermanfaatan seseorang dan merupakan hal yang disukai Allah.

Namun Islam tidak melarang keterlibatan pemeriintah di pasar. Islam memandang pemerintah hadir berdampingan dengan unit perekonomian, tidak mendominasi satu sama lain. Peran pemerintah di pasar sebagai perencana, produsen, penjamin dan pengontrol serta pengawas.

Pemerintah sebagai perencana. Islam tidak mengakui invisible hands seperti yang diagung-agungkan oleh sistem kapitalis, sehingga produksi dan ditribusi harus diatur untuk mencapai pola yang sesuai dengan norma dan ajaran Islam. Pemerintah dapat mendistribusikan ulang pekerjaan di antara industri-industri pada kuota tertentu.
Pemerintah sebagai produsen. Pemerintah berhak menguasai sumber-sumber daya yang penting bagi hajat masyarakat banyak, seperti air, api dan padang rumput, atau jika disesuaikan dengan konteks saat ini, perusahaan listrik, air dan pertambangan. Individu tidak berhak memiliki sumber daya ini dan tidak sah bagi pemerintah untuk mengizinkannya.
Pemerintah sebagai penjamin. Jaminan sosial dari pemerintah dalam mekanisme pasar, sangatlah penting. Hal ini berdasarkan dua hal; tanggung jawab bersama dan jaminan sosial. Tanggung jawab bersama ditanggung oleh setiap umat Muslim melalui instrumen zakat. Pemerintah mengkoordinir lembaga yang bertanggung jawab mengurusi hal ini. Kemudian jaminan sosial ialah hak bagi publik untuk mendapatkan santunan dari pendapatan negara.
Pemerintah sebagai pengontrol dan pengawas. Dua jenis kontrol yang dilakukan pemerintah adalah yang ditujukan untuk meningkatkan pemenuhan tujuan negara dan yang dilakukan oleh agen independen (al-Hisbah) yang berfungsi untuk menjaga aturan-aturan permainan dalam pasar. Negara selalu menjadi partisipan aktif dalam kehidupan perekonomian dan fungsi mekanisme pasar tidak pernah bergantung sepenuhnya kepada negara.

Islam memiliki aturan-aturan tertentu dalam perekonomian, yakni serangkaian perintah dan peraturan sosial, politik, agama, moral dan hukum yang harus dilaksanakan oleh masyarakat. Monzer Kahf menjabarkan aturan-aturan yang harus dipenuhi tersebut sebagai berikut:

Keyakinan bahwa segala sesuatu yang ada di dunia ini adalah milik Allah, manusia hanyalah seorang khalifah yang diberikan kekuasaan untuk memperoleh keuntungan dan kemanfaatan dari sumber daya yang telah dianugerahi Allah.
Setiap Muslim memiliki kebebasan namun tidak boleh mengorbankan hak-hak orang lain. Segala perilaku manusia yang terkait dengan masalah-masalah sosial harus dipertanggung jawabkan kepada Allah dan menjadi kewajibannya terhadap masyarakat.
Seluruh umat manusia bergantung pada Allah. Semakin baik orang tersebut kepada hamba-hamba Allah, semakin ia dicintai oleh Allah. Semua orang bertanggungjawab secara pribadi atas kemajuan komunitas dan penghilangan kesulitan-kesulitan yang dihadapinya.
Tidak ada hak istimewa yang spesifik terhadap individu atau negara tertentu sejauh urusan kekhalifahan. Namun bukan berarti bahwa umat manusia harus atau sebaiknya sejajar dalam keuntungan yang mereka peroleh dari bumi. Mereka hanya sejajar dalam kesempatan, dan setiap orang mengambil sebanyak mungkin keuntungan sesuai dengan kemampuannya.
Martabat manusia adalah sama. Hak dan kewajiban ekonomi setiap individu sesuai dengan kemampuannya dan peran normatif masing-masing di dalam struktur sosial.
Dalam Islam, bekerja dianggap sebagai kebajikan dan kemalasan sebagai sifat buruk. Merupakan suatu kewajiban masyarakat dan badan perwakilannya untuk menyediakan kesempatan bekerja bagi individu.
Ajaran-ajaran Islam memandang kehidupan manusia di dunia ini sebagai perlombaan terhadap waktu. Masa hidup manusia sangatlah terbatas dan ada banyak peningkatan-peningkatan luar biasa yang akan dirasakan di dalam keterbatasan waktu tersebut. Peningkatan dan perbaikan dalam diri mereka sendiri adalah tujuan dari proses ini.
No harm, no injury. Laa dharaara, wa laa dhiraara. Tidak boleh menyakiti dan tidak boleh tersakiti. Ini adalah hadis Nabi yang menyatakan bahwa tidak boleh bertindak zhalim yang dapat merugikan orang lain dan manusia harus sebisa mungkin menghindar dari kezhaliman.
Harus ada hukum sebagai institusi sosial yang mendukung agar individu dapat melaksanakan kebaikan-kebaikan.

Dalam pembahasannya yang terakhir, Monzer Kahf berkomentar tentang tiga hal. Pertama, tentang harga yang adil. Ia lebih menyukai frase ‘harga keseimbangan’ daripada ‘harga adil’ karena lebih cocok dengan tradisi ilmu hukum Islam dan menunjukkan konteks konseptual dengan lebih memuaskan. Kedua, bahwa mekanisme pasar dalam Islam bukan berarti merupakan struktur terpecah. Akumulasi kekayaan mungkin saja terjadi sepanjang tidak melalui metode yang dilarang dan tidak melanggar prinsip-prinsip kebabasan dan kerjasama. Campur tangan pemerintah dalam hal ini dapat berupa pengambil-alihan terhadap produksi yang dimonopoli atau penentuan harga. Ketiga, tentang teori nilai. Segala sesuatu yang dilarang digunakan dalam Islam (barang haram dan najis) otomatis tidak memiliki nilai ekonomi karena tidak berhak dijual ataupun dikonsumsi.

[1] Dr. Euis Amalia, Sejarah Pemikiran Ekonomi Islam dari Masa Klasik hingga Kontemporer, (Jakarta: Granada Press, 2007), h. 275.

Senjata Api vs Senjata Hati

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Tue, 13 Jan 2015 01:50:00 +0000

Berikut adalah kutipan notula kang maman di akhir acara ILK yang ditayangkan Trans7 2 Juni 2014. Tema sentral kali ini adalah tentang pelegalan senjata api di indonesia.

"Undang-undang no. 2 tahun 2002 membolehkan warga sipil yang berprofesi punya resiko tinggi untuk memiliki senjata api. Tetapi harus melalui serangkaian tes dan tiap tahun harus dievaluasi. Mereka yang boleh punya senjata api adalah Mentri, Anggota MPR/DPR, Sekjen, Dirjen, Irjen, Sekab, Gubernur, Wakil Gubernur, Sekda, sampai pejabat instansi pemerintah golongan IVb, termasuk pejabat swasta; Komisaris, Preskom, Presdir, Purnawirawan TNI, Perwira Tinggi dan Perwira Menengah, dan juga profesional: pengacara senior dan dokter praktek. (mereka semua dibolehkan mengantongi izin kepemilikan senjata api)

Menurut data, ada 18.030 senjata api legal dipegang (dan beredar) di tangan (warga) sipil, tetapi terdapat 41.000 (senjata api) ilegal (yang beredar) di indonesia. Pertanyaannya, seperti yang dikatakan Aa' Deny, mereka bisa amanah ngga’?; terbayang ngga’, kalau mereka tertangkap KPK dan mereka menodongkan pistol itu ke aparat-aparat KPK? Semoga itu tidak terjadi.

Manusia sejati adalah manusia yang memiliki pemikiran yang tajam, sikap yang santun yang dikendalikan oleh hati. Karena senjata yang teramat ampuh bukanlah ~~senjata api~~, melainkan senjata hati. Senjata hati adalah (senjata yang hanya bisa dipegang oleh) orang yang mampu dan berani memberi maaf kepada seseorang pada saat sebenarnya ia mampu mengacungkan dan menodongkan senjata untuk melakukan balas dendam.

Konklusinya (adalah) : orang yang berjiwa besar tidak mengandalkan ~~senjata ap~~i, tapi senjata hati yang punya dua peluru utama; pemaaf dan penyabar. Dengan senjata api kita hanya melahirkan benci dan sakit hati, dengan senjata hati kita membangun damai"

Selengkapnya, silahkan simak video berikut :

Harta dan Mekanisme Pengelolaannya dalam Islam

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Mon, 12 Jan 2015 21:07:00 +0000

Dalam terminologi ilmu fiqh, dinyatakan oleh kalangan Hanafiyah bahwa harta itu adalah sesuatu yang digandrungi oleh tabiat manusia dan mungkin disimpan untuk digunakan saat dibutuhkan. Namun harta tersebut tidak akan bernilai kecuali bila dibolehkan menggunakannya secara syariat. Mereka membedakan antara materi dan nilai. Materi hanya bisa terwujud ketika seluruh manusia atau sebagian di antara mereka menggunakannya sebagai materi. Tetapi nilai hanya berlaku bila dibolehkan oleh ajaran syariat (al-Mushlih dan ash-Shawi: 2004).

Apabila harta tersebut merupakan hak milik Allah sementara Allah telah menyerahkan kekuasaan atas harta tersebut kepada manusia, melalui izin darinya, maka perolehan seseorang atas harta tersebut sama dengan kegiatan yang dilakukan oleh seseorang untuk memanfaatkan serta mengembangkan harta, yang antara lain karena menjadi hak miliknya. Sebab ketika seseorang memiliki harta, maka esensinya dia memiliki harta tersebut hanya untuk dimanfaatkan. Sehingga dalam hal ini dia terikat dengan hukum-hukum syara’ dan bukan bebas mengelolanya secara mutlak. Begitu pula dia juga tidak bisa bebas mengelola zat barang tersebut secara mutlak, meskiput dia memiliki zatnya. Alasannya adalah ketika dia mengelola dalam rangka memanfaatkan harta tersebut dengan cara yang tidak sah menurut syara’, misalnya dengan menghambur-hamburkannya atau menggunakannya untuk suatu kemaksiatan, maka negara wajib mengawalnya dan melarang untuk mengelola, juga merampas wewenang yang telah diberikan negara kepadanya (an-Nabhani: 2002).

Dalam syariat harta terbagi menjadi dua bagian :

Harta tetap (diam), adalah harta yang tidak mungkin dipindahkan seperti tanah yang melekat dan bangunan yang permanen. Menurut kalangan Hanafiyah yang dimaksud harta diam adalah tanah saja. Sedangkan menurut kalangan Malikiyah pengertiannya bisa meluas kepada segala yang melekat dengan tanah seperti tanaman dan bangunan, karena keduanya tidak mungkin dipindahkan kecuali harus diubah sehingga bangunannya menjadi berkeping-keping.
Harta bergerak, adalah garta yang cepat dipindahkan dan dialihkan (seperti uang).

Berdasarkan klasifikasi ini muncul sejumlah hukum (al-Mushlih dan ash-Shawi: 2004) yang terkait dengan harta tetap dan bergerak, yaitu :

Disahkannya menjual diam sebelum diserah-terimakan. Menurut sebagian ulama seperti Abu Hanifah dan Abu Yusuf, tidak sah menjual harta bergerak sebelum diserah-terimakan, namun dalam aplikasinya ada sedikit perbedaan pendapat.
Mendahulukan pembersihan harta bergerak sebelum harta diam ketika seseorang dalam keadaan terlilit hutang (bangkrut).
Tidak dibolehkannya menjual harta diam orang yang tercekal, karena masih kecil atau karena idiot kecuali dalam kondisi darurat atau kemaslahatan yang pasti atau karena kebutuhan yang mendesak. Sementara menjual harta bergerak dibolehkan untuk kemaslahatan semata.

Terkait dengan hak terhadap harta dapat dijelaskan sebagai berikut :

Harta pribadi

Harta ini tidak boleh diambil oleh orang lain melainkan dengan kerelaan hati dari pemiliknya.

Harta milik Allah

Harta pada dasarnya milik Allah (hakiki kepemilikan), manusia hanya diberikan kesempatan memilikinya sementara (derivatif dari kepemilikan Allah). Sebagaimana firman Allah dalam al-Qur’an surat an-Nur ayat 33:

“dan orang-orang yang tidak mampu kawin hendaklah menjaga kesucian (diri)nya, sehingga Allah memampukan mereka dengan karunia-Nya. dan budak-budak yang kamu miliki yang memginginkan perjanjian, hendaklah kamu buat Perjanjian dengan mereka, jika kamu mengetahui ada kebaikan pada mereka, dan berikanlah kepada mereka sebahagian dari harta Allah yang dikaruniakan-Nya kepadamu[1037]. dan janganlah kamu paksa budak-budak wanitamu untuk melakukan pelacuran, sedang mereka sendiri mengingini kesucian, karena kamu hendak mencari Keuntungan duniawi. dan Barangsiapa yang memaksa mereka, Maka Sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (kepada mereka) sesudah mereka dipaksa itu” [QS. an-Nur (24):33].

Selain itu, dalam QS, al-Hadid ayat 7 :

“berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya dan nafkahkanlah sebagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya. Maka orang-orang yang beriman di antara kamu dan menafkahkan (sebagian) dari hartanya memperoleh pahala yang besar” [QS. al-Hadid (57):7].

Harta milik bersama

Konsekuensi harta ini adalah didahulukannya kepentingan bersama daripada kepentingan pribadi, ketika terjadi bentrokan dengan memberikan kompensasi yang adil kepada pemilik harta tersebut.

Menurut an-Nabhani (2002), bagi orang yang meneliti harta yang ada dalam kehidupan di dunia ini, maka setelah melakukan penelitian tersebut pasti akan menemukan bahwa harta ada hanya tiga macam, yaitu: tanah, harta yang diperoleh melalui pertukaran barang dan harta yang diperoleh dengan cara mengubah bentuknya dari satu bentuk menjadi bentuk yang lain. Dari sinilah, sesuatu yang lazim digunakan oleh oranguntuk menghasilkan harta atau mengembangkannya adalah pertanian, perdagangan, dan industri. Jadi mekanisme untuk meningkatkan kepemilikan seseorang atas harta inilah yang menjadi topik pembahasan dalam sistem ekonomi. Sedangkan pertanian, perdagangan dan industri adalah uslub dan faktor produksi yang digunakan untuk menghasilkan harta. Oleh karena itu, hukum-hukum yang terkait dengan pertanian, perdagangan dan industri itulah yang sebenarnya menjelaskan mekanisme yang digunakan seseorang untuk mengembangkan kepemilikannya terhadap harta tersebut.

Konsep Islam Tentang Alam

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Mon, 12 Jan 2015 15:57:00 +0000

Seorang muslim harus memahami konsep alam semesta yang Allah ciptakan ini. Tujuan memahami Alam semesta ialah semata-mata agar seorang muslim sadar akan tanda-tanda kekuasaan dan kebesaran Allah. Adanya alam merupakan bentuk kausalitas yang membuktikan adanya Sang Pencipta, Al-Qur'an menjabarkan tentang penciptaan alam semesta ini dengan sangat tegas, sebagaimana yang difirmankan Allah dalam surah Az-Zumar ayat 5 dan surah Saad ayat 27:

“Dia menciptakan langit dan bumi dengan (tujuan) yang benar; Dia menutupkan malam atas siang dan menutupkan siang atas malam dan menundukkan matahari dan bulan, masing-masing berjalan menurut waktu yang ditentukan. Ingatlah Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Pengampun”. [QS. az-Zumar (39):5]

“Dan Kami tidak menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya tanpa hikmah. Yang demikian itu adalah anggapan orang-orang kafir, maka celakalah orang-orang kafir itu karena mereka akan masuk neraka”. [QS. Saad (38):27]

Berdasarkan ayat-ayat di atas, Islam memandang alam sebagai sesuatu yang benar dan berjalan menurut waktu yang ditentukan. Islam memaknai kehidupan dunia sebagai jalur untuk kehidupan akhirat yang abadi.

Dalam bahasa Arab, kata ‘âlam berkaitan dengan kata ‘ilm yang berarti ‘pengetahuan’, dan ‘alâmah yang berarti ‘tanda’. Kata ‘âlam dengan ‘ilm ini menunjukkan bahwa faedah yang berada di alam bisa didapatkan bila manusia memiliki kemampuan ilmu pengetahuan dan teknologi. Persinggungan kata ‘âlam dengan ‘alâmah menjelaskan alam semesta ini menjadi ayat-ayat Allah dan sumber pelajaran bagi manusia. Salah satu pelajaran itu ialah meyakini adanya Dzat yang menciptakan seluruh alam semesta ini, yaitu Allah.

Allah menciptakan alam ini lengkap dengan hukum-hukum yang mengaturnya. Hukum alam seperti matahari terbit di barat dan tenggelam di timur, pergantian waktu siang malam, dan sebagainya adalah ketentuan-ketentuan yang mesti harus ada, karena apabila ketentuan-ketentuan tersebut tidak ada, maka akan mengakibatkan ke-tidak seimbang-an dan kehancuran. Allah berfirman dalam surah Al-Furqân ayat 2:

“yang kepunyaan-Nya-lah kerajaan langit dan bumi, dan Dia tidak mempunyai anak, dan tidak ada sekutu bagi-Nya dalam kekuasaan (Nya), dan Dia telah menciptakan segala sesuatu, dan Dia menetapkan ukuran-ukurannya dengan serapi-rapinya”. [QS. al-Furqan (25):2]

Kedudukan alam sebagai ayat Allah.

Di antara tanda-tanda kekuasaan Allah (ayat-ayat Allah) adalah adanya alam semesta ini. Banyak sekali firman Allah dalam Al-Qur’an yang menunjuk alam semesta ciptaan-Nya sebagai ayat-ayat-Nya (tanda bukti kekuasaan dan kemurahan-Nya)[1]. Jika diperhatikan, dalam ayat-ayat Allah ini terdapat kalimat “penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal” yang berarti pergantian siang dan malam adalah sebagai salah satu ayat-ayat Allah di alam semesta ini.. Sebagaimana firman Allah pada surah Ali ‘Imran ayat 190-191:

“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal, (yaitu) orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadan berbaring dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata): "Ya Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka”. [QS. Ali Imran (3):190-191]

“Tingkat membaca yang paling baik” untuk kitab alam raya adalah membaca fenomena alam dengan menembus batas-batas penelitian ilmiah dengan berbagai unsur dan sarananya serta menembus alam teori dan hukum sains. Ia akan mengantarkan kita untuk memahami bahwa semua ilmu yang membahas fenomena alam, sebenarnya adalah ilmu yang membahas tentang kekuasaan Allah di alam raya ini dan yang bersandar pada nama-nama Allah yang terbaik (asma’ al-husna)[2].

Allah memperlihatkan keagungan-Nya melalui ciptaan-Nya. Allah mengingatkan juga keperkasaan dan kekuasan-Nya terhadap seluruh makhluk. Alam semesta beserta keluasan dan keteraturannya yang tak terjangkau akal ini harus dipandang sebagai pertanda akan adanya Allah, karena hanya Yang Tak Terhingga serta Unik sajalah yang dapat menciptakannya[3]. Allah berfirman dalam surah Al-Anbiyaa’ ayat 30:

“Dan apakah orang-orang yang kafir tidak mengetahui bahwasanya langit dan bumi itu keduanya dahulu adalah suatu yang padu, kemudian Kami pisahkan antara keduanya. Dan dari air Kami jadikan segala sesuatu yang hidup. Maka mengapakah mereka tiada juga beriman?”. [QS. al-Anbiya (21):30]

Dalam potongan ayat ini, terdapat أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْاَرْضِ كَانَتَارَتْقًا “bahwasanya langit dan bumi itu dahulu adalah sesuatu yang padu (menyatu)”, yang mempunyai arti pada langit dan bumi seluruhnya saling bertautan dan tersusun antara satu sama lain. Allah memiliki tanda-tanda kekuasaan yang menunjukkan bahwa Allah berkuasa atas segala sesuatu.

Ayat-ayat Allah sebagai tanda-tanda kekuasaan-Nya juga terdapat pada surah Adz-Dzaariyaat ayat 47 dan surah Al-Ghaasyiyah ayat 17-20:

“Dan langit itu Kami bangun dengan kekuasaan (Kami) dan sesungguhnya Kami benar-benar berkuasa”. [QS. az-Zariyat (51):47]

“Maka apakah mereka tidak memperhatikan unta bagaimana dia diciptakan. Dan langit, bagaimana ia ditinggikan? Dan gunung-gunung bagaimana ia ditegakkan? Dan bumi bagaimana ia dihamparkan?”. [QS. al-Ghasyiah (88):17-20]

Kekuhuan Alam

Fakta bahwa Al-Qur’an membicarakan fenomena ilmiah yang belum dipahami untuk tingkat pengetahuan pada masa Rasulullah merupakan keajaiban tersendiri. Saat mencoba menegaskan keistimewaan Al-Qur’an, kita sering menekankan bahwa Al-Qur’an, 1400 tahun yang lalu, menyebutkan fakta-fakta ilmiah yang baru menjadi menjadi jelas beberapa tahun belakangan, atau kalau tidak pada abad ke-20[4]. Salah satu fakta ilmiah yang menegaskan bahwa Allah-lah yang meninggikan langit tanpa tiang. Allah berfirman dalam surah Ar-Rad ayat 2:

“Allah-lah Yang meninggikan langit tanpa tiang (sebagaimana) yang kamu lihat, kemudian Dia bersemayam di atas ´Arasy, dan menundukkan matahari dan bulan. Masing-masing beredar hingga waktu yang ditentukan. Allah mengatur urusan (makhluk-Nya), menjelaskan tanda-tanda (kebesaran-Nya), supaya kamu meyakini pertemuan(mu) dengan Tuhanmu”. [QS. ar-Ra'd (13):2]

Allah juga berfirman dalam surah An-Naziyaat ayat 27-33:

“Apakah kamu lebih sulit penciptaanya ataukah langit? Allah telah membinanya, Dia meninggikan bangunannya lalu menyempurnakannya, dan Dia menjadikan malamnya gelap gulita, dan menjadikan siangnya terang benderang. Dan bumi sesudah itu dihamparkan-Nya. Ia memancarkan daripadanya mata airnya, dan (menumbuhkan) tumbuh-tumbuhannya. Dan gunung-gunung dipancangkan-Nya dengan teguh, (semua itu) untuk kesenanganmu dan untuk binatang-binatang ternakmu”. [QS. an-Naziat (79):27-33]

Langit menggambarkan bahwa ada kekuatan dan kekukuhan. Langit adalah bangunan yang kuat, kokoh, dan saling menguatkan di antara bagian-bagiannya. Keteraturan dua keadaan yang berupa gelap dan terang, malam dan siang, adalah suatu kebenaran yang terlihat oleh setiap orang.

Dalam وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَٰلِكَ دَحَاهَ artinya membentangkan dan menghamparkan permukaannya, sehingga ia layak dilewati di atasnya dan pembentukan tanahnya layak untuk ditumbuhi tumbuh-tumbuhan. Dipancangkannya gunung-gunung menjadikan kokohnya lapisan atas bumi.

Allah membuat keseimbangan untuk meninggikan langit tanpa tiang penyangga dan hanya Allah-lah yang dapat membuat keseimbangan itu agar tidak lenyap. Allah berfirman dalam surah Fathiir ayat 41 dan surah Qaf ayat 6:

“Sesungguhnya Allah menahan langit dan bumi supaya jangan lenyap; dan sungguh jika keduanya akan lenyap tidak ada seorangpun yang dapat menahan keduanya selain Allah. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun”. [QS. Fatir (35):41]

“Maka apakah mereka tidak melihat akan langit yang ada di atas mereka, bagaimana Kami meninggikannya dan menghiasinya dan langit itu tidak mempunyai retak-retak sedikitpun?”. [QS. Qaf (50):6]

[1] Ruskanda, S. Farid, et al. (1994). Rukyah dengan Teknologi: Upaya Mencari Kesamaan Pandangan tentang Penentuan Awal Ramadhan dan Syawal. Jakarta: Gema Insani Press. Hlm 60.

[2] Pasya, Ahmad Fuad. (2004). Dimensi Sains Al-Qur’an: Menggali Kandungan Ilmu Pengetahuan dari Al-Qur’an (Rahiq Al-‘Ilmi wa Al-Iman) (Muhammad Arifin, Penerjemah). Solo: Tiga Serangkai. Hlm 30.

[3] Rahman, Fazlur. (1983). Tema Pokok Al-Qur’an. Bandung: Pustaka. Hlm 101.

[4] Taslaman, Caner. (2006). Miracle of The Qur’an: Keajaiban Al-Qur’an Mengungkap Penemuan-Penemuan Ilmiah Modern (Ary Nilandari, Penerjemah). Bandung: Mizan. Hlm 113.

Sikap Orang ‘Arif Ketika Dianugerahi Ahwal Tajrid dan Ahwal Isytighal

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Sun, 11 Jan 2015 06:56:00 +0000

Mutiara Hikmah ke-2

إِرَادَتُكَ التَّجْرِيْدَ مَعَ إِقَامَةِ اللّٰهِ إِيَّاكَ فِى الأَسْبَابِ مِنَ الشَّهْوَةِ الْخَفِيَّةِ،

وَإِرَادَتُكَ الْأَسْبَابَ مَعَ إِقَامَةِ اللّٰهِ إِيَّاكَ فِى التَّجْرِيْدِ انْحِطَاطٌ عَنِ الْهِمَّةِ الْعَالِيَةِ

Keinginanmu untuk lepas dari kesibukan duniawi, padahal Allah telah menempatkanmu di sana, termasuk syahwat yang tersamar. Dan keinginanmu untuk masuk ke dalam kesibukan urusan duniawi, padahal Allah telah melepaskanmu dari itu, sama saja dengan mundur dari tekad luhur.

- Ibn ‘Atha’illah al-Iskandari -

TAJRID adalah sebuah kondisi di mana seseorang tidak memiliki kesibukan duniawi. Sebaliknya, isytighal adalah sebuah kondisi di mana seseorang memiliki kesibukan duniawi. Dan yang dimaksud kesibukan duniawi adalah kesibukan-kesibukan yang tujuan akhirnya bersifat keduniaan, seperti bekerja atau berdagang.

Keinginan untuk menjauhi semua sarana penghidupan duniawi dan tidak mau berpayah-payah dalam menjalaninya, padahal Allah telah menyediakan semua sarana itu untuk kau jalani, bahkan saat menjalaninya pun agamamu tetap terjaga, sifat tamak tetap jauh darimu, ibadah lahir dan keadaan batinmu juga tidak terganggu, maka keinginan semacam itu termasuk syahwat yang tersamar.

Dianggap ‘syahwat’ karena kau tidak mau menjalani kehendak Tuhanmu dan lebih memilih kehendakmu sendiri. Disebut ‘tersamar’ karena sekalipun pada lahirnya keinginanmuialah menjauhi dunia dan mendekatkan diri kepada Allah, namun keinginan batinmu yang sebenarnya ialah agar mendapatkan popularitas dengan ibadah dan kewalianmu supaya orang-orang mendatangimu dan menjadikanmu panutan. Untuk itulah, kau pun rela meninggalkan apa yang telah menjadi kebiasaanmu, yaitu mencari penghidupan dunia.

Sebaliknya, keinginanmu untuk bekerja dan berusaha keras mencari penghidupan dunia, padahal Allah telah menyediakannya untukmu dengan mudah tanpa harus bersusah payah, misalnya dengan dipenuhinya semua sandang dan panganmu, dan kau pun tetap merasa tenang dan damai meski kekurangan, dan bahkan kau bisa terus beribadah dengan tekun, maka sikap seperti itu sam saja dengan mundur dari tekad luhur. Karena, kau sekarang cenderung bergantung kepada makhluk, padahal sebelumnya kau bergantung kepada sang Khalik.

Sebenarnya, berbaur dengan orang-orang yang sibuk mengurusi dunia saja sudah cukup membuat tekad luhurmu ternodai. Oleh karena itu, yang wajib bagi para salik (peniti jalan menuju Allah) ialah tetap diam di tempat yang telah ditetapkan dan diridhai oleh Allah untuknya, sampai Allah sendiri yang akan mengeluarkannya dari tempat itu. Hendaknya ia keluar sendiri dari sana atas kehendak sendiri atau karena bisikan setan sehingga ia akan tercebur ke lautan keterasingan dan jauh dari Allah, na’udzu billah.
_________________________________
Ulasan :
Syekh 'Abdullah asy-Syarqawi.
(Grand Syekh Universitas Al-Azhar Kairo, dan Mufti mazhab Syafi'i)

Sikap Orang 'Arif Ketika Khilaf

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Sat, 10 Jan 2015 15:10:00 +0000

Mutiara Hikmah ke-1

مِنْ عَلَامَةِ الإِعْتِمَاد عَلَى الْعَمَلِ نُقْصَانُ الرَّجَاءِ عِنْدَ وُجُوْدِ الزُّلَلِ

Di antara tanda sikap mengandalkan amal ialah berkurangnya harap kepada Allah tatkala khilaf.

- Ibn 'Atha'illah al-Iskandari -

AMAL yang dimaksud di sini adalah amal ibadah, seperti shalat dan zikir. ada dua kelompok orang yang mengandalkan amal mereka atau menggantungkan keselamatan diri mereka pada amal ibadah (bukan pada Allah secara murni). Mereka itu adalah para 'abid (seorang yang tekun beribadah) dan para murid (orang yang menghendaki kedekatan dengan Allah). Golongan pertama menganggap amal ibadah sebagai satu-satunya sarana untuk meraih surga dan menghindari siksa Allah. Sementara itu, golongan kedua menganggap amala ibadah satu-satunya cara yang bisa mendekatkan diri mereka kepada Allah, menyingkap tirai penghalang hati, membersihkan keadaan batin, mendalami hakikat Ilahiyyah (mukasyafah), dan mengetahui berbagai rahasia ketuhanan lainnya.

Kedua golongan ini sama-sama tercela, karena tindakan dan keinginan mereka itu terlahir dari dorongan nafsu dan sikap percaya diri berlebih. Mereka menganggap amal ibadah sebagai perbuatan diri mereka sendiri dan yakin bahwa amal ibadah itu pasti akan membuahkan hasil yang mereka inginkan.

Berbeda halnya dengan orang-orang yang mengenal Tuhan dengan baik ('arif). Mereka tidak bergantung sedikitpun pada amal ibadah yang mereka lakukana. Menurut mereka, pelaku hakiki dari semua amal ibadah itu ialah Allah swt. semata, sedangkan mereka hanyalah objek penampakan diri dari semua tindakan dan ketentuan Allah swt.

Dalam hikmah di atas, Ibn 'Atha'illah menyebut salah satu tanda orang-orang yang menggantungkan keselamatan diri mereka pada amal ibadah yang mereka lakukan, bukan pada Allah secara murni. Tujuannya, supaya setiap hamba bisa mengenali siapa dirinya dan termasuk golongan mana ia. Apabila, di saat melakukan maksiat dan dosa, ia kehilangan harapan kepada Allah Yang Maha Rahmat yang akan memasukkannya ke surga, menyelamatkannya dari azab, dan mewujudkan semua keinginannya, ia dianggap termasuk golongan 'abid atau murid. Namun, apabila merasa dirinya nihil dan tak berdaya, ia termasuk golongan 'arif. Jika melakukan kesalahan atau maksiat dan lalai, seseorang yang termasuk golongan 'arif akan melihat perbuatannya itu sebagai ketetapan dan takdir Allah atas dirinya.

Demikian pula saat melakukan ketaatan atau mengalami musyahadah (merasa melihat Tuhan), golongan 'arif merasa tidak memandang bahwa segala daya dan upayanyalah yang melakukan ketaatan dan kebajikan itu. Baginya, tak ada beda saat benar maupun salah, saat taat maupun khilaf, karena ia tenggelam dalam lautan tauhid. Rasa takut dan harapnya dalam kondisi tetap dan seimbang. Maksiat tak pernah mengurangi rasa takutnya kepada Allah, dan ketaatan pun tidak menambah rasa harapnya kepada-Nya.

Maka dari itu, siapa yang tidak mendapati tanda seperti ini dalam dirinya, hendaknya ia berusaha mencapai maqam (kedudukan) 'arif dengan banyak melakukan olah batin (riyadhah) dan wirid.

Melalui hikmah di atas, Ibn 'Atha'illlah ingin mendorong para salik (peniti jalan menuju Allah) agar menghindari sikap bergantung pada sesuatu selain Allah; termasuk bergantung pada amal ibadah.
_________________________________
Ulasan :
Syekh 'Abdullah asy-Syarqawi.
(Grand Syekh Universitas Al-Azhar Kairo, dan Mufti mazhab Syafi'i)

Pemikiran Ekonomi Abu al-Fadhl ad-Dimasqi

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Fri, 09 Jan 2015 06:55:00 +0000

Ad-Dimasqi’s treatise on fungtions of money.

Kini hampir setiap orang dengan segala kepemilikan akan suatu benda, lebih dari sekedar pakaian yang dikenakannya, umumnya memiliki sejumlah uang. Dari semua bentuk kekayaan, uang adalah yang paling luas peredarannya; di dalam sistem ekonomi modern, tentunya, praktis tidak mungkin hidup tanpa menggunakan uang. Karakteristik penting dari ekonomi modern yang kompleks adalah "kekhususan" atau spesialisasi. Seiring berjalannya perkembangan ekonomi, orang cenderung untuk menghasilkan uang lebih dan lebih banyak lagi dengan melakukan pekerjaan-pekerjaan khusus dan bergantung pada kemampuan untuk membeli barang-barang dan jasa yang mereka gunakan namun tidak mereka hasilkan. Proses spesialisasi ini, yang dikenal sebagai divisi pekerja, memungkinkan efisiensi yang lebih besar dan juga standar hidup lebih tinggi sebagai konsekuensinya; namun spesialisasi hanya mungkin terjadi ketika uang digunakan sebagai media pertukaran.

Uang, pada kenyataannya, adalah pelumas ekonomi pasar modern. Tentu, manusia masih mungkin hidup tanpa uang. Misalnya di masayarakat-masyarakat pedalaman (Badui, Anak Dalam, dsb). Tingkatan lebih tinggi dalam kompleksitas ekonomi terjadi dalam ekonomi yang tidak memiliki uang, namun mempraktekkan pertukaran pemberian atau barter. Secara utuh, pertukaran pemberian terjadi dalam sebuah komunitas beberapa keluarga, barter antara kelompok-kelompok eksternal. Kedua praktek tersebut mengijinkan tingkatan spesialisasi yang luas. Kesulitannya adalah mengembangkan sistem pertukaran pemberian kepada sejumlah banyak orang yang terlibat dalam suatu ekonomi modern yang kompleks adalah bahwa pertukaran-pertukaran seperti itu bergantung pada hubungan-hubungan yang dipelihara baik untuk memastikan respon timbal balik pada akhirnya; sementara kesulitan dalam barter adalah bahwa hal itu melibatkan pertukaran langsung sebuah komoditas untuk komoditas yang lain. Di luar itu, seperti halnya keluarga adalah unit ekonomi yang penting dalam masyarakat industri yang kompleks, maka pertukaran pemberian (antara individu, keluarga-keluarga, atau bahkan kelompok-kelompok besar) dan barter (antar bangsa) beroperasi pada skala yang terlalu besar untuk diabaikan. Sangat mungkin untuk sebuah ekonomi modern untuk tetap berjalan pada basis tangan-ke-mulut hanya lewat barter saja. Hal ini kenyataannya terjadi di Jerman dalam suatu waktu setelah Perang Dunia II, ketika sistem moneter biasa terhenti secara keseluruhan. Sangat aneh, ketika hal ini terjadi suatu jenis uang baru mulai mendapatkan tempat: rokok. Orang akan menerima rokok sebagai pembayaran, bukan karena mereka ingin merokoknya namun karena mereka tahu mereka dapat menggunakannya untuk membeli benda-benda lainnya. Perkembangan yang sama persis pasti telah terjadi dalam evolusi sistem-sistem moneter primitif pertama kali. Medium pertukaran bukanlah, tentu saja, rokok, namun cangkang kerang, atau emas atau perak. Nelayan mungkin telah datang ke pasar untuk menukar ikannya, namun tidak untuk membarterkannya untuk, katakanlah, mantel bulu, atau memberikannya dengan maksud mereka akan mendapatkan mantel bulu di kemudian hari, mereka akan menerima perak, yang mereka tahu dapat mereka tukarkan dengan sesuatu yang lain yang mereka inginkan. Semua karakteristik ini dimiliki sampai dengan skala yang lebih luas oleh uang modern, terutama koin emas dan perak dan uang kertas. Namun uang bukan hanya media pertukaran. Uang juga adalah salah satu cara bagaimana orangmemiliki kekayaan mereka. Tentunya, ada banyak cara untuk memegang kekayaan – contohnya memiliki tanah, saham dan kepemilikan, atau mesin. Namun uang merupakan posisi yang istimewa. Uang adalah simpanan kekayaan sekaligus merupakan media pertukaran.

Ad Dimasqi Dalam Memori

Abul Fadhl Ja’far bin Ali ad-Dimasqi (w. 570/1175) adalah seorang ulama ekonom besar yang hidup antara abad 5 dan 6 hijriah. Ia hidup di Tripoli, dulu merupakan bagian dari wilayah Syam, dan kini masuk wilayah Libanon. Dilihat dari tulisannya ada isyarat bahwa selain sebagai ulama pemikir dalam bidang ekonomi dan perdagangan, ia juga adalah seorang pelaku bisnis. Warisan intelektualnya yang ada sekarang adalah buku ilmiah yang berjudul “al-Isyarah ila Mhasinit Tijarah”. Buku ini berbeda dari buku-buku yang ditulis oleh ulama sebelumnya secara umum. Buku ini tidak membahas dalil-dalil keuangan publik seperti yang dikodifikasikan oleh Abu Ubayd dan Yahya bin Adam, melainkan lebih menyerupai buku yang ditulis oleh penulis modern di bidang ekonomi dan perdagangan. Oleh karena itu, rasa-rasanya akan terlihat sulit untuk mencari perbedaan akar pemikiran Dimasqi dengan para pemikir ekonomi modern yang telah dikenal oleh masyarakat ekonomi di dunia dewasa ini. Justru, temuan-temuan yang ada dalam bentuk teori, hampir semua model penjelasannya sudah dijelaskan Dimasqi.

Uang dalam pandangan Ad Dimasqi dan Konvensional

Dalam pandangan beliau mengenai uang adalah didasarkan pada sebuah pengamatan yang realistis yang terjadi. Di zaman dahulu, uang disamakan dengan nilai sebuah barang, dalam kata lain perdagangan yang terjadi adalah dengan transaksi barter. Dimana suatu barang dengan barang lainnya dipertukarkan dengan ukuran/nilai yang sama. Dan ini terjadi alamiah, disaat uang masih belum terpikirkan dalam bentuk logam dan kertas. Kebutuhan manusia yang tak sama satu dengan lainnya, menyebabkan terkadang menyebabkan sebuah transaksi gagal. Misalkan si A menginginkan barangnya dipertukarkan dengan garam, sedangkan si B menginginkan barangnya dipertukarkan dengan batu bata. Meskipun ada pasar barang saat itu, tetapi pemenuhan itu semua tidak lantas terjadi pertukaran dengan mudah, karena suatu factor dimana batu bata saat itu sulit dibuat disebabkan kesulitan mencari material lempung. Begitu sebaliknya yang terjadi pada garam. Hal inilah yang akhirnya timbul teori, bahwa terjadinya pertukaran barang (barter) harus ada fenomena double coencidance of wants, harus ada kebutuhan yang sama antara dua orang yang menginginkan barangnya untuk dipertukarkan. Tanpa persyaratan ini tidak mungkin barter dapat dilangsungkan. Inilah pandangan pertama Dimasqi mengenai uang.

Beliau (Dimasqi) sudah menyadari dari awal, bahwa diperlukan barang perantara yang disebut uang sebagai alat tukar. Oleh karena itu, menurutnya, dan ini nantinya akan selalu digunakan teori ini dewasa ini, salah satu fungsi uang yang paling fundamental adalah sebagai medium of exchange atau sebagai alat tukar.

Dalam islam, apapun yang berfungsi sebagai uang, maka fungsinya hanyalah sebagai medium of exchange. Ia bukan suatu komoditas (suatu yang harus diperdagangkan/diperjualbelikan) dengan kelebihan baik secara on the spot maupun bukan. Satu fenomena penting dari karakteristik uang adalah bahwa ia tidak diperlukan untuk dikonsumsi, ia tidak diperlukan untuk dirinya sendiri, melainkan diperlukan untuk membeli barang lain yang sehingga kebutuhan manusia terpenuhi. Inilah yang dijelaskan Al Ghazali bahwa emas dan perak hanyalah logam yang didalam substansinya tidak ada manfaatnya atau tujuan-tujuannya. (Al Ghazali adalah ulama pemikir yang terlebih dahulu sebelum Dimasqi).

Hal ini berbeda jelasnya dalam pandangan konvensional. Tidaklah uang itu hanya digunakan sebagai medium of exchange belaka, namun uang dalam pandangan kepitalis adalah komoditas, dapat diperjualbelikan dengan kelebihan baik on the spot maupun secara tangguh. Lebih jauh, dengan cara pandang demikianm maka uang juga dapat disewakan (leasing). Efeknya adalah kelebihan yang menurut para ulama fiqh dan islam sendiri memandang, bahwa kelebihan tersebut adalah riba.

Ketika uang diperlakukan sebagai komoditas oleh sistem kapitalis, berkembanglah apa yang disebut pasar uang. Terbentuknya pasar uang ini menghasilkan dinamika yang khas dalam perekonomian konvensional, terutama pada sektor moneternya. Pasar uang ini kemudian berkembang dengan munculnya pasar derivatif, yang merupakan turunan pasar uang. Pasar derivatif ini menggunakan instrumen bunga sebagai harga dari produk-produknya. Sedangkan motif transaksi tidak didasarkan pada motif transaksi riil, tetapi spekulkatif. Maka tak heran jika perkembangan di pasar moneter konvensional begitu spektakuler. Menurut data dari sebuah NGO asal Amerika Serikat, volume transaksi yang terjadi di pasar uang dunia berjumlah US$ 1,5 trilyun hanya dalam sehari, sedangkan volume transaksi yang terjadi dalam perdagangan dunia di sektor riil US$ 6 trilyun setiap tahun. Dalam empat hari transaksi di pasar uang , nilainya menyamai transaksi di sektor riil selama satu tahun. Inilah yang kemudian menciptakan suatu kondisi perekonomian gelembung (bubble economics), suatu kondisi yang melibatkan transaksi keuangan yang besar sekali, namun sesungguhnya tidak ada isinya karena tidak dilandasi transaksi riil yang setara.

Berikutnya, menurut ad-Dimasqi, beliau menyadari bahwa uang berfungsi sebagai standard of value (alat untuk menilai suatu barang). Yang juga dimengerti dan disadari sepenuhnya oleh pelaku transaksi. Analoginya adalah, ketika terjadi pertukaran barang (konstruksi barter) antara garam dengan beras, maka nilai berapa gram garam dinilai oleh ukuran yang pantas dengan berapa gram beras.

Pengukuran ini bisa dilihat dari berbagai macam faktor tentunya, bagaimana kemudahan/kesulitan memperolehnya? Bagaimana kemudahan/kesulitan dalam proses produksinya? dsb. Berbagai macam faktor inilah yang menimbulkan pengukuran bobot nilai suatu barang. Bisa jadi karena pertanyaan diatas, nilai beras menjadi lebih mahal karena kelangkaannya, bisa jadi beberapa waktu kemudian garam yang mahal karena kelangkaannya. Kelangkaan (scarcity), adalah fenomena yang pun menjadi penjelasan dalam teori Dimasqi untuk menjelaskan tentang nilai suatu barang. Beliau menjelaskan ini jauh sebelum Adam Smith dalam kebingungannya untuk menjelaskan Paradoks Water Diamond. Dalam pandangan kaum marginalis, air memang melimpah ruah dan memang sangat bermanfaat bagi manusia dan kehidupannya. Tetapi nilai suatu barang dan harganya tidaklah semata-mata ditentukan oleh manfaat dari benda itu sendiri. Ada aspek lain yang jauh lebih penting dari sekedar “manfaat”, yaitu ‘nudrah’ (kelangkaan dalam istilah ad-dimasqi).

Dimasqi dalam bukunya al-Isyarah: Sesungguhnya batu akik termasuk batu mulia yang sangat indah kalau bukan karena banyaknya. Justru karena banyaknya batu akik itulah yang menyebabkan harganya berkurang sekalipun memiliki sifat keindahan yang dicari. Jika batu akik itu demikian halnya, maka batu-batu mulia yang lainnya pun memilliki persoalan yang sama, yaitu mereka menjadi mahal dan tinggi harganya karena kelangkaan sumber-sumbernya.

Sekalipun ad-dimasqi hanya menggunakan batu mulia sebagai media penjelasannya, namun inti pemikirannya tentang persoalan paradoks nilai telah sangat membantu para ahli memecahkannya dengan baik dan dapat diterima secara ilmiah. Ad-dimasqi sesungguhnya bukan yang pertama menguraikan teka-teki ilmiah ini, para ulama sebelumnya pun sudah banyak mengupas hal yang sama seperti al Ghazali dan lain-lain. Kelebihan ad-Dimasqi adalah dalam menjelaskan konsep marginalisme ini adalah ia telah melibatkan penggunaan matematika yang sangat sophisticated dan basis analisisnya menyentuh hampir seluruh konteks ekonomi.

Unit of Account. Ad-Dimasqi pun telah memahami bahwa uang juga befungsi sebagai alat satuan hitung. Seperti telah dijelaskan di awal, bahwa ad-dimasqi telah menggunakan konsep matematis dalam menjelaskan marginalitas. Bahwa sesungguhnya, bisa dipastikan dia menyadari betul, uang mempunyai angka varian yang mempunyai satuan hitung tersebut dipergunakan dalam accounting oleh si penulis (seperti yang diperintahkan Allah swt dalam surat Al Baqoroh ayat 285), bahwa setiap transaksi yang terjadi maka diperintahkannya untuk ditulis, penulisan inilah yang dalam konteks riil disebut hitung.

Ad-Dimasqi menjelaskan bahwa sejak dahulu manusia telah mempergunakan uang dalam kehidupan ekonomi mereka. Namun bentuk uang senantiasa berubah dari satu bentuk kepada bentuk lainnya. Yang mula dipergunakan adalah tanaman, lalu hewan, dan logam. Penggunaan mata uang logam terutama emas dan perak ini berlangsung ribuan tahun hingga beberapa abad terakhir.

Dalam bukunya al Isyarah, beliau menyimpulkan, bahwa sebuah logam yang berfungsi sebagai mata uang harus memiliki karakteristik sebagai berikut:

1. Ia harus dapat dibentuk atau dicetak

2. Dapat dipecah menjadi bagian kecil-kecil

3. Tidak (cepat) rusak

4. Dapat dibawa kemana-mana

5. Memiliki bentuk dan rupa yang indah.

6. Ra’ijah: dapat diterima secara umum dan mendapat kepercayaan dari masyarakat

Secara umum, teori ini tidaklah jauh berbeda dalam pandangan ekonomi modern saat ini. Justru tampilan yang diberikan dalam pandangan ad-Dimasqi jauh lebih rinci menguraikannya. Dan banyak dijadikan referensi para ahli ekonomi modern masa ini.

Konsep Konsumsi Dalam Pandangan Imam Al-Ghazali

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Thu, 08 Jan 2015 16:06:00 +0000

Ada perbedaan antara konsep konsumsi yang dijelaskan oleh Imam Al-Ghazali dengan konsep konsumsi pada konvensional. Pada konsep konsumsi ekonomi konvensional, konsumsi berarti penggunaan barang dan jasa untuk memuaskan kebutuhan manusiawi (the use of goods and services in the satisfaction of human wants).

Berorientasi pada ego dan rasionalitas. Kebutuhan dalam Ilmu ekonomi konvensional, selalu didefinisikan sebagai keinginan untuk memperoleh suatu sarana tertentu, baik berupa barang maupun jasa.

Konsep konsumsi Al-Ghazali adalah (al-hajaah) penggunaan barang atau jasa dalam upaya pemenuhan kebutuhan melalui bekerja (al-iktisaab) yang wajib dituntut berlandaskan etika dalam rangka kemashlahatan menuju akhirat.

Konsumsi berkaitan dengan konsep kebutuhan (needs), keinginan (wants) dan nafsu. Konsep konsumsi dalam Islam mengatur tentang apa-apa saja yang boleh dikonsumsi dan apa-apa saja yang tidak boleh dikonsumsi. Al-Ghazali menjelaskan dalam kitab Ihya jilid III bahwa konsumsi dilakukan dengan niat beribadah kepada Allah..

Imam Al-Ghazali membedakan antara keinginan dan kebutuhan. Kebutuhan adalah keinginan manusia untuk mendapatkan sesuatu yang diperlukan dalam rangka mempertahankan kelangsungan hidupnya dan mejalankan fungsinya.

Dalam ilmu ekonomi konvensional, bahwa ilmu ekonomi pada dasarnya mempelajari upaya manusia baik sebagai individu maupun masyarakat dalam rangka melakukan pilihan penggunaan sumber daya yang terbatas guna memenuhi kebutuhan (yang pada dasarnya tidak terbatas) akan barang dan jasa. Kelangkaan akan barang dan jasa timbul bila kebutuhan (keinginan) seseorang atau masyarakat ternyata lebih besar daripada tersedianya barang dan jasa tersebut. Jadi kelangkaan ini muncul apabila tidak cukup barang dan jasa untuk memenuhi kebutuhan dan keinginan tersebut.

Ilmu ekonomi konvensional tampaknya tidak membedakan antara kebutuhan dan keinginan. Karena keduanya memberikan efek yang sama bila tidak terpenuhi, yakni kelangkaan. Dalam kaitan ini, Imam al-Ghazali tampaknya telah membedakan dengan jelas antara keinginan (raghbah dan syahwat) dan kebutuhan (hajat), sesuatu yang tampaknya agak sepele tetapi memiliki konsekuensi yang amat besar dalam ilmu ekonomi. Dari pemilahan antara keinginan (wants) dan kebutuhan (needs), akan sangat terlihat betapa bedanya ilmu ekonomi Islam dengan ilmu ekonomi konvensional.

Menurut Imam al-Ghazali kebutuhan (hajat) adalah keinginan manusia untuk mendapatkan sesuatu yang diperlukan dalam rangka mempertahankan kelangsungan hidupnya dan menjalankan fungsinya. Kita melihat misalnya dalam hal kebutuhan akan makanan dan pakaian. Kebutuhan makanan adalah untuk menolak kelaparan dan melangsungkan kehidupan, kebutuhan pakaian untuk menolak panas dan dingin. Pada tahapan ini mungkin tidak bisa dibedakan antara keinginan (syahwat) dan kebutuhan (hajat) dan terjadi persamaan umum antara homo economicus dan homo Islamicus. Namun manusia harus mengetahui bahwa tujuan utama diciptakannya nafsu ingin makan adalah untuk menggerakkannya mencari makanan dalam rangka menutup kelaparan, sehingga fisik manusia tetap sehat dan mampu menjalankan fungsinya secara optimal sebagai hamba Allah yang beribadah kepadaNya. Di sinilah letak perbedaan mendasar antara filosofi yang melandasi teori permintaan Islami dan konvensional.

Islam selalu mengaitkan kegiatan memenuhi kebutuhan dengan tujuan utama manusia diciptakan. Manakala manusia lupa pada tujuan penciptaannya, maka esensinya pada saat itu tidak berbeda dengan binatang ternak yang makan karena lapar saja. Imam Ghazali lahir di Tus (kota kecil di Iran) pada tahun 450 H dan meninggal sekitar 55 tahun setelahnya (505 H). Nama lengkapnya Hujjatul Islam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Tusi Al-Ghazali. Beliau mengidentifikasi tiga alasan mengapa seseorang harus melakukan aktivitas-aktivitas ekonomi: (1) mencukupi kebutuhan hidup yang bersangkutan; (2) mensejahterakan keluarga; (3) membantu orang lain yang membutuhkan. Salah satu, pemikiran ekonomi Imam Ghazali yang terkenal adalah tentang teori konsumsi. Imam Ghazali dengan sangat rinci menjelaskan bagaimana konsumsi dapat memengaruhi ekonomi secara mikro maupun makro. Dalam pengertian mikro, beliau mengaitkannya dengan konsep kebutuhan (hajat), keinginan (raghbab), dan nafsu (syahwat). Dalam kitabnya, Ihya, beliau berusaha menjelaskan bahwa bagaimana memenuhi hajat itu tidak sekedar hanya “memenuhi”, tetapi bagaimana dalam rangka “memenuhi” kebutuhan tersebut kita tetap berada dalam koridor ibadah sehingga tetap mendapatkan pahala dari Allah SWT.

Imam Ghazali membedakan dengan jelas antara keinginan dan kebutuhan. Menurut Imam Ghazali, kebutuhan adalah keinginan manusia untuk mendapatkan sesuatu yang diperlukan dalam rangka mempertahankan kelangsungan hidupnya dan menjalankan fungsinya. Beliau tidak hanya memandang sebuah kebutuhan sebagai sesuatu yang independen dan objektif, namun juga sesuatu yang subjektif.

Seorang individu harus mengetahui bahwa tujuan utama manusia diciptakan dengan nafsu adalah untuk menggerakkannya mencari sesuatu yang ia butuhkan dan pada akhirnya kebutuhannya terpenuhi sehingga ia dapat menjalankan fungsinya secara optimal sebagai hamba Allah, yaitu beribadah. Hal ini jauh berbeda dengan konsep tujuan manusia diciptakan dari sudut pandang ekonomi konvensional. Ekonomi konvensional tidak menghiraukan hubungan tujuan penciptaan manusia dengan kegiatan pemenuhan kebutuhannya. Mereka menyamakan kebutuhan dengan keinginan. Penyamaan arti antara kebutuhan dan keinginan akan berdampak pada eksploitasi sumber daya alam secara besar-besaran. Munculnya ilmu ekonomi konvensional itu sendiri diyakini oleh para penggagasnya (raison d’etre) karena terjadi kesenjangan antara sumber-sumber daya yang tidak terbatas (unlimited resources).

Imam Ghazali, dalam bukunya Ihya, membagi tingkatan konsumsi yaitu sadd ar-Ramq dan ini disebut juga had ad-dhorurah, had al-hajah, dan yang tertinggi had at-tana’um. Yang dimaksud dengan had ar-ramq atau batasan darurat adalah tingkatan konsumsi yang paling rendah dan bila manusia berada dalam kondisi ini, ia hanya mampu bertahan hidup dengan penuh kelemahan dan kesusahan. Tingkatan tana’um digambarkan bahwa individu pada tahapan ini melakukan konsumsi tidak hanya didorong oleh usaha memenuhi kebutuhannya, tetapi juga bertujuan untuk bersenang-senang dan bernikmat-nikmat. Antara had ad-dhorurah dengan tan’um terdapat area yang sangat luas disebut had al-hajah di mana keseluruhannya halal dan mubah. Ketiga tingkatan konsumsi tersebut lebih dikenal dengan daruriat (kebutuhan), hajaat (kesenangan atau kenyamanan), dan tahsinaat (kemewahan). Meskipun daruriat merupakan tingkat pertama di mana manusia mampu bertahan hidup apabila memenuhinya, namun Imam Ghazali mengkritik “Jika orang-orang tetap tinggal pada tingkatan subsisten (sadd al ramaq) dan menjadi sangat lemah, angka kematian akan meningkat, semua pekerjaan dan kerajinan akan berhenti, dan masyarakat akan binasa. Selanjutnya, agama akan hancur, karena kehidupan dunia adalah persiapan bagi kehidupan akhirat”. Lebih lanjut, Imam Ghazali menjelaskan bahwa tingkatan konsumsi tersebut merupakan kunci pemeliharaan lima tujuan dasar suatu masyarakat (individu) dalam meningkatkan kesejahteraan. Lima tujuan dasar yang terkenal sebagai kerangka hierarki kebutuhan individu dan sosial itu adalah (1) agama (al-dien), (2) hidup atau jiwa (nafs), (3) keluarga atau keturunan (nasl), (4) harta atau kekayaan (maal), (5) intelek atau akal (aql). Beliau menitikberatkan bahwa sesuai tuntutan wahyu, “kebaikan dunia ini dan akhirat (maslahat al-din wa al-dunya) merupakan tujuan utamanya. Konsep yang diungkapkan Imam Ghazali tersebut disebut juga konsep maslahat atau kesejahteraan sosial atau utilitas (kabaikan bersama). Konsep tersebut telah menjadi sebuah konsep fungsi kesejahteraan sosial yang sulit diruntuhkan dan menjadi acuan utama dalam teori konsumsi Islam.

Dalam ilmu ekonomi konvesional, konsumsi diartikan penggunaan barang dan jasa untuk memuaskan kebutuhan manusiawi (the use of goods and services in the satisfaction of human needs). Dalam ekonomi konvensional, seorang individu (konsumen) didasari pada prisip-prinsip dasar ultilitarianisme yaitu tidak seorangpun dapat mengetahui apa yang baik untuk kepentingan dirinya kecuali orang itu sendiri, artinya pembatasan terhadap kebebasan individu, baik oleh individu lain maupun oleh penguasa, adalah kejahatan dan harus ada alasan kuat untuk melakukannya. John Stuart Mill dengan konsep “freedom to act” berpendapat bahwa campur tangan negara di dalam masyarakat mana pun harus diusahakan seminimum mungkin dan campur tangan yang merintangi kemajuan manusia merupakan campur tangan terhadap kebebasan-kebebasan dasar manusia, dan karena itu harus dihentikan. Konsep itulah yang mendasari ekonomi modern yang berkembang sampai saat ini. Jelaslah bahwa rasionalitas dalam hal ini sangat diutamakan.

Dari perbedaan di atas tentu saja konsep konsumsi milik Imam Ghazali jauh berbeda dengan konsep konsumsi pada ekonomi konvensional. Ekonomi konvensional lebih mengedepankan kebebasan dalam bertindak hanya semata-mata untuk memenuhi kebutuhan yang tidak dapat dibedakan dengan keinginan. Berbeda dengan konsep konsumsi Imam Ghazali yang secara jelas membedakan esensi dari kebutuhan dan keinginan. Imam Ghazali juga secara tersirat memberitahukan bahwa apa yang dilakukan saat ini (berkonsumsi) haruslah membawa dampak tidak hanya bagi diri sendiri namun juga membawa maslahah (kesejahteraan) bagi sekitar, yang secara linear hal itu menjadi salah satu jalan untuk beribadah kepada Allah SWT.

Demografi, Etnografi dan Historiografi Timur Tengah (bag.5]

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Tue, 06 Jan 2015 16:17:00 +0000

6. Periodisasi Sejarah

Sejarah berjalan dari masa lalu, ke masa kini dan melanjutkan perjalanannya ke masa depan. Dalam perjalanannya, unit sejarah selalu mengalami pasang surut dalam interval yang berbeda-beda. Di samping itu, dalam mempelajari sejarah yang sudah berjalan cukup panjang, kita akan mengalami kesulitan jika tidak membagi sejarah ke dalam beberapa periode, di mana setiap periode merupakan satu kebulatan untuk satu jangka waktu tertentu. Rangkaian dari periode sejarah yang termuat dalam satu kerangka inilah yang dinamakan periodisasi sejarah.

Para ahli sejarah memberikan identifikasi khusus yang berbeda-beda untuk menetapkan suatu periode sejarah. Sebagaimana diuraikan sebagai berikut:[1]

1. Berdasarkan bentuk negara atau sistem politik yang dianut oleh suatu pemerintahan, dengan alasan persoalan politik sangat menentukan perkembangan aspek-aspek peradaban tertentu.

2. Berdasarkan tingkat pertumbuhan dan perkembangan ekonomi, dengan alasan faktor ekonomi sangat berperan dominan dalam mendorong terjadinya proses integrasi suatu masyarakat. Ekonomi juga merupakan faktor penting yang mempengaruhi integrasi sosial, politik, budaya dan sebagainya.

3. Berdasarkan tingkat kemajuan peradaban (civilization).

4. Berdasarkan tingkat kemajuan kebudayaan (culture).

5. Berdasarkan masuk dan berkembangnya suatu agama.

Menurut Ahmad al-Usairy dalam At-Tarikh Al-Islamy, menyebutkan periodisasi sejarah Islam secara lengkap dapat dibagi dalam periode-periode sebagai berikut[2]:

1. Periode Klasik (masa Nabi Adam – sebelum diutusnya Rasulullah saw). Periode ini merupakan fase sejarah sejak Nabi Adam dan dilanjutkan dengan masa-masa para nabi hingga sebelum diutusnya Rasulullah saw.

2. Periode Rasulullah saw (570 - 632 M / 52 SH – 11 H). Dalam periode ini diuraikan tentang berdirinya negara Islam yang dipimpin langsung oleh Rasulullah dan menjadikan Madinah sebagai awal pusat semua aktifitas negara yang kemudian meliputi semua jazirah Arab. Sejarah pada periode ini merupakan sejarah yang demikian indah yang seharusnya dijadikan contoh oleh kaum muslimin, baik penguasa maupun rakyat biasa.

3. Periode Khulafaur Rasyidin (632 – 661 M / 11 H – 41 H).Pada masa ini terjadi penaklukan-penaklukan oleh umat Islam di Persia, Syiria, Mesir, dan lain-lain. Pada periode Khulafaur Rasyidin ini, umat betul-betul berada dalam manhaj Islam yang benar.

4. Periode Pemerintahan Bani Umayyah (661 – 749 M / 41 H – 132 H). Pada masa ini pemerintahan Islam mengalami perluasan yang demikian signifikan. Hanya ada satu khalifah dalam pemerintahan Islam yang demikian luasnya itu. Sayangnya, komitmen kepada syariat Islam mengalami sedikit kemerosotan dibandingkan periode sebelumnya.

5. Periode Pemerintahan Bani Abbasiyah (749 – 1258 M / 132 H – 656 H). Periode ini memiliki karakter khusus yang ditandai dengan kemunculan beberapa pemerintahan dan kerajaan yang independen, di mana sebagiannya telah memberikan kontribusi yang besar terhadap Islam. Masa ini juga banyak ditandai dengan munculnya gerakan kebatinan dan pemerintahan Syi’ah. Pada masa ini pula muncul gerakan Perang Salib yang dilakukan oleh negara-negara Eropa yang menaruh kebencian dan dendam pada negara-negara Islam di kawasan Timur. Pemerintahan Abbasiyah hancur bersamaan dengan penyerbuan orang-orang Mongol yang melumatkan pemerintahan Bani Abbasiyah ini.

6. Periode Pemerintahan Mamluk (1250 – 1517 M / 648 H – 923 H). Goresan sejarah Islam paling penting di masa ini adalah berhasil dibendungnya gelombang penyerbuan pasukan Mongol ke beberapa belahan negara Islam. Juga berhasil dihabiskannya eksistensi kaum Salibis dari negara Islam.

7. Periode Pemerintahan Turki Utsmani (1517 1923 M / 923 H – 1342 H). Pada awal pemerintahannya, periode Turki Utsmani telah berhasil melakukan ekspansi wilayah Islam, terutama di kawasan Eropa Timur. Pada saat itu Hongaria berhasil ditaklukkan, demikian pula dengan Albania, Yunani, Rumania, Serbia dan Bulgaria. Pemerintahan Turki Utsmani juga telah mampu melebarkan kekuasaannya ke kawasan timur wilayah Islam. Namun pada masa akhir pemerintahan, kaum kolonial berhasil menaburkan benih pemikiran nasionalisme. Kemudian pemikiran ini menjadi pemicu hancurnya pemerintahan Islam serta terkoyak-koyaknya kaum muslimin menjadi negeri-negeri kecil yang lemah dan terbelakang serta jauh dari agama mereka.

8. Periode Dunia Islam Kontemporer (1922 – 2000 M / 1342 – 1420 H). Periode ini merupakan masa sejarah umat Islam sejak berakhirnya masa Pemerintahan Turki Utsmani hingga perjalanan sejarah umat Islam pada masa sekarang.[3]

Menurut Prof. Dr. Harun Nasution, sejarah Islam dapat dibagi ke dalam tiga periode, yaitu Periode Klasik, Periode Pertengahan dan Periode Modern[4].

A. Periode Klasik (650 – 1250 M). Periode Klasik ini dapat pula dibagi ke dalam dua masa; Masa Kemajuan Islam I dan Masa Disintegrasi.

1. Masa Kemajuan Islam I (650 – 1000 M)

Masa ini merupakan masa ekspansi, integrasi dan keemasan Islam. Dalam hal ekspansi, sebelum Rasulullah saw wafat pada tahun 632 H, seluruh semenanjung Arabia telah tunduk di bawah kekuasaan Islam. Ekspansi ke daerah-daerah di luar Arab dimulai pada zaman khalifah pertama, Abu Bakar ash-Shidiq.

I. Khulafaur Rasyidin

Khalifah pertama, Abu Bakar ash-Shidiq memerintah pada tahun 632 M, tetapi dua tahun kemudian beliau meninggal dunia. Masanya yang singkat itu digunakan untuk memerangi kaum muslimin yang murtad setelah Rasulullah saw wafat dan mereka tidak mau tunduk kepada khalifah. Setelah perang tersebut, Abu Bakar mulai mengirim kekuatan-kekuatan ke luar jazirah Arab. Khalid bin Walid dikirim ke Irak dan dapat menguasai al-Hirah pada 634 H.

Usaha-usaha yang dimulai oleh Abu Bakar ash-Shidiq dilanjutkan oleh khalifah kedua, Umar bin Khattab (634 – 644 M). Dizamannyalah gelombang ekspansi pertama terjadi, sehingga kekuasaan Islam telah meliputi selain Semenanjung Arabia, juga Palestina, Syiria, Irak, Persia dan Mesir.

Pada zaman Usman bin Affan (644 – 656 M), Tripoli, Ciprus dan beberapa daerah lain dapat dikuasai, namun gelombang ekspansi pertama berhenti sampai di sini. Di kalangan umat Islam mulai terjadi kekacauan dan perpecahan karena masalah pemerintahan yang menyebabkan Khalifah Usman bin Affan wafat terbunuh.

Sebagai khalifah keempat, Ali bin Abi Thalib (656 – 661 M) mendapat tantangan dari Muawiyah, gubernur Damaskus, dari golongan Thalhah dan Zubair di Mekkah dan dari kaum Khawarij. Khalifah Ali bin Abi Thalib wafat terbunuh dan Muawiyah menjadi khalifah kelima yang kemudian membentuk Dinasti Umayyah.

II. Bani Umayyah

Dinasti Bani Umayyah yang didirikan Muawiyah bin Abi Sufyan berusia kurang lebih 90 tahun dan di zaman ini ekspansi yang terhenti di zaman khalifah sebelumnya, dimulai kembali. Daerah-daerah yang dikuasai Islam di zaman ini adalah Spanyol, Afrika Utara, Syiria, Palestina Semenanjung Arabia, Irak, sebagian dari Asia Kecil, Persia, Afghanistan, daerah yang sekarang disebut Pakistan, Turkmenia, Uzbek dan Kirgis (di Asia Tengah). Ekspansi yang dilakukan Dinasti Bani Umayyah inilah yang membuat Islam menjadi negara besar di zaman itu. Dari persatuan berbagai bangsa di bawah naungan Islam, timbullah benih-benih kebudayaan dan peradaban Islam yang baru, walaupun Bani Umayyah lebih banyak memusatkan perhatian kepada kebudayaan Arab. Perubahan bahasa administrasi dari bahasa Yunani dan Pahlawi ke bahasa Arab dimulai oleh Abdul Malik, sehingga orang-orang bukan Arab telah mulai pandai berbahasa Arab.

Itulah diantara kemajuan yang dicapai pada masa dinasti Bani Umayyah yang mencapai puncaknya pada masa al-Walid I. Setelah itu kekuasaan mereka menurun hingga akhirnya ditumbangkan oleh Bani Abbasiyyah di tahun 750 M.

III. Bani Abbasiyah

Walaupun Abu al-Abbasiyah yang mendirikan dinasti Abbasiyah, tetapi yang menjadi pembangun sebenarnya adalah al-Mansur (754 – 775 M). Sebagai khalifah yang baru Al-Mansur merasa kurang aman berada di tengah-tengah Arab, sehingga ia mendirikan ibukota baru sebagai ganti Damaskus, Baghdad didirikan di dekat bekas ibukota Persia, Ctesiphon. Dalam bidang pemerintahan, al-Mansur mengadakan tradisi baru dengan mengangkat wazir yang membawahi kepala-kepala departemen.

Pada masa Khalifah Harun al-Rasyid, didirikan rumah sakit, pendidikan dokter, farmasi hingga pemandian-pemandian umum. Anaknya, al-Ma’mun meningkatkan perhatian pada ilmu pengetahuan. Ia mendirikan Baitul Hikmah sebagai pusat pendidikan, menerjemahkan buku-buku kebudayaan Yunani dan mendirikan sekolah-sekolah. Pada masanya, Baghdad mulai menjadi pusat kebudayaan dan ilmu pengetahuan.

Khalifah al-Mu’tashim mendatangkan orang-orang Turki untuk menjadi tentara pengawalnya. Dengan demikian pengaruh Turki mulai masuk ke pemerintahan Bani Abbasiyah. Tentara Turki ini kemudian menjadi sangat berkuasa di istana sehingga khalifah-khalifah pada akahirnya hanya menjadi boneka di tangan mereka.

Khalifah terakhir dari dinasti Bani Abbasiyah adalah al-Mu’tashim Billah. Pada masa ini Baghdad dihancurkan oleh Hulagu dari Mongol pada tahun 1258 M. Dengan demikian, apabila Bani Umayyah dengan Damaskus sebagai ibukotanya, kental dengan kebudayaan Arab, Bani Abbasiyah dengan ibukota Baghdad, telah agak jauh dari pengaruh Arab, karena telah banyak dipengaruhi oleh unsur Persia.

2. Masa Disintegrasi (1000 – 1250 M)

Disintegrasi dalam bidang politik sebenarnya telah mulai terjadi pada akhir zaman Bani Umayyah, namun memuncak pada zaman Bani Abbasiyah terutama setelah khalifah-khalifah menjadi lemah dalam tangan tentara pengawal Turki. Daerah-daerah yang jauh letaknya dari pusat pemerintahan, kemudian melepaskan diri dan membentuk dinasti-dinasti kecil. Disintegrasi dalam bidang politik ini membawa pada disintegrasi dalam bidang kebudayaan dan agama yang menyebabkan perpecahan di kalangan umat Islam menjadi besar. Dengan adanya daerah-daerah yang berdiri sendiri itu, selain Baghdad timbul beberapa pusat kebudayaan lain terutama Kairo di Mesir, Cordova di Spanyol, Isfahan, Bukhara dan Samarkand di Timur sehingga menyebabkan bahasa Persia meningkat menjadi bahasa kedua di dunia Islam.

B. Periode Pertengahan (1250 – 1500 M)

1. Masa Kemunduran I (1250 – 1500 M)

Pada zaman ini Jenghiz Khan dan keturunannya dari Mongolia datang menghancurkan Islam. Satu demi satu kerajaan-kerajaan Islam jatuh ke tangannya. Pada masa ini desentralisasi dan disintegrasi dalam dunia Islam semakin meningkat. Di zaman ini pula hancurnya khilafah secara formal. Islam tidak lagi mempunyai khalifah yang diakui oleh semua umat sebagai lambing persatuan, hingga Kerajaan Usmani mengangkat khalifah yang baru di Istanbul pada abad 16. Bagian yang merupakan pusat dunia Islam, jatuh ke tangan bukan Islam untuk beberapa waktu, terlebih dari itu, Islam lenyap dari Spanyol.

2. Masa Tiga Kerajaan Besar (1500 – 1800 M)

a. Fase Kemajuan (1500 – 1700 M)

Fase kemajuan ini merupakan kemajuan Islam II. Tiga kerajaan yang dimaksud adalah Kerajaan Usmani di Turki, Kerajaan Safawi di Persia dan Kerajaan Mughal di India. Sultan Muhammad al-Fatih dari Kerajaan Usmani mengalahkan kerajaan Bizantium dengan menduduki Istanbul di tahun 1453 M. Dengan demikian ekspansi ke Barat berjalan lebih lancar. Kemajuan lain dibuat oleh Sultan Sulaiman al-Qanuni yang merupakan sultan Usmani yang terbesar. Di masa kejayaannya, daerah kekuasaan Kerajaan Usmani mencakup Asia Kecil, Armenia, Irak, Syiria, Hijaz,Yaman, Mesir, Libia, Tunis, Aljazair, Bulgaria, Yunani, Yugoslavia, Albania, Hongaria dan Rumania.

Di Persia, muncul satu dinasti baru yang kemudian merupakan suatu kerajaan besar di dunia Islam. Dinasti ini berasal dari seorang sufi, Syaikh Safiuddin (1252 – 1334 M) dari Ardabil di Azerbaijan. Syaikh Safiuddin beraliran Syi’ah dan mempunyai pengaruh besar di daerah itu. Cucunya, Syaikh Ismail Safawi dapat mengalahkan dinasti-dinasti lain sehingga akhirnya Dinasti Safawi dapat menguasai seluruh daerah Persia.

Kerajaan Mughal di India yang beribukota di Delhi, didirikan oleh Zahiruddin Babur (1482 – 1530 M), salah seorang dari cucu Timur Lenk. Setelah menundukkan Kabul (Afghanistan), ia menyeberang ke India pada tahun 1505 M hingga akhirnya Lahore dan India Tengah dapat dikuasainya. Di India, bahasa Urdu meningkat menjadi bahasa literatur dan menggantikan bahasa Persia. Gedung-gedung bersejarah yang ditinggalkan di periode ini antara lain Taj Mahal, Benteng Merah, masjid-masjid, istana-istana dan gedung-gedung pemerintahan di Delhi. Akan tetapi perhatian pada ilmu pengetahuan kurang sekali dan ilmu pengetahuan di seluruh dunia Islam sedang mengalami kemerosotan. Dengan timbulnya Turki dan India sebagai kerajaan besar, di samping bahasa Arab dan Persia, bahasa Turki dan bahasa Urdu juga mulai muncul sebagai bahasa penting dalam Islam. Kedudukan bahasa Arab untuk menjadi bahasa persatuan semakin menurun.

b. Fase Kemunduran II (1700 – 1800 M)

Pada masa ini kekuatan militer dan politik umat Islam semakin menurun. Perdagangan dan ekonomi umat Islam juga jatuh dengan hilangnya monopoli dagang antara Timur dan Barat dari tangan mereka. Ilmu pengetahuan dalam keadaan stagnansi, tarekat-tarekat diliputi oleh suasana khurafat, umat Islam dipengaruhi oleh sikap fatalistis dan dunia Islam mengalami kemunduran dan statis.

Sementara Eropa dengan kekayaan-kekayaan yang diangkut dari Amerika dan laba dari perdagangan langsung dengan Timur Jauh bertambah kaya dan maju. Penetrasi Barat, yang kekuatannya bertambah besar ke dunia Islam yang didudukinya, kian lama bertambah mendalam. Akhirnya pada tahun 1798 M, Napoleon menduduki Mesir, yang merupakan salah satu pusat Islam terpenting. Jatuhnya pusat Islam ini ke tangan Barat, menginsafkan dunia Islam akan kelemahannya dan menyadarkan umat Islam bahwa di Barat telah timbul peradaban yang lebih tinggi dan merupakan ancaman bagi kehidupan Islam sendiri.

C. Periode Modern (1800 M – sekarang)

Periode ini merupakan zaman kebangkitan Islam. Ekspedisi Napoleon di Mesir yang berakhir tahun 1801 M, membuka mata dunia Islam, terutama Turki dan Mesir akan kemunduran dan kelemahan umat Islam saat ini di samping kemajuan dan kekuatan Barat. Raja dan pemuka-pemuka Islam mulai berpikir dan mencari jalan untuk mengembalikan keseimbangan kekuatan yang telah pincang dan membahayakan bagi Islam.

Kontak Islam dengan Barat saat ini sangatlah berbeda dengan saat periode klasik. Pada periode klasik, Islam sangat gemilang dan Barat sedang berada dalam kegelapan. Sedangkan pada masa modern ini, keadaan menjadi sebaliknya, Islam tampak dalam kegelapan dan Barat tampak gemilang. Oleh karena itu, pada saat ini yang terjadi justru sebaliknya, Islam yang ingin belajar dari Barat, lantaran kemajuan-kemajuan bangsa Barat dalam ilmu pengetahuan dan teknologi serta peradaban.

[1] Drs. Nourouzzaman Shiddiqie, Pengantar Sejarah Muslim (Yogyakarta: Nur Cahaya, 1983), h. 65.

[2] Ahmad al-Husairy, Sejarah Islam sejak Zaman Nabi Adam Hingga Abad XX, (Terjemahan dari At-Tarikh al-Islamy), cetakan keempat (Jakarta: Akbar, 2006), h. 4-8.

[3] Ahmad al-Husairy, menyebut periode Dunia Islam Kontemporer dimulai sejak tahun 1922-2000, karena penulisan buku Tarikh al-Islamy yang ia tulis, diakhiri sampai kondisi umat Islam pada tahun 2000. Buku tersebut juga ditulis dan diterbitkan pada tahun 2000.

[4] Harun Nasution, Islam Ditinjau Dari Berbagai Aspeknya, Jilid 1 (Jakarta: UI Press, 2011), h. 50.

Selesai.

Sebelumnya : 4. Pengertian Peradaban dan Kebudayaan

Demografi, Etnografi dan Historiografi Timur Tengah [bag.4]

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Tue, 06 Jan 2015 15:31:00 +0000

4. Pengertian Peradaban dan Kebudayaan

Secara harfiah “kebudayaan” berasal dari kata “budi” dan “daya” ditambah awalan “ke” dan akhiran “an”. Budi berarti akal dan budaya berarti kekuatan.[1] Sedangkan peradaban berasal dari kata bahasa Arab “adab” berarti bernilai tinggi.[2]

Peradaban adalah terjemah dari kata Arab “al-hadharah” kata Arab ini sering juga diterjemahkan ke dalam bahasa indonesia dengan “kebudayaan”. Kebudayaan dalam bahasa Arab adalah al-tsaqafah. Di indonesia, sebagaimana juga di Arab dan Barat, masih banyak orang yang mensinonimkan dua kata “kebudayaan” (Arab, al-tsaqafah; Inggris, culture) dan “peradaban” (Arab, al-hadharah; Inggris, civilization). Dalam perkembangan ilmu antropologi sekarang, kedua istilah itu dibedakan. Kebudayaan adalah bentuk ungkapan tentang semangat mendalam suatu masyarakat. Sedangkan, manifestasi-manifestasi kemajuan mekanisme dan teknologis lebih berkaitan dengan peradaban. Kalau kebudayaan lebih banyak direflesikan dalam seni, sastra, religi (agama), dan moral, maka peradaban terefleksi dalam politik, ekonomi dan teknologi.[3]

Menurut Koentjaraningrat, kebudayaan paling tidak memiliki tiga wujud, (1) wujud ideal, yaitu wujud kebudayaan sebagai suatu kompleks ide-ide, gagasan, nilai-nilai, norma-norma, peraturan, dan sebagainya, (2) wujud kelakuan, yaitu wujud kebudayaan sebagai suatu kompleks aktivitas kelakuan berpola dari manusia dalam masyarakat, dan (3) wujud benda, yaitu wujud kebudayaan sebagai benda-benda hasil karya.[4] Sedangkan, istilah peradaban biasanya dipakai untuk bagian-bagian dan unsur-unsur dari kebudayaan yang halus dan indah. Menurutnya, peradaban sering juga dipakai untuk menyebut suatu kebudayaan yang mempunyai sistem teknologi, seni, bangunan, seni rupa, sistem kenegaraan dan ilmu pengetahuan yang maju dan kompleks.[5]

Kebudayaan menurut Badri Yatim jika merujuk pada definisi yang pertama adalah wujud ideal dalam definisi koentjaraningrat, sementara menurut definisi terakhir, kebudayaan mencakup juga peradaban, tetapi tidak sebaliknya.[6]

Dari semua definisi kebudayaan yang telah dibuat oleh para ahlinya, dapat disimpulakan bahwa kebudayaan yaitu penjelmaan (manifestasi) akal dan rasa manusia; hal mana berarti pula bahwa manusialah yang menciptakan kebudayaan, atau dengan kata lain bahwa kebudayaan bersumber kepada manusia.[7]

2. Sumber-Sumber Manuskrip

Dalam penulisan historigrafi Timur Tengah dan Islam, para sejarawan selain bersumber dari al-Qur’an dan Hadits, juga mendapatkan kontribusi berarti dari warisan kuno budaya Arab berupa al-Anshab dan al-Ayyam yang merupakan instrumen pewarisan turun-temurun tentang cerita kepahlawanan seseorang, kemenangan di medan perang serta tuturan dan sedikit catatan tentang silsilah keluarga.

Hadits menempati posisi yang sangat krusial sebagai tambang informasi bagi historiografi awal Islam. Karena kebangkitan penulisan sejarah sejak awal Islam, merupakan bagian integral dari perkembangan kebudayaan Islam umumnya; historiografi Islam berkaitan erat dengan kebangkitan disiplin hadits. Penulisan hadits dapat dikatakan sebagai cikal bakal penulisan sejarah. Dari hasil penulisan hadits-hadits Nabi itu, para sejarawan segera memperluas cakupan sejarah. Mereka mengembangkannya kepada riwayat-riwayat yang berkenaan dengan perang-perang Nabi (al-Maghazi), biografi (sirah), biografi perawi hadits (asma al-rijal) dan semacamnya.

a. Al-Maghazi

Al-Maghazi berasal dari kata ghazwah (ekspedisi militer) yang dari sudut pandang sejarah berarti perang dan penyerangan militer yang dilakukan Nabi Muhammad saw. Belakangan, makna kata ini sering diperluas untuk mencakup seluruh misi kerasulannya. Karena itu, terdapat hubungan erat atau bahkan tumpang tindih antara maghazi dan sirah, tetapi al-Maghazi merupakan studi paling awal tentang sejarah kehidupan Nabi yang dilakukan beberapa sahabat terkemuka. Mereka mengumpulkan hadits historis yang beredar pada masa mereka. Koleksi mereka inilah yang kemudian menjadi data penting bagi para tabi’in.

Penulis pertama maghazi adalah Aban Ibn 'Usman ibn 'Affan, karenanya dapat disebut sebagai simbol peralihan dari penulisan hadits kepada pengkajian al-maghazi. Penanganan lebih lengkap atas maghazi dilakukan 'Urwah ibn Zubayr yang menulis kitab lebih baik tentang maghazi, dan kerenanya ia sering dipandang sebagai pendiri studi maghazi. Dari tulisan-tulisannya itu tampaknya Urwah menulis tentang al-maghazi-nya secara berurutan mulai dari turunnya wahyu, mulai dakwah, hijrah ke Habasyah, hijrah ke Madinah, dilanjutkan dengan aktivitas-aktivitas di Madinah seperti akspedisi Abdullah ibn Jahsy, perang Badar, Perang Qainuqa', Perang Khandaq, Perang Bani Quraizhah, Perjanjian Hudaibiyah, ekspedisi Mu'tah, penaklukan Kota Mekah, Perang Hunayn, Perang al-Tha'if, beberapa surat yang dikirim Nabi, dan hari-hari terakhir hayat Rasulullah.

b. Sirah

Selain al-maghazi, bentuk historiografi awal adalah sirah. Penulisan sirah lahir dari aliran Madinah bersamaan dengan lahirnya maghazi. Adapun penulis sirah adalah Muhammad ibn Muslim ibn Syihab Al-Zuhri, yang melakukan studi maghazi dalam cara yang lebih sesuai dengan metode penelitian sejarah. Al-Zuhri adalah orang pertama yang dapat disebut sebagai sejarawan yang sebenarnya dimasa awal ini dan telah menempatkan sejarah pada landasan yang jelas dan menggambarkan orientasi studi sejarah. Ia adalah orang pertama yang memakai istilah sirah, merekonstruksi sirah Nabi dengan struktur yang baku dan menggariskan kerangka dalam bentuk yang jelas. Ia juga memulai penulisan sirah dengan materi-materi yang berhubungan dengan kehidupan Nabi sebelum kenabian, silsilah keturunannnya, penyebutan tanda-tanda kenabian, turunnya wahyu pertama, peristiwa-peristiwa penting pada periode Mekah, dan setelah itu hijrah dan peristiwa-peristiwa penting pada periode Madinah sampai wafatnya Rasulullah.

Pengarang sirah yang lain adalah Ibn Sa'd yang menulis dua buku, Kitab Akhbar al-Nabi dan Kitab Thabaqat al-Kabir. Dalam pendahuluan buku ini mengungkapkan sejarah nabi-nabi terdahulu, diikuti riwayat masa kanak-kanak Nabi Muhammad sampai hijrah ke Madinah. Sementara pada buku yang lain mengabadikan pada pertempuran-pertempuran yang dihadapi nabi atau maghazi dalam pengertian sempit.

c. Asma’ al-rijal

Literatur hadits menghasilkan tidak hanya maghazi dan sirah Nabi, tetapi juga biografi para sahabat, tabi'in dan tabi'it tabi'in. Biografi semacam ini secara umum dikenal sebagai asma' al-rijal—yang secara harfiah berarti "nama-nama para tokoh".

Penulis pertama asma' al-rijal adalah Layts ibn Sa'ad yang mempunyai reputasi sebagai fuqaha dan muhaddits yang terpandang dari mazhab Maliki. Ia menyusun sebuah kitab berjudul Kitab Al-Tarikh. Di antara karya dalam bidang ini pada abad kedua Hijriyah adalah kitab al-Thabaqat, Kitab Ta'rikh al-Fuqaha wa al-Muhadditsin dan kitab Tasmiyat al-Fuqaha wa al-Muhadditsin. Yang terpenting di antara mereka adalah Thabaqat al-Fuqaha wa Al-Muhadditsin karya Al-Haytam ibn 'Adi. yang merupakan sumber penting bagi penulis-penulis belakangan, seperti Ibn Sa'ad (w.230/844), Ibn Al-Khayyat (w. 240/854), dan lain-lain.

Salah satu karya asma' al-rijal terpenting adalah kitab Ibn Sa'ad berjudul Kitab Thabaqat Al-Kabir yang segera diikuti oleh Kitab Al-Ta'rikh Al-Kabir karya Al-Bukhari. Al-Bukhari diikuti banyak pengarang dalam berbagai periode sejarah Islam, sehingga menghasilkan literatur asma' al-rijal yang luar biasa banyak. Diantara yang terpenting adalah Ibn Al-Atsir dengan karyanya Usd Al-Ghabah dan Ibn Hajar Al-Asqalani dengan karya-karya komprehensif dalam bidang ini, berjudul al-Ishabah fi Tamyiz al-Shahabah dan Tahdzib al-Tahzhib. Ketiga karya ini pada umumnya diterima muhadditsun sebagai otoritas yang terpercaya dalam asma' al-rijal.

Karya-karya asma' al-rijal jelas membentuk pertumbuhan historiografi awal Islam. Berbagai kamus biografi yang disebutkan di atas sangat diperlukan bagi setiap orang yang ingin menulis sejarah Islam pada masa-masa awal. Konsepsi kamus biografi semacam itu menandai perkembangan baru dalam seni sejarah sekaligus mengilustrasikan hubungan yang erat antara sejarah dengan ilmu hadits, karena ia semula dukumpulkan terutama untuk kepentingan kritik hadits.

[1] Musyrifah Sunanto, Sejarah Islam Klasik Perkembangan Ilmu Pengetahuan Islam, Jakarta: Kencana, 2011, hal. 3.

[2] Ibid.,

[3] Effat al-Sharqawi, filsafat kebudayaan islam, Bandung: Penerbit Pustaka, 1986, hal.5.

[4] Koentjaraningrat, Kebudayaan, Mentalitas, dan Pembangunan, Jakarta: Gramedia, 1985, hal. 5.

[5] Ibid., hal. 10.

[6] Badri Yatim, Sejarah Peradaban Islam Dirasah Islamiyah, Jakarta: Logos, Cet ke 23, 2011, hal. 2.

[7] A. Hasjmy, Sejarah Kebudayaan Islam, Jakarta: Bulan Bintang, 1393, hal. 14.

Bersambung...

Lanjut baca : 6. Periodisasi Sejarah

Sebelumnya : Historiografi Kawasan Timur Tengah

Demografi, Etnografi dan Historiografi Timur Tengah [bag.3]

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Tue, 06 Jan 2015 07:53:00 +0000

B. Historiografi Kawasan Timur Tengah

Menggubah sya’ir merupakan salah satu budaya dan tradisi yang sampai saat ini selalu dipelihara oleh orang-orang yang hidup di kawasan Timur Tengah khusunya bangsa Arab, tak jarang sya’ir yang sudah menjadi tradisi tersebut diperlombakan, kemudian pemenang dari perlombaan tersebut akan mendapatkan penghormatan dengan digantungnya karya yang telah dihasilkan pada dinding Ka’bah. Melalui tradisi sastra inilah diketahui beberapa peristiwa-peristiwa besar yang pernah terjadi. Dan nilai-nilai yang menyertai peristiwa penting itu juga mereka abadikan melalui kisah, dongeng, nasab, nyanyian, sya’ir dan sebagainya[1].

Penulisan-penulisan dongeng serta kisah-kisah yang telah terjadi itulah yang disebut dengan sejarah, yaitu histoire-recité ‘sejarah sebagaimana yang dikisahkan serta mencoba untuk menangkap dan memahami histoire-realité ‘sejarah sebagaimana yang terjadi’. Histoire-recité itulah yang disebut sebagai historiografi.

Kata ”historiografi”merupakan gabungan dari dua kata, yaitu history yang berarti sejarah dan grafi yang berarti deskripsi/penulisan.[2] History berasal dari kata benda Yunani ”istoria” yang berarti ilmu. Yang pada perkembangan selanjutnya lebih banyak digunakan untuk pemaparan mengenai gejala-gejala, terutamam tentang keadaan manusia, dalam urutan kronologis.[3] Saat ini “History” menurut definisi yang paling umum berarti “masa lampau umat manusia”.

Penulisan sejarah dipandang sangatlah penting karena salah satu manfaat dari suatu penulisan sejarah History as written atau Historiografi adalah seorang sajarawan mampu membedakan antara data-data yang bersifat fakta atau fiksi, yang sangat perlu untuk menyempurnakan karya penulisan sejarah. misalnya ketika seorang sejarawan mempelajari penulisan sejarah yang bersifat magis, seperti cerita rakyat.

Namun, menurut pandangan kami penulisan sejarah akan selalu mengalami perubahan atau akan selalu direvisi mengingat dalam sebuah penulisan seorang sejarawan tentunya memiliki latar belakang penulisan sejarah biasanya penulisan sejarah dipengaruhi oleh keadaan zaman dan lingkungan kebudayaan.

Sebagaimana kita ketahui bersama bahwa bangsa Timur Tengah atau lebih dikenal dengan bangsa Arab sebelum Islam dan pada awal kebangkitan Islam tidak menulis sejarah. Ada dua faktor yang menyebabkan mereka tidak menulis sejarah tersebut. Pertama, karena mayoritas mereka adalah orang-orang yang buta aksara. Kedua, anggapan mereka bahwa kekuatan mengingat lebih terhormat daripada menulis. Sehingga semua peristiwa hanya diingat dan diceritakan berulang-ulang.[4]

1. Historiografi Arab Pra Islam

Adapun sejarah Arab pra Islam yang dapat dipercaya adalah peninggalan-peninggalan arkeologis yang masih dapat ditemukan didaerah Yaman, Hadhramaut, sebelah utara Hijaz dan sebelah selatan Syiria.[5]

Untuk mengetahui secara mendalam sejarah perjalanan dan warisan asli penduduk Jazirah Arab pada masa Jahiliyah, maka hanya tradisi lisan yang bisa ditelusuri, karena orang-orang Arab pra Islam telah mengenal tradisi yang menyerupai bentuk sejarah lisan tersebut, baik yang dikenal dengan al Ayyam maupun al Ansab.[6]

Al- Ayyam

Adapun yang dimaksud dengan ayyam al Arab perang-perang antar kabilah Arab. Dikalangan kabilah Arab Jahiliyah sangat sering terjadi perang antar kabilah baik disebabkan perselisihan untuk memilih pemimpin, perebutan sumber air dan perebutan padang rumput untuk pengembalaan binatang ternak. Ayyam al Arab sendiri secara etimologi memiliki arti hari-hari penting bangsa Arab. Disebut demikian karena peperangan tersebut hanya tejadi disiang hari sementara pada malam harinya mereka berhenti berperang dan beristiharat untuk menanti hari esok dan melanjutkan perang kembali.[7]Sedangkan al-ayyam sendiri berbentuk kumpulan cerita-cerita yang berbentuk lisan yang merajuk kepada soal-soal yang berkaitan dengan kegiatn-kegiatan masyarakat arab di zaman jahiliyah. Segala kegiatan dan tanggung jawabnya adalah takluk sepenuhnya kepada suku-suku yang terlibat[8].

Pengaruh al-ayyam sangatlah kuat sehingga mampu bertahan hingga abad 8 Masehi atau 2 Hijriyah[9] kisah-kisah al-ayyam mengandung ciri-ciri sejarah namun pada dasarnya ia tidak dirancang untuk menghasilkan bahan sejarah. Tujuan utama penulisan al- ayyam sebenarnya adalah untuk memperkembangkan ilmu kesusasteraan. Kebanyakan ahli- ahli sejarah enggan menerima al-ayyam sebagai fakta sejarah karena al-ayyam sendiri berbentuk puisi dan legenda dan dipindahkan secara oral kepada sastra yang berbau kedaerahan dan kesukuan.[10]

Namun sebenarnya apa yang lebih penting di sini adalah tentang kesan dan pengaruh al- ayyam dalam penulisan sejarah. Ramai diantara ahli-ahli bahasa Arab, ahli keturunan dan sejarawan Islam seperti Abu Ubaidah, Ibnu Qutaibah, al- Mada’ini, al-Isfahani, dan Ibn al-Atir telah dipengaruhi al-ayyam. Dalam konteks ini Haji Khilafah dalam bukunya menyatakan bahwa al-ayyam adalah salah satu sumber terpenting bagi sejarah Islam.[11]

Ciri-ciri umum ayyam:

1. Perhatian dicurahkan pada kabilah Arab. Kisah peperangan disampaikan secara lisan dalam bentuk prosa yang diselingi syair.

2. Riwayat atau kisah kabilah diturunkan secara lisan, sehingga menjadi milik bersama kabilah yang bersangkutan.

3. Tidak teraturnya kronologi dan waktu.

4. Objektifitasnya diragukan karena mengagungkan satu kabilah dan merendahkan kabilah lain.

5. Disamping sebagian informasinya tidak faktual, masih tetap bisa ditemukan fakta-fakta yang menunjukan kebenaran sejarah.[12]

Al-Ansab

Al-ansab merupakan satu cabang pengetahuan yang dianggap sangat penting sehingga setiap kabilah menghafal seilsilahnya agar silsilah tersebut tetap murni dan menjadi kebanggaan terhadap kabilah lain. Meskipun didalam al Ansab ada petunjuk sejarah, namun tidak bisa dikatakan bahwa ini adalah ekspresi kesadaran bangsa Arab terhadap sejarah[13], karena:

1. Pada masa pra Islam perhatian terhadap silsalah belum mengambil tradisi tulis baru sebatas hafalan.

2. Pengetahuan tentang silsilah akan lenyap jika tidak ada yang menghafalnya

3. Hafalan mereka tentang nasab-nasab bercampur dengan mitos

4. Tradisi ini tidak menyebar pada sejarah ”umum” yang \meliputi setiap kabilah, karena mereka memang belum mengenal tanah air.

5. Perhatian orang-orang Arab terhadap nasab semakin berlanjut, walaupun Rsulllah saw telah melarang umatnya untuk berbangga-bangga dengan kabilah.[14]

Sedangkan al-anshab adalah bentuk tradisi sebelum Islam yang mengandung sejarah lainnya adalah al-Ansab, yang artinya adalah silsilah. Al-Ansab adalah kata jamak dari kata nasab yang berarti silsilah (genealogi). Sejak masa Jahiliyah orang-orang Arab sangat memperhatikan dan memelihara pengetahuan tentang nasab. Ketika itu pengetahuan tentang nasab merupakan salah satu cabang yang di anggap penting. Setiap kabilah mengahfal silsilahnya, semua anggota keluargnya mengahafalnya agar tetap murni, dan silsilah itu dibanggakan terhadap kabilah lain.[15]

2. Teori Historiografi Islam

Historiografi awal Islam pada dasarnya merupakan historiografi Arab yang berkembang dalam periode sejak Islam pertama kali disampaikan Nabi Muhammad SAW sampai abad ke-3 H., ketika historiografi Islam awal mengambil bentuk relatif mapan. sulit dibantah, bahwa historiografi awal ini mempunyai sumber dasar keagamaan. Adalah Islam yang memberikan kesadaran sejarah kepada kaum muslim baik melalui al-Qur'an-dengan banyak ayat yang mendandung dimensi historis dan quasi-historis- maupun melalui Nabi Muhammad sendiri sebagai figur historis.[16]

3. Aliran-aliran Penulisan Sejarah Masa Awal Islam

Menurut Husain Nashshar, penulisan sejarah di awal kebangkitan Islam bisa dibagi menjadi tiga aliran yaitu : aliran Yaman, Aliran Madinah dan aliran Irak.[17]

1. Aliran Yaman

Riwayat-riwayat tentang Yaman di masa silam kebanyakan dalam bentuk hikayat (cerita). Isinya adalah cerita-cerita khayal dan dongeng-dongeng kesukuan. Aliran ini merupakan kelanjutan dari corak sejarah sebelum Islam. Penulis pada aliran ini bisa dijuluki tukang hikayat sementara hasilnya bisa disebut sebagai novel sejarah. Karenanya para sejarawan tidak menilai hikayat-hikayatnya memiliki nilai sejarah.[18]

2. Aliran Madinah

Sejalan dengan riwayat perkembangannya, para sejarawan dalam aliran ini terdiri dari para ahli hadits dan hukum fiqih. Perkembangan dan orientasi aliran Madinah ini sangat ditentukan oleh usaha-usaha dari dua ulama dalam bidang ilmu fiqh dan hadits yaitu ; Urwan bin al-Zubair dan al-Zuhri muridnya. Ditangan al-Zuhri aliran Madinah semakin berkembang. Murid-murid al-Zuhri seperti Musa Ibn Uqbah dan Ibnu Ishaq melanjutkan langkahnya, tetapi sangat disayangkan bahwa Ibnu Ishak banyak mengambil bahan sejarahnya dari isroiliyat sehingga nilai sejarah menjadi merosot kembali. Sangat jelas bahwa penulisan sejarah bermula dan sangat erat hubungannya dengan ilmu hadits, bahkan dapat dikatakan bahwa sejarah merupakan cabang dari ilmu hadits itu sendiri. Dimana pemaparan sejarahnya berkaitan tentang keadaan, peristiwa-peristiwa penting sejarah dalam kehidupan Nabi dan kaum muslimin pertama. Dalam hal ini ada gagasan tentang pentingnya pengetahuan tentang sirah an nabawiyah dan pengalaman umat Islam.[19] Perkembangan ilmu hadits ini berlangsung melalui periwayatan. Dari penulisan hadits-hadits nabilah para sejarawan mengembangkan cakupannya sehingga membentuk satu tema sejarah tersendiri.[20]

[1]Agus Jaya, Tinjauan Kritis Terhadap “Muqoddimah” Ibnu Khaldun, http://syamsulnicotine.blogspot.com/2013/03/historiografi-islam.html diunduh pada 08 September 2013

[2] Badri Yatim, Historiografi Islam, Jakarta : Logos. 1997. hal 1.

[3] Louis Gottshalk, Mengerti Sejarah, Jakarta : UI Press, 1986. hal. 27

[4]Agus Jaya, Tinjauan Kritis Terhadap “Muqoddimah” Ibnu Khaldun, http://syamsulnicotine.blogspot.com/2013/03/historiografi-islam.html diunduh pada 08 September 2013

[5] Ibid.

[6] Ibid.

[7] Badri Yatim, Historiografi Islam, Jakarta : Logos. 1997, hal 30.

[8] Abdul Aziz ad-Durl, Bath fi Nash’at Ilmu at-Tarikh inda al-Arab, Beirut: Daral-Sadir 1960, h. 16-18

[9] Ibid., hal 8

[10] Ibid., hal 18

[11] Haji Khilafah, Kasyf al-Zunun ‘an Asmi al- Kutub wa al- Funun, Istanbul 1941 vol 1 hal 43.

[12] Agus Jaya, Historiografi Islam (Tinjauan Kritis Terhadap “Muqoddimah” Ibnu Khaldun, http://syamsulnicotine.blogspot.com/2013/03/historiografi-islam.html diunduh pada 09 September 2013

[13] Ibid.,

[14] Ibid.,

[15] Badri Yatim, Historiografi Islam, hal 37-38

[16] M.M. Azmi, Studies in Hadist Methodology and Literature, Indianapolis: 1997, hal 1-3

[17] Husein Nashshar, Nas’ah at tadwin at tarikh inda al Arab, Kairo : Maktabah an Nahdoh al Misriyah, hal 73

[18] Muhammad Ahmad Tarhini, al Muarrikhun wa at tarikh inda al Arab, Beirut : Dar al Kutb al Ilmiyah, 1991, hal. 14

[19] Agus Jaya, Historiografi Islam (Tinjauan Kritis Terhadap “Muqoddimah” Ibnu Khaldun

[20] Ibid.

Bersambung...
Lanjut Baca : 4. Pengertian Peradaban dan Kebudayaan

Sebelumnya : 3. Etnografi Kawasan Timur Tengah

Demografi, Etnografi dan Historiografi Timur Tengah [bag.2]

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Tue, 06 Jan 2015 07:23:00 +0000

3. Etnografi Kawasan Timur Tengah

Etnografi kawasan timur tengah terdiri dari hal-hal yang berkaitan dengan bahasa, agama, serta suku-suku atau golongan yang berkembang.

a. Bahasa

Para arkeologis pada abad 18 dan 19 masehi menunjukkan bahwa tedapat masyarakat dan bahasa yang oleh ahli perjanjjian lama disebut Semit. Bahasa-bahasa itu berasal dari satu keluarga demografis. Dewasa ini apa yang disebut bahasa Semit dapat digolongkan sebagai berikut:

1. Setengah kawasan bagian Utara:

Timur: Akkad atau Babylonia. Utara: Aram dengan ragam timurnya dari bahasa Syiria, Mandea, dan Nabatea, serat ragam baratnya dari Samaritan, Arab Yahudi dan Palmyra. Barat: Foenesia, Ibrani Injil, dan dialek Kanaan lainnya.

2. Setengah kawasan bagian Selatan

Utara: Arab. Selatan: Sabea atau Himyari, dengan ragam dan dialek Minaea, Mahri dan Hakili.[1] Hampir semua bahasa ini kini sudah punah, hanya bahasa Arab yang masih hidup.[2]

Gelombang emigrasi dari Jazirah Arab ke Sabit Subur pada abad 3000-1800 SM, telah menyebarkan bahasa Akkad ke seluruh wilayah ini. Yang dibuktikan oleh lembaran Amarna di Mesir. Bahasa Aram kemudian menggantikan bahasa Akkad setelah 1200 SM, digunakan diseluruh Sabit Subur. Bahasa Aram juga telah menggantikan bahasa Ibrani, bahasa Kanaan dan menjadi bahasa daerah orang Yahudi di Asia Barat. Sampai kemudian Islam datang pada abad ke-7 M. bahasa Arab kemudian menggantikan bahasa Aram di seluruh Asia Barat. Dewasa ini bahasa Arab merupakan bahasa daerah sekitar 150 juta orang di Asia Barat dan Afrika Utara yang merupakan dua puluh dua Negara yang menjadi anggota liga negara-negara Arab.[3]

Bahasa Arab menyumbang 40-60 persen kosakata untuk bahasa-bahasa ini, Persia, Turki, Urdu, Melayu, Hausa, dan Sawahili. Dan bahasa Arab juga kuat pengaruhnya pada tata bahasa, ilmu nahwu dan kesusasteraannya. Sayangnya sangat sedikit catatan tertulis mengenai hal ini sebelum Islam.

Pada abad ke 4 M, pada masa pemerintahan Dinasti Sasanid yang menjadi bahasa Persia resmi yaitu bahasa Pahlavi. Dan juga menjadi bahasa kitab suci mereka, Avesta. Oleh karena itu, pengaruh kitab agama ini dalam memelihara dan memperkembangkan bahasa Pahlavi sangat besar.

b. Agama

Sebagian dari ahli-ahli sejarah agama berpendapat bahwa naluri beragama akan tumbuh dan berkembang, bila fikiran telah maju dan kecerdasan telah tinggi; bila manusia telah sampai kepada taraf berfikir tentang dirinya, bagaimana dirinya diciptakan, tenaga-tenaga dan daya-daya apa yang ada pada dirinya itu, bagaimana dia dapat melihat dan mendengar, dan sebagainya. Sebagaimana termaktub dalam Al- Qur’an surat Adz-dzariyat: 21 yang artinya “Dan dalam diri kamu sendiri ada kebesaran Tuhan, apakah tidak kamu perhatikan?.”[4] Pendapat ini seiring dengan adanya salah satu hadits Qudsi yang berbunyi “jika kalian ingin mengenali Tuhanmu,maka kenalilah dirimu”. Sedang sebagian lain dari ahli sejarah agama berpendapat bahwa naluri beragama itu tumbuh dan berkembang, dimana perbedaan gejala-gejala alam amat jelas kelihatannya. Dimana manusia merasa lemah berhadapan dengan gejala-gejala alam itu, maka timbullah keinginannya hendak meminta pertolongan atau meminta perlindungan dari gejala-gejala alam tersebut. Sebagaimana orang primitif; dikala mereka melihat hujan, angin, penyakit, maut, bianatang-binatang buas, mereka merasa lemah maka oleh karena itulah mereka mencari perlindungan. [5]

Bangsa Arab adalah satu dari bangsa-bangsa yang telah mendapat petunjuk. Mereka mengikuti agama nabi Ibrahim. Akan tetapi setelah mengikuti agama nabi Ibrahim mereka kembali menyembah berhala. Berhala-berhala itu mereka buat dari batu dan ditegakkan di Ka’bah. Dengan demikian agama nabi Ibrahim bercampur-aduk lah dengan kepercayaan Watsani, dan hampir-hampir kepercayaan Watsani itu dapat mengalahkan agama nabi Ibrahim.

A. Kepercayaan Watsani

Yang menyebabkan bangsa Arab akhirnya menyembah batu dan berhala adalah ketika mereka meninggalkan kota Makkah mereka selalu membawa sebuah batu, diambilnya batu-batu yang ada di haram Ka’bah, dengan maksud untuk menghormati Haram itu, dan untuk memperlihatkan kecintaan mereka terhadap kota Makkah. Kemudian dimanapun mereka berhenti atau menetap, diletakkanlah batu itu dan thowaflah mereka mengitari batu tersebut seperti thowaf saat di Ka’bah. Demikian pun mereka masih tetap memuliakan Ka’bah dan kota Makkah, dan masih mengerjakan haji dan umrah. Akhirnya diantara berhala-berhala itu ada yang mereka pindahkan ke Ka’bah, hingga penuhlah Ka’bah dengan berhala-berhala. Mereka juga tidak lupa akan kedudukan Ka’bah dan mereka tidak mau meletakkan berhala-berhala itu pada tempat lain kecuali yang dekat dengan Ka’bah.[6] Demikian jelaslah bagaimana agama nabi Ibrahim telah tercampur adukan dengan kepercayaan Watsani. Pada dasarnya bangsa Arab menyembah berhala-berhala itu adalah sebagai perantara kepada Tuhan, jadi pada hakekatnya bukanlah berhala-berhala itu yang mereka sembah. Sebagaimana tercantum dalam Al- qur’an surat Az-zumar ayat 3 yang artinya “kami tidaklah menyembah mereka, hanya agar mereka menghampiri kami kepada Allah sehampir-hampirnya”.

B. Agama Mesopotamia

Intisari karakteristik pengalaman keagamaan Mesopotamia selama tiga milenium sejarahnya dapat digambarkan terdiri dari lima prinsip utama. Yang pertama adalah meihat realitas sebagai susunan dua macam wujud yang secara ontologis berbeda. Yang satu illahiyah, mutlak, abadi, membangitkan rasa takjub dan memerintah, sedangkan yang lainnya adalah material, manusiawi, berubah dan fana, tunduk pada ketentuan illahiah. Prinsip ini disebut dualisme ontologis, mereka memasang fungsi tuhan dengan kekuatana atau fenomena alam seraya tetap mempertahankan bahwa tuhan benar-benar lain atau transenden. Dualisme pencipta dan makhluk membedakan Mesopotamia dengan mesir kuno. Disana fir’aun adalah dewa; piringan matahari dengan sinar panasnya adalah dewa atum. Helai rambut yang tumbuh setelah banjir dengan kehijauan dan kesuburannya adalah dewa Osiris. Keunggulan milik alam yang dalam citranya dewa dan tatanan dewa dipahami, dan dengan mana mereka secara ontologis disamakan. Prinsip ini menaikkan naturalisme di atas makna biasanya dan mengubah menjadi teologi. Sebaliknya, orang Mesopotamia menganggap enlil adalah dewa, namun mereka tidak mengenali dewa dengan penampakannya. Kekuatan alam adalah indeks kehadiran dewa-dewa, alat kekuasaan mereka. Dualisme ontologis juga berbeda dengan agama india. Mesopotamia menganut doktrin dualistis, dimana hanya tuhanlah yang illahiah, sedangkan makhluk adalah makhluk.

Yang kedua adalah bidang illahiah relevan dengan bidang mahluk karena kehendak Tuhan adalah apa yang harus dilakukan makhluk, kehendak ini dapat diketahui melalui wahyu. Ketiga adalah manusia diciptakan bukan untuk kesia-siaan juga bukan untuk manusia itu sendiri, namun untuk mengabdi pada penciptanya, dan pengabdian manusia berupa berupa kepatuhan atau pemenuhan ketentuan tuhan. Keempat adalah karena manusia dapat melakukan kepatuhan atau pemenuhan seperti itu, dan karena isi ketentuan itu adalah apa yang seharusnya, maka manusia bertanggungjawab. Karena itu manusia akan diberi kemakmuran dan kebahagiaan jika mereka patuh, dan akan diberi hukuman berupa penderitaan dan kemiskinan jika ingkar. Kelima, rencana illahiah berkenaan dengan satu dunia dimana manusia bertindak sebagai kesatuan organik. Karena itu masyarakat, bukan individu,merupakan unit penting realitas. Inilah tujuan penciptaan kosmis pada sisi ketuhanan. Langkah masyarakat merupakan langkah kosmos. Keanggotaan dalam masyarakat, dan kerjasama dengannya menentukan dari sisi humanisme dan moralitas. [7]

C. Agama Nasrani

Pada tahun 753 SM agama Nasrani mulai menyebar di kota Roma, yang pada itu kekuasaan wilayah ada di tangan kerajaan Romawi. Agama Nasrani menjadi agama yang umum dipeluk oleh masyarakat setempat. Yang sebelumnya telah menjadi agama yang banyak dianut di masa kekuasaan Yunani. Akan tetapi muncul berbagai aliran di dalamnya. Diantaranya adalah aliran Yaqibah, yang banyak dianut di Mesir, Habsyah, dll. Kemudian aliran Nasthirah, yang banyak dianut di Musil, Irak dan Persia. Dan aliran terakhir yakni aliran Mulkaniyah, yang banyak dianut di Afrika Utara, Sicilia, Syiria Dan Spanyol. [8] Terdapat pula agama-agama minoritas penting lainnya. Seperti: Zoroaster, Al-Manuwiyah, Mazdak.

D. Agama Zoroaster

Agama ini muncul di abad VII SM. Dimunculkan oleh seorang tokoh bernama Zoroaster yang kemudian terkenal sebagai nabi orang Persia. Ia membawa ajaran baru yang didasarkan pada prinsip-prinsip agama lama yang telah diperbaikinya. Zoroaster lahir di lingkungan suku midia di daerah Azerbaijan dan meninggal pada tahun 583 SM.

Masyarakat Persia, sebelum Zoroaster, mereka menyembah arwah orang orang yang baik. Sementara Zoroaster telah menyatukan tuhan-tuhan baik itu dalam “satu tuhan” yang diberi nama Ahuramazda, demikian pula tuhan-tuhan jahat disatukan dalam satu tuhan yang bernama Daruja Ahriman. Kitab suci mereka bernama Avesta. Menurut Zoroaster, antara tuhan baik dan tuhan jahat selalu bermusuhan. Sementara manusia menjadi tempat pertarungan antara kedua tuhan itu. Menurut ajaran Zoroaster, bahwa hidup ada dua, yaitu hidup di dunia dan hidup di akhirat.

Filsafat Zoroaster adalah berfokus pada pembahasan tentang nafs. Menurut agama Zoroaster bahwa Nafs Insan diciptakan tuhan, kemudian dapat mencapai kehidupan abadi yang berbahagia apabila ia sanggup memerangi kejahatan di atas muka bumi ini. Tuhan memberikan kebebasan memilih antara baik dan jahat. Dalam diri manusia terdapat berbagai kekuatan, seperti daya rasa, daya hidup, daya akal, daya ruh, daya jaga dan sebagainya.

E. Agama Almanuwiyah

Diantara agama yang termasyhur di Persia, yaitu aliran Almanuwiyah yang diciptakan oleh pemimpinnya yang bernama Manu atau Many pada tahun 215 M. Mazhab Almanuwiyah banyak berkembang di Asia dan Eropa. Ajaran-ajarannya yaitu campuran ajaran agama Zoroaster dengan ajaran agama Nasrani.

F. Mazdak

Sekitar tahun 48 M lahirlah di Persia seorang ahli filsafat (pengikut Many) yang bernama Mazdak, ia membawa faham baru dengan agama dua tuhan; tuhan cahaya dan tuhan gelap. Adapun yang membedakan ia dengan gurunya, yaitu dalam hal ajaran yang mirip dengan komunisme, yang mengatakan bahwa manusia dilahirkan sama, karena itu haruslah hidup sama pula. Persamaan yang terpenting, yaitu dalam hal memiliki harta dan wanita. Menurut Mazdak, pangkal perselisihan adalah harta dan wanita. Oleh karena itu terhadap wanita dan harta tidak boleh ada pemiliknya yang khas; keduanya adalah milik bersama.

c. Suku-Suku atau Golongan yang Berkembang

Kawasan Timur Tengah didiami oleh banyak jenis suku bangsa seperti suku Arab, suku Persia, Yunani, Yahudi, Berber, Assyria, Kurdi, dan Turki. Suku yang mendominasi adalah suku Persia, yang tersebar di Iran, Afghanistan, Uzbekistan, dan beberapa negara di sekitarnya. Suku yang di Iran ini merupakan keturunan dari suku bangsa Arya Eropa yang hijrah ke kawasan Asia Tengah hingga mencapai Iran. Letak kawasan Timur Tengah yang strategis tersebut menyebabkan potensi budaya-budaya setempat untuk bersinggungan dengan budaya lain serta nilai-nilai modernitas pun sangat besar, dan hal ini kemudian memicu mereka menjadi lebih maju dalam banyak hal. Selain modernisasi budaya mereka juga melakukan modernisasi pada cara hidup mereka yang terlihat pada peralatan hidup yang semakin canggih dan banak dari mereka yang melakukan mobilitas keluar guna mendapatkan pendidikan umum di negara lain. jadi proses modernisasi memiliki kekuatan untuk mengubah jalan hidup pribadi masyarakat

Ahli sejarah membagi penduduk di kawasan Timur Tengah, Arab, sebagai berikut:

1. Arab Baidah atau Bangsa Arab yang telah punah. Yaitu orang-orang yang telah lenyap jejaknya dan tidak diketahui lagi. Kecuali karena tersebut dalam kitab-kitab suci, seperti kaum Ad dan Samud. Diantara kabilah mereka yang terkenal adalah Ad, Samud, Ahasam, Jadis dan Jurham.

2. Arab Baqiyah atau bangsa Arab yang masih lestari, dan mereka terbagi dalam dua kelompok, yaiu sebagai berikut:

a. Arab Aribah, yaitu kelompok Qathan, dan tanah air mereka adalah yaman. Diantara kabilah-kabilah merek yang terkenal adalah Jurham, Ya’rab, dan dari Ya’rab inilah lahir suku-suku Kahlan dan Himyar.

b. Arab Musa’ribah, mereka adalah sebagian besar penduduk Arabia, dari dusun sampai ke kota. Yaitu mereka yang mendiami bagian tengah jazirah Arabia dan negeri Hijaz sampai ke lembah Syiria. Mereka dinamakan Arab Musta’ribah karena pada waktu Jurham dari suku Qathaniah mendiami Makkah, mereka tinggal bersama dengan nabi Ibrahim As. Serta ibunya, dimana kemudian Ibrahim dan putra-putranya mempelajari bahasa Arab. [9]

Dan dari merekalah kemudian timbul bermacam kaum dan suku Arab, termasuk kaum Quraisy, yang tumbuh dari induk suku Adnan.

[1] Ibid. hal. 58-60

[2] Pengecualian: bahsa aram digunakan sebagai bahasa esoteric, bahasa suci oelh sedikit orang di syiria dan irak. Ibrani adalah bahasa suci kitab suci kaum yahudi, dimana kebanyakan orang yahudi membaca tauratnya. Sementara bahasa daerah orang yahudi arab adalah bahasa arab, dan orang yahudi arab ini merupakan dua pertiga penduduk yahudi di Israel, orang yahudi eropa dan amerika menggunakan bahasa inggris dan bahasa eropa sebagai bahasa daerah mereka. Ibid.

[3] Ibid. hal. 59

[4] Syalabi, A. Sejarah Kebudayaan Islam. Jakarta: Al-husna Zikra, 1997. Hal 59-60

[5] Ibid

[6] Ibid. hal. 63-64

[7] Al-faruqi, Ismail Raja’. Op. cit. hal 82

[8] Ibid. hal. 48

[9] Hasjmy, A. Sejarah Kebudayaan Islam. Jakarta: Bulan Bintang, 1984.

Bersambung...
Lanjut baca : B. Historiografi Kawasan Timur Tengah

Sebelumnya : Demografi, Etnografi dan Historiografi Kawasan Timur Tengah

Al-Maqrizi dan Solusi Mengatasi Krisis Ekonomi

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Mon, 05 Jan 2015 13:12:00 +0000

Nama lengkap al-Maqrizi adalah Ahmad bin Ali bin Abd. al-Qadir bin Ibrahim al-Maqrizi dan sebutannya adalah taqiyuddin. Beliau dilahirkan pada tahun 768 H. Dan meninggal di Kairo pada tahun 845 H. Sebenarnya beliau adalah seorang ulama dan ahli fiqh terkenal, namun beliau lebih dikenal sebagai sejarawan muslim pada masanya dan belakangan beliau dikenal sebagai ekonom karena uraian dalam kitabnya Ighatsah al-Ummah bi Kasyf al-Ghummah. Kitab ini dinamakan Tarikh Ma Ja’at fi Misr. Selain itu beliau juga menulis risalah lain di bidang ekonomi keuangan dengan judul an-Nuqud al-Qadimah wa al-Islamiyyah. Dalam ke-semua kitab-kitab tersebut, sosok al-Maqrizi lebih terlihat sebagai seorang ekonom kaliber internasional dengan pendekatan tulisan yang holistik dan komprehensif disertai uraian yang sangat sarat dengan analisis ekonomi dipandang dari kacamatan ekonommi modern. Di samping itu beliau memiliki segudang pengalaman riil di bidang hukum terutama niaga dan perdata karena beliau adalah seorang Muhtasib, pemangku jabatan Hisbah dalam lembaga perekonomian Islam, seperti lembaga ombudsman pada masa sekarang. Karena itu jika kini nama al-Maqrizi disebut, maka konotasi ekonominya jauh lebih mencuat daripada sisi keulamaannya atau kefaqihannya.

Dalam kitab Ighotsah al-Ummah bi Kasyfi al-Ghummah, al-Maqrizi mencoba memberi solusi terhadap krisis ekonomi yang melanda Mesir pada masa hidupnya secara multidimensional. Beliau berpendapat dalam kitabnya bahwa faktor penyebab inflasi ada dua hal, yaitu inflasi yang disebabkan oleh faktor alamiah dan inflasi yang disebabkan oleh kesalahan manusia. Inflasi alamiah adalah inflasi yang tidak bisa dihindari oleh manusia, seperti bencana yang bisa membawa kepada inflasi. Adapun inflasi yang disebabkan oleh kesalahan manusia diidentifikasikan dalam tiga hal. Inflasi inilah menurut al-Maqrizi yang mengakibatkan krisis ekonomi di Mesir. Tiga hal tersebut adalah:

Pertama, korupsi dan administrasi yang buruk. Al-Maqrizi menyatakan bahwa pengangkatan para pejabat pemerintahan yang berdasarkan pemberian suap dan bukan kapabilitas, akan menempatkan orang-orang yang tidak mempunyai kredibilitas pada berbagai jabatan penting dan terhormat. Ketika berkuasa, para pejabat tersebut mulai menyalahgunakan kekuasaan untuk meraih kepentingan pribadi, baik untuk memenuhi kewajiban finansialnya maupun untuk kemewahan hidup. Mereka berusaha mengumpulkan harta sebanyak-banyaknya dengan menghalalkan segala cara. Merajalelanya ketidakadilan para pejabat tersebut telah membuat kondisi rakyat semakin memprihatinkan, sehingga mereka terpaksa meninggalkan kampung halaman dan pekerjaannya. Akibatnya terjadi penurunan drastis jumlah penduduk dan tenaga kerja serta hasil-hasil produksi yang sangat berimplikasi terhadap penurunan penerimaan pajak dan pendapatan negara.

Untuk menghadapi situasi demikian, al-Maqrizi menggunakan pendekatan agama dan akhlak. Menurutnya para pejabat telah banyak melanggar ketentuan syariat, dan akhlak yang ditunjukkan mereka sama sekali tidak berdasarkan akhlak mulia. Karena itulah harus ada upaya untuk mengembalikan akhlak dan moral pejabat agar sesuai dengan ajaran Islam dan penerapan syariat Islam di Mesir harus benar-benar ditegakkan dimulai dari para pejabatnya.

Kedua, pajak yang berlebihan. Menurut al-Maqrizi, akibat dominasi para pejabat bermental korup dalam suatu pemerintahan, pengeluaran negara mengalami peningkatan yang drastis. Sebagai kompensasinya, mereka menerapkan sistem perpajakan yang menindas rakyat dengan memberlakukan berbagai pajak baru serta menaikkan tingkat pajak yang telah ada. Akibatnya para petani kehilangan motivasi untuk bekerja dan memproduksi. Mereka lebih memilih meninggalkan tempat tinggal dan pekerjaannya daripada selalu hidup dalam penderitaan untuk kemudian menjadi pengembara di daerah-daerah pedalaman. Dengan demikian, terjadi penurunan jumlah tenaga kerja dan peningkatan lahan tidur yang akan sangat mempengaruhi tingkat hasil produksi padi serta hasil bumi lainnya, dan pada akhirnya menimbulkan kelangkaan bahan makanan serta meningkatkan harga-harga.

Al-Maqrizi mengajukan agar pemerintah mengembalikan besaran pajak sesuai dengan tarif yang berlaku sebelumnya. Tarif pajak yang normal dapat memberikan insentif bagi para petani dan meningkatkan produktifitas untuk bekerja. Sehingga produksi pertanian yang menjadi sektor kehidupan paling dominan di Mesir dapat kembali normal dalam meningkatkan produksi nasional terutama bahan kebutuhan pokok.

Ketiga, peningkatan sirkulasi mata uang fulus. Pada awalnya fulus dicetak sebagai alat transaksi untuk memenuhi berbagai kebutuhan hidup sehari-hari yang tidak signifikan. Oleh sebab itu, jumlah mata uang ini hanya sedikit yang terdapat dalam peredaran. Namun pemerintah dengan ambisinya untuk memperoleh keuntungan yang besar dari pencetakan mata uang yang tidak membutuhkan biaya produksi tinggi ini, melakukan pencetakan fulus secara besar-besaran. Jumlah fulus yang dimiliki masyarakat semakin besar dan sirkulasinya mengalami peningkatan yang sangat tajam sehingga fulus menjadi mata uang yang dominan. Keadaan ini menempatkan fulus sebagai standar nilai bagi sebagian besar barang dan jasa. Akibatnya uang tidak lagi bernilai dan harga-harga membumbung tinggi yang pada gilirannya menimbulkan kelangkaan bahan makanan.

Al-Maqrizi mengatakan bahwa penggunaan fulus dalam muamalah adalah bid’ah yang tidak berdasarkan pada syariat. Maka beliau mengajukan solusi untuk mengembalikan harga-harga barang dan jasa menjadi seperti sebelum krisis. Mesir harus menggunakan sistem moneter alami, yaitu dinar dan dirham menjadi mata uang pokok, sedangkan fulus diterbitkan secara terbatas dan hanya untuk membeli barang-barang remeh. Al-Maqrizi menetapkan relative price bagi dinar, dirham dan fulus. Harga relatif dinar dan dirham adalah 1:24, sementara harga relatif antara dirham dan fulus adalah 1:140.

Selain memberikan solusi untuk mengatasi tiga permasalahan di atas, al-Maqrizi juga mengajukan solusi dalam perspektif sosial. Beliau membagi masyarakat Mesir menjadi tujuh kelompok strata sosial untuk melihat segmen masyarakat yang paling parah terkena dampak dari inflasi untuk kemudian menegaskan intensitas penderitaan yang dialami akibat inflasi. Hal ini memberikan kesimpulan bahwa dampak krisis ekonomi bergantung pada hakikat pendapatan dan kekayaan masing-masing golongan. Jika pendapatannya besifat tetap atau meningkat tetapi lebih rendah dari laju inflasi, maka kondisinya parah. Sebaliknya jika pendapatannya meningkat lebih tinggi dari laju inflasi, maka kesejahteraan material mereka meningkat. Begitu juga halnya dengan kekayaan yang berupa uang, mereka mengalami kerugian karena daya beli mereka terus berkurang dan mereka juga harus meningkatkan biaya untuk memenuhi tuntutan kebutuhan yang harganya terus meningkat.

Demografi, Etnografi dan Historiografi Timur Tengah [bag.1]

noreply@blogger.com (Zainul Hal) — Mon, 05 Jan 2015 12:15:00 +0000

A. DEMOGRAFI DAN ETNOGRAFI MASYARAKAT DI KAWASAN TIMUR TENGAH

1. Pengertian Demografi, Etnografi dan Timur Tengah

Demografi adalah ilmu yang mempelajari tentang kependudukan. Meliputi wilayah, jumlah penduduk, regenerasi, dan lain lain. Etnografi adalah tentang keadaan masyarakat yang meliputi budaya yang berkembang, bahasa, suku, tulisan, dan lain-lain^[1].

Timur Tengah adalah sebuah wilayah yang secara politis dan budaya merupakan bagian dari benua Asia, atau Afrika-Eurasia. Pusat dari wilayah ini adalah daratan di antara Laut Mediterania dan Teluk Persia serta wilayah yang memanjang dari Anatolia, Jazirah Arab dan Semenanjung Sinai^[2]. Kadangkala area tersebut juga disebut meliputi wilayah dari Afrika Utara di sebelah barat sampai dengan Pakistan di sebelah timur dan Kaukasus dan/atau Asia Tengah di sebelah utara. Kebanyakan sastra Barat mendefinisikan Timur Tengah sebagai negara-negara di Asia Barat Daya, dari Iran (Persia) ke Mesir. Mesir dengan semenanjung Sinainya yang berada di Asia umumnya dianggap sebagai bagian dari Timur Tengah.Negara-negara yang masuk dalam kawasan Timur Tengah diantaranya adalah Bahrain, Siprus, Mesir, Turki, Iran, (Persia), Irak, Palestina, Yordania, Kuwait, Lebanon, Oman, Qatar, Arab Saudi, Suriah, dan Uni Emirat Arab.

Kawasan Timur Tengah terdiri dari padang pasir dan tanah subur. Kawasan padang pasirnya lebih luas dan merupakan kawasan utamanya; kawasan tanah suburnya-sabit di Utara, Hijaz di barat, dan Yaman di barat daya-merupakan kawasan lebih kecil^[3]. Kehidupan dan sejarah kedua kawasan ini merupakan interaksi antara yang satu dengan yang lain. Yang tentu saja topografi keduanya berbeda, bahkan bertentangan. Di gurun penduduknya jarang dan di kawasan subur penduduknya padat.

2. Demografi Kawasan Timur Tengah

Masyarakat yang mendiami kawasan geografis Timur Tengah berasal dari satu ras manusia, yakni Kaukasia atau Asia Barat, yang juga dikenal dengan nama Semit atau Semirik. Kata “Semit” ditemukan oleh ahli-ahli perjanjian lama abad-18. Mereka yang pertama kali menyadari bahwa ada masyarakat, bahasa dan peradaban “semit”. Dengan petunjuk silsilah Perjanjian Lama (Genensis 10), Johann Gotttfried Eichhorn memberikan nama “semit” kepada keturunan Sem atau Shem, putra Nuh, yang menurutnya adalah seorang Ibrani, keturunan Ishaq, putra Ibrahim; bangsa Arab, keturunan saudara laki-laki Ishaq, Ismail^[4]. Dan bangsa lain dari Timur Dekat Kuno yang menggunakan bahasa yang serumpun dengan bahasa Ibrani dan Arab, selain itu tidak ditemukan nama lain^[5]. Kendatipun sebutan itu hampir secara universal diterima, namun tetap tidak pas karena ada dua alasan. Pertama, ditemukan dalam klaim perjanjian lama bahwa bah besar merupakan peristiwa universal, kosmis, dimana semua manusia, kecuali Nuh dan anak-anaknya, binasa. Klaim yang hanya didukung oleh keyakinan kepada kata harfiah perjanjian lama. Meskipun kota Orim (Ur dalam Bibel) di Mesopotamia bawah makmur dalam dua periode sejarah yang dipisahkan oleh banjir yang terjadi sekitar 3000 SM, namun tidak ada bukti bahwa banjir universal terjadi pada waktu itu. Karena itu, klaim perjanjian lama harus dibatasi, yaitu hanya menjelaskan lokalitas Nuh dan umatnya saja. Kedua, orang yang disebut “semit” tidak pernah memandang diri mereka sebagai keturunan biologis dari Shem, putra Nuh, kecuali orang-orang Kristen dan Yahudi Barat Modern^[6].

Dalam hal pergerakan penduduk di kawasan Timur Tengah, kehidupan mereka bersifat dari nomadisme gurun ke pertanian menetap. Di kawasan ini penduduknya tidak pernah menetap. Perpindahan dari tanah pertanian ke padang rumput dan dari padang rumput ke tanah pertanian, terus terjadi dan menjadi ciri setiap fase sejarah kawasan Timur Tengah. Gurun Arab tidak pernah menjadi wilayah sepi tak berpenduduk. Oasis dan daratan-daratan yang menghubungkan wilayah-wilayah subur senantiasa menopang penduduk. Memang kegersangan gurun menciptakan gaya hidup yang keras, yang membentuk karakter manusia dan mengembangkan sifat mental dan sosial yang khas dari penduduknya. Disiplin diri yang dibutuhkan untuk mengendalikan naluri dengan kontrol asketik, berkembangnya kedermawanan dan keramahan sebagai kebajikan utama, kesetiaan kelompok yang sangat kental, keceratan dalam penggambaran dan kedalaman dalam analisa diri. Kesukaan akan kontemplasi, perjalanan diri dengan berimajinasi melalui bahasa- semua ini dan masih banyak watak khas lainnya, mengalami perkembangan pesat di Arabia, sebagian berkat kondisi kehidupan di gurun^[7]. Kegersangan gurun, karena itu, tidak memustahilkan kehidupan, walaupun mungkin menyumbangkan terciptanya tekanan penduduk, sehingga imigrasi menjadi sangat penting. Tekanan seperti itu bahkan menyebabkan terjadinya imigrasi eksplosif ke daerah-daerah subur di sekitarnya. Namun, arus keluar dari gurun ke daerah subur telah berlangsung sepanjang zaman.

Migrasi berlangsung perlahan-lahan, berlangsung generasi demi generasi, dalam periode waktu sangat panjang dimana terjadi penetrasi melalui perkawinan antargolongan dan asimilasi. Ada yang tetap tinggal ketika beberapa anggota suku pindah dan menjadi peninggalan suku, dengan membentuk bahasa atau dialeknya dan mengabadikan adat-istiadat, kebudayaan dan nilai-nilainya. Masyarakat gurun Arab bermigrasi ke Sabit Subur di utara sejak zaman dahulu. Mereka melakukan perjalanan dengan berjalan kaki atau naik keledai pada lintasan yang berbatasan dengan daerah utara gurun menurut arah jarum jam. Bagian barat Jazirah ini senantiasa lebih padat penduduknya. Dari daerah itu, lintasan migrasi biasanya langsung ke utara menuju Yordania Timur dan Syiria. Karena sarana transportasi mereka adalah keledai, maka mereka tidak dapat bergerak terlalu jauh masuk ke gurun. Mereka harus tetap berada di dekat daerah yang berair, menyusurinya di sepanjang sisi luar gurun. Fakta ini selaras dengan gambaran orang-orang Sumer bahwa orang-orang Akkad adalah kaum migran dari utara.

[1]Diakses dari Wikipedia

[2]Al-faruqi, Ismail Raja’, Atlas Budaya Islam: Menjelajah Khasanah Peradaban Gemilang, Bandung: Penerbit Mizan, 2001, hlm. 41.

[3]Ibid., hal. 41-45.

[4]Ibid.

[5]Johann Gotttfried Eichhorn, algemeine bibliothek. Leibzig, 1974, Vol. VI, hal. 772. Di sini Eichhorn mendapat pengakuan atas penemuan dan penggunaan istilah ini. Eichhorn mempercayai klaim Perjanjian Lama bahwa penduduk dunia maupun bahasa mereka pada akhirnya digolongkan sebagai Semit, Hamet Atau Japhet. Mengikuti tiga putra Nuh seperti yang dikemukakan dalam Genesis 10.

[6]Al-faruqi, Ismail Raja’. Op. cit. hal. 48.

[7]Ibid.

Bersambung...

Lanjut Baca : 3. Etnografi Kawasan Timur Tengah