Für Ihr neues Buch "Alles ist Yoga" sammelte und schrieb Doris Iding bewegende und inspirierende Geschichten über Spiritualität und Alltag, Ideal und Wirklichkeit, Suchen und Finden. Dabei untersucht sie augenzwinkernd manch esoterische Glaubenssätze und motiviert, sich selbst einmal zu hinterfragen, wo man auf seinem Weg gerade steht. Und mitunter erzählt sie recht persönlich über ganz eigene Erfahrungen…

Es gab eine Zeit, in der ich das Gefühl hatte, große spirituelle Fortschritte zu machen. In der Meditation wähnte ich mich in Zuständen tiefer Stille und Eintracht mit mir und dem Universum. Während mehrtägiger Meditationsretreats hatte ich Lichterscheinungen, konnte Gedanken lesen und fühlte mich, als wenn ich einen direkten Draht zum Universum hätte. Stolz erzählte ich in den Abschlussrunden von meinen Erfahrungen. Im Alltag zeigte sich mein spiritueller Fortschritt dadurch, dass ich nicht mehr so identifiziert mit verschiedenen gesellschaftlichen Rollen oder persönlichen Gefühl, sondern einfach präsent war. Ja, ich war wach, offen und aufmerksam, für das was gerade war.

Aber dann kam eine Zeit, in der alles stagnierte. In der Meditation war ich nicht in der Lage, auch nur eine Sekunde eine Pause zwischen meinen Gedanken zu entdecken, geschweige denn, in dieser Pause zu entspannen. Egal, wie lange ich meditierte – nichts passierte. Keine Stille, keine Lichterscheinungen, gar nichts außer Selbstanklagen. Auch jenseits des Meditationskissens lief nichts so, wie ich es wollte. In meiner Beziehung gab es viel Streit, meine Arbeit viel mir schwer und überhaupt, wäre ich am liebsten aus allem ausgestiegen. Auch in meiner Yogapraxis hatte ich das Gefühl, das meine Muskeln sich verkürzt hatten und ich die Stellungen längst nicht mehr so halten konnte, wie ich es gewohnt war. Auf den Punkt gebracht: Ich war verzweifelt. Ich blickte auf eine langjährige Meditationspraxis zurück, hatte viel Geld und Zeit in spirituelle Retreats gesteckt und hatte plötzlich das Gefühl, nicht einmal zu wissen, was Spiritualität überhaupt bedeutete. Ja, ich hatte plötzlich das Gefühl, dass alle Investitionen in meinen spirituellen Fortschritt nicht nur um sonst, sondern sogar eine reine Fehlinvestition gewesen waren. Je länger der Zustand anhielt, desto wütender, ungeduldiger und verzweifelter wurde ich mit mir selbst.

Nachdem dieser Zustand mehrere Monate anhielt, meldete ich mich zu einem weiteren Meditationskurs an, in der Hoffnung, während eines solchen Retreats wieder zu meiner gewohnten inneren Ruhe zurück zu finden. So sehr ich mich auch bemühte, zwang, motivierte, anspornte und selbst zu überlisten versuchte, aber auch nach einer Woche meditierend, praktizierend und schweigend tat sich nichts. Die Gedanken in meinem Kopf waren immer noch genauso laut und zäh und Lücken zwischen den Gedanken konnte ich nicht ausmachen. Lichterscheinungen gab es keine mehr. Es war eher dunkeln und depressiv in mir.

In der Abschlussrunde erzählten einige Teilnehmern von ihren Lichterfahrungen, spirituellen Einsichten, tiefen Erkenntnissen und der inneren Ruhe, zu der sie in diesen Tagen gefunden hatten. Andere Teilnehmer schwiegen. Nur ich erzählte mit Tränen in den Augen, von meiner Verzweiflung und dass ich seit Monaten im Nebel hockte. Der spirituelle Lehrer, der dieses Retreat leitete, meinte, dass ein solcher Zustand ein sehr gutes Zeichen für einen Schritt in eine nächste Entwicklungsstufe sein könnte. Er meinte aber auch, dass ich dafür diesen Zustand zuerst einmal bedingungslos annehmen müsste, damit sich ein gewisser Fortschritt einstellen konnte. Das würde auch bedeuten, dazu bereit zu sein, dass ich mich für den Rest in diesem Nebel befinden würde. Nach einem inneren Kampf nahm ich an, was angenommen werden wollte – ein Leben in gedanklichem Dickicht und Nebel. Ich erklärte mich aber nicht nur über den Verstand bereit dazu, sondern willigte mit jeder Zelle meines Körpers ein. Und siehe da. In dem Moment, als ich keinen Widerstand mehr gegen meine Gedanken im Kopf, die innere Stagnation und das Gefühl des Verzweifelns leistete, war es, als hätte sich eine Türe in mir aufgetan und es wurde wieder heller, Tag für Tag ein kleines Stückchen.

Was mich an dieser Erfahrung am meisten erstaunte, war aber etwas anderes: Einige Seminarteilnehmern waren nach der Abschlussrunde zu mir gekommen und hatten mich angesprochen. Es waren solche Teilnehmer, die sich in Abschlussrunden nicht zu Wort melden, weil sie sich schämen, dass sie keine Lichterfahrungen machen, keinen Fortschritt machen und auch keine Lücken zwischen den Gedanken wahrnehmen. Sie sprachen mir ihre Bewunderung aus und waren ganz berührt von meinem Mut über meine Verzweiflung zu sprechen. Und sie waren dankbar dafür zu erleben, dass es außer ihnen auch andere Menschen gibt, bei denen es mal nicht weitergeht. In diesen Gesprächen merkte ich zum ersten Mal, dass viele den spirituellen Weg mit ihrer beruflichen Karriere verwechseln Ja, durch diese Gespräche realisierte ich erstmals, dass wir unbewusst in einer spirituellen Leistungsgesellschaft leben, in der es bei den meisten ums Weiser-Erleuchteter-Besser geht. Dabei haben mir persönlich wenige Zeiten in meinem Leben bei meiner spirituellen Entwicklung so geholfen, wie diese Phase, in der es mal nicht weiterging

Autorin: Doris Iding

Auszug aus "Alles ist Yoga", Schirner Verlag

Über die Schwelle, die Qual des Erwachens und die moralische Sonne

Ist auf einmal alles gut, wenn man erleuchtet ist? Oder gibt es Stufen der Erleuchtung, die neben dem Licht auch Schatten mit sich bringen? Sebastian Gronbach skizziert Stationen seines Erwachens – flankiert von Rudolf Steiner, Andrew Cohen und Ken Wilber.

Zwei Dinge habe ich früher nicht für möglich gehalten. Erstens, dass ich jemals so viel Licht sehen würde, und zweitens, dass Dunkelheit noch dunkler als dunkel sein kann.

Meine spirituellen Fortschritte empfinde ich als ebenso spektakulär, wie die Erfahrungen mit den unfassbaren Abgründen meiner Persönlichkeit. Zum ersten Mal habe ich eine ehrliche Beziehung zu dem Wort „Sünde“, die mir heute als meine eigene, von mir erschaffene dunkle Persönlichkeit entgegentritt. Die Taten des Ego erscheinen mir als „Todesengel“ – ein Wort Rudolf Steiners.

Radikale Selbsterkenntnis führt sukzessive dazu, dass sich die Summe meines gedankenlosen und unwissenden Lebens aus der dunklen Ecke des Unbewussten löst und sich Schritt für Schritt als sinnlich erlebbare Figur, als „Todesengel“ vor mich stellt. Das Ego ist dann nicht mehr integraler Bestandteil meiner Person, sondern kann als „immerwährender Vorwurf“, wie eine eigenständige Persönlichkeit betrachtet und analysiert werden.

„Todesengel“ und „immerwährender Vorwurf“ sind Worte Steiners aus dem Kapitel seines Grundlagenwerkes Wie erlangt man Erkenntnisse höherer Welten, in dem er den Übergang vom Ego zum authentischen Selbst beschreibt. An dieser Schwelle erlebe ich Scham und Reue gegenüber dem, was dort als Inkarnation aller meiner Schlechtigkeiten vor mir steht – dort blicke ich auf das Karma aller meiner egoischen Taten und ich entscheide mich dafür, dass alles, was ich dort sehe, von mir selbst verantwortet werden muss. Ich entscheide mich dafür, die Ursache von allem zu sein – und nicht das Opfer. Ich übernehme an dieser Schwelle die Verantwortung, „denn wenn man auf die Opferhaltung verzichtet, nimmt man schließlich das Gewicht seines Karmas auf die eigenen Schultern. Man trägt es, damit niemand anderes leiden muss“, so Andrew Cohen. Steiner nennt diese Taten jenseits des Egos „Taten der Liebe“, von denen unser Egoismus nichts habe, „aber die Welt hat davon umso mehr“.

„Immer wenn ich aus dem Ego heraus handele, entsteht Karma“, so Cohen in seinem „Gesetz der Willensfreiheit“, dessen Inhalt sich so auch bei Steiner findet wenn dieser sagt, dass jedes Handeln vor der Schwelle „in Form des allumfassenden Karmagesetzes“ wirkt.

Nur hinter der Schwelle, jenseits des Egos, ist das anders. Nur Taten aus reiner Liebe, Taten die ich aus dem authentischen Selbst heraus vollziehe, aus der reinen, wahren Liebe heraus schenke, von diesen Taten hat mein Egoismus nichts, sie „suchen ihren Ausgleich nicht im nächsten Leben“, so Steiner. Und präziser: „Die einzigen Taten, von denen wir in Zukunft nichts haben, sind diejenigen, die wir aus echter, wahrer Liebe tun.“ Was Cohen in seinem Gesetz der „Willensfreiheit“ beschreibt, findet sich als anthroposophisches Modul, wenn Steiner von der „Schwelle“ spricht. Diese Schwelle ist, so Steiner, „gezimmert aus einem jeglichen Furchtgefühl, das noch in dir ist, und aus einer jeglichen Scheu vor der Kraft, die volle Verantwortung für all dein Tun und Denken selbst zu übernehmen.“ Cohen beschreibt vielfach diese Erfahrung, zum Beispiel wenn er sagt, dass man in diesem Sinne „dazu bereit sein muss, für sich selbst die absolute Verantwortung zu übernehmen“.

Ein neuer Schmerz

Wie meine Erfahrungen mit der eigenen Dunkelheit meine Befürchtungen übertrafen, so ist auch die Seligkeit der spirituellen Offenbarung intensiver als ich es jemals für möglich hielt. Aber „Erleuchtung ist nicht Erleuchtung“ wie Michael Habecker einmal schrieb. Dieser Satz hat es in sich. Denn Erleuchtung ist ein Prozess, aber einer, der nicht linear und gleichmäßig verläuft, sondern sprunghaft und mit wechselndem Tempo. Es gibt, wie beim Sport, die Big Points, die großen mystischen Momente, auf die es ankommt. Ja, es gibt den großen spirituellen Donnerschlag, der alles verändert. Aber dann gibt es die Phasen der stillen Stabilisierung. Diese langen Perioden der nachhaltigen Vertiefung sind weniger effektvoll, aber umso bedeutsamer, damit nach dem leuchtenden Erwachen im einen Moment nicht das traurige Erwachen im nächsten Augenblick folgt.

Ich war überrascht, dass nach einem langen euphorisierenden Stadium immer wieder schmerzhafte Durststrecken auftauchten – hatte ich nicht das Wasser des Lebens geschmeckt? Wie konnte ich, trotz des unendlichen Friedens, den ich erfahren hatte, solche Schmerzen empfinden? Kenn Wilber bezeichnet diese Erfahrung als „die Dialektik des Fortschritts in ihrer subtilsten und qualvollsten Form“. Dieser Schmerz war neu für mich. Es ist eine Leere und eine Einsamkeit, die durch nichts gestillt und durch nichts gefüllt werden kann. „Die dunkle Nacht der Seele“ nennt Johannes vom Kreuz (1542-1591) dieses Gefühl. In meiner Seele gibt es diesen Raum der dunklen Nacht, den ich noch nicht lange kenne.

In den Anthroposophischen Leitsätzen beschreibt Rudolf Steiner dieses Herzens- und Gefühlsbedürfnis als „Hunger und Durst“, welches nach Befriedigung verlange, als die Grundvoraussetzung dafür ein Anthroposoph zu sein. Bisher, das merke ich jetzt, hatte ich einen riesigen Appetit. Aber Appetit ist nicht Hunger. Meine Fragen haben sich nicht verändert, es sind die alten Fragen, die Menschen immer schon stellten, aber sie dulden, dort in dem dunklen Raum, keine alten Antworten. „Wozu lebe ich in dieser Welt?“ „Was bleibt an Sinn übrig, nach dem unabwendbaren Tod?“ „Was ist mein Job“? Diese Fragen sind insofern neu für mich, als dass sie nun nicht als theoretische Fragestellung, nicht als philosophischer Diskurs, sondern als eine offene Wunde, als existentielle Frage ohne Aussicht auf eindeutige Lösung auftauchen. Es sind nun Schmerzfragen. Warum hatte ich solche Schmerzfragen nicht schon früher?

Mythisch, magisch, rational und esoterisch

Als ich ein kleines Kind war, hing über meinem Bettchen ein Mobile mit Sonne, Mond und Sternen. Sie drehten sich über mir. Alles drehte sich um mich, alles war für mich geschaffen, mein kleines Kinderbewusstsein war eingehüllt in Sinn, alle, die um mich herum waren, gaben mir die magische Gewissheit, dass alle für mich da sind – selbst der Regen tropfte mir auf den Kopf, nur damit ich wachse. Kein Platz also für Fragen die schmerzhaft offen sind. Ich besaß einen typisch kindlichen „Omnipotenzglauben“ und meinte, dass ich der Nabel der Welt sei. Später verlor ich zwar dieses magische Selbstbewusstsein, aber ich übertrug nun die angenommene Allwissenheit und die omnipotenten Allmachtsphantasien auf meine Eltern – sie würden immer, immer für mich da sein und dafür sorgen, dass alles gut ist. Später begrub ich zwar diese konkrete, familiäre Illusion, nicht aber die Illusion eines omnipotenten Subjektes. In meiner jugendlichen Seele existierte nun ein omnipotenter Gott, bei dem alle Dinge möglich sind und dieser Gott würde mich am Ende zu sich holen und alles gut machen. Ich war nicht religiös, aber doch tief gläubig. In der Mythologie des Christentums fand ich eine Heimat, in der alle Sinnfragen in den einen Weg mündeten, der bei rechter Lebensweise ins Paradies führen würde. In einem Land, in dem alle Fragen im Paradies oder der Hölle ankommen, gibt es keinen Grund für selbstzerfleischende Fragen ohne Aussicht auf Antwort.

Sinnerfüllte Antworten gab es in Hülle und Fülle.

Dann beschloss ich für eine kurze Zeit, dass Fragen nach dem Sinn des Lebens in dieser Welt keinen Sinn machten. Sobald sie auftauchten drängte ich sie ab, wich ihnen aus und wendete mich den fröhlichen und verstehbaren Dingen zu – schließlich war ich modern und aufgeklärt. In der Tiefe meines Unbewussten brodelten die Fragen jedoch weiter und wenn jemand diese Fragen stellte, dann machte ich mich über ihn lustig – als Rationalist musste ich aufpassen, dass keine Frage in mir wieder erwacht, die ich schon längst beerdigt hatte.

Manchmal flüchtete ich mich in diesen Rationalismus und fragte nur noch, was ich verstehen konnte, und manchmal fand ich sämtliche Antworten auf die ganzen Fragen darin, dass alles ein wundervolles, magisches und esoterisches Geheimnis sei. Auf jede Frage gab es dann eine Zuckerwatten-Antwort, in der alles mit allem irgendwie zusammenhängt, ja zusammenklebt. „Irgendwie“ war das wichtigste Wort dabei und irgendwie war damit der bohrende Schmerz aus den Fragen verschwunden. Aber irgendwie auch nicht.

Die Schwelle zum Transpersonalen

Wenn mich heute die Frage überfällt „Wozu lebe ich in dieser Welt?“, oder wenn ein Echo meinen Tag begleitet: „Was bleibt an Sinn übrig, nach dem unabwendbaren Tod?“, dann ist Flucht zwecklos – denn die alten Fluchtwege und Räume kenne ich alle auswendig, alle möglichen magischen, mythischen, theologischen, rationalen oder philosophischen Antworten sind, wenn nicht im Detail, so doch im Prinzip bekannt und keine hat sich als wirklich, wirklich befriedigend herausgestellt. „Diese Frage bricht in einem Ich auf, das zu viel weiß, zu viel sieht, zu viel fühlt“, so Wilber. Die Magie der Kindheit ist verflogen, die Mythen der Jugend und der (auch anthroposophischen) Tradition sind verdächtig geworden und nichts was danach kam, hat der Gewalt meiner Lebensfragen bis zum Kern standgehalten. Allmählich dämmert mir, was das tiefe Geheimnis meiner unfüllbaren Leere, meines unstillbaren Durstes und meiner seltsamen Einsamkeit mitten im Leben ist, warum diese Frage in meinem Ich aufbricht. Das tiefste Geheimnis der „dunklen Nacht der Seele“ ist dieses: Ich erwache, aber ich bin noch nicht wach.

Noch ist unklar, wohin sich dieses Erwachen richtet. Es ist höchstens fünf Uhr morgens und die Welt scheint noch zu schlafen. Ich bin zu wach um mich wieder in meinen Traum zu kuscheln, aber es ist noch zu früh um aufzustehen, es tut noch alles weh und es ist noch alles dunkel und ich kann niemanden sehen. Ich bin an der Schwelle. „Eine Seele an der Schwelle zum Transpersonalen“, wie Ken Wilber sagt. Es gibt kein Zurück, aber noch gibt es auch kein stürmisches, unzweideutiges und konstantes „Vorwärts“.

Alle vergangenen Antworten waren nur schöne Träume, damit ich ausschlafen kann. Ich bin auf einer neuen Ebene erwacht, aber eine neue Ebene bringt nicht nur Licht und Glück, sondern auch Dunkelheit und neues Leid. Es ist nicht das Problem, dass ich den Geschmack des ewigen Geistes nicht kennen würde, es ist nicht der Schmerz, dass ich das wahre Selbst nie erlebt hätte, dass ich nicht wüsste was Erleuchtung bedeuten würde. „Die dunkle Nacht ist die Zeit, nachdem man das universale Sein geschmeckt hat, aber noch nicht in ihm Zuhause ist, denn man hat das Paradies gesehen…und es verblassen sehen“, so Wilber.

„Christus-Impuls“ und das „Authentische Selbst“

Nun liege ich also wach in der späten Nacht und kein Sinn zeigt sich mir so klar und simpel wie er sich früher in meinen Mythen zeigte. Kein Fernsehprogramm, kein Glauben und keine Schokolade kann dieses Sehnen stillen. Wilber beschreibt es so: „Aller Trost ist dahin, der Totenschädel wird irgendwann doch beim Festschmaus hereingrinsen, das Triviale hat seine sedierende Wirkung verloren.“

Keine erlösende Antwort auf die quälende Frage: „Warum bin ich in dieser Welt zum Leben erwacht? Der einzige Trost liegt darin, diesen unaufhörlichen Schmerz auszuhalten, dem Grauen, dem Leersein und der Monotonie standzuhalten. Jede alte Antwort, jede Erklärung des Geheimnisvollen, jedes lustvolle Amüsement wäre in diesem Moment ein neues Schlafmittel. Ich bin jetzt wie ein Krieger vor der großen unbekannten Schlacht und bleibe wach, konzentriert und aufmerksam – die Stunden ziehen sich qualvoll dahin, aber ich widerstehe allen einschläfernden Erklärungen, Interpretationen und Ablenkungen. Das einzige was ich tun kann, ist wach und aufmerksam zu sein auf das was jetzt und jetzt und jetzt ist… und allmählich dämmert es – aber nicht da draußen, sondern in mir.

Ich stehe in der völligen Dunkelheit, ein Abgrund öffnet sich in meinem Herzen. „Der Abgrund, das Loch der Freiheit, das uns mit tiefer Furcht erfüllt, weil es uns nicht trägt, sondern von uns getragen werden muss“, nennt Jelle van der Meulen, diesen Zustand. Ich erfahre den leeren Nullpunkt, ich lasse alles Bekannte, alles Wissen sterben – keine Zukunft, keine Vergangenheit umgibt mich. Alle Symbole, mit denen ich mich identifiziert habe (mein Land, mein Haus, mein Leben, meine Person), verpuffen und es bleibt nichts als ein leerer Raum ohne Wände im Nichts. Auch kein „Sebastian“ mehr, auch diese letzte Bastion des Egos verschwindet. Was bleibt in diesem All aus Nichts? Es bleibt das „Ich-bin“. Das unveränderliche Gefühl des Daseins. Nur ich bin. Ich bin der ich bin und ich verstehe, dass ich nicht auf die Sonne warten kann, denn ab sofort muss ich die Sonne sein. Ab sofort wärmen wir uns nicht mehr in den Strahlen der Sonne, sondern wir „verleihen ihr neuen Glanz“, wie Wilber sagt. Die Schwelle ist kein Ort, der überschritten werden kann, sondern ein Zustand der transzendiert werden muss.

Dann, jenseits der Schwelle, erleben wir als bewusste Menschen eine neue Freiheit und die selbst auferlegten „Pflichten und Verantwortungen“ erscheinen uns wie etwas, „das der Mensch auf einer Stufe des Lebens übernehmen muss“, wie Steiner sein Kapitel über den „Hüter der Schwelle“ schließt. Jenseits der Schwelle sehe ich kein geschaffenes Paradies, denn im Bloch’schen Sinne, ist die wirkliche Genesis nicht am Anfang der Schöpfung, sondern an ihrem Ende Also, JETZT. Und wir sind ihr Schöpfer. Ab sofort haben unsere Taten einen neuen Ursprung. Wir handeln von dort, als starke Persönlichkeiten, (Wilber nennt sie „Persönlichkeit Plus“) aus dieser Idee heraus und „sobald ich die Idee davon gefasst habe“, so Steiner, handele ich „aus Liebe zur Tat“.

Im Sinne Hegels verwirklicht sich der Geist der Welt in dieser „Persönlichkeit Plus“ und die absolute Idee wird sich durch den aus dieser Erkenntnis handelnden Menschen ihrer selbst bewusst und immer bewusster. Das ist evolutionäre Spiritualität – das ist in der Anthroposophie der „michaelische Mensch“.

Wenn wir aus dieser absoluten Idee heraus handeln, können wir das den „Christus-Impuls“ oder das „Authentische Selbst“ nennen – es ist dasselbe, es ist das, was Cohen den „Gott-Impuls“ nennt, der „ keine Furcht, keinen Selbstzweifel kennt". Steiner sagt analog: „Handelt man ‚im Geiste’, dann lebt man sich hinein in das allgemeine Weltwirken“ und lässt die „Wahrheit zum Leben“ werden. Wer so handelt, hat im Steiner’schen Sinne „erreicht, wozu der Strebenskeim in seiner Brust liegt: seine Vereinigung mit dem Geiste, und dies ist seine (des Menschen) wahre Bestimmung“. Dieses Geistige ist kein von mir unabhängiges Wesen, welches ich suchen, finden oder verlieren kann, es existiert nicht als autonomes System an sich, sondern nur insofern ich gemeinsam mit anderen im vollen Bewusstsein über die Schwelle auf das nächste Level trete und zur Tat schreite – „wo zwei oder drei in meinem Namen zusammen sind, da will ich unter euch sein“.

Dann sind meine Taten frei von Ego und Karma und sie sind aus reinem Liebeslicht. Diese Liebe ist für Steiner die „moralische Sonne der Welt“ – dann hat „Nachtdunkel ausgewaltet“, wie es im anthroposophischen „Grundsteinspruch“ heißt.

Immer wieder erlebe ich, dass der „Todesengel“ in der „dunklen Nacht der Seele“ mehr bringt als Schmerz und Finsternis. Er bringt mir wieder und wieder die Chance aus dem Nichts, Etwas zu erschaffen und in der Dunkelheit selber zu leuchten – er schafft den einzigen Raum in dem „ich bin.“ – Verschwiegen werden soll nicht, dass diese Dunkelheit auch zur Hölle der untoten Egos werden kann. Es ist die alte Geschichte von der „Krise als Chance“, die jeder in seiner Biografie erleben kann. Der Todesengel, als Schattenwesen aller meiner unbewussten und sündhaften Taten und Gedanken, ist von mir geschaffen worden und ich kann ihn „umschaffen“ und dann wird er, so Steiner, „zum Bringer eines nie versiegenden höheren Lebens“. Ich meine, dass um mich herum viele wach werden und ich kann mir nichts Schöneres vorstellen, als im selbst geschaffenen Licht die Welt so umzubauen, wie wir es als schön, wahr und gut erkannt haben. Das klingt alles sehr heroisch, aber was will und soll man anderes erwarten – im „Michael-Zeitalter“? Ist dann auf einmal alles gut, wenn man erleuchtet wird? Nein, aber ohne Erleuchtung wird nie mehr etwas wirklich, wirklich gut. Aber keine Sorge: Es kommt immer wieder eine neue Nacht.

Zum Weiterforschen, u.a.:

Rudolf Steiner: Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten. Besonders das Kapitel „Der Hüter der Schwelle“.

Ken Wilber: Eros, Logos, Kosmos. Besonders das Kapitel „Wie weit reicht die menschliche Natur“

Andrew Cohen: www.andrewcohen.org/de/, dort finden sich viele sog. „klassische Texte“. Außerdem laufend das Magazin What Is Enlightenment?

Jelle van der Meulen: Herzwerk. Besonders das Kapitel „Christus: das Herz der Gegenwart. Urachhaus Verlag.

Michael Rosen: Mein trauriges Buch. Verlag Freies Geistesleben.

Artikel mit freundlicher Genemigung des anthroposphischen philosophisch-spirituellen Magazins Info3, www.info3.de

Autor: Sebastian Gronbach, „Spiritueller Dienstleister & Aktivist In der Tradition Rudolf Steiners“ – Ein moderner Anthroposoph, der zeigt, dass Steiners Lehre auch heute aktuell und lebendig ist. Weitere spannende Betrachtungen finden Sie auf http://missionmensch.blogspot.com/

Autobiographie eines amerikanischen Yogi

Krishna Das ist durch seinen ganz eigenen, souligen, erdigen Mantra-Gesang bekannt geworden. Dass diese Musik aus einer tiefen Spiritualität kommt, wird in dieser wirklich wunderbaren, humorvollen Lebensgeschichte deutlich. 1970 führt ihn seine Suche – nach einer Begegnung mit dem amerikanischen Lehrer Ram Dass – zum indischen Meister Sri Neem Karoli Baba. Nur zwei Jahre lang lebt er an dessen Seite und erlebt Vieles, was auf so einem Weg dazugehört: Konfrontation mit den eigenen Strukturen, dem Wunsch, anerkannt zu werden und schließlich immer beim geliebten Meister verweilen zu können. Als dieser dann stirbt – während Krishna Das wieder in Amerika ist – reißt ihn dies in eine lange Krise. Mühsam findet er zu seinem eigenen, inneren Frieden zurück und stellt fest, dass ihn sein Meister nie verlassen hatte – dass Gott, der Guru und das Herz irgendwann zu Einem geworden sind…

Das Buch ist voller Tiefgang, witziger Geschichten und unaufdringlich vermittelter spiritueller Weisheiten. Krishna Das´ Weg ist der des Chanten, der Heiligen Gesänge, die viel in uns bewirken können, auch wenn wir deren Bedeutung gar nicht kennen. Zweifel? Dann nichts wie hin zu einem seiner berührenden Konzerte, die er jedes Jahr auch in Deutschland gibt. Krishna Das´ Worte erinnern an das Wesentliche, wenn er sagt: „Wir müssen aufhören, hinter Dingen herzulaufen, von denen wir uns beseligende Erfahrungen versprechen, und erkennen, dass es unsere eigenen Geschichten sind, die uns davon abhalten, in Seligkeit zu sein.“

Gebundene Ausgabe: 270 Seiten
Verlag: KOHA Verlag (10. Juni 2010)
Sprache: Deutsch
ISBN-10: 3867281351
ISBN-13: 978-3867281355

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© 2010 Thomas Schmelzer
 

Immer wieder hören wir von der Wirkung unserer Gedanken auf die Umwelt – doch welche Beweise gibt es dafür eigentlich? Die Journalistin Lynne McTaggart, die bereits für ihr Werk „Das Nullpunktfeld“ Forscher aus aller Welt besucht hat, geht in diesem Buch einen Schritt weiter. Sie fragt: Welche Beweise gibt es eigentlich dafür, dass die Phänomene der Quantenwelt auch in unserer Alltagswelt wirken? Und wie können wir diese Erkenntnisse nutzen? Spannend und genau schildert sie faszinierende Experimente: Heiler, deren Energie die Molekularstruktur der Materie verändern; Pflanzen, die auf Gedanken Ihres Besitzers zweifelsfrei reagieren oder zwei sich Liebende, die über Kontinente hinweg verbunden sind, so dass die Gefühle des einen in den Hirnströmen des Anderen messbar sind.

Lustig auch, wie sie Muhammad Ali als einen echten „Meister der Intention“ outet. So leistet McTaggart hier echte Pionierarbeit und bleibt dabei journalistisch seriös. Die Folgerungen jedoch sind eindeutig: „Wir können uns nicht länger mehr als von unserer Umwelt getrennt betrachten und unsere Gedanken als privates, unabhängiges Wirken eines individuellen Gehirns. Dutzende Forscher haben in der Fachliteratur Tausende von Aufsätzen veröffentlicht, in denen sie schlüssig beweisen, dass unsere Gedanken alle Aspekte unseres Lebens tiefgehend beeinflussen können.“ Im letzten Teil fasst sie die Erkenntnisse zusammen zu praktischen Tipps, wie wir effektiv mit unseren Gedanken kleine Wunder bewirken können.

Gebundene Ausgabe: 363 Seiten
Verlag: Vak-Verlag; Auflage: 2., unveränd. Aufl. (Juli 2008)
Sprache: Deutsch
ISBN-10: 3867310092
ISBN-13: 978-3867310093
 

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© 2009 Thomas Schmelzer

Bereits seit 1987 veranstalten der Dalai Lama und führende Wissenschaftler die fortlaufende Gesprächsreihe "Mind and Life". Das ist hochspannend: buddhistisch-spirituelle und westlich-wissenschaftliche Sichtweisen treffen sich zu einem inspirierenden Austausch. Da jeder sich bemüht, seine Sicht gut verständlich herüberzubringen, entstanden so schon einige wirklich lesenswerte Bücher. Im Jahre 2000 war erstmals der amerikanische, international renommierte Mimikforscher Paul Ekman mit dabei und führte seither mit dem Dalai Lama fortlaufende Gespräche über unsere Gefühle und Emotionen. Entstanden ist ein spannendes, manchmal humorvolles Werk.

Gibt es destruktive Gefühle – oder ist die Motivation entscheidend? Ist es sinnvoll oder überhaupt möglich, einem Folterer zu verzeihen? Kann Meditation helfen, mit extremen Emotionen besser umzugehen? Warum ist globales Mitgefühl die Rettung in krisenhaften Situationen? Erklärende Einschübe liefern ergänzende Begriffserklärungen und führen in einzelnen Forschungsbereiche ein. Paul Ekman erläutert Experimente, bringt auch mal ein persönliches Beispiel (kleiner Streit mit der Ehefrau) und klärt durch forschendes Fragen über einige Missverständnisse über den Buddhismus auf: Verzeihen beispielsweise hilft zunächst, die eigenen Hassgefühle zu beruhigen – Die Tat ist damit aber nicht vergessen. Mitgefühl kann auch bedeuten, zur rechten Zeit mit einer "Heiligen Wut" Klarheit zu schaffen. Der Leser erhält viele Anregungen zum Weiterdenken und erkennt: Weder die Wissenschaft, noch buddhistische Weisheit haben alle Antworten parat.

Gebundene Ausgabe: 354 Seiten
Verlag: Spektrum Akademischer Verlag; Auflage: 1 (Juli 2009)
Sprache: Deutsch
ISBN-10: 3827421179
ISBN-13: 978-3827421173
 

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© 2009 Thomas Schmelzer

In seinem bereits dritten Buch zum Thema führt Peter Reiter auf eine berührende und tiefgehende Weise in die Spiritualität des Meister Eckhart ein. Noch immer wird die Mystik des um 1260 geborenen von vielen spirituellen Lehrern zitiert und bewundert. Dem Dominikaner, der eine durchaus beachtenswerte Karriere in der Kirche absolvieren konnte, gelang es dennoch, zeitlose und tief berührende Worte zu finden, die in eine inneren Weg zu Gott – und sogar darüber hinaus – führten. Dass dies nicht so ganz damaligen christlichen Maximen entsprach, bemerkte die Kirche zum Glück erst gegen Ende seines Lebens. 


Peter Reiter findet einleuchtende und schöne Metaphern, die die Lehre darstellen. Wir alle sind wie die einzelnen Farben eines Lichtspektrums. Um wieder Licht zu werden, benötigen wir aber alle Farben – oder müssen uns allen anderen Farben entledigen, um reines Licht zu sein. Dieses Licht wiederum kommt aus einem Energiereservoir, einer Potentialität, dem Nullpunktfeld, aus dem alles Licht, alles Leben, alle Seelen und sogar Gott kommen. Und dort sind wir mit Gott eins. Alles klar?



Wohl wissend, dass der Meister, dessen Lehren vor allem von Zuhörern niedergeschrieben wurden, selbst keine Übungen oder dergleichen empfohlen hat (was für die Kirche dann vielleicht doch zu weit gegangen wäre), bietet Reiter, der auch ein erfahrener Therapeut ist, im zweiten Teil einige wirklich gute Gedanken und Übungen an. Denn, so meint er, heute gebe es dazu eine Reihe hochwirksamer Werkzeuge, weil sich auch unser Bewusstsein verändert hat. 



Das Buch ist recht ausführlich, manchmal etwas sperrig, in einer ganz eigenen Sprache geschrieben – die andererseits aber gerade dadurch einen besonderen Reiz hat und eine tiefe Atmosphäre schon beim Lesen erzeugt.

Gebundene Ausgabe: 224 Seiten
Verlag: ViaNova Verlag; Auflage: 1 (10. Mai 2010)
Sprache: Deutsch
ISBN-10: 3866161638
ISBN-13: 978-3866161634
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© 2010 Thomas Schmelzer / Erschienen bei Yoga Journal

Woran erkennt man wirkliche Visionäre? Erstens: Sie haben neue Lösungsansätze für die Probleme unserer Zeit. Zweitens: Zunächst stehen sie recht alleine damit da. Das liegt in der Natur der Sache. Drittens: Die Medien und die etablierten Institutionen ignorieren sie meist. Denn Visionen rufen zur Veränderung bestehender Strukturen auf. Viertens: In einigen Jahrzehnten kennt jedes Kind ihren Namen.

Ob die 15 vorgestellten Vordenker in diesem Buch dazu gehören, wissen wir noch nicht. Aber es lässt hoffen, denn sie haben Lösungen erarbeitet: Für die Energieprobleme der Welt, Armut, die Finanzmisere, die Umweltzerstörung. Der Journalist Martin Häusler begleitete diese faszinierenden Persönlichkeiten aus Wissenschaft, Kunst, Philosophie, Gesundheit und Architektur hautnah und schuf wunderbare Portraits. Neben der Darstellung ihrer wichtigsten Thesen und damit verbundener Inspiration, bestehende Denksysteme zu hinterfragen, hat man einfach Spaß beim Lesen. Wenn ein kleiner Steppke die Geräte seines Vaters repariert und seine Lehrer bei physikalischen Darstellungen korrigiert, wenn ein berühmter Konzertpianist seine Karriere beendet, um sich wissenschaftlich mit der Verbundenheit allen Seins zu beschäftigen (die er während mancher Pianostunden zu spüren begann), wenn ein Multimillionär beschließt, von nun an als Bettelmönch zu leben – dann ist man fasziniert von diesen Wandlungsprozessen. Und Wandel – so machen die Weltansichten dieser Visionäre deutlich – ist auf unserem Planeten in vielen Bereichen nötig.

Gebundene Ausgabe: 420 Seiten
Verlag: Scorpio Verlag (16. Februar 2010)
Sprache: Deutsch
ISBN-10: 394216602X
ISBN-13: 978-3942166027

Bei Amazon.de kaufen: Die wahren Visionäre unserer Zeit

© 2009 Thomas Schmelzer / Erschienen bei Yoga Journal

Dr. Depaak Chopra ist einer der bekanntesten Brückenbauer zwischen Wissenschaft und Spiritualität mit mittlerweile mehr als 50 Buchveröffentlichungen. In diesem Werk nähert er sich von außen – er selbst ist gebürtiger Inder und schrieb viel über den Ayurveda und den Hinduismus – Jesus. Er tut dies auf offene, hinterfragende und konstruktive Weise und fragt immer wieder: Was sagt uns Jesus Lehre heute? Können wir heute Jesus anders verstehen?

„Der dritte Jesus: Auf der Suche nach dem kosmischen Christus“ von Deepak Chopra Ein Renzension von Thomas Schmelzer Er beginnt mit der Frage: "Warum ist es unmöglich, nach den Lehren Jesu zu leben?". Seine Worte seien oft sehr radikal. Was also war seine Absicht? Das Rätsel sei nur zu lösen, wenn man davon ausgehe, dass Jesus das Bewusstsein der Menschen erhöhen und verändern wolle – und dies mit oft dramatischen Gleichnissen: "Ständig versuchte er, anderen seine Vision zu vermitteln, und er hatte dabei ein unmissverständliches Gefühl von Dringlichkeit".

Dabei untersucht Chopra zunächst die Quellenlage und spricht von drei unterschiedlichen Jesusbildern: Der "erste Jesus" ist für ihn der historische Jesus, der "zweite" jener der Theologie. Der "dritte Jesus" schließlich ist der mystische Jesus: "Jesus symbolisiert das transzendente Selbst, welches das Ego als bedeutungslos aufgibt und die Dualität in das Einssein mit Gott transformiert". Leben im Himmel ist für Chopra ein Leben in einem höheren Bewusstseinszustand. Nur aus diesem heraus sei es möglich, auch die Feinde zu lieben – weil dann die Erkenntnis offensichtlich ist, dass wir alle gleich sind.

Und so schlägt Chopra auch hier wieder eine Brücke: Er zeigt durch viele Zitate und eigene Deutungen, dass Jesus durchaus des Öfteren über Erleuchtung und Transzendenz gesprochen haben könnte. Zwischendurch verliert sich Chopra in für ihn typischen Lebenshilfetipps, die manchmal schon etwas simpel erscheinen. Im dritten Teil schildert er wieder praxisnaher den Weg der spirituellen Entwicklung und nennt auch so einige Fallstricke, die den Suchenden dort begegnen können. In den letzten Passagen greift Chopra noch einmal recht deutlich und klar einige der aktuellen Probleme unserer Zeit auf und stellt die Frage, was der von ihm postulierte "Dritte Jesus" wohl heute darüber sagen würde über Umwelt, Wirtschaft & Co.

Nun ist Chopras Buch nicht das Erste über den Meister der christlichen Religion, und Vergleiche zwischen östlicher und westlicher Spiritualität gibt es auch schon zuhauf. Trotzdem ist Chopra einfach immer schön zu lesen – klug, inspirierend, mit vielen eigenen Gedanken. Ein zeitgemäßes Jesusbuch für den modernen spirituell Interessierten.

Taschenbuch: 320 Seiten
Verlag: Goldmann Verlag (19. Juli 2010)
Sprache: Deutsch
ISBN-10: 3442219175
ISBN-13: 978-3442219179

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© 2009 Thomas Schmelzer / Erschienen bei Connection

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Marko Pogačnik ist der wohl bekannteste Wiederentdecker und Vermittler der modernen Geomantie – ein uraltes Wissen um die feinenergetischen Bereiche der Erde und der Natur, das schon die alten Baumeister der gotischen Kathedralen angewandt hatten. In all seinem Schaffen als Bildhauer, Land-Art-Künstler und Erdheiler geht es Pogačnik um eine Wiederverbindung mit unserem Heimatplaneten – auch seelisch und geistig. So entwickelte er mit seinen Kosmogrammen eine ganz eigene Sprache, die dieser Kommunikation helfen soll.  Teil 2 folgt demnächst!

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Tom Rietdorf, der Heilen auch lehrt, betont im zweiten Teil des Gesprächs mit Thomas Schmelzer die Ganzheitlichkeit: Auch Anatomie und Medizinkenntnisse sind wichtig, und der feinstoffliche Heiler sollte immer mit dem Arzt des Klienten zusammenarbeiten. Wie werden und bleiben wir gesund? Selbstwert und innerer Friede sind bedeutende Punkte. Tatsächlich will sich laut Rietdorf mit einer Krankheit immer die Seele mitteilen.  -  Hier Teil 1 des Gesprächs