Negros Somos Nós

Vítima no México, Ronaldinho Gaúcho se diz cansado de racismo: “Basta”

2014-10-13T15:40:00.000-07:00

Chamado de “macaco” por um político local, brasileiro diz que insultos “ferem” e fala sobre sua adaptação ao futebol mexicano e ao Querétaro: " Estou muito contente"

Grande atração do futebol mexicano, Ronaldinho Gaúcho concedeu entrevista coletiva nesta terça-feira. Entre outros assuntos, o brasileiro falou sobre sua opção por jogar no país, sua adaptação ao México e a situação do Querétaro no campeonato local. E o brasileiro não se esquivou quando indagado sobre o insulto racista de Carlos Treviño, integrante do conservador PAN - o político chamou o brasileiro de "macaco" em uma rede social no mês passado.

- Basta. Estamos todos cansados disso. É um assunto que fere, que vai além da cor da pele ou da nacionalidade. Espero que em breve tudo isso acabe – disse o brasileiro.

Ronaldinho Gaúcho reconheceu que ainda não está na sua melhor forma e que ainda passa por um período de adaptação ao futebol mexicano. No entanto, o craque prometeu dar alegrias ao clube em um futuro breve.

- Estou feliz por estar aqui. O objetivo é ficar entre os oito primeiros. Espero que em pouco tempo eu possa estar nas melhores condições para dar alegria aos torcedores. Pouco a pouco, vou me adaptando. Em pouco tempo darei alegrias ao clube. Estamos jogando bem, mas está nos faltando sorte com o resultados.

Por fim, Ronaldinho disse que vem sendo muito bem tratado no México e revelou seu objetivo no país: conquistar títulos com o Querétaro.

- Eu fiz a minha história. Todos viram o que eu fiz, e espero que siga dessa maneira. Eu vim para cá porque o México tem um futebol que me encanta. O mexicano ama o futebol como o brasileiro. O que eu quero é ver o estádio cheio.

Eu vim para fazer o meu trabalho. Eu me divirto com ele. O Querétaro e todos aqui me receberam muito bem. Estou muito contente aqui. Vim com o objetivo de fazer história e levar o nome do Querétaro o mais alto possível.

Ronaldinho soma cinco jogos pelo Querétaro (quatro pela primeira divisão mexicana e outro pela Copa do México, em sua estreia) e acumula uma vitória, um empate e três derrotas. O clube também não atravessa boa fase no Campeonato Mexicano e, após 12 partidas, estacionou nos 15 pontos, na oitava colocação.

Casos polêmicos de racismo no esporte

2014-09-18T15:07:00.001-07:00

Como tem chance da prática racista ocorrer em qualquer ocasião, o esporte tem sofrido muito com isso. Alguns jogadores, ou a própria torcida, agem de forma que denigre alguma pessoa, sejam por palavras ou atitudes. A rivalidade entre times pode ser uma das explicações, mas alguns casos se tornaram tão polêmicos que atingiram em cheio a mídia e as pessoas pela revolta do ato completamente errôneo.

Seguem alguns desses casos:

Grafite e Desácato

Em um dos casos mais polêmicos do futebol, o jogador Grafite, que atuava pelo São Paulo, em 2005, foi alvo de ofensas racistas do jogador Leandro Desábato, do Quilmes, time da Argentina.

Disputa pela competição Libertadores da América, os dois times se enfrentavam no estádio do Morumbi, em São Paulo, quando Grafite empurrou o rosto do zagueiro argentino e foi expulso de campo.

Ao justificar sua atitude, Grafite afirmou que foi vítima de racismo, ao ser chamado de “macaco” pelo argentino.

Desácato foi preso no gramado e ficou dois dias na prisão. Grafite prestou queixa contra o argentino, e o jogador só foi liberado após pagar uma multa de R$ 10 mil, e pôde voltar à Buenos Aires, mas se comprometendo a voltar ao Brasil durante o processo.

Algum tempo depois, Grafite retirou as queixas contra o argentino.

Danilo e Manoel

Durante a competição Copa do Brasil, Palmeiras e Atlético Paranaense se enfrentavam pelas oitavas de final, quando os zagueiros Manoel, do Atlético-PR e Danilo, do Palmeiras, se desentenderam no campo.

O motivo da briga ficou claro com a exibição das imagens depois, na televisão. Danilo teria dado uma cusparada no rosto de Manoel e o chamado de “macaco”.

O caso foi registrado como injúria qualificada por racismo e foi parar na delegacia. Os dois jogadores foram suspensos de alguns jogos depois. Danilo, pela cusparada e pela atitude discriminatória, e Manoel pela cabeçada no lance do escanteio e por ter pisado em Danilo, ato que confessou.

Tinga

Em 2005, o volante Tinga, do Internacional, ouviu ofensas racistas vindo da torcida do Juventude, pela disputa do Campeonato Brasileiro.

Toda vez que o jogador encostava na bola, era chamado de macaco por parte da torcida, mas ele não prestou queixas, deixou apenas por conta do árbitro registrar o ocorrido no jogo.

Marc Zoro

Em 2005, o jogador Marc Zoro protagonizou uma das cenas mais tristes do futebol. Na Itália, Inter de Milão e Messina se enfrentavam quando Marc Zoro ouviu músicas com teor racista por parte da torcida do time de Milão.

Abalado, não conteve as lágrimas e pegou a bola para sair do campo e entregá-la ao árbitro. Foi acalmado por Adriano e Obefami Martins, ambos do Inter de Milão e convencido a voltar ao campo.

Don Imus

Dom Imus não era jogador, mas as ofensas racistas ditas por ele se referiram a um time de basquete. Locutor de rádio, Imus apresentava seu programa da rede CBS ao narrar uma partida de basquete feminino. Durante o programa, Imus se referiu às jogadoras do time da Universidade de Rutgers como “putas de cabelo pixaim” em conversa com o produtor Bernard McGuirk.

Ele chegou a se desculpar pelo ocorrido, mas a repercussão com o caso foi tamanha que a rede americana CBS demitiu o radialista.

Júlio Silva e Daniel Koellerer

O brasileiro Júlio Silva, jogador de tênis, sofreu ofensas racistas do também jogador de tênis, o austríaco, Daniel Koellerer. Durante a partida Challenger de Reggio Emilia, na Itália, Koellerer teria dito em alemão “volta a floresta, macaco” e feitos gestos imitando o animal.

O polêmico jogador é apelidado de Crazy Dani (Dani louco) no circuito e não é a primeira vez que reclamaram de seu comportamento.

O brasileiro oficializou uma queixa contra o austríaco.

Racismo virtual

2014-09-18T15:03:00.000-07:00

A prática de atitudes racistas deve ser punida sempre, mas com a modernização da tecnologia, algumas pessoas arranjaram outras formas de expressar o preconceito: pela internet.

Muitos redes de relacionamento virtual tem sofrido com isso, onde alguns usuários usam de forma revoltante esse espaço para soltar comentários discriminatórios.

Cabe destacar que não foi a internet que causou isso, mas ela serve apenas como um meio para determinadas pessoas atacarem as outras. Se o racismo vêm da pessoa, ela arranjará outra forma de expressar isso. E que fique claro que o racismo é crime em qualquer lugar que for expressado, seja pessoalmente ou por meios de comunicação.

Alguns casos de ofensas racistas pela internet causaram grande repercussão na população. Entre os casos, seguem alguns de grande polêmica:

Marcelo Valle Silveira Mello
Em 2005, o estudante de Letras na Universidade de Brasília (UnB), Marcelo Mello discutia o sistema de cotas para negros na sua universidade pelo orkut. Durante essa discussão em uma comunidade do orkut, Marcelo se referiu aos negros e afrodescendentes como “burros”, “urubus”, “macacos subdesenvolvidos”, entre outras ofensas. O motivo da revolta seria os negros se beneficiarem com o sistema de cotas, onde um branco com nota bem acima do negro poderia perder a vaga por conta disso.

Denunciado por um usuário de São Paulo, o caso foi investigado pelo Ministério Público de São Paulo (MPSP) e transferido para inquérito para o Ministério Público do Distrito Federal e Territórios (MPDFT). A denúncia de racismo foi comprovada e o promotor do caso na época, Marcos Antonio Julião, obteve autorização da justiça para um mandado de busca e apreensão dos computadores da casa do estudante.

Após a apreensão dos computadores, foram reveladas provas do crime de racismo pela perícia.
A defesa de Marcelo afirmou que ele sofria de transtorno de personalidade emocionalmente instável, do tipo impulsivo. Ele chegou a ser absolvido do crime em 2008, mas o MPDFT recorreu em 1ª instância da decisão da 6ª Vara Criminal de Brasília.

O estudante foi considerado réu “semi-imputável”, que significava que ele tem capacidade de entender o ato que cometeu, mas só sabe parcialmente o que fez, pelo relator do caso, o desembargador Roberval Belinati. Nesse caso, a pena de Marcelo poderia ser reduzida de um a dois terços.

Para o desembargador, o racismo é crime inafiançável e não tem a desculpa de liberdade de expressão, uma vez que a conduta é criminosa.

Danilo Gentili
Na madrugada do dia 25 de julho, de 2009, o comediante Danilo Gentili postou em seu twitter (rede de relacionamentos) a seguinte frase: "King Kong, um macaco que, depois que vai para a cidade e fica famoso, pega uma loira. Quem ele acha que é? Jogador de futebol?".

Foi o suficiente para causar uma repercussão entre os seguidores do comediante, que logo após a publicação, postou outro comentário. "Alguém pode me dar uma explicação razoável porque posso chamar gay de veado, gordo de baleia, branco de lagartixa, mas nunca um negro de macaco?".

O caso foi encaminhado ao Ministério Público Federal em São Paulo (MPF-SP) e arquivado no dia 31 de julho de 2009. Segundo a assessoria do MPF-SP, não houve uma prática criminosa na frase de Gentili a ponto de precisar de medidas de um órgão federal.

O humorista fez um post no seu blog explicando a mensagem dita no twitter, pois os 140 caracteres permitidos pelo twitter não seriam suficientes. No seu blog, ele retratou o tema racismo além da piada.

Apesar de não ter sido considerado como racismo pela maioria das pessoas e o MPF-SP, o humorista estaria disposto a se desculpar com qualquer pessoa que teria se ofendido, mas não retiraria a mensagem do ar, ao assumir que realmente escreveu aquilo.

Reinaldo
Um usuário do orkut foi julgado por racismo contra índios por manter a comunidade “Índios... Eu Consigo Viver Sem”. Condenado pela Justiça Federal no Pará, ele recebeu pena de dois anos e seis meses de prisão, que foi convertida em prestação de serviços à Fundação Nacional do Índio (Funai).

Ele também teria de pagar R$ 20 mil de multa, mas cabendo recurso.

Segundo a Procuradoria da República, o usuário deixava explícito seu racismo ao escrever que concordava com a política norte-americana, e que deveriam matar todos os índios e passar a estudar a história deles “pós morten”, e denigria os índios. A comunidade já foi retirada do ar.

Em sua defesa, foi dito que ele não teve intenção de promover preconceitos raciais, e por isso, deveria ser absolvido. O usuário chorou e pediu desculpas pela atitude.

Para o juiz do processo, ele tinha consciência de suas atitudes, por estar integrada ao meio social, portanto, sabia as consequências de seu ato.

Lei e Penalidade

2014-09-18T14:56:00.000-07:00

Em 1951, foi criada a Lei 1390/51, mais conhecida como Lei Afonso Arinos.

Proposta por Afonso Arinos de Melo Franco, essa lei proibia a discriminação racial no país, ou seja, a separação de raças diferentes.

A lei Afonso Arinos se mostrou ineficiente por faltar rigorosidade em suas punições, mesmo em casos explícitos de discriminação racial em locais de emprego, escolas e serviços públicos.

Em 1989, foi criada a Lei 7716/89, mais conhecida como “Lei Caó”. Proposta pelo jornalista, ex-vereador e advogado Carlos Alberto Caó Oliveira dos Santos, essa lei determina a igualdade racial e o crime de intolerância religiosa.

Um dos maiores triunfos com o aprimoramento da lei contra o racismo foi sua pena. Crime de racismo é inafiançável, mas especifica a diferença entre atitudes que podem ser consideradas como racismo.

Crime de racismo x Injúria racial
O tema racismo ainda é complicado para muitas pessoas, principalmente quando se trata da lei.

Mesmo com implantação de legislação contra o racismo, existem aqueles que não sabem diferenciar determinadas atitudes como prática de crime de racismo ou não.

Uma das maiores confusões que as pessoas podem cometer é confundir racismo e injúria racial.

Injúria racial ocorre quando são ditas ou expressadas ofensas a determinados tipos de pessoas, tendo como exemplo chamar um negro de “macaco”. Esse exemplo já ocorreu em vários casos no futebol, em que jogadores foram ofendidos por essa palavra e alguns entraram com processo. No caso, seriam julgados como injúria racial, onde há a lesão da honra subjetiva da vítima. A acusação de injúria racial permite fiança e tem pena de no máximo oito anos, embora geralmente não passe dos três anos.

Já o racismo é mais grave, considerado como um crime inafiançável e imprescritível. Para o crime ser considerado como racismo, tem que menosprezar a raça de alguém, seja por impedimento de acesso a determinado local, negação de emprego baseado na raça da pessoa. Como exemplo, pode-se considerar o impedimento de matrícula de uma criança em uma escola por ela ser negra.

Resumidamente, o racismo impede o prática de exercício de um direito que a pessoa tenha. A injúria racial se determina pela ofensa às pessoas por raça.

Como denunciar
A vítima deve registrar um boletim de ocorrência em uma delegacia e , em seguida, procurar um advogado para cuidar do processo, mas não é obrigatório um advogado para poder dar entrada no processo de discriminação racial.

Se a discriminação ocorrer no ambiente de trabalho, a vítima pode procurar o Ministério Público do Trabalho. Se a discriminação não se referir especificamente a uma pessoa, pode procurar o Ministério Público do Estado.

Discriminação racial

2014-09-18T14:51:00.000-07:00

A história nos mostrou como os negros sofreram no passado com a escravidão e o preconceito. Separados dos brancos, os negros não eram respeitados e a discriminação não era algo raro. Mas com o tempo, o ser humano percebeu como tal atitude é completamente desnecessária e o racismo virou algo proibido por lei, tendo pena inafiançável.

Para entender melhor, qualquer exclusão, distinção, restrição ou preferência baseada na raça, cor e nacionalidade que tenha intenção de resultar ou anular o reconhecimento de exercícios é considerado como discriminação racial. Todas as pessoas, não importa a raça, tem direitos econômicos, sociais e culturais iguais.

Infelizmente, ainda existem pessoas que não tem tal compreensão e agem de forma que denigre e discrimina outros baseando-se somente na raça.
Algumas atitudes racistas que possam ocorrer em determinados locais são:

Ambiente de trabalho

Qualquer procedimento que seja de recusa, falta de oportunidade ou anulação de emprego por parte da empresa ou agência de emprego baseada na raça da pessoa.
- Preferência nas ofertas de emprego ou recrutamento em anúncios e publicidade, baseada na tonalidade de pele da pessoa.
- Impedimento de permissão ou acesso em exercício de atividades econômicas.
- Brincadeiras ou comentários, tais como xingamento ou fofoca, que contenham ofensas racistas.

Escolas

- Impedimento de acesso ou matrícula em escolas públicas ou privadas.
- Comentários ou ofensas que tenham conteúdo discriminatórios.
- Falta de atenção ou preferência em alunos baseado na tonalidade da pele.

Outros

- Impedimento de acesso em locais públicos por discriminação racial.
- Recusa a prestar serviços de venda de imóveis pela cor das pessoas.
- Qualquer recusa de prestação de serviços às pessoas, baseada na raça.
- Qualquer atitude que fere, denigre ou rebaixe a pessoa baseando somente na raça.

Lembrando que, não é só porque a pessoa está nesses locais, ocorrerá atitudes racistas. O racismo pode acontecer em qualquer lugar, com qualquer pessoa. Os lugares citados são apenas casos que, infelizmente, podem ocorrer com mais frequência.

Escravidão no Brasil

2014-09-18T14:47:00.001-07:00

A história da escravidão no Brasil se inicia com a colonização dos portugueses no país. Na metade do século XVI, eles trouxeram os africanos como mão-de-obra escrava e os vendiam como se fossem mercadorias. Os mais saudáveis e com maiores condições de trabalhar eram vendidos por um preço maior, comparado aos mais velhos e mulheres.

Na chegada dos portugueses, o Brasil era povoado pelos índios. Embora alguns foram utilizados como escravos no início, essa prática foi interrompida pelos missionários cristãos, pois eles queriam catequizar os índios, impedindo assim a escravidão com eles.

Além desse motivo, os índios não estava acostumados com o tipo de trabalho que a escravidão exigia. Como eram acostumados a apenas realizarem tarefas que eram necessárias para a sobrevivência, noções de produtividade não era de entendimento para eles.

Os escravos foram muito utilizados na produção de cana-de-açúcar, pois as lavouras sofriam de “falta de braço”, como era dito na época.

Vindos da África, eles era transportados nos porões de navios negreiros, em condições precárias, onde não era raro morrerem antes de chegarem ao Brasil. Quando isso acontecia, seus corpos eram jogados ao mar.

E as condições de trabalho também eram lastimáveis. Além de trabalharem no sol, com roupas rasgadas, recebiam pouca alimentação e tinham de viver em senzalas, galpões ao lado das fazendas, e impedidos de fugirem.
Uma das características mais abusivas com os escravos era o uso de chicotes como castigo, em casos de tentativa de fuga ou apenas distração no trabalho.

Além de todo sofrimento a que eram impostos, eram proibidos de praticarem a religião de origem. Tiveram de aderir ao catolicismo, e abandonar os rituais e costumes da África.
Com toda essa condição desumana a qual eram obrigados a acatar, as revoltas começaram a aparecer, e surgiram as tentativas de fugas em bandos para o meio da floresta. Assim, surgiram os quilombos, os locais de refúgio de escravos.

Abolições

Lei Bill Aberdeen – 1845
Promulgada no dia 8 de agosto de 1845, a Lei Bill Aberdeen proibia o tráfico de escravos entre a África e a América.

Contestado pela Inglaterra, o Brasil se viu numa situação sem saída, pois a Inglaterra tinha interesse em expandir seu mercado consumidor de produtos no Brasil e no mundo. Abolindo a escravidão, o números de consumidores de produtos industrializados aumentaria.

Com a aprovação da lei, o Reino Unido tinha permissão para interceptar os navios negreiros rumo ao Brasil, podendo submeter sua tripulação aos tribunais britânicos.

Lei Eusébio de Queirós – 1850
Aboliu de vez o tráfico de escravos nos navios negreiros. Como a Inglaterra estava determinada a eliminar o trafico, o Brasil encontrou apenas essa solução.

Aprovada no dia 4 de setembro de 1850, essa lei se diferencia das outras leis que proibiam o tráfico pelo fato de terem maior apoio dos chefes de polícia e um fortalecimento nas fiscalizações de navios negreiros.

Assim, os escravagistas tiveram de encontrar outra maneira de arranjar mão-de-obra.

Lei do Ventre Livre – 1871
Projeto de lei aprovado no dia 28 de setembro de 1871, a Lei do Ventre Livre libertava todos os filhos de escravos nascidos a partir da aprovação da lei. De acordo com a lei, os filhos dos escravos teriam duas opções, ou ficavam com seus pais até os 21 anos ou seriam entregues ao governo.

O grande problema dessa lei foi que os fazendeiros mantinham esses filhos como escravos, mesmo com a aprovação da lei. Além de ter aumentado a mortalidade infantil por descaso com esses recém-nascidos, a ajuda financeira que os fazendeiros deveriam receber para cuidar desses filhos jamais foi recebida.

Lei dos Sexagenários – 1885
Projeto proposto pelo deputado Rui Barbosa, a Lei dos Sexagenários libertava todos os escravos acima de 60 anos, tendo os proprietários direito a compensação financeira para ajudar os ex-escravos. Assim como na Lei de Ventre Livre, proprietários de escravos jamais foram indenizados.

Além disso, eram poucos os escravos acima de 60 anos que tinham como se sustentar, pois ainda havia a concorrência com os imigrantes europeus.

Lei Áurea – 1888
No dia 13 de maio de 1888, foi sancionada a Lei Áurea, que extinguia a escravidão no Brasil. Assinada pela princesa Isabel, essa lei foi uma luta de todas as leis aprovadas antes, mas houve destaque no esforço e empenho da princesa Isabel, primeira mulher no Brasil a assumir uma chefia de Estado no continente americano.

Antes de ser aprovada, essa lei foi apresentada uma semana antes pelo ministro Rodrigo Augusto da Silva, passando pela Câmara e, sem demora, pelo Senado, até ser sancionada pela princesa.

O grande problema da lei é que, embora representasse uma grande batalha pelo fim da escravidão, não houve meios de integrar os negros na sociedade, onde eles pudessem se sustentar de forma independente. Por conta disso, muitos continuaram com seus proprietários para garantir a sobrevivência.

Apartheid

2014-09-18T14:47:00.000-07:00

O apartheid foi um regime político de segregação racial na África do Sul. Esse regime foi adotado em 1948 e durou até 1994.

A palavra apartheid significa separação, ou identidade separada, e durante esse período os brancos dominavam os direitos sociais, econômicos e políticos da sociedade sul-africana, mesmo com a maioria da população sendo negra.

História
A história do apartheid se inicia no período de colonização da África do Sul, em que os bôeres se estabeleceram no país nos séculos XVII e XVIII.

Os bôeres foram descendentes de colonos dos Países Baixos, que erroneamente é dito apenas como Holanda.

Descendentes também da Alemanha e França, os bôeres disputaram a colonização da África do Sul com os britânicos e criaram sua própria língua, o africâner.

Em 1652, a Companhia Holandesa das Índias Orientais, que tinha intenção de eliminar a concorrência europeia da rota comercial, criou a colônia do Cabo. Com essa criação, a intenção era fornecer uma escala aos navios da empresa para seguir rumo à Indonésia.

Os bôeres se aproveitavam do trabalho escravo dos nativos em suas plantations litorâneas, que era um meio de sistema agrícola, uma plantação, que explorava a mão-de-obra escrava.

A colônia de Cabo foi dominada pelo Reino Unido em 1765 e os britânicos tomaram posse da colônia em 1814. A escravidão foi abolida em 1834 e, a partir daí, iniciaram conflitos entre os bôeres e os britânicos.

Os bôeres seguiram rumo ao norte do atual território da África do Sul com os escravos e, na segunda metade do século XIX, foram fundadas as repúblicas do Orange e do Transvaal. Essas repúblicas se originaram com o massacre dos povos nativos e com isso, sociedades foram fundadas na opressão racial.

As cidades de Cabo e Natal foram tomadas por práticas racistas impostas pelo sistema colonial britânico. Foi criada a lei do passe no século XIX, que afirmava que os negros não poderiam circular por áreas que eram ocupadas por brancos e mestiços sem portar um passe com permissão. Eles não podiam andar nas ruas a noite e se fossem vistos em locais públicos, tinham de apresentar o passe.

O voto dos negros foi limitado em 1892 e proibido em 1905. Em 1894, os indianos tiveram seu direito de votar na cidade de Natal privado e, em 1906, foram obrigados a portar o passe.

No final do século XIX foi criada uma guerra entre britânicos e bôeres por causa da descoberta de jazidas de diamantes e ouro nas repúblicas de Orange e Transvaal.

Em 1910, foi criada a União Sul-Africana, uma negociação feita entre bôeres e britânicos, que anexava os territórios britânicos de Cabo e Natal com as antigas áreas bôeres. Com o domínio dos ingleses nos territórios, todo o controle político passou a pertencer aos brancos porque os negros foram proibidos de terem o direito de se sentarem no parlamento.

A partir disso, foi fundado o Partido Reunido Nacional pelos bôeres, para poder disputar hegemonia política com os ingleses.

Os africânderes (descendentes dos bôeres) elegeram o primeiro-ministro Louis Botha em 1910, e assim alcançaram o poder.
Em 1913, foi criado a Lei das Terras Nativas, que consistia na divisão de posse da terra na África do Sul por grupos raciais. Nesse ano, negros foram proibidos de comprar terras fora das “reservas indígenas”. Apenas os negros moradores da província do Cabo tinham esse direito.
A única exceção para permissão de negros morando fora de suas terras era se fossem empregados dos brancos.

Em 1918, os negros foram obrigados a morar em lugares específicos por causa da criação do Projeto de Lei sobre Nativos em Áreas Urbanas.

Jan Smuts foi primeiro ministro em 1919 e, durante seu segundo governo, os indianos foram proibidos de comprar terras.

Eleições de 1948
Nas eleições de 1948, dois partidos disputavam o poder. O Partido Reunido Nacional era liderado pelo clérigo da Igreja Reformada Holandesa, Daniel François Malan, e o Partido Unido era liderado pelo primeiro-ministro, Jan Smuts.

O vencedor foi o Partido Reunido Nacional, que percebeu o receio dos brancos com os movimentos políticos liderados pelos negros. Por conta disso, decidiu implantar a legislação de segregação racial.
Malan estabeleceu o apartheid, e logo após a implantação, houve a união dos dois partidos, formando assim o Partido Nacional.

A partir dessa união, a discriminação racial passou a ser uma realidade concreta no país. Houve implantações de diversas leis de separação de raças e somente em 1994 foi dado um fim ao apartheid.

Legislação do Apartheid
Durante o regime do apartheid, muitas leis foram criadas em benefício dos brancos. Apesar de serem minoria, eles controlavam praticamente todo o poder político e econômico no país.

Para poder dividir melhor esse poder, a África do Sul foi dividida em quatro raças: brancos, negros, mestiços e índios.

No total, mais de 300 leis foram aprovadas durante o regime, sendo as principais:

1949 – Lei de Proibição dos Casamentos Mistos
Era proibido o casamento entre pessoas de raças diferentes.

1950 – Lei da Imoralidade
Era proibido a prática de relações sexuais entre pessoas de diferentes raças.

1950 – Lei de Registro Populacional
Todas as pessoas deveriam portar um cartão que informava a que raça a pessoa pertencia. O maior problema foi com os mestiços, pois por serem de raças misturadas, tiveram alguns membros da família afastados por serem considerados de raças diferentes.

1950 – Lei de Áreas de Agrupamento
Determinava que cada área urbana deveria pertencer a determinada raça. Muitos negros foram forçados a abandonarem seus lares de origem por conta dessa lei.

1950 – Lei de Supressão ao Comunismo
O governo considerava como comunismo qualquer oposição feita ao governo, com possibilidade de implantar graves penas aos grupos de oposição. Além disso, baniu o Partido Comunista Sul Africano.

1953 – Lei de Reserva dos Benefícios Sociais Separados
Era proibido pessoas de raças diferentes ficarem nos mesmos locais públicos, como hospitais, ônibus, escolas, entre outros. Até em bancos de praças era possível encontrar placas especificando o uso somente para brancos.

1953 – Lei de Educação Bantu
Diferenciava o tipo de educação escolar para negros, de forma inferior à educação dada aos bracos.

1956 – Lei de Minas e Trabalho
Oficializou a discriminação no ambiente de trabalho.

1958 – Lei de Promoção do Auto-Governo Negro
Determinava independência de negros em algumas terras, chamadas “homelands”, que podiam ser consideradas como “países”. Eram eleitos presidentes desses “países” independentes.

1959 – Lei de Investimento Corporativo nos Bantu
Com a independência das “homelands”, foi criada a transferência para as homelands para poder gerar empregos nelas.

1970 – Lei de Cidadania da Pátria Negra
Mudou a estatuto dos negros para não serem considerados sul-africanos. Assim, eles abandonavam seus direitos e iriam em direção às homelands, e a quantidade de população branca no país poderia aumentar.

Racismo no Brasil

2014-09-18T14:28:00.003-07:00

O racismo é qualquer pensamento ou atitude que separam as raças humanas por considerarem algumas superiores a outras.

Quando se fala de racismo, o primeiro pensamento que aparece na mente das pessoas é contra os negros, mas o racismo é um preconceito baseado na diferença de raças das pessoas.
Pode ser contra negros, asiáticos, índios, mulatos, e até com brancos, por parte de outras raças. Por terem uma história mais sofrida com o preconceito, os negros são principal referência quando é discutido o tema racismo.

O racismo em uma pessoa tem diversas origens, depende da história de cada um. Em alguns casos, pode ser por crescerem ouvindo as diferenças e superioridade de determinadas raças, em outros, alguma atitude que moldou seu pensamento. Não importa como o racismo cresceu na mente das pessoas, mas vale ressaltar que se ele for provado, é um crime inafiançável, com pena de até 3 anos de prisão.

Além disso, algumas pessoas valorizam tanto a superioridade de raças que acreditam na purificação delas, onde dominariam o meio em que vivem. Essa justificativa apareceu na escravidão, em que os negros trabalhavam em condições precárias e eram vendidos como objetos. No nazismo, o foco principal eram os judeus, mas também perseguiam negros, homossexuais, entre outras minorias, para serem executados nos campos de concentração.

Com isso, percebe-se como o racismo fez parte da história, e como alguns grupos sofreram muito com isso.

Embora no Brasil haja uma forte mistura de raças, a incidência de racismo pode não ser tão evidente para alguns, mas ele não deixa de existir. Em alguns casos, ele ocorre de forma sutil, em que nem é percebido pelass pessoas.

Pode acontecer em forma de piadas, xingamentos, ou simplesmente evitar o contato físico com a pessoa. A verdade é que nenhum lugar está protegido do racismo.

Diferenças entre Raça e Etnia

Embora seja dito muitas vezes como sinônimos, existem certas diferenças entre raça e etnia. Raça se expressa nas características visíveis da pessoa, ela engloba as características físicas, tais como tonalidade de pele, formação do crânio e do rosto e tipo de cabelo.

A etnia também se refere a isso, mas ela vai além das características físicas da pessoa, ela inclui a cultura, nacionalidade, afiliação tribal, religião, língua e tradições.

Dentre as várias raças humanas, as quatro principais são:

Caucasianos: De origem europeia, norte-americana, árabes e até indiana. Com exceção dos mediterrânicos, tem nariz estrito, lábios delgados e cabelos lisos ou ondulados. Tem como principais características pele e olhos claros.

Mongoloides: De origem asiática, apresentam a tonalidade de pele amarelada, cabelos lisos, rosto achatado ou largo e nariz de forma variada. Variaram dessa raça os esquimós e índios americanos.

Australóides: Tem como características os olhos escuros, cabelo encaracolado e nariz largo. A tonalidade da pele é escura, quase negra.

Negros: De origem africana, apresentam as características de pele escura, olhos escuros, lábios grossos, nariz achatado e cabelos crespos.

Como no Brasil há uma mistura de raças muito forte, algumas se tornaram principais no país, além das quatro citadas acima. São elas:

Mestiços: Mistura de duas ou mais raças.

Mulato: Descendente de branco com negro.

Caboclo: Descendente de branco com índio.

Cafuzo: Descendente de negro com índio.

Após a colonização, os portugueses trouxeram os negros para serem escravos no país. A partir daí, implica-se dizer que os principais grupos a habitar o país foram os portugueses, índios e negros. Esses grupos ajudaram a construir a mistura de raças que compõe o país atualmente. Além deles, vieram os italianos, japoneses, espanhóis, entre outros.
A partir dessa união de raças desenvolveu-se o que é o país hoje em dia, e como passaram a ser criados novos costumes e tradições, nascendo assim a etnia.

O caso Aranha e o antirracismo de marketing

2014-09-17T14:56:00.000-07:00

O caso de Patrícia Moreira – a moça flagrada chamando o goleiro Aranha de macaco, no jogo do Santos contra o Grêmio - não será o último, por mais que os envolvidos – em especial o time gaúcho, ameaçado de perder os pontos – tenham sido céleres na identificação e punição, na esfera administrativa, da moça e de outros integrantes da torcida.

Basta ver as reações dos cartolas e do próprio técnico Felipão – para se observar que, mesmo recriminando o comportamento racista da torcedora – alvo da ira de amplos segmentos nas redes sociais –, todos falam do problema como um detalhe, uma transgressão, um comportamento inadequado e coisas do tipo.

Neste país, o último a abolir a escravidão negra no Planeta e que mantem uma modalidade de racismo silenciosa, dissimulada (nem por isso menos letal) que permeia todas as relações sociais parece que pouca gente se propõe a encarar de frente o monstro e com ele ajustar contas.

O crime praticado pela moça em questão está perfeitamente previsto no parágrafo 3º do art. 140 do Código Penal Brasileiro – injúria qualificada, com pena prevista de até 3 anos e multa.

Porém, já a injúria racial, que passou a ser crime a partir de 1.997, por emenda do senador Paulo Paim, ao Código Penal, já faz parte do velho jeitinho brasileiro do “deixa prá lá”, “vamos criar uma categoria de punição do racismo, menos dura e com isso desqualificar o crime considerado inafiançável e imprescritível previsto na Constituição de 1.988, para outro que seja afiançável e prescritível". E mais: que dependa de representação da vítima.

Neste caso, com toda a repercussão na mídia e nas redes sociais, se o goleiro Aranha não utilizar o prazo de seis meses para representar contra Patrícia Moreira, o Estado não poderá exercer o “jus puniendi” (o direito de punir) e, consequentemente, nada acontecerá a moça na esfera penal, nem mesmo a condenação ao pagamento de cestas básicas a alguma instituição de caridade gaúcha. Foi o que aconteceu em outro rumoroso episódio, o envolvendo o zagueiro Desabato e Grafite, à época no S. Paulo.

Por outro lado, o episódio além de expor a ignorância daqueles que, mesmo recriminando a agressora, se saem com palavras que demonstram não terem noção do que falam, igualmente mostra o farisaísmo das campanhas que, com frequência, são lançadas contra o racismo - a mais recente e notória a que teve como lema “Somos Todos macacos”, em que Neymar estimulado pela Agência Loducca e globais como Luciano Huck, pretenderam cair no embalo do gesto do lateral Daniel Alves, do Barcelona, ao descascar e comer uma banana atirada por um torcedor.

Onde estão os protagonistas de tais campanhas?

As faixas com que o Santos e o Botafogo entraram em campo nesse domingo (31/08), em protesto contra o episódio e em solidariedade a Aranha, igualmente, são a expressão da ignorância: “Somos preto/Somos branco - #somosumso”. Como se trata de dois times alvinegros fica-se sem saber o que pretenderam dizer. Uma coisa é certa: a eficácia de uma campanha antirracista com esse tipo de escapismo linguístico tem como soma zero.

Na verdade, além da lei que precisa ser cumprida e não necessariamente com o encarceramento ou “prisão”, que o senso comum imagina ser solução para qualquer qualquer crime, por força da cultura que alimenta um tipo de política criminal que está mais para vingança do que para Justiça. É necessário que a CBF e os grandes clubes de futebol iniciem uma campanha de reeducação antirracista com amplo apelo, não só das torcidas organizadas – redutos dos ódios e instintos mais primitivos, e até de facções criminosas – mas na sociedade em geral.

Essa campanha poderia e deveria ser encampada pelo Estado - Executivo, Legislativo, Judiciário, o Poder Público, enfim, Governos e Prefeituras – e buscaria disseminar o conhecimento a respeito do tema da escravidão de que foi alvo a população negra brasileira por quase 400 anos, suas consequências e sequelas e como estas sequelas ainda se manifestam nos dias de hoje na negação de direitos.

Fora disso, vamos viver sob factóides de "campanhas-evento", de gestos para o marketing como o produzido em março pela Presidente Dilma Rousseff, sempre após casos desse tipo, que continuarão ocorrendo nos estádios e fora deles, e adotando a prática hipócrita de defender a adoção de medidas cosméticas para um problema – a herança maldita da escravidão – que é um dos elementos estruturantes da desigualdade social brasileira.

Pior: vamos continuar ouvindo muito blábláblá, o argumento da justiça como vingança e a manutenção de uma ordem social, em que negros – mesmo quando viram astros nos estádios – nem assim conseguem se livrar da visão de uma parte da sociedade: de que são inferiores e continuam ocupando a escala mais baixa dos primatas – sem jamais atingir a condição de seres humanos.

Foi isso o que quis dizer a moça, a plenos pulmões, ao chamar Aranha de macaco.

fonte: afropress.com

Maioria dos eleitores, negros cobram mais acesso a políticas sociais

2014-09-17T14:55:00.003-07:00

Xangô do Nordeste

2014-09-16T16:52:00.000-07:00

Xangô do Nordeste também conhecido como Xangô do Recife, Xangô de Pernambuco ou Nagô Egbá.

Em todo o Nordeste da Paraíba à Bahia, a influência dos yorubas prevalece a do Daomé. Esta é a zona mais conhecida quanto às religiões tradicionais africanas, a que deu lugar a maior número de pesquisas e de trabalhos sobre os nagôs. As duas palavras para designá-las são, a de Xangô na Paraíba, Pernambuco, Alagoas, Sergipe, e de Candomblé da Bahia para o sul, esta dualidade de nomes, que não são nomes dados pelos negros, mas sim pelos brancos em virtude da popularidade e importância de Xangô nessa região, e Candomblé por designar toda dança dos negros, tanto profanas como religiosas.

Xambá

2014-09-16T16:49:00.001-07:00

A Nação Xambá é uma religião afro-brasileira ativa em Olinda, Pernambuco. Alguns autores, como Olga Caciatore e Reginaldo Prandi, afirmam que este culto está praticamente extinto no país.

No início da década de 1920, a perseguição política de que eram vítimas as religiões afro-brasileiras no país, levou o babalorixá Artur Rosendo Pereira, a fugir de Maceió, capital do estado de Alagoas, vindo a estabelecer-se por volta de 1923 na rua da Regeneração, no bairro de Água Fria, na cidade do Recife, em Pernambuco.

Antes desse episódio, ainda vivendo em Maceió, Rosendo havia viajado até à costa da África, onde permaneceu por quatro anos com "Tio Antônio", que trabalhava no mercado de Dakar, no Senegal, vendendo panelas, conforme narra René Ribeiro.

Rosendo iniciou muitos filhos de santo, tendo muitos deles aberto terreiro. Entre estes destacou-se Maria das Dores da Silva - "Maria Oyá" - iniciada em 1928. A saída de iyawó de Maria Oyá foi realizada sem o toque dos tambores e cantada em voz baixa ainda devido à perseguição, que entretanto persistia. Pouco depois da iniciação de Maria Oyá, Rosendo voltou para Maceió.

Em 1930, Maria Oyá inaugurou o próprio terreiro, à rua da Mangueira, no bairro de Campo Grande no Recife. Com a conclusão de sua iniciação (13 de dezembro de 1932), recebeu no barracão as folhas, a faca e a espada das mãos de seu babalorixá, que realizou ao meio dia o ritual de coroação de Oyá no trono.

Em 1932 Maria Oyá tirou o seu primeiro barco de três iyawôs. No mesmo ano, iniciou o seu segundo barco de iyawôs, maior, e iniciando nomeadamente Donatila Paraíso do Nascimento ("Mãe Tila") que, em 1933, assumiu o cargo de Mãe Pequena do terreiro Santa Bárbara. Donatila veio a falecer em 2003 aos 92 anos de idade, tendo passado seis décadas de sua vida no cargo. Uma outra filha ilustre foi Lídia Alves da Silva ("Talabi").

A sucessão de iniciações aumentou desde então. Em junho de 1935 Maria Oyá iniciou nos ritos a sua sucessora, Severina Paraíso da Silva, "Mãe Biu".

Com o advento do Estado Novo no país, diante da violência policial cada vez mais maior, em 1938 Maria Oyá foi obrigada a encerrar o seu terreiro, vindo a falecer no ano seguinte (1939). Esse momento de perseguições manterá os terreiros de outras nações de candomblé cultuadas em Pernambuco, e seus fieis tolhidos, até 1950.

Mãe Biu de Oyá Megué reabriu o terreiro de Xambá em 1950, agora na estrada do Cumbe nº 1012, no bairro de Santa Clara, no Recife, tendo como babalorixa o Sr. Manoel Mariano da Silva, como Iyalorixá D. Eudoxia, como padrinho o Sr. Luiz da Guia e como madrinha D. Severina. Dez meses após, a 7 de abril de 1951 a instituição mudou-se para o atual endereço, na antiga rua Albino Neves de Andrade, atual rua Severina Paraíso da Silva nº 65 (em homenagem a Mãe Biu), na localidade do Portão do Gelo, bairro de São Benedito, em Olinda.

Com o falecimento de Mãe Biu (1993), que durante 54 anos dirigiu o terreiro Xambá, auxiliada por Mãe Tila, esta assumiu o cargo de Iyalorixá que exerceu por 10 anos, tendo como babalorixá o seu sobrinho carnal Adeildo Paraíso, filho carnal de Mãe Biu. Conhecido popularmente como Ivo do Xambá, ele convocou os seus filhos de santo, os professores António Albino, Hildo Leal e João Monteiro, para elaborarem um projeto para transformar o Terreiro Portão do Gelo, no Memorial do Xambá, onde se encontram reunidos e preservados documentos fotográficos e objetos ligados à vida e à atuação daquela líder religiosa, bem como da memória do "Terreiro Santa Bárbara Nação Xambá".

Em 2004, com o falecimento de Mãe Tila, assumiu a Iyalorixá Maria de Lourdes da Silva de Iemanjá, iniciada por Mãe Biu em 18 de maio de 1958.

Em paralelo ao trabalho de preservação do Memorial do Xambá, destaca-se a atuação do Grupo Bongar, formado por seis percussionistas e cantores da Nação Xambá, que realiza um trabalho de resgate e divulgação da cultura e religião Xambá e de sua dança tradicional o coco.

Orixás
Apesar de os Orixás serem praticamente os mesmos do Candomblé, existe diferença na sua forma de culto. Os orixás cultuados na tradição Xambá são:

Exú – Ogum – Odé – Bêji – Nanã – Obaluaiê – Ewá
Xangô – Oyá – Obá – Afrekete – Oxum – Yemanjá – Orixalá

Ritual
O ritual é semelhante ao do Candomblé.

Calendário de festas:
Toque de Obaluaiê - 21 de janeiro
Toque de Oxum - 11 de fevereiro
Toque de Ogum - 29 de abril
Toque de Yemanjá - 27 de maio
Toque de Xangô - 17 de junho
Coco da Xambá - 29 de junho - Aniversário de Mãe Biu
Toque de Orixalá - 29 de julho
Aniversário do Babalorixá da Casa - Ivo do Xambá - 06 de agosto
Dia do Quilombo Urbano do Portão do Gelo3 - 24 de setembro
Toque de Bêji - 30 de setembro
Toque do Inhame - 28 de outubro
Dia da Consciência Negra - 20 de novembro
Louvação de Oyá - 12:00 - 13 de dezembro
Toque de Oyá - 16 de dezembro
Os toques sempre são as 16 horas da tarde. Em todos os toques é servido aos filhos de santo da casa e aos convidados um café com manguzá, que é tradição da casa.

Aos visitantes:
Não é permitido uso de roupas pretas
O homem deve se vestir de calça (nunca bermuda, short ou camiseta regata)

A mulher deve se vestir de saia ou vestido abaixo do joelho (nunca de calça nem camiseta)

Umbanda

2014-09-16T16:39:00.000-07:00

Umbanda é uma religião brasileira formada através de elementos de outras religiões como o catolicismo ou espiritismo juntando ainda elementos da cultura africana e indígena.

A palavra é derivada de “u´mbana”, um termo que significa “curandeiro” na língua banta falada na Angola, o quimbundo. A umbanda tem origem nas senzalas em reuniões onde os escravos vindos da África louvavam os seus deuses através de danças e cânticos e incorporavam espíritos.

O culto umbandista é realizado em templos, terreiros ou Centros apropriados para o encontro dos praticantes onde entoam cânticos e fazem uso de instrumentos musicais como o atabaque. Apesar disso, quando o Umbanda foi criado, não existiam manifestações musicais, como cânticos e utilização de instrumentos.

O culto é presidido por um chefe masculino ou feminino. Durante as sessões são realizadas consultas de apoio e orientação a quem recorre ao terreiro, práticas mediúnicas com incorporações de entidades espirituais e outros rituais.

O culto se assemelha ao candomblé, no entanto, são religiões que possuem práticas distintas.

Ao longo do tempo, a umbanda passou por transformações e foi se demarcando de outras religiões. Também criou ramificações, algumas delas são descritas como: Umbanda Tradicional: criada no Rio de Janeiro pelo jovem Zélio Fernandino de Moraes; Umbandomblé ou Umbanda Traçada: onde um mesmo sacerdote pode realizar sessões distintas de umbanda ou de candomblé; Umbanda Branca: utiliza elementos espíritas, kardecistas e os adeptos usam roupas brancas; Umbanda de Caboclo: forte influência da cultura indígena brasileira.

Terecô

2014-09-16T16:31:00.001-07:00

Terecô denominação de uma das religiões afro-brasileiras da cidades de Codó no Maranhão e Teresina no Piauí, derivada do Tambor-de-mina semelhante ao Candomblé.

Tereco Significado:e uma denominação para uma religião afro-indigina,de tradição própria,que se difundiu a partir da região do vale do itaperucu,no centro na cidade de codo-Ma. Sacerdotes:desempenham,assumidamente,funções de rezadores e curandeiros,tipificados de origem indigina,cultuam cablocos,e integram elementos de tradição religiosas africanas. Terreiro-espaco(privado)aberto em frente ou ao lado da casa,destinado a realização de danças ao ar livre,em oposição a rua e salão. Entidades:légua-voji,angassu,toi-averequete,bosso-jara,cacamador,mãe-sobo,zomador,joão-da-mata,coli,maneiro-de-amaceda.

Tambor de Mina

2014-09-16T16:28:00.000-07:00

Tambor de Mina é a denominação mais difundida das religiões Afro-brasileiras no Maranhão, Piauí, Pará e na Amazônia. A palavra tambor deriva da importância do instrumento nos rituais de culto. Mina deriva de negro-mina, de São Jorge da Mina, denominação dada aos escravos procedentes da “costa situada a leste do Castelo de São Jorge da Mina” (Verger, 1987: 12) , no atual República do Gana, trazidos da região das hoje Repúblicas do Togo, Benin e da Nigéria, que eram conhecidos principalmente como negros mina-jejes e mina-nagôs.

O Maranhão foi importante núcleo atração de mão de obra africana, sobretudo durante o último século do tráfico de escravos para o Brasil (1750-1850), e que se concentrou na Capital, no Vale do Itapecuru e na Baixada Maranhense, regiões onde havia grandes plantações de algodão e cana-de-açúcar, que contribuíram para tornar São Luís e Alcântara cidades famosas entre outros aspectos, pela grandiosidade dos sobradões coloniais, construídos com mão de obra escrava e pela harmonia, beleza e coreografia das músicas de origem africana.

Como as demais religiões de origem africana no Brasil (Candomblé, Umbanda, Xangô, Xambá, Batuque, Toré, Jarê e outras), o tambor de mina se caracteriza por ser religião iniciática e de transe ou possessão. No tambor de mina mais tradicional a iniciação é demorada, não havendo cerimônias públicas de saída, sendo realizada com grande discrição no recinto dos terreiros e poucas pessoas recebem os graus mais elevados ou a iniciação completa.

A discrição no transe e no comportamento em geral é uma características marcante do tambor de mina, considerado por muitos como uma maçonaria de negros, pois apresenta características de sociedades secretas. Nos recintos mais sagrados do culto (peji em nagô, ou côme em jeje), penetram apenas os iniciados mais graduados.

O transe no tambor de mina é muito discreto e às vezes percebível apenas por pequenos detalhes da vestimenta. Em muitas casas, no início do transe, a entidade dá muitas voltas ao redor de si mesmo, no sentido contrário ao dos ponteiros do relógio, talvez para firmar o transe, numa dança de bonito efeito visual. Normalmente a pessoa quando entra em transe recebe um símbolo, como uma toalha branca amarrada na cintura ou um lenço, denominado pana, enrolado na mão ou no braço.

Na Mina, cerca de noventa por cento dos participantes do culto são do sexo feminino e por isso, alguns falam num matriarcado nesta religião. Os homens desempenham principalmente a função de tocadores de tambores, isto é, abatás, daí a definição abatazeiros, também se encarregam de certas atividades do culto, como matança de animais de 4 patas e do transporte de certas obrigações para o local em que devem ser depositados. Algumas casas são dirigidas por homens e possuem maior presença de homens, que podem ser encontrados inclusive na roda de dançantes.

Existem dois modelos principais de tambor de mina no Maranhão: mina jeje e mina nagô. O primeiro parece ser o mais antigo e se estabeleceu em torno da Casa grande das Minas Jeje (Querebentan de Zomadônu), o terreiro mais antigo, que deve ter sido fundado em São Luís na década de 1840. O outro, que lhe é quase contemporâneo e que também se continua até hoje é o da Casa de Nagô, localizada no mesmo bairro (São Pantaleão) a uma quadra de distância.

A Casa das Minas é única, não possui casas que lhe sejam filiadas, daí porque nenhuma outra siga completamente seu estilo. Nesta casa os cânticos são em língua jeje (Ewê-Fon) e só se recebem divindades denominadas de voduns, mas apesar dela não ter casas filiadas, o modelo do culto do Tambor de Mina é grandemente influenciado pela Casa das Minas.

Nos terreiros de Tambor de Mina é comum a realização de festas e folguedos da cultura popular maranhense que às vezes são solicitadas por entidades espirituais que gostam delas, como a do Festa do Divino Espírito Santo, o Bumba-meu-boi, o Tambor de Crioula e outras. É comum também outros grupos que organizam tais atividades irem dançar nos terreiros de mina para homenagear o dono da casa, as vodunsis e para pedir proteção às entidades espirituais para suas brincadeiras. Sérgio Ferretti: "No Tambor de mina do Maranhão pouco se fala em Oxum, Oiá e Obá, conhecidas nos terreiros influenciados pelo candomblé. Os orixás e voduns se agrupam em famílias ou panteões."

Quimbanda

2014-09-16T16:26:00.000-07:00

Quimbanda é um culto tido como o lado esquerdo (negro) da Umbanda, ou seja, que tem todo conhecimento das maldades do mundo astral, inclusive da magia negra, e que podem ajudar a fazer o bem. Suas entidades vibram nas matas, cemitérios e encruzilhadas, também conhecidos como "Povo da Rua" e abragem os mensageiros ou guardiões exus e pombagiras.

História
A Quimbanda é a ramificação na qual atuam os exus e pomba giras, também chamados de povos de rua. Eles manipulam forças negativas, o que não significa que sejam malignos. Geralmente estão presentes em lugares onde possam haver kiumbas, obsessores também conhecidos como espíritos atrasados. Os exus e pombagiras trabalham basicamente para o seu desenvolvimento espiritual, com o intuito de evolução espiritual, além de proteção de seu médium. Como são as entidades mais próximas à faixa vibratória dos encarnados, apresentam muitas semelhanças com os humanos.

A entrega de oferendas é comum na Quimbanda, assim como na Umbanda, mas variam de acordo com cada entidade. Podem ser oferecidas bebidas alcoólicas, tais quais, cachaça (marafo), uísque ou conhaque, entre outras, além de velas e charutos.

Não se deve confundir a Quimbanda com a Kiumbanda, popularmente conhecida como magia negra, que não respeita os princípios fundamentais da Umbanda.

Um verdadeiro exu jamais profere palavrões, ou mesmo indica ações contrárias ao bem. Quando a Umbanda foi fundada, em 1908, pelo Caboclo das Sete Encruzilhadas, através do médium Zélio Fernandino de Moraes, houve a resolução de que seria fundamentada nos ensinos de Jesus Cristo. Sendo assim, as entidades que incorporam nos terreiros seguem e respeitam este preceito que fundamentado na religião. Os exus executam sua função de forma competente e objetiva sem muitos rodeios, pois estão em busca também de sua evolução espiritual.

Portanto, são soldados prontos a proteger e assegurar que espíritos malfeitores não promovam o mal ao terreiro e a seu médium.

Os Exus
Os QUIUMBAS , são os marginais da espiritualidade, geralmente são espíritos obsessores, zombeteiros e mentirosos, que em vidas passadas foram, malfeitores, malandros, boêmios, bêbados, assassinos, ladrões, etc. Aqueles que cristalizaram o mal dentro de si acabaram criando uma facção chamada QUIMBANDA ou QUIUMBANDA. Os exus que já tem algum esclarecimento e estão em um certo grau de evolução, mesmo tendo inclinação para o mal, são chamados de EXUS DE LEI. Tais exus trabalham tanto para o bem, quanto para o mal, isso vai depender da índole do médium, mas não devemos usar tais exus para fazerem o mal, pois estaríamos atrapalhando a evolução deles e nos endividando ainda mais com as Leis do Universo.

Os EXUS DE LEI, são indispensáveis dentro da Umbanda, pois há coisas que só eles podem fazer, somente eles tem condições de descerem aos pântanos astrais e tem total conhecimento das trevas, sendo indispensáveis aos trabalhos de desobsessão e desmanche de magia negra provocados pelos exus da Quimbanda.O Espiritismo, se achando o dono da verdade, não admite que há casos que só a Umbanda/ Quimbanda consiga resolver. Por isso, ao se trabalhar na Umbanda é necessário ter uma boa conduta para atrair para si entidades boas, e trabalhar com elas em prol daqueles que precisam de ajuda, tudo na base da caridade e do amor, sempre com humildade, só assim conseguiremos a evolução que precisamos dentro da Umbanda.

O Candomblé até hoje adota a matança de animais em seu culto, pois isso remonta ao primitivismo da África, de onde veio o cultos dos Orixás, que são crenças muito antigas. Algumas tendas de Quimbanda adotam a matança de animais por terem copiado rituais do Candomblé.

Algumas correntes dizem que os quimbandeiros, que trabalham com os quiumbas para a prática do mal, usando-os para obsidiarem os encarnados e fazerem trabalhos de magia negra, quando desencarnam, tem como castigo, de se tornam escravos dos próprios quiumbas que cultuavam, isso de acordo com a Lei do Retorno, que faz parte das Leis Espirituais que regem o Universo, [parcial] por isso, quando algum exu exigir matança de animais, saiba que não se trata de um exu de lei, e sim, de um quiumba. Não faça sacrifícios de animais inocentes ou outras maldades, para não se impregnar com energias de entidades maléficas a tal ponto que só vai te trazer prejuízos nessa encarnação e depois do seu desencarne.

As Pombagiras
A Pombagira, sem dúvidas, é a entidade mais popular da Umbanda e Quimbanda, sendo muito querida e temida ao mesmo tempo. O termo Pombagira é usado para designar uma falange de entidades espirituais com psiquismo feminino que vibram na mesma freqüência, e que em vidas passadas, já foram nobres, amantes, cafetinas, prostitutas, escravas e feiticeiras. É o lado feminino de Exu.

Mulher da noite, bela e vaidosa, vive a sensualidade sem cerimônias, e sempre que baixa nos terreiros com a sua famosa gargalhada, quer beber, fumar e dançar.

Habitante das encruzilhadas, ela vem dos pântanos astrais, conheçidos vulgarmente pelo nome de trevas, as quais ela faz alusão ao Inferno do imaginário da Igreja Católica.

Perigosa, gosta de ser agradada com perfumes doces, batons, jóias e rosas vermelhas. Em troca, dá proteção, abre caminhos e soluciona casos de amor, além de serem ótimas em desobssessão e descarrego.

Alguns exus

Exu 7 Catacumbas
Exu Caveira
Exu 7 da Lira
Exu 7 Encruzilhadas
Exu Porteira
Exu Capa Preta
Exu Caveira
Exu Caveirinha
Exu Catacumbas
Exu Corcunda
Exu do Lodo
Exu João Caveira
Exu Mangueira
Exu Marabô
Exu Mirim
Exu Morcego
Exu Tiriri
Exu Tranca Rua das Almas
Exu Toquinho
Exu das Trevas
Exu Pinga Fogo
Exu Veludo
Exu Vira-Mundo
Exu Gato Preto

Algumas Pombagiras

Pombagira Menina da Praia
Pombagira Dona 7 Catatumbas
Pombagira Maria Padilha
Pombagira Maria Padilha Menina da Estrada
Pombagira Maria Mulambo
Pombagira Maria Mulambo das Sete Catacumbas
Pombagira Maria Padilha Rainha do Cabaré
Pombagira 7 Saias
Pombagira Cigana
Pombagira Cigana das almas
Pombagira Mocinha
Pombagira Rainha
Pombagira Sete Calungas
Pombagira da Calunga
Pombagira das Almas
Pombagira das Sete Encruzilhadas
Pombagira do Cruzeiro
Pombagira Gira-Mundo
Pombagira Rainha das Rainhas
Pombagira Rainha Sete Encruzilhadas
Pombagira Rainha do Cemitério
Pombagira Maria Padilha Das Almas
Pombagira Maria Rosa
Pombagira Tata Mulambo do Cais
Pompagira do Coqueiro
Pombagira Rosa Caveira
Pombagira Maria Caveira
Maria Padilha Menina Do cruzeiro Das Almas
Maria Padilha Rainha

Pajelança

2014-09-16T16:16:00.000-07:00

Pajelança indígena
pajelança (do tupi pajé, curador, sacerdote, xamã) é um termo genérico aplicado às diversas manifestações do xamanismo dos povos indígenas brasileiros. Refere-se aos rituais nos quais um especialista entra em contato com entidades não-humanas (espíritos de mortos, de animais etc.) com o fim de resolver problemas que acometem pessoas ou coletividades.

Pajelança cabocla
A pajelança cabocla (também chamada de cura, linha de pena e maracá, linha de sacaca e diversos outros nomes) é uma manifestação religiosa não-indígena, difundida pela Amazônia e parte do Nordeste do Brasil (Maranhão e Piauí). Combina elementos do catolicismo popular, das culturas indígenas, do Tambor de Mina e da Encantaria, da medicina rústica e de outros componentes da cultura e da religiosidade popular. Caracteriza-se, entre outros aspectos, pela ênfase no tratamento de doenças e aflições, por um transe de possessão característico, com “passagem” de diversas entidades espirituais em uma mesma sessão, e pela presença de certas práticas como o uso de tabaco e outras substâncias para defumação. Esses elementos associam a pajelança cabocla a outras manifestações religiosas populares encontradas no Norte e no Nordeste brasileiros, como o Catimbó/Jurema, o Toré e o Candomblé de Caboclo.

Pajelança
A Pajelança é encontrada no Amazonas, Pará, Piauí e Maranhão, uma religião autóctone, que foi gerada por elementos exclusivamente ameríndios. As curas e rituais são realizados pelo pajé, equivalente do xamã norte americano, com danças, cantos, e o instrumento sagrado, o maracá, um chocalho e o uso de alcalóides vegetais, que possibilitam o transe. Cada região tem entidades distintas que são invocadas, porém sempre são espíritos da natureza, de animais ou de antepassados mortos. No Piauí, a Encantaria mescla a pajelança amazônica com o catolicismo popular.

Omolokô

2014-09-16T16:14:00.000-07:00

O vocábulo deriva de uma composição baseada em duas outras, oriundas da língua iorubá com três versões distintas, segundo sua interpretação.

No primeiro ramo de análise, que é a versão de Léa Maria Fonseca da Costa,1 mãe-de-santo de Omolokô significa:

Omo: filho e Loko, que aludiria à árvore Iroko e resultaria em Filhos da Gameleira Branca.

De acordo com a versão de Tancredo da Silva Pinto,2 Tatá Ti Inkice, pai de santo de Angola, no livro Culto Omolokô - Os Filhos de Terreiro, de Ornato José da Silva:

Omo: filho e Oko: fazenda ou zona rural, na qual esse culto, por conta da repressão policial então existente, seria realizado desde a remota época da escravidão.

Por fim, pode-se ainda relacionar o significado da palavra Omolokô também ao Orixá Okô, da agricultura, que era cultuado nas noites de lua nova pelas agricultoras de inhame.

Ainda hoje existem as denominações de terreiro e roça para os locais em que os cultos afro-brasileiros são realizados. Nesse culto os orixás possuem nomes yorubá (nagô) e seus assentamentos são similares aos do Candomblé.

Há práticas rituais e de culto aos orixás, Caboclos, Pretos-velhos cultivados também na Umbanda.

O Omolokô é apontado por estudiosos e praticantes como um dos principais influenciadores da formação da Umbanda africanizada ao lado do Candomblé de Caboclo, do Cabula e do próprio Candomblé. Teria surgido, segundo Tancredo da Silva Pinto entre o povo africano Lunda-Quiôco.

Possui ritualística própria e seu representante mais expressivo é o tatá Tancredo da Silva Pinto, já falecido, estafeta dos correios, morador do Morro de São Carlos, que foi um grande estudioso, colunista e escritor. Porém, há relatos da existência de uma escrava, Maria Batayo,3 e a filha de escravos, Léa Maria Fonseca da Costa, que preservaram o Omolokô dissociado da Umbanda conforme é abordado na obra de Ornato José da Silva.

A diáspora dos orixás cultuados no Omolokô é a mesma utilizada pelo Candomblé e sua organização dogmática o faz diferir também por isso da Umbanda que os cultua em número menor e de forma majoritariamente sincrética.

Há quem defina erroneamente o Omolokô como uma mistura de Umbanda e Candomblé4 .

Pesquisas mais recentes aludem o termo Omolokô ao povo Loko, que era governado pelo rei Farma, no sertão de Serra Leoa. Ele teria sido o rei mais poderoso entre todos os manes. Sua cidade chamava-se Lokoja e se localizava à margem do Rio Mitombo, afluente do rio Benue, que por sua vez, é afluente do grande rio Níger.

Lokoja ficava próxima do reino Yorubá. O povo Loko também era conhecido pelos nomes de Lagos, Lândogo e Sosso. O nome Loko foi primeiramente registrado em 1606. Também há registro desse povo com o nome de Loguro. Os Lokos viveram até 1917 a oriente dos Temnis de Scarcies. De acordo com pesquisas realizadas, a tribo Loko estava divida em outras menores ao longo dos rios Mitombo, Bênue e Níger e no litoral de Serra Leoa. Em 1664, o filho do rei Farma foi batizado com o nome de D. Felipe. Evidentemente torna-se claro que o principio da sincretização afro-católica já acontecia na África antes da vinda dos africanos ao Brasil. Acredita-se que a tribo Loko pertencia a um grupo maior chamado Mane e que alguns de seus integrantes vieram escravizados para o Brasil e formaram o Omolokô.

Os povos Mane tinham por costume usar flechas envenenadas e arcos curtos, espadas curtas e largas, azagaias, dardos e facas que traziam amarrados embaixo do braço. Para combater o veneno de suas flechas, em caso de acidente, usavam uma bolsinha com um antídoto. Avisavam os seu inimigos o dia em que iriam atacá-los através de palhas - tantas palhas, tantos dias para o ataque. Traziam no braço e nas pernas manilhos de ouro e prata. Também eram ligados aos brancos que invadiram a África Negra. Adoravam assentamentos de deuses e ídolos de madeira, os quais representavam homem e animais.

Quando não venciam as guerras, açoitavam os ídolos. Se as batalhas eram vencidas, ofereciam aos deuses comidas e bebidas. Chamavam as mulheres de cabondos e tinham como marca a ausência de dois dentes da frente.

O Omolokô instaurou-se no Rio de Janeiro, segundo estudiosos, no século XIX, a partir do conhecimento trazido por negros vindos da África e seus descendentes. A herança do período colonial que sofreu influência de diversas vertentes religiosas da África, predominantemente o culto aos orixás e aos inkices, tornou peculiar a sua forma de culto, mantendo a cosmologia de cada origem, acrescida de rituais religiosos contemporâneos.

No Rio de Janeiro, a partir da miscigenação e influência do Espiritismo francês, instaurou-se um novo movimento denominado Omolokô, disseminado prioritariamente por Tancredo da Silva Pinto. Mantém-se como um exemplo deste seguimento a casa-de-santo Okobalaye, fundada na cidade de São Gonçalo, e o Centro Espírita São Benedito, sediado à rua Vereador Maurício de Souza, 97, Engenhoca, Niterói, RJ, chefiada por Pai Matuazambi, de origem nagô.

Encantaria

2014-09-16T16:10:00.001-07:00

Encantaria, Terecô, Mata ou Encantaria de Barba Soeira, é uma forma de pajelança afro-ameríndia, praticada sobretudo no Piauí, Maranhão e Pará. Em seus rituais, são cultuadas diversas divindades de origens diversas, tais como africanas (Voduns e certos Orixás), indígenas (O Raio, o Sol), católicas (o Deus único, o Espírito Santo e a Virgem Maria) e brasileiras (os Encantados e os Caboclos).

Diferente da Umbanda, na qual as entidades são espíritos de índios, escravos, etc, que desencarnaram e hoje trabalham individualmente (geralmente usando nomes fictícios), na Encantaria, as entidades não são necessariamente de origem afro-brasileira e não morreram, e sim, se "encantaram", ou seja, desapareceram misteriosamente, tornaram-se invisíveis ou se transformaram em um animal, planta, pedra, ou até mesmo em seres mitológicos e do folclore brasileiro como sereias, botos e curupiras. Na Encantaria, as entidades estão agrupados em famílias e possuem nome, sobrenome e geralmente sabem contar a sua história de quando viveram na terra antes de se encantarem.

Culto de Ifá

2014-09-16T16:07:00.001-07:00

O Culto de Ifá é oriundo das Religiões tradicionais africanas, ligado ao Orixá Orunmilá-Ifá da religião yoruba. Com a ida destas culturas para Brasil e Caribe, nos períodos do tráfico negreiro, alguns sacerdotes (chamados babalawo (yoruba) e Bokono (ewe/fon).) foram levados para estes países, estando ligados às religiões Candomblé (Brasil) e Santeria através da Regla de Ocha (Cuba).

O culto de Ifá é um sistema divinatório, empregado na África e nos países para onde foi disseminado para decisões de cunho religioso ou social. Utiliza três técnicas diferentes (Opelê, Ikins e Merindilogun), que têm em comum os Odú-Ifá, os signos.

As mulheres também podem ser iniciadas no culto, quando passam a ser chamadas apetebis (esposas de Orunmilá), mas os sacerdotes - babalawôs - sempre são homens heterossexuais, sendo vedado às apetebis jogar Opelê ou Ikins. O Merindilogun é o jogo dos OBAORIATES sendo permitido as mulheres a usarem o EKURÓ. As pessoas ebomis que não são iniciadas em Ifá usam o OBANIKA.

O Culto de Ifá tem um rígido e complexo sistema de conduta moral relativo a seus adeptos, expresso no Odu Ikafun, onde surgem os dezesseis mandamentos de Ifá.

Os primeiros a escreverem sobre Ifá no Brasil[carece de fontes], obras publicadas em português foram sacerdotes Umbandistas. W. W. da Matta e Silva, conhecido como Mestre Yapacani já descrevia em 1956 um dos inúmeros sistemas de Ifá em suas obras. Seus discípulos, Francisco Rivas Neto (Mestre Arapiaga) e Ivan H. Costa (Mestre Itaoman) escreveram, nos anos 90, obras descritivas sobre o oráculo.

Culto aos egunguns

2014-09-16T16:04:00.000-07:00

Segundo a tradição do culto de Egungun, que é originário da África, região de Oyò. O culto de Egungun, é exclusivo de homens, sendo Alápini o cargo mais elevado dentro do culto tendo como auxiliares os Ojés.

Todo integrante do culto de Egungun é chamado de Mariwó.

Xangô (Sòngó), é o fundador do culto a Egungun, somente ele tem o poder de controla-los, como diz um trecho de um Itan:

"Em um dia muito importante, em que os homens estavam prestando culto aos ancestrais, com Xangô a frente, as Yàmi fizeram roupas iguais as de Egungun, vestiram-na e tentaram assustar os homens que participavam do culto, todos correram mas Xangô não o fez, ficou e as enfrentou desafiando os supostos espíritos. As Yàmi ficaram furiosas com Xangô e juraram vingança, em um certo momento em que Xangô estava distraido atendendo seus súditos, sua filha brincava alegremente, subiu em um pé de Obi, e foi aí que as Yàmi atacaram, derrubaram a Adubaiyni filha de Xangô que ele mais adorava. Xangô ficou desesperado, não conseguia mais governar seu reino que até então era muito próspero, foi até Orunmilà, que lhe disse que Yàmi é que havia matado sua filha, Xangô quiz saber o que poderia fazer para ver sua filha só mais uma vez, e Orunmilà lhe disse para fazer oferendas ao Orixá Ikù(Oniborun), o guardião da entrada do mundo dos mortos, assim Xangô fez, seguindo a risca os preceitos de Orunmilà.

Xangô conseguiu rever sua filha e pegou para sí o controle absoluto dos Egungun (ancestrais), estando agora sob domínio dos homens este culto e as vestimentas dos Egungun, e se tornando estremamente proibida a participação de mulheres neste culto, provocando a ira de Olorun, Xangô, Ikú e os próprios Egungun, este foi o preço que as mulheres tiveram que pagar pela maldade de suas ancestrais as Yami".

Brasil
Culto aos Egungun é uma das mais importantes instituições, tem por finalidade preservar e assegurar a continuidade do processo civilizatório africano no Brasil, é o culto aos ancestrais masculinos, originário de Oyo, capital do império Nagô, que foi implantado no Brasil no início do século XIX.

O culto principal aos Egungun é praticado na Ilha de Itaparica no Estado da Bahia mas existem casas em outros Estados.

Quanto ao aspecto físico, um terreiro de Egungun ou Egun apresenta basicamente as seguintes unidade:

um espaço público, que pode ser freqüentado por qualquer pessoa, e que se localiza numa parte do barracão de festas;
uma outra parte desse salão, onde só podem ficar e transitar os iniciadores, e para onde os Egun vêm quando são chamados, para se mostrar publicamente;
uma área aberta, situada entre o barracão e o Ilê Igbalé (ou Ilê Awô - a casa do segredo), onde também se encontra um montículo de terra preparado e consagrado, que é o assentamento de Onilé;

um espaço privado ao qual só têm acesso os iniciados da mais alta hierarquia, onde fica o Ilê Awô, com os assentamentos coletivo, e onde se guardam todos os instrumentos e paramentos rituais, como os Isan pronuncia-se (ixan), longas varas com as quais os Ojé invocam (batendo no chão) e controlam os Egungun.

História
O Culto à Egun ou Egungun veio da África junto com os Orixás trazidos pelos escravos. Era um culto muito fechado, secreto mesmo, mais que o dos Orixás por cultuarem os mortos.

A primeira referência do Culto de Egun no Brasil segundo Juana Elbein dos Santos foram duas linhas escritas por Nina Rodrigues, refere-se a 1896, mas existem evidências de terreiros de Egun fundados por africanos no começo do século XIX.

Os Terreiros de Egun mais famosos foram:

Terreiro de Vera Cruz, fundado +/- 1820 por um africano chamado Tio Serafim, em Vera Cruz, Ilha de Itaparica. Ele trouxe da África o Egun de seu pai, invocado até hoje como Egun Okulelê, faleceu com mais de cem anos.

Terreiro de Mocambo, fundado +/- 1830 por um africano chamado Marcos-o-Velho para distingui-lo do seu filho, na plantação de Mocambo, Ilha de Itaparica. Teria comprado sua carta de alforria, anos mais tarde teria voltado à África junto com seu filho Marcos Teodoro Pimentel conhecido como Tio Marcos, lá permanecendo por muitos anos aperfeiçoando seus conhecimentos litúrgicos, onde também seu filho foi iniciado. Quando voltaram trouxeram com eles o assento do Baba Olukotun, considerado o Olori Egun, o ancestre primordial da nação nagô.

Terreiro de Encarnação, fundado +/- 1840 por um filho do Tio Serafim, chamado João-Dois-Metros por causa de sua altura, no povoado de Encarnação. Foi nesse terreiro que se invocou pela primeira vez no Brasil o Egun Baba Agboula, um dos patriarcas do povo Nagô.
Terreiro de Tuntun, fundado +/- 1850 pelo filho de Marcos-o-Velho, chamado Tio Marcos, num velho povoado de africanos denominado Tuntun, Ilha de Itaparica. Marcos possuiu o título de Alapini, Ipekun Ojé, Sacerdote Supremo do Culto aos Egungun, na tradição histórica Nagô, o Alapini representa os terreiros de Egun ao afin, palácio real.
Tio Marcos, Alapini, faleceu por volta de 1935, e com sua morte desapareceu o terreiro do Tuntun, porém a tradição do culto a Baba Olokotun continuou através de seu sobrinho Arsênio Ferreira dos Santos, que possuia o título de Alagba, este migrou para o Rio de Janeiro levando o assento de Baba Olokotun para o município de São Gonçalo. Depois do falecimento de Arsênio, os assentos dos Baba retornaram para Bahia, através do atual Alapini, Deoscoredes M. dos Santos, conhecido como Mestre Didi Axipá, presidente da Sociedade Cultural e Religiosa Ilê Axipá. Mestre Didi foi iniciado na tradição do culto aos Egungun por Marcos e Arsênio.

Terreiro do Corta-Braço, na Estrada das Boiadas, ponto de reunião de praticantes da capoeira, atualmente bairro da Liberdade, cujo chefe era um africano conhecido como Tio Opê. Um dos Ojé, sacerdotes do culto aos Egungun, conhecido como João Boa Fama, iniciou alguns jovens na Ilha de Itaparica, que se juntariam com os descendentes de Tio Serafim e Tio Marcos para fundarem o Ilê Agboulá, no bairro Vermelho, próximo à Ponta de Areia.

Outros terreiros de Egungun foram registrados no final do século XIX, um localizado em Quitandinha do Capim, que cultuava os Egun Olu-Apelê e Olojá Orum, o de Tio Agostinho, em Matatu que se tornou ponto de concentração de vários Ojés de outras casas inclusive o Alapini Tio Marcos, o Terreiro da Preguiça, ao lado da Igreja da Conceição da Praia.

Ilê Agboulá, Localizado em Ponta de Areia, na Ilha de Itaparica, o Ilê Agboulá é, hoje, no Brasil, um dos poucos lugares dedicados exclusivamente ao culto dos Egun. Sua fundação remonta ao primeiro quarto do século XX por Eduardo Daniel de Paula, Tio Opê, Tio Serafim e Tio Marcos, mas a comunidade que lhe deu origem e que lhe mantém os fundamentos está estabelecida na Ilha, como já vimos há cerca de duzentos anos.

Candomblé

2014-09-16T15:40:00.000-07:00

Candomblé é uma religião derivada do animismo africano onde se cultuam os orixás, voduns ou nkisis, dependendo da nação. Sendo de origem totêmica e familiar, é uma das religiões de matriz africana mais praticadas, tendo dois milhões de seguidores em todo o mundo, principalmente no Brasil. Também é possível encontrar o chamado povo do santo em outros países como Uruguai, Argentina , Venezuela, Colômbia, Panamá, México, Alemanha , Itália, Portugal e Espanha.

Cada nação africana tem, como base, o culto a um único orixá. A junção dos cultos é um fenômeno brasileiro em decorrência da importação de escravos onde, agrupados nas senzalas nomeavam um zelador de santo também conhecido como babalorixá no caso dos homens e iyalorixá no caso das mulheres.

A religião tem, por base, a anima (alma) da Natureza, sendo, portanto, chamada de anímica. Os sacerdotes africanos que vieram para o Brasil como escravos, juntamente com seus orixás/nkisis/voduns, sua cultura, e seus idiomas, entre 1549 e 1888, é que tentaram de uma forma ou de outra continuar praticando suas religiões em terras brasileiras, portanto foram os africanos que implantaram suas religiões no Brasil, juntando várias em uma casa só para a sobrevivência das mesmas. Portanto, não é invenção de brasileiros.

Diz Clarival do Prado Valladares em seu artigo "A Iconologia Africana no Brasil", na Revista Brasileira de Cultura (MEC e Conselho Federal de Cultura), ano I, Julho-Setembro 1999, p. 37, que o "surgimento dos candomblés com posse de terra na periferia das cidades e com agremiação de crentes e prática de calendário verifica-se incidentalmente em documentos e crônicas a partir do século XVIII". O autor considera difícil para "qualquer historiador descobrir documentos do período anterior diretamente relacionados à prática permitida, ou sub-reptícia, de rituais africanos". O documento mais remoto, segundo ele, seria de autoria de dom Frei Antônio de Guadalupe, bispo visitador de Minas Gerais em 1726, divulgado nos "Mandamentos ou Capítulos da visita".

Embora confinado originalmente à população de negros escravizados, inicialmente nas senzalas, quilombos e terreiros, proibido pela igreja católica, e criminalizado mesmo por alguns governos, o candomblé prosperou nos quatro séculos, e expandiu consideravelmente desde o fim da escravatura em 1888. Estabeleceu-se com seguidores de várias classes sociais e dezenas de milhares de templos. Em levantamentos recentes, aproximadamente 3 milhões de brasileiros (1,5% da população total) declararam o candomblé como sua religião. Na cidade de Salvador existem 2.230 terreiros registrados na Federação Baiana de Cultos Afro-brasileiros e catalogados pelo Centro de Estudos Afro-Orientais da UFBA, (Universidade Federal da Bahia) Mapeamento dos Terreiros de Candomblé de Salvador.

Entretanto, na cultura brasileira as religiões não são vistas como mutuamente exclusivas, e muitas pessoas de outras crenças religiosas — até 70 milhões, de acordo com algumas organizações culturais Afro-Brasileiras — participam em rituais do candomblé, regularmente ou ocasionalmente. Orixás do candomblé, os rituais, e as festas são agora uma parte integrante da cultura e uma parte do folclore brasileiro.

O candomblé não deve ser confundido com umbanda, macumba, e/ou omoloko, e outras religiões afro-brasileiras com similar origem; e com religiões afro-americanas similares em outros países do Novo Mundo, como o vodou haitiano, a santería cubana, e o obeah, em Trinidade e Tobago, os shangos (similar ao tchamba africano, xambá e ao xangô do nordeste do Brasil) o ourisha, de origem iorubá, os quais foram desenvolvidas independentemente do candomblé e são virtualmente desconhecidos no Brasil.

Etimologia
O termo "candomblé" é uma junção do termo quimbundo candombe (dança com atabaques) com o termo iorubá ilé ou ilê (casa): significa, portanto, "casa da dança com atabaques".

Cabula

2014-09-16T15:33:00.000-07:00

Cabula é o nome pelo qual foi chamada, na Bahia, uma seita afro-brasileira surgida no final do século XIX, de caráter secreto, sincretizadora de elementos malês, bantos e espíritas.

Cabula é também o nome de um bairro de Salvador que teve origem no quilombo do Cabula, onde negros de origem bakongos e angola praticavam uma dança de caráter ritual, ao ritmo de um toque de percussão religioso, denominada kabula, que deu origem ao nome do bairro. Também o vizinho bairro da Engomadeira possivelmente também teria seu nome relacionado com os cultos afro-brasileiros, sendo derivado da palavra ngoma, um atabaque de uso ritual, tocado com as mãos, no candomblé das nações angola e congo e também em algumas danças folclóricas afro-brasileiras (coco, jongo, bambelô etc.)

A cabula é classificada como candomblé de caboclo, uma modalidade derivada da nação angola que incorporou o culto dos antepassados indígenas e é considerada como precursora da Umbanda. Essa vertente desenvolveu-se principalmente nos estados da Bahia, Espírito Santo, Minas Gerais e Rio de Janeiro.

Batuque

2014-09-16T15:30:00.000-07:00

Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões afro-brasileiras de culto aos orixás encontrada principalmente no estado do Rio Grande do Sul, Brasil, de onde se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e Argentina.

O batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da Guiné e da Nigéria, com as nações Jêje, Ijexá, Oyó, Cabinda e Nagô.

A estruturação do batuque no estado do Rio Grande do Sul deu-se no início do século XIX, entre os anos de 1833 e 1859 (Correa, 1988 a:69). Tudo indica que os primeiros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e Pelotas. Tem-se notícias, em jornais desta região, matérias sobre cultos de origem africana datadas de abril de 1878, (Jornal do Comércio, Pelotas). Já em Porto Alegre, as noticias relativas ao batuque, datam da segunda metade do século XIX, quando ocorreu a migração de escravos e ex-escravos da região de Pelotas e Rio Grande para Capital. Lembrando sempre que a língua usada é a Yoruba

Os rituais do batuque seguem fundamentos, principalmente das raízes da nação Ijexá, proveniente da Nigéria, e dá lastro as outras nações como o Jêje do Daomé, hoje Benim, Cabinda (enclave Angolano) e Oyó, também, da região da Nigéria. O batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras praticadas no Brasil, tem as suas raízes na África, tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da escravidão. Um dos principais representantes do batuque foi o Príncipe Custódio de Xapanã. O nome batuque era dado pelos brancos, sendo que os negros o chamavam de Pará. É da Junção de todas estas nações que se originou esta cultura conhecida como batuque, e os nomes mais expressivos da antiguidade, que de uma maneira ou de outra contribuíram para a continuidade dos rituais foram:

Ijexá — Paulino de Oxalá Efan, Maria Antonia de Assis (Mãe Antonia de Bará), Manoel Matias (Pai Manoelzinho de Xapanã), Jovita de Xangô; Miguela do Bará, Pai Idalino de Ogum, Estela de Yemanjá, Ondina de Xapanã, Ormira de Xangô, Pedro de Yemanjá,Pai Tuia de Bará,Pai Tita de Xangô; Menicio Lemos da Yemanjá Zeca Pinheiro de Xapanã, Mãe Rita de Xangô Aganju,entre outros.

Oyó — Mãe Emília de Oyá Lajá, princesa Africana , Pai Donga da Yemanjá, Mãe Gratulina de xapanã, Mãe "Pequena" de Obá, Mãe Andrezza Ferreira da Silva, Pai Antoninho da Oxum, Nicola de Xangô, Mãe Moça de Oxum, Miguela de Xangô, Acimar de Xangô, Toninho de Xangô e Tim de Ogum, entre outros.

Jêje — Mãe Chininha de Xangô, Príncipe Custódio de Xapanã, João Correa de Lima (Joãozinho do Exú By) responsável pela expansão do batuque no Uruguai e Argentina, Zé da Saia do Sobô, Loreno do Ogum, Nica do Bará, Alzira de Xangô, Pai Pirica de Xangô;Mãe Dada de Xangô; Leda de Xangô; Pai Tião de Bará; Pai Nelson de Xangô, Pai Vinícius de Oxalá entre outros.

Cabinda — Waldemar Antônio dos Santos de Xangô Kamuká; Maria Madalena Aurélio da Silva de Oxum, Palmira Torres de Oxum, Pai Henrique de Oxum, Pai Romário de Oxalá, Pai Gabriel da Oxum,Mãe Marlene de Oxum, Pai Cleon de Oxalá, Pai Mário da Oxum, Pai Nazário do Bará, entre outros.

As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos terreiros, os assentamentos tem rituais e rezas muito parecidos, as diferenças entre as nações é basicamente em respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral, como no preparo de alimentos e oferendas sagradas. O Ijexá é atualmente a nação predominante, encontra-se associado aos rituais de todas nações.

Crenças
O batuque é uma religião onde se cultuam vários orixás, oriundos de várias partes da África, e suas forças estão em parte dentro dos terreiros, onde permanecem seus assentamentos e na maior parte na natureza: rios, lagos, matas, mar, pedreiras, cachoeiras etc., onde também invocamos as vibrações de nossos Orixás.

Todo ser humano nasce sob a influencia de um orixá, e em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá que está naturalmente vinculado e rege seu destino, com características individuais, em que o Orixá exige sua dedicação, onde este poderá ser um simples colaborador nos cultos, ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou Iyalorixá.

Há uma questão de ordem etmológica no Termo Pará, onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é conhecido o batuque, ora sabe-se que todo frequentador de Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de Pará e não o ritual sagrado dos orixás, este sim o batuque. Esta questão já está dimensionada desde os anos 50, nas pesquisas etnográficas de Roger Bastide sobre a religião africana no Rio Grande do Sul. São consideradas Religiões afro-brasileiras, todas as religiões que tiveram origem nas Religiões tradicionais africanas, que foram trazidas para o Brasil pelos escravos.

As religiões afro-brasileiras são relacionadas com a religião yorubá e outras religiões africanas, e diferentes das religiões afro-caribenhas como a santería e o vodu.

Babaçuê

2014-09-16T15:21:00.001-07:00

O babaçuê ou babassuê é um dos cultos fetichistas afro-brasileiros encontrado no Pará. Não existem referências à palavra como designação de culto religioso popular brasileiro.

A Missão de Pesquisas Folclóricas enviada ao Norte e Nordeste pelo Departamento de Cultura da prefeitura de São Paulo SP, chefiada por Luís Saia, recebeu em 1938 a informação de que a palavra se origina de Barbra (Bárbara) Suera — divindade ou espírito cultuado em religiões afro-brasileiras do Maranhão.

Conforme declarações do pai-de-terreiro, o culto é chamado batuque-de-santa-bárbara, nome que substituiu a antiga designação (candomblé). Também foi registrado o nome batuque-de-mina.

Através dos cânticos gravados pela missão, pode-se notar que esse culto agrupa tradições religiosas negroafricanas, nagôs e jejes, bem como crenças recebidas da pajelança amazônica. Nesse sentido, ele seria talvez aparentado aos cultos fetichistas de formação nacional.

As danças rituais constituem a parte mais externa e pública do culto, e são realizadas ao som de instrumentos de percussão e cânticos — através dos quais os deuses são invocodas e homenageados.

Embora a descrição de Luís Saia se atenha apenas aos aspectos coreográficos, parece fora de dúvida que no babaçuê ocorre o mesmo que nos cultos afro-brasileiros mais conhecidos: através das danças, as entidades sobrenaturais se apossam dos iniciados e assim participam dos ritos. Os cânticos do babaçuê recebem o nome genérico de doutrina.