Nelson Gervoni - Psicanalista

4 de junho de 2020

2020-06-04T11:58:00.001-07:00

Como orientar pessoa com depressão sem ser psicotereapeuta

2020-05-16T10:26:00.005-07:00

CURSO SOCIAL EM PSICOTEOLOGIA: Como orientar pessoa com depressão durante a pandemia do COVID-19

O QUE É A PSICOTELOGIA?
Saber que visa compreender o ser humano através dos olhares da psicologia profunda e da teologia. Em sua prática, a psicoteologia contempla aspectos espirituais e psíquicos da pessoa e suas interferências cognitivas e afetivas.

OBJETIVO DO CURSO:
Capacitar interessados em geral a oferecerem, espontânea e gratuitamente e de forma oline, orientação elementar a pessoas com indicativos de depressão, utilizando para tal, ferramentas da Psicoteologia, de textos sagrados e da espiritualidade.

CONTEÚDO DO CURSO:
01- O que é a depressão e como ela atua;
02- A espiritualidade e a depressão;
03- As causas da depressão;
04- Os efeitos da depressão;
05- Como aconselhar alguém com depressão;
06- Como evitar a depressão.

DURAÇÃO: É possível concluir o curso em seis dias.

MÉTODO: O curso tem textos e vídeos que o participante acessa nos dias e horários que melhor lhe convier.

IMPORTANTE:
O CURSO SOCIAL EM PSICOTEOLOGIA não tem por finalidade formar conselheiros, profissionais de ajuda ou terapeutas. Trata-se de capacitação breve para leigos interessados em ajudar pessoas com indicativos de depressão.

AÇÃO SOCIAL:
Parte dos recursos serão destinados para a compra de cestas básicas para famílias de baixa ou nenhuma renda.

FACILITADOR:
Nelson Gervoni
- Formado em Teologia pelo Instituto Teológico Batista de Bauru
- Licenciado em Pedagogia pela ULBRA
- Formação em Assessoramento Familiar por EIRENE do Brasil
- Formação em Psicanálise pela Sociedade Campinense de Psicanálise
- Estudou as obras de Freud e Winnicott na FCM da UNICAMP
- Ex-membro do GPEM do Laboratório de Psicologia Genética da UNICAMP
- Pesquisador em Psicologia Analítica
- Psicoterapeuta na clínica Viva Bem
- Autor dos livros Desenvolvimento Familiar para Educadores: um olhar para as questões familiares no ambiente escolar, para alunos do curso de Pedagogia da ULBRA e Conceitos, princípios e a Psicologia da Educação, publicado pela AETAL

COMO SE MATRICULAR:

a) Efetur o depósito de R$ 22,90 para
Nelson Gervoni
Banco do Brasil
Ag. 1849-X
Conta corrente 55.121-X
CPF 878.185.408-06

b) Enviar comprovante por WhatsApp para 19 98402-5218

Enquanto a capelania vai à empresa, o coaching e a psicologia vão à igreja

2020-05-16T08:27:00.003-07:00

Nelson Gervoni

Nelson Gervoni[1]

Há duas práticas no campo da ajuda profissional a pessoas, que têm tomado cada vez mais lugar no ministério pastoral: a capelania e o coaching. Entretanto, este último alcançou espaço ainda maior no meio evangélico entre pastores e membros em geral, que têm buscado nessa ferramenta tanto o desenvolvimento pessoal, quanto uma nova perspectiva profissional. É crescente o número de ministros do Evangelho que, como fazem outros profissionais, como psicólogos, por exemplo, têm migrado para o coaching como alternativa de trabalho. Enquanto a capelania é ligada ao meio religioso e espiritual, a origem do coaching está associada ao mundo corporativo e à área de recursos humanos.

O fenômeno da correlação das áreas

Entretanto, há um fenômeno interessante de se observar. A capelania começou a penetrar, mesmo que discretamente, o campo empresarial, ao mesmo tempo em que o coaching chegou aos púlpitos evangélicos, mas sem tanta discrição assim, repetindo o que ocorreu com a psicologia, que há duas ou três décadas se acasalou com a teologia, gerando a chamada “psicologização” do púlpito e do ministério pastoral.

A capelania nasceu de vocação religiosa e espiritual, mas está indo para a empresa. A psicologia é de berço científico, mas foi para púlpito. O coaching é uma abordagem criada para o desenvolvimento pessoal mais acelerado, entretanto também chegou à igreja. Esses três — capelania, psicologia e coaching, — se unem à teologia e à prática ministerial através dos elos da poimênica. Esse cenário torna oportuna uma breve análise comparativa dessas importantes áreas de atuação, o que pretendemos fazer neste artigo.

Esse fenômeno da correlação entre a teologia e a psicologia deve ser visto de forma bastante natural, haja vista não ser o primeiro dessa natureza. A teologia não é uma ciência[2], mas faz correlações importantes com ciências como a sociologia, a pedagogia, entre outras. Da mesma forma faz correlações com os demais campos do saber e do conhecimento, que como ela também não são ciências, como a filosofia, a psicanálise etc. O que talvez seja novo é a correlação da teologia com áreas de atuação como a capelania e o coaching.

O trabalho poimênico

O conceito de poimênica não é tão conhecido no meio acadêmico e teológico brasileiro, apesar da sua importância e realidade. Por outro lado, a poimênica enquanto práxis tem ocupado importantes espaços no ministério evangélico. Ou seja, pratica-se a poimênica, mesmo sem ter-se ideia do que ela seja.

A palavra poimênica tem origem no termo grego poimen, que significa pastor. Dito de outra forma, a poimênica é o trabalho pastoral de um modo geral. Como disciplina, estuda as ações pastorais. O termo é bem antigo e já aparecia na história da Igreja, relacionado à definição do ministério do pastor em relação à sua comunidade.[3]

Atualmente e de forma mais específica, a poimênica significa o trabalho de ajuda às pessoas que sofrem com enfermidades, tragédias, lutos, desajustes emocionais etc., com ações específicas do cuidado pastoral em seu propósito de “cura de almas”.[4]

Mas alguém diria que isto é o mínimo que um pastor deve fazer. Concordaríamos com a afirmativa, mas é inegável que o trabalho pastoral vem adquirindo novas formas nas últimas décadas, de sorte que curar almas se tornou apenas uma das áreas do ministério, com caráter de “especialidade”. Ou seja, se tornou aquilo que nem todos os pastores fazem e que para ser feito é necessária uma especialização, uma formação específica para isso. Em certa medida isso é compreensível, pois as igrejas crescem e não é possível ao ministro ser, ao mesmo tempo, administrador ou gestor, preletor, professor, capacitador, conselheiro, etc.

A capelania e o coaching

A capelania é um serviço de assistência religiosa prestado pelo capelão, que geralmente — mas não exclusivamente — é um pastor, padre, rabino, ancião ou outro líder religioso. Esta assistência é oferecida em ambientes de concentração ou internação coletiva, compulsória ou espontânea. Por exemplo, presídios ou hospitais (internação compulsória), quartéis ou instituições de ensino (internação espontânea). Num hospital, como por exemplo, o CAISM da Unicamp, a capelania “tem como finalidade um conjunto de ações que visam ao bem-estar completo da paciente e seus familiares, dos profissionais da saúde e funcionários em todos os níveis e também da própria instituição hospitalar, em autêntico espírito de comunhão e participação, para, em serviço mútuo, edificar o Reino de Deus e promover a saúde integral do ser humano”, segundo Wilson Enéas Maximiano, capelão do Hospital.

O coaching, termo de origem inglesa que significa “treinamento”, segundo Villela Da Matta e Flora Victoria “é um processo que visa elevar a performance de um indivíduo (grupo ou empresa), aumentando os resultados positivos por meio de metodologias, ferramentas e técnicas cientificamente validadas, aplicadas por um profissional habilitado (o coach), em parceria com o cliente (o coachee)”. Dito de forma, coaching é o serviço praticado por um profissional denominado coach, consumido por uma pessoa, grupo ou empresa que chamamos de coachee. A Sociedade Brasileira de Coaching explica que esse processo pode ser aplicado para o aumento da performance do indivíduo ou para a transformação e aprendizado do seu comportamento diante das diversas situações da vida, resultando ainda no aumento da satisfação pessoal.

A função de capelão figura no CBO - Classificação Brasileira de Ocupações sob o código 2631-05 (classificação de 2002) e, portanto, deve ser considerada como uma profissão, embora ainda não seja regulamentada por um órgão ou conselho de classe. Ou seja, o exercício da capelania não requer registro profissional, como ocorre, por exemplo, com o jornalista ou a assistente social. Há capelães que são remunerados por seu trabalho e há também os que prestam esse serviço voluntariamente. Quanto à sua formação, os cursos de bacharel em teologia oferecem uma espécie de “habilitação” para o exercício da capelania, no entanto é aconselhável que o interessado em atuar faça um curso de especialização ou formação.

O coach ainda não aparece na CBO, mas pode ser considerado uma profissão que, a exemplo do que ocorre com o capelão, não requer registro profissional. Entretanto, dada a complexidade da atividade dificilmente alguém conseguiria exercê-la sem uma formação adequada. As ofertas de cursos são muitas e com grande variação nos valores do investimento. No Brasil além da Sociedade Brasileira de Coaching existe a Associação Brasileira de Coaching Executivo e Empresarial, a Comunidade Coach do Brasil e um sem número de outras instituições e cursos. Especialistas alertam que o coaching não deve ser confundido com aconselhamento, mentoring, consultoria, terapia, treinamento e muito menos com capelania.

Aliás, os diferentes propósitos do coaching e da capelania distanciam as duas práticas profissionais. Os objetivos do coaching são voltados para o desenvolvimento pessoal com forte viés para o desenvolvimento profissional e empresarial. É bem verdade que seus propósitos são voltados para o crescimento do indivíduo nas principais áreas da vida, mas não se pode negar que o pragmatismo faz com que o maior alvo do processo seja melhorar a pessoa para produzir mais e obter sucessos. Não há nada de errado com isso se considerarmos que o coaching é um produto do capitalismo para países de economia capitalista, neoliberal e globalizada, como é o caso do Brasil (se o país não é tudo isso, é inegável sua vocação para tal).

Já os propósitos da capelania são outros, completamente diferentes daqueles almejados pelo coaching. Ela se empenha pelo fortalecimento do espírito e da alma de quem, em dado momento da vida, se encontra fragilizado física, psicológica ou espiritualmente. Enquanto as ferramentas do coach são testes representacionais, avaliações do perfil emocional e/ou comportamental do coachee (cliente de coaching), jogos e dinâmicas de autodescoberta etc., os instrumentos do capelão são a palavra de conforto, orientação espiritual, aconselhamento e assessoramento para situações de crise, a oração e a ministração da Palavra de Deus.

A capelania é um serviço de extensão da igreja e do ministério pastoral à comunidade, oferecido de forma sistematizada em ambientes de internação coletiva. É uma atuação pastoral — no sentido de cuidado — de viés acentuadamente poimênico. A pessoa que procura um serviço de capelania não terá que pagar por isso, mesmo tendo condições financeiras para fazê-lo. Se o capelão for remunerado, quando for o caso, seu pagamento virá da instituição que o contratou.

Por outro lado o coaching, que há tempos se tornou “frequentador” da igreja, almeja postos no ministério cristão. O coach, que é o profissional de coaching, reivindica atuação no serviço da igreja nos mesmos moldes do capelão. Vale lembrar que conceito de “coach cristão” já está estabelecido em certos segmentos evangélicos e há os que afirmam que “Coaching é uma habilidade fundamental para plantadores e líderes de igrejas em pequenos grupos”.[5] Entretanto, seu espaço na comunidade cristã deve ser muito bem pensado, para se evitar um fenômeno parecido com a psicologização do ministério pastoral, sobre o que falaremos adiante.

Lideranças de igrejas têm se preocupado com o crescimento não só do número de profissionais de coaching que assediam as congregações, mas com o discurso “coachinguiano” que ganha espaço nos púlpitos. Quem leu alguma coisa com certa profundidade, assistiu palestras ou tem uma formação na área facilmente identifica jargões próprios dessa profissão, utilizados por pregadores. Coisas do tipo “você precisa saber como sair do plano A e chegar ao plano B”, “só é impossível aquilo que você nunca tentou”, “você é o que escolhe se tornar”, são cada vez mais comuns em pregações. Dia desses estava num culto onde o pregador tentava provar “biblicamente” que Deus foi um coach para Moisés e Josué.

Psicologização do ministério pastoral

Há duas décadas, mais ou menos, aconteceu algo parecido com a psicologia, chamado por muitos de psicologização do púlpito ou do ministério. Talvez numa escala menor do que está ocorrendo agora, pois se tornar psicólogo leva mais tempo e é mais complexo que se tornar coach.

Essa psicologização entre os evangélicos foi uma espécie de modismo, com diferentes características. Muitos pastores ingressaram em cursos de psicologia e outros se aprofundaram no estudo autodidático dessa ciência. A prática do aconselhamento oferecido nos gabinetes pastorais ganhou características mais “profissionais” e “clínicas”, passando do aconselhamento bíblico para o aconselhamento cristão ou pastoral. A diferença é que o aconselhamento bíblico usa quase que exclusivamente textos bíblicos na orientação aos aconselhandos, enquanto que o aconselhamento cristão ou pastoral usa conceitos e teorias da psicologia e da psicanálise, associados ao uso das Escrituras. Outra característica do modismo da psicologização foi o uso da terminologia técnica nas pregações. Pastores passaram a falar em doenças psicossomáticas, complexos, recalques, cura da alma etc.

Vantagens e desvantagens desse movimento

Em certa medida isso trouxe algumas contribuições como, por exemplo, a correlação entre a teologia e a psicologia e uma nova compreensão dos fenômenos humanos à luz dessa conexão. Outro ganho foi o aprofundamento dos estudos da psicoteologia, abordagem que busca compreender o ser humano à luz da psicologia e da teologia, numa análise da psique (alma) conjuntamente com a espiritualidade, porém, distinguindo entre as causas e sintomas de um determinado problema, seja ele patológico ou não, as suas origens psicológicas ou espirituais. Ou seja, deixando de olhar como espiritual um sintoma psicológico e vice-versa.

Mas o que preocupou nesse movimento foi que muitos pregadores adotaram a compreensão psicológica como método “exegético”. Dito de uma outra forma, passaram a interpretar a Bíblia não mais pelo método histórico-gramatical, ou mesmo histórico-crítico, mas alegoricamente a partir da psicologia ou da psicanálise. Uma segunda desvantagem foi a proliferação de escolas evangélicas de “formação” psicanalítica. Nesses cursos, muitos de curtíssima duração e oferecidos pela internet, os participantes recebem “diplomas” de psicanalistas, abrem seus consultórios e começam a “clinicar”. Existem até cursos de “doutorado” em psicanálise, totalmente online, com um ano de duração.

Conclusão

Obviamente todas essas opções são importantes e têm lugar na sociedade e até na igreja. Nada de errado na possibilidade do pastor buscar formação técnica e profissional em psicologia, psicanálise, ou coaching, assim como ele pode ser advogado, engenheiro ou mecânico. Também não se elimina a possibilidade de a igreja ter programas de atendimento técnico e profissional de psicologia, psicanálise e coaching. Também é possível que o pastor ou outra pessoa atenda em aconselhamento cristão ou pastoral usando os recursos da psicoteologia, desde que bem preparados para isso, com formação adequada.

O que é preciso observar é que cada coisa tenha seu lugar adequado, andando no seu próprio caminho ou trilhos, não invadindo ou entrando em área alheia. É o popular “cada macaco no seu galho”. Misturar o ministério da Palavra com psicologia, psicanálise ou coaching pode resultar na falta de pureza de todas elas. Se as funções seculares não forem puras, está faltando ética. Se a Palavra não for pura, está faltando vida.

Quando a capelania e a poimênica, mesmo em meio a tanta atividade pertinente ao exercício do ministério, não podem ser esquecidas. Pastores são chamados a pastorear. Nem todos os pastores serão capelães, mas todos deverão, sempre que necessário, curar as feridas do rebanho. Um pastor não pode, sob o pretexto de acúmulo de atribuições, negligenciar o cuidado com o rebanho. Afinal, como dizem, pastor tem que ter cheiro de ovelha.

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REFERÊNCIAS:

SANTOS, Gilson. Poimênica. In: Instituto Poimênica. Disponível em https://institutopoimenica.com/sobre/quem-somos/. Acesso: 28 jul 18.

STOLTZFULS, Tony. Coaching de liderança: as disciplinas, habilidades e coração do coach cristão. São Paulo: Coach Plataform, 2015.

[1] Nelson Gervoni é pastor anabatista. Tem formação em Teologia, Pedagogia e Psicanálise. É pós-graduado em Relações Interpessoais na Escola e doutorando em Humanidades, Artes e Ciências da Educação.

[2] A teologia não é classificada como ciência, como também não o são a filosofia e a psicanálise, por exemplo. Não obstante, são importantes áreas do saber e do conhecimento, podendo trazer contribuições até mesmo para as ciências, principalmente as da área de Humanas. Ela não é considerada ciência, razão pela qual os seus pressupostos não podem ser confirmados ou avaliados a partir de uma metodologia científica. As ciências da religião são as que mais se aproximam da teologia. Estas sim, se valem de diversos instrumentos da metodologia científica, sendo assim classificadas como ciências, a exemplo do que ocorre com a psicologia, sociologia, pedagogia etc.

[3] SANTOS.

[4] Idem.

[5] STOLTZFUS, 2015, comentários do livro.

A relatividade das posições doutrinárias no meio evangélico: o desafio de estudar e ensinar teologia sistemática

2020-05-11T16:09:00.001-07:00

Nelson Gervoni

Nelson Gervoni[1]

Estudar ou ensinar teologia, principalmente a sistemática, no meio evangélico é um desafio interessante quando se transita em meio à diversidade denominacional. Isso não aparece tanto se você leciona ou estuda numa instituição denominacional dentro de uma perspectiva e referencial teóricos delineados, ou se você está numa instituição interdenominacional, mas considera apenas seu ponto de vista teológico.

Dito de outra forma, se a pessoa dá aula ou é aluno numa faculdade teológica de determinada denominação, defenderá ou assimilará o seu ponto de vista doutrinário e desconstruirá as ideias contrárias de forma mais confortável, pois é a posição teológica acreditada e praticada na denominação que é ensinada na instituição.

Por outro lado, se a pessoa é um docente fortemente arraigado numa denominação, mas atua numa faculdade interdenominacional onde a pluralidade doutrinária tem espaço acadêmico garantido, ele poderá se portar de diversas maneiras, das quais destacamos três: (1) apresentará e defenderá sua posição teológica, não se importando com o que pensa o seu público diversificado; (2) defenderá seu ponto de vista, mas apresentará as demais concepções, deixando seus alunos livres para pensar; ou (3) perceberá que há certa relatividade “bíblica” nas diversas doutrinas e lidará bem com essa ideia.

Transposição terminológica – uma palavra inicial

Neste artigo utilizaremos conceitos que nem sempre deverão ser interpretados ou compreendidos da mesma forma que em sua área de origem. Há uma ideia sobre a qual refletimos em nossas aulas e que apresentamos aqui, chamada por nós de transposição terminológica. Essa ideia diz que quando transpomos ou levamos um termo de uma área do conhecimento, ou da ciência, para outra, ele pode ganhar contornos e significados diferentes. Vamos pensar em dois exemplos. Primeiramente peguemos a palavra “escatologia”, largamente usada no campo da teologia, cujo significado, como sabemos, é “estudo das últimas coisas”. Mas se esse termo for transposto para a biologia, seu significado será “estudo das fezes ou do catarro”. É que escathos, do grego, é “ultimo” ou “final” e as fezes e o catarro são produtos finais do organismo. Outro termo é “ego”. Na teologia dizemos que o homem precisa suplantar o seu ego para, assim, se encher do Espírito. Porém, ao transpormos “ego” para a psicanálise, suplantá-lo não seria recomendável, pois sem ele haveria uma espécie de desestruturação psíquica. Dito de outra forma, “escatologia” e “ego” na teologia têm significados diferentes dos adquiridos respectivamente na biologia e na psicanálise. Assim, cometemos grave erro quando fazemos uma transposição terminológica entre áreas do conhecimento, insistindo em que o significado permaneça o mesmo.

Também erramos quando exigimos que um termo tenha sempre o mesmo significado que teve na sua origem. Por exemplo, “eclésia”, que traduzimos como “igreja”, significa “assembleia”, mas hoje o termo “igreja” significa muito mais que assembleia. Outro exemplo é a palavra “pedagogia” que em sua origem significa conduzir ou ensinar a criança. Entretanto, hoje aplicamos métodos pedagógicos no ensino de adulto, o que a rigor deveria se chamar “andragogia”.

Dessa forma, nesse artigo utilizaremos termos ou conceitos que, vistos fora de suas áreas originais, poderão ter outros significados. É o caso de axiologia, paradoxo, relatividade, relativismo, absolutividade, entre outros.

Relatividade “bíblica” da doutrina

Há algum tempo temos feito a seguinte reflexão, inclusive com nossos alunos. Imagine que pudéssemos reunir, para um são e respeitoso debate doutrinário, expoentes e intelectuais da teologia de diversas denominações, homens de vida santa e digna, para discutir, por exemplo, a doutrina da salvação, obviamente do ponto de vista predominantemente bíblico. Em torno de uma grande mesa, coordenada por um mediador, teríamos representantes dos batistas, presbiterianos, metodistas, luteranos, assembleianos, nazarenos, anabatistas etc. Haveria certamente pontos de convergência entre eles, mas divergiriam em diversos aspectos, todos eles com textos bíblicos que dariam base para as suas ideias.

Predestinação, livre-arbítrio, possibilidades de perda ou de perenidade da salvação, pré e pós-tribulacionismo, pré, pós e amilenismo, dispensacionalismo, monergismo e outras concepções divergentes entre elas, mas, vale repetir, profundamente amarradas em textos bíblicos e sustentadas teológica e historicamente pelos pensadores, pesquisadores, autores e professores de suas respectivas denominações.

Particularmente acreditamos que uma das razões para isso é que cremos da forma que cremos, porque algum dia alguém nos ensinou conforme a maneira que acreditava ser não somente correta, mas a única correta. São as lentes com as quais lemos o mundo e as coisas, que, à semelhança dos óculos que usamos, foram desenvolvidas por outras pessoas e entregues a nós. Dentro dessa analogia das lentes e dos óculos, a grande maioria não é formada por “oftalmologistas” nem por “técnicos de óptica” e, portanto, não sabe como fazer suas próprias lentes, com isso dependendo das lentes de outros.

Isso nos faz crer que uma pessoa, por exemplo, com convicções batistas profundas, filha de pais batistas ou convertida mais tarde numa igreja batista, seria uma ardorosa defensora do calvinismo caso tivesse nascido num lar presbiteriano ou conhecido a Cristo posteriormente numa IPB, IPI ou outra igreja presbiteriana. É claro que o contrário também é verdadeiro. Também é verdadeiro que as exceções devem ser consideradas, por exemplo, no caso de alguém que pertence a uma denominação e mais tarde migra para outra de convicções doutrinárias diferentes.

Mas esta problemática não é exclusividade da teologia, ocorrendo nas distintas áreas do conhecimento e nas ciências. Temos visto isso na Educação e na Psicanálise, nossas duas outras áreas de atuação profissional. Tanto é que a história nos mostra que, assim como Lutero e Calvino se separaram por divergências teológicas, Freud e Jung se apartaram por desarmonias teóricas. Aliás, isso nos faz pensar que na realidade as divisões teológicas são meras dissensões teóricas e conceituais.

A apologética e o dogmatismo

Toda essa discussão nos remete a dois conceitos importantes, o de apologética e o que trata dos dogmas e do dogmatismo, como veremos adiante.

Mas antes é bom termos uma ideia de axioma, axiologia e axiomática, pois, a exemplo da filosofia, a teologia também está ligada e é dependente desses conceitos. Um axioma “[...] é uma proposição, um pressuposto ou uma verdade que defendemos. Tanto o ensino religioso quanto o ensino teológico são axiológicos e axiomáticos. Ou seja, partem de uma verdade na qual se crê, se ensina e se pratica.”[2] Por sua vez a axiologia[3] é ação da educação ou do ensino, voltada para a absorção e interiorização das verdades apresentadas e aclaradas pelo axioma. Por último, podemos dizer que o ensino teológico se dá na perspectiva axiomática, pois parte dos axiomas que acredita e defende. Essas coisas são boas. Temos nossos axiomas e agimos de forma axiológica e axiomática.

Apologética - É a apologética que vai dar sustentação ao trabalho axiológico e axiomático. Primeiramente se constroem, ao longo do tempo, os axiomas, as verdades nas quais acreditamos. Feito isso, esses axiomas precisam ser ensinados, compartilhados, multiplicados, socializados. Isso se dá através da axiologia, do ensino, da prática “pedagógica” na seara teológica ou mesmo filosófica. Mas por vezes nossos axiomas são ameaçados de desconstrução — ou mesmo de destruição — ante outras verdades, possibilitando paradoxos.[4]

A apologética é a área da teologia que visa defender racionalmente a fé cristã dos ataques a qualquer um dos seus dogmas. Tem por objetivo estruturar a compreensão da Revelação cristã, através de argumentos desenvolvidos racionalmente ao longo da história do pensamento cristão.[5]

Dogmatismo - O parágrafo anterior nos fala de dogmas. Se por um lado a fé cristã é estruturada a partir dos seus axiomas, a religião ou a religiosidade — ou, neologicamente falando, o religiosimo — parece querer se sustentar a partir dos dogmas. Isso nos remete à busca que algumas pessoas tentam fazer da prática do cristianismo desprovida ou depurada da religiosidade.

Japiassú explica que para a filosofia o dogma é uma “Doutrina ou opinião filosófica transmitida de modo impositivo e sem contestação por uma escola ou corrente de pensamento, fazendo apelo a uma adesão incondicional.” Do ponto de vista da teologia ele apresenta o conceito como “Doutrina religiosa fundada numa verdade revelada e que exige o acatamento e a aceitação incondicionais por parte dos fiéis”.[6] Mas note que nas duas definições é apresentada a ideia de imposição.

É possível se sustentar um dogma até mesmo a partir da Bíblia. Aliás, as Escrituras são um celeiro de dogmas. É o caso do catolicismo, cujos dogmas se sustentam no Magistério da Igreja e nas Escrituras. Entretanto, também aqui ficamos diante de uma questão de ponto de vista, pois o que para uns é dogma, para outros é axioma. É o caso, por exemplo, de doutrinas como a da Trindade ou do Nascimento Virginal de Cristo. Para a maioria dos segmentos do cristianismo esses pontos são fundamentais e axiomáticos, enquanto que para céticos tais conceitos não passam de dogmas.

Relatividade X relativismo - Tais reflexões nos colocam diante do que chamamos no início desse artigo de relatividade da doutrina. Ou seja, a doutrina que é tida como certa para uns, é considerada errada para outros, dependendo meramente do ponto de vista do observador. Por exemplo, um teólogo das Assembleias de Deus defende a doutrina pré-tribulacionista, tendo-a como bíblica. Enquanto isso um teólogo presbiteriano a refuta, usando a mesma Bíblia. É certo que essa abordagem pode causar certo desconforto inicial em algumas pessoas. Afinal, nossa cosmo-visão é construída em grande parte por intervenções alheias em nossas subjetividades, sem que nos demos conta disso.

Em geral isso é chamado na reflexão teológica ou filosófica de relativismo. Entretanto, neste artigo arriscaremos substituir esse conceito pelo de relatividade[7]. A relatividade considera a possibilidade de distintas compreensões, conforme os diferentes pontos de vista. Ela dialoga com naturalidade com as diversas concepções. Quando lidamos bem com a relatividade compreendemos que, apesar de nos sentirmos confortáveis com determinada doutrina, existem outras formas de interpretação que também são válidas. Veremos que nossas concepções são verdades para nós, mas essas verdades não precisam ser necessariamente absolutas.

Mas, se aquilo que a filosofia e a teologia chamam de relativismo nós chamamos de relatividade, o que seria então o relativismo? Nessa perspectiva o relativismo é a postura de achar que tudo é relativo, não somente no campo das ideias, mas ainda no âmbito dos valores. Para esse relativismo, por exemplo, os valores são “[...] relativos a uma determinada cultura e a uma determinada época, podendo variar no espaço e no tempo, não possuindo fundamentos absolutos, nem caráter universal.”[8]

Assim, adotar uma postura de relatividade seria um meio termo ou um ponto de equilíbrio diante de uma atitude de relativismo. Outra possibilidade de equilíbrio é a absolutividade, conforme veremos a seguir.

A absolutividade X absolutismo - Antes mesmo que alguém estranhe e diga que nunca viu a palavra ou o conceito de absolutividade, é bom dizer que ele é recorrente na teologia, filosofia e aparece nas ciências jurídicas. A absolutividade, como postura intelectual ou acadêmica, faz um contraponto com o absolutismo. Uma mente tendente ao absolutismo trata as ideias ou verdades nas quais acredita como soberanas, incontestáveis e inquestionáveis. Outra característica do absolutismo é o maniqueísmo ou o dualismo, onde não existe espaço para o meio termo, vendo tudo como “certo” ou “errado”, “bem” ou “mal”, “céu” ou “inferno” etc.

Já a absolutividade entende que há certas coisas que são realmente polarizadas ou dualizadas, mas que nem tudo na vida é “oito ou oitenta”. A absolutividade empresta certa relatividade às ideias e às concepções. Por exemplo, uma pessoa pode ser “criacionista” — no sentido de crer que o Universo foi criado por Deus —, mas dialogar com certas ideias “evolucionistas”, por exemplo, de que a vida começou nas águas e culminou com a formação do homem, pois tanto a narrativa da Criação quanto as ideias darwinistas dizem a mesma coisa. Outro exemplo é crer que Deus fez o mundo em sete dias, mas esses dias não precisam ser literalmente de 24 horas, podendo ser sete “eras geológicas”.

Conclusão

Não há dúvida que tanto para o professor quanto para o aluno é importante ter um “referencial teórico”, algo que se acredita e se defende que como sendo válido. Não existe, na pesquisa, nas ciências humanas ou nas áreas de saber, como a teologia e a filosofia, a postura do tipo “em cima do muro”, ou “tanto faz como tanto fez”. É importante e necessário pertencer ou aderir determinada corrente ou escola de pensamento. Não há nada de errado em ser calvinista ou arminiano, dispensacionalista ou substitucionista (da teologia da substituição), crer na possibilidade de perda ou perenidade da salvação. É correto ser uma coisa ou outra.

O que precisamos tomar cuidado é com a postura que nos leva a acreditar, inegociavelmente, que a forma como pensamos é a única exclusivamente certa e que tudo o que discorda disso é desprovido de verdade. No meio acadêmico é necessária a capacidade de se dialogar com as diferença e com o diferente. Mas mesmo agindo assim é necessário o cuidado de, no dizer de Tania Navarro Swain, não olhar o diferente exclusivamente a partir do nosso referente, que é o equívoco de dizer que aceita a ideia do outro, mas deixando claro que a noss é bem melhor.

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REFERÊNCIAS:

GERVONI, Nelson. Curso de aperfeiçoamento pedagógico para um ensino de excelência: conceitos, princípios e a psicologia da educação. Campinas: Editora Sã Palavra, 2018.

JAPIASSÚ, Hilton. Dicionário básico de filosofia. 4.ed. atual. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2006.

[1] Nelson Gervoni é tem formação em Teologia, Pedagogia e Psicanálise. É pós-graduado em Relações Interpessoais na Escola e pesquisador em Psicologia Analítica.

[2] GERVONI, 2018, p.80.

[3] Aqui houve uma transposição terminológica. Na filosofia e na psicologia moral, axiologia é a “Teoria dos valores em geral, especialmente dos valores morais. O termo axiologia designa a filosofia dos valores [...]”. (JAPIASSÚ, 2006, p.23).

[4] Grosso modo, um paradoxo se forma quando estamos diante de duas verdades e uma parece contradizer a outra. Por exemplo, o Brasil tem 52 milhões de pessoas vivendo na pobreza, segundo dados da Síntese de Indicadores Sociais 2017, divulgada pelo IBGE no mesmo ano (primeira verdade). Ao mesmo tempo, a obesidade cresce assustadoramente no país, afetando mais da metade da população, de acordo a ABESO - Associação Brasileira para o Estudo da Obesidade e da Síndrome Metabólica (segunda verdade).

[5] JAPIASSÚ, 2006.

[6] JAPIASSÚ, 2006, p.78.

[7] Outro exemplo de transposição terminológica. Em sua origem a relatividade é a teoria “Formulada por Einstein em 1905 (‘relatividade restrita’) e ampliada em 1913 (‘relatividade generalizada’)”, que explica, entre outras coisas, que “O movimento é sempre relativo a um ponto de referência”, não oferecendo base para o “conceito de movimento absoluto”. (JAPIASSÚ, 2006, p.238).

[8] JAPIASSÚ, 2006, p.238.

MINHA QUARENTENA DE OPINIÃO SOBRE A NECESSIDADE DO DISTANCIAMENTO SOCIAL

2020-04-20T08:08:00.001-07:00

MINHA QUARENTENA DE OPINIÃO SOBRE A NECESSIDADE DO DISTANCIAMENTO SOCIAL

Nelson Gervoni

Como a maioria das pessoas da Terra, ando muito preocupado com a pandemia do COVID-19 e seus desdobramentos. E como ocorre nessas ironias da vida, acredito que o distanciamento social, que tanto venho defendendo, seja o principal causador de tantos pensamentos que me ocorrem. As preocupações têm me levado — também como a grande maioria das pessoas — a manifestar-me nas redes sociais, defendendo minhas posições, geralmente baseando-me em informações produzidas por organismos como OMS, Ministério da Saúde e veiculadas pela imprensa convencional, evitando a todo custo as fakenews.

Mas isso também tem me inquietado, pois novamente me vejo consumido pela polarização que insiste, desde a eleição presidencial, em classificar a sociedade brasileira em dois únicos grupos: os de direita e os de esquerda. Essa espécie de maniqueísmo tem custado a muita gente, inclusive a mim, dissabores, irritações, discussões e até inimizades virtuais, que é quando somos obrigados, por exemplo, a desfazer amizade numa rede ou a bloquear alguém ou sair de um grupo de aplicativo de mensagem.

Por estas razões decidi afastar-me das reflexões e postagens relativas à disputa entre aqueles que defendem o distanciamento social através do isolamento horizontal — como é o meu caso — e os contrários a esta necessidade, geralmente por negarem os riscos de contaminação pelo novo coronavírus. Esta será a penúltima vez que tratarei desse assunto, passando a ocupar, por enquanto, meu tempo e minhas mídias com temas da educação, psicanálise, psicoterapia, teologia, filosofia etc. e que nos ajudem a atravessarmos esse período tenebroso de forma mais sadia. Se vier a falar sobre a COVID-19, o farei numa perspectiva da saúde física ou emocional.

Defendo o distanciamento social como preconizado pela OMS, praticado pela maioria dos governos de estados brasileiros e de executivos de nações, como a principal forma de precaução contra a epidemia que assola a humanidade. Estou pasmo com a forma como certa parte dos brasileiros lida com a situação, como se nada tivesse acontecendo, andando pelas ruas sem máscaras, encostados uns nos outros, isso para não falar das carreatas de automóveis de luxo e motocicletas de alto preço pedindo o fim da quarentena. Sei que esta medida é prejudicial à economia, que haverá um colapso financeiro nos estados e cidades, que a quebradeira será assustadora, que já há milhares de informais passando necessidade e outros milhares de desempregados da pandemia.

Ao mesmo tempo compreendo caber ao governo federal medidas econômicas mais efetivas para diminuir os efeitos da crise, que os míseros 600 reais destinados aos pobres, diferentemente dos 750 bilhões repassados para os bancos privados, a título de liberação de depósitos compulsórios pelo Banco Central. Um verdadeiro “negócio da China” para os milionários banqueiros. Pequenas e médias empresas se queixam que esses bancos aumentaram os juros sob a alegação dos riscos econômicos da pandemia.

Até a Argentina, lutando para sair de uma crise econômica, há dois anos com os números em vermelho, inflação recorde e a taxa de pobreza perto dos 40%, adotou medidas econômicas de minimização dos efeitos da crise causada pela pandemia do coronavírus. O presidente Alberto Fernández está adiando e reduzindo em até 95% o pagamento das contribuições patronais para o sistema previdenciário argentino; definiu que trabalhadores do setor privado receberão abono equivalente a 50% do salário líquido de fevereiro; concedeu crédito a taxa zero aos trabalhadores autônomos; anunciou uma ajuda de 10 mil pesos (cerca de R$ 800) às famílias que ficaram sem rendimento devido à pandemia. Boa parte dessas medidas poderá ser estendida até 30 de junho se necessário. Diante da pandemia do novo coronavírus, o país vizinho vem adotando uma quarentena muito mais restritiva, com menos casos de contágio e de mortes e, como consequência, o governo argentino tem grande aprovação.

Estou certo de que o comportamento dessa parte da população que age à revelia dos riscos de morte que corremos é resultado da postura do presidente Bolsonaro, mais preocupado com as ameaças que acredita correr sua eventual reeleição, que com o número de óbitos que aumenta exponencialmente a cada dia. Assim, só voltarei a falar sobre isso, se Deus permitir, após um mês, fazendo as comparações entre os números de ontem (19/04) e os números de 19 de maio. Se até lá as quantidades de brasileiros infectados e mortos tiverem diminuído, assim como caído a taxa de letalidade, concluirei que estavam certos os 18% de brasileiros avaliam que acabar com o isolamento é o mais importante a fim de estimular a economia e impedir o desemprego. Torço para que essa minoria esteja certa e ao fim da minha quarentena de opinião reconhecerei publicamente que estavam no rumo certo com suas propostas.

Entretanto, se isso não ocorrer, confirmarei minha tese de que certos mesmo estão os 76% que avaliam que no momento é mais importante que as pessoas fiquem em casa a fim de evitar a propagação do coronavírus, mesmo que isso prejudique a economia e cause desemprego, do que acabar com o isolamento e morrer outros milhares de brasileiros.

Concluindo, lembro que ontem (19), segundo dados do Ministério da Saúde, o Brasil chegou a 38.654 infectados pelo coronavírus, com 2.462 falecimentos e uma letalidade de 6,4%. Pelos dados do IBGE a taxa de desemprego no país subiu para 11,6% no trimestre encerrado em fevereiro, atingindo 12,3 milhões de pessoas. O aumento, na comparação com o trimestre terminado em novembro (11,2%) interrompeu dois trimestres seguidos de quedas estatisticamente significativas no desemprego.

Procuram-se pastores para noites escuras

2017-12-25T14:58:00.002-08:00

O evangelista Lucas faz uma observação quanto ao nascimento de Jesus que passa despercebida da maioria dos leitores. Ele narra que próximo ao local onde nasceu o Menino “havia pastores que estavam nos campos e que durante a noite cuidavam dos seus rebanhos” (Lucas 2.9).

Geralmente quando pensamos em pastores cuidando de seus rebanhos fazemos uma imagem diurna dessa atividade. Mas é óbvio que durante a noite, enquanto o rebanho dormia, eles estavam vigilantes. Lucas nos fala da atividade pastoril noturna e é sobre ela que gostaríamos de pensar nas próximas linhas.

Sabemos que o trabalho dos pastores era árduo e arriscado, fatores que se agravavam durante a noite, quando os riscos de feras e salteadores eram maiores. Sabemos também que a atividade pecuária do pastoreio — domesticar, alimentar, guardar e proteger o gado ovino — se compara e ao mesmo tempo simboliza a atividade religiosa, sacerdotal ou ministerial de conduzir pessoas no caminho da espiritualidade. Parece-me que esta metáfora é própria do cristianismo, em especial dos protestantes e/ou evangélicos, embora padres também tenham a função do pastoreio dos fieis.

A Bíblia apresenta várias passagens onde a função pecuária do pastor é comparada à atividade pastoral religiosa. Jeremias 23 e Ezequiel 34 são as mais conhecidas no Antigo Testamento. Jesus também se valeu dessa comparação, por exemplo, em Mateus 9.36, quem sabe referindo-se a passagens do AT como Números 27.17, 1 Reis 22.17, 2 Crônicas 18.16, Jeremias 50.6, Zacarias 10.2, entre outras referências. Assim, fechando um pouco mais o foco gostaria de trazer para o campo da espiritualidade a afirmação de Lucas 2.9. Também gostaria de acrescentar outra metáfora, a de pastorear durante a “noite” como um símbolo do cuidado espiritual nos momentos mais difíceis das pessoas. Dessa forma, assim como o pastor pecuário cuidava tanto de dia quanto de noite dos animais sob a sua responsabilidade, pastores espirituais devem cuidar das ovelhas não só nos momentos felizes (dia), mas nas suas dores, aflições, angústias, etc. (noite) das ovelhas.

A impressão que tenho é que atualmente se faz no meio evangélico — sou evangélico e não conheço o meio católico — uma imagem do pastoreio espiritual da mesma forma como fazemos uma imagem diurna da função do pastor pecuário. Ou seja, parece que os pastores ajustaram seu ofício exclusivamente para os momentos felizes das suas ovelhas. Parece que a atividade pastoral se transformou em profissão, em muitos casos elevadamente elitizada e bem remunerada, tornando a relação pastor-ovelha igualmente profissional. Nesse modelo profissional o “técnico” se relaciona com o “cliente” exclusivamente no espaço profissional (o templo), fornece (vende) os seus produtos (sermões, ensino, boa performance, status, etc.) e, terminado o trabalho (o culto), cada um vai para o seu mundo, para as suas noites (dores, aflições e angústias), inclusive o próprio pastor que por ninguém é pastoreado, se relacionando com os seus líderes (bispos, apóstolos, presidentes) no mesmo modelo “diurno” — tanto é que nos últimos dias dois pastores cometeram suicídio no Brasil.

O modelo diurno de pastoreio é egoísta, ganancioso e voltado para o dinheiro (a lã das ovelhas). Torna-se mais cruel em épocas como a que vivemos atualmente, onde as dores, aflições e angústias se agravam com as crises. Entretanto, este não é um modelo novo. Aliás, ele é tão antigo quanto à própria metáfora da função no Antigo Testamento. Se não, vejamos.

O profeta Ezequiel (34.2-6), mais de 500 anos antes de Cristo, fez um contundente alerta contra os pastores — religiosos — que com pouco esforço é aplicado à situação atual. Ele relata situações onde esses líderes:

1- Cuidavam somente de si mesmos;

2- Interessavam-se, como mercenários, somente pelo dinheiro do povo (comiam a coalhada e se vestiam da lã);

3- Desprezavam o trabalho espiritual de cuidado do rebanho;

4- Não se importavam com as feridas emocionais das pessoas;

5- Não se importavam com as pessoas que se desgarravam nem buscavam as que se perdiam;

6- Lideravam com prepotência, tirania e brutalidade.

Por essa razão acontecia naqueles tempos o que se repete hoje, quando milhares de pessoas estão decepcionadas e até indignadas com as instituições religiosas (leia-se igrejas). Por estes motivos tem se multiplicado o fenômeno dos “desigrejados” Pois como afirma Ezequiel, as ovelhas “estão dispersas, porquanto não há um só pastor de verdade, e ao se espalharem sem rumo, tornaram-se presas fáceis e alimento para todos os animais selvagens”.

Assim, diante dessa realidade procuram-se pastores dispostos a se importarem com os sofrimentos dos seus liderados. Procuram-se pastores que visitem os pobres e doentes de suas igrejas; que se importem mais com um irmão que está enfermo e não tem dinheiro para comprar remédio, que com a construção do novo templo ou com a decoração do antigo, para dar só um exemplo.

Procuram-se pastores que estejam dispostos a pastorear não somente durante o dia, em tempos de bonança, mas também durante a noite, tempos de angústia, aflições e dores das pessoas.

A corrupção no Brasil: um olhar profético e teológico a partir de uma adaptação de Tiago cap. 5 e da releitura do profetismo do AT

2016-07-09T13:09:00.002-07:00

*Nelson Gervoni

O atual cenário político e econômico do país requer um olhar teológico que, bem apurado, interprete profeticamente a conjuntura e ofereça à Igreja e à sociedade em geral uma compreensão da ação de Deus nesse importante momento da história nacional. Afinal, é de se crer que Deus não esteja alheio a esse contexto. Outra contribuição desse olhar teológico é convencer importantes segmentos da Igreja que é seu papel ser "sal da terra" e "luz do mundo" (Mateus 5.13, 14) através de intervenções que, no mínimo, sejam portadoras do anúncio do Juízo Divino contra os causadores de todo esse mal. Isso porque tais segmentos, numa postura de conveniente acomodação, acredita - ou finge acreditar - que ser sal e luz se limite à pregação do púlpito e ao "evangelismo pessoal" e, quando muito, à ações assistencialistas que só fazem legitimar e perpetuar aquilo que se acredita combater.

Um olhar teológico assim, ajudaria na compreensão de que para Deus os pecados sociais, como a injustiça social - inclusive aquela causada pela corrupção - e o latifúndio, por exemplo, são tão danosos quanto (ou mais que) a idolatria, adultério, alcoolismo e outros pecados pessoais. Para citar uns poucos textos bíblicos, Isaías 5.8 condena o latifúndio dizendo "Ai dos que ajuntam casas e mais casas, dos que acrescentam um campo a outro, até que não haja mais onde alguém possa erguer sua casa, e eles se tornem os senhores absolutos da terra!" (BKJ A - Bíblia King James Atualizada). Ezequiel 16.49 investe contra a injustiça social afirmando que "...esta foi a malignidade de tua irmã Sodoma: ela e suas filhas [cidades a ela ligadas] eram arrogantes; tiveram fartura de alimento e viviam sem a menor preocupação; não ajudavam os pobres e necessitados." (BKJ A, com entre chaves e grifo nossos).

Mas há outro texto que chama a atenção por ser perfeitamente aplicável (talvez com uma sincera e ligeira adaptação ao contexto brasileiro, como veremos) ao lamaçal de corrupção no qual se vê mergulhada a nossa pátria e à forma como a Igreja parece ignorar a realidade. Trata-se de Tiago 5, que segundo SONGER (1985, p. 121) aborda "[...] uma situação em que as pessoas estavam professando a fé em Cristo e participando da comunidade cristã sem perceber as vastas implicações morais e éticas de tal envolvimento (2.14-26)", exatamente como fazem determinados segmentos cristãos, especialmente entre os evangélicos.

Se lermos Tiago 5 com a proposta adaptação teremos no texto as expressões como veremos a seguir, a partir da BKJ A. (As adaptações colocamos em negrito).

E agora, prestai atenção, vós, os políticos e empresários corruptos! Chorai, não com lágrimas ensaiadas de crocodilo, e arrependei-vos, ao invés de negarem ardilosa e estrategicamente vossas falcatruas diante das câmaras de TV, porquanto desgraças haverão de cair sobre vós, roubando vossos mandatos e cargos, assim como a liberdade e a paz vossa e de vossos familiares. 2. Vossas riquezas oriundas dos roubos e propinas apodreceram, e vossas roupas finas, compradas no exterior com dinheiro desviado, desvaneceram, roídas pela traça, representada pelos bloqueios decretados por magistrados em vossas vultuosas contas bancárias. 3. Vosso ouro e vossa prata aplicados em trust no exterior, todos estão oxidados. E a ferrugem deles testemunhará nas delações premiadas contra vós e, assim como o fogo, vos devorará a carne. Tendes acumulado bens demais nestes últimos tempos de mandatos manchados por vossas roubalheiras. 4. Eis que o salário dos dois milhões de trabalhadores desempregados que ceifaram os vossos campos e que vós, desonestamente, deixastes de pagar, desviando-o de forma a deixá-los desprovidos de saúde, educação e de tudo o que é essencial à vida, está clamando por justiça, não mais pela justiça falha e comprometida dos homens, mas pela Justiça Divina, e tais clamores chegaram aos ouvidos do Senhor dos Exércitos. 5. Tendes vivido regaladamente sobre a terra com o dinheiro sujo da corrupção, satisfazendo todos os vossos desejos e de vossas esposas e filhos omissos e coniventes, e tendes comido até vos fartardes em jantares caríssimos no exterior, bancados pelo dinheiro público, como em dias de festa. 6. Condenais e matais o justo que empobrecido morre à míngua, sem que ele tenha vos oferecido qualquer resistência, mesmo nas urnas eletrônicas que por vós foram manipuladas.

Esse texto, mesmo sem essa adaptação, é emblemático do que Deus começou a fazer no Brasil, revelando com Sua Luz as entranhas apodrecidas dos Poderes Executivo e Legislativo - por enquanto esses dois - e dos sistemas financeiros reféns da ganância de um capitalismo corrompido pela imoralidade econômica. Semelhante a um amontoado de tábuas num quintal, que depois de anos é removido desalojando escorpiões e outras peçonhas que se tornam agressivos tentando se esconder da luz, assim é a ação revelatória de Deus sobre os porões escuros desse país.

Assim, um olhar teológico mostraria que, como Igreja de Cristo, o que nos resta fazer é denunciar biblicamente não somente os pecados individuais ou pessoais, mas a iniquidade social que vitima milhões de pessoas. Afinal, se nos calarmos, as pedras clamarão em nosso lugar (Lucas 19.40), representadas pelo Judiciário, Ministério Público, Polícia Federal e outros órgãos.

Esse olhar teológico mostraria que a Igreja Cristã executaria o seu querigma denunciatório principalmente - embora que não exclusivamente - através de seus pastores, que interveriam imparcialmente, sem interesses pessoais, políticos, ideológicos, econômicos e financeiros, influenciados pela Palavra de Deus e não pela mídia comprometida com o sistema.

A interpretação trazida por esse olhar apontaria para uma ação profética diferente daquela praticada por Balaão (Números 22-24), que teve que ser impedido por Deus para não se corromper pela propina de Balaque. Pois é triste constatar o quanto líderes evangélicos, presidentes de destacadas denominações pentecostais, renomados pregadores televisivos e proprietários de editoras do chamado "mundo gospel", com ou sem cargo legislativo, vêm copiando o modelo "balaãoneano". Como nas palavras do apóstolo Pedro (II, 2.15) "Eles se desviaram, abandonando o Caminho correto e seguindo o rastro de Balaão, filho de Beor, que se apaixonou pelo salário da injustiça..."

Esse tão necessário olhar teológico estabeleceria uma cortante distinção entre o corrompido modelo de Balaão e o modelo do profetismo clássico do Antigo Testamento, representado por Amós, Miquéias, Oséias e Isaías, para citar somente alguns.

Segundo PIXLEY e BOFF (1987), Amós desmascara como o amor ao luxo havia feito da piedade uma farsa através da exploração do indigente e do pobre (Amós 8.5-6). Miquéias foi um ardoroso defensor dos pobres em nome de Javé. O profeta camponês identifica a raiz do mal na classe dominante de Jerusalém, representada pelos seus reis, juízes, sacerdotes e profetas. Dito de outra forma, os Poderes institucionais e a liderança religiosa de Judá estava corrompida, a exemplo do que ocorre no Brasil.

Os autores PIXLEY e BOFF avaliam que "Oséias, mais do que Amós e Miquéias, denuncia como a religião é usada como cobertura enganosa para acumular riquezas. O pretenso javismo das classes dominantes não é no fundo mais do que culto a Baal, o deus da chuva e da abundância material. A religião virou prostituição, culto que não é feito por amor, mas por afã de lucro [...]" (p. 63).

É só analisar o contexto político nacional, avaliar a postura da Igreja e ler esses profetas para constatar a incrível semelhança da nossa realidade com a de Jerusalém! O que nos leva a conclamar: Profetas da atualidade, saiam das suas "zonas eclesiástica de conforto", despojem-se de seus interesses pessoais políticos e financeiros, arrependam-se do pecado da omissão diante da corrupção ativa ou passiva e da injustiça social que dominam a nação, releiam a Bíblia numa perspectiva teológica que aponta para "um Deus que optou pelos pobres concretos de Canaã e Egito e posteriormente, na pessoa de Jesus, pelos pobres da Palestina judaico-tomana" (orelha do texto de PIXLEY e BOFF). Feito isdo, anunciem o Juízo de Deus contra a corrupção com ousadia, a não ser que já se sujaram nessa lama e estejam debaixo da mesma condenação, como em Romanos 3.10-12.

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Referências:
PIXLEY, Jorge e BOFF, Clodovis. Opção pelos pobres - 2.a ed. Petrópolis : Vozes, 1987.
SONGER, Harold. Tiago. In Comentário Bíblico Broadman - vol. 12. Rio de Janeiro : Juerp, 1985.

(*) Nelson Gervoni é teólogo, pedagogo, psicanalista e jornalista (MTb 75011/SP). É membro do MEP - Movimento Evangélico Progressista.

Religião e mito

2016-04-18T17:23:00.000-07:00

Há uma forte resistência da parte de alguns líderes espirituais em reconhecer as influências míticas nas narrativas, símbolos e ícones das suas religiões. Parece que esse reconhecimento ameaça ou tira a legitimidade da fé. No entanto, um breve olhar nos escritos, crenças, práticas e costumes dessas religiões mostra o quanto a mitologia caminha ao lado da fé, até mesmo do(s) cristianismo(s). Nem mesmo a Bíblia - livro que para mim é a Palavra de Deus - escapa da influência dos mitos. Por exemplo, o dilúvio não é uma narrativa exclusiva dos hebreus. Outras religiões falam de seus dilúvios, inclusive as de matriz africana. Moisés - do Antigo Testamento - não foi, segundo as narrativas míticas, o único personagem fundador de nação a ser colocado num cesto a boiar nas águas de um rio. A mitologia diz a mesma coisa de Ciro (leia o texto "Moisés, um egípcio", de autoria de Sigmund Freud). O Logos (Verbo que se fez carne, Cristo) do Novo Testamento, por mais que teólogos conservadores resistam à ideia, tem fortes paralelos no logos da Filosofia Grega. O próprio nascimento milagroso do Filho de Deus, parece apresentar um paralelo assim. Na mitologia há narrativas de pássaros que engravidaram donzelas. Ora, o Espírito Santo, representado no NT por uma pomba engravidou misteriosamente a virgem Maria.

Há um teólogo - e filósofo existencialista - interessante para se ler nessa discussão. Trata-se do alemão Rudolf Karl Bultmann (1884-1976). Sua tese central aborda a necessidade de se desmitologizar as Escrituras para a sua melhor compreensão, ou para a melhor compreensão da Revelação de Deus para o Homem. Para Bultmann, os cristãos dos primeiros séculos tinham uma mentalidade influenciada pela metafísica e pelos mitos, razão pela qual deram à mensagem de Cristo uma roupagem mítica e metafísica. O mesmo podemos afirmar do Antigo Testamento. Quando o autor do Gênesis elaborou a narrativa da Criação, o fez para um público desprovido das informações e referências que hoje dispomos. Seria incompreendido se dissesse, por exemplo, que o mundo foi criado durante intermináveis sete eras geológicas. Aliás, ele não poderia escrever assim, pois lhe faltava tal referente.

Bem, antes que algum religioso brigue comigo nas páginas do Facebook, devo dizer que sou teólogo de formação (teólogo anabatista), creio em Deus e em Sua Palavra. No entanto, entendo que Deus, em sua Infinita Sabedoria, permitiu aos escritores da Bíblia se valerem de uma infinidade de estilos e categorias literárias, entre eles os mitos. Afinal, se engana quem pensa que mito é antônimo de verdade. Mais ainda se enganam os que pensam que mito é mentira. Os mitos, a exemplo do que ocorria com as parábolas tão usadas por Jesus, eram alegorias utilizadas para lançar luzes sobre o que estava desconhecido. Tanto é verdade que teóricos como Freud e Jung desenvolveram teorias psicológicas válidas até hoje, a partir de narrativas míticas, como o Complexo de Édipo e o Narcisismo (Freud) e o Complexo de Eletra (Jung).

Juiz de paz eclesiástico: um título no mínimo arriscado

2016-02-26T15:24:00.001-08:00

Diante da onda dos chamados CURSOS DE JUIZ DE PAZ ECLESIÁSTICO, de curtíssima duração e carentes de um projeto que lhes dê um mínimo de estrutura pedagógica, supostamente amparados por um elenco de leis que não tratam mem de longe da pretensa função, visando principalmente pastores e líderes religiosos ávidos por um título honorífico ou por uma carteirinha de "autoridade", apresento algumas observações.

Quanto ao exercício da função de juiz de paz "eclesiástico", vale dizer que a lei 1.110 - que por sinal é de 1950 - não trata desta atividade, mas limita-se a regulamentar o casamento religioso e sua equivalência ao casamento civil, atos regulamentados pelo Código Civil Brasileiro em seus artigos 1515 e 1516. A lei 6.015 de 1973 também não versa sobre esta função, tratando dsos erviços concernentes aos Registros Públicos. O CBO - Classificação Brasileira de Ocupações, também não trata da função de juiz de paz eclesiástico, mas sobre as atribuições do teólogo e entre elas não está a de ser juiz de paz. Igualmente, o Código Civil Brasileiro em seus artigos 1515 e 1516, citado anteriormente, também não trata da função de juiz de paz eclesiástico.

Em resumo, não há nenhuma leis que venha a reger ou regulamentar essa função, que por isso não pode ser chamada de profissão. Por outro lado, acredito que um curso que vise qualificar pastores para a celebração de casamento, seja ele com reconhecimento cível ou apenas no âmbito religioso, seja válido e necessário. Entretanto, como pastor, pedagogo, especialista em educação, professor universitário e jornalista (as últimas quatro funções com registro legal no MEC e no Ministério do Trabalho), desejo apresentar como contribuição a sugestão para que o chamado "curso de juiz de paz eclesiástico" tenha seu nome mudado para "Curso de Qualificação para a Celebração de Casamento Religioso com Efeito Civil". Mesmo porque um curso que formasse um juiz, mesmo que eclesiástico, deveria ser, no mínimo, de nível superior, ou quiçá, no nível de pós-graduação. Talvez o nome do curso não seja tão atraente quanto o usado atualmente, mas será muito mais honesto.

Por último, quero sugerir humildemente que pastores que fizeram um curso dessa natureza e que tenham carteiras ou documentos com o Brasão Oficial da República, caso não sejam funcionários públicos concursados ou nomeados e com seus nomes e qualificações publicados no Diário Oficial da União, inutilizem essas "credenciais" para não sofrerem as penalizações previstas na Lei, entre elas a que trata da falsidade ideológica.

2016-01-23T05:46:00.002-08:00

Recomendações a um teólogo recém-formado

2015-11-22T09:00:00.001-08:00

Nelson Gervoni

Compartilho nesse artigo as palavras que disse recentemente numa cerimônia que presidi de Colação de Grau de Bacharel em Teologia, seguida de um ato de ordenação pastoral e que aqui intitulo “Recomendações a um teólogo recém-formado”. São atitudes básicas para quem deseja seguir a carreira da teologia, da docência teológica e do ministério pastoral ao mesmo tempo.

1. Atualize-se sempre

Essa primeira recomendação é bastante básica e, como tal, útil para qualquer formação que exige preparo acadêmico. Como qualquer curso, o de teologia não consegue contemplar em sua grade curricular todos os temas pertinentes à área. Assim, o teólogo deve continuar lendo a Bíblia e os livros. Paulo orientou a Timóteo a se aplicar à leitura (1 Tm 4.13b). Em 2 Timóteo 4.13 compreendemos que essa leitura se referia aos textos do Antigo Testamento (os pergaminhos) e aos demais livros úteis para o seu ministério. Ryrie (A Bíblia Comentada) afirma que “Às portas da morte, este missionário-prisioneiro ainda queria estudar!” O teólogo deve estudar sempre. Estudar a Bíblia, de onde vem a Revelação de Deus e os livros, de onde vem a compreensão de como o homem e a sociedade se relacionam com esta Revelação.

2. Seja mais misericordioso que crítico

A formação teológica aprimora o obreiro no conhecimento da Bíblia e das ciências que lhes são correlatas. Esse aprimoramento tende a deixá-lo mais analítico, criterioso e crítico. O “periscópio” com o qual ele analisa os fatos apesar dos obstáculos, fica mais bem calibrado. Consequentemente seu nível de tolerância cai e se torna penoso ouvir pessoas que não estejam ao menos no mesmo nível de conhecimento e compreensão que o seu. Aí, o teólogo deve se valer de um importante instrumento: a misericórdia. Ela é fruto da humildade que consegue reconhecer que há saberes diferentes dos seus, que são tão importantes quanto e, muitas vezes, maiores que eles, mesmo vindo de pessoas que considere menos qualificada ou capacitada que ele.

3. Busque equilíbrio entre ser teólogo e pastor

Se o teólogo buscou formação em atenção à vocação pastoral, deverá buscar equilibrar essas duas coisas que por vezes são tão parecidas e ao mesmo tempo tão distintas: ser teólogo e pastor. O teólogo é o homem da reflexão, da crítica, das ideias e da produção de conhecimento. O pastor é o homem que cuida da alma das almas, cura feridas, sofre junto com as ovelhas, lhes sendo “pai”, companheiro e amigo. Ser teólogo e pastor é viver um constante paradoxo. Há situações em que se deve ser mais pastor que teólogo, por exemplo, quando se está ao lado de um leito de uma ovelha paciente terminal. Mas há situações em que o pastor deve se revestir da sua teologia e confrontar as injustiças em todas as suas formas, a corrupção e a crueldade que mata pessoas tanto em Paris pelas armas do radicalismo religioso, quanto em Mariana pelas armas do capitalismo ganancioso. Veja Isaias 5.8 contra o latifúndio, Ezequiel 16.49 contra a injustiça social e Tiago 5.1-6 contra o capital que explora a mão de obra operária.

4. Busque equilíbrio entre o consenso e o dissenso

É duro admitir, mas como teólogos vivemos muito mais próximos do dissenso que do consenso. O dissenso propõe mais perguntas que respostas, mais dúvidas que certezas, questiona, desconstrói e ultrapassa limites. O dissenso é provocador e em seus arroubos nos leva a pensar fora da caixa – e até a cair dela – e sair da zona de conforto. Entretanto, como pastor o teólogo deverá buscar o consenso. O consenso nos tira do confronto e nos leva ao conforto – palavras muito parecidas, mas com sentidos opostos. O consenso aponta para a convergência, enquanto o dissenso atua no campo da divergência. O consenso nos aproxima da união, enquanto o dissenso nos deixa a pouca distância da dissensão, onde tanto há espaço para a diversidade de opinião quanto para a desavença. Veja Romanos 15.5-6.

5. Não fique no raso, mas cuidado com o excesso de profundidade

Vivemos uma era de muita futilidade e “rasismo” (desculpe o neologismo) em importantes áreas da vida. As mídias sociais são um exemplo disso. Outro exemplo é a escassez de sentido na música, tanto na popular quanto na chamada “música gospel”. A música popular carece de poesia e a música gospel comercial necessita de unção. A pregação da Palavra há muito desprezou os princípios mais elementares da exegese e da hermenêutica. Os métodos de interpretação histórico-gramatical ou histórico-crítico da Bíblia ou foram desprezados ou trocados por alegorias fantasiosas ao gosto do pregador. O teólogo não pode se contentar com o raso. Como no texto de Ezequiel 47 o teólogo deve começar com as águas pelos artelhos, depois pelos joelhos, pelos lombos, até chegar às águas profundas. No entanto, deverá tomar cuidado com a profundidade, pois como disse o Pregador, não é recomendável ser “[...] demasiadamente sábio; por que te destruirias a ti mesmo?” (Eclesiastes 7.16). Há teólogos – professores e/ou pastores – que mergulham em profundidades das quais não conseguem sair para respirar. Outros são tão profundos, mas tão profundos, que com eles nada vem à superfície. Aí, as pessoas saem de suas aulas ou sermões com pouco ou nenhum entendimento.

6. Que a oração seja a alavanca da sua teologia

Para teólogos cristãos a Bíblia será sempre a sua base, seu ponto de partida. Mas ele necessitará ainda de um instrumento que alavanque sua compreensão daquilo que Deus quer revelar a ele e dele para as demais pessoas, através de seus sermões, aulas ou artigos. Tenho definido a teologia como a “ciência” que “estuda” Deus e sua relação com tudo quanto ele criou. Isso exige uma compreensão que só se consegue através da Revelação, que por sua vez só se dá através da oração. Daniel “recebeu uma revelação divina” e “compreendeu bem a mensagem” (10.1 - Versão King James), mas mesmo assim, teve que aplicar humildemente o coração em oração por 21 dias para “buscar entendimento” do que lhe foi revelado. (10.12 - KJ). O teólogo recebe uma revelação, tem uma compreensão geral dos acontecimentos, mas necessita orar para entender o que de fato está ocorrendo. Batista Mondin (Antropologia Teológica, p. 27) afirma que “Os teólogos autênticos foram sempre também grandes homens de oração.” Ele afirma que Tomás de Aquino passava longas horas de oração “antes de dirigir-se ao escritório para ditar aos auxiliares as páginas da Suma Teológica.”

Matamos em obediência a Alá - Entrevista com extremistas islâmicos

2015-11-15T11:53:00.005-08:00

Por Nelson Gervoni

Inconformado com a tragédia que enlutou a França e o mundo na última sexta-feira, me propus a entender o que leva homens “religiosos” a praticarem tamanha barbárie. Me valendo do meu registro de jornalista me arrisquei numa entrevista com três extremistas que me responderam algumas perguntas e me autorizaram a dizer seus nomes. São eles Zayn Samir Kalil, Mohammed Youssef Said e Faruk Aziz Osman.

Já no início da entrevista Kalil fez questão de esclarecer três coisas. Primeiramente deixou claro que Alá é o mesmo Deus no qual creem os judeus e cristãos. Alá, disse ele, é o nome do Deus que criou todas as coisas, transmitiu a Lei a Moisés, para os judeus, e depois ao profeta Maomé, para os muçulmanos. Em segundo lugar afirmou que não participaram dos ataques, mas creem que os atos são justificáveis diante de Alá e do Alcorão. Por último, falou sobre os demais irmãos muçulmanos não extremistas, deixando claro que a maioria islâmica não age com o radicalismo que eles defendem.

Pergunta a Kalil: Por que tanta intolerância contra os ocidentais?

Resposta: Os ocidentais carregam vírus que penetram e permanecem corroendo e destruindo os ensinamentos do Alcorão em todo o mundo. Desenvolvem modos estranhos aos seguidores de Alá: eles invadem nossos arraiais na forma de modismos, paganizam os princípios do Alcorão com seus liberalismos, humanismos e formas de lazer e prazer mundanos.

Said complementa: Embora essa prática que vocês chamam de extremista pareça severa, se trata de uma punição justa decretada por Alá.

Pergunta a Osman: Mas ataques dessa natureza não matam só inocentes, que nada tem a ver com isso que vocês alegam, inclusive crianças inocentes?

Resposta: Os que morreram estavam longe de ser inocentes. Eles eram totalmente depravados, além de que desejavam destruir o Islã que é o povo escolhido de Alá. A destruição deles se fazia necessária pela gravidade de seu pecado. Em caso contrário, algum remanescente de coração endurecido poderia surgir e retomar a sua odiosa disposição contra o Islã e os planos de Alá.

Quanto à questão das crianças inocentes - continua Osman - algumas observações são relevantes. Vou colocar três coisas importantes. Primeiro, todos nós nascemos em pecado e merecemos a morte. Um dia, todos seremos tomados por Alá através da morte. É apenas uma questão de tempo. Segundo, Alá é soberano sobre a vida e reserva para si o direito de tomá-la quando quiser. Terceiro, todas as crianças que morrem antes da idade da responsabilidade são salvas.

Nova pergunta a Osman: Mas isso não seria falta de misericórdia de Alá?

Resposta de Osman: Isso está longe de ser falta de misericórdia. Dado o estado canceroso da sociedade em que nasceram, essas crianças não tinham chance alguma de evitar sua fatal contaminação. Na realidade foi sim um ato de misericórdia de Alá, tomá-las de um ambiente tão pervertido para a sua santa presença.

Outra pergunta a Osman: Você não considera que essas explicações carecem de uma justificativa moral?

Resposta de Osman: Não. A justificativa moral para tal ação encontra-se no fato de que Alá tem o direito de dar e de tomar a vida. Como o salário do pecado é a morte, e como essas pessoas se envolvem em pecados terríveis, elas apenas colheram as consequências da vingança de Alá sobre elas.

Após essa resposta me senti muito mal e pedi para encerrar a entrevista.

Eu só queria me desculpar pelo fato de que não existem os extremistas Kalil, Said ou Osman. Eu os inventei para escrever esse artigo em forma de entrevista. Todas as respostas foram retiradas de comentários bíblicos desenvolvidos por teólogos protestantes e/ou evangélicos para explicar por que Deus mandou matar pessoas em Números 31.17 e I Samuel 15.3.

As palavras de Zayn Samir Kalil, com exceção do início da "entrevista", foram adaptadas do comentário de 1 Samuel 15 da Bíblia King James. O complemento feito por Mohammed Youssef Said foi extraído do comentário de 1 Samuel 15 da Bíblia Anotada, de Charles Caldwell Ryrie. As respostas de Faruk Aziz Osman são as mesmas dos teólogos evangélicos Norman Geisler e Thomas Howe, da Enciclopédia Manual Popular de Dúvidas, Enigmas e “Contradições da Bíblia”, da Editora Mundo Cristão, comentando as duas referências.

Quero deixar claro o meu repúdio a toda e qualquer forma de morte e violência sob qualquer argumento ou justificativa, principalmente os de cunho religioso e extremista, como são os casos de terrorismo praticados pelo Boko Haram, Al-Qaeda, Estado Islâmico e outras organizações fundamentalistas islâmicas. Meu objetivo teológico (sou jornalista mas sou teólogo) é levar o leitor a fazer a seguinte reflexão: Por que é errado matar em nome de Alá (dos muçulmanos) e foi justificável matar em nome de Deus (dos judeus e dos cristãos) nos tempos do Antigo Testamento? As justificativas do terrorismo para suas matanças não seriam as mesmas dos teólogos conservadores cristãos para as matanças do Antigo Testamento?

Pós-Graduação em Teologia

2015-10-13T06:48:00.001-07:00

"GOVERNO" DE IGREJA: haveria um modelo ideal?

2015-10-13T06:32:00.001-07:00

Nelson Gervoni

Um velho amigo, líder de uma igreja que está se formando na Região de Campinas, me perguntou in box no Facebook quais são, na minha opinião os “pontos positivos ou negativos de um governo de igreja, no regime Teocrático?” Sua pergunta buscava algum subsídio para a elaboração do estatuto da nova igreja. Disse a ele que gostaria de me aprofundar um pouco na resposta, pois ao meu ver, governo de igreja é um dos mais complexos e importantes assuntos teológicos - do campo da eclesiologia -, pois implica diretamente naquilo que líderes religiosos fizeram na História do Cristianismo, em especial de Constantino para cá, e que continuam fazendo com a Noiva de Cristo sob o pretexto de "governá-la".

Quero iniciar minha modesta resposta afirmando a incongruência do conceito de “governo de Igreja”. Afinal, se é verdade que os evangélicos acreditam na doutrina de que a igreja é a Noiva de Cristo, quem estaria à altura de governar a esposa do Rei, se não ele próprio? Na realidade o que se pretende na pergunta do amigo é regulamentar ou regimentar as formas como os líderes da igreja tratarão as relações humanas do poder que supõe ter sobre a comunidade cristã. O que pretendem definir - e isso não serve só para a igreja do meu amigo - é quem mandará em quem e no que, de que forma e se por um período de tempo ou vitaliciamente na comunidade.

Acredito que não seria radical ou indelicado se sugerisse que numa situação como essa procurassem consultar o Novo Testamento e a maneira como essas questões eram tratadas na igreja primitiva. Ali veriam algumas coisas interessantes. Por exemplo, embora os apóstolos tecessem uma consistente teia doutrinária que trouxe parâmetro às igrejas, nenhum deles se achava dono de nenhuma delas. Tanto é que Pedro disse aos presbíteros (bispos e pastores): “Apascentai o rebanho de Deus, que está entre vós, tendo cuidado dele, não por força, mas voluntariamente; nem por torpe ganância, mas de ânimo pronto; Nem como tendo domínio sobre a herança de Deus [a igreja], mas servindo de exemplo ao rebanho.” (1 Pe 5.2-3). Veriam também que não havia uma Igreja Sede - nem mesmo a de Jerusalém - que submetia as demais ao seu poder, muito menos havia um bispo que mandava nos pastores e nas igrejas. Mas como então havia ordem, união e fraternidade entre as igrejas, se não havia um governo humano sobre elas? Atos 2.41-47 explica esse mistério.

Quem sabe toda essa questão repouse naquilo que meu amigo em sua pergunta chamou de “regime Teocrático”. Para chegarmos essa possibilidade precisamos conceituar o termo. Primeiramente não sejamos tão ingênuos definindo teocracia simplesmente como um regime onde Deus é quem manda. Há por aí um discurso nessa direção, entretanto, mal intencionado, pois tende quase sempre a indicar algum líder como alguém que “recebe a direção de Deus” para transmiti-la ao povo. Nesse caso, não passa de “indivíduocracia” (governo e um só), mascarda de teocracia. Teocracia é um “Regime político em que o poder supremo é exercido por uma classe sacerdotal acumulando ao mesmo tempo poder civil ou temporal e o poder religioso ou espiritual. [...] Por extensão, toda concepção de Estado considerando que o poder político temporal precisa estar subordinado ao poder espiritual ou religioso." (JAPIASSÚ e MARCONDES, 2006, p. 265). No Antigo Testamento a teocracia não estava ligada somente à elite sacerdotal, mas ainda à monarquia. Entretanto, isso não garantia a sua lisura, haja vista as narrativas dos livros de Samuel, Reis e Crônicas, repletas de corrupções reais e sacerdotais. Além dos sacerdotes e dos reis, os profetas também contribuíam com a formação teocrática. “A natureza teocrática da monarquia de Israel é conformada, por exemplo, pela prerrogativa dos profetas destronarem os reis [...]” (CHAMPLIN e BENTES, 1991, vol. 6, p. 461). Outro dado importante é que o termo teocracia sequer aparece na Bíblia, tendo sido cunhado possivelmente por Flávio Josefo, que como quase todo historiador privilegiava os poderosos em seus registros.

Se estamos falando da teocracia como alguma coisa ligada ao sacerdócio, à monarquia e aos profetas de Israel, conceitos estritos ao Antigo Testamento, não podemos associá-la à Igreja de Cristo, razão de ser do Novo Testamento. Trazer o conceito de teocracia para a Igreja de Cristo é alterar a sua essência. A Bíblia diz que “A Lei e os Profetas profetizaram até João. Desse tempo em diante estão sendo pregadas as boas novas do Reino de Deus...” (Lucas 16.16). Também devemos considerar a clássica doutrina do sacerdócio universal de todos os cristãos. (1 Pedro 2.9-10), que inviabiliza o engano da “teocracia de um só sacerdote”, altamente defendida por líderes que se isolam no poder em nome de uma revelação que só a ele foi outorgada.

Outra questão interessante aventada pelo colega é a que trata do estatuto das igrejas, documento jurídico que rege as relações da comunidade com a sociedade e as autoridades, baseado no Código Civil. Pouca coisa tem sido tratada com tanta hipocrisia pelas igrejas quanto isso. Se dermos uma olhadela nos artigos 53 a 62 dessa lei, veremos o quanto o que é escrito não é cumprido. Dito de outra forma, o estatuto da igreja deve se pautar pelo Código Civil, entretanto, o Código determina condutas que as lideranças das igrejas sequer se referem, embora assinam o estatuto em cartório para obter o documento legal. Por exemplo, falando das instituições nas quais a igreja está incluída, explica Miguel Reale que “Quanto à sua administração, o Art. 59 estatui que caberá à assembleia geral dos associados eleger os seus dirigentes, a fim de que grupos privilegiados não se eternizem nas posições de mando”. Ou seja, todos os membros, reunidos em assembleia, têm o direito e o dever de escolherem seus líderes, inclusive pastores. Entretanto, embora para obterem o registro em cartório isso deve estar incluso no estatuto, poucas igrejas observam esse dispositivo. Alguns líderes dirão que isso não é bíblico. Pessoalmente, baseado em Atos 15, acredito que a Bíblia se antecipou ao Código Civil nesse aspecto. No v. 22 lemos que “Então os apóstolos e os presbíteros, COM TODA A IGREJA, decidiram escolher alguns dentre eles e enviá-los a Antioquia com Paulo e Barnabé. Escolheram Judas, chamado Barsabás, e Silas, dois líderes entre os irmãos.” (maiúsculas acrescentadas).

Mas digamos que nem todos concordem com a biblicidade disso. Nesse caso deveriam evitar a hipocrisia e rejeitar o registro da igreja em Cartório, baseado em pelo menos duas razões: (1) “É preciso obedecer antes a Deus do que aos homens!” (Atos 5.29); e (2) evitar-se-ia nesse item o casamento da Igreja com o Estado, resultando muito mais numa igreja simples como foram os cristãos primitivos que numa igreja envolvida em pecados, inclusive os de corrupção, como se viu no passado histórico da igreja e atualmente. Afinal de contas, é ético ou moral registrar em Cartório um estatuto apenas para dizer que tem, mas não cumpri-lo, e o que é pior, esconder isso dos membros?
A pergunta do meu amigo gira em torno de modelo eclesiástico de igreja. Episcopal, presbiterial, congregacional, etc. Ao meu ver o modelo episcopal - onde um pastor maior manda nos demais e em suas igrejas - é um dos resultados do paganismo na igreja (convido-os a lerem o livro “Cristianismo pagão ", de Frank Viola, disponível gratuitamente em PDF na internet). O modelo presbiterial, onde um presbitério ou uma junta, à luz da Palavra, ajuda o pastor em suas decisões, é bastante saudável. O modelo congregacional, onde a igreja, também orientada pela Bíblia, é corresponsável com sua diretoria e com seu pastor por suas decisões, ao meu ver é o mais bíblico e não cria problemas éticos ou legais com o Código Civil.

Por outro lado, em todos os modelos se faltar o bom senso, as coisas na organização não darão certo. O que se deve evitar é uma forma de igreja onde o pastor se perpetue - seja vitalício - e que muito menos prepare a igreja como herança para seus filhos. Uma igreja onde os membros são levados a contribuir sem o direito de saber como seus líderes estão administrando o dinheiro. Uma igreja onde não se pode saber quantos pastores são assalariados e quanto ganha cada um. Deve se evitar uma igreja onde receitas e despesas são tratadas como “segredo de estado”, onde não há transparência financeira, pois onde falta transparência financeira, possivelmente faltarão outras formas de transparência.
Na igreja primitiva todos os que criam se mantinham unidos e tinham tudo em comum. (Atos 2.44). Se não é mais possível se ter em comum os bens materiais como faziam os primeiros discípulos, que tenhamos em comum pelo menos as informações sobre o que acontece no Corpo do qual somos membros.

Nota: Este artigo não é uma "crítica à noiva de Cristo", como diz o discurso dos "teocráticos" que não querem ser avaliados. Antes é uma crítica aqueles que, ao conduzirem a Noiva ao encontro do Cordeiro, o fazem de forma desleal, como que abusando dela durante o caminho.

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2015-10-02T07:02:00.002-07:00

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Teologia para todos - Grupo de Estudo e Pesquisa

2015-09-04T15:22:00.001-07:00

TEOLOGIA PARA TODOS

Amigos e amigas do nosso Blog, estamos organizando em Campinas um Grupo de Estudo e Pesquisa teológica, com caráter de difusão científica, intitulado TEOLOGIA PARA TODOS. O objetivo é promover uma reflexão saudável sobre a Teologia, sem cor religiosa e/ou denominacional. Os encontros serão a princípio quinzenais. A participação é livre e aberta a estudiosos e pesquisadores de outras áreas do conhecimento. É grátis, no entanto teremos que "rachar" a despesa de locação da sala do Polo Universitário onde se darão os encontros e do cafezinho com biscoito, que fica em torno de 120 a 150 reais quinzenais. Conforme o tamanho do grupo, o rateio pode ficar insignificante. Há a possibilidade de certificação de uma faculdade teológica. Quem desejar participar, por favor envie e-mail para o coordenador: nelson.gervoni@gmail.com.

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As sete características de um espírito de Jezabel

2015-08-27T15:27:00.000-07:00

Nelson Gervoni

A personagem Jezabel, que aparece pela primeira vez em 1 Reis 16.31, morreu de forma horrenda (2 Reis 9.29-37), no entanto, seu espírito ainda vivo reaparece mais tarde na Igreja de Tiatira (Apocalipse 2.18). Se trouxermos a realidade de Apocalipse para os dias atuais concluímos que O ESPÍRITO DE JEZABEL AINDA VIVE NAS IGREJAS, com aspectos muito específicos. É possível confirmar isso com claros exemplos bíblicos que podemos chamar de AS SETE CARACTERÍSTICAS DE JEZABEL.

1. Esse espírito age na igreja como uma pessoa influente e poderosa, atrai pessoas de poder e influência, com incrível capacidade de envolvê-las em seus enganos (1 Reis 16.31-33).

2. Tendo em mãos o controle da pessoa atraída, mobiliza toda a sua inteligência, sutileza e espírito sedutor feminino para a sua função precípua: PERSEGUIR E MATAR PROFETAS de Deus, fazendo isso parecer algo muito importante e natural (1 Reis 18.4, 13).

3. Coloca os profetas que não consegue matar em SITUAÇÃO DE CAVERNA, tentando enclausurar ou limitar seu ministério profético, conforme os versículos acima.

4. Ameaça profetas com palavras e sutilezas, tentando infringir-lhes temor com a finalidade de fazê-los calar (1 Reis 19.2). Profeta de Deus falando incomoda espírito de Jezabel.

5. Age com ardil, articulando politicamente os aspectos relacionados à religião, forjando provas para matar quem se põe em seu caminho, visando transformar a vinha (plantação de uvas) do outro em sua horta particular (1 Reis 21.1-15). Seus interesses pessoais estão acima de qualquer coisa.

6. Tem incrível habilidade de pressionar (e impressionar) pessoas influentes, fazendo-os pecar, para realizar seus intentos (1 Reis 21.25). Por exemplo, a Jezabel de Tiatira, segundo Champlin, conseguia fazer com a liderança daquela igreja o mesmo que Jezabel de Israel fazia com o seu marido. Com isso a personagem do NT alcançava o beneplácito de seu “pastor”, “a quem não faltavam sentimentos generosos e gentis”, resultado de seu “caráter fraco e maleável, que logo se transformou em instrumentos nas mãos dela...” (Champlin, vol. 3, p. 507).

7. Faz-se passar por alguém que tem um importante ministério – “mulher que se diz profetiza” –, no entanto se vale do cargo para, dissimuladamente, ensinar o mal como se fosse o bem. E o que é pior: alcançando a tolerância de seus líderes. Ou seja, não se trata de uma pessoa qualquer, mas alguém “muito útil” à igreja, conforme se vê no Apocalipse.

Engana-se quem pensa que o espírito “jezabeliano” se manifesta através da prostituição cultual – imoralidade sexual no culto religioso – ou da idolatria literalmente falando. Se alguém atualmente tivesse uma postura dessa natureza no sentido literal, seria rapidamente reconhecido como um espírito maligno na igreja e repreendido nos termos da Palavra. As facetas de Jezabel atualmente são outras, entretanto, para as mesmas representações. Dito de outra forma, trata-se de um espírito que usa dos artifícios já relacionados, com o intuito de distorcer e contaminar a verdadeira adoração, “assim desafiando e negando à autoridade espiritual legítima na comunidade religiosa”, como afirma Champlin (p. 505).

Para Champlin “É possível que ‘Jezabel’ tenha sido uma mulher real [...] dentro da igreja de Tiatira, e líder da própria igreja”. No entanto, Champlin faz uma observação que reforça a ideia da existência de um espírito jezabeliano que atua nas igrejas. Ele diz que “Não é provável que esse tenha sido seu nome real, não obstante, ela era uma Jezabel” (p. 508).

Conclusão

No hebraico Jezabel é “casta”, nome pelo menos emblemático para a personagem bíblica. Dado à sua disposição para o mal, a omissão e a tolerância à Jezabel como a que é vista em Apocalipse 2.20, prejudica a paz do sistema, afetando todo o conjunto, como se vê em 2 Reis 9.22. Tolerar tal espírito na igreja empana todo o brilho de suas obras. Diz O Senhor: “Eu conheço as tuas obras, e a tua caridade, e o teu serviço, e a tua fé, e a tua paciência, e que as tuas últimas obras são mais do que as primeiras. Mas tenho contra ti, que toleras Jezabel [...]” (Apocalipse 2.19-20b). Em outras palavras, a Bíblia está dizendo que as boas características do pastor e de “sua” igreja são manchadas quando se tolera tal espírito, quando se há omissão em confrontá-lo.

Um espírito de Jezabel não confrontado, recorrentemente atacará profetas. Mas, felizmente Deus prepara atuais Obadias para protegê-los e alimenta-los quando ameaçados por tal espírito se refugiam em suas cavernas (1 Reis 18.4, 13). Mais felizmente ainda, Deus pergunta aos seus atuais Elias: O que você está fazendo na caverna? (1 Reis 19.9) e em seguida os encoraja a sair, dizendo-lhes: “Sai da caverna e põe-te neste monte perante a face do Senhor” (19.11a).

Desenvolvimento ou crescimento da igreja: os riscos do aumento numérico muito rápido

2015-08-13T19:10:00.001-07:00

Nelson Gervoni

O crescimento numérico, altamente desejado pelas lideranças religiosas, não indica necessariamente que a igreja esteja se desenvolvendo, pois quantidade nem sempre significa qualidade

Há anos que o meio evangélico conta com uma importante ferramenta de diagnóstico e projeção de desenvolvimento de igreja. Trata-se do projeto conhecido como DNI - Desenvolvimento Natural da Igreja, que já alcançou um elevado número de igrejas em outros países e no Brasil. Após “Dez anos de pesquisas, em mais de 1.000 igrejas espalhadas ao redor do mundo em 32 países” (Schwarz, 2003, prefácio), nos cinco continentes, o teólogo alemão Christian Schwarz encontrou as respostas para a sua principal pergunta: O que há de comum nas igrejas que se desenvolvem? Ou: O que leva uma igreja ao desenvolvimento?

Ouvindo milhares de membros de igrejas pequenas e grandes, históricas e novas, tradicionais e pentecostais, grandes e pequenas, denominacionais e comunidades, igrejas que crescem e que decrescem, a pesquisa descobriu oito fatores de desenvolvimento de uma igreja, chamadas no projeto de “marcas de qualidade”. Vejamos quais são elas.

Marca número 1: Liderança capacitadora. Um estilo de liderança mais preocupada com pessoas que com as coisas.

Marca número 2: Ministérios orientados pelos dons. A maioria dos crentes sabe que dons tem e serve a Deus, a igreja e a sociedade com eles.

Marca número 3: Espiritualidade contagiante. Os crentes vivem a sua fé com dedicação, paixão, fogo e com entusiasmo.

Marca número 4: Estruturas funcionais. As estruturas existem porque funcionam e não por mero tradicionalismo.

Marca número 5: Culto inspirador. As pessoas vão ao culto porque sentem prazer em estar ali – acham o culto gostoso – e não pelo cumprimento de um dever cristão, ou para agradar ao pastor.

Marca número 6: Grupos pequenos (ou grupos familiares). Os participantes desses grupos levam à comunhão – que é muito mais ampliada que no templo – questões que realmente fazem parte do seu dia-a-dia.

Marca número 7: Evangelização voltada para as necessidades. A liderança da igreja conhece aqueles que têm o dom de evangelismo e os estimula e encaminha para esse ministério. Por sua vez o evangelista, através de seus dons, serve aos não evangélicos em suas necessidades e leva-os à igreja.

Marca número 8: Relacionamentos marcados pelo amor fraternal. O amor, neste caso, não é um sentimento romântico que cai sobre as pessoas e de repente vai embora, mas o fruto e as ações através dos quais as pessoas se ajudam no Corpo.

Os estudos decorrentes dessa pesquisa demonstram que o nível mais baixo de qualquer dessas marcas determina o grau de desenvolvimento da igreja. Em outras palavras, não basta estar bem numa ou mais das oito marcas, se o nível das restantes estiver abaixo do ideal. Por exemplo, se numa escala de zero a 10 a marca Espiritualidade contagiante estiver no nível 6, mas marca Relacionamentos marcados pelo amor fraternal estiver no nível 3, este menor será o nível de desenvolvimento da igreja.

Vale lembrar que em se tratando de igreja crescimento numérico não é a mesma coisa que desenvolvimento. Aliás, as demais formas de crescimento não estão necessariamente associadas ao desenvolvimento. Uma criança com 10 anos de idade, 1,9 metro de altura, pesando 30 quilos e com dificuldades de aprendizagem está crescendo, mas não está se desenvolvendo.

O agravante nisso é que quando uma igreja cresce, mas não se desenvolve, a marca de qualidade mais sacrificada é a de número 8, Relacionamentos marcados pelo amor fraternal. Quanto a isso, Schwarz afirma que “É interessante observar que o ‘fator mínimo’ mais comuns de igrejas que têm mais de 1.000 membros é a marca de qualidade ‘relacionamentos marcados pelo amor fraternal’. No entanto, sempre que o amor é deixado de lado, o desenvolvimento a igreja nas outras áreas está bloqueado em um ponto crucial” (2003, p. 37).

Por exemplo, uma igreja que cresce numericamente de forma muito rápida, se não conta com grupos pequenos se torna uma multidão de:

a) filhos do mesmo Pai que não se conhecem;

b) irmãos que, consequentemente, não se amam; e

c) ouvintes semanais de um pregador que não as pastoreia.

Dessa forma, uma igreja assim não consegue alcançar os seguintes propósitos bíblicos:

a) Dar suporte uns aos outros e desfrutar da verdadeira comunhão – Colossenses 3.13 (VKJ): “Zelai uns pelos outros e perdoai-vos mutuamente (...)”; Filemom 1.6 (NVI): Oro para que a comunhão que procede da sua fé seja eficaz no pleno conhecimento de todo o bem que temos em Cristo.

b) Amar uns aos outros – João 13.34 (VKJ): Um novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros; assim como Eu vos amei; que dessa mesma maneira tenhais amor uns para com os outros.

c) Ser pastoreadas de verdade – Mateus 9.36 (VKJ): Ao ver as multidões, Jesus sentiu grande compaixão pelas pessoas, pois que estavam aflitas e desamparadas como ovelhas que não têm pastor.; Ezequiel 34.4 (VKJ): Não fortalecestes a ovelha fraca, não curastes a doente, não enfaixastes a ferida, não trouxestes de volta as desgarradas nem buscastes as perdidas; pelo contrário, tendes dominado sobre elas com tirania.

Quanto a este último quesito, parece não estar claro aos pastores que há uma distinção entre administrar, pregar e pastorear. Um pastor bem assessorado consegue administrar uma igreja com 10 mil membros; um pregador num estádio ou pela TV consegue falar a milhares de pessoas ao mesmo tempo, mas um pastor sozinho consegue pastorear o máximo de cem pessoas, e isso com um esforço descomunal.

Essas coisas nos levam a concluir que o crescimento numérico de uma igreja, embora traga satisfação pessoal aos líderes e até mesmo aos frequentadores da igreja, pode ser enganoso, haja vista que crescimento não significa desenvolvimento e quantidade não significa necessariamente qualidade.

Outra preocupação é que na qualidade de condutor da Noiva, quando chegar o Dia de dar conta dela ao Noivo (Hebreus 13.17), o obreiro deverá fazê-lo não como administrador ou pregador – embora possa ou deva fazer estas coisas – mas como pastor, guia e cuidador.

Por fim, nada contra o crescimento quantitativo quando ele ocorre como resultado do desenvolvimento da qualidade. O perigo é quando a quantidade aumenta muito rapidamente, em detrimento de um incremento saudável.

Semeionologia: doutrina bíblica do milagre

2015-07-20T17:45:00.003-07:00

Nelson Gervoni[1]

Introdução

presente artigo tem como objetivo subsidiar a aula que trata do assunto Milagres, no curso de inverno “A Igreja e os valores do relativismo”, oferecido pela Escola Bíblica Dominical da Comunidade Cristã Família da Fé, em Campinas/SP. Conforme proposto pelos organizadores do curso, o tema da aula parte da dupla problematização: “Deus ainda faz milagres? e Onde está o meu milagre?”, questões que tentaremos responder ao longo de nossa pesquisa, relatada neste trabalho.

A fim de alcançarmos esse objetivo organizamos nosso estudo em tópicos que tratam dos seguintes assuntos: Conceito de milagre; Exemplos na Bíblia de milagres conforme a definição proposta; Os milagres e suas respectivas alterações de leis; A extensão da lista de milagres na Bíblia; Leis naturais “revogadas” por leis sobrenaturais; O milagre como base do Plano de Salvação; O milagre e sua relação com os dons manifestacionais; Os milagres e seus propósitos; e Semeionologia prática: a doutrina bíblica do milagre e suas implicações na vida do crente.

Para desenvolver nosso estudo nos valemos de uma pesquisa bibliográfica, através da qual foram consultados, além da Bíblia Sagrada (Versão ARA - Almeida Revista e Atualizada[2]), artigos e textos conforme indicados nas referências bibliográficas.

Vale dizer que esta pesquisa não tem o propósito de esgotar um assunto tão vasto como este, visando, além de seu objetivo específico (subsidiar a exposição do tema no curso de inverno), oferecer uma pequena contribuição a estudantes da Bíblia e da Teologia, num tema onde ainda há muito a ser garimpado.

1. Conceito de milagre (o que é milagre?)

Antes de iniciar nosso estudo é necessário compreender o conceito de milagre. O que é milagre, termo tão usado no meio evangélico, em especial nos meios pentecostal e neopentecostal?

Wilkinson (2004, p. 20) define bem objetivamente o milagre como “uma intervenção divina que provoca um evento que normalmente não ocorreria”.

Para Champlin (1991, p. 266) “os eventos miraculosos são aqueles que ultrapassam daquilo que se poderia esperar de circunstâncias naturais e usuais”.

Aprofundando-se um pouco mais no significado de milagres, Campos, citado por Assis (p. 22), refere-se a milagres como

[...] atos sobrenaturais de Deus realizados na história do mundo e percebidos externamente por testemunhas, atos esses que produziram efeitos sobrenaturais na vida das pessoas de tal forma que reconhecidamente somente Deus poderia realizá-los. [...] É o poder de Deus manifestado de forma singular, fora dos padrões naturais, que causa espanto e admiração nos homens, para consecução de seus decretos.

A “admiração” a que se refere Campos está associada à origem do termo milagre. Quanto a isso Champlin (p. 265) explica que “A palavra ‘milagre’ vem do latim, mirari, ‘admirar-se’. Mirus é um adjetivo latino que significa ‘maravilhoso’, ‘admirável’. Miraculum é alguma ‘maravilha’, um ‘prodígio’, um ‘milagre’.

Santos (2003), faz uma definição de milagre como sendo

[...] um prodígio religioso (aspecto psicológico), uma obra de poder (aspecto da causalidade), um sinal dirigido por Deus (aspecto da intencionalidade). Especialmente nos Evangelhos, é considerado como sinal, isto é, como “palavra plástica” de Deus que interpela o homem e o ajuda a proferir um ato de fé na mensagem transmitida por Cristo. Ou seja, os milagres são sinais divinos que não podem dar-se separados ou isolados da Revelação de Deus à qual pertencem e que expressam.

As definições acima tratam do assunto do ponto de vista teológico, mas a filosofia também se ocupa do tema. No caso de Japiassú e Marcondes (2006, p.188) a definição é muito parecida com as que apresentam a teologia. Para esses autores, milagre é um “Fato extraordinário, inesperado e inexplicável pelas leis naturais. Fenômeno excepcional que ocorre por força da ação direta de Deus e, por esse motivo, possui um significado religioso especial. ‘As coisas feitas por Deus, fora das causas por nós conhecidas, são chamadas de Milagres’ (Tomás de Aquino).”

As conceituações apresentadas dão conta de esclarecer o que é milagre, no entanto, deixam uma área considerável a ser explorada no campo da definição. Diante disso, propomos conceituar milagre de uma forma mais complexa, visando maior aprofundamento no tema. Assim, aplicaremos neste estudo o seguinte significado ao termo:

Evento executado por Deus através de Sua própria Pessoa, ou através de humanos ou seres angelicais, canais, ferramentas ou instrumentos que lhe aprazem, visando, com objetivo específico, alterar, modificar, intervir ou interferir em leis: (1) naturais (nos campos físico, químico e biológico); (2) cognitivas; (3) afetivas (nos campos emocional e moral); e (4) espirituais. No entanto, não se pode limitar o termo apenas a estes quatro grupos de leis, haja vista que se tem observado intervenções milagrosas em leis (5) sociais (nos campos sociológico, político e econômico). Desta forma, milagres são ações de Deus que envolvem o homem, a natureza onde ele vive e a sociedade por ele formada.

A complexidade e extensão deste conceito carecem de melhor compreensão, assim, vejamos em detalhes essa definição.

O milagre é um “Evento” por ser um acontecimento ou um fato limitado no tempo – se dá num determinado momento e lugar, num aqui e agora. É “executado por Deus”, pois mesmo quando não se dá “através de Sua própria pessoa” é dEle a ordem para a sua execução. É bem verdade que forças do mal operam milagres, como a própria Bíblia nos diz (Mateus 24.23-24 e muitos outros textos), mas aqui estamos falando do milagre genuíno, que é o milagre divino. “Ou através de humanos ou seres angelicais”, pois Deus usa para isso tanto pessoas como anjos. O milagre pode ser executado ainda através de “canais, ferramentas ou instrumentos”, pois Deus não depende de anjos ou pessoas para operar um milagre, podendo fazê-lo através de situação e/ou circunstância quaisquer, ou mesmo diretamente a partir de Sua Pessoa. Esses meios, pessoas ou seres são escolhidos de várias formas “que lhe aprazem”, pois o faz segundo a Sua vontade e prazer. O milagre tem sempre um “objetivo específico”, pois o Senhor nada faz ao acaso ou sem motivo. Trata-se de um evento que se propõe a “alterar, modificar, intervir ou interferir” em alguma coisa, do contrário não ocorreria ou não teria sentido de ser. A coisa modificada o é através de alteração de “leis” que já estão estabelecidas, pois as coisas “naturais” são regidas por leis da física, da química ou da biologia. Os milagres interferem ou alteram também leis nas esferas “cognitiva”, visto que alcança o intelecto, e “afetiva”, visto que envolve e altera as emoções e a moralidade do ser humano. Também se dão como interferência em “leis sociais”, com resultados nos “campos sociológico, econômico e político”, pois Deus é Senhor e controlador da história de povos e nações.

1.1 Semeionologia: estudo sobre os milagres

Não há na teologia sistemática um nome que defina a doutrina dos milagres. Por exemplo, a doutrina sobre o homem é chamada na teologia de antropologia, do grego antropos ₌ homem e logia ₌ estudo; a doutrina sobre as últimas coisas, eventos apocalípticos, volta de Cristo, etc. é chamada de escatologia, do grego éschatos ₌ último e logia ₌ estudo. Os termos que designam a teologia aparecem em grego, principalmente por ser esta a língua na qual o Novo Testamento foi escrito.

Assim, propomos no presente trabalho o preenchimento desta lacuna, dando um nome à doutrina do milagre, classificando-a na teologia sistemática com o neologismo[3] “semeionlogia” ou “semeionologia”. O termo é derivado do grego sêmeion (shmei~on), que significa sinais. Lembrando que o termo milagre deriva de miraculum, tradução latina do grego sêmeion.

2. Exemplos na Bíblia de milagres conforme a definição proposta

Vejamos, então, alguns exemplos e referências bíblicas das formas de milagres apresentadas anteriormente.

Primeiramente analisaremos os milagres e suas execuções: (1) Milagre executado pelo próprio Deus; (2) Milagre executado por servos de Deus; (3) Milagre executado por anjos de Deus; e (4) Milagre executado através de outros meios. (Ver quadro 01 na p. 16).

Em seguida propomos analisar os milagres e suas respectivas alterações de leis: (1) Alteração de lei natural no campo físico; (2) Alteração de lei natural no campo químico; (3) Alteração de lei natural no campo biológico (Ver quadro 02 na p. 16); (4) Alteração de lei no campo cognitivo; (5) Alteração de lei no campo afetivo (emocional e moral); (6) Alteração de lei no campo espiritual (Ver quadro 03 na p. 17); (7) Alteração de lei no campo social resultando em alterações sociológica, econômica e política (Ver quadro 04 na p. 17).

Para cada tipo de análise (execuções e alterações de leis) apresentamos um exemplo com sua respectiva referência bíblica. Como o objetivo aqui é indicar a possibilidade de cada uma das formas relacionadas, limitamo-nos a um, dois ou no máximo três exemplos bíblicos para cada forma milagrosa. Em apenas uma análise – a que trata de milagre no campo social resultando em alterações sociológica, econômica e política – usaremos, além do exemplo bíblico, um fato da história contemporânea, a saber, o ressurgimento de Israel como Estado Político em 1948.

2.1. Os milagres e suas execuções

2.1.1. Milagre executado diretamente pelo próprio Deus

A Criação do céu e da terra e de tudo o que neles há – incluindo o ser humano – deve não somente ser considerada como milagre, mas cabe a ela o status de “milagre fundante”, por se tratar da ação milagrosa que funda a ação de Deus em favor do homem em toda a história. Talvez a classificação da Criação como milagre nos coloque diante da seguinte questão: que leis da natureza Deus alteraria, uma vez que a natureza ainda não estava formada? A resposta está no ex nihilo, termo latino que significa “a partir do nada”. Em outras palavras, a Criação é um milagre, pois se deu a partir do nada. Assis (p. 20) inclui a Criação na categoria de milagres que “abarca aqueles eventos em que o efeito não teve causa secundária, ou seja, a causa de todos os efeitos do evento é Deus”, que agiu nela diretamente. O texto bíblico que fala da Criação encontra-se em Gênesis, cap. 1.

2.1.2. Milagre executado por servos de Deus

O cajado de Moisés se transforma em serpente quando jogado ao chão e se torna em cajado novamente ao ser pego por ele. A narrativa bíblica (Êxodo 4.2-4) diz que, falando a Moisés “[...] o Senhor disse-lhe: Que é isso na tua mão? E ele [Moisés] disse: Uma vara. E ele [o Senhor] disse: Lança-a na terra. Ele a lançou na terra, e tornou-se em cobra; e Moisés fugia dela. Então, disse o Senhor a Moisés: Estende a mão e pega-lhe pela cauda (E estendeu a mão e pegou-lhe pela cauda, e tornou-se em vara na sua mão)”. Esse milagre se repete mais adiante, quando Moisés e seu irmão Arão, cuja vara é usada desta vez, interpelam a Faraó (7.10-12). O rei do Egito então mandou chamar seus “sábios e encantadores”, “magos do Egito” que imitaram o feito de Moisés, com suas mágicas. Aí ocorre um novo milagre, pois “a vara de Arão tragou a vara deles”, numa demonstração de que nenhuma mágica se compara a um milagre operado por Deus.

2.1.3. Milagre executado através de anjos de Deus

A narrativa bíblica (Gênesis 19.1-11) conta que a situação moral de Sodoma nos tempos de Abraão era tão deplorável que Deus decide destruir a cidade. Como resultado da intercessão de Abraão em favor de Ló, Deus envia à cidade dois anjos com a missão de destruí-la, porém, salvando a família do sobrinho do patriarca. Por insistência de Ló, os dois homens (era esta a aparência dos anjos) entraram em sua casa para lavar os pés, fazer uma refeição e ali passar a noite. Ocorre que os homens da cidade, jovens e velhos, queriam que Ló pusesse para fora seus dois visitantes, pois queriam abusar deles sexualmente. Como Ló insistia em persuadi-los a mudar de ideia, inclusive oferecendo-lhes suas duas filhas virgens para serem abusadas em lugar dos visitantes, aqueles homens decidiram invadir sua casa. Os dois anjos então fizeram Ló entrar com eles na casa, fecharam a porta e feriram de cegueira àqueles homens maus, de sorte que eles não conseguiram encontrar a porta.

A ação dos dois homens foi milagrosa, pois feriram seus algozes sem tocar neles, pois estavam para o lado de dentro com Ló e sua família.

2.1.4. Milagre executado através de outros meios

Segundo a narrativa encontrada em Números 22, o enigmático profeta Balaão recebe em Petor, sua cidade, uma comitiva enviada por Balaque, rei de Moabe, com uma proposta financeira para amaldiçoar os filhos de Israel. A causa do pedido era o avanço militar de Israel. “Eles já haviam conquistado Jericó e certas regiões dos moabitas, e os midianitas poderiam ser as próximas vítimas”, comenta Champlin (1991, p. 433). Ocorre que Deus falou com Balaão, orientando-o a não atender ao pedido de Balaque, pois o povo de Israel era bendito por Ele. A comitiva retorna a Moabe e transmite ao rei a negativa do profeta. Entretanto, Balaque insiste, enviando a Balaão uma nova comitiva, desta vez com homens mais honrados que os primeiros e com uma proposta financeira mais vantajosa. O profeta acaba cedendo ao convite e viaja de volta com a comitiva, rumo a Moabe. Irado, Deus intercepta a comitiva, através do Anjo do Senhor. A jumenta na qual o profeta montava viu o Anjo e, espremendo-se numa parede, apertou o pé de Balaão que passou a espancá-la. A Bíblia diz que então “o Senhor abriu a boca da jumenta”, que passou a falar com seu dono. Balaão passou a discutir com o animal, até que o Senhor abriu seus olhos para que também visse o Anjo do Senhor, entendendo o desígnio de Deus para aquela situação.

Como pode um animal emitir sons diferentes daqueles para os quais sua natureza foi desenvolvida, passando a falar, se não por um milagre?

3. Os milagres e suas respectivas alterações de leis

O tópico que trata dos milagres e como eles alteram leis existentes pode ser desmembrado da seguinte forma: (1) alterações nas leis que regem as Ciências da Natureza (Física, Química e Biologia); (2) alterações nas leis em áreas abstratas da vida humana (Cognição, Afetividade e Espiritualidade); e (3) alterações em leis sociais, a saber, as que regem as teorias sociológicas, econômicas e políticas.

3.1. Alterações de leis que regem as Ciências da Natureza

3.1.1. Alteração de lei natural no campo físico

Um exemplo de alteração de uma lei natural da física é visto no milagre operado pelo profeta Eliseu (2 Reis 6.1-7), fazendo um machado sem cabo boiar nas águas do rio Jordão. O texto narra que o profeta e seus discípulos estavam à margem do rio cortando troncos para construírem um local de reunião maior para a casa de profetas. Em dado momento, enquanto um deles cortava uma árvore, o ferro do machado escapou e afundou na água. O discípulo que usava o machado se desesperou, pois, conforme disse ao profeta, a ferramenta era emprestada. Eliseu perguntou-lhe onde o machado havia caído e ao ser informado do local, cortou uma vara e jogou na água, no lugar onde o machado havia afundado, fazendo-o boiar.

Esta foi uma aula prática de milagre, pois um ferro de machado não pode, pela lei da física, boiar. Mesmo um machado com cabo afunda se jogado num rio.

3.1.2. Alteração de lei natural no campo químico

Usemos como exemplo de alteração de lei natural no campo químico o clássico milagre operado por Jesus e que inaugura as práticas de sinais e prodígios de seu ministério. Trata-se da água transformada em vinho num casamento em Caná da Galileia (João 2.1-11). Não se sabe o motivo, mas a realidade é que durante a festa o vinho se acabou. Essa falta chamou a atenção de Maria, mãe de Jesus, que lhe comunicou o fato. Após um diálogo com ela

Então Jesus disse aos empregados [da casa]: “Encham as talhas de água”. Quando isso foi feito, ele disse: “Tirem um pouco e levem ao mestre de cerimônias”. [...] Quando o mestre de cerimônias experimentou a água, que já tinha sido transformada em vinho, não sabendo de onde vinha (embora os empregados soubessem), chamou o noivo e disse: “O senhor é diferente de todos os outros! Geralmente o dono da festa serve primeiro o vinho melhor, e depois, quando todo mundo está satisfeito e não se importa mais, o vinho inferior é servido. Mas o senhor guardou o melhor para o fim!” (Versão da Nova Bíblia Viva, vs. 7-10).

3.1.3. Alteração de lei natural no campo biológico

A ressurreição de Lázaro (João 11.1-44) e as demais ressurreições operadas por Jesus – o filho da viúva de Naim (Lc 7.11-17) e a filha de um oficial (Mt 9.18-19, 23-26; Mc 5.21-24, 35-42; Lc 8.40-42,49-56) – podem ser categorizadas como milagres no campo biológico e também físico. É um tipo de evento que altera leis da biologia, pois restaura as células orgânicas que foram decompostas pela falta de circulação sanguínea. É ainda um evento que provoca alterações em leis da física, conforme explica Assis (p. 22) ao comentar a ressurreição de Lázaro:

Assim como todos os demais corpos de pessoas falecidas, havia forças químicas que operavam dissolução em seu corpo, quando este estava inerte no túmulo. Certamente, deixado em seu estado natural, o corpo de Lázaro iria apodrecer e se decompor. No entanto, houve a cessação e a modificação de tais forças químicas no corpo inerte de Lázaro, no momento em que Jesus ordenou que o mesmo saísse do túmulo.

3.2. Alterações de leis em áreas abstratas da vida humana

A exemplo do que ocorre nos campos concretos (Física, Química e Biologia), os campos abstratos da vida humana (intelectual, afetivo e espiritual) também têm suas leis, todas elas com causas e efeitos. A diferença está apenas no fato de que as leis do campo abstrato não podem se comprovar concretamente, apenas por experimentos e observações. Tais leis são demonstradas em teorias desenvolvidas e comprovadas por autores em suas respectivas áreas de estudo. O fato dessas leis não se comprovarem senão abstratamente, lhes asseguram certa identificação com a teologia e com a filosofia, cujos materiais de estudo também não são concretos. Em outras palavras, os milagres em campos abstratos da vida humana têm o mesmo valor que o atribuído aos milagres materializados, como curas, por exemplo.

Campo cognitivo - Por exemplo, Jean Piaget (1896-1980) descobre a existência de leis que operam no campo cognitivo ao estudar o desenvolvimento da inteligência na criança, elaborando sua psicologia genética, organizada em quatro estágios: (1) sensório motor (de 0 a 2 anos); (2) pré-operacional (de 2 a 7 anos); (3) operacional concreto (7 a 12 anos); e (4) operacional formal (a partir de 12 anos).

A teoria piagetiana vai muito além dos quatro estágios do desenvolvimento intelectual na criança. “Para explicar como e por que ocorre o desenvolvimento cognitivo, Piaget usa quatro conceitos básicos: 1. esquema; 2. Assimilação; 3. acomodação; e 4. equilibração”. (Barros, 1996, p. 44).

Obviamente há outras formulações teóricas sobre o desenvolvimento cognitivo com suas respectivas leis e seria impossível tratar de todas elas aqui. As teorias behaviorista de Skinner, humanista de Rogers e histórico-cultural de Vygotsky são apenas algumas delas.

Campo afetivo - A afetividade envolve duas áreas fundamentais do desenvolvimento humano: emocional e moral. O termo afetividade não pode ser confundido com afeto ou afetuosidade. “A afetividade é a forma como colocamos energia nas emoções. De acordo com a maneira como fazemos isso, somos impulsionados ou não a realizarmos esta ou aquela tarefa, deste ou daquele jeito”. (Gervoni, 2013). Esse campo também tem suas leis próprias.

O pediatra e psicanalista Winnicott (1983), entre outros, desenvolveu estudos sobre a teoria do desenvolvimento emocional, formulando importantes teorias nesta área. Entre as suas concepções se destacam a relação de maternagem, seu consequente vínculo entre a mãe e o bebê, como essas coisas interferem no desenvolvimento psicoafetivo da criança e suas consequências na idade juvenil e adulta.

Quanto à moralidade, Piaget (1994) estudou o desenvolvimento do juízo moral na criança e as relações desse desenvolvimento com as regras, com a coação imposta pelo adulto, com a mentira, com a justiça e com as autoridades, etc.

Campo espiritual - Repleto de leis com causas e efeitos, a área espiritual é considerada pela maioria dos teólogos como de maior importância entre as áreas abstratas. Talvez essa concepção tenha se desenvolvido a partir da ideia de um ser humano formado por “compartimentos”, se não incomunicáveis, com pouca ligação entre si. A doutrina antropológica tricotomista – o homem formado por corpo, alma e espírito – parece ter sustentado essa imaginação ao longo dos tempos. Mesmo pensando tricotomistamente, podemos compreender a íntima e profunda relação entre o corpo, a alma e o espírito, concluindo que o desenvolvimento de um depende do outro. O ser humano deve ser visto holisticamente, sem que isso signifique uma aproximação do movimento da Nova Era, do esoterismo ou algo que o valha.

3.2.1. O milagre da conversão e o seu caráter universal

Antes de apresentarmos exemplos bíblicos de milagres nos campos cognitivo, afetivo e espiritual, vamos falar do milagre da conversão do ser humano como um evento de caráter universal. Essa classificação tem duas razões. A primeira delas é que o evento da salvação com suas dimensões – veremos essas dimensões adiante – passa necessária e obrigatoriamente por esse milagre. Ou seja, ninguém pode ser alcançado pela salvação sem antes passar pela conversão. Em segundo lugar esse milagre é universal por envolver alterações em leis nos três campos: cognitivo, afetivo e espiritual. Se não, vejamos.

Campo cognitivo - A conversão se dá através da transformação intelectual, pois o homem passa não somente a pensar, mas a aprender de forma diferente, pelo Espírito de Deus, através da Sua Palavra. “De sorte que a fé vem pelo ouvir, e o ouvir pela palavra de Deus”. (Romanos 10.17). Ao se converter, o ser humano passa por uma “metanoia” (transformação da mente) que o tira de uma “paranoia” (confusão da mente).

Campo afetivo - Mas a conversão se processa ainda pela transformação afetiva, modificando setores emocionais e morais da nossa vida. Quando uma pessoa se converte experimenta milagres – alterações de leis estabelecidas – em suas emoções e em seu juízo moral. As emoções e a moralidade da pessoa convertida são diferentes das que possuía antes da conversão.

Campo espiritual - Por último, a conversão muda o espírito do homem, que passa agora a ser controlado pelo Espírito de Deus, possibilitando que o fruto do Espírito predomine sobre as obras da carne. Em sua carta aos Gálatas (5.16-17), o apóstolo Paulo diz:

Eu os aconselho a obedecerem somente as instruções do Espírito Santo. Ele lhes dirá aonde ir e o que fazer, e assim vocês não estarão sempre satisfazendo os desejos da natureza pecaminosa. Porque nós por natureza gostamos de fazer as coisas ruins que são justamente o oposto das coisas que o Espírito nos manda fazer; e as coisas boas que desejamos fazer quando o Espírito nos domina são justamente o oposto dos nossos desejos naturais. (Versão Nova Bíblia Viva).

Em João 16.8 Jesus fala do papel do Espírito Santo com o tríplice objetivo de convencer o mundo do (1) pecado, da (2) justiça e do (3) juízo. Esse ato divino altera leis na área cognitivo-intelectual, pois o convencimento se dá na mente; altera leis na área psicoafetiva, pois transforma beneficamente as emoções e modifica nossa compreensão moral acerca do “juízo” de Deus; e altera leis na área espiritual, como veremos adiante (Ver tópico 3.2.4. Alteração de lei no campo espiritual).

3.2.2. Alteração de lei no campo cognitivo

As leis que regem o intelecto humano são passíveis de alterações milagrosas constantes. Além do ato de o Espírito Santo convencer o homem do pecado, da justiça e do juízo, que como já vimos é um milagre que se dá também no intelecto, a sabedoria de Salomão pode ser considerada como resultado de uma intervenção divina no seu comportamento intelectual. Em 2 Crônicas 1.10 o filho e sucessor de Davi no reino fala a Deus da seguinte maneira: “Peço que o Senhor me dê sabedoria e conhecimento para governar esse povo. Pois quem pode, sozinho, dirigir uma nação tão grande como esta?” (Versão Nova Bíblia Viva). No verso 12 lemos que Deus concede sabedoria e conhecimento a Salomão. Obviamente o rei já tinha sabedoria e conhecimento, mas a partir de então tais expertises lhe foram multiplicadas de forma sobrenatural, através de alterações de leis cognitivas.

Outro exemplo da ação milagrosa de Deus alterando leis no intelecto de uma pessoa é o do profeta Daniel (cap.1), que por haver decidido “[...] no seu coração não se tornar impuro consumindo as iguarias do rei [...]” Nabucodonosor, foi abençoado “[...] com especial sabedoria e inteligência em toda cultura e ciência [...]”, além da capacidade de “interpretar sonhos e visões de todos os tipos”. (Versão King James Atualizada).

3.2.3. Alteração de lei no campo afetivo

A nossa afetividade – tanto no aspecto emocional quanto no aspecto moral – também é alvo dos milagres de Deus. A Bíblia traz diversos exemplos de ações desta natureza. Só para relembrar, ao ser convencido pelo Espírito Santo dos seus pecados, da justiça e do juízo o ser humano passa por um processo milagroso que altera nele leis emocionais e morais.

Vejamos apenas um exemplo bíblico em João 4.4-26, que fala da mulher samaritana abordada por Jesus. A mulher já estava no sexto relacionamento conjugal e a fala de Jesus no vs. 18 parece demonstrar que seu atual homem não era totalmente compromissado com ela. No contexto da época isso era um indicativo de desajuste moral e tanto naquele tempo quanto hoje, aponta para desajustes emocionais que impediam aquela mulher de se relacionar por muito tempo com o mesmo homem, levando-a a constantes trocas de marido. Na sequência o texto mostra que a samaritana entrou num processo de alteração das leis emocionais e morais que direcionavam sua vida, pois ela se converteu e pregou Jesus a outras pessoas.

O Salmo 147.3 também fala de transformação afetiva operada por Deus, ao dizer que “Só ele devolve a alegria aos tristes de coração e cura as suas feridas” (Versão Nova Bíblia Viva) emocionais.

3.2.4. Alteração de lei no campo espiritual

A fonte das leis que agem no campo espiritual é a Bíblia. Para citar apenas um exemplo, o apóstolo Paulo (Romanos 7) se refere a uma lei que se desmembra três leis que agem no campo espiritual, reverberando nos campos cognitivo, afetivo e físico. No versículo 21 ele introduz o assunto sobre esta lei, dizendo: “Acho, então, esta lei em mim: que quando quero fazer o bem, o mal está comigo”. Como vemos, trata-se de uma lei espiritual que nos impede (lei impeditiva) ou tenta nos impedir de fazer o bem. Nos versos seguintes Paulo explica a lei em seus três “artigos”.

Versículo 22 (1º artigo): “Porque, segundo o homem interior, tenho prazer na lei de Deus”. Ele quer dizer que sua mente transformada deseja cumprir a lei de Deus.

Versículo 23 (2º artigo): “Mas vejo nos meus membros outra lei que batalha contra a lei do meu entendimento [...]”. Aqui Paulo fala de uma segunda lei, “outra lei”, que batalha contra a primeira, “lei do meu entendimento”, e o deixa refém de uma terceira lei.

Versículo 23b (3º artigo): “[...] e me prende debaixo da lei do pecado que está nos meus membros”. A “lei do pecado”, que é somatizada, é a terceira lei da qual ele fica refém.

Como dissemos, esta lei reverbera nos campos cognitivo, afetivo e físico. No cognitivo por estabelecer uma guerra cujo front é a mente humana. No afetivo por agitar suas emoções – “Miserável homem que sou...”, diz ele no v. 24. E no campo físico por envolver a “lei do pecado” que está nos seus membros.

Uma outra lei - O contexto nos mostra que este Paulo não é um Paulo antes da conversão – como querem alguns – mas um discípulo que, mesmo transformado por Cristo, vivencia o eterno conflito da luta do Espírito contra a carne (Gl 5.17). Este Paulo sou eu e você, dependentes de repetidas intervenções do Espírito nesta lei estabelecida em nós. Ou seja, somos dependentes de repetidos milagres nos campos cognitivo, afetivo e espiritual.

Estes repetidos milagres se dão através de uma outra lei citada pelo apóstolo em Romanos 8.2: “Porque a lei do Espírito de vida, em Cristo Jesus, me livrou da lei do pecado e da morte”.[4]

3.3. Alteração de lei no campo social resultando em alterações sociológica, econômica e política.

As ciências sociais contemplam, entre outras áreas, os âmbitos da sociologia, antropologia, economia e política. Da mesma forma como ocorre nas ciências da natureza e na psicologia, as ciências sociais também têm suas leis, descobertas ou destacadas por diversos teóricos.

Um dos mais importantes teóricos da sociologia é Karl Marx (1818-1883), cujos estudos apontam para as leis que regem a relação entre o capital e o trabalho, entre o indivíduo e a sociedade, etc. Através de conceitos como a “mais valia”, “ideologia”, as “ideias da classe dominante”, entre outros, Marx construiu suas teorias sobre a forma como o capitalismo oprime a classe trabalhadora e apontou para as possibilidades do socialismo e do comunismo.

Outro teórico clássico da sociologia é Emile Durkheim (1858-1917). Considerado fundador da sociologia científica com suas leis sobre a sociedade, o indivíduo, as normas, a criminalidade e o suicídio. “Durkheim focalizou em sua concepção sociológica as estruturas e as instituições sociais, considerando as novas relações de poder que se instauravam em sua época”. (ULBRA, 2008).

Outro ícone da sociologia é o alemão Max Weber (1864-1920), um revelador da natureza da ciência social e da ciência histórica, conforme Japiassú e Marcondes (2006). Autor do clássico A ética protestante e o espírito do capitalismo (1904-5), obra “na qual procura mostrar que uma análise estritamente econômica seria insuficiente para explicar o surgimento do capitalismo, devendo ser levados em conta elementos éticos, religiosos e culturais.” (Japiassú e Marcondes, 2006, p. 281). Weber desenvolveu a teoria dos quatro tipos de ação social: (1) ação social tradicional; (2) ação social afetiva; (3) ação social racional com relação a valores; e (4) ação social com relação afins. (ULBRA, 2008).

Há situações em que as leis das ciências sociais são alteradas milagrosamente, com desdobramentos na sociologia, na economia e na política, como intencionaremos demonstrar a seguir.

3.3.1 O êxodo do povo hebreu do Egito

Narrados do livro de Êxodo até o livro de Josué, os eventos que marcaram a saída do povo hebreu do Egito e a sua instalação como nação na Terra Prometida, formam uma sequência de milagres divinos.

Champlin explica que os milagres que envolveram o êxodo “podem ser classificados em três grupos: 1. milagres que provaram aos israelitas que Moisés tinha sido realmente enviado por Deus. 2. o milagre das pragas que caíram sobre o Egito como castigo. 3. milagres de providência e proteção divina no deserto.” (1991-B, p. 630).

Entretanto, esses milagres não cessaram neles próprios, resultando em implicações sociológicas não menos milagrosas, provocando alterações na economia e na política tanto do Egito – que teve sua mão de obra escrava cessada – quanto dos povos da Palestina, cujas terras foram ocupadas na implantação de Israel, a nova nação. É possível afirmar que as alterações sociológicas, econômicas e políticas decorrentes do êxodo foram milagrosas quando consideramos que elas só ocorreram em virtude dos milagres que se sucederam na saída do povo.

A peregrinação pelo deserto por quarenta anos foi, por ela só, um verdadeiro milagre sociológico. Isso para não falarmos da quantidade de pessoas envolvidas neste empreendimento. Calcula-se que em torno de dois milhões de pessoas deixaram o Egito por ocasião do êxodo. A Bíblia fala em 600 mil homens, além das mulheres, crianças e estrangeiros (Êxodo 12.37-38). Se considerarmos que somente homens com idade de pegar em armas foram contados entre os 600 mil – os hebreus saíram do Egito armados para guerrearem contra outros povos (Ex 13.18) –, o número de homens pode chegar a um milhão. Se estimarmos que para cada homem houvesse em torno de uma a duas mulheres e duas a três crianças, a população hebreia pode ter ultrapassado a casa dos cinco milhões de peregrinos.

Ao comentar a importância do êxodo na formação do Antigo Testamento, Champlin (1991-B, p. 631) afirma que o episódio “[...] foi um marco na história de Israel, um evento que inspirou os escritores do resto do Antigo Testamento. Era mencionado como um período em que Deus exibiu seu poder e sua redenção, em favor de seu povo, como um exemplo do que o poder divino pode fazer em favor de um povo que anda na retidão.”

3.3.2. O ressurgimento de Israel como nação em 1948

O ressurgimento de Israel como nação em 1948 (decidido na histórica votação da ONU em 29 de novembro de 1947), também pode ser considerado como um milagre sociológico, se considerarmos que este evento se deu em cumprimento de profecias do Antigo Testamento. Outro fator importante é que o ressurgimento político de Israel tem implicações na discussão teológica sobre a restauração escatológica e soteriológica da nação, doutrinas que discutem a salvação dos judeus como povo eleito de Deus.

Quanto às profecias e seus desdobramentos, assim como quanto ao tema da restauração de Israel, não trataremos no presente artigo para não fugir de seu escopo.

A seguir apresentamos quatro quadros demonstrativos dos milagres discutidos até aqui.

Os milagres e suas execuções	Exemplo	Referência
Milagre executado diretamente pelo próprio Deus	A Criação do céu e da terra e de tudo o que neles há e a Criação dos seres humanos.	Gênesis 1
Milagre executado por servos de Deus	O cajado de Moisés se transforma em serpente quando jogado ao chão e se torna em cajado novamente ao ser pego por ele.	Êxodo 4.2-4
Milagre executado através de anjos de Deus	Dois anjos ferem de cegueira os homens que queriam invadir a casa de Ló, impedindo que achassem a porta.	Gênesis 19.11
Milagre executado através de outros meios	A fala da jumenta de Balaão lhe dando orientações espirituais.	Números 22.20-30

Quadro 01

Os milagres e suas respectivas alterações em leis concretas	Exemplo	Referência
Alteração de lei natural no campo físico	O machado que boiou numa ação de Eliseu.	2 Reis 6.1-7
Alteração de lei natural no campo físico	A multiplicação do azeite da viúva pelo profeta Elias.	I Reis 17.8-16
Alteração de lei natural no campo químico	Jesus transforma a água em vinho.	João 2.1-11
Alteração de lei natural no campo biológico	Ressurreição de Lázaro.	João 11.1-44
Alteração de lei natural no campo biológico	A figueira que se secou.	Mateus 21.18-19

Quadro 02

Os milagres e suas respectivas alterações em leis abstratas	Exemplo	Referência
Alteração de lei no campo cognitivo	O ato de o Espírito convencer o homem do pecado, da justiça e do juízo é um milagre e se dá no intelecto.	João 16.6-8
	A sabedoria de Salomão pode ser considerada como resultado de uma intervenção divina no seu comportamento intelectual.	2º Crônicas 1.7-12.
	Daniel obteve uma inteligência dez vezes maior que a dos demais colegas, após uma decisão espiritual.	Daniel 1
Alteração de lei no campo afetivo	A cura da alma da mulher samaritana.	João 4.4-26
Alteração de lei no campo afetivo	A cura das feridas do coração (alma).	Salmo 147.3
Alteração de lei no campo espiritual	A mesma ação do Espírito em convencer o homem no campo cognitivo alcança o seu espírito, operando nele os milagres da justificação, santificação e glorificação, ações componentes da salvação.	João 16.6-8, Romanos 4.4-8, 1.7 e 8.30

Quadro 03

Alteração de lei no campo social resultando em alterações sociológica, econômica e política.	O êxodo do povo hebreu do Egito e sua instalação na Terra Prometida foi um milagre operado por Deus com implicações sociológicas, provocando alterações na economia e política tanto do Egito quanto da nova nação, Israel.	Êxodo e Josué
	O ressurgimento de Israel como nação em 1948 também pode ser considerado como um milagre sociológico, se considerarmos que este evento se deu em cumprimento de profecias do Antigo Testamento.	Isaías 11.11-12 e 66.8 e Amós 9.14-15

Quadro 04

4. A extensão da lista de milagres na Bíblia

Até então apresentamos diversos milagres conforme suas classificações de acordo com a definição apresentada neste trabalho. Entretanto, a relação de milagres na Bíblia é muito mais extensa que isso. Para ficarmos somente no Novo Testamento, nele figuram pelo menos 15 categorias de milagres realizados diretamente por Jesus, distribuídos em aproximadamente 45 referências nos quatro Evangelhos. Se considerarmos como milagre as expulsões de demônios – há teólogos que não consideram o exorcismo como milagre – realizadas pelo Mestre, essa lista sobe para 16 categorias e 56 referências.

Esses milagres estão distribuídos em: (1) transformação da água em vinho (João 2.1-11); (2) alimentação de multidões (Mateus 14.13-21 e 15.32-39, Marcos 6.30-44 e 8.1-10, Lucas 9.10-17, João 6.1-15); (3) calma de tempestade (Mateus 8.23-27, Marcos 4.35-41, Lucas 8.22-25); (4) ressurreição de mortos (Lucas 7.11-17 e João 11.1-44); (5) pesca maravilhosa (Lucas 5.1-11); (6) andar sobre as águas (Mateus 14.22-33, Marcos 6.45-52 e João 6.16-21); (7) cura de um leproso (Mateus 8.1-4, Marcos 1.40-45 e Lucas 5.12-16 e 17.11-19); (8) restauração de vista aos cegos (Mateus 9.27-31 e 20.29-34, Marcos 10.46-52 e Lucas 18.35-43); (9) cura de um surdo-mudo (Marcos 7.31-37); (10) cura de paralíticos e aleijados (Mateus 9.1-18 e 12.9-14, Marcos 2.1-12 e 3.1-16, Lucas 5.17-26 e 6.6-11); (11) cura de muitas mulheres (Mateus 9.18-26 e 15.21-28, Marcos 5.21-43 e 7.24-30 e Lucas 8.1-13, 40-56 e 13.10-17); (12) cura do criado de um capitão romano (Mateus 8.5-13 e Lucas 7.1-10); (13) cura da sogra de Pedro (Mateus 8.14-15, Marcos 1.29-31 e Lucas 4.38-39); (14) cura do filho de um oficial (João 4.46-54) e (15) ressurreição da filha de um oficial (Mateus 9.18-19 e 23-26, Marcos 5.21-24 e 35-42 e Lucas 8.40-42 e 49-56).

A expulsão de demônios aparece em Mateus 8.28-34, 12.22-37 e 17.14-21; em Marcos 1.21-28, 3.20-30, 5.1-20 e 9.14-29; e Lucas 4.31-37, 8.26-39, 9.37- 43 e 11.14-23.

5. Leis naturais “revogadas” por leis sobrenaturais

É possível que Deus já tenha desenvolvido planejada e antecipadamente todos os recursos milagrosos os quais disponibiliza aos seus filhos de acordo com Sua Soberana Vontade. Deus não é um Deus de improvisos e, portanto, é acreditável que ao “quebrar” uma lei da natureza estabelecida por Ele, o faça se valendo de outra lei já criada, mas desconhecida de nós.

Essa discussão é histórica na teologia e possivelmente tenha começado com Agostinho, que defendia uma naturalidade dos mesmos, afirmando, no entanto, uma naturalidade do ponto de vista de Deus (Champlin, 1991). Ou seja, os milagres são vistos como sobrenaturais para nós, mas naturais para o Criador.

Tomás de Aquino concordava em certa medida com Agostinho, mas distinguia duas ordens da natureza, sendo uma conhecida por Deus e outra conhecida por nós.

Champlin (1991, vol. 4, p. 266) afirma que

Deus parece contradizer ou quebrar alguma lei natural, mas ele simplesmente aplica alguma lei superior, anulando outra lei, inferior. Há uma suprema lei da natureza, dentro da qual todos os milagres podem ser ajustados. O argumento filosófico-teológico dessa abordagem é que Deus, que estabeleceu as leis naturais, jamais agiria contrariamente a Si mesmo, quebrando, ocasionalmente, e por motivos especiais, essa lei.

Sendo assim a natureza conhecida por Deus – como afirmou Tomás de Aquino – e suas leis superiores referidas por Champlin, situam-se numa dimensão ainda desconhecidas por nós, nos fazendo compreender os eventos milagrosos como sobrenaturais.

6. O milagre como base do Plano de Salvação

A realidade semeionológica ganha importância quando analisada do ponto de vista da soteriologia (disciplina da Teologia Sistemática que trata da salvação). Há uma quádrupla dimensão milagrosa na execução do Plano de Salvação: (1) encarnação e nascimento virginal de Cristo; (2) ressurreição de Jesus dentre os mortos; (3) a salvação e conversão do ser humano; e (4) a ressurreição e/ou arrebatamento do crente. Esses quatro eventos basilares da salvação são todos milagrosos. A encarnação e o nascimento de Cristo foi um evento primordialmente milagroso pelo fato do Deus Filho haver sido gerado no ventre humano da virgem Maria, por obra do Espírito Santo. A ressurreição de Jesus dentre os mortos, ponto culminante do Plano de Salvação, não só foi um ato milagroso em si, como foi um evento que possibilita a ressurreição do salvo no arrebatamento da igreja – um milagre no passado que possibilita outro no futuro. A conversão e consequente salvação do ser humano, como já vimos (ver item 3.2.1. O milagre da conversão e o seu caráter universal), também se dá milagrosamente. E, por último, o mesmo ocorre com a ressurreição e arrebatamento dos salvos[5]. A ressurreição será um acontecimento terrivelmente inexplicável. Será um evento numinoso – ao mesmo tempo fascinante e amedrontador. Imagine leis sobrenaturais recompondo corpos glorificados em lugar de organismos consumidos pela decomposição, tanto dos salvos que foram sepultados em terra quanto dos que foram lançados no mar. Na mesma dimensão de numinosidade se dará o arrebatamento. Imagine homens, mulheres e crianças sendo “sugados” para cima, ao encontro do seu Salvador. Quanto a estas coisas o apóstolo Paulo nos diz em 1 Coríntios 15.50-52:

Digo-lhes isto, meus irmãos: Um corpo terreno, feito de carne e sangue, não pode herdar o Reino de Deus. Estes nossos corpos mortais não podem herdar o que é imortal. Eis que eu lhes estou contando este segredo maravilhoso: Nem todos morreremos, porém seremos transformados. Tudo acontecerá num instante, num piscar de olhos, quando for tocada a última trombeta. Porque virá do céu um toque de trombeta, e todos os que já morreram, de repente ressuscitarão com novos corpos que jamais morrerão, e todos nós seremos transformados. (Versão Nova Bíblia Viva).

Champlin (1991, p. 268) relaciona outra não menos atraente sequência de milagres que formaram a base para o surgimento do cristianismo, afirmando que

(1) O nascimento virginal de Jesus, (2) a estrela de Belém, (3) o véu do templo estranhamente partido ao meio (4) a ressurreição especial dos mortos por ocasião da ressurreição de Jesus Cristo, sendo que esta última foi o grande milagre que deu origem ao cristianismo. (Numeração acrescentada por nós).

6.1. A quadriga milagrosa da conversão e salvação

Por sua vez, a conversão e salvação do ser humano (terceiro item da quádrupla dimensão milagrosa na execução do Plano de Salvação) apresenta outra quadriga (quatro níveis de sentido) milagrosa. Ao se converter a Cristo o ser humano ganha a salvação, evento composto por quatro fenômenos milagrosos: (1) regeneração; (2) justificação; (3) santificação; e (4) glorificação.

6.1.1. Regeneração

Regeneração significa “ser gerado novamente”. É o milagre que nos ocorre quando somos salvos. É o novo nascimento dito por Jesus a Nicodemos em João 3.3-5. “Aquele que não nascer de novo não pode ver o Reino de Deus”, disse Jesus. Isso confundiu o fariseu Nicodemos, que perguntou se era possível um homem, sendo velho, entrar novamente no ventre da mãe e nascer. Ao que o Mestre lhe respondeu explicando que “aquele que não nascer da água e do Espírito não pode entrar no Reino de Deus”, pois – complementou Jesus – “o que é nascido da carne é carne, e o que é nascido do Espírito é espírito”.

6.1.2. Justificação

Ser justificado é o mesmo que ser “ficado justo”. Ao sermos alcançados pela salvação passamos do status de condenados para justos, milagre que ocorre numa dimensão espiritual. Trata-se de um processo transformador explicado teologicamente por Paulo em Romanos 3.21-31, onde ele trata da justificação pela fé em Jesus.

6.1.3. Santificação

No terceiro nível desta quadriga milagrosa ocorre a santificação, processo pelo qual somos “ficados santos”. A santificação não nos torna beatos e muito menos nos promove ao elenco dos santos canonizados da História da Igreja. O sentido teológico de santo é “separado”, condição na qual Deus nos coloca para o seu serviço. Paulo (em sua pregação a Agripa, Atos 26.18) explica que nesse processo somos convertidos das trevas à luz e convertidos do poder de Satanás ao poder de Deus, recebendo “a remissão dos pecados e sorte entre os santificados pela fé” em Jesus.

6.1.4. Glorificação

Diferentemente dos três estágios anteriores, que se dão no presente, a glorificação se dá no porvir. Após a ressurreição e o arrebatamento da igreja, receberemos um corpo glorificado, semelhante ao que teve Jesus após sua ressurreição. Um corpo glorificado não está limitado às leis da natureza física, química ou biológica. Há uma possibilidade teológica de que o corpo glorificado tenha uma psique, uma alma. Neste caso é de se crer que esta psique, igualmente “glorificada”, não esteja sujeita às leis que operam abstratamente na alma humana, recheando-a de neuroses e de sentimentos psicopatológicos como os que nos ocorrem hoje.

Champlin vai dizer que “A glorificação espera-nos ainda no futuro, pois é o aspecto celeste da salvação do homem, aquilo que o Senhor realizará, em último lugar, em favor das almas humanas remidas.” (1991-C, p. 915).

Em Romanos 8.29-30 o apóstolo Paulo esclarece que Deus, aos

que dantes conheceu, também os predestinou para serem conformes [ter a mesma forma] à imagem de seu Filho, a fim de que ele seja o primogênito entre muitos irmãos. E aos que predestinou, a esses também chamou, a esses também justificou; e aos que justificou, a esses também glorificou. (Entre colchetes e grifos acrescentados).

Assim, se considerarmos que o cristianismo é o evento histórico que conclui o Plano de Salvação, podemos afirmar que o principal ou o maior dos milagres é a salvação do homem em Cristo Jesus.

7. O milagre e sua relação com os dons manifestacionais

Os milagres guardam uma relação considerável com os dons espirituais. Para muitos estudiosos do assunto os dons podem ser classificados em motivacionais, ministeriais e manifestacionais. Estes últimos são aqueles que tratam de manifestações sobrenaturais do Espírito de Deus no seu exercício, diferentemente dos dons motivacionais ou ministeriais, exercidos por uma pessoa sob a ação do Espírito Santo, mas num âmbito natural das coisas. Por exemplo, o dom de mestre, seja ele ministerial (Ef 4.11) ou motivacional (Rm 12.7) é exercido numa manifestação natural, já o dom de interpretar línguas, por exemplo, é essencialmente sobrenatural.

Em 1 Coríntios 12.7-10, 28 temos uma relação de dons manifestacionais, entre os quais destacamos os dons de curar (v. 9), poder para operar milagres, profecia e variedade de línguas (v. 10). No versículo 28 Paulo explica que “A uns estabeleceu Deus na igreja, primeiramente, apóstolos; em segundo lugar, profetas; em terceiro lugar, mestres; depois, operadores de milagres; depois, dons de curar, socorros, governos, variedades de línguas”.

8. Tratando das questões iniciais

Analisados todos estes aspectos ficamos mais próximos das respostas às questões inicialmente apresentadas neste trabalho, a saber, “Deus ainda faz milagres? e Onde está o meu milagre?” A segunda pergunta depende da primeira, pois se Deus não mais opera milagres, não faz sentido alguém procurar pelo seu.

Outro dado a ser salientado é que a resposta da primeira pergunta não está cercada da obviedade que parece ter. Embora a resposta seja aparentemente óbvia no meio pentecostal, carismático e neopentecostal, há entre esses segmentos pessoas que não estão tão certas do “sim” à primeira questão e, consequentemente, não têm como responder ao “onde” da segunda indagação.

A primeira questão, embora seja muito mais teológica e filosófica que prática, não deixa de estar associada ao cotidiano da fé, interessando, portanto, a todo cristão. A segunda pergunta, ao contrário da primeira, é muito mais prática que teológica, porém, como já vimos é totalmente dependente da primeira. Ela está muito vinculada aos segmentos pentecostal, carismático e neopentecostal, integrando sua terminologia e presente até nos seus jargões.

Para a um considerável número de teólogos e seguidores do meio evangélico e protestante mais conservador, entre eles calvinistas, reformados e batistas tradicionais, a questão já está resolvida: Deus não faz mais milagres, não por não ter poder, mas por haver decidido cessá-los concomitantemente com o encerramento de sua Palavra escrita.

8.1. Deus ainda faz milagres?

8.1.1. Os argumentos teológicos dos que defendem a cessação dos milagres[6]

A maioria das igrejas históricas defende a cessação dos milagres e o faz com bases teológicas fincadas em sua tradição. Benjamim B. Warfield, segundo Assis (p. 11), “credita apenas ao período apostólico a sua ocorrência [de milagres], deixando de lado inclusive os primeiros séculos da igreja cristã.” Warfield argumenta que “há pouca ou nenhuma evidência no todo para as obras miraculosas durante os quinze primeiros anos da igreja pós-apostólica”, possivelmente se referindo à falta de registros históricos de milagres. Mas Assis lembra que para Philip Schaff, um dos maiores historiadores da igreja, os milagres duraram até o século III, com a difusão da igreja e o governo de Constantino. Assis lembra ainda que os pais da igreja – em especial Justino, Tertuliano e Orígenes – não citam em seus escritos nenhum milagre parecido com os descritos no Novo Testamento.

Mas essa posição, longe de ser recente, remonta à Reforma Protestante, pois Martinho Lutero e João Calvino e outros reformadores também defendiam a cessação dos milagres. Lutero até que cria em milagres, mas na sua forma espiritualizada. Para o reformador alemão os milagres ocorriam apenas na alma do crente quando de sua conversão, conforme explicado por Assis.

Calvino (2006, p. 23) escreveu em As Institutas que “já cessaram os milagres de poderes e aquelas operações manifestas que eram distribuídos por imposição de mãos, os quais não subsistiram por muito tempo.” Em seu documento doutrinário o fundador do presbiterianismo argumenta que os milagres da igreja primitiva ocorreram para que

[...] a nova pregação do evangelho e o novo reino de Cristo fossem iluminados e magnificados por milagres inauditos e inusitados; mas quando o Senhor os fez cessar, com isso não abandonou inteiramente sua igreja, mas declarou que seria mui excelentemente manifestada a magnificência de seu reino e a dignidade de sua Palavra.

8.1.2. Argumentos teológicos favoráveis à continuidade dos milagres

O fato de a história não registrar eventos milagrosos, como parece alegar Warfield, não é um sinal de que os mesmos não ocorreram. A história sempre é escrita pelos que dominam e sob o seu ponto de vista. No dizer de Thomas Carlyle “A história seria dominada por grandes homens, que criam e orientam” (Champlin, 1991-D). Assim, os que escrevem a história o fazem do ponto de vista de seus dominadores e criadores. É preciso saber que área da história não registra eventos milagrosos. A Igreja Católica tem em seus processos de investigação para a beatificação e canonização o registro de um sem número de milagres.

Quanto à posição de Lutero e Calvino e os demais reformadores, é de se compreender que, como combatiam contra a Igreja Católica, precisavam descredenciar suas práticas, entre elas a superstição que cercava os milagres e sua “ligação direta ou indireta aos santos, aos sacrários, às relíquias ou aos sacramentos”. Outra razão é que a Igreja Católica tinha os milagres como forma de comprovar sua legitimidade como igreja sucessora dos apóstolos (Assis, p. 12) e isso precisava ser desconstruído pelos reformadores.

Um fator a ser considerado em favor da atualidade dos milagres é a continuidade da história da igreja de Cristo, que continua sendo construída e escrita ao longo dos séculos. Do fim da era apostólica e início do período dos pais da igreja até nossos dias, sua missão continua. A continuidade de sua missão está associada e condicionada à continuidade dos dons do Espírito e também dos milagres. Afinal, Cristo fundou sua igreja sobre o alicerce dos milagres (nascimento virginal e sua morte e ressurreição) e a levará para o céu de forma milagrosa (arrebatamento e ressurreição dos mortos), o que não justifica um interregno tão longo sem milagres. Ou seja, se o começo e fim são milagrosos, por que o meio não o seria?

8.1.3. Argumentos bíblicos favoráveis à atualidade dos milagres

Os argumentos teológicos se sustentam na Palavra de Deus registrada na Bíblia, onde encontramos os principais argumentos favoráveis à continuidade e atualidade dos milagres. Há vários textos bíblicos que sustentam tal ideia, mas é o bastante a análise de apenas um, como veremos a seguir.

Jesus em sua última aparição depois da ressurreição (Marcos 16), ao orientar seus discípulos sobre o imperativo “Ide por todo mundo, pregai o evangelho a toda criatura” (v. 15), fala sobre a continuidade dos milagres ao afirmar que “estes sinais seguirão aos que crerem...” (v. 17). De início podemos deduzir da necessária ligação entre o “ide” e os “milagres”, pois se o “ide” é para os dias de hoje – nisso concordam calvinistas, luteranos e os demais reformados – por que os “milagres” não o seriam?

Entretanto, há um agravante no verso 15: Jesus disse que os sinais “seguirão aos que crerem”. Essa afirmativa, muito além de explicar que os milagres não ocorrem porque certas pessoas não creem, mostra a imperiosidade dos milagres. Em outras palavras, Jesus está dizendo que necessária e obrigatoriamente deve haver milagres na missão da igreja em ir por todo mundo e pregar o evangelho a todas as pessoas.

Nas palavras de Jesus, o imperativo não está somente no “ide”, mas também na prática dos sinais. Ou seja, os sinais não são opcionais. Não há como optar por pregar o evangelho sem a operação de milagres.

Na sequencia Jesus elenca (vs. 17 e 18) os sinais obrigatórios da missão: (1) expulsar demônios; (2) falar novas línguas; (3) pegar em serpentes; (4) beber coisas mortíferas sem sofrer dano – estes dois se referem às batalhas que travamos na dimensão espiritual; e (5) curar enfermos sobre imposição de mãos.

8.2. Onde está o meu milagre?

Cuidada a primeira questão, podemos passar para a segunda. Queremos dizer com isso que se os milagres são atuais podemos começar a responder a segunda pergunta: onde está o meu milagre?

8.2.1. A soberania de Deus

Inegavelmente o milagre, assim como toda dádiva de Deus para seus filhos, está em sua soberania. O tema da soberania de Deus para estar em desuso nos dias atuais, ironicamente nos meios onde mais os milagres são pregados e praticados, entre os pentecostais e, principalmente entre os neopentecostais. Estes últimos têm demonstrado em seu discurso quase que como uma obrigatoriedade de Deus em atendê-los. Mas vejamos a seguir o que é a soberania de Deus.

Podemos definir a soberania de Deus como seu direito de, no cumprimento de seus propósitos, fazer ou não o que bem Ele quiser, da forma que lhe aprouver, no lugar e tempo onde achar melhor, com quem ou para quem ele decidir. Champlin (1991-E, p. 313) define a soberania de Deus como o “total domínio do Senhor sobre toda a sua vasta criação. Como soberano que é, Deus exerce de modo absoluto a sua vontade, sem ter de prestar contas a qualquer vontade finita.”

O apóstolo Paulo se viu diante desta soberania em sua dramática conversão e durante a sua carreira cristã. Embora fosse um importante instrumento nas mãos de Deus no processo de implantação da igreja entre os gentios e no desenvolvimento das doutrinas fundamentais do Evangelho, lidou com “um espinho na carne” (2 Co 12.7), que considerou como “um mensageiro de Satanás” para feri-lo e atormentá-lo. Não se pode afirmar ao certo o que era esse mal que o afligia. A maioria dos estudiosos da Bíblia fala em enfermidade e teólogos mais progressistas acreditam tratar-se de um pecado do qual ele não conseguia se libertar. O fato é que, embora tenha implorado em três ocasiões diferentes ao Senhor para que tirasse dele o tal “espinho” (v. 8), Deus não quis fazê-lo.

Timóteo, seu discípulo, tinha frequentes enfermidades, sendo uma delas no estômago (1 Tm 5.23), pelas quais certamente o próprio Timóteo, Paulo e outros irmãos já tinham orado, porem Deus não curou.

Até mesmo a misericórdia de Deus é distribuída por ele segundo a sua soberania. Em Êxodo 33.19 e em Romanos 9.15 Deus diz que se compadece e tem misericórdia de quem ele quiser. Em 9.18 Paulo diz que Deus “compadece-se de quem quer e endurece a quem quer”.

Assim, ao buscarmos o milagre que achamos que precisamos, devemos nos submeter a Deus e à sua soberania, que decidirá se precisamos ou não.

8.2.2. A fé necessária para o milagre

Tendo passado pelo crivo da soberania de Deus, nosso milagre dependerá da nossa fé. O autor de Hebreus (11.6) diz que sem fé é impossível agradar a Deus, sendo necessário que aquele que dele se aproxime, creia em duas coisas: (1) que ele existe e que (2) “recompensará aqueles que sinceramente o procuram”. (Versão Nova Bíblia Viva).

Em Mateus 13.58 lemos que Jesus “não fez ali [em sua terra] muitos milagres, por causa da incredulidade deles.” Os milagres não ocorreram não porque a falta de fé das pessoas trouxesse alguma dificuldade a Jesus em operá-los. É que seus milagres tinham como propósito anunciar-lhes o Reino de Deus e não valia a pena falar desse assunto a pessoas sem fé. “A operação de milagres visa o aprofundamento da compreensão do homem sobre Deus. Essa é a maneira de Deus falar dramaticamente para aqueles que têm ouvidos para ouvir.” (Junta Editorial Cristã, p. 1042).

Destarte, ao buscarmos o milagre do qual necessitamos, devemos fazê-lo com a consciência de que o mais importante é salvação da alma, tendo fé para esta salvação e a fé que podemos alcançar o milagre.

8.2.3. O milagre em nossas mãos

Por último, o milagre está em nossas mãos. Em outras palavras, é nos dado por Deus operar milagres através das nossas mãos.

Em Êxodo 4.21 lemos que “Disse o SENHOR a Moisés: Quando voltares ao Egito, vê que faças diante de Faraó todos os milagres que te hei posto na mão [...]”. (Grifo acrescentado).

Na primeira multiplicação dos pães e peixes (Mateus 14.13-20) Jesus partiu os cinco pães que tinham, deu-os aos seus discípulos e estes os distribuíram entre as pessoas, de sorte que quanto mais partiam os pães, mais eles se multiplicavam. Não foi Jesus quem multiplicou propriamente dito os pães. O milagre do Mestre esteve em possibilitar aos discípulos que multiplicassem o alimento de forma também milagrosa.

O milagre está em nossas mãos da mesma forma que esteve nas mãos dos discípulos. Porém, isso tem outras implicações. Como vimos anteriormente, Jesus nos disse que os sinais milagrosos haveriam de seguir os que cressem. No entanto, os sinais elencados por ele estão todos ligados ao fazer a obra de Deus. Por que haveríamos de expulsar demônios, falar novas línguas, pegar em serpentes, beber coisas mortíferas sem sofrer dano e curar enfermos sobre imposição de mãos, senão no trabalho do mestre? Os discípulos que multiplicaram os pães junto com Jesus não o fizeram para eles, senão para a multidão que os seguia.

Não há nada de errado em buscarmos milagres que nos favoreçam – aliás, não devemos abrir mão deles – no entanto, é mais legítimo buscarmos milagres em favor de nós mesmos quando estamos sendo canal de milagres aos outros.

9. Os milagres e seus diversos propósitos

Deus não faz nada sem um propósito e esse mesmo princípio se aplica aos milagres. Segundo Colin Brown, citado por Assis (p. 10), “Orígenes dizia que sem milagres e maravilhas os apóstolos não teriam persuadido aqueles que escutaram novas doutrinas e novos ensinamentos para largar sua religião e acertar [seguir] os apóstolos”. Ainda segundo Brown, para Gregório de Nissa os milagres foram necessários para convencer os homens da deidade de Jesus.

Teologicamente há outros propósitos para os milagres, entre eles o de abrir portas para o evangelismo, a compaixão de Deus em favor dos que sofrem com enfermidades, a glorificação da pessoa de Deus e, no dizer de Assis (p. 26) autenticar a revelação e credenciar Jesus como seu emissário e autor.

9.1. Os diversos propósitos do milagre nas referências bíblicas onde a palavra aparece

Algumas referências bíblicas onde aparece a palavra milagre, também nos dão um indicativo desses propósitos:

Demonstrar o poder de Deus: “e o SENHOR nos tirou do Egito com poderosa mão, e com braço estendido, e com grande espanto, e com sinais, e com milagres”. (Deuteronômio 26.8)

Aplicar o juízo de Deus: “Fizeste sinais e milagres contra Faraó e seus servos e contra todo o povo da sua terra, porque soubeste que os trataram com soberba; e, assim, adquiriste renome, como hoje se vê.” (Neemias 9.10)

Atribuir louvor a Deus: “E, quando se aproximava da descida do monte das Oliveiras, toda a multidão dos discípulos passou, jubilosa, a louvar a Deus em alta voz, por todos os milagres que tinham visto.” (Lucas 19.37)

Demonstrar a aprovação do ministério de Jesus: “Varões israelitas, atendei a estas palavras: Jesus, o Nazareno, varão aprovado por Deus diante de vós com milagres, prodígios e sinais, os quais o próprio Deus realizou por intermédio dele entre vós, como vós mesmos sabeis.” (Atos 2.22)

Dar testemunho do Evangelho de Salvação de Cristo: “O próprio Simão abraçou a fé; e, tendo sido batizado, acompanhava a Filipe de perto, observando extasiado os sinais e grandes milagres praticados.” (Atos 8.13)

“E Deus, pelas mãos de Paulo, fazia milagres extraordinários”. (Atos 19.11)

“Como escaparemos, se negligenciarmos tão grande salvação? Esta salvação, primeiramente anunciada pelo Senhor, foi-nos confirmada pelos que a ouviram. Deus também deu testemunho dela por meio de sinais, maravilhas, diversos milagres e dons do Espírito Santo distribuídos de acordo com a sua vontade.” (Hebreus 2.3-4)

Demonstrar a predominância da graça e da fé sobre as obras: “Aquele, pois, que vos concede o Espírito e que opera milagres entre vós, porventura, o faz pelas obras da lei ou pela pregação da fé?” (Gálatas 3.5)

10. Semeionologia prática: a doutrina bíblica do milagre e suas implicações na vida do crente

A capacidade que Deus dá aos seus de operar milagres no poder do Espírito Santo e no nome de Jesus, tem algumas implicações na vida do cristão. Da mesma forma que fizemos no tópico imediatamente anterior, selecionamos aqui algumas referências onde o termo milagre aparece, visando encontrar os indicativos de uma semeionologia prática.

Deus põe milagres nas mãos dos seus: “Disse o SENHOR a Moisés: Quando voltares ao Egito, vê que faças diante de Faraó todos os milagres que te hei posto na mão; mas eu lhe endurecerei o coração, para que não deixe ir o povo”. (Êxodo 4.21). (Grifo acrescentado).

Há situações onde o povo de Deus é desafiado a operar milagres para vencer as forças do mal: “Quando Faraó vos disser: Fazei milagres que vos acreditem, dirás a Arão: Toma o teu bordão e lança-o diante de Faraó; e o bordão se tornará em serpente”. (Êxodo 7.9)

Operação de milagres não significa necessariamente comunhão com Deus, santidade ou salvação: “Muitos, naquele dia, hão de dizer-me: Senhor, Senhor! Porventura, não temos nós profetizado em teu nome, e em teu nome não expelimos demônios, e em teu nome não fizemos muitos milagres? Então eu lhes direi claramente: Nunca os conheci. Afastem-se de mim vocês, que praticam o mal!” (Mateus 7.22-23)

Ser alcançado por milagres não significa necessariamente arrependimento: “Passou, então, Jesus a increpar as cidades nas quais ele operara numerosos milagres, pelo fato de não se terem arrependido: Ai de ti, Corazim! Ai de ti, Betsaida! Porque, se em Tiro e em Sidom se tivessem operado os milagres que em vós se fizeram, há muito que elas se teriam arrependido com pano de saco e cinza”. (Mateus 11.20-21)

A incredulidade de expectadores – da plateia – pode inibir a operação de milagres: “E não fez ali muitos milagres, por causa da incredulidade deles.” (Mateus 13.58).

O mal também opera milagres: Mateus 24.23-24: “Se, pois, alguém vos disser: Eis aqui o Cristo! ou: Ei-lo aí! não acrediteis; porque hão de surgir falsos cristos e falsos profetas, e farão grandes sinais e prodígios; de modo que, se possível fora, enganariam até os escolhidos.” (Mateus 24.23-24).

Conclusão

As deduções às quais chegamos após as reflexões, análises e hipóteses que incluem essa pesquisa, nos abrem possibilidades ímpares. Uma delas é reconhecer o quanto a vida cristã está atrelada aos milagres. Ser discípulo de Jesus é percorrer uma via de milagres que nos liga de um ponto de partida a um destino, ambos – partida e destino – igualmente milagrosos. Mesmo que concordássemos com Lutero de que milagres acontecem somente numa dimensão espiritual, apenas na alma do crente quando de sua conversão, estaríamos reféns de uma vida de milagres, pois constantemente necessitamos ser escondidos no “Castelo forte”, como diz o reformador alemão, entre as muralhas da sua fortaleza, guardados do “vil acusador” pelo Senhor que “triunfa nas batalhas”.

Reconhecemos que estamos sempre rodeados de milagre, mesmo sabendo que, paradoxalmente, nem tudo o que recebemos de Deus é milagre. Há favores que recebemos dele que não estão na categoria dos milagres. As bênçãos não são todas milagrosas; na sua maioria elas são dádivas naturais que não conseguiríamos sem a ajuda Pai. As suas misericórdias não são todas sobrenaturais ou milagrosas; elas representam a tolerância de Deus em não nos punir no nível que merecemos. As graças alcançadas não são todas resultado de milagre; elas são favores que não merecemos ou que podemos pagar.

Por fim, reconhecemos que somente caminhando pela via do milagre é que igreja se fortalece para confrontar os valores do relativismo e para oferecer seus valores como “sal e luz” na cultura do sec 21. Só na via dos milagres que discípulo e discípula constroem sua identidade de gênero conforme criados por Deus, homem e mulher, “macho e fêmea” que constituem famílias que ampliam as fronteiras da igreja através da evangelização, levando pessoas ao milagre da salvação.

REFERÊNCIAS

ASSIS, Jefté Alves de. O desígnio revelatório de Deus para os feitos milagrosos: Uma avaliação da doutrina carismática da contemporaneidade da providência extraordinária. [artigo]. Disponível em www.monergismo.com. Acessado em 28 jun 2015.

BARROS, Célia Silva Guimarães. Psicologia e construtivismo. São Paulo : Ática, 1996.

CALVINO, João. As Institutas. São Paulo : Cultura Cristã, 2006.

CHAMPLIN, Russel Norman e BENTES, João Marques. Milagres. In Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia. Coleção 6 vol. São Paulo : Candeia, 1991.

_______________. Êxodo. In Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia. Coleção 6 vol. São Paulo : Candeia, 1991 (B).

_______________. Glorificação. In Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia. Coleção 6 vol. São Paulo : Candeia, 1991 (C).

_______________. História. In Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia. Coleção 6 vol. São Paulo : Candeia, 1991 (D).

_______________. Soberania de Deus. In Enciclopédia de Bíblia, Teologia e Filosofia. Coleção 6 vol. São Paulo : Candeia, 1991 (E).

GERVONI, Nelson. Alicerces Emocionais da Arte de Falar em Público: A Afetividade como Instrumento de Comunicação. [palestra]. Faculdade Anhanguera Educacional - FAC 2. Campinas, 2013.

JAPIASSÚ, Hilton e MARCONDES, Danilo. Dicionário Básico de Filosofia. 4.ed. atual. Rio de Janeiro : Jorge Zahar, 2006.

JUNTA EDITORIAL CRISTÃ. Milagres. In O novo dicionário da Bíblia. Coleção 3 vol. São Paulo : Vida Nova, ano ?

PIAGET, Jean. O juízo moral na criança. São Paulo : Summus, 1994.

SANTOS, Manoel Augusto. Para uma teologia do milagre. [artigo] Publicado em Teocomunicação 142 (2003) 881 – 894 - FATEO – PUCRS. Disponível em: www.padrefelix.com.br/d_teo_milagre.htm. Acessado em 01 jul 2015.

ULBRA. Sociologia da educação. Organizado pela Universidade Luterana do Brasil (Ulbra). Curitiba : Ibpex, 2008.

WINNICOTT, Donald W. O ambiente e os processos de maturação: Estudos sobre a teoria do desenvolvimento emocional. Porto Alegre : Artmed, 1983.

[1] Nelson Gervoni é teólogo (Instituto Teológico Batista de Bauru), pedagogo (ULBRA), especialista em Relações Interpessoais na Escola (UNIFRAN) e psicanalista (Sociedade Campinense de Psicanálise). É professor universitário e professor na Rede Pública Estadual. Congrega e auxilia como pastor na Comunidade Cristã Família da Fé de Campinas/SP.

[2] Informamos no texto quando a versão utilizada não for a ARA.

[3] Neologismo = Palavra nova, ou acepção nova de uma palavra já existente na língua ou idioma.

[4] Os grifos deste tópico foram acrescentados pelo autor.

[5] A Bíblia diz que “[...] os que morreram em Cristo ressuscitarão primeiro; depois nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados juntamente com ele [Cristo] nas nuvens, a encontrar o Senhor nos ares [...]” 1 Tessalonicenses 4.16b-17a.

[6] Propositalmente deixamos de citar aqui as posições da teologia liberal e do racionalismo sobre o assunto, por não ser esse o objetivo do trabalho.

Empresas que apoiam o casamento gay o fazem com objetivos meramente econômicos

2015-06-05T07:40:00.002-07:00

Antes que algum fundamentalista diga que estou "legislando em causa própria" - tem gente aí capaz de tudo - quero dizer que como teólogo e pastor evangélico sou contra o casamento de pessoas do mesmo sexo. As causas são diversas e não vou expô-las aqui, pois este não é o objetivo deste artigo. Esta minha posição é bem clara. Ao mesmo tempo - se alguém entender como paradoxal, não tem problema - sou contrário a qualquer forma de expressão ou ação que vise humilhar, segregar ou marginalizar qualquer pessoa por suas opções sexual, política, religiosa, ideológica, etc. Por exemplo, não concordo com a doutrina do candomblé, acredito não haver respaldo bíblico para as suas afirmações. No entanto, recentemente conversei com um colega de trabalho aprofundado em religiões africanas e pude fazer alguns paralelos entre as ideias da sua religião e alguns mitos, assim como vejo paralelo mitológico em alguns pontos da teologia cristã - católica, protestante ou evangélica. Acredito que saímos enriquecidos da conversa. SOU A FAVOR DO DIÁLOGO.

Mas indo para o foco desse artigo, que é o boicote proposto pelo pastor Silas Malafaia ao Boticário, quero dizer também sou contrário a movimentos que se arvoram como paladinos da justiça divina, tentando manipular a opinião coletiva através, entre outras formas, de boicote a empresas. Ao meu ver esse movimento é, no mínimo, insano. Há uma infinidade de empresas nacionais e de outros países que se posicionam favoráveis a este tipo de relacionamento. Se não, vejamos:

Apple, Microsoft, Google, HP, Intel, Facebook, Coca-Cola, Pepsi (não se esqueça de que a Pepsi também comercializa toda a linha de salgadinhos Elma Chips, além de H2O e Toddy), Starbucks, Visa, Master, Gillette, Twitter, Xerox, Ford, McDonalds, Mastercard, United Airlines. Estas organizações fazem parte de uma lista de 397 empresas que inclusive estão pressionando a Suprema Corte a legalizar o casamento gay (Fonte: Economia UOL, disponível em: http://economia.uol.com.br/noticias/redacao/2015/06/01/opiniao-quer-boicotar-empresas-que-apoiam-lgbts-feche-a-conta-no-facebook.htm, acessado em 04/06/15). A Coca-Cola, preferência nacional no nosso meio evangélico, divulga nova campanha com casal gay e seu bebê. Com o slogan "Nós escolhemos a felicidade sobre a tradição", marca apresenta seu novo anúncio pelas ruas de cidades na Holanda, onde um casal gay brinca com seu adorável bebê. O anúncio está em estacionamentos e em edifícios espalhados por todo o país. (Fonte: Catraca livre, disponível em https://catracalivre.com.br/geral/cidadania/indicacao/coca-cola-divulga-nova-campanha-com-casal-gay-e-seu-bebe/, acessado em 04/06/15).

Se é para boicotar, é justo que boicotemos todas elas. Ocorre que vivemos num sistema econômico globalizado e sistêmico que torna impossível a vida social sem boa parte dos produtos destas multinacionais. Dê uma olhada em cada uma das marcas acima e tente se imaginar sem boa parte delas. Eu, por exemplo, não tenho Apple, mas não escapo da Microsoft. Já imaginou o mundo ocidental (acho que oriental também) sem o Google? Neste momento eu e você estamos usando o Blogspot, que um produto da marca Google!

Ao propor um boicote evangélico ao Boticário, Silas Malafaia acabou promovendo ainda mais a marca e o comercial que ele não gostaria que fosse ao ar. Os publicitários que desenvolveram a peça comercial devem estar comemorando, pois alcançaram seu principal objetivo: divulgar seu produto para o Dia dos Namorados, principalmente através do Youtube (o mesmo canal utilizado pelo pastor para protestar), onde até às 11 horas desta sexta-feira (05), 351 mil pessoas votavam a favor, e 183 mil contra, com mais de dois milhões e 800 mil visualizações.

Mas, que o movimento LGBT não se engane achando que essas centenas empresas defendem a "causa gay" por sentimentos nobres de inclusão e igualdade entre as pessoas. As multinacionais globalizadas veem no segmento LGBT um nicho de mercado que lhes interessa. Ou seja, a postura é puramente capitalista. As estratégias do capitalismo são muito mais eficazes do que pensamos. Não acredito que a Coca-cola queira somente escolher "a felicidade sobre a tradição" - até porque é possível ser feliz e infeliz tanto nos modelos tradicionais quanto nos progressistas. O que a Coca-cola quer é disputar mercado entre os homossexuais. Que os gays não se deixem enganar, achando que a Boticário apenas acredita "na beleza das relações", abordando "com respeito e sensibilidade a ressonância atual sobre as mais diferentes formas de amor", como afirma na sua nota em resposta à tentativa de boicote. Suas motivações são outras. Ela está de olho no mercado formado pelos homossexuais, que, verdade seja dita, não é pequeno.

Reflexão: por uma teologia do diálogo

2015-05-16T08:42:00.004-07:00

O problema não está em Charles Darwin, mas naquilo que fizeram com suas teorias, criando o darwinismo.

Da mesma forma o problema não está em Karl Marx, mas naquilo que fizeram com suas ideias, instituindo o socialismo.
De igual modo o problema não está em Friedrich Nietzsche, mas na forma como leram este filósofo, criando o niilismo.
Do mesmo modo o problema não está em Sigmund Freud, mas naquilo que fizeram com sua obra, criando o sexualismo psicanalítico.
Igualmente o problema não está em Cristo, mas naquilo que fizeram com seus ensinamentos, desenvolvendo o cristianismo.

Assim, quando nós, os cristãos, criticamos Darwin, Marx, Nietzsche, Freud e outros teóricos sem conhecer profundamente suas obras, teorias e conceitos, fazemos como aqueles que criticam Cristo, sem no entanto conhecer profundamente os Evangelhos e o que as Escrituras falam dele.

O grande desafio que temos como cristãos na pós-modernidade é analisar as possibilidades e/ou impossibilidades de diálogo entre as correntes teológicas atuais e as teorias científicas e saberes citados nesta reflexão que acabo de propor (se bem que elas não são novas para mim, pois venho fazendo isso nas aulas de Filosofia da Educação e de Teologia). Como podemos, a exemplo do que disse o apóstolo Paulo, “examinar todas as coisas e reter o que é bom” (1 Ts 5.21) nessas teorias e saberes?

NELSON GERVONI

FÉ E RIQUEZAS: velhos malabarismos de uma igreja decadente

2015-04-30T10:19:00.002-07:00

Antes de tudo quero dizer que esta não é uma "crítica à Noiva de Cristo" [a igreja], como diz o discurso atual, mas uma crítica àqueles que, ao conduzi-la ao encontro de seu Desposado, abusam-na, muitas vezes como que a levando à prática da prostituição.

É que estou relendo a História da Reforma para preparar aula, o que me provoca sérias reflexões. Independente de qualquer motivo, vez ou outra é necessária essa releitura para revermos nossas posturas ético-econômico-religiosas.

No contexto da Reforma “Os papas passaram boa parte do século XIV vivendo em meio a muito luxo em Avignon, na França.” (LANG e PETERSEN, 2013, p. 427). Não dá para ler isso sem fazer um paralelo com os atuais “papas evangélicos”.

Parece uma ironia da História que nós, os evangélicos, que nos nominamos legítimos herdeiros do protestantismo, mais até que os reformados (faço uma larga distinção entre os conceitos de “protestante” e “evangélico”), reproduzimos no nosso meio aquilo que tanto criticamos na prática católica dos séculos XIV, XV e XVI.

A História nos mostra que “Para satisfazer sua necessidade insaciável de dinheiro, o papado se envolveu em práticas [doutrinárias] dúbias, como, por exemplo, a venda de cargos na igreja e de indulgências (redução do tempo passado no purgatório)” (p. 427). Isso era feito em nome da obra de Deus, da expansão e fortalecimento do cristianismo, do desenvolvimento da igreja e da ação missionária (é bom lembrar que desde o século VII a igreja mantinha empreendimentos missionários, por exemplo, na China), ou da construção de uma nova basílica em Roma.

Atualmente não é muito diferente. As lideranças de igrejas, principalmente as neopentecostais, assumidas ou não (há um sem número de igrejas copiando as práticas neopentecostais, embora se autoafirmando tradicionais ou pentecostais), fazem um verdadeiro malabarismo para arrecadar dinheiro. Por exemplo, hoje está na moda uma prática deformada chamada de “ministrar a oferta”. A distorção começa no próprio termo, pois ministrar significa prestar, fornecer, dar, ajudar; neste caso, ministrar a oferta seria entregar uma oferta no altar. Porém, chamam de “ministrar a oferta” à prática de se pregar um sermão específico para o momento da oferta, numa clara postura de se convencer “biblicamente” a igreja a ofertar. Não é injusto quando dizem que essas igrejas têm dois sermões: um para arrecadar e outro para pregar a Palavra.

Esse momento litúrgico bem que poderia se chamar "ministração Tetzel", numa referência ao pregador católico do século XVI, chamado Johann Tetzel. LANG e PETERSEN (2013) narram que "Tetze, monge dominicano e pregador de sucesso, ficara encarregado de administrar a venda das indulgências." (p. 429). É dele a frase "Na hora em que a moeda no cofre cai, uma alma do purgatório sai." (p. 428).

Mas a distorção não para no uso termo. A grande vítima é a própria Palavra de Deus. É assustador o que fazem com os textos bíblicos visando o convencimento da contribuição financeira. A exegese é aviltada e a hermenêutica vituperada. Chega a dar dó do texto sagrado!

Há um outro malabarismo onde o pregador promete "liberar uma unção de prosperidade" com base em Deuteronômio 28.2-13, a quem fizer uma oferta especial. Vi isto num programa de TV de um pregador de nível nacional, oferecido por um antigo pregador dos EUA. Quem contribuísse poderia telefonar para o programa e ouvir a gravação da "liberação da prosperidade". Creio na atualidade de Deuteronômio 28. 2-13, apesar de estar no Antigo Testamento. Creio também que o texto fala de uma prosperidade que está à disposição do cristão atualmente. Esta promessa (que o pregador chama de unção) foi liberada na Cruz do Calvário e está à disposição dos que ouvirem a voz do SENHOR (parte b do v.2) - e colocá-la em prática (Mt 7.24). Isto dispensa a "liberação" dada por qualquer homem a partir de uma oferta financeira ou sem ela. Ou seja, se um pregador disser que vai "liberar a unção de prosperidade que está em Deuteronômio 28 para quem adquirir um carnê", estará chovendo no molhado, pois promete liberar "profeticamente" - como gostam de dizer - através de uma contribuição financeira, aquilo que já foi liberado sacrificial e gratuitamente na Cruz, com preço de sangue. Esta é outra forma de "vender indulgência".

Outra coisa a ser pensada é que esta prosperidade não é sempre financeira. Tanto é que em Filipenses 4.12, Paulo afirmou: "Sei o que é passar necessidade e sei o que é ter fartura. Aprendi o segredo de viver contente em toda e qualquer situação, seja bem alimentado, seja com fome, tendo muito, ou passando necessidade". Ou será que Paulo não usufruía dessa unção e por isso passava necessidade de vez em quando?

Pessoalmente não vejo como equívoco, vez ou outra, o pastor ensinar sobre contribuição financeira no culto. Entretanto, o “ministrar a oferta” foi incorporado ao culto como os demais componentes litúrgicos (leitura da Palavra, oração, adoração, louvor, sermão, etc.), no claro propósito da arrecadação. Espero não pecar pelo exagero da ingenuidade financeira, mas sou do tempo em que no momento do ofertório o pastor dizia mais ou menos o seguinte: “entreguemos nossos dízimos e ofertas no Altar, enquanto o coral entoa um hino ao Senhor”. Nem por isso a obra ficava inviabilizada por falta de receita.

As motivações são praticamente as mesmas, incluindo o enriquecimento pessoal dos líderes, assim como as camufladas justificativas, entre elas a construção de mega templos, como o que foi construído recentemente pela maior igreja neopentecostal do mundo, em sua réplica agigantada do templo de Salomão.

Voltando à História, o estilo de vida dos papas e bispos do século XIV atraia numerosas críticas ao poder eclesiástico. Essa mesma forma crítica ocorria também nos tempos do Antigo Testamento com a censura profética aos sacerdotes. Postura que se deu também na Idade Média com homens como John Wyclif (c. 1320-1384), John Huss (c. 1373-1415), Martinho Lutero (1483-1546), João Calvino (1509-1564), Ulrico Zuínglio (1484-1531), Thomas Munzer (c. 1490-1525), Conrad Grabel (1498-1526) e dezenas de outros nomes. Estes homens “não só criticavam o comportamento imoral dos papas e bispos como também colocavam em dúvida várias doutrinas católicas, inclusive o papel do sacerdote como mediador entre Deus e o homem.” (p. 427).

Esses não estavam “falando mal da noiva do Cordeiro” e com isso “provocado o Noivo à ira”, como se diz no discurso dos que, a exemplo dos papas católicos da Idade Média, se veem como “incriticáveis”. Ao contrário, esses homens comprometeram suas vidas em defesa da noiva abusada e prostituída, pois sabiam que decepcionariam o Noivo, caso não a defendessem.

Tais igrejas, embora experimentando um crescimento numérico e patrimonial gigantesco, estão em decadência a exemplo do que ocorreu com a Igreja Católica na Idade Média, que crescia em poder, glória e riqueza. Decadência pelo menos bíblica e doutrinária. Ser um cristão ou uma igreja econômica e patrimonialmente rica, pode representar miséria e pobreza (Ap 3.17). Da mesma forma, ser um discípulo ou uma igreja sem patrimônio ou dinheiro algum pode significar riqueza (Ap 2.9).

REFERÊNCIA

HORTON, D. (Org). Reforma e avivamento. In Curso para formação de líderes e obreiros : as principais disciplinas de um curso de teologia reunidas em um só volume. São Paulo : Vida Nova, 2013.

Verbalize as dores da sua alma

2015-04-23T16:39:00.001-07:00