Neste artigo, Nepô apresenta uma meta reflexão profunda sobre sua jornada como conceituador independente na escola Bimodais, mapeando as escolhas existenciais, comerciais, metodológicas e fenomenológicas que diferenciam seu trabalho do mainstream acadêmico e de mercado. Ao avaliar sua produção através de Inteligências Artificiais (MACAVEMIs) pelo método CALOF, o autor demonstra como a rejeição ao dogmatismo e a opção por uma postura missionária e potencialista permitiram a criação de uma arquitetura teórica integrada — que une a Macro-História à microdimensão da existência humana através de ferramentas como a TDMC e a Casa do Eu —, consolidando uma “oficina conceitual” voltada para a consistência de longo prazo.

As melhores frases do artigo (selecionadas pelo Nepô):

Minha pesquisa é, antes de tudo, um processo de melhoria da minha qualidade de vida.

Optei pela estrada do Potencialismo, na qual procuro desenvolver os meus potenciais e ajudar os outros, através dele.

A produção continuada faz com que se possa ir, passo a passo, aprimorando os conceitos existentes, criando campos novos, num desafio diário de aperfeiçoamento.

Caminhamos na linha dos Conhecimentólogos, tal como Karl Popper e Marcelo Gleiser, de que não produtos verdades, mas melhores verdades, que precisam ser o tempo todo testadas.

Não basta olhar para a realidade, é preciso revisar constantemente as lentes utilizadas para observá-la.

Desenvolver a Ciência Social 2.0, ou Ciência da Inovação para que possamos preparar o Sapiens 2.0 para os desafios presentes e futuros.

A Sustentabilidade pessoal e o equilíbrio existencial de cada Sapiens dependem da expansão do Potencialismo — a escolha intencional de desenvolver e aplicar seus potenciais e singularidades únicas — como resposta adaptativa e ferramenta de sobrevivência diante de uma sociedade cada vez mais Descentralizada, abundante em informações e repleta de escolhas.

Procurei construir arquiteturas conceituais integradas, nas quais cada conceito se conecta aos demais.

Procurei sempre conectar as mudanças da Macro-História às mudanças da vida cotidiana das pessoas.

Escolhi a missão em vez da fama, a independência em vez da tutela institucional, o longo prazo em vez do curto, os padrões em vez dos eventos, a oficina em vez apenas dos produtos, a revisão permanente em vez do dogmatismo.

A originalidade de uma teoria não nasce apenas das ideias que ela produz, mas das escolhas que orientam quem a produz.

Todo conceito carrega, de forma visível ou invisível, a marca das decisões existenciais, metodológicas e epistemológicas de seu criador.

Os conceitos são os frutos; as escolhas conceituais são as raízes que explicam por que determinada árvore produz determinados resultados.

Antes de propor novas respostas para a realidade, é preciso compreender quais escolhas permitiram enxergar perguntas que os outros não estavam vendo.

A trajetória de um conceituador pode ser entendida como a lenta construção de um ambiente capaz de gerar conceitos cada vez mais consistentes, originais e funcionais.

As melhores frases dos outros:

“O principal objetivo da educação é criar pessoas capazes de fazer coisas novas, não repetir o que outras gerações fizeram.” – Jean Piaget;

“A prática sem reflexão é apenas atividade; a reflexão sem prática é apenas verbalização.” – Donald Schön;

“A originalidade é simplesmente uma judiciosa combinação do conhecido.” – Arthur Koestler;

“Conhecimento não é algo transferido; é algo construído.” – Peter Senge;

“As três grandes essenciais para alcançar algo valioso são: trabalho árduo, perseverança e bom senso.” – Thomas Edison;

Vamos ao Artigo:

“Uma nova verdade científica não triunfa convencendo os seus oponentes, mas porque eles morrem.” – Max Planck. 

Fechando a 15ª imersão, entrei no que passei a chamar de Pós-Doc Alternativo.

Passei a avaliar os meus artigos nas MACAVEMIs (Mentes Artificiais Cada Vez Mais Inteligentes).

O nome do projeto é Projeto de Desenvolvimento de Validação Conceitual de Artigos Pretensamente Disruptivos (PDV-CPD).

E desenvolvi o Método CALOF – Critérios de Avaliação de Lógica, Originalidade e Funcionalidade de Um Artigo.

Criei ainda uma assistente Silvinha no ChatGPT e fomos aprimorando alguns prompts, usando um GPT a cada vez, a saber:

1. Um Prompt para avaliar usando o Método CALOF – Critérios de Avaliação de Lógica, Originalidade e Funcionalidade de Um Artigo, que vem sendo aperfeiçoado ao longo do tempo; 
2. Um Prompt para divulgar a avaliação; 
3. Um Prompt para avaliar a negociação da nota, quando não se recebe nota máxima logo de cara; 
4. Um Prompt para identificar o conceituador Nepô e compará-lo com outros do mainstream.

Quero aqui refletir sobre os resultados do quarto prompt, a avaliação que as MACAVEMIs (Mentes Artificiais Cada Vez Mais Inteligentes) fazem do meu trabalho.

Não, a ideia não é alimentar meu ego, mas promover uma meta reflexão para tornar o meu trabalho mais consciente e poder entender as diferentes bifurcações que existem no mercado conceitual.

Em primeiro lugar, é preciso dizer que minha trajetória conceitual não é fruto do acaso. 

Ela é resultado de escolhas deliberadas, algumas mais intuitivas, outras mais conscientes, que foram moldando o meu jeito de conceituar. 

Compartilho aqui essas escolhas, que definem meu método e o caminho que trilhei.

Acredito que, antes de tudo, temos as escolhas existenciais.

Escolhas Existenciais:

Minha pesquisa é, antes de tudo, um processo de melhoria da minha qualidade de vida. 

Se encaixa numa missão.

Assim, me defini como um Conceituador Missionário.

Optei pela estrada do Potencialismo, na qual procuro desenvolver os meus potenciais e ajudar os outros, através dele.

Portanto, não busco aplausos imediatos ou seguidores (se ocorrerem ótimo, mas isso não é o objetivo central), mas realmente compreender o Mundo Digital – o foco da minha pesquisa.

Portanto, a primeira divisão se comparado ao mainstream é a seguinte:

• Conceituadores Missionários Potencialistas – a pesquisa é uma missão de vida, com foco na visão de longo prazo, deixando Conceitos Mais Fortes na sociedade; 
• Conceituadores Instagrantes – a pesquisa é um meio de obter fama, sucesso e dinheiro, com foco no curto prazo, optando por Conceitos Mais Fracos, mais vendáveis. 

A escolha existencial do Missionário Potencialista, com foco no longo prazo e na consistência, me guiou para algumas Escolhas Ambientológicas.

Escolhas Comerciais:

Resolvi, ao invés de procurar instituições acadêmicas tradicionais, optar pela criação da Bimodais (uma Escola Online), no modelo crowdfunding.

O que me permitiu ter a liberdade de produzir o conteúdo que eu achasse melhor com o aceite desse método pelos colaboradores do projeto – um projeto que entra agora em julho na sua 16ª imersão, com quase oito anos de atividades.

Portanto, a segunda divisão se comparado ao mainstream é a seguinte:

• Conceituadores independentes das Instituições Tradicionais – a pesquisa é feita com apoio direto dos interessados; 
• Conceituadores das Instituições Tradicionais – que têm uma limitação maior na produção de ideias e conceitos mais disruptivos.

Falemos agora das Escolhas Metodológicas:

Produzo diariamente há mais de sete anos artigos e áudios (de cerca de 18 minutos). 

A produção continuada faz com que se possa ir, passo a passo, aprimorando os conceitos existentes, criando campos novos, num desafio diário de aperfeiçoamento,

Portanto, a terceira divisão se comparado ao mainstream é a seguinte:

• Conceituadores Independentes que produzem todos os dias – num ritmo contínuo de aperfeiçoamento; 
• Conceituadores das Instituições Tradicionais – que produzem, de maneira geral, um artigo a cada semestre.

Falemos agora da validação dos artigos:

Isso é recente, mas no primeiro momento a validação estava no impacto que os colaboradores da Bimodais percebiam nas suas vidas, renovando semestralmente o seu apoio.

Se viam valor no material, continuavam investindo na Bimodais.

A partir deste ano, passamos no chamado Pós-Doc Alternativo a usar as MACAVEMIs (Mentes Artificiais Cada Vez Mais Inteligentes) para dar nota aos artigos.

Portanto, a quarta divisão se comparado ao mainstream é a seguinte:

• Validação por colaboradores e Macavemis – a partir do valor que o conteúdo agrega (caso dos colaboradores) e pelos critérios de lógica, originalidade e funcionalidade, através das Macavemis; 
• Validação pelos pares – a partir dos critérios tradicionais da academia.

Falemos agora das Escolhas Fenomenológicas diante do Digital:

Somos seguidores da Escola de Toronto, tendo como referência Marshall McLuhan e Pierre Lévy.

Durante muito tempo, o mainstream analisou o Digital como algo sem precedentes. 

Ao entrar em contato com a Escola de Toronto e Pierre Lévy, fiz uma escolha diferente: passei a tratá-lo como mais uma Revolução Midiática da espécie. 

Essa escolha me levou à Macro-História, ao Padronismo e, mais tarde, à TDMC. 

Foi uma escolha importante, pois nos colocou com a seguinte abordagem:

• Perceber o Digital como um fenômeno recorrente (mais uma nova mídia que surge na civilização); 
• Passar a analisar a Macro- História e não apenas o momento atual;
• E, a partir disso, procurar os Padrões baseados nos quatro Fatores (Causante, Detonante, Consequente e Atuante).

Portanto, a quinta divisão se comparado ao mainstream é a seguinte:

• Digital como Fenômeno Recorrente, análise Macro-Histórica e procura do Padronismo Civilizacional, utilizando os quatro Fatores (Causante, Detonante, Consequente e Atuante); 
• Digital como Fenômeno único, análise Micro-Histórica e uso do Sensibilismo e não do Padronismo Civilizacional, sem utilizar os quatro Fatores (Causante, Detonante, Consequente e Atuante).

Passemos agora as escolhas Conhecimentológicas:

Por entender que estamos diante de muitas mudanças, fugimos da ideia de que estamos produzindo verdades absolutas.

Caminhamos na linha dos Conhecimentólogos, tal como Karl Popper e Marcelo Gleiser, de que não produzimos verdades, mas melhores verdades, que precisam ser o tempo todo testadas.

Abracei, assim, o conceito da Certeza Provisória Razoável:

• Certeza – pois preciso de algo para decidir; 
• Provisória – mas sei que as minhas bases podem ser aprimoradas, a partir de verdades melhores, que vai se descobrindo ao longo da jornada; 
• Razoável – quando percebemos que alguém traz algo mais consistente ou a própria realidade nos mostra alguma incoerência entre conceitos e fatos.

Portanto, a sexta divisão se comparado ao mainstream é a seguinte:

• Opção pela verdade progressiva, sempre em aprimoramento, evitando dogmatismos; 
• Opção pela verdade absolutista, com dificuldade de aprimoramento, tendendo ao dogmatismo.

Escolhas Ambientológicas:

Uma outra escolha foi da metáfora do marceneiro de excelência.

Um marceneiro de excelência não se preocupa apenas com as mesas e cadeiras produzidas, mas com o ambiente da sua oficina para que a produção seja a melhor possível.

Ao longo da jornada, percebi que era tão importante estudar os fenômenos quanto estudar os instrumentos utilizados para observá-los. 

Por isso, boa parte da pesquisa foi dedicada à revisão da Ambientologia Conceitual, da Conhecimentologia e da Ciência da Inovação. Não basta olhar para a realidade. 

É preciso revisar constantemente as lentes utilizadas para observá-la. 

Assim, todo o desenvolvimento da narrativa da Bimodais é feita com uma meta reflexão ativa,  o que nos levou a:

• Entender que precisamos criar a Ambientologia Conceitual 2.0, na qual, por exemplo, não faz mais sentido ter um campo de estudo chamado filosofia; 
• Desenvolver a Ciência Social 2.0, ou Ciência da Inovação para que possamos preparar o Sapiens 2.0 para os desafios presentes e futuros.

Portanto, a sétima divisão se comparado ao mainstream é a seguinte:

• Meta Reflexão Ambientológica – opção por refletir sobre o ambiente que se estuda o fenômeno; 
• Sem Meta Reflexão Ambientológica – opção por NÃO refletir sobre o ambiente que se estuda o fenômeno.

Escolhas de linguagem:

Um dos grandes problemas na análise de qualquer fenômeno é a preocupação com a linguagem escolhida.

Há por parte do meu trabalho não só o questionamento de Conceitos Fracos, a criação de Conceitos Fortes, tal como MACAVEMIs (Mentes Artificiais Cada Vez Mais Inteligentes).

E mais.

A procura pela facilitação da disseminação das ideias, através da criação de:

• Conceitos de Sala – mais palatáveis, que ajudam a entender de forma mais rápida o que se quer; 
• Conceitos de Cozinhas – menos palatáveis, mas que estabelecem uma coerência maior para os que querem se aprofundar.

Portanto, a oitava divisão se comparado ao mainstream é a seguinte:

• Preocupação na revisão e criação de novos conceitos – para que gerem mais compreensão e menos confusão; 
• Despreocupação na revisão e criação de novos conceitos – mais voltados para a venda do que para a explicação.

Escolha da Abordagem Conceitual do Digital:

Por fim, a partir de todo este arsenal que foi construído, chegamos a algumas verdades fenomenológicas, acreditamos mais fortes, na compreensão do Digital, a saber:

A TDMC (Teoria do Demografismo Midiático Cooperativa) na qual há uma relação entre aumento populacional, Mídias e Modelos de Cooperação, na caminhada humana na direção de sempre mais descentralização e potencialização.

Com construção das fórmulas S=D/C e S=P/D.

A primeira equação, dada por S=D/C, determina que a Sustentabilidade (S) ou qualidade de vida da sociedade humana depende obrigatoriamente da Descentralização (D) de seus processos e decisões para conseguir equilibrar o avanço inevitável da Complexidade (C), que engloba tanto o crescimento demográfico quanto a proliferação das diversidades subjetivas. 

Esse movimento macro-histórico gera um desdobramento direto na vida do indivíduo através da segunda fórmula, S=P/D, que estipula que a Sustentabilidade pessoal (S) e o equilíbrio existencial de cada Sapiens dependem da expansão do Potencialismo (P) — a escolha intencional de desenvolver e aplicar seus potenciais e singularidades únicas — como resposta adaptativa e ferramenta de sobrevivência diante de uma sociedade cada vez mais Descentralizada (D), abundante em informações e repleta de escolhas. 

A percepção da chegada da Curadoria que vem substituir a Gestão, com perspectiva da Curadoria 1.0 (Uberização) e a 2.0 (Blockchenização).

O surgimento da Civilização 2.0 e do Sapiens 2.0.

A proposta existencialista simplificada da Casa do Eu.

A Casa do Eu consiste em uma arquitetura conceitual e mapa existencial estruturado em três andares interdependentes, projetado especificamente para ajudar o Sapiens 2.0 a organizar o caos existencial e gerenciar sua energia vital com mais consciência na descentralizada Civilização 2.0. ]

Essa estrutura divide os desafios da formação humana correlacionando-os ao funcionamento de três mentes integradas: o terceiro andar abriga a Mente Terciária ou Existencial, responsável pelas reflexões de longo prazo, sentido da vida, legado e enfrentamento da finitude; o segundo andar contém a Mente Secundária, encarregada das questões operacionais do cotidiano, como saúde, sobrevivência financeira, relacionamentos e moradia; e, por fim, o primeiro andar e o porão abrigam a Mente Primária ou Instintiva, atuando como um laboratório sensitivo involuntário que gera as emoções e armazena os traumas e crenças herdadas que servem de métrica para avaliar se as decisões tomadas nos andares superiores estão nos fortalecendo ou nos enfraquecendo. 

Por fim, a demanda da Ambientologia 2.0, uma reestruturação geral dos Ambientes Conceituais, propondo o fim do uso do termo Filosofia.

Por fim, em resumo:

• Optei por não trabalhar com conceitos soltos. Procurei construir arquiteturas conceituais integradas, nas quais cada conceito se conecta aos demais. A TDMC, a Casa do Eu, a Existenciologia 2.0, a Ciência da Inovação e a Ambientologia Conceitual não são projetos independentes, mas partes de um mesmo ecossistema explicativo; 
• Optei por não separar os fenômenos civilizacionais dos existenciais. Procurei sempre conectar as mudanças da Macro-História às mudanças da vida cotidiana das pessoas; 
• A principal escolha da minha trajetória foi abandonar a visão do Digital como fenômeno único e sem precedentes. A partir da Escola de Toronto e de Pierre Lévy, passei a enxergá-lo como mais uma Revolução Midiática da espécie. Foi essa escolha que me levou à Macro-História, ao Padronismo e, posteriormente, à TDMC; 
• Optei por trabalhar com horizontes de décadas e não de meses. O foco passou a ser a consistência dos conceitos ao longo do tempo e não sua popularidade imediata; 
• Assim como um marceneiro de excelência se preocupa com a qualidade da oficina e não apenas com as cadeiras produzidas, optei por refletir constantemente sobre o ambiente de produção conceitual; 
• Quando olho para trás, percebo que a Bimodais não surgiu apenas de ideias, mas de uma sequência de escolhas. Escolhi a missão em vez da fama. A independência em vez da tutela institucional. O longo prazo em vez do curto. Os padrões em vez dos eventos. A oficina em vez apenas dos produtos. A revisão permanente em vez do dogmatismo. Foi dessa combinação que surgiram a TDMC, a Casa do Eu, a Ciência da Inovação e os demais conceitos desenvolvidos ao longo da jornada. 

Ou seja, os conceitos que desenvolvi são consequência das escolhas que fiz como conceituador. 

É isso, que dizes?

O link para o Glossário Bimodal:

https://bit.ly/glossbimodais

Neste artigo, Nepô apresenta os fundamentos da Existenciologia 2.0 e a estrutura da Casa do Eu, destacando a importância de fortalecer a Mente Terciária (terceiro andar) para navegar na complexidade da Civilização 2.0. O autor foca detalhadamente na Sala 2 desse andar, onde analisa a urgência de gerenciar a finitude de forma consciente para afastar o piloto automático. Para isso, ele contrasta as posturas dos modos Sobrevivente e Instagrante com o Modo Potencialista — defendido pela escola Bimodais como o caminho ideal para o Sapiens 2.0 assumir as rédeas da própria trajetória, desenvolver suas vocações singulares e alcançar o estado de fluxo.

As melhores frases do artigo (selecionadas pelo Nepô):

A partir do estudo de padrões da Macro-História, percebe-se que o aumento populacional obriga a humanidade a fazer upgrades periódicos em seu Ambiente de Sobrevivência, migrando para modelos mais descentralizados.

Viver exige escolher o tempo todo, e as decisões mais profundas que tomamos não dizem respeito a aspectos particulares da rotina, mas à forma como respondemos de maneira consciente sobre a nossa missão na terra.

O ideal é encarar essa realidade não como um peso gerador de ansiedade, mas como um critério de priorização existencial para valorizar o presente e guiar os passos cotidianos.

Cada indivíduo constrói sua maneira de dar sentido à morte, e o ponto central é afastar o automatismo para assumir as rédeas da própria trajetória.

Com a explosão de informações e caminhos possíveis, ou o indivíduo assume a responsabilidade por si mesmo, ou se perde no excesso de possibilidades.

A escola Bimodais defende o Potencialismo como a escolha mais adequada para o Sapiens 2.0, especialmente no contexto da Civilização 2.0.

Singularizar-se e desenvolver as potências particulares passa a ser uma necessidade emergente para navegar pela complexidade do novo cenário global.

A busca continuada por essa singularidade saudável funciona como uma necessidade biológica e estrutural que gera efeitos físicos e emocionais concretos.

Esse alinhamento existencial atua como uma espécie de vacina ou rivotril orgânico, protegendo o corpo de doenças e estados mentais negativos.

Potencializar as próprias forças não significa viver em alta performance constante ou sem sofrimentos, mas intensificar a experiência de estar vivo e garantir uma longevidade com real significado.

A morte não é apenas o fim da vida, mas o principal organizador invisível das escolhas que fazemos durante ela.

Quanto maior a liberdade civilizacional, maior a responsabilidade individual pela construção do próprio destino.

A descentralização retira os antigos mapas coletivos e obriga cada pessoa a se tornar cartógrafa da própria existência.

Quem não escolhe conscientemente uma missão acaba adotando, sem perceber, as missões que os outros escolheram para ele.

O Potencialismo parte da premissa de que a maior contribuição que alguém pode deixar ao mundo é a realização plena das suas singularidades.

As melhores frases dos outros:

“A vida não consiste em ter boas cartas na mão, mas em jogar bem as que se tem.” – Josh Billings;

“A coisa mais difícil do mundo é conhecer a si mesmo e a mais fácil é falar mal dos outros.” – Tales de Mileto;

“Se não sabemos para onde estamos indo, qualquer caminho nos serve.” – Lewis Carroll;

“O homem que não pensa por si mesmo não pensa absolutamente.” – Oscar Wilde;

“O grande segredo de uma boa vida é encontrar qual é o seu destino. E realizá-lo.” – Henry Ford;

“Eu não sou um produto das minhas circunstâncias. Eu sou um produto das minhas decisões.” – Stephen Covey;

“Você não pode conectar os pontos olhando para frente; você só pode conectá-los olhando para trás. Então tem que confiar que os pontos se ligarão.” – Anthony Robbins;

“O propósito da vida é uma vida de propósito. Sem ele, você está apenas existindo, não vivendo.” – Robert Byrne;

Vamos ao Artigo:

“A vida não é sobre encontrarmo-nos a nós próprios. A vida é criarmo-nos a nós próprios.” – George Bernard Shaw. 

A principal contribuição da escola Bimodais para o Sapiens 2.0 é o desenvolvimento da Teoria do Demografismo Midiático Cooperativo, que identifica a vivência atual de uma Complexidade Demográfica Progressiva. A partir do estudo de padrões da Macro-História, percebe-se que o aumento populacional obriga a humanidade a fazer upgrades periódicos em seu Ambiente de Sobrevivência, migrando para modelos mais descentralizados. Esse processo civilizacional é impulsionado pela chegada de novas mídias descentralizadoras, que funcionam como o Fator Detonante de novas Eras Civilizacionais e exigem uma revisão profunda da Ambientologia Conceitual para descartar paradigmas fracos e disseminar visões mais fortes e estruturadas.

Essa revisão resultou na substituição da Ciência Social tradicional pela Ciência da Inovação, dividida em três camadas interdependentes: Civilizacional, Coletiva e Pessoal. No âmbito da Inovação Pessoal, desenvolveu-se a Existenciologia 2.0, focada em oferecer melhores paradigmas para que o ser humano mais sofisticado do novo século possa alcançar uma qualidade de vida superior. Dentro dessa nova ciência, surgiu a Casa do Eu, uma estrutura didática que organiza a jornada humana em três mentes distintas e harmônicas, representadas por andares: a Mente Primária (automática e sensitiva), a Mente Secundária (operacional) e a Mente Terciária (existencial).

O fortalecimento da Mente Terciária, localizada no terceiro andar, tornou-se uma obrigação geral na Civilização 2.0 devido à avalanche de informações e ao excesso de escolhas gerados pela descentralização digital. Esse andar é dedicado a refletir sobre a finitude, o legado e o propósito de longo prazo, funcionando como um GPS existencial que orienta as decisões dos andares de baixo e impede que o indivíduo seja guiado por pilotos automáticos ou massificados. O texto destaca que o gerenciamento da finitude e a aceitação da morte como prazo final são os primeiros passos para que cada pessoa encare a existência como um projeto proativo e consciente.

Por fim, o terceiro andar é subdividido em quatro salas estratégicas destinadas a facilitar o estudo e a absorção de toda essa complexidade. A Sala 1 combate mitos como o do Eu Verdadeiro fixo e defende a necessidade de reformatação constante, além de conceituar a mente humana como trimental. A Sala 2 apresenta as três escolhas existenciais gerais — Sobrevivente, Instagrante ou Potencialista —, com a Bimodais defendendo o Potencialismo como o caminho mais saudável e longevo para o desenvolvimento das vocações singulares. A Sala 3 orienta as Escolhas Existenciais Particulares relacionadas a profissões e hobbies geradores de Estado de Fluxo, enquanto a Sala 4 reúne Mandamentos Existenciais divididos em bancadas estruturais, reflexivas e relacionais para guiar as condutas do cotidiano.

Falemos agora da Sala 2 do Terceiro Andar.

Viver exige escolher o tempo todo, e as decisões mais profundas que tomamos não dizem respeito a aspectos particulares da rotina, mas à forma como respondemos de maneira consciente sobre a nossa missão na terra. 

Quase nunca somos estimulados a refletir preventivamente sobre a finitude, seja por travas culturais, educacionais ou biológicas. 

O ideal é encarar essa realidade não como um peso gerador de ansiedade, mas como um critério de priorização existencial para valorizar o presente e guiar os passos cotidianos. 

Cada indivíduo constrói sua maneira de dar sentido à morte, e o ponto central é afastar o automatismo para assumir as rédeas da própria trajetória.

Diante do legado existencial a ser deixado no planeta, os seres humanos transitam predominantemente por três caminhos gerais que não são estanques. 

O primeiro é o Modo Sobrevivente ou Religiosista, no qual o indivíduo deixa a vida o levar sem um propósito amplo, muitas vezes amparado pela crença em outras vidas, o que pode adiar a urgência do legado presente. 

O segundo é o Modo Instagrante ou Hedonista, focado no curto prazo, nos prazeres imediatos e na validação externa, tendo o acúmulo de bens e a opinião alheia como métricas principais. 

Por fim, o Modo Potencialista ou Missionário se destaca como uma jornada orientada pela busca das vocações e pela entrega do máximo potencial na vida atual.

A escola Bimodais defende o Potencialismo como a escolha mais adequada para o Sapiens 2.0, especialmente no contexto da Civilização 2.0. 

Em ambientes centralizados do passado, era comum delegar a condução da existência para instituições e líderes prontos, mas a descentralização digital contemporânea torna essa tutela inviável. 

Com a explosão de informações e caminhos possíveis, ou o indivíduo assume a responsabilidade por si mesmo, ou se perde no excesso de possibilidades. 

Singularizar-se e desenvolver as potências particulares passa a ser uma necessidade emergente para navegar pela complexidade do novo cenário global.

A busca continuada por essa singularidade saudável funciona como uma necessidade biológica e estrutural que gera efeitos físicos e emocionais concretos. 

Quando colocamos as vocações para rodar, entramos no estado de fluxo ensinado por Mihaly, o que eleva as taxas de bom humor, otimismo, motivação, tranquilidade, resiliência e criatividade. 

Esse alinhamento existencial atua como uma espécie de vacina ou rivotril orgânico, protegendo o corpo de doenças e estados mentais negativos. 

Potencializar as próprias forças não significa viver em alta performance constante ou sem sofrimentos, mas intensificar a experiência de estar vivo e garantir uma longevidade com real significado.

É isso, que dizes?

O link para o Glossário Bimodal:

https://bit.ly/glossbimodais

Resumo do artigo feito pelo Tio Chatinho:
Neste artigo, Nepô apresenta a Sala 1 do Terceiro Andar da Casa do Eu, uma vertente da Existenciologia 2.0 voltada para o Sapiens 2.0, propondo a revisão e a substituição de crenças frágeis por sete paradigmas mais fortes sobre a natureza humana — que abrangem desde a inexistência de um eu verdadeiro e a trimentalidade da mente até a gestão da Eunergia e a aceitação do sofrimento saudável — com o objetivo de fundamentar uma Inovação Pessoal mais consistente e consciente diante da crescente complexidade demográfica e midiática.

As melhores frases do artigo (selecionadas pelo Nepô):

O Sapiens vai aumentando a população e precisa, de tempos em tempos, fazer um upgrade no Ambiente de Sobrevivência.

Tudo se inicia com a chegada de novas mídias mais descentralizadoras, o Fator Detonante de novas Eras Civilizacionais.

Paradigmas mais fortes precisam ser disseminados para que um Sapiens mais sofisticado e mais responsável possa assumir um novo papel.

Toda vez que tivemos Revoluções Civilizacionais, logo no início, temos Renascenças Civilizacionais, quando se faz a revisão da Ambientologia Conceitual.

A jornada da Casa do Eu começa pela revisão de crenças profundas sobre quem somos.

Somos mais um processo permanente de reformatação do que uma essência fixa.

O papel da reflexão não é comandar autoritariamente a vida interior, mas aprender a negociar com ela.

A consciência da morte não deve ser evitada, mas utilizada como bússola para definir prioridades, construir uma missão existencial e valorizar o tempo disponível.

Quanto mais pessoas desenvolvem seus potenciais singulares, maior tende a ser a criatividade, a inovação e a capacidade coletiva de enfrentar desafios complexos.

Uma vida melhor não é a ausência de dor, mas a escolha consciente dos desafios que valem a pena ser enfrentados.

Vamos ao Artigo:

“A vida é um processo constante de nos tornarmos nós mesmos.” – Carl Rogers.

Qual é uma das principais contribuições da Bimodais para o Sapiens 2.0?

O desenvolvimento da TDMC (Teoria do Demografismo Midiático Cooperativo).

A partir do estudo de padrões da Macro-História, identificamos que vivemos a Complexidade Demográfica Progressiva.

O Sapiens vai aumentando a população e precisa, de tempos em tempos, fazer um upgrade no Ambiente de Sobrevivência.

Precisamos sair de Ambientes de Sobrevivência menos para mais descentralizados.

Ao dividir responsabilidades, se torna mais sustentável lidar com Ambientes de Sobrevivência mais complexos.

Tudo se inicia com a chegada de novas mídias mais descentralizadoras, o Fator Detonante de novas Eras Civilizacionais.

Há, entretanto, neste primeiro momento uma necessidade de revisão profunda da Ambientologia Conceitual.

Paradigmas mais fortes precisam ser disseminados para que um Sapiens mais sofisticado e mais responsável possa assumir um novo papel.

É o que chamamos de Renascenças Civilizacionais, com a redução de visões mais Sensitivistas para outras mais Padronistas.

Toda vez que tivemos Revoluções Civilizacionais, logo no início, temos Renascenças Civilizacionais, quando se faz a revisão da Ambientologia Conceitual.

Precisamos descartar Paradigmas Mais Fracos, disseminar os Mais Fortes e reorganizá-los para que cada vez mais gente possa compreendê-los e utilizá-los.

Todo o esforço que tenho feito é na criação dessa nova Ambientologia Conceitual, que faz a revisão, na Fenomenologia Social,  das mudanças civilizacionais, das coletivas e da individual.

(Temos ainda a Fenomenologia Não Social, que abarca fenômenos não humanos, que passam à margem dessa conversa.)

Dentro da Fenomenologia Social temos a necessidade de uma revisão dos Paradigmas Mais Fortes no que tange aos fenômenos individuais.

A Ciência, dentro da Ambientologia Conceitual 2.0, é a Existenciologia, que estuda o fenômeno da vida individual e procura apresentar os melhores Paradigmas para que ele possa ter uma qualidade de vida melhor.

A Existenciologia não é novidade e temos, assim, o desenvolvimento da Existenciologia 2.0, voltada para o Sapiens 2.0, que precisa ser muito mais sofisticado do que o 1.0.

Na Existenciologia 2.0 da Bimodais, surgiu naturalmente a necessidade da criação da Casa do Eu.

A Casa do Eu é uma reorganização da Existenciologia, reunindo Paradigmas Mais Fortes do passado e procurando facilitar a compreensão e a ação que cada pessoa pode ter na vida.

A Casa do Eu visa uma melhoria da Eunergia de cada pessoa, através da compreensão da Trimentalidade (temos três mentes), que precisam estar harmonicamente ativas.

• No primeiro andar, a Mente Mais Automática; 
• No segundo andar, a Mente Mais Operacional; 
• No Terceiro andar, a Mente Mais Existencial, na qual se reflete sobre a finitude e sobre os valores mais amplos como os particulares de cada um.

Cada andar é dividido em salas, o que facilita a disseminação dos Paradigmas Mais Fortes, facilitando o estudo, os cursos e a absorção de toda essa complexidade.

O objetivo deste artigo é falar da Sala 1 do Terceiro andar da Casa do Eu, que tem as seguintes salas:

• Sala 1 –  dos paradigmas mais fortes sobre quem é o Sapiens? 
• Sala 2 – das escolhas existenciais gerais; 
• Sala 3 –  das escolhas particulares; 
• Sala 4 – dos mandamentos existenciais. 

Esse conjunto permite reorganizar a vida com mais consciência, partindo das bases sensoriais até as escolhas existenciais profundas. 

A jornada da Casa do Eu começa pela revisão de crenças profundas sobre quem somos. Muitas pessoas vivem apoiadas em paradigmas frágeis, que geram escolhas equivocadas e dificultam uma vida de mais qualidade. A proposta desta primeira sala é substituir visões limitadoras por sete paradigmas mais fortes, capazes de oferecer uma base mais consistente para a Inovação Pessoal.

Eis os sete paradigmas da Sala 1 do Terceiro Andar da Casa do Eu:

1. Não existe um eu verdadeiro, somos formatados;
2. Não somos os generais das nossas emoções;
3. Nossa mente não é única, mas trimental;
4. Não somos imortais;
5. Desenvolver a individualidade não é egoísmo, mas uma exigência de sobrevivência;
6. Somos Eunergia;
7. O sofrimento faz parte da jornada.

O primeiro paradigma afirma que não existe um “eu verdadeiro” esperando para ser descoberto. 

O Sapiens é uma espécie que precisa ser formatada para se tornar quem é. Família, cultura, escolas, mídias e experiências moldam continuamente nossa identidade. 

Somos mais um processo permanente de reformatação do que uma essência fixa. 

A pergunta central deixa de ser “quem sou eu?” e passa a ser “o que estou fazendo com aquilo que fizeram de mim?”.

O segundo paradigma nos lembra que não somos os generais das nossas emoções. 

Não controlamos diretamente nosso humor, nossos traumas ou nossas reações mais profundas. 

O papel da reflexão não é comandar autoritariamente a vida interior, mas aprender a negociar com ela. 

Melhorar a qualidade da existência exige compreender os diversos fatores que influenciam nossas emoções e criar ambientes mais favoráveis ao florescimento de uma vida melhor.

O terceiro paradigma propõe que a mente humana não é única, mas trimental. Temos uma Mente Primária mais sensitiva, uma Mente Secundária mais operacional e uma Mente Terciária mais existencial. 

O processo reflexivo não consiste em “sair da caixa”, mas em utilizar camadas mais reflexivas da mente para avaliar e revisar os automatismos armazenados nas camadas menos conscientes. 

Crescer é aprender a dialogar entre essas diferentes instâncias mentais.

O quarto paradigma trata da finitude. 

Somos a única espécie que sabe que vai morrer e, justamente por isso, podemos transformar a vida em um projeto consciente. 

A consciência da morte não deve ser evitada, mas utilizada como bússola para definir prioridades, construir uma missão existencial e valorizar o tempo disponível. 

A vida ganha direção quando entendemos que ela possui um prazo limitado.

O quinto paradigma afirma que desenvolver a individualidade não é egoísmo, mas uma necessidade humana. 

Existe uma diferença entre o egoísmo tóxico, que desrespeita os outros, e a singularização saudável, que fortalece talentos e contribui para a sociedade através da cooperação. 

Quanto mais pessoas desenvolvem seus potenciais singulares, maior tende a ser a criatividade, a inovação e a capacidade coletiva de enfrentar desafios complexos.

O sexto paradigma propõe que somos Eunergia. 

Antes de tudo, somos uma energia vital que precisa ser bem administrada. Viver melhor significa aprender a cuidar dessa energia para aumentar a taxa de BOMTRC — Bom Humor, Otimismo, Motivação, Tranquilidade, Resiliência e Criatividade. 

O objetivo não é viver permanentemente em alta positividade, mas compreender os ciclos da vida e gerenciar a própria energia de forma mais inteligente.

Por fim, o sétimo paradigma reconhece que o sofrimento faz parte da jornada humana. Não existe felicidade sem algum tipo de esforço, desafio ou desconforto. 

A questão não é eliminar o sofrimento, mas distinguir aquele que é saudável e nos faz crescer daquele que é tóxico e desnecessário. 

Uma vida melhor não é a ausência de dor, mas a escolha consciente dos desafios que valem a pena ser enfrentados. 

Esses sete paradigmas formam a base existencial da Casa do Eu e oferecem um novo ponto de partida para o Sapiens 2.0.

É isso, que dizes?

O link para o Glossário Bimodal:

https://bit.ly/glossbimodais

Resumo do artigo feito pelo Tio Chatinho:
Neste artigo, Nepô apresenta a necessidade urgente de desenvolvermos a metacognição por meio do ativamento consciente das mentes mais reflexivas — a Secundária e a Terciária —, superando os automatismos da Mente Primária e o fenômeno do “apassarinhamento”. O autor argumenta que, diante da transição para a Civilização 2.0 e sua descentralização progressiva, o indivíduo precisa assumir maior responsabilidade existencial, utilizando práticas como o Cadernismo e a colaboração com Mentes Artificiais para criar uma bancada revisora interna, combater a Síndrome do Egoceito e gerenciar ativamente sua própria evolução.

As melhores frases do artigo (selecionadas pelo Nepô):

Metacognição é a capacidade de repensar como eu penso e sinto.

Quando admitimos que temos mais de uma mente, abrimos a possibilidade de olhar de fora uma usando a outra.

Uma pessoa que quer ter uma vida melhor precisa entender que o Eu não existe, mas os Eus existem.

O conceito clássico de sabedoria é justamente a capacidade de uso inteligente das três mentes.

Trata-se menos de uma demonstração de inteligência formal e muito mais de uma competência indispensável para quem deseja se adaptar às exigências crescentes da Civilização 2.0.

Quando caminhamos para a descentralização acelerada, como estamos agora, há uma demanda exponencial pelo uso das Mentes Mais Reflexivas.

O Egoceito é quando confundimos conceitos com o ego, algo que se torna impossível de ser revisado.

Em um ambiente marcado por excesso de informação, múltiplas opções e mudanças aceleradas, a capacidade de refletir sobre o próprio pensar deixa de ser um diferencial e passa a ser uma necessidade existencial.

Quanto maior a capacidade de observar, revisar e atualizar os próprios paradigmas, maior será a possibilidade de singularização.

Por isso, uma das competências mais importantes do Sapiens 2.0 não é acumular informações, mas desenvolver a capacidade de gerenciar sua própria evolução.

A verdadeira liberdade começa quando deixamos de ser conduzidos pelos automatismos e passamos a gerenciá-los conscientemente.

Quanto mais descentralizada é uma sociedade, maior é o valor de uma mente capaz de revisar a si mesma.

O problema não é possuir condicionamentos, mas permitir que eles governem a vida sem auditoria permanente.

A maturidade existencial surge quando percebemos que não somos uma identidade pronta, mas um projeto em constante revisão.

A Civilização 2.0 exige menos seguidores de rotinas e mais gestores conscientes da própria trajetória.

As melhores frases dos outros:

“A reflexão sobre si mesmo é a escola da sabedoria.” – Baltasar Gracián;

“O autoconhecimento é o início do aperfeiçoamento de si mesmo.” – Baltasar Gracián;

“Tornar-se é melhor do que ser.” – Carol Dweck;

“Na mentalidade fixa, os desafios são ameaças à identidade. Na mentalidade de crescimento, são oportunidades reais de evolução.” – Carol Dweck;

“A autoconsciência é a base da inteligência emocional.” – Daniel Goleman;

“Aprendemos por reflexão sobre o que fazemos.” – John Dewey;

“A verdadeira atitude racional não é defender nossas ideias, mas testá-las constantemente para corrigir nossos erros e evoluir.” – Karl Popper;

“Aquele que conhece os outros é sábio; aquele que conhece a si mesmo é iluminado.” – Lao Tsé;

“A nossa vida é aquilo que os nossos pensamentos a transformam.” – Marco Aurélio;

“A pessoa de quem você mais tem medo de discordar é você mesmo.” – Nassim Nicholas Taleb;

Vamos ao Artigo:

“A reflexão sobre si mesmo é a escola da sabedoria.” – Baltasar Gracián; 

A partir de um vídeo do TikTok (https://vt.tiktok.com/ZSQXx7E2Q) vou desenvolver um artigo.

Metacognição é a capacidade de repensar como eu penso e sinto.

É a capacidade de criar uma bancada para separar um eu do outro eu.

Vai um pouco na linha de Kahneman, quando ele defende a ideia da mente rápida e devagar. Algo que o Goleman também usa quando diz que temos o sistema um e dois.

Quando admitimos que temos mais de uma mente, abrimos a possibilidade de olhar de fora uma usando a outra.

Na Bimodais, no ano passado, aprimoramos tudo isso ao admitir que temos três mentes e somos trimentais.

Cada Mente tem uma função na melhoria da qualidade de vida:

• A Mente Primária – é uma espécie de referência básica de como andam as sensações, as emoções, as vontades de ir ao banheiro, a fome, o frio;
• A Mente Secundária – cuida das atividades operacionais do dia a dia;
• A Mente Terciária – é aquela que pensa na existência como um todo: por que estamos aqui e como posso dar sentido à minha vida?

Tudo isso é metacognição.

Uma pessoa que quer ter uma vida melhor precisa entender que o Eu não existe, mas os Eus existem.

Somos vários Eus, cada um com uma função distinta, que precisam ser conhecidos para serem melhor gerenciados.

Meus traumas misturados com minha personalidade me dificultam ter atitudes melhores, pois tudo vai no automático.

Se alguém faz “x”, eu, automaticamente, respondo “y”, pois eu fui programado para isso.

Como sair dos nossos automatismos e tomar decisões melhores?

Aumentando a consciência do papel das três mentes e potencializando o uso de cada uma delas – dentro da sua função.

Diria que o conceito clássico de sabedoria é justamente a capacidade de uso inteligente das três mentes.

Repare que não há um predomínio de uma Mente sobre as outras, mas, como um time de futebol, a necessidade de um jogo coletivo.

A Mente Primária, por exemplo, responde positivamente, com energias boas, quando você está tomando decisões melhores.

Quando você está acionando os seus potenciais, ela gera positividade e isso aumenta o seu BOMTRC (Bom Humor, Otimismo, Motivação, Tranquilidade, Resiliência e Criatividade).

O que a ciência tradicional denomina metacognição, na Ciência da Inovação Bimodal pode ser compreendido como a capacidade de ativar conscientemente a Mente Secundária e, em níveis mais avançados, a Mente Terciária, permitindo que o indivíduo observe, analise e revise os próprios pensamentos. 

Trata-se menos de uma demonstração de inteligência formal e muito mais de uma competência indispensável para quem deseja se adaptar às exigências crescentes da Civilização 2.0.

Sim, temos algo interessante, a partir deste ponto.

Veja a regra:

Quanto mais a sociedade está centralizada, mais o centro toma decisões por mais gente e menos responsabilidade cada Sapiens precisa ter.

Um Sapiens com baixa responsabilidade se apassarinha (tem uma vida parecida com um passarinho).

Uma vida com alta taxa de apassarinhamento reduz a demanda do uso das Mentes Mais Reflexivas (a Secundária e a Terciária).

A vida apassarinhada é o que vemos na letra da música do Zeca Pagodinho: deixa a vida me levar.

O que quer dizer, objetivamente, deixa a Mente Primária levar a minha vida, coordenada por um centro decisório absolutista.

Quando caminhamos para a descentralização acelerada, como estamos agora, há uma demanda exponencial pelo uso das Mentes Mais Reflexivas.

O Sapiens na descentralização reduz o apassarinhamento e começa a assumir cada vez mais responsabilidades.

Por isso, vemos uma disseminação e consumo desenfreado de ideias e de pensadores existencialistas, que estão, no fundo, musculando as Mentes Mais Reflexivas.

Uma das principais limitações do Sapiens mais apassarinhado é acreditar que possui pleno controle sobre suas decisões. 

Objetivamente numa sociedade mais centralizada, daquela que estamos saindo, grande parte da vida é conduzida por automatismos instalados ao longo da trajetória pessoal. 

Vamos mais no fluxo do primeiro andar da Casa do Eu, ocupado pela Mente Primária, que ficam armazenados hábitos, crenças, condicionamentos e experiências acumuladas desde a infância. 

Quando não desenvolvemos a capacidade de observar esse conteúdo de forma reflexiva, passamos a ser conduzidos por ele. 

Paradigmas provisórios são confundidos com verdades definitivas e opiniões passageiras passam a ser tratadas como parte da própria identidade. 

A identidade não é construída ao longo da vida, mas herdada e criada a falsa impressão do “eu sou assim” e não “eu estou assim agora, mas posso me alterar”.

Surge, então, aquilo que chamamos de Síndrome do Egoceito, na qual a pessoa prefere defender uma ideia ultrapassada a revisá-la diante de novos fatos.

O Egoceito é quando confundimos conceitos com o ego, algo que se torna impossível de ser revisado.

Existe uma razão para isso. 

O cérebro tende a economizar energia. Rever crenças, questionar hábitos e reformular paradigmas exige esforço cognitivo. 

Por isso, a tendência natural é preservar o conhecido, mesmo quando ele já não produz bons resultados. 

Durante boa parte da Civilização 1.0, essa limitação tinha impactos menores, pois muitas decisões eram absorvidas pelas instituições, pelos especialistas e pelas estruturas centralizadoras. 

Porém, a Descentralização Progressiva característica da Civilização 2.0 está transferindo cada vez mais responsabilidades para as pontas. 

Em um ambiente marcado por excesso de informação, múltiplas opções e mudanças aceleradas, a capacidade de refletir sobre o próprio pensar deixa de ser um diferencial e passa a ser uma necessidade existencial.

É justamente nesse contexto que ganha importância o desenvolvimento daquilo que podemos chamar de um verdadeiro Pilates da Mente. 

Por meio do Cadernismo com cada vez maior uso das MACAVEMIs (Mentes Artificiais Cada Vez Mais Inteligentes.

O Cadernismo é a atividade constante de rever como agimos e pensamos.

Passamos a fazer uma análise sistemática dos erros, da revisão de crenças e do fortalecimento da capacidade abstrativa, criamos condições para sair do modo carrossel, no qual repetimos padrões improdutivos, e migrar para o modo espiral, caracterizado pelo aprendizado contínuo. 

O Cadernismo, aliás, não é novidade, vem de longa data, como sugere o estóico Marco Aurélio.

Quando as Mentes Mais Reflexivas passam a observar as Mentes Mais Automáticas, desenvolvemos uma espécie de bancada revisora interna capaz de avaliar decisões, identificar incoerências e promover ajustes mais consistentes ao longo do tempo.

A grande descoberta desse processo é que não existe uma versão definitiva de nós mesmos esperando ser encontrada. 

Existe, sim, um potencial em permanente construção. 

Quanto maior a capacidade de observar, revisar e atualizar os próprios paradigmas, maior será a possibilidade de singularização. 

Por isso, uma das competências mais importantes do Sapiens 2.0 não é acumular informações, mas desenvolver a capacidade de gerenciar sua própria evolução. 

Em uma Civilização cada vez mais descentralizada, dinâmica e inovadora, prosperará quem conseguir assumir, de forma crescente, a autoria consciente da própria trajetória.

No artigo seguinte, vou falar dos disruptivos, aqueles que já nascem com uma capacidade maior de usar a Meta Cognição.

É isso, que dizes?

O link para o Glossário Bimodal:

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Neste artigo, Nepô apresenta o conceito de Metricologia, defendendo que todas as decisões humanas são moldadas, consciente ou inconscientemente, por uma métrica de avaliação que precede a própria ação. O autor contextualiza essa necessidade a partir da atual Revolução Civilizacional Digital — que exige um Sapiens 2.0 mais sofisticado conceitualmente para lidar com o aumento da complexidade demográfica —, diferenciando as métricas exógenas (focadas em reconhecimento externo) das endógenas (focadas na excelência interna). Por fim, utilizando a Existenciologia Bimodal e o Potencialismo como exemplos, Nepô demonstra que a definição clara de critérios de avaliação é indispensável para o aprendizado, a evolução e o aumento da taxa de singularização do indivídual, sintetizando a ideia na máxima: “Diga-me qual é a sua métrica e te direi quem és.”

As melhores frases do artigo (selecionadas pelo Nepô):

De tempos em tempos, conforme vamos aumentando a população, precisamos realizar uma Revolução Civilizacional.

Quanto mais gente temos no planeta, mais cada ser humano precisa assumir mais responsabilidades para poder ajudar a lidar com um mundo mais complexo.

A Metricologia defende a ideia que todas as decisões que são tomadas se baseiam de forma mais consciente ou inconsciente em uma métrica.

A Métrica é uma medida de avaliação de todas as decisões e projetos.

Sem uma métrica, não existe avaliação se as decisões melhoraram ou pioraram a sua vida.

Sem avaliação, não existe aprendizado.

Sem aprendizado, não existe evolução.

Toda decisão humana é tomada em direção a algum resultado desejado.

A escolha da métrica precede a escolha da ação.

Quando alguém muda a métrica, muda toda a sua forma de pensar.

A métrica é o GPS invisível de toda decisão humana.

Toda escolha revela uma métrica, mesmo quando ela nunca foi declarada.

Mudanças civilizacionais profundas exigem a revisão das métricas que orientam a sociedade.

Não somos definidos apenas pelos objetivos que perseguimos, mas pelos critérios que usamos para avaliar se estamos avançando.

Quem não explicita sua métrica corre o risco de ser conduzido pelas métricas dos outros.

As melhores frases dos outros:

“A métrica do sucesso é a nossa capacidade de encontrar satisfação no que fazemos de melhor.” – Howard Gardner;

“Diga-me como me medes e eu te direi como me comportarei” – Eliyahu M. Goldratt;

“Dize-me a que prestas atenção e eu te direi quem és.” – José Ortega y Gasset;

“Nem tudo o que pode ser contado conta, e nem tudo o que conta pode ser contado.” – William Bruce Cameron;

“O que é medido é gerenciado.” – W. Edwards Deming;

“Não se gerencia o que não se mede, não se mede o que não se define, não se define o que não se entende, e não há sucesso no que não se gerencia” – William Edwards Deming;

Vamos ao Artigo:

“Não se pode gerenciar o que não se pode medir.” – William Edwards Deming; 

De tempos em tempos, conforme vamos aumentando a população, precisamos realizar uma Revolução Civilizacional.

Os alicerces conceituais e operacionais do Sapiens, com o tempo, ficam obsoletos.

Se fizermos um paralelo com as ideias de Thomas Kuhn podemos dizer que vivemos uma fase mais longa da Sociedade Normal e, num período mais curto, da Sociedade Extraordinária.

Já vimos dentro da TDMC (Teoria do Demografismo Midiático Cooperativa) que:

• o Fator Causante é o aumento da Complexidade Demográfica;
• o Detonante a chegada de novas Tecnologias Cognitivas;
• o Consequente é a criação de um Modelo de Sobrevivência Mais Descentralizado, portanto, mais Complexo;
• E, por fim, o Atuante que é uma redefinição dos alicerces conceituais e operacionais dentro do novo contexto.

Na atual Revolução Civilizacional Digital, entretanto, estamos vivendo algo completamente novo.

Estamos não melhorando a Gestão (mais centralizada), mas criando um novo Modelo de Sobrevivência muito mais descentralizado a Curadoria.

Os Ubers e os Blockchains são exemplos da Curadoria, no qual os consumidores são muito mais proativos, num modelo muito menos inspirado nos lobos e muito mais nas formigas.

Dentro dessa revisão geral, precisamos de uma nova Ambientologia Conceitual.

A Ambientologia Conceitual é algo que vem antes de tudo.

São os pilares em que todos os “prédios” conceituais são construídos.

A Ambientologia Conceitual 1.0, com a sua dicotomia Filosofia/Ciência vai dar lugar a Ambientologia Conceitual 2.0, na qual a Filosofia, simplesmente, deixa de existir.

Não, não estamos apagando os ensinamentos dos Grandes Pensadores do passado, mas reorganizando-os para que fiquem mais acessíveis para muito mais gente.

O Sapiens 2.0 precisa ser muito mais sofisticado conceitualmente do que foi o 1.0.

Eis a regra.

Quanto mais gente temos no planeta, mais cada ser humano precisa assumir mais responsabilidades para poder ajudar a lidar com um mundo mais complexo.

Dentro dessa revisão geral, o tema do artigo é sobre um campo novo que vamos chamar de Metricologia.

A Metricologia defende a ideia que todas as decisões que são tomadas se baseiam de forma mais consciente ou inconsciente em uma métrica.

Em tempos de Copa do Mundo podemos dividir os jogadores, por exemplo, naqueles que focam a sua carreira:

• Métrica Endógena – na procura da excelência, focado em melhorar cada vez mais em campo;
• Métrica Exógena – na procura de dinheiro, seguidores, aplausos.

A Métrica é uma medida de avaliação de todas as decisões e projetos.

Na Existenciologia Bimodal, por exemplo, nossas sugestões para uma vida de mais qualidade, sugerimos o Potencialismo.

Qual a métrica do Potencialismo?

Você tem que desenvolver seus potenciais únicos, que quando praticados aumentam a sua taxa de BOMTRC (Bom Humor, Otimismo, Motivação, Tranquilidade, Resiliência e Criatividade).

Obviamente, que há uma preocupação com dinheiro, mas a métrica não é mais grana, ou seguidores, ou qualquer coisa que venha de fora.

O Potencialismo defende uma Métrica Endógena – aquela que quando você desenvolve o seu potencial, uma energia positiva vem de dentro para fora e te mantém com o astral lá em cima.

Há uma pergunta, assim, que considero uma das mais importantes e menos feitas em qualquer conversa relevante:

Qual é a métrica que você está usando para qualquer decisão a ser tomada?

Sem uma métrica, não existe avaliação se as decisões melhoraram ou pioraram a sua vida.

Sem avaliação, não existe aprendizado.

Sem aprendizado, não existe evolução.

Toda decisão humana é tomada em direção a algum resultado desejado.

Porém, para saber se estamos nos aproximando ou nos afastando desse resultado, precisamos definir uma métrica.

A pergunta fundamental não é apenas:

“O que devo fazer?”

Mas antes:

“Como vou medir se estou acertando?”

A escolha da métrica precede a escolha da ação.

Quando alguém muda a métrica, muda toda a sua forma de pensar.

O caso clássico da verdade

Tomemos Sócrates.

Sua proposta era a busca da verdade.

Parece algo simples.

Mas surge uma pergunta inevitável:

Como sabemos que nos aproximamos mais da verdade?

Qual é a métrica?

Sem uma definição métrica, a palavra “verdade” corre o risco de se transformar numa abstração impossível de ser avaliada.

A Métrica é a base para a tomada de decisões.

A melhor verdade possível, a cada decisão, é aquela que mantém alta a sua taxa do seu BOMTRC (Bom Humor, Otimismo, Motivação, Tranquilidade, Resiliência e Criatividade).

A Metricologia surge justamente para enfrentar esse problema.

Toda proposta precisa explicitar sua métrica.

A métrica molda a decisão

Quando duas pessoas discordam, muitas vezes elas não estão discordando das ações.

Estão discordando da métrica.

Vamos imaginar dois profissionais.

A Existenciologia Bimodal parte de uma premissa específica.

O objetivo principal da vida não é simplesmente acumular recursos, status ou reconhecimento.

O objetivo principal é ampliar a taxa de singularização.

Ou seja: desenvolver e expressar cada vez mais os Potenciais Singulares.

Quando fazemos essa escolha, precisamos também definir uma métrica correspondente.

A Metricologia nos ajuda a perceber que as decisões não nascem apenas dos objetivos. Elas nascem das métricas.

Antes de discutir estratégias, precisamos discutir critérios de avaliação. Antes de perguntar para onde alguém está indo, precisamos perguntar como ele mede o sucesso da viagem.

Talvez possamos resumir tudo numa única frase: Diga-me qual é a sua métrica e te direi quem és.

É isso, que dizes?

O link para o Glossário Bimodal:

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Neste artigo, Nepô apresenta a evolução da Teoria do Demografismo Midiático Cooperativa (TDMC) por meio da introdução do Fator Recursivo na metodologia de análise macro-histórica. O autor demonstra que a jornada humana não se desenvolve de forma linear, mas sim como um Espiral Civilizacional Progressivo, no qual o aumento demográfico gerado pelo sucesso de um Modelo de Cooperação (Fator Consequente) transforma-se inevitavelmente na causa geradora (Fator Causante) de uma nova crise de complexidade, exigindo o surgimento de novas mídias e novos saltos de cooperação.

As melhores frases do artigo (selecionadas pelo Nepô):

A Ciência nada mais é do que um Ambiente de Diálogo em que as diversas abordagens da melhor compreensão e atuação diante dos fenômenos disputam um lugar ao sol.

A chegada do Digital e todas as mudanças que estão ocorrendo revelam que as antigas premissas sobre a história humana estavam equivocadas.

Os alicerces do que chamamos de Ciência Social e as diversas abordagens mais influentes sobre a história humana, simplesmente, não conseguem explicar o que estamos vivendo.

Não basta pensar diferente usando o mesmo instrumento. É preciso trocar o instrumento.

Hoje, simples assim, difícil assim, precisamos trocar o microscópio da Ciência Social 1.0 e criar a 2.0, com novos alicerces que expliquem a jornada humana.

A Bimodais acredita, portanto, que, diferente da maioria, de que o Digital é o Fenômeno Recorrente e não Inusitado.

E quando os fatos deixam de rimar com as teorias de forma persistente, temos uma anomalia paradigmática.

Por isso, o desafio atual não é apenas responder perguntas novas. É reconstruir as perguntas fundamentais.

A jornada humana passa a ser vista não como uma sequência linear de causas e efeitos, mas como um espiral.

Não estamos diante de uma linha histórica. Estamos diante de um espiral fenomenológico progressivo.

A recursividade é o mecanismo oculto que transforma resultados históricos em novos motores da transformação.

Sem compreender os ciclos de retroalimentação da Macro-História, toda mudança tende a parecer inédita quando, na verdade, apenas mudou de patamar.

A Complexidade Demográfica não é um problema isolado, mas o subproduto inevitável do sucesso cooperativo anterior.

O que chamamos de progresso civilizacional pode ser entendido como a capacidade crescente de criar soluções que geram desafios de ordem superior.

A verdadeira dinâmica da jornada humana não está nos eventos isolados, mas na capacidade dos efeitos de ontem se converterem nas causas de amanhã.

As melhores frases dos outros:

“O futuro já chegou, só não está uniformemente distribuído.” – William Gibson;

“Aqueles que não conseguem lembrar o passado estão condenados a repeti-lo.” – George Santayana;

“O que sabemos é uma gota; o que ignoramos é um oceano.” – Isaac Newton;

“A ordem da história surge da história da ordem.” – Eric Voegelin;

“Faz-se ciência com fatos, como uma casa com pedras; mas uma acumulação de fatos não é ciência, assim como um monte de pedras não é uma casa.” – Henri Poincaré;

“A causa que produz o efeito que produz a causa, somos recursivamente causa/efeito em um mundo organizado em uma espiral.” – Edgar Morin;

“As teorias são redes lançadas para capturar o mundo real; são nossas tentativas de racionalizá-lo, explicá-lo e dominá-lo.” – Karl Popper;

Vamos ao Artigo:

“A história não se repete, mas rima.” – Mark Twain. 

Bom, desenvolvemos um mapa geral do conhecimento que chamamos de Ambientologia Conceitual 2.0.

Nele, separamos:

• A Fenomenologia Social – fenômenos ligados ao Sapiens;
• A Fenomenologia Não Social – fenômenos que funcionam independente do Sapiens.

A Fenomenologia Social opera com duas possibilidades de abordagem:

• A Fenomenologia Social Sensitivista – análise dos fenômenos sociais mais baseados nas sensações do que em padrões;
• A Fenomenologia Social Padronista – análise dos fenômenos sociais mais baseados em padrões do que em sensações. 

A Fenomenologia Social, entretanto, precisa de um Ambiente de Diálogo para receber as diversas abordagens.

Ambiente de Diálogo é um sinônimo que podemos dar de Ciências.

A Ciência nada mais é do que um Ambiente de Diálogo em que as diversas abordagens da melhor compreensão e atuação diante dos fenômenos disputam um lugar ao sol.

Hoje, tradicionalmente o Ambiente de Diálogo da Fenomenologia Social passou a ser chamado de Ciência Social.

A Ciência Social se responsabiliza por tentar entender o fenômeno do Sapiens, individual e coletivo e sugerir formas de compreendê-lo e lidar melhor com ele.

A Ciência Social, assim, cuida da visão maior e mais macro e depois temos as Ciências Sociais Específicas, que, a partir da visão maior, detalham questões especializadas.

A Ciência Social procura analisar, por exemplo, como o Sapiens avança na Macro-História e a Educação, por exemplo, procura formas de formar o Sapiens para lidar com as diversas questões que terá na vida.

Assim, temos a divisão:

• A Ciência Social – questões amplas sobre a sociedade, do coletivo ao individual;
• Ciências Específicas – a partir das premissas gerais, questões específicas.

O que temos hoje, entretanto, é um momento disruptivo da Ciência Social.

A chegada do Digital e todas as mudanças que estão ocorrendo revelam que as antigas premissas sobre a história humana estavam equivocadas.

E passamos a ter uma encruzilhada conceitual:

• Fenômeno Inusitado – muitos acreditam que o Digital e todas as suas alterações é algo nunca visto, inédito e que não há padrões históricos que explicam o que estamos vivendo – que é o mais comum dentro do mainstream;
• Fenômeno Recorrente – poucos acreditam que o Digital e todas as suas alterações NÃO é algo nunca visto, inédito e que há padrões históricos que explicam o que estamos vivendo – que é o mais incomum dentro do mainstream.

A adoção da visão do Digital como um Fenômeno Inusitado é comum, pois o que temos diante de nós é uma profunda crise das teorias que explicavam a caminhada do Sapiens.

Estamos diante de algo muito mais disruptivo.

Thomas Kuhn chamou estes momentos de Ciência Extraordinária aqueles momentos raros em que os novos fatos se tornam tão inexplicáveis e não previstos que o modelo conceitual vigente deixa de conseguir explicar adequadamente a realidade.

Não se trata de corrigir um pedaço de uma teoria aqui e outra ali.

Os alicerces do que chamamos de Ciência Social e as diversas abordagens mais influentes sobre a história humana, simplesmente, não conseguem explicar o que estamos vivendo.

Por isso, todo mundo passa a chamar de Fenômeno Inusitado, pois para assumir que é Recorrente é preciso rever os alicerces da Ciência Social.

Imagine alguém observando determinadas células através de um microscópio.

Durante muito tempo, tudo parece funcionar bem.

As observações são consistentes.

As explicações parecem satisfatórias.

Mas, de repente, começam a surgir fenômenos no que é observado que aquele microscópio não consegue enxergar adequadamente.

No início, tenta-se ajustar a lente.

Depois, mudar o foco.

Mais adiante, cria-se uma hipótese complementar.

Até que chega um momento em que a dificuldade não está mais no observador nem na teoria.

O problema está no microscópio – o próprio instrumento de observação.

Descobre-se então que existem outros tipos de células, muito menores, com comportamentos completamente diferentes, que exigem outro microscópio.

Não basta pensar diferente usando o mesmo instrumento.

É preciso trocar o instrumento.

É exatamente isso que estamos vivendo hoje no estudo da sociedade.

Hoje, simples assim, difícil assim, precisamos trocar o microscópio da Ciência Social 1.0 e criar a 2.0, com novos alicerces que expliquem a jornada humana.

A Bimodais acredita, portanto, que, diferente da maioria, de que o Digital é o Fenômeno Recorrente e não Inusitado.

Que existe um padrão na forma como o Sapiens caminha ao longo da Macro História e que o Digital faz parte de um processo recorrente e não inusitado.

Os fatos deixaram de rimar com as teorias.

E quando os fatos deixam de rimar com as teorias de forma persistente, temos uma anomalia paradigmática.

O problema é que nunca vivemos uma anomalia dessa magnitude na Ciência Social.

Nas ciências naturais isso aconteceu diversas vezes.

• A Física passou por isso;
• A Biologia passou por isso;
• A Química passou por isso.

Porém, na Ciência Social, durante muito tempo, acreditou-se que o modelo explicativo existente era suficientemente robusto para compreender qualquer mudança histórica.

O Digital mostrou que não.

Estamos diante de uma crise estrutural da Ciência Social 1.0.

Não é uma crise de conceitos isolados.

É uma crise do próprio arcabouço conceitual utilizado para interpretar a jornada humana.

Por isso, o desafio atual não é apenas responder perguntas novas.

É reconstruir as perguntas fundamentais.

Precisamos de um novo Mapa Fenomenológico, com novos alicerces, se quisermos entender melhor o passado, o presente e o futuro.

Foi justamente nesse esforço de reconstrução que surgiu a TDMC (Teoria do Demografismo Midiático Cooperativa).

Chegamos na TDMC, a partir do desenvolvimento da Metodologia Fenomenológica dos Quatro Fatores.

Aplicada a Metodologia Fenomenológica dos Quatro Fatores no estudo da jornada humana, temos:

• Fator Causante – mais gente no planeta, que demanda um novo Modelo de Cooperação mais descentralizado e, portanto, mais sofisticado;
• Fator Detonante – uma nova mídia descentralizadora, que permite o início da construção de um novo Modelo de Cooperação mais descentralizado e, portanto, mais sofisticado;
• Fator Consequente – a criação de um novo Modelo de Cooperação mais descentralizado e, portanto, mais sofisticado;
• Fator Atuante – novo arcabouço teórico para entender o contexto e passar a atuar de forma mais proativa e não reativa para se adaptar e ajudar a prosperar o Modelo de Cooperação mais descentralizado e, portanto, mais sofisticado.

Até aqui, já tínhamos abordado a questão, trazendo a novidade, da dicotomia Fator Inusitado e Recorrente.

Porém, podemos trazer uma outra novidade.

Uma melhoria da TDMC é que existe uma circularidade fenomenológica.

Numa Circularidade Fenomenológica há uma inversão entre os Fatores Causantes e Consequentes.

O consequente de uma fase se transforma no causante da fase seguinte.

Voltemos.

A Metodologia Fenomenológica dos Quatro Fatores nos ajuda a analisar qualquer fenômeno a partir de quatro perguntas fundamentais:

• O que criou a condição?;
• O que disparou a mudança?;
• O que aconteceu depois?;
• O que pode ser feito agora?;

Temos, assim:

• Fator Causante;
• Fator Detonante;
• Fator Consequente;
• Fator Atuante.

Porém, quando passamos a estudar fenômenos recorrentes de longa duração, como a jornada civilizacional do Sapiens, percebemos que existe algo a mais.

Os quatro fatores explicam uma mudança específica.

Mas não explicam adequadamente por que as mudanças voltam a acontecer em um modelo espiral, a de hoje é parecida, mas não igual a anterior.

Repare que o Digital surge porque a população cresceu, assim, o aumento demográfico é o fator causante.

Porém, a pergunta que não quer calar é a seguinte: por que houve o aumento demográfico?

Foi justamente no estudo da TDMC (Teoria do Demografismo Midiático Cooperativa) que percebemos esse ponto.

A pergunta que mudou tudo foi simples:

Por que a população aumenta?

A resposta tradicional costuma tratar o aumento populacional como um dado da realidade.

A TDMC propõe algo diferente.

A população não aumenta por acaso.

Ela aumenta porque determinado Modelo de Cooperação conseguiu gerar mais capacidade de sobrevivência.

Podemos observar o seguinte ciclo histórico:

• Surge uma nova mídia;
• Surge um novo Modelo de Cooperação;
• Aumenta a capacidade de sobrevivência;
• A população cresce.

O crescimento populacional não é a origem do processo.

É uma consequência.

Porém, com o passar do tempo, essa consequência produz novos problemas.

O aumento populacional eleva a Complexidade Demográfica.

E essa nova Complexidade Demográfica passa a exigir outro salto cooperativo.

O que era consequência, assim, vira causa.

Temos aqui uma nova descoberta da TDMC:

Na Macro-História, o Fator Consequente de uma fase se transforma no Fator Causante da fase seguinte.

Vejamos o movimento:

Primeira fase:

• Causante: determinado patamar demográfico;
• Detonante: nova mídia;
• Consequente: novo Modelo de Cooperação.

Mas o novo Modelo de Cooperação produz:

• Mais capacidade de sobrevivência para mais gente;
• Com mais eficiência;
• O que nos permite ter mais gente viva.

Com isso surge uma nova realidade demográfica.

E então temos a segunda fase:

• O aumento populacional, que era consequente da fase anterior, transforma-se no novo causante;
• Surge uma nova mídia como detonante;
• E aparece um novo Modelo de Cooperação como consequente.

A jornada humana passa a ser vista não como uma sequência linear de causas e efeitos, mas como um espiral.

Por isso, na TDMC, falamos em Espiral Civilizacional Progressivo.

Cada volta do espiral produz um novo Patamar Demográfico com muito mais gente.

E cada novo Patamar Demográfico mais alto exige uma nova volta do espiral.

Foi por isso que percebemos a necessidade de acrescentar à Metodologia Fenomenológica dos Quatro Fatores um quinto elemento.

O Fator Recursivo.

Podemos defini-lo assim:

• Fator Recursivo – quando o consequente de uma fase se transforma no causante da fase seguinte.

Temos então:

• Causante – cria a condição estrutural;
• Detonante – dispara a mudança;
• Consequente – gera os resultados;
• Atuante – permite agir sobre o fenômeno;
• Recursivo – transforma o consequente em nova causa.

A TDMC é, antes de tudo, a percepção de que a Macro-História humana funciona de forma recursiva.

O novo Modelo de Cooperação aumenta a população.

O aumento populacional aumenta a Complexidade Demográfica.

A nova Complexidade Demográfica exige uma nova mídia.

A nova mídia permite um novo Modelo de Cooperação.

E o ciclo recomeça em outro patamar.

Não estamos diante de uma linha histórica.

Estamos diante de um espiral fenomenológico progressivo.

É isso, que dizes?

O link para o Glossário Bimodal:

https://bit.ly/glossbimodais

Neste artigo, Nepô apresenta a Metodologia Fenomenológica dos Quatro Fatores como uma ferramenta essencial para a transição do pensamento sensitivista para o padronista, permitindo uma análise profunda e estruturada de qualquer fenómeno social ou civilizacional. Ao decompor os acontecimentos em fatores causante, detonante, consequente e atuante, o autor demonstra que a verdadeira compreensão de um problema vai além dos eventos conjunturais e superficiais, capacitando o Sapiens na Civilização 2.0 a desenvolver intervenções pragmáticas e ações concretas para o futuro.

As melhores frases do artigo (selecionadas pelo Nepô):

A filosofia não era um campo de estudo, nunca foi, mas uma forma de observar o mundo, através da reflexão à procura de padrões.

Hoje, diante da nova Civilização 2.0, quando o Sapiens passa a ter uma demanda muito maior de responsabilidade, urge que tenhamos um Ambiente Conceitual mais forte e menos fraco.

Existe um quarto fator, frequentemente negligenciado, que é justamente o mais importante para quem deseja aprender com os acontecimentos.

Após identificar as causas, os detonadores e as consequências, surge a necessidade de agir sobre a realidade.

Fator atuante – é o conjunto de ações realizadas após a compreensão do fenômeno para reduzir problemas futuros ou ampliar resultados desejados.

Essa abordagem nos ajuda a sair das análises superficiais.

Poucos investigam as causas estruturais. Menos ainda transformam o aprendizado em atuação concreta.

Quanto mais complexo o fenômeno, mais importante se torna separar claramente esses quatro fatores.

Podemos utilizar esse modelo para analisar acidentes, crises econômicas, mudanças civilizacionais, conflitos políticos, problemas organizacionais e até desafios pessoais.

Fenomenologicamente, compreender um fenômeno não é apenas explicar o passado. É criar melhores condições para compreendê-lo para agir no futuro.

A filosofia não busca acumular dados sobre o mundo, mas decodificar a lógica invisível que governa as aparências.

Confundir o evento que dispara uma crise com a razão real de sua existência é o primeiro passo para o fracasso de qualquer diagnóstico.

O verdadeiro cientista social não se deslumbra com o vento que ruge, mas investiga a raiz que foi cortada em silêncio.

Mudar o futuro exige parar de reagir aos efeitos conjunturais e começar a mapear as causas estruturais.

Compreender a realidade sem desenhar uma linha de ação transforma o conhecimento em mero ornamento intelectual.

As melhores frases dos outros:

“A fenomenologia designa uma ciência, uma conexão de disciplinas científicas; mas, ao mesmo tempo e acima de tudo, ‘fenomenologia’ designa um método e uma atitude intelectual.” – Edmund Husserl;

“As intuições sem conceitos são cegas, e os conceitos sem intuições são vazios. A união de ambos é necessária para o conhecimento.” – Immanuel Kant;

“O fato científico é conquistado, construído e constatado. A ciência se edifica contra a opinião e a sensação imediata.” – Gaston Bachelard;

“O vento apaga a vela e atiça o fogo. Da mesma forma, a incerteza e os choques favorecem o que é robusto e destroem o que é frágil.” – Nassim Nicholas Taleb;

“A causa profunda de um evento raramente é aquela que salta aos olhos; é preciso escavar além da superfície.” – Nassim Nicholas Taleb;

“A natureza, para ser comandada, deve ser obedecida; e aquilo que na contemplação é causa, na operação torna-se regra.” – Francis Bacon;

“A diferença entre quem age bem e quem age mal raramente está nos fatos — está na profundidade com que cada um os leu.” – Francis Bacon;

“A fenomenologia é o estudo das essências, e todos os problemas, em última instância, remetem a definições de essências.” – Edmund Husserl;

“O fenômeno só se revela a quem está disposto a interrogá-lo com paciência e sem pressupostos.” – Edmund Husserl;

“Os problemas de hoje vêm das soluções de ontem.” – Peter Senge;

“A ciência é a busca de padrões, não de exceções.” – Isaac Asimov;

“Compreender um fenômeno é ir além do óbvio, é buscar as causas que o tornam possível.” – Hans-Georg Gadamer;

“Não basta observar o que acontece; é preciso compreender por que acontece e o que isso exige de nós.” – Karl Popper;

“O pensamento que não se organiza em padrões permanece escravo das impressões.” – Alfred North Whitehead;

Vamos ao Artigo:

“A ciência é a busca de padrões, não de exceções.” – Isaac Asimov;

Temos defendido aqui que existe uma forte dicotomia diante do conhecimento, um embate entre os:

• Sensitivistas – aqueles que enxergam o mundo baseado em sensações;
• Padronistas – aqueles que procuram enxergar o mundo baseado em padrões.

Se analisarmos a história do conhecimento, vamos observar que aqueles que se disseram filósofos no passado, eram os Padronistas, questionando os Sensitivistas.

A filosofia não era um campo de estudo, nunca foi, mas uma forma de observar o mundo, através da reflexão à procura de padrões.

Foi um erro transformar a filosofia num campo – o que acabou gerando mais confusão do que explicação.

Hoje, diante da nova Civilização 2.0, quando o Sapiens passa a ter uma demanda muito maior de responsabilidade, urge que tenhamos um Ambiente Conceitual mais forte e menos fraco.

O campo do conhecimento que estuda fenômenos é a Fenomenologia, apoiada pela Conhecimentologia, que procura analisar:

• A qualidade dos conceitos;
• A lógica do que se afirma;
• O ambiente e as ciências que são criadas para estudá-los.

Assim, a Fenomenologia é o campo de estudo que analisa os objetos e a Conhecimentologia a ajuda a se estruturar melhor para isso.

Assim, temos na Fenomenologia duas vertentes:

• A Padronista – que procura padrões, procurando evitar ser levado pelas sensações;
• A Sensitivista – que não procura padrões e se deixa levar pelas sensações.

É uma divisão de escolha pelas mentes que vão analisar os fenômenos:

• A primária – mais sensorial;
• A secundária e terciária – mais reflexivas.

A Bimodais defende uma Fenomenologia Padronista e se dedica a estudar a Fenomenologia Padronista Social – a que estuda a sociedade humana.

Foi este estudo – depois de décadas que nos permitiu chegar na TDMC (Teoria do Demografismo Midiático Cooperativa), na qual temos uma relação de causa e efeito entre mais gente, novas mídias e novo modelo de cooperação ao longo da Macro-História.

Dito isso, utilizamos para nossa análise a Metodologia Fenomenológica dos Quatro Fatores, que pode ser utilizada na análise de qualquer fenômeno:

• Fator Causante – aquele que está na raiz das fases que ocorrem em determinado fenômeno;
• Fator Detonante – aquele que dispara as novas fases que ocorrem em determinado fenômeno;
• Fator Consequente – aquele que define o que ocorre a partir de uma nova fase;
• Fator Atuante – aquele que sugere o que é possível fazer se quisermos nos adaptar ou interferir no fenômeno.

Imagine uma árvore que cai sobre um carro durante uma ventania.

A maioria das pessoas dirá que o vento foi a causa da queda. 

Porém, ao investigar melhor, descobrimos que semanas antes foi realizado um novo calçamento na rua e, durante a obra, duas raízes importantes da árvore foram cortadas.

Nesse caso, o corte das raízes foi o fator causante. Foi ele que criou a fragilidade estrutural que permitiu a ocorrência do problema.

Sem isso, ela não cairia como passou anos ali sem ser abalada pelo vento.

O vento, por sua vez, foi o fator detonante. 

Ele não criou a fragilidade, apenas acionou algo que já estava vulnerável.

Podemos definir assim:

• Fator causante – é o elemento estrutural que cria as condições para que determinado fenômeno possa ocorrer;
• Fator detonante – é o evento conjuntural que ativa ou acelera aquilo que já estava preparado pelo fator causante.

Depois temos o fator consequente.

O consequente é aquilo que acontece após a combinação entre o causante e o detonante.

No exemplo, a árvore caiu sobre um carro e provocou danos materiais.

Temos então:

• Fator consequente – é o resultado gerado pela interação entre o causante e o detonante.

Mas a análise fenomenológica não deve parar aí.

Existe um quarto fator, frequentemente negligenciado, que é justamente o mais importante para quem deseja aprender com os acontecimentos.

Trata-se do fator atuante.

Após identificar as causas, os detonadores e as consequências, surge a necessidade de agir sobre a realidade.

No caso da árvore, o atuante seria a criação de procedimentos para evitar novas quedas. 

Poderíamos estabelecer normas para obras em áreas arborizadas, exigir avaliações técnicas antes do corte de raízes e monitorar árvores que passaram por intervenções semelhantes.

Podemos definir:

• Fator atuante – é o conjunto de ações realizadas após a compreensão do fenômeno para reduzir problemas futuros ou ampliar resultados desejados.

A sequência completa fica assim:

• Causante – cria a condição estrutural;
• Detonante – ativa a condição existente;
• Consequente – gera os resultados observáveis;
• Atuante – produz intervenções a partir do aprendizado obtido.

Coloquemos em perguntas:

• O que criou a condição?
• O que disparou a mudança?
• O que aconteceu depois?
• O que pode ser feito agora?

Essa abordagem nos ajuda a sair das análises superficiais.

A Metodologia Fenomenológica dos Quatro Fatores nos permite analisar qualquer fenômeno para que possamos separar o joio do trigo.

Mais, nos faz sair do Sensitivismo e ir para o Padronismo.

Dentro do Padronismo, grande parte das pessoas concentra sua atenção apenas nos detonantes e nos consequentes. 

Vê o vento e vê a árvore caída. Poucos investigam as causas estruturais. Menos ainda transformam o aprendizado em atuação concreta.

Quanto mais complexo o fenômeno, mais importante se torna separar claramente esses quatro fatores.

Podemos utilizar esse modelo para analisar acidentes, crises econômicas, mudanças civilizacionais, conflitos políticos, problemas organizacionais e até desafios pessoais.

Fenomenologicamente, compreender um fenômeno não é apenas explicar o passado. 

É criar melhores condições para compreendê-lo para agir no futuro.

É isso, que dizes?

O link para o Glossário Bimodal:

https://bit.ly/glossbimodais

Neste artigo, Nepô apresenta a Ambientologia Conceitual 2.0 com foco na Conhecimentogia, propondo a substituição da Filosofia tradicional por uma abordagem meista e utilitária do conhecimento. Ele defende que as ferramentas cognitivas devem servir para ajudar o Sapiens a viver melhor e aprimorar sua sobrevivência, estruturando a produção intelectual como um processo contínuo e dinâmico, em vez de uma verdade única. Por fim, aponta que as resistências a novas ideias nas fenomenologias sociais estão diretamente ligadas ao impacto que causam nos modelos de sobrevivência consolidados, tornando o domínio de ferramentas conceituais fortes ainda mais crucial em um mundo progressivamente dinâmico, descentralizado e inovador.

As melhores frases do artigo (selecionadas pelo Nepô):

A Ambientologia Conceitual 2.0 é um macro rearranjo da forma de refletir, que tem como eixo principal o descarte da Filosofia como campo de estudos.

A Ambientologia Conceitual 2.0 da Bimodais defende o esforço de reflexão diante dos fenômenos, a partir do critério de melhorar a sobrevivência da espécie.

O Conhecimento Meista – como uma ferramenta, cujo objetivo não é apenas conhecer por conhecer, mas ajudar o Sapiens a viver melhor.

A abordagem da Ambientologia Conceitual 2.0 da Bimodais é a do Conhecimento Meista, com o objetivo de ajudar o Sapiens a enxergar melhor a realidade.

Outro ponto importante é entender que a produção do Conhecimento, seja de onde venha, não é produtora de uma verdade, mas de diferentes abordagens.

O fenômeno existe, mas diferentes observadores podem criar narrativas distintas para explicá-lo.

O Conhecimento que vai sendo utilizado e nos ajuda a entender e lidar com os fenômenos vai ganhando força e se torna um Conhecimento Mais Forte.

Quanto mais um determinado conhecimento afeta a sobrevivência de determinada pessoa, mais ele tenderá a se abrir ou fechar para ele.

O grau de abertura a novas ideias não depende apenas da qualidade dos argumentos, mas do impacto que tais ideias podem provocar nos modelos de sobrevivência já consolidados.

Em um mundo mais DDI – Dinâmico, Descentralizado e Inovador abraçar ferramentas conceituais mais fortes para entender e lidar com a realidade se torna algo cada vez mais relevante.

Conhecimentologia: o estudo das ferramentas cognitivas que moldam nossa forma de entender e sobreviver à realidade

Por que conhecer? A Conhecimentologia propõe que o valor do saber está na sua capacidade de melhorar a vida humana

Entre verdades definitivas e ideias em evolução, a Conhecimentologia defende o conhecimento como processo

A força de um conhecimento não está na autoridade que o criou, mas nos resultados que produz ao longo do tempo

Em um mundo DDI, entender as ferramentas do pensamento torna-se tão importante quanto entender os fenômenos que elas explicam.

As melhores frases dos outros:

“Amente que se abre a uma nova ideia jamais voltará ao seu tamanho original.” – Oliver Wendell Holmes Sr.;

“Duvidar de tudo ou crer em tudo são duas soluções igualmente cômodas.” – Henri Poincaré;

“A ciência começa por problemas, práticos ou teóricos.” – Karl Popper;

“Os fatos não falam por si. Eles falam a favor ou contra teorias concorrentes. Fatos divorciados de teorias são meras curiosidades isoladas.” – Thomas Sowell;

“O importante na ciência não é tanto obter novos fatos, mas descobrir novas maneiras de pensar sobre eles.” – William Lawrence Bragg;

“A dúvida é uma das formas da inteligência.” – Jorge Luis Borges;

“O progresso é impossível sem mudança; e aqueles que não conseguem mudar as suas mentes não conseguem mudar nada.” – George Bernard Shaw;

Vamos ao Artigo:

“O maior obstáculo à descoberta não é a ignorância, mas a ilusão do conhecimento.” – Daniel J. Boorstin.

Síntese:

O conhecimento deve ser avaliado pela sua capacidade de melhorar a sobrevivência do Sapiens e não apenas pelo seu valor contemplativo. 

Nos artigos anteriores, refletimos sobre a Ambientologia Conceitual 2.0.

Estamos, a cada passo, aprofundando mais e mais as nossas reflexões.

A Ambientologia Conceitual 2.0 é um macro rearranjo da forma de refletir, que tem como eixo principal o descarte da Filosofia como campo de estudos.

Desenvolvemos a ideia de que temos dois tipos de reflexões para entender e lidar melhor com a realidade do ponto de vista do que se estuda:

• A Fenomenologia – o estudo direto sobre o fenômeno com recomendações de como lidar melhor com ele;
• A Conhecimentologia – o estudo das ferramentas cognitivas de suporte que utilizamos, para entender os fenômenos.

Dentro da Conhecimentologia temos alguns pontos para melhorar a nossa relação com os fenômenos, tais como a Lógicologia (desenvolvimento da lógica), a Conceitologia (dos conceitos). Além disso, temos as teorias e as metodologias, mas isso vou abordar em um artigo futuro.

Na Ambientologia Conceitual 2.0, entretanto, temos não só uma abordagem organizacional (dividindo a Fenomenologia e a Conhecimentologia), mas também uma proposta de utilidade.

Que responde a seguinte questão: para que estudamos? 

A Ambientologia Conceitual 2.0 da Bimodais defende o esforço de reflexão diante dos fenômenos, a partir do critério de melhorar a sobrevivência da espécie. 

Assim, de maneira geral diante do conhecimento humano, temos duas propostas:

• O Conhecimento Finalista – como um fim em si mesmo, cujo o objetivo é apenas conhecer sem a preocupação de ajudar o Sapiens a viver melhor, obviamente que falamos no curto, médio e longo prazo. Se algo tiver repercussão muito tempo depois não é Finalista, era apenas Meista, com implicações no longo prazo;
• O Conhecimento Meista  –  como uma ferramenta, cujo objetivo não é apenas conhecer por conhecer, mas ajudar o Sapiens a viver melhor.

A abordagem da Ambientologia Conceitual 2.0 da Bimodais é a do Conhecimento Meista, com o objetivo de ajudar o Sapiens a enxergar melhor a realidade. 

Outro ponto importante é entender que a produção do Conhecimento, seja de onde venha,  não é produtora de uma verdade, mas de diferentes abordagens.

Vejamos as duas possibilidades:

• Conhecimento Único – que determinada autoridade defendeu e se tornou algo inquestionável, como algo definitivo;
• Conhecimento em Processo – que determinada autoridade defendeu, mas que existem outras alternativas, que pode ser questionável, a partir dos resultados da sua aplicação tanto pela explicação como pela atuação nos fenômenos. É algo que vai se abrindo para ser modificado no tempo.

O fenômeno existe, mas diferentes observadores podem criar narrativas distintas para explicá-lo. 

Como saber o que é mais forte? O tempo se encarrega disso.

O Conhecimento que vai sendo utilizado e nos ajuda a entender e lidar com os fenômenos vai ganhando força e se torna um Conhecimento Mais Forte.

Ainda dentro da Ambientologia Conceitual 2.0 da Bimodais temos a divisão, já abordada em outros artigos, das duas Fenomenologias:

• A Fenomenologia não social – que estuda fenômenos fora da sociedade humana, como os planetas;
• A Fenomenologia social – que estuda fenômenos da sociedade humana.

E aí temos uma regra interessante.

Quanto mais um determinado conhecimento afeta a sobrevivência de determinada pessoa, mais ele tenderá a se abrir ou fechar para ele.

Explico.

Se um conhecimento pode atrapalhar determinada rotina que a pessoa está acostumada e se beneficia dela, mais ele tenderá a resistir a possíveis mudanças.

O grau de abertura a novas ideias não depende apenas da qualidade dos argumentos, mas do impacto que tais ideias podem provocar nos modelos de sobrevivência já consolidados. 

Assim, quando falamos em Fenomenologias Sociais a chance de se desenvolver conhecimentos que modificam a sobrevivência das pessoas é maior.

E por isso as resistências a determinados novos conhecimentos é maior.

Por fim, em um mundo mais DDI – Dinâmico, Descentralizado e Inovador abraçar ferramentas conceituais mais fortes para entender e lidar com a realidade se torna algo cada vez mais relevante.

É isso, que dizes?

O link para o Glossário Bimodal:

https://bit.ly/glossbimodais

Neste artigo, Nepô apresenta uma proposta de reformulação profunda na organização do conhecimento humano, defendendo a transição para a Ambientologia Conceitual 2.0 e a consequente extinção da Filosofia como um campo de estudo autônomo. O autor argumenta que o termo “filosofia” gera confusão e obsolescência na Civilização 2.0, propondo em seu lugar uma divisão clara entre Ciências Fenomenológicas (divididas em Sociais e Não Sociais) e Ciências Suportológicas (como a Conhecimentologia e a Lógicologia). Dentro dessa nova estrutura, a antiga Ciência Social estática dá lugar à Ciência da Inovação — uma abordagem dinâmica essencial para o Sapiens compreender a “floresta” de sua própria trajetória histórica e, a partir disso, tomar decisões mais eficazes para melhorar sua qualidade de vida.

As melhores frases do artigo (selecionadas pelo Nepô):

Queremos reorganizar a Ambientologia Conceitual para que possamos atender a um Sapiens 2.0 que precisa mais do que nunca de Conceitos Fortes para lidar com uma sociedade cada vez mais complexa.

Uma Organização Ambientológica Conceitual Mais Forte, proposta da 2.0, tende a melhorar nossa qualidade de vida; uma mais fraca tende a piorá-la.

A conversa sobre uma Organização Ambientológica Conceitual Mais Forte não é um papo abstrato e sem sentido, é uma conversa fundamental para que pessoas e a sociedade possam ter uma qualidade de vida melhor.

Uma das características principais da Civilização 2.0 é o aumento da taxa de responsabilização do Sapiens.

Se você não entende as mudanças de curto, médio e longo prazo da floresta fica difícil analisar cada árvore sem a visão do todo.

O Sapiens é uma espécie que aumenta sua capacidade de sobrevivência por meio da inovação contínua de ferramentas, mídias, conceitos e modelos de cooperação.

No qual o Sapiens veio ao planeta para cumprir a missão de ser o máximo singular que conseguir – e é isso que o faz poder ter uma vida melhor, com uma taxa de BOMTRC (Bom Humor, Otimismo, Motivação, Tranquilidade, Resiliência e Criatividade) mais alta.

Toda abordagem é uma ferramenta para melhorar nossa relação com determinado fenômeno.

Quem organiza melhor as lentes interpreta melhor os fenômenos, quem interpreta melhor os fenômenos toma decisões melhores e quem toma decisões melhores aumenta suas chances de viver melhor.

É uma necessidade civilizacional para um Sapiens que precisa ser muito mais lúcido do que foram as suas versões passadas.

Ciência da Inovação: por que a Filosofia virou um conceito fraco para explicar o Sapiens na Civilização 2.0

A Civilização 2.0 exige menos filosofia e mais organização conceitual para compreender a trajetória humana

O problema não é a Filosofia, mas a incapacidade dela de organizar o conhecimento para um Sapiens mais complexo

Da Filosofia à Ciência da Inovação: a proposta de reorganizar as lentes que explicam a realidade

Se mudamos a forma de enxergar a floresta humana, todas as árvores precisam ser reinterpretadas

Sugestão para divulgação (até 132 caracteres):

O artigo propõe substituir a Filosofia pela Ciência da Inovação para fortalecer as lentes do Sapiens 2.0.

As melhores frases dos outros:

“A simplicidade é o último degrau da sofisticação.” – Leonardo da Vinci;

“Toda teoria deve ser utilizada como instrumento, não como prisão.” – Karl Popper;

“A ciência é a arte de sistematizar o ceticismo; o nosso conhecimento não é opinião, mas uma tentativa constante de corrigir erros.” – Karl Popper;

“Conhecer é separar, organizar e testar; só assim vencemos a ilusão do imediato.” – Isabelle Stengers;

“Ideias são ferramentas: sua força se mede pelo que permitem fazer.” – Bruno Latour;

“A ciência é a organização do conhecimento que nos permite prever e controlar o nosso ambiente.” – Herbert Spencer;

“A qualidade das nossas decisões depende da qualidade das nossas lentes conceituais.” – Edward de Bono;

“A organização do conhecimento é a base para a evolução da civilização.” – H.G. Wells;

“Um pensamento é uma tela, não um espelho; é por isso que você vive num envelope de pensamentos, intocado pela Realidade.” – Anthony de Mello;

“O que muda numa revolução científica não é apenas a interpretação dos fatos, mas a própria visão do mundo que se tem deles.” – Thomas Kuhn;

Vamos ao Artigo:

“A filosofia deve ser superada pela criação de novos vocabulários, e não pela tentativa de espelhar uma realidade oculta.” – Richard Rorty; 

Falamos em artigo recente que existe encruzilhada na visão de cada um sobre a realidade:

• O diretismo – acreditar que vemos a realidade diretamente e não através de uma lupa conceitual, que nos ajuda a enxergar melhor;

• O indiretismo – acreditar vemos a realidade indiretamente, através de uma lupa conceitual, que nos ajuda a enxergar melhor.

O diretismo trabalha com a Mente Primária, no que chamamos na Bimodais de Sensitivismo. Eu sinto as coisas e as explico a partir das minhas sensações.

Todo o processo, que vem desde os primórdios dos tempos, quando surgiram os primeiros pré-cientistas (que foram chamados erradamente de filósofos), iniciou uma grande batalha.

• De um lado os Diretistas e Sensitivistas na linha de baixa reflexão, através do Sensitividade;

• De outro, os Indiretistas e os Padronistas sugerindo o aumento da reflexão, através do Padronismo.

Assim, quando vamos ler a história dos “filósofos” nada mais temos do que conceituadores que defenderam o Padronismo contra o Sensitivismo. 

No passado, quando ainda não havia se desenvolvido a Ciência, que tem a seguinte definição:

A palavra ciência vem do latim scientia, que significa conhecimento, sabedoria ou aprendizado. 

Esse termo, por sua vez, deriva do verbo scire, que tem o sentido de saber, conhecer ou discernir. 

A raiz profunda dessa palavra está ligada à ideia de separar, cortar ou distinguir uma coisa da outra para poder compreendê-la com clareza. 

Na história do pensamento humano, o termo evoluiu de uma noção geral de conhecimento operacional ou teórico para designar um método rigoroso de investigação da realidade, baseado em observação, testes e na busca por regularidades e causas estruturais dos fenômenos.

O normal seria que algum autor tivesse dito no passado.

Ok, chega de falar de filosofia, vamos agora organizar todos os campos de estudo de uma forma a torná-los mais acessíveis às pessoas.

A palavra filosofia “amor à sabedoria” hoje pode ser vista como a proposta de termos amor à reflexão, ao padronismo, a compreensão que a realidade só pode ser vista, por via indiretas.

Qual é o problema?

Algo que surgiu no passado e por diversos motivos não teve a quebra, foi ficando no tempo competindo com a ciência.

Assim, temos a seguinte confusão:

• A filosofia – um campo que abarca tudo, com definições complicadas;

• A ciência – que fica dividida entre o que é e o que não é filosofia;

• O senso comum – que poderia receber mais organização do que temos hoje.

Aí nasce naturalmente a reformulação profunda da Ambientologia Conceitual.

A Ambientologia Conceitual é o que fica entre o Sapiens e a realidade.

Na Ambientologia Conceitual 2.0 – a que defendemos – a palavra Filosofia não faz mais sentido.

Filosofia Nunca Mais!

Antes que joguem pedra, vejam bem.

O que estamos defendendo é a reorganização dos campos para torná-los mais acessíveis e não o que os pensadores fortes nos deixaram de legado.

O que queremos é que:

A defesa de um campo de estudo, que nada mais é do que uma ferramenta de compreensão da realidade, seja aprimorado.

Não queremos jogar fora o que é relevante para a melhoria da vida do Sapiens.

Queremos reorganizar a  Ambientologia Conceitual para que possamos atender a um Sapiens 2.0 que precisa mais do que nunca de Conceitos Fortes para lidar com uma sociedade cada vez mais complexa.

A Ambientologia Conceitual 2.0 é a tentativa de organização – e revisão constante – sobre como organizamos os paradigmas que vamos analisar a própria sociedade.

É da qualidade da Organização da Ambientológica Conceitual que podemos melhorar ou piorar nossa qualidade de vida.

Ou seja, uma Organização Ambientológica Conceitual Mais Forte, proposta da 2.0, tende a melhorar nossa qualidade de vida; uma mais fraca tende a piorá-la. 

Por quê?

Por que a relação que temos com os fenômenos de todos os tipos nos permite tomar decisões melhores ou piores.

Portanto, a conversa sobre uma Organização Ambientológica Conceitual Mais Forte não é um papo abstrato e sem sentido.

É uma conversa fundamental para que pessoas e a sociedade possam ter uma qualidade de vida melhor.

Uma das características principais da Civilização 2.0 é o aumento da taxa de responsabilização do Sapiens.

E antigas Organizações Ambientológicas Conceituais, a 1.0, que ainda defende a Filosofia como um campo de estudo, precisam ser revistas.

Na Ambientologia Conceitual 2.0 precisamos, antes de tudo, separar as Ciências Fenomenológicas das Ciências Suportológicas.

• As Ciências Fenomenológicas – estudam fenômenos. Seu objetivo é compreender como determinados aspectos da realidade funcionam, procurando padrões para entrar no lugar das sensações;

• Já as Ciências Suportológicas – estudam as bases conceituais, que nos permitem compreender melhor os fenômenos, tais como a Conhecimentologia e a Lógicologia.

A Organização Ambientológica Conceitual é uma Macro Meta Ciência Suportológica, que organiza todo o universo e nos permite enxergar que o campo de estudos da Filosofia está mais atrapalhando do que ajudando. 

Vamos mais fundo?

Nas Ciências Fenomenológicas existe uma nova divisão:

• Temos as Ciências Fenomenológicas Não Sociais – na qual o Sapiens e a sociedade não interferem, tal como o movimento dos planetas ou das marés:

• E as Ciências Fenomenológicas Sociais, que estão diretamente ligadas ao estudo da sociedade humana.

As Não Sociais estudam fenômenos externos à dinâmica social humana.

• A física;
• A química;
• A biologia;
• A astronomia;
• A geologia, entre outras.

Todas procuram compreender fenômenos específicos da realidade, que são independentes da sociedade humana.

Já as Ciências Fenomenológicas Sociais estudam o Sapiens.

• Sua sobrevivência;
• Sua cooperação;
• Sua jornada histórica;
• Seu funcionamento individual e coletivo.

Mas mesmo dentro das Ciências Fenomenológicas Sociais existe uma distinção pouco percebida.

• Há Ciência Fenomenológica Social Central (Ciência Social) – que procura compreender a floresta;

• E há as Ciências Fenomenológicas Sociais Periféricas, que procuram compreender determinadas árvores.

A ciência social (Ciência Fenomenológica Social Central) precisa responder à pergunta mais ampla:

Como o Sapiens avança na história? Ou ainda: Como uma Tecnoespécie consegue aumentar progressivamente sua capacidade de sobrevivência?

Sem responder adequadamente a essa pergunta, todas as demais análises das Ciências Fenomenológicas Sociais Periféricas ficam parcialmente comprometidas.

Se você não entende as mudanças de curto, médio e longo prazo da floresta fica difícil analisar cada árvore sem a visão do todo.

Qualquer explicação sobre economia, administração, educação, política ou psicologia depende de uma determinada visão sobre a trajetória humana.

Se mudamos a explicação da floresta, mudamos também a explicação das árvores.

A Ciência Fenomenológica Social Central era conhecida como Ciência Social, mas o nome era e continua fraco.

A Ciência Fenomenológica Social Central pode receber apelidos, tais como Ciência Social 2.0 ou Ciência da Inovação.

Por que Ciência da Inovação.

É uma abordagem dentro da Ambientologia Conceitual Mais 2.0, pois:

• Ciência Social – sugere um estudo do Sapiens e da sociedade de forma estática, porém a inovação é algo central na vida de qualquer espécie ainda mais do Sapiens;

• Ciência da Inovação – sugere um estudo do Sapiense da sociedade de forma dinâmica, destacando que a inovação é algo central na vida de qualquer espécie, ainda mais do Sapiens.

A proposta de migrar da Ciência Social para a Ciência da Inovação, assim, é a procura de uma Abordagem de uma Organização Ambientológica Conceitual Mais Forte da seguinte forma:

• Ciência Social –  Abordagem de uma Organização Ambientológica Conceitual Mais Estática;

• Ciência da Inovação –  Abordagem de uma Organização Ambientológica Conceitual Mais Dinâmica.

Por isso, a Ciência da Inovação ocupa um lugar especial. Podemos chamar de Ciência Social 2.0, detalhando que é uma visão mais dinâmica.

Detalho:

A Ambientologia Conceitual organiza o ecossistema de lentes — o mapa geral. 

A Ciência da Inovação organiza um domínio específico dentro desse mapa: a trajetória humana. 

São dois níveis distintos de organização, não funções concorrentes. 

A Ambientologia Conceitual é uma meta ciência, que organiza todo o conhecimento e permite ver, por exemplo, que não há mais espaço da defesa da filosofia como um campo de estudo.

A Ciência da Inovação ou Ciência Social 2.0 é, a nosso ver, a Ciência Fenomenológica Social Central.

Inovação por que?

O Sapiens é uma espécie que aumenta sua capacidade de sobrevivência por meio da inovação contínua de ferramentas, mídias, conceitos e modelos de cooperação. 

Por isso, colocar a inovação como eixo central da Ciência Social 2.0 não é estudar um aspecto da trajetória humana, mas o principal mecanismo que explica sua trajetória. 

Seu objetivo é compreender os padrões estruturais da jornada humana.

A partir dela podemos trabalhar três grandes camadas:

• A inovação civilizacional – procura compreender como a espécie avança ao longo da história;
• A inovação coletiva, onde estão as organizações –  compreender como grupos resolvem problemas;
• E a inovação individual (Existenciologia) – compreender como cada pessoa resolve melhor seus próprios desafios.

Dentro da Inovação Individual, temos a Existenciologia.

A Existenciologia é o sinônimo de Inovação Individual, que pode ter diferentes abordagens, a nossa, por exemplo, é o Potencialismo.

No qual o Sapiens veio ao planeta para cumprir a missão de ser o máximo singular que conseguir – e é isso que o faz poder ter uma vida melhor, com uma taxa de BOMTRC (Bom Humor, Otimismo, Motivação, Tranquilidade, Resiliência e Criatividade) mais alta.

Quando alteramos os paradigmas da Ciência da Inovação (a Ciência Fenomenológica Social Central), todas as ciências periféricas precisam ser revisitadas.

Uma nova visão da história humana altera:

• A economia;
• A  administração;
• A educação;
• A política
• A psicologia.

Primeiro precisamos compreender a floresta. Depois podemos compreender melhor as árvores.

Temos ainda as Ciências Suportológicas.

Seu papel é fortalecer a qualidade das explicações produzidas pelas Ciências Fenomenológicas.

Aqui entram dois campos fundamentais.

• A Conhecimentologia – procura compreender como produzimos conhecimento de melhor qualidade, como reduzimos erros, como validamos explicações e narrativas mais consistentes;

• E a Lógicologia – procura compreender a qualidade dos raciocínios utilizados na produção do conhecimento, aumentar a coerência entre observações, argumentos e conclusões.

Por fim, existe ainda uma camada adicional que costuma ser pouco percebida.

Todas as ciências trabalham com abordagens.

Não existe uma única forma de estudar um fenômeno.

Existem diferentes narrativas.

Diferentes paradigmas.

Diferentes modelos explicativos.

A Física possui abordagens distintas.

A Psicologia possui abordagens distintas.

A Economia possui abordagens distintas.

A Ciência da Inovação possui abordagens distintas.

A Existenciologia possui abordagens distintas.

A Conhecimentologia possui abordagens distintas.

A Ambientologia Conceitual também tem diversas abordagens.

Estamos propondo explicitar que ela existe, é necessária e olhando ao alto da montanha que ela nos permite, podemos dizer que a Filosofia como campo tem que ser extinto.

O desafio passa então a ser outro:

Como avaliamos uma abordagem?

• Muitas vezes isso é feito pela tradição.
• Pela autoridade.
• Pela quantidade de adeptos.
• Pelo prestígio institucional.

Mas esses critérios são frágeis.

Uma abordagem não deveria ser considerada forte porque é antiga.

Nem porque possui muitos seguidores.

Nem porque é defendida por especialistas.

O critério precisa ser outro.

Toda abordagem é uma ferramenta para melhorar nossa relação com determinado fenômeno.

Por isso, a pergunta correta é simples:

Esta abordagem melhora ou piora nossa relação com o fenômeno estudado?

• Se melhorar, estamos diante de uma abordagem mais forte;

• Se piorar, estamos diante de uma abordagem mais fraca.

As abordagens, assim, procuram melhorar a relação entre o Sapiens e os fenômenos.

Quanto mais uma abordagem aumenta a capacidade de compreender, prever, decidir e agir diante de determinado fenômeno, mais forte ela é.

Quanto mais confunde, limita ou dificulta essa relação, mais fraca ela é.

Talvez possamos resumir tudo isso numa fórmula simples:

• As Ciências Fenomenológicas estudam os fenômenos;

• As Ciências Suportológicas estudam como produzir explicações mais fortes sobre os fenômenos.

E as abordagens são avaliadas pela sua capacidade de melhorar a relação entre o Sapiens e os fenômenos estudados.

A Civilização 2.0 exige exatamente isso.

Menos apego a tradições conceituais.

Mais preocupação com a qualidade das explicações.

Menos foco nas nomenclaturas.

Mais foco nos resultados.

Mais do que nunca, precisamos compreender a floresta, as árvores e a qualidade das lentes que utilizamos para observá-las.

Terminemos assim:

Quem organiza melhor as lentes interpreta melhor os fenômenos. 

Quem interpreta melhor os fenômenos toma decisões melhores. 

E quem toma decisões melhores aumenta suas chances de viver melhor. 

A reorganização da Ambientologia Conceitual, a extinção da filosofia, a troca da Ciência Social pela Ciência da Inovação – tudo isso faz parte dos ajustes necessários para ajudar o Sapiens 2.0 a viver melhor.

Isso, apesar de denso e abstrato, não é uma discussão que não impacta a vida do Sapiens.

É o início de uma nova fase, na qual precisamos urgentemente dos conceitos fortes do passado para viver melhor o presente e o futuro.

É uma necessidade civilizacional para um Sapiens que precisa ser muito mais lúcido do que foram as suas versões passadas.

É isso, que dizes?

O link para o Glossário Bimodal:

https://bit.ly/glossbimodais

Neste artigo, Nepô apresenta a transformação na relação do Sapiens com a finitude diante da transição para a Civilização 2.0, fundamentada na Teoria do Demografismo Midiático Cooperativa (TDMC). O autor destaca que o aumento da complexidade demográfica e a descentralização exigem maior autonomia e multiplicação de escolhas, o que eleva a Taxa de Reflexão sobre a existência e ativa a Mente Terciária. Assim, a consciência da morte deixa de ser um tabu ou uma questão delegada a terceiros para se transformar em um critério operacional estratégico e em uma bússola essencial para a definição de propósitos e para o desenvolvimento do Potencialismo Bimodal.

As melhores frases do artigo (selecionadas pelo Nepô):

Uma das características mais curiosas do Sapiens – diferente das outras espécies – é que ele sabe que vai morrer.

O Sapiens acorda, faz planos, constrói projetos, ama, cria filhos, escreve livros e, ao mesmo tempo, sabe que tudo isso tem um prazo de validade.

Me diga como você lida com a sua finitude e te direi quem és!

Quanto mais aumenta a autonomia de uma pessoa, mais aumenta a necessidade de reflexão existencial.

Como usar a consciência da finitude para viver melhor, definir um propósito e poder me guiar diante do aumento da taxa de escolhas na vida?

O tempo deixa de ser visto como algo infinito e passa a ser tratado como um patrimônio existencial.

A consciência da finitude funciona como uma espécie de filtro.

A finitude é um dos grandes organizadores invisíveis da existência.

O Sapiens 2.0 não procura negar a finitude. Procura transformá-la em critério.

Não é porque a vida é finita que ela perde valor. É justamente porque ela termina que cada escolha ganha importância.

As melhores frases dos outros:

“A morte não é o oposto da vida, mas uma parte dela.” – Haruki Murakami;

“A consciência da morte nos estimula a viver.” – Paulo Coelho;

“Sabendo que a vida é curta, cada escolha se torna um ato de coragem.” – Mario Sergio Cortella;

“Saber que vamos morrer é o motor que nos impele a criar sentido enquanto há tempo.” – Mário Sérgio Cortella;

“Que pena ter esperado até agora, com o corpo debilitado pela doença, para aprender a viver. Essa é a vantagem de tomar logo consciência da nossa finitude.” – Irvin Yalom;

“O significado da vida é a mais urgente das questões.” – Albert Camus;

“A morte não é o oposto da vida, mas uma parte dela; aceitar a finitude nos ensina a viver com mais intensidade.” – Clarice Lispector;

“A consciência da finitude transforma o tempo em valor; cada decisão ganha peso quando reconhecemos limites.” – Lya Luft;

“Viver bem é aprender a conviver com a certeza do fim e usar essa urgência para construir propósito.” – Rubem Alves;

“A morte dá forma à vida: sem ela, não haveria prioridade, não haveria escolha, apenas extensão vazia.” – Millôr Fernandes;

Vamos ao Artigo:

“A brevidade da vida nos obriga a escolher o que realmente importa.” – Clóvis de Barros Filho.

Uma das características mais curiosas do Sapiens – diferente das outras espécies – é que ele sabe que vai morrer.

De alguma forma, temos que nos relacionar com a finitude.

Boa parte das religiões criam a ideia de que existe vida depois da morte.

O início da fé vem justamente daí: se eu acredito que tenho uma vida depois da morte, a minha relação com a finitude se resolve.

Nenhuma outra espécie conhecida carrega essa consciência de forma tão explícita. 

O Sapiens acorda, faz planos, constrói projetos, ama, cria filhos, escreve livros e, ao mesmo tempo, sabe que tudo isso tem um prazo de validade.

A questão não é se vamos morrer. 

A questão é como lidamos com essa informação.

Se analisarmos todo o debate existencial que existe na sociedade, o epicentro é a questão da finitude.

Podemos até criar a frase:

Me diga como você lida com a sua finitude e te direi quem és!

Porém, além de tudo que já foi conversado, aprofundado e debatido sobre a relação do Sapiens com a finitude, temos novidades dentro da TDMC (Teoria do Demografismo Midiático Cooperativa).

Qual é a descoberta da TDMC?

Quanto mais se aumenta a população no planeta, mais o Sapiens precisa assumir mais responsabilidades.

Quanto mais responsabilidades e escolhas uma pessoa precisa administrar, mais ela necessita de critérios internos para decidir. 

E a busca desses critérios acaba empurrando o Sapiens para questões existenciais sobre propósito, sentido e finitude. 

Isso significa que a Taxa de Reflexão sobre a existência aumenta.

O Sapiens 2.0 será muito mais existencialista do que foi o 1.0.

Ou seja, vai refletir muito mais sobre a existência, usando de forma muito mais intensa a Mente Terciária – responsável por questões mais existenciais.

Detalho: Mente Primária (mais sensitiva), Secundária (mais operacional) Terciária (mais existencial).

Chamamos de Mente Terciária a capacidade especificamente humana de refletir sobre propósito, sentido e finitude. 

Na Civilização 1.0, marcada por ambientes mais centralizados, a finitude costumava ser tratada de duas formas extremas: 

• ou era evitada, como um assunto desagradável; 
• ou era delegada para instituições, geralmente religiosas, que ofereciam respostas prontas de vida pós-morte, baseado apenas na fé.

Tínhamos, de maneira geral, uma  baixa reflexão sobre questões existenciais.

As pessoas viviam sem pensar muito sobre o tema, acreditando que alguém, em algum lugar, já tinha resolvido o problema por elas.

O Sapiens 1.0 usava mais a Mente Primária e a Secundária e muito pouco a Terciária.

Na Civilização 2.0, porém, a situação muda.

Vivemos um ambiente muito mais descentralizado, personalizado e reflexivo. 

O Sapiens 2.0 é chamado a assumir mais responsabilidade sobre praticamente tudo: sua carreira, seus relacionamentos, sua aprendizagem, sua sobrevivência e, inevitavelmente, sua relação com a própria finitude.

Quanto mais aumenta a autonomia de uma pessoa, mais aumenta a necessidade de reflexão existencial.

A pessoa que passa a lidar com muito mais escolhas, precisa definir um propósito na vida para poder guiar as decisões diante da multiplicação de opções.

A finitude deixa de ser apenas um problema teórico e passa a ser um fator operacional da vida.

É aqui que surge uma mudança importante.

A pergunta deixa de ser:

“Como evitar pensar na morte?”

E passa a ser:

Como usar a consciência da finitude para viver melhor, definir um propósito e poder me guiar diante do aumento da taxa de escolhas na vida?

Quando observamos as pessoas que desenvolvem Projetos de Felicidade Mais Fortes, percebemos um padrão.

Elas não ignoram a finitude.

Elas a incorporam, definindo um projeto existencial mais consciente, mais reflexivo, usando a Mente Terciária.

Sabem que o tempo é limitado e, por isso, passam a escolher com mais cuidado onde investem sua energia.

O tempo deixa de ser visto como algo infinito e passa a ser tratado como um patrimônio existencial.

A consciência da finitude funciona como uma espécie de filtro.

Ela ajuda a separar o essencial do acessório.

O relevante do irrelevante.

O singular do massificado.

Dentro do Potencialismo Bimodal (uma abordagem existencial para o Sapiens 2.0), podemos dizer que a relação saudável com a finitude não gera paralisia.

Gera direção.

Quem entende que possui um estoque limitado de tempo tende a valorizar mais seus Potenciais Singulares, seus relacionamentos relevantes e seus projetos mais alinhados com aquilo que realmente importa.

O aumento de escolhas, exige que se tenha um propósito interno.

O propósito interno nos obriga a refletir sobre a finitude.

E fazer escolhas é justamente o que nos torna mais humanos.

A reflexão sobre a finitude não pertence ao primeiro andar sensitivo, nem ao segundo andar operacional.

Ela está localizada no terceiro andar existencial.

É uma questão ligada aos Paradigmas Mais Fortes sobre quem somos e sobre como desejamos utilizar o tempo que recebemos.

A finitude é um dos grandes organizadores invisíveis da existência.

Quem projeta a vida, consegue definir melhor as suas escolhas diante da multiplicação de opções, que passa a existir na Civilização 2.0.

• Quando esquecemos dela, tendemos a desperdiçar energia; 
• Quando nos obcecamos por ela, tendemos a desperdiçar energia também.

O caminho mais produtivo parece ser outro: reconhecê-la, aceitá-la e utilizá-la como bússola.

O Sapiens 2.0 não procura negar a finitude.

Procura transformá-la em critério.

A pergunta deixa de ser quanto tempo temos.

E passa a ser o que faremos com o tempo que temos.

Talvez a verdadeira maturidade existencial comece exatamente nesse ponto.

Quando percebemos que a vida não ganha significado apesar da finitude.

Ela ganha significado por causa dela.

Não é porque a vida é finita que ela perde valor. É justamente porque ela termina que cada escolha ganha importância.

É isso, que dizes?

O link para o Glossário Bimodal:

https://bit.ly/glossbimodais