Neste artigo, Nepô apresenta a necessidade urgente de substituir a Filosofia pelo Formacionismo diante da passagem para a Civilização 2.0. O autor argumenta que o salto demográfico e a transição da Gestão para a Curadoria geram descentralização e potencialização, exigindo que cada indivíduo tome mais decisões e assuma maior responsabilidade sobre a própria trajetória. Como estudar Filosofia é opcional, mas passar por uma Formação Conceitual é inevitável para todo Sapiens, a Filosofia tradicional — focada em cronologias e autocentrada — tornou-se disfuncional. Assim, faz-se necessária uma reconceituação ambientológica que institua o Formacionismo: um novo ambiente de diálogo dedicado a investigar, testar e aprimorar de modo consciente a formação existencial humana, tendo como métrica real o impacto direto na qualidade de vida das pessoas e da sociedade.

Vamos ao Artigo:

“A mente não precisa ser preenchida como uma garrafa; precisa ser acesa para criar o impulso de pensar por si mesma.” –  Plutarco

Quanto mais disruptiva é uma Renascença Civilizacional, mais ambientológica precisa ser a sua Reconceituação.

Há uma cadeia causal que temos desenvolvido na Bimodais para tentar compreender as grandes mudanças da história humana.

São duas décadas de pesquisa para responder à seguinte pergunta: o que é o Digital, de onde viemos, onde estamos e para onde vamos?

A resposta começa assim:

Quando aumenta a Complexidade Demográfica, os Modelos de Cooperação existentes começam a atingir seus limites e precisam ser reformatados.

Novas mídias descentralizadoras surgem e permitem criar Modelos de Cooperação mais descentralizados.

Modelos de Cooperação mais descentralizados, por sua vez, aumentam a demanda pela Potencialização do Sapiens.

Quanto mais responsabilidade, mais cada um tem que desenvolver a sua singularidade para tomar decisões mais personalizadas.

E quanto maior a Potencialização, maior a necessidade de rever a formação das pessoas para que consigam lidar com o aumento da responsabilidade sobre a própria vida.

Podemos resumir a cadeia da seguinte maneira:

↑ Complexidade Demográfica → ↑ Descentralização → ↑ Potencialização → ↑ Reconceituação.

Até aqui, entretanto, vínhamos tratando a Reconceituação principalmente como uma revisão dos conceitos.

A atual Renascença Civilizacional está nos obrigando a dar um passo além.

Não estamos vivendo um aumento qualquer da Complexidade Demográfica.

Em pouco mais de dois séculos, a população mundial saltou da casa de um bilhão para oito bilhões de pessoas.

A hipótese Bimodal é que mudanças dessa magnitude exigem ajustes civilizacionais mais profundos.

Não estamos, portanto, diante apenas de uma nova tecnologia, de novos comportamentos ou de novas organizações.

Estamos assistindo à passagem de um Modelo de Cooperação baseado predominantemente na Gestão (baseada na oralidade e escrita) para outro baseado cada vez mais na Curadoria (que além da oralidade e escrita, incorpora rastros digitais, algo parecido com as formigas)..

A Curadoria permite que muito mais gente participe das decisões, faça escolhas, produza, publique, avalie, recomende, empreenda e desenvolva trajetórias mais singulares.

A descentralização aumenta a possibilidade de escolha.

E quanto mais escolhas temos, mais precisamos aprender a escolher.

A Civilização 2.0, portanto, não exige apenas um novo Modelo de Cooperação.

Ela exige um novo Modelo de Formação, tanto a Básica quanto a Avançada, para que possamos lidar com um Sapiens muito mais responsável.

Podemos detalhar melhor essa cadeia:

↑ Descentralização → ↑ Potencialização → ↑ Escolhas → ↑ Responsabilidade Individual → ↑ necessidade de uma Formação Conceitual mais consciente.

O problema formacional da Civilização 2.0 pode ser resumido da seguinte maneira: estamos aumentando radicalmente a liberdade de escolha sem aumentar, na mesma proporção, a qualidade da Formação Conceitual necessária para escolher.

Aqui começa o problema que precisamos enfrentar. A relação entre mais descentralização, escolhas, autonomia e responsabilidade já aparece como elemento central da Civilização 2.0 na pesquisa Bimodal.

Toda grande descentralização civilizacional exige uma Renascença Formacional

O Sapiens da Civilização 1.0 podia ser muito mais passivo.

Era uma sociedade fortemente baseada na centralização e massificação, o que nos levava para o seguinte:

• Poucos produziam e muitos consumiam.
• Poucos publicavam e muitos liam.
• Poucos apareciam na televisão e milhões assistiam.
• Poucos definiam os produtos disponíveis e milhões escolhiam entre as alternativas previamente oferecidas.

A descentralização digital começa a alterar estruturalmente esse cenário.

O novo Sapiens passa a ter muito mais possibilidades de construir uma trajetória singular.

Isso é Potencialização.

Mas existe um problema.

Aumentamos a Potencialização sem aumentar, na mesma proporção, a capacidade das pessoas de lidar com ela.

Oferecemos mais escolhas sem ensinar melhor a escolher.

Aumentamos a autonomia sem desenvolver adequadamente a responsabilidade.

Aumentamos as possibilidades de expressão sem necessariamente melhorar a capacidade de reflexão.

Aumentamos os caminhos possíveis sem melhorar os mapas existenciais.

O Sapiens 1.0 conseguia operar com uma Formação Conceitual menos consciente porque vivia num ambiente no qual boa parte das escolhas já vinha previamente encaminhada pela família, escola, organizações, 

Estado, mídia e demais estruturas centralizadas.

O Sapiens 2.0 passa progressivamente a receber uma pergunta muito mais pesada:

E você, o que vai escolher?

Quanto mais decisões passam das instituições para os indivíduos, maior se torna o impacto da qualidade da Formação Conceitual sobre as trajetórias individuais.

A Formação Conceitual sempre foi necessária. A Civilização 2.0 aumenta radicalmente a importância de torná-la muito mais consciente do que no passado.

A própria pesquisa anterior da Bimodais já identificava que a Formação Básica Obrigatória incorpora linguagem, valores, crenças, hábitos, modelos de felicidade e de cooperação, vindos não apenas da educação formal, mas também das mídias e do senso comum.

Reconceituação, assim, não é, de modo algum, apenas revisão de conceitos.

Dependendo da demanda, podemos ter uma revisão ambientológica, revendo não só os conceitos, mas como eles estão sendo produzidos.

Quando pensamos numa Renascença, normalmente imaginamos o aparecimento de novas ideias.

Determinados conceitos deixam de funcionar e precisam ser substituídos por outros.

Isso realmente acontece.

Porém, quanto mais disruptiva é a mudança civilizacional, menos podemos nos limitar à revisão dos conceitos existentes.

Precisamos começar a perguntar também:

Os Ambientes Científicos de Diálogo, que analisam a sociedade, nos quais esses conceitos são produzidos continuam funcionais?

É uma pergunta ambientológica e não apenas fenomenológica.

Não estamos mais discutindo apenas se determinado tijolo precisa ser substituído.

Estamos perguntando se as oficinas que produzem os tijolos continuam sendo úteis.

A Reconceituação Conceitual troca os tijolos. A Reconceituação Ambientológica revê as próprias oficinas que produzem, selecionam, organizam e disseminam os tijolos.

Nossa hipótese é que a profundidade da Reconceituação necessária é proporcional à profundidade da disrupção civilizacional.

É justamente nesse ponto que precisamos discutir o futuro da Filosofia.

A Filosofia cumpriu um papel fundamental

A Filosofia foi um dos Ambientes de Diálogo Científicos mais importantes criados pelo Sapiens.

Grandes Conceituadores Fortes ajudaram a humanidade a refletir sobre questões estruturantes da existência:

• Quem somos?
• Como devemos viver?
• O que é uma sociedade justa?
• Como podemos conhecer a realidade?
• O que é uma vida boa?

Sócrates, Platão, Aristóteles, os estóicos e tantos outros produziram conceitos que continuam relevantes milhares de anos depois.

O problema, portanto, não são os filósofos.

Não precisamos jogar fora o patrimônio conceitual produzido pela Filosofia.

O problema que estamos identificando é outro.

O problema é o ambiente.

A Filosofia nasceu em torno do “amor à sabedoria”.

Mas “sabedoria” é uma finalidade excessivamente aberta.

Eu posso querer ser sábio, ou não, abrindo uma escolha que, no fundo, não existe.

Você vai ser formado existencialmente, o que vai mudar é a consciência dessa formação e a sua qualidade para definir uma vida melhor ou pior.

Ao longo do tempo, o próprio desenvolvimento da Filosofia passou a ser, em muitos casos, uma finalidade.

• Estudamos Filosofia.
• Ensinamos Filosofia.
• Pesquisamos Filosofia.
• Produzimos História da Filosofia.
• Criamos especialidades dentro da Filosofia.
• Debatemos o que determinado filósofo realmente quis dizer.
• Perguntamos o que determinado conceito agrega à Filosofia.

E, progressivamente, podemos cair numa inversão típica do Meísmo (confundir os fins com os meios): o meio passa a ser mais importante do que o fim.

É como construir uma casa originalmente para que as pessoas morem melhor e, depois de algum tempo, passar a considerar a casa mais importante do que os moradores que a habitam.

A arquitetura passa a existir para a própria arquitetura.

O problema não é termos um campo que estuda a sabedoria.

O problema é não termos um campo que assuma explicitamente a responsabilidade de estudar e aprimorar continuamente a Formação Conceitual do Sapiens.

Um dos sintomas dessa inversão aparece na maneira como frequentemente apresentamos Filosofia às novas gerações.

Começamos pela cronologia:

Primeiro veio determinado filósofo.

Depois outro.

Depois veio determinada escola.

Depois outra.

Estudamos quando nasceram, em que contexto viveram, quais autores influenciaram quais outros autores.

Tudo isso pode ter valor para quem deseja estudar História da Filosofia.

Mas existe uma pergunta anterior:

Qual dessas ideias ajuda o Sapiens de hoje a viver melhor hoje em dia?

Na Medicina, ninguém precisa estudar prioritariamente a cronologia dos grandes médicos para poder se beneficiar dos conhecimentos acumulados pela área.

A História da Medicina existe e tem valor.

Mas ela não organiza toda a Medicina.

Por que deveríamos organizar a formação conceitual do Sapiens predominantemente pela cronologia dos filósofos?

O Formacionismo propõe inverter essa lógica. Não começar pelos autores. Começar pelos problemas do Sapiens.

Vejamos:

• Quem é o Sapiens?
• Como o Sapiens avança na história?
• Quais formas de organização social favorecem nossa sobrevivência?
• Como podemos viver melhor?
• Como lidar com escolhas?
• Como desenvolver nossos potenciais?
• Como administrar relações?
• Como lidar com a finitude?
• Como aumentar nossa qualidade de vida?

Depois de formulados os problemas, vamos procurar no gigantesco patrimônio conceitual humano quem pode nos ajudar.

Não precisamos abandonar os Conceituadores Fortes do passado que se autodenominavam filósofos.

Precisamos apenas reorganizá-los.

É justamente aqui que a proposta pode ser mal compreendida.

Questionar a Filosofia como Ambiente de Diálogo não significa negar os filósofos.

É exatamente o contrário.

Queremos aproveitar melhor os Conceituadores Fortes do passado.

O Formacionismo pode perguntar:

• O que Sócrates agrega à formação do Sapiens?
• O que Aristóteles agrega?
• O que os estóicos agregam?
• O que Nietzsche agrega?
• O que Ayn Rand agrega?
• O que Maslow agrega?
• O que Csikszentmihalyi agrega?
• O que o Ikigai agrega?

O que diferentes linhas da Psicologia, da Antropologia, da Biologia e da Ciência Social agregam?

Pouco importa a placa que estava na porta do departamento em que determinada ideia foi produzida.

O critério passa a ser outro:

Essa ideia ajuda ou não ajuda a formar Sapiens capazes de viver melhor na Civilização 2.0?

Os autores deixam de ser organizados prioritariamente por campos e cronologias e passam a ser organizados pelos problemas humanos que ajudam a enfrentar.

É uma reorganização do patrimônio conceitual do Sapiens em torno de uma finalidade mais clara.

É por isso que estamos propondo uma ruptura.

Nossa hipótese é que a Filosofia, como Ambiente de Diálogo Central para organizar a formação conceitual do Sapiens, hoje mais atrapalha do que ajuda.

Não porque seu patrimônio intelectual tenha perdido valor.

Mas porque sua arquitetura não responde adequadamente às demandas formacionais da Civilização 2.0.

Por isso, propomos outro campo: o Formacionismo.

O Formacionismo parte de uma finalidade explícita:

Pesquisar, comparar, desenvolver e disseminar as melhores formas de formar o Sapiens para viver mais e melhor.

Mas agora podemos tornar essa definição muito mais precisa.

O Formacionismo é o Ambiente de Diálogo dedicado a tornar cada vez mais consciente, consistente e funcional a Formação Conceitual Obrigatória do Sapiens, avaliando seus resultados pela capacidade de ajudar pessoas e sociedades a viver mais e melhor.

Essa definição estabelece quatro elementos:

• Fenômeno: a Formação Conceitual do Sapiens.
• Problema: ela ocorre obrigatoriamente, mas de maneira dispersa e apenas parcialmente consciente.
• Missão: tornar essa formação progressivamente mais consciente, forte e funcional.
• Métrica: seus efeitos sobre a qualidade de vida das pessoas e da sociedade no curto, médio e longo prazo.

Essa talvez seja a principal guinada conceitual da proposta.

Estudar Filosofia é opcional. Ser conceitualmente formado não é.

Uma pessoa pode passar a vida inteira sem estudar Filosofia.

Pode nunca ler Platão.

Pode nunca estudar Kant.

Pode nunca entrar numa Faculdade de Filosofia.

Isso é uma escolha possível.

Mas não existe a possibilidade de um Sapiens não passar por uma Formação Conceitual.

Desde que nasce, ele incorpora conceitos sobre certo e errado, felicidade, dinheiro, trabalho, amor, família, sucesso, fracasso, autoridade, sociedade, morte e sobre si mesmo.

O Sapiens nasce dentro de um ambiente conceitual que já existia antes dele.

Parte dessa formação é consciente. 

Grande parte dela é incorporada antes mesmo que a pessoa tenha capacidade para refletir criticamente sobre aquilo que está incorporando.

A pesquisa anterior da Bimodais já trabalhava com essa ideia por meio da Formação Básica Obrigatória: a necessidade da formação é universal, embora seu conteúdo varie conforme os diferentes ambientes civilizacionais.

É justamente aqui que aparece a lacuna que justifica o Formacionismo.

O Formacionismo não propõe que o Sapiens passe a ter uma Formação Conceitual.

Ela já existe.

O Formacionismo propõe tornar cada vez mais consciente um fenômeno que inevitavelmente já ocorre.

Hoje, família, escola, mídias, religiões, organizações, relações e diferentes ambientes culturais participam dessa formação.

Temos também campos especializados que estudam diferentes partes do problema.

Mas falta, na nossa hipótese, um Ambiente de Diálogo que diga explicitamente:

A Formação Conceitual do Sapiens é o nosso problema central. Nossa função é reunir, comparar, testar, revisar e organizar os melhores conceitos disponíveis para melhorar continuamente essa formação.

Essa é a lacuna que o Formacionismo pretende ocupar.

A singularidade da Formação Conceitual do Sapiens

Outras espécies também passam por processos de aprendizado e formação comportamental.

Mas o Sapiens possui uma característica particular: grande parte da sua sobrevivência e da organização da sua vida depende de conceitos produzidos, acumulados e transmitidos culturalmente.

Não estamos tratando apenas de aprender a executar determinadas ações.

Estamos tratando de incorporar conceitos sobre quem somos, como devemos viver, como a sociedade funciona, o que vale a pena perseguir e quais critérios devemos utilizar para tomar decisões.

É essa Formação Conceitual que interessa particularmente ao Formacionismo.

Ela não é um adereço intelectual.

Ela participa da construção da maneira pela qual o Sapiens interpreta o mundo e conduz a própria trajetória.

Por isso, a questão deixa de ser simplesmente:

“O Sapiens será formado?”

E passa a ser:

“Que Formação Conceitual o Sapiens receberá, com que grau de consciência e quais serão os efeitos dessa formação sobre sua vida?”

O Formacionismo transforma essa pergunta num problema permanente de investigação.

O Formacionismo existiria mesmo que nunca tivesse existido a Filosofia

Essa distinção permite dar um passo importante.

O Formacionismo não nasce porque existe um problema chamado Filosofia.

Ele nasce porque existe um fenômeno chamado Formação Conceitual do Sapiens que precisa ser melhor compreendido e continuamente aperfeiçoado.

A Filosofia entra na história depois, quando perguntamos se ela é hoje o melhor Ambiente de Diálogo para organizar essa tarefa.

Podemos fazer um teste lógico simples.

Imagine que nunca tenha existido um campo chamado Filosofia.

Ainda assim, as crianças nasceriam.

Ainda assim, aprenderiam uma língua.

Ainda assim, incorporariam valores, crenças e conceitos.

Ainda assim, precisam formar critérios sobre felicidade, relações, trabalho, dinheiro, sociedade, verdade e sobre a própria existência.

Portanto, continuaria existindo o problema da Formação Conceitual.

E continuaria fazendo sentido criar um Ambiente de Diálogo dedicado conscientemente a aperfeiçoá-la.

A Filosofia, portanto, não é a razão da existência do Formacionismo.

A Formação Conceitual Obrigatória do Sapiens é a razão da existência do Formacionismo.

Isso muda o centro de gravidade da proposta.

Não estamos criando o Formacionismo porque queremos combater a Filosofia.

Estamos criando o Formacionismo porque identificamos um fenômeno que, na nossa avaliação, não possui hoje um Ambiente de Diálogo organizado explicitamente em torno dele.

E por que não reformar simplesmente a Filosofia?

A pergunta é legítima.

Por que não manter a Filosofia e apenas ampliar sua missão?

Porque a mudança que estamos propondo não é apenas de conteúdo.

Ela altera o fenômeno organizador do campo, sua finalidade e sua métrica.

O centro deixa de ser a sabedoria ou a própria tradição filosófica.

O centro passa a ser a Formação Conceitual do Sapiens.

Os Conceituadores Fortes deixam de ser organizados prioritariamente pela cronologia e pelos departamentos de origem e passam a ser organizados pelos problemas formacionais que ajudam a enfrentar.

E a métrica final deixa de ser a robustez conceitual do próprio campo.

A pergunta passa a ser:

Quando essa proposta é incorporada à Formação Conceitual das pessoas, o que acontece com a qualidade de vida no curto, médio e longo prazo?

O Sapiens 2.0 precisa de conceitos muito mais pé no chão e muito menos criados em cima da laje olhando para as estrelas que passam.

Se amanhã a Filosofia passasse a assumir integralmente a Formação Conceitual como seu fenômeno central, reorganizasse seu patrimônio em torno dos problemas formacionais e adotasse a qualidade de vida como métrica externa, ela teria se transformado funcionalmente em Formacionismo, mesmo que continuasse utilizando o nome Filosofia.

É justamente isso que caracteriza uma Reconceituação Ambientológica e não apenas Conceitual.

Formação Básica e Formação Avançada

O Formacionismo precisa atuar em pelo menos dois níveis.

Existe uma Formação Básica, necessária para que cada pessoa consiga administrar melhor sua própria existência, da hora que nasce até começar a dar os primeiros passos e aprender a operar com conceitos mais sofisticados.

E existe uma Formação Avançada, voltada para o Sapiens compreender quem ele é, como avança na história, como deve viver e qual é a melhor forma de organizar uma sociedade.

A necessidade de uma Formação Básica é universal, mas o seu conteúdo não é. Diferentes ambientes civilizacionais exigem diferentes formações, algo que já aparecia na formulação anterior da FBO Bimodal.

É justamente por isso que a chegada da Civilização 2.0 exige uma revisão formacional.

Não podemos aumentar radicalmente a responsabilidade individual e continuar formando pessoas predominantemente com paradigmas desenvolvidos para um mundo muito mais centralizado.

Esse é o descompasso que começamos a observar.

Formacionismo, Conhecimentologia e Educação

Essa nova definição começa também a organizar melhor diferentes problemas que hoje aparecem misturados.

O Formacionismo pergunta principalmente:

Qual Formação Conceitual ajuda mais o Sapiens a viver melhor?

A Conhecimentologia, como subcampo do Formacionismo, pode se dedicar a outra questão:

Como produzimos, selecionamos, validamos, revisamos e descartamos os conhecimentos que serão incorporados à Formação Conceitual?

E existe ainda outro problema, hoje tratado principalmente pela Educação e pela Pedagogia:

Como fazer essa formação chegar às pessoas e ser efetivamente incorporada?

Primeiro precisamos discutir qual formação queremos oferecer e por quê.

Depois podemos investigar quais são as melhores maneiras de realizar essa passagem.

Isso não significa que os atuais campos da Educação não discutam conteúdos e finalidades. Significa apenas que o Formacionismo propõe reorganizar funcionalmente essas diferentes perguntas dentro de um ambiente mais amplo dedicado à Formação Conceitual do Sapiens.

O Formacionismo não pode virar um novo sindicato voltado para ele mesmo

Criar o Formacionismo não significa criar uma nova verdade oficial.

Pelo contrário.

O campo precisa admitir diferentes correntes.

A Bimodais propõe o Formacionismo Bimodal.

Outros poderão propor outras abordagens.

Uma corrente pode discordar da nossa visão sobre o Sapiens.

Outra pode discordar da nossa visão da história.

Outra pode propor diferentes critérios de qualidade de vida.

Outra pode considerar equivocada a relação que estabelecemos entre Complexidade Demográfica, Descentralização e Potencialização.

Ótimo.

O campo precisa permitir essa disputa.

O que não pode mudar é a pergunta final:

Essas propostas, ao se tornarem ativas na vida, ajudam o Sapiens a viver melhor?

O Formacionismo não pode repetir o erro que estamos diagnosticando na Filosofia e transformar o próprio campo numa finalidade.

No dia em que melhorar o Formacionismo se tornar mais importante do que melhorar a vida das pessoas, teremos recriado o problema com outro nome.

Isso não significa que tornar o Formacionismo conceitualmente mais robusto seja irrelevante.

Significa apenas que a robustez do campo não pode ser sua métrica final.

Mas um campo que nasce afirmando claramente: você não tem escolha vai ser formado – vamos ver como isso pode ser feito de forma adequada.

É bem diferente de um que nasce e diz: olha, se você quiser, vem aqui ver as minhas propostas para uma vida melhor.

E, a partir disso, saímos de uma conversa de um campo voltado para ele mesmo, da lógica pela lógica, mais do resultado do que foi proposto e o que aconteceu na vida das pessoas quando colocaram as propostas para “rodar”.

Essa melhoria, quando incorporada à Formação Conceitual, aumentou a qualidade de vida das pessoas e da sociedade no curto, médio e longo prazo?

As diferentes correntes formacionistas poderão oferecer respostas diferentes.

Poderão discordar sobre o que é qualidade de vida, sobre como medi-la, sobre quais conceitos devem integrar a formação e sobre quais resultados considerar relevantes.

Essa diversidade não está fora do Formacionismo.

Ela é justamente a disputa que deve ocorrer dentro dele.

O que organiza o campo não é uma resposta única.

É um problema comum: melhorar continuamente a Formação Conceitual do Sapiens.

Nossa hipótese é que o aumento radical da Complexidade Demográfica está provocando uma descentralização igualmente radical dos Modelos de Cooperação.

A hipótese será julgada pelo tempo e pela realidade.

Talvez o caminho de validação ocorra inclusive na ordem inversa daquela que seria desejável.

Primeiro, ficará cada vez mais evidente a descentralização.

Depois, ficará mais evidente o aumento da Potencialização.

Em seguida, aparecerá com maior clareza o descompasso entre a quantidade de escolhas disponíveis e a capacidade das pessoas de lidar com elas.

E talvez, somente então, se torne evidente a necessidade de reorganizar o próprio ambiente responsável por pensar a formação.

Assim, podemos chegar por último justamente ao que deveria vir primeiro.

Criar o novo campo.

A maior Renascença exige uma Renascença Ambientológica

A Civilização 2.0 não está apenas colocando novas ferramentas nas mãos do velho Sapiens.

Ela está exigindo outro tipo de Sapiens:

• Mais autônomo.
• Mais singular.
• Mais responsável pelas próprias escolhas.
• Mais capaz de construir a própria trajetória.
• Mais potencializado.

A passagem da Gestão para a Curadoria é uma ruptura no Modelo de Cooperação.

O Formacionismo propõe uma ruptura correspondente no Modelo de Formação.

As duas mudanças fazem parte do mesmo fenômeno.

Por isso, talvez a principal novidade dessa reflexão possa ser resumida assim:

Quanto maior a disrupção civilizacional, mais profunda precisa ser a Renascença. E quanto mais profunda a Renascença, menos ela pode se limitar a rever conceitos e mais precisa rever os próprios Ambientes de Diálogo.

Mas agora podemos acrescentar a descoberta que faltava para fechar a proposta:

Estudar Filosofia é opcional. Ser conceitualmente formado não é.

O Sapiens será conceitualmente formado de qualquer maneira.

A questão é se continuaremos tratando essa formação como algo disperso e parcialmente consciente ou se criaremos um Ambiente de Diálogo que assuma explicitamente a responsabilidade de estudá-la, organizá-la, testá-la e aperfeiçoá-la continuamente.

Para o áudio:

• O Formacionismo passa a ter como objeto central a Formação Conceitual Obrigatória do Sapiens.

• Estudar Filosofia é opcional, mas ser conceitualmente formado não é.

• O Formacionismo transforma uma Formação Conceitual hoje dispersa e parcialmente consciente em um problema consciente e permanente de investigação.

• A Civilização 2.0 aumenta exponencialmente a Taxa de Autonomia e Responsabilidade de cada Sapiens.

• Quanto maior a Taxa de Autonomia e Responsabilidade, maior precisa ser a Robustez da Formação Conceitual.

• Além de mais robusta, a Formação Conceitual do Sapiens 2.0 precisa ser muito mais consciente.

• O Formacionismo cria um ambiente para diferentes propostas formacionais competirem, em vez de impor uma formação única.

• A métrica das propostas formacionistas passa a ser seus efeitos sobre a qualidade de vida no curto, médio e longo prazo.

• A crítica à Filosofia deixa de ser o ponto de partida e passa a ser consequência do diagnóstico da nova demanda formacional.

• A nova cadeia fica: mais Complexidade → mais Descentralização → mais Potencialização → mais Autonomia e Responsabilidade → mais Robustez e Consciência Formacional → Reconceituação Ambientológica.

Frases de destaque:

E quanto mais escolhas temos, mais precisamos aprender a escolher.

1. Estamos aumentando radicalmente a liberdade de escolha sem aumentar, na mesma proporção, a qualidade da Formação Conceitual necessária para escolher.
2. Aumentamos os caminhos possíveis sem melhorar os mapas existenciais.
3. Quanto mais decisões passam das instituições para os indivíduos, maior se torna o impacto da qualidade da Formação Conceitual sobre as trajetórias individuais.
4. A Formação Conceitual sempre foi necessária. A Civilização 2.0 aumenta radicalmente a importância de torná-la muito mais consciente do que no passado.
5. Quanto maior a disrupção civilizacional, mais profunda precisa ser a Renascença. E quanto mais profunda a Renascença, menos ela pode se limitar a rever conceitos e mais precisa rever os próprios Ambientes de Diálogo.
6. A Reconceituação Conceitual troca os tijolos. A Reconceituação Ambientológica revê as próprias oficinas que produzem, selecionam, organizam e disseminam os tijolos.
7. Você vai ser formado existencialmente, o que vai mudar é a consciência dessa formação e a sua qualidade para definir uma vida melhor ou pior.
8. O Formacionismo propõe inverter essa lógica. Não começar pelos autores. Começar pelos problemas do Sapiens.
9. A Formação Conceitual do Sapiens é o nosso problema central. Nossa função é reunir, comparar, testar, revisar e organizar os melhores conceitos disponíveis para melhorar continuamente essa formação.
10. O Sapiens 2.0 precisa de conceitos muito mais pé no chão e muito menos criados em cima da laje olhando para as estrelas que passam.

É isso, que dizes?

Entrar para a Bimodais convidar ou agenciar Nepô para uma palestra:
palestras.nepo.com.br

O link para o Glossário Bimodal:

https://bit.ly/glossbimodais

Neste artigo, Nepô apresenta a tese de que a desorientação diante do Digital decorre da inadequação da nossa escala de observação, apontando que tentamos decifrar um raro fenômeno macro-histórico com ferramentas mentais formatadas para a micro-história. Ao comparar a investigação conjuntural com a identificação de padrões recorrentes da evolução humana, o autor demonstra que a chegada das mídias digitais e das MACAVEMIs não constitui uma série de fatos isolados, mas o detonante de uma transição civilizacional profunda provocada pelo salto demográfico para oito bilhões de pessoas. Diante do esgotamento dos modelos centralizados e da emergência da Curadoria e da Civilização 2.0, Nepô defende a urgente substituição do sensibilismo pelo padronismo e a criação do Formacionismo 2.0 para estruturar a formação avançada necessária ao Sapiens contemporâneo.

Vamos ao Artigo:

“A história não se repete, mas muitas vezes rima.” — Mark Twain.

O principal problema intelectual do nosso tempo é tentar compreender um fenômeno macro-histórico com uma mente treinada para a meso (coisa rara) micro-história (mais comum).

Nossa vida cotidiana nos treina para interpretar acontecimentos próximos, com causas relativamente visíveis. 

O assassinato é uma boa metáfora: há vítima, local, horário, digitais, DNA, câmeras, testemunhas. Você reconstrói o acontecimento a partir dos rastros daquele caso. É uma investigação predominantemente local e conjuntural.

O serial killer muda o jogo porque cada crime isoladamente pode não explicar nada. É preciso colocar vários casos lado a lado e perguntar: o que se repete? 

O padrão, a partir da pesquisa histórica dos crimes cometidos por ele, começa a revelar aquilo que nenhum episódio isolado revela. 

A investigação sobe de nível. 

Você deixa de olhar apenas para o acontecimento e passa a procurar a lógica recorrente por trás dos acontecimentos.

E esse é exatamente o problema diante do Digital. 

Estamos olhando para as MACAVEMIs (Mentes Artificiais Cada Vez Mais Inteligentes), mídias digitais, Uber, polarização, crise da mídia, trabalho remoto, plataformas, educação digital, novas profissões, entre outros, como acontecimentos separados. 

É a polícia examinando cada cena do crime separadamente. 

O Formacionismo Civilizacional Bimodal propõe subir a câmera.

Quando fazemos isso, encontramos uma sequência de fatos similares raríssima na história humana: a chegada e disseminação dos gestos → oralidade → escrita manuscrita → escrita impressa → Digital. 

Estamos vivendo mais uma mudança de mídia, um fenômeno raro separado por milênios ou séculos.

Mudanças de mídia precisam ser analisadas como fenômenos recorrentes da Macro História. O Digital deve ser compreendido a partir desses padrões e não apenas pelas manifestações conjunturais atuais.

Os gestos, a oralidade, a escrita manuscrita, a escrita impressa e o Digital aparecem na hipótese Bimodal como mudanças de outra ordem, capazes de inaugurar novas configurações civilizacionais. 

Eis a constatação:

Quanto mais raro e macro-histórico é um fenômeno, menos ele pode ser compreendido apenas pela observação do presente e mais precisamos recorrer aos padrões da Macro História.

Fenômenos Macro-Históricos exigem que se monte o quebra-cabeça olhando para a tampa da caixa: procurando padrões que permitam encaixar as peças, que vistas de forma isolada não nos permite projetar nem o passado, nem o presente e muito menos o futuro.

Isso explica a sensação contemporânea de desorientação. 

Uma pessoa pode ser extremamente inteligente, informada e especializada e, ainda assim, não entender o Digital com mais profundidade. 

O problema não é falta de informação. É inadequação da escala de observação.

Uma coisa é olhar os fatos atuais do sopé da montanha, outra é do alto dela, olhando para a Macro-História.

Quando olhamos do ponto de vista Macro Histórico, podemos considerar, dentro da hipótese Bimodal, que estamos presenciando a maior Revolução Civilizacional da história até aqui: 

Eis os fatores:

• Causante: mais gente;
• Detonante: nova mídia digital;
• Consequente: novo Modelo de Cooperação mais descentralizado, transferindo progressivamente mais responsabilidade para as pontas.;
• Atuante: compreender o novo cenário e desenvolver uma formação mais adequada para que o Sapiens possa operar nele, tanto coletiva quanto individualmente.

Por que é a maior revolução civilizacional da história?

Motivos:

• É o maior aumento demográfico ocorrido, quando saltamos de um para oito bilhões de Sapiens, em pouco mais de 200 anos; 
• Que, a partir das novas tecnopossibilidades, passamos a criar a Curadoria, um modelo de cooperação e sobrevivência similar ao das formigas, através dos rastros digitais – algo inédito e nunca desenvolvido em larga escala; 
• E que, pela primeira vez na história, criamos Mentes Artificiais cada vez mais inteligentes, nos permitindo resolver problemas de quantidade com mais qualidade, a baixo custo, o que antes eram inviáveis no modelo passado.

Nós somos, assim, as primeiras gerações da Civilização 2.0. 

O problema é que fomos preparados para viver e pensar dentro da Civilização 1.0 e não na 2.0, que tem uma nova demanda de formação avançada. 

Precisamos de uma Formação Avançada (aquela que forma o Sapiens depois da infância) mais robusta um Formacionismo 2.0 e não mais o 1.0.

Sim, o Formacionismo é um campo novo, mas sempre existiu, o que faltava era uma denominação clara. O que tínhamos era o 1.0 e o que precisamos agora é do 2.0.

É fato preocupante: estamos tentando compreender uma mudança macro-histórica usando ferramentas mentais adequadas à micro-história. 

Mais: os ambientes científicos ficaram obsoletos e não estão nos ajudando neste desafio.

É por isso que o Digital parece tão caótico e incompreensível. 

Para entendê-lo, precisamos parar de olhar apenas para os acontecimentos e começar a procurar os padrões.

Sair do Sensibilismo e irmos para o Padronismo.

Para entendê-lo, precisamos parar de olhar apenas para os acontecimentos e começar a procurar os padrões.

São eles:

Macro-História → padrões das mudanças de mídia → Complexidade Demográfica → descentralização → Civilização 2.0 → necessidade do Sapiens 2.0 → Formacionismo.

É isso, que dizes?

Anexos:

Visão Fotográfica × Visão Filmística da História. Este, para mim, é o melhor anexo. Desenvolveria a ideia de que uma fotografia pode estar factualmente correta e, ainda assim, levar a uma conclusão histórica equivocada. “O YouTube é centralizado” pode ser uma foto correta. Mas, quando fazemos o filme TV aberta → YouTube → possíveis plataformas distribuídas, aparece uma trajetória de descentralização. Frase-mãe: “Não se identifica uma tendência histórica fotografando o presente. Tendências exigem filmes.”

Curadoria 1.0 × Curadoria 2.0. Aqui entraria nossa discussão sobre centralização residual. Curadoria 1.0 descentraliza fortemente decisões nas pontas, mas mantém a infraestrutura e a governança da plataforma centralizadas. Curadoria 2.0 seria a hipótese de uma etapa posterior, na qual tecnologias distribuídas permitiriam descentralizar também partes da própria plataforma e da governança. O ponto importante: descentralização não significa ausência de centros, mas transferência progressiva de decisões do centro para as pontas.

Como medir a descentralização? Este seria mais investigativo. Em vez de perguntar simplesmente “YouTube é centralizado ou descentralizado?”, perguntar: “Quais decisões antes tomadas pelo centro passaram a ser tomadas pelas pontas?” Daí comparar TV/YouTube, táxi/Uber, imobiliária/plataformas, mapas/Waze. Isso pode desembocar naquele conceito que apareceu no nosso papo: uma possível Taxa de Transferência Decisória para as Pontas. Eu colocaria como “para desenvolver”, pois ainda é uma avenida nova.

Como validar padrões quando existem poucos fenômenos Macro-Históricos? Este veio da crítica do Claude. Eu não desenvolveria agora, mas registraria como avenida. A questão seria: mudanças de mídia são raríssimas, portanto não temos centenas de casos para análise estatística. Como validar padrões estruturais com N pequeno? Aqui entram Maynard Smith e Szathmáry e as grandes transições evolutivas. É uma boa questão Ambientológica para pesquisa futura.

Entrar para a Bimodais convidar ou agenciar Nepô para uma palestra:
palestras.nepo.com.br

O link para o Glossário Bimodal:

https://bit.ly/glossbimodais

Neste artigo, Nepô apresenta a relação estrutural entre complexidade demográfica, tecnopossibilidades midiáticas e topologia de poder, demonstrando que o aumento populacional não conduz de forma automática à descentralização. Ele esclarece que a centralização massificante do século XX cumpriu uma função sobrevivenciológica transitória diante da ausência de canais adequados, mas gerou um custo alto ao reduzir a singularidade humana e a inovação. Com a emergência das mídias digitais e da curadoria, torna-se tecnicamente viável coordenar a sociedade pelas pontas sem recorrer à pasteurização, o que conecta as fórmulas $S = D/C$, $S = P/D$ e $S = R/P$ para demonstrar que a transição civilizacional demanda, obrigatoriamente, a potencialização do indivíduo e uma profunda reconceituação formativa para sustentar a autonomia na Civilização 2.0.

Vamos ao Artigo:

“Os homens criam as ferramentas e, em seguida, as ferramentas recriam os homens.” – Marshall McLuhan.

Existe uma aparente, mas falsa, contradição na nossa proposta sobre o novo Motor da História baseada nos estudos sobre o Digital.

Temos defendido na Bimodais a seguinte regra estrutural:

Quanto maior é a Complexidade Demográfica, maior é a necessidade de descentralização da sociedade.

É daí que surge a fórmula:

S = D/C

Na qual:

• S = Sustentabilidade;
• D = Descentralização;
• C = Complexidade Demográfica.

A fórmula sugere que, conforme aumenta o número de Sapiens no planeta e também a diversidade entre eles, precisamos distribuir progressivamente decisões e responsabilidades.

Porém, quando observamos determinados momentos da Macro História, aparece uma questão interessante.

Se mais complexidade demanda mais descentralização, por que tivemos períodos de forte crescimento populacional acompanhados justamente pelo aumento da centralização?

O século passado é um ótimo exemplo.

A população cresceu fortemente e assistimos ao fortalecimento de grandes Estados, grandes empresas, grandes sistemas educacionais, grandes veículos de comunicação e enormes estruturas hierárquicas.

Não deveríamos ter caminhado justamente na direção contrária?

É essa aparente contradição que precisamos aprofundar.

Complexidade Demográfica não produz automaticamente descentralização.

A descentralização é o modelo mais sustentável no longo prazo, mas na conjuntura, no curto e médio prazo, a centralização acaba sendo a opção mais viável

O primeiro erro é imaginar uma relação automática:

Mais Complexidade → Mais Descentralização.

Não é bem assim.

O aumento da Complexidade Demográfica cria uma demanda por descentralização, mas não necessariamente a possibilidade de realizá-la, pois é preciso o surgimento de um novo modelo de comunicação, que viabilize o início de uma cooperação mais descentralizada.

A possibilidade depende das Tecnopossibilidades Midiáticas disponíveis em cada momento histórico.

Uma sociedade não descentraliza apenas porque seria melhor descentralizar.

Ela precisa dispor de Tecnologias Cognitivas capazes de permitir que decisões e processos sejam distribuídos sem que o sistema entre em colapso.

Temos, portanto, três elementos que precisam estar relacionados:

Complexidade Demográfica + Mídias Descentralizadoras disponíveis + que permitam uma nova Topologia de Poder mais descentralizada.

A Topologia de Poder define como o poder está distribuído na sociedade. Ela pode ser mais ou menos centralizada.

Eis a regra:

• Quanto mais decisões são tomadas por poucos, mais centralizada é a Topologia de Poder;
• Quanto mais decisões podem ser tomadas pelas pontas, mais descentralizada ela se torna.

A questão central passa a ser:

Qual Topologia de Poder é possível diante de determinada Complexidade Demográfica e das mídias disponíveis naquele momento?

Essa pergunta nos ajuda bastante a compreender a Macro História.

Quando a complexidade aumenta e não podemos descentralizar de maneira ampla, precisamos de modelos de comunicação que nos permitam essa alternativa.

Imaginemos uma sociedade cuja população começa a crescer aceleradamente.

Temos:

↑ população → ↑ Complexidade Demográfica → ↑ dificuldade de coordenação.

O ideal seria distribuir mais decisões pelas pontas.

Porém, existe um problema.

Se as mídias disponíveis não permitem uma coordenação descentralizada eficiente, a sociedade precisa encontrar outra saída.

Qual?

Centralizar.

Parece contraditório, mas não é.

Diante de uma complexidade crescente e sem ferramentas adequadas para descentralizar, cria-se um centro cada vez mais forte para coordenar aquilo que as pontas ainda não conseguem coordenar entre si.

Temos então:

↑ Complexidade → ↑ necessidade de coordenação → ausência de Tecnopossibilidades descentralizadoras → ↑ Centralização.

A centralização, nesse contexto, não deve ser analisada apenas como desejo de controle de determinadas elites.

Ela também cumpre uma função sobrevivenciológica.

É uma resposta possível diante das limitações midiáticas existentes.

O século XX nos oferece um bom laboratório, pois  foi o auge da centralização midiática.

Tivemos um aumento brutal da população e, ao mesmo tempo, a consolidação de mídias extremamente centralizadoras.

Rádio e televisão permitiram algo inédito: poucos centros passaram a falar simultaneamente para milhões de pessoas. Jornais de massa já caminhavam nessa direção.

Rádio e televisão ampliaram exponencialmente esse processo.

A Topologia Midiática era basicamente:

Poucos → Muitos.

Poucos produziam.

Poucos selecionavam.

Poucos definiam a agenda.

E milhões recebiam.

A mídia centralizada se encaixava perfeitamente numa sociedade que precisava coordenar populações cada vez maiores sem ainda possuir ferramentas capazes de permitir a participação massiva das pontas.

O século XX foi, assim, o grande momento da massificação.

• Produção em massa.
• Educação em massa.
• Comunicação em massa.
• Consumo em massa.
• Organizações em massa.
• Cultura de massa.

A Civilização 1.0 precisava padronizar para ganhar escala. 

Uma Topologia de Poder muito centralizada precisa necessariamente baixar a taxa de singularidade das pessoas.

E aí temos um problema.

O aumento da taxa de singularização está diretamente ligada ao aumento da taxa de inovação.

Quanto menos singularizada é a sociedade, menor é a capacidade inovadora.

Quanto mais diferentes são as pessoas, maior a quantidade de exceções, demandas, escolhas e caminhos possíveis – o que nos leva ao aumento da taxa de inovação.

Um centro consegue coordenar melhor quando reduz essa diversidade, mas o preço é alto:

• decisões menos inteligentes;
• redução da inovação;
• tendência, assim, de crises constantes da sobrevivência.

Assim:

Centralização demanda Massificação.

A sociedade passa a estimular determinados padrões:

• profissões mais padronizadas;
• carreiras mais previsíveis;
• educação mais uniforme;
• produtos semelhantes;
• comportamentos mais homogêneos;
• referências culturais compartilhadas;
• projetos de vida mais parecidos.

Isso reduz o custo de coordenação.

Podemos dizer que ocorre uma espécie de pasteurização sobrevivenciológica.

Para coordenar muita gente com ferramentas centralizadas, é preciso diminuir a Taxa de Singularização.

Temos então:

↑ Centralização → ↑ Massificação → ↓ Singularização → ↓ Potencialização  →   ↓ Inovação  →  ↓ Qualidade de vida.

O Sapiens é incentivado muito mais a se adaptar aos padrões existentes do que desenvolver seus Potenciais Singulares.

Não necessariamente porque alguém arquitetou conscientemente esse modelo.

Estamos diante de uma Ordem Espontânea.

Dadas determinadas condições demográficas e midiáticas, determinadas formas de organização tendem a aparecer naturalmente.

A centralização tem uma função, mas também um custo

Isso nos ajuda a evitar uma análise moralista do passado.

É fácil olhar para a Civilização 1.0 a partir das possibilidades atuais e simplesmente condenar suas estruturas centralizadas.

Porém, cada modelo civilizacional precisa ser compreendido diante dos problemas que precisava resolver e das ferramentas que estavam disponíveis.

A centralização permitiu coordenar grandes contingentes populacionais.

O problema é que ela cobra um preço:

reduz a participação das pontas.

E, ao reduzir a participação, reduz também os incentivos para:

autonomia, criatividade, responsabilização, personalização e singularização.

Há dentro deste processo massificante um incentivo a levar as pessoas à zona de preocupação e reduzir as atividades na zona de atuação.

A tendência é a concepção da vida vir do centro e não das pontas. 

As pessoas são treinadas para receber ordens, seguir padrões, repetir procedimentos e buscar estabilidade.

A centralização foi funcional dentro de determinado patamar midiático.

Porém, conforme a Complexidade Demográfica continuou aumentando, o modelo começou a apresentar gargalos cada vez maiores.

Até que surgiu uma nova Tecnopossibilidade.

A Mídia Descentralizadora muda a Topologia de Poder

É aqui que entra o cenário do Mundo Digital.

A grande novidade das Mídias Digitais não é apenas permitir que as pessoas recebam mais informação.

É permitir que as pontas participem progressivamente da coordenação da sociedade.

O Digital cria:

rastros digitais, sistemas de reputação, algoritmos, plataformas, avaliações distribuídas, o aumento da inteligência coletiva e, mais recentemente, Mentes Artificiais.

Tudo isso nos permite começar a resolver problemas complexos de uma nova maneira, reduzindo custos e ampliando produtos e serviços para mais gente.

Isso permite algo que antes era muito mais difícil: coordenar grandes quantidades de pessoas sem que todas as decisões precisem passar pelo centro.

O Waze é um exemplo simples.

Não existe um gestor central definindo individualmente o caminho de cada motorista.

Milhões de motoristas produzem rastros.

Os rastros são agregados.

E o sistema devolve inteligência para as próprias pontas.

É uma nova lógica de coordenação.

É justamente a passagem da Gestão para a Curadoria – uma mudança disruptiva no modelo de cooperação, algo totalmente inédito na vida do Sapiens.

Vivemos, assim, a maior revolução civilizacional da história humana.

Temos agora:

↑ Complexidade → Mídia Descentralizadora → ↑ participação das pontas → ↑ Descentralização  →  ↑ Inovação.

A tecnologia permite finalmente responder à pressão demográfica de outra maneira.

Podemos coordenar sem massificar tanto.

Aqui está talvez a principal novidade da Civilização 2.0.

No passado recente, para coordenar milhões de pessoas, precisávamos massificá-las.

Agora começamos a poder coordenar milhões de pessoas preservando e até estimulando suas diferenças.

Isso muda profundamente a relação entre coordenação e singularização.

Antes:

Coordenação → Centralização → Massificação.

Agora podemos avançar progressivamente para:

Coordenação → Descentralização → Singularização.

É uma mudança estrutural.

A grande novidade das Mídias Descentralizadoras é justamente esta:

Elas permitem administrar um patamar mais elevado de Complexidade Demográfica sem precisar reduzir tanto a singularidade das pessoas.

E isso nos leva diretamente ao Potencialismo.

Da massificação para a Potencialização

Quando as pontas passam a participar mais das decisões, cada pessoa precisa assumir mais responsabilidade.

Quanto mais descentralizada é a sociedade, menos alguém pode simplesmente esperar que o centro diga:

• O que fazer?
• O que estudar?
• Onde trabalhar?
• Como construir uma carreira?
• O que consumir?
• Como organizar a própria vida?

A Civilização 2.0 aumenta exponencialmente a quantidade de escolhas.

É justamente por isso que temos a segunda fórmula:

S = P/D

Quanto maior a Descentralização, maior precisa ser a Potencialização do Sapiens.

A Casa do Eu parte desse problema: a descentralização aumenta a responsabilidade individual e demanda uma nova Formatação Básica Obrigatória, capaz de preparar pessoas mais reflexivas, criativas, singulares e responsáveis.

A passagem para uma Topologia de Poder mais descentralizada exige, portanto, uma transformação não apenas tecnológica, mas existencial.

Precisamos formar outro tipo de Sapiens.

Toda Mídia Descentralizadora inicia uma Renascença

Esse processo não começou com o Digital.

Já tivemos movimentos semelhantes no passado.

A prensa promoveu uma descentralização inédita da informação.

Progressivamente, mais pessoas passaram a ter acesso direto aos livros e às ideias.

Isso ajudou a enfraquecer antigos centros de controle da informação e abriu espaço para um processo de singularização intelectual.

Surgiram novos autores.

• Novas interpretações religiosas.
• Novas teorias científicas.
• Novas formas de produzir conhecimento.
• Novos projetos individuais.

Não por acaso, a prensa está associada a uma grande Renascença Civilizacional.

O que estamos vivendo agora é um processo semelhante, porém muito mais amplo.

A prensa descentralizou fortemente a escrita.

O Digital descentraliza escrita, voz, imagem, produção, avaliação, reputação e progressivamente a própria tomada de decisões.

Estamos diante de uma nova Renascença Civilizacional.

A Renascença exige uma nova formação

Porém, existe um detalhe fundamental.

Uma nova mídia pode surgir rapidamente.

Um novo Sapiens não.

As Tecnopossibilidades mudam primeiro.

A formação humana vem depois.

Por isso, toda Renascença Civilizacional exige uma revisão profunda da formação.

O Sapiens formado para uma sociedade centralizada foi treinado para receber referências externas.

O Sapiens de uma sociedade descentralizada precisa desenvolver referências internas.

Quanto mais escolhas temos, mais precisamos saber escolher.

Quanto mais liberdade temos, mais precisamos de responsabilidade.

Quanto mais possibilidade de singularização temos, mais precisamos descobrir nossos Potenciais Singulares.

É justamente nesse ponto que a Civilização 2.0 encontra a Casa do Eu.

O Digital cria a possibilidade da descentralização.

A nova formação precisa criar o Sapiens capaz de sustentá-la.

Podemos agora compreender melhor a fórmula S = D/C

A relação entre Complexidade Demográfica e Descentralização precisa, portanto, ser compreendida de maneira mais sofisticada.

Não devemos dizer:

Aumentou a Complexidade → automaticamente aumenta a Descentralização.

Melhor seria:

O aumento da Complexidade Demográfica cria uma demanda progressiva por descentralização, mas a Topologia de Poder possível depende das Tecnopossibilidades midiáticas disponíveis.

O Digital rompe uma barreira.

Pela primeira vez conseguimos administrar bilhões de pessoas, cada vez mais diferentes entre si, permitindo participação crescente das pontas.

Estamos saindo de um ciclo histórico no qual coordenar exigia massificar para outro no qual podemos coordenar singularizando.

Essa talvez seja uma das melhores maneiras de compreender a atual Renascença Civilizacional.

Não estamos apenas descentralizando a sociedade.

Estamos criando as condições para que bilhões de Sapiens possam ser, cada vez mais, diferentes uns dos outros sem que a sociedade, por causa disso, deixe de conseguir cooperar.

A Civilização 2.0 é, assim, a tentativa de transformar diversidade crescente em coordenação sustentável.

Anexo, a partir de mais reflexões:

As reflexões sobre a relação entre Complexidade Demográfica e Topologia de Poder permitiram avançar em alguns pontos da Visão Bimodal. 

O principal ganho foi perceber que não existe uma passagem automática do aumento da complexidade para a descentralização. Entre uma coisa e outra existem as Tecnopossibilidades Midiáticas disponíveis em cada momento histórico.

Centralização conjuntural

O aumento da Complexidade Demográfica gera uma pressão progressiva por novas formas de coordenação. Quanto mais pessoas existem e quanto mais diferentes elas são, mais difícil se torna administrar a sociedade a partir de poucos centros decisórios.

Porém, a necessidade de descentralizar não significa que existam imediatamente condições tecnológicas para isso.

Quando uma sociedade aumenta sua complexidade sem dispor de Mídias Descentralizadoras capazes de distribuir decisões pelas pontas, a tendência é recorrer à centralização como solução conjuntural.

A centralização permite coordenar populações maiores com as ferramentas disponíveis, concentrando decisões em poucos centros e distribuindo posteriormente ordens, padrões e procedimentos.

Assim, podemos diferenciar:

Necessidade estrutural de descentralização ≠ possibilidade conjuntural de descentralização.

A Complexidade Demográfica cria a demanda. As Tecnopossibilidades Midiáticas definem o que é possível fazer diante dela.

Massificação como necessidade da centralização

Uma Topologia de Poder muito centralizada encontra dificuldades crescentes para lidar com populações altamente singulares.

Quanto mais diferentes são as pessoas, maior é a variedade de demandas, interesses, problemas, escolhas e soluções necessárias. Isso aumenta o custo de processamento dos centros decisórios.

Por isso, a centralização tende a estimular a Massificação.

Quanto mais semelhantes forem os comportamentos, produtos, carreiras, métodos educacionais, referências culturais e projetos de vida, mais fácil se torna coordenar grandes populações a partir de poucos centros.

A massificação pode, portanto, ser compreendida como uma estratégia espontânea de redução da complexidade nas pontas.

Temos:

↑ Centralização → ↑ necessidade de Massificação → ↓ Singularização.

Singularização como combustível da inovação

O problema é que a Massificação cobra um preço.

A inovação depende, em grande medida, da existência de pessoas diferentes experimentando caminhos diferentes.

Quanto maior a Taxa de Singularização, maior tende a ser a diversidade de problemas percebidos, perguntas formuladas, experiências realizadas e soluções propostas.

A Singularização funciona, assim, como uma das fontes da inovação.

Quando uma Topologia Centralizada estimula a Massificação, ela reduz progressivamente esse potencial.

Podemos representar o processo:

↑ Centralização → ↑ Massificação → ↓ Singularização → ↓ Potencialização → ↓ Inovação → ↓ Qualidade de Vida.

A centralização resolve um problema conjuntural de coordenação, mas tende, com o tempo, a diminuir a capacidade da sociedade de produzir respostas novas para uma Complexidade Demográfica cada vez maior.

A função sobrevivenciológica da centralização

Essa hipótese permite também abandonar uma interpretação excessivamente moralista da centralização.

Não devemos compreender todos os movimentos centralizadores da Macro História apenas como resultado da vontade de determinadas elites de controlar a sociedade.

Existe também uma dimensão Sobrevivenciológica.

Diante de determinada Complexidade Demográfica e das Tecnopossibilidades existentes, a centralização pode ter sido a alternativa possível para coordenar grandes populações.

O século XX pode ser analisado dessa maneira.

O aumento populacional ocorreu em um ambiente marcado por mídias centralizadoras, como jornais de massa, rádio e televisão, que permitiam uma comunicação extremamente eficiente na direção:

Poucos → Muitos.

Foi possível coordenar populações enormes, mas ao preço de forte Massificação.

A centralização, assim, não deve ser vista simplesmente como um erro histórico, mas como uma solução conjuntural que progressivamente perde funcionalidade conforme a complexidade continua aumentando.

Da Zona de Atuação para a Zona de Preocupação

A centralização não interfere apenas na organização das instituições. Ela tende também a influenciar a maneira pela qual as pessoas concebem a própria vida.

Quanto mais centralizado é o ambiente, mais referências tendem a vir de fora para dentro.

O centro define os assuntos importantes, os padrões desejáveis, as carreiras valorizadas, os modelos de sucesso e boa parte das referências utilizadas pelas pontas.

A pessoa é estimulada mais a seguir caminhos previamente definidos do que a descobrir os seus próprios.

Há, portanto, uma tendência de deslocamento da Zona de Atuação para a Zona de Preocupação.

O indivíduo passa a dedicar mais energia a problemas definidos pelo centro, sobre os quais possui pouca capacidade de interferência, e menos à construção de uma vida baseada nos problemas sobre os quais efetivamente pode atuar.

O Digital rompe a barreira da coordenação centralizada

As Mídias Descentralizadoras criam uma nova Tecnopossibilidade.

Pela primeira vez, torna-se possível coordenar bilhões de pessoas permitindo uma participação muito maior das pontas.

Rastros Digitais, sistemas de reputação, algoritmos, plataformas e Mentes Artificiais permitem distribuir decisões sem que cada uma delas precise passar por um centro humano.

Isso altera a relação histórica entre coordenação e Massificação.

Antes, tínhamos predominantemente:

Coordenação → Centralização → Massificação.

Passamos progressivamente a poder ter:

Coordenação → Descentralização → Singularização.

A grande ruptura do Digital é permitir administrar níveis mais elevados de Complexidade Demográfica sem precisar reduzir na mesma proporção a singularidade das pessoas.

Da Massificação Informativa à Particularização Informativa

Aqui surge um mecanismo importante para explicar por que uma Mídia Descentralizadora favorece a Singularização.

Mídias centralizadas oferecem um Cardápio Informativo Massificado.

Poucos centros selecionam quais notícias, autores, músicas, ideias, profissões, estilos de vida e referências culturais chegarão a milhões de pessoas.

Quanto mais limitado e homogêneo é esse cardápio, menor é a possibilidade de cada pessoa explorar referências compatíveis com suas particularidades.

As Mídias Descentralizadoras alteram esse cenário.

A diversidade informativa aumenta e cada indivíduo passa a poder construir trajetórias informativas muito mais particulares.

Temos:

↑ Descentralização Midiática → ↑ Diversidade Informativa → ↑ Particularização Informativa → ↑ descoberta de interesses próprios → ↑ Singularização → ↑ Potencialização.

A mídia descentralizada não determina que as pessoas sejam mais singulares.

Ela aumenta as possibilidades de descoberta da singularidade.

Quanto maior o universo informativo disponível, maior a possibilidade de cada Sapiens encontrar interesses, problemas, autores, atividades e comunidades que rimem com seus Potenciais Singulares.

Da diversidade como problema para a diversidade como insumo

Há ainda outra mudança importante.

Em modelos centralizados, a diversidade tende a aumentar o custo da coordenação.

Quanto mais diferentes são as pontas, mais difícil se torna para um centro decidir por todas elas.

Nos novos modelos de Curadoria, parte dessa diversidade pode ser transformada em insumo para a própria coordenação.

Os Rastros Cooperativos produzidos por milhões de pessoas diferentes podem ser agregados para melhorar decisões individuais e coletivas.

A diversidade deixa, assim, de ser apenas um problema a ser reduzido e passa também a funcionar como matéria-prima para uma Inteligência Coletiva mais sofisticada.

Abre-se um novo ciclo:

↑ Descentralização → ↑ Singularização → ↑ Potencialização → ↑ Inovação → ↑ Qualidade de Vida.

Da Descentralização para a Potencialização

Uma Topologia de Poder mais descentralizada, entretanto, transfere progressivamente decisões para as pontas.

E mais decisões significam mais responsabilidade.

É nesse ponto que aparece a segunda fórmula estrutural da Visão Bimodal:

S = P/D

Quanto maior a Descentralização (D), maior precisa ser a Potencialização (P) para manter a Sustentabilidade (S).

O Digital não oferece apenas mais liberdade.

Ele aumenta a quantidade de escolhas que cada pessoa precisa fazer sobre trabalho, aprendizado, relacionamentos, consumo, informação e projeto de vida.

Uma sociedade mais descentralizada demanda, portanto, um Sapiens mais capaz de escolher.

Da Potencialização para a Reconceituação

E aqui chegamos a uma terceira etapa.

Não basta aumentar a necessidade de Potencialização sem modificar as bases conceituais utilizadas para formar as pessoas.

Quanto mais potencialista se torna o ambiente, mais precisamos revisar aquilo que ensinamos sobre quem somos, como funciona a sociedade e quais são os caminhos possíveis para uma vida melhor.

Chegamos, assim, à terceira fórmula:

S = R/P

Quanto maior a necessidade de Potencialização (P), maior precisa ser a Reconceituação (R) das bases da Formação Avançada para manter a Sustentabilidade (S).

Existe hoje uma defasagem.

As Tecnopossibilidades Digitais avançam rapidamente.

A Topologia de Poder começa a se descentralizar.

As possibilidades de Singularização aumentam.

A necessidade de Potencialização cresce.

Porém, boa parte da formação continua baseada nos conceitos e demandas de uma sociedade mais centralizada, massificada e previsível.

A Renascença Civilizacional é também uma Renascença Formativa

Toda grande descentralização midiática cria inicialmente novas Tecnopossibilidades.

Mas as pessoas não se transformam na mesma velocidade das tecnologias.

Surge, assim, a necessidade de uma Renascença Civilizacional, que não é apenas tecnológica ou institucional, mas também conceitual e formativa.

É preciso revisar a Formação Avançada para preparar o Sapiens para um ambiente mais descentralizado, dinâmico, singularizado e potencialista.

É justamente aqui que o Formacionismo ganha seu papel.

O Formacionismo procura promover a Reconceituação necessária para adequar nossa formação às novas demandas civilizacionais.

Podemos, portanto, integrar as três fórmulas:

S = D/C → S = P/D → S = R/P

Ou, em linguagem mais direta:

↑ Complexidade Demográfica → ↑ necessidade de Descentralização → ↑ necessidade de Potencialização → ↑ necessidade de Reconceituação.

Essa cadeia permite conectar numa mesma arquitetura Civilização 2.0, Potencialismo e Formacionismo.

A Complexidade Demográfica pressiona pela mudança da Topologia de Poder.

As Mídias Descentralizadoras tornam essa mudança possível.

A nova Topologia aumenta a diversidade informativa, a Singularização e a autonomia das pontas.

Mais autonomia exige mais Potencialização.

E um mundo mais potencialista exige uma profunda Reconceituação da formação.

A Renascença Civilizacional não termina quando inventamos novas ferramentas. Ela se completa quando conseguimos formar um novo Sapiens capaz de viver melhor com as possibilidades que essas ferramentas criaram.

É isso, que dizes?

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O link para o Glossário Bimodal:

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Neste artigo, Nepô apresenta o conceito do “Papo de CTI” como uma ferramenta prática da Mente Terciária para confrontar a finitude e reduzir a Taxa de Arrependimento Existencial, defendendo que o Potencialismo não busca a perfeição ou a aprovação externa, mas sim o processo contínuo e autoral de alinhar a vida ao desenvolvimento dos próprios Potenciais Singulares.

Vamos ao Artigo:

“Lembrar que vou morrer em breve é a ferramenta mais importante que encontrei para me ajudar a fazer as grandes escolhas da vida.” – Steve Jobs.

Uma das perguntas mais importantes da vida talvez seja aquela que quase sempre deixamos para quando já não temos mais tempo para mudar a resposta.

Imagine a seguinte situação.

Você está no CTI.

O médico chega e diz:

“Olha, provavelmente você tem mais um ou dois dias. É hora de começar a se despedir das pessoas.”

Não estamos falando de uma doença que ainda pode ser tratada.

Não estamos falando de uma ameaça distante.

O jogo está terminando com prazo curto.

Você está consciente, consegue pensar e sabe que a sua trajetória está chegando ao fim.

Neste momento, proponho uma pergunta dento da escolha existencial Potencialista:

Qual é a sua Taxa de Arrependimento Existencial?

Olhando para trás, o quanto você conseguiu ser o máximo que você poderia ter sido?

Esse é o Papo Existencial do CTI.

E, apesar do nome meio assustador, o Papo de CTI não é uma reflexão sobre a morte.

É uma ferramenta bem objetiva para melhorar a vida.

Você não precisa esperar chegar lá para o tempo todo estar respondendo a esta questão e procurando reduzir a sua taxa de arrependimento na reta final.

O Potencialismo, a sugestão existencial da Bimodais, nos diz o seguinte:

O Potencialista escolhe como missão existencial desenvolver, dentro do possível e do contexto, da melhor maneira possível, os seus Potenciais Singulares.

O Potencialista parte da seguinte escolha existencial:

Cada Sapiens deve procurar desenvolver, ao máximo possível, seus Potenciais Singulares.

• Não estamos falando de ser melhor do que os outros;
• Nem de ser famoso;
• Nem de ganhar dinheiro além do necessário para viver bem;
• Nem de acumular diplomas, cargos, seguidores ou patrimônio;
• O parâmetro não é externo;
• O parâmetro é você em relação a você mesmo, observando como os seus cachorrinhos internos estão reagindo a sua vida no curto, médio e longo prazo.

Cada Sapiens é uma combinação única de características, circunstâncias, facilidades, dificuldades, interesses e potenciais.

A Casa do Eu – nosso último livro –  resume essa ideia com uma frase do Phillip McGraw, que considero fundamental:

“Você é o único você que existirá em toda a história do mundo.”

E acrescentamos:

“Aproveite e seja você o máximo que conseguir.”

Se individualizar é se potencializar.

Detalhe, quando atendemos de forma mais adequada às demandas dos nossos cachorrinhos internos, eles retribuem gerando energias positivas e melhorando nossa qualidade de vida, tanto física quanto emocional.

O Potencialismo é justamente a escolha de levar essa constatação a sério.

Desenvolver potenciais não é um sacrifício

Pode parecer, à primeira vista, que estamos defendendo uma espécie de obrigação moral.

“Você recebeu potenciais e tem a obrigação de desenvolvê-los.”

Não é por aí.

O ponto é outro.

Quando conseguimos identificar atividades compatíveis com nossos Potenciais Singulares e passamos a desenvolvê-las, aumentamos a chance de entrar em estados de forte envolvimento e satisfação.

Mihaly Csikszentmihalyi chamou isso de Flow – o estado de fluxo.

A própria Casa do Eu incorpora Mihaly ao defender que a felicidade não deve ser tratada apenas como algo que cai do céu (chuva), mas como algo que pode ser cultivado o tempo todo (chuveiro).

O desenvolvimento dos nossos potenciais, portanto, produz uma espécie de círculo virtuoso:

Desenvolvemos nossos Potenciais Singulares → fazemos mais atividades compatíveis conosco → aumentamos a possibilidade de Flow → elevamos nossa Eunergia → produzimos mais e melhor → aumentamos nossa contribuição para os outros.

O Potencialismo procura combinar, assim, benefício individual e coletivo.

Ou seja, quanto mais você consegue ser você, mais pode oferecer aos outros aquilo que só você poderia oferecer daquela maneira.

John Stuart Mill e a defesa da individualidade

Essa preocupação não começou agora.

John Stuart Mill, conceituador inglês do século XIX, já defendia fortemente a importância da individualidade e do desenvolvimento humano.

Não podemos dizer que Mill era um Potencialista no sentido que estamos propondo aqui.

Mas existe uma forte afinidade.

A pessoa deve ter espaço para construir a própria trajetória e buscar aquilo que considera uma vida melhor, desde que essa liberdade não implique prejudicar os outros.

Há também parentesco com determinadas interpretações do ikigai, na tentativa de procurar uma existência na qual aquilo que fazemos tenha sentido para nós e utilidade para os outros.

O Potencialismo entra nessa conversa com uma pergunta específica:

Quais são os seus Potenciais Singulares e o quanto você está conseguindo desenvolvê-lo?

Do enterro para o CTI

Há um exercício relativamente conhecido nos livros de desenvolvimento pessoal.

Imagine o seu próprio enterro.

Veja as pessoas reunidas.

E pergunte:

O que elas estão dizendo sobre você?

A proposta é interessante porque introduz a finitude na reflexão existencial.

Mas acho que podemos melhorar o exercício.

No enterro, você já morreu.

E, principalmente, o critério acaba ficando muito centrado nos outros:

O que os outros estão dizendo sobre mim?

O Papo de CTI muda o foco.

Você ainda está vivo.

E quem faz a avaliação é você.

A pergunta deixa de ser:

“O que as pessoas vão dizer sobre mim depois que eu morrer?”

E passa a ser:

“O que eu vou dizer para mim mesmo quando perceber que minha vida está terminando?”

Essa mudança é importante.

O Potencialismo não é uma filosofia de aplauso.

É uma filosofia de desenvolvimento interno, cuja a métrica é a melhoria e manutenção permanente de uma sensação de bem estar.

Não interessa prioritariamente saber se você correspondeu às expectativas dos outros.

Interessa saber se você conseguiu desenvolver aquilo que havia de singular em você.

A Taxa de Arrependimento Existencial

Podemos, então, criar um novo conceito:

Taxa de Arrependimento Existencial.

Não se trata de chegar ao fim da vida sem arrependimentos.

Isso seria uma fantasia.

Sempre teremos alguma coisa que não fizemos, alguma conversa que adiamos, algum projeto que não terminamos.

A questão é mais estrutural.

Podemos separar dois tipos de arrependimento.

Existe o Arrependimento Operacional:

• “Eu gostaria de ter viajado mais.”
• “Eu deveria ter aceitado aquele emprego.”
• “Eu poderia ter passado mais tempo naquele lugar.”

São decisões específicas.

Mas existe algo mais profundo, que podemos chamar de Arrependimento Existencial:

“Eu poderia ter sido muito mais eu do que fui.”

Esse é muito mais grave.

É olhar para trás e perceber que você passou décadas desenvolvendo uma vida incompatível com os seus Potenciais Singulares.

O grande Papo de CTI não é:

“O que faltou fazer?”

É:

“Quem faltou você ser?”

O Papo de CTI aciona, assim, a Mente Terciária – a que responde a questões existenciais e de longo prazo.

Aqui o conceito se encaixa diretamente na arquitetura da Casa do Eu.

Temos três mentes.

• A Mente Primária lida com questões mais básicas.
• A Mente Secundária administra a operação da vida.
• E a Mente Terciária se ocupa das questões existenciais.

É no Terceiro Andar da Casa do Eu que aparecem perguntas do tipo:

• O que estou fazendo neste planeta?
• Que sentido quero dar à minha existência?
• Qual é a minha missão?
• Que legado pretendo deixar?

A Casa do Eu coloca explicitamente a reflexão sobre a finitude como parte fundamental do desenvolvimento dessa Mente Terciária.

O Papo de CTI é, portanto, uma ferramenta para obrigar a pessoa a subir ao Terceiro Andar.

Ela se desloca mentalmente para o final da vida e olha o presente de lá.

É uma espécie de retrovisor colocado no futuro.

A finitude reorganiza as prioridades

Boa parte dos nossos problemas cotidianos ganham uma importância exagerada porque olhamos para eles apenas com o olhar do presente e não como a vida como um projeto.

A Mente Primária grita.

O problema operacional aperta.

O boleto chega.

Alguém nos critica.

Um projeto dá errado.

Uma relação termina.

E aquilo ocupa toda a memória mental.

Quando introduzimos a finitude como referência, mudamos a escala.

Podemos perguntar:

Isso que está me consumindo hoje terá alguma importância no meu Papo Existencial no CTI?

E podemos fazer também a pergunta inversa:

Aquilo que estou adiando hoje poderá aparecer como um grande arrependimento no meu Papo Existencial no CTI?

A finitude funciona como um poderoso Filtro Existencial de Relevância.

Ela diminui determinadas coisas.

E aumenta outras.

O Eu do CTI passa cotidianamente a conversar com o Eu de hoje

O mais interessante é que não precisamos esperar o CTI para ter esse papo.

Podemos fazê-lo agora.

Imagine que o seu Eu do CTI pudesse conversar com você hoje.

O que ele diria?

“Continue por aí.”

Ou:

• “Você está gastando tempo demais com coisas que não têm importância.”

• “Pare de tentar agradar todo mundo.”

• “Cuide melhor da sua saúde.”

• “Desenvolva aquele potencial que você vive adiando.”

• “Não fique numa relação apenas por medo de ficar sozinho.”

• “Escreva aquele livro.”

• “Mude de profissão.”

• “Procure aquelas pessoas.”

• “Pare de viver uma vida que não é sua.”

O Papo de CTI cria, assim, um diálogo entre dois Eus:

o Eu Presente e o Eu Terminal.

O Eu Terminal tem uma vantagem enorme.

Ele não precisa mais impressionar ninguém.

O futuro praticamente desapareceu.

E, por isso, consegue olhar para a trajetória com uma nitidez que o Eu Presente dificilmente possui.

A proposta é simples: vamos pedir emprestado essa lucidez antes que seja tarde.

O Terceiro Andar precisa ser um guia no longo prazo, dando sentido aos outros andares, pois é ele que pensa no longo prazo e na finitude.

Quem não coloca a finitude no contexto da vida, tem muita chance de aumentar bastante a Taxa de Arrependimento na reta final.

O Papo de CTI também ajuda a entender melhor a lógica da Casa do Eu.

A Mente Terciária define o norte.

Mas ela não executa a viagem.

Quem executa é principalmente a Mente Secundária.

É nela que administramos:

• saúde;
• trabalho;
• dinheiro;
• relações;
• moradia;
• rotinas;
• projetos.

Por isso, existe uma pergunta muito objetiva que pode ser feita diante de decisões relevantes:

Essa decisão aumenta ou diminui a minha futura Taxa de Arrependimento Existencial?

A pergunta traz o Terceiro Andar para dentro das decisões do Segundo.

É uma espécie de auditoria existencial.

O Segundo Andar pergunta:

“O que funciona agora?”

O Terceiro acrescenta:

“Funciona agora, mas me leva para onde?”

Essa segunda pergunta faz uma diferença enorme.

O Potencialismo ficou ainda mais necessário na Civilização 2.0

O Papo de CTI não é apenas uma ferramenta interessante para qualquer época.

Ele ganha importância especial na Civilização 2.0.

A hipótese da Bimodais é que estamos entrando num ambiente progressivamente mais descentralizado, no qual cada pessoa precisa assumir mais responsabilidade pela própria trajetória.

A fórmula da Inovação Pessoal procura sintetizar isso:

S = P/D

Quanto mais aumenta a Descentralização, mais precisamos aumentar a Potencialização para preservar e ampliar a Sustentabilidade.

No passado, boa parte da trajetória das pessoas vinha mais pronta.

A família, a escola, a organização, a religião, a comunidade e as instituições ofereciam caminhos mais padronizados.

Na Civilização 2.0, temos mais escolhas.

• Mais informação.
• Mais possibilidades profissionais.
• Mais formas de relacionamento.
• Mais caminhos de aprendizado.
• Mais possibilidade de singularização.

E isso tem um preço.

Quanto mais escolhas temos, mais precisamos de critérios internos para escolher.

A própria Casa do Eu coloca essa relação no centro da necessidade contemporânea da Mente Terciária.

Sem uma bússola existencial, abundância de escolhas pode virar desorientação.

O Potencialista usa a morte para melhorar a vida

Chegamos, então, ao ponto central.

O Potencialista não fica pensando na morte para ficar triste.

Faz justamente o contrário.

Ele incorpora a finitude como instrumento de melhoria da existência.

Periodicamente, pode fazer seu Papo de CTI:

Se eu estivesse terminando minha jornada agora, qual seria minha Taxa de Arrependimento Existencial?

Estou desenvolvendo meus Potenciais Singulares?

Minha agenda atual representa aquilo que considero importante?

Estou tomando decisões por convicção ou apenas por medo, pressão e conforto?

Estou conseguindo ser progressivamente o máximo que posso ser?

E, principalmente:

Se a resposta for não, o que ainda posso mudar enquanto tenho tempo?

Essa última pergunta transforma tudo.

Porque hoje não estamos no CTI.

Hoje ainda podemos alterar a agenda.

Podemos mudar hábitos.

Podemos abandonar projetos.

Podemos começar outros.

Podemos rever relações.

Podemos desenvolver potenciais esquecidos.

Podemos reorganizar a Casa do Eu.

Podemos mudar.

O Papo de CTI não serve para preparar você para morrer melhor.

Serve para usar a certeza da morte para ajudá-lo a viver melhor.

Talvez o grande objetivo do Potencialismo possa ser resumido justamente assim:

chegar ao último Papo de CTI, quando ele finalmente for real, olhar para trás e poder dizer:

“Dentro das possibilidades que tive, consegui ser bastante próximo do máximo eu que poderia ter sido.”

Anexos depois dos papos com os GPTs da bancada do pós-doc artificial:

1. Como descobrir, testar e revisar os Potenciais Singulares? Desenvolver a ideia de que Potenciais Singulares não são descobertos por revelação. São hipóteses sobre nós mesmos, testadas e revistas progressivamente pela experiência. Investigar possíveis indicadores: facilidade relativa, prazer recorrente, Flow, Eunergia, evolução da competência, utilidade para terceiros e desejo de continuidade.

Aqui vale a análise da Mente Primária, onde estão nossos “cachorrinhos”. Eles estão latindo e mordendo ou abanando o rabinho?

De forma mais objetiva, como anda o nosso BOMTRC (Bom Humor, Otimismo, Motivação, Tranquilidade, Resiliência e Criatividade)? Estes itens estão sendo melhorados ou piorados?

Ou seja, a descoberta dos nossos potenciais é um processo constante de validação.

Temos, entretanto, dois perfis bem marcados na sociedade:

• Os Inquietos – que têm um apetite maior por desafios;
• Os Quietos – que tem um apetite menor por desafios.

Os Inquietos precisam estar o tempo todo, mudando os contextos, mesmo que continuem desenvolvendo os mesmos potenciais e mesmo que seja no mesmo lugar, sempre se reinventando.

2. Auditoria Genealógica dos Potenciais Singulares – Além de perguntar se determinado potencial funciona para nós, devemos investigar de onde surgiu a crença de que ele é importante. Família, escola, mercado, grupos sociais e necessidade de aprovação podem transformar expectativas externas em supostos Potenciais Singulares.

Não basta perguntar:

“Isso funciona para mim?”

É preciso perguntar também:

“Por que passei a acreditar que isso é importante para mim?”

Por isso, é importante a medição vinda de dentro, via BOMTRC (Bom Humor, Otimismo, Motivação, Tranquilidade, Resiliência e Criatividade).

Observar a taxa de BOMTRC (Bom Humor, Otimismo, Motivação, Tranquilidade, Resiliência e Criatividade) no curto, no médio e no longo prazo.

4. Potencial Singular × Estratégia Compensatória – Nem tudo aquilo que mobiliza fortemente uma pessoa representa necessariamente um Potencial Singular. Determinadas atividades podem servir principalmente para obter reconhecimento, pertencimento, segurança ou compensação emocional.

É preciso diferenciar aquilo que expressa nossa singularidade daquilo que utilizamos para atender outras demandas da Casa do Eu.

As atividades do nosso Potencial Singular estão mais ligadas à criatividade.

Um ponto importante, em qualquer área, é nos colocar como organizadores de ambientes bagunçados.

O que fazemos com nosso potencial, organizamos a bagunça, transformando algo menos eficaz em algo mais eficaz (quando ligado à sobrevivência), menos interessante para algo mais interessante (quando ligado à atividade artística).

Potencial Singular é uma capacidade particular de transformar determinado tipo de desordem em uma ordem considerada mais adequada. 

5. Não podemos desenvolver todos os nossos potenciais – A finitude cria um problema de escolha, pois há uma limitação. Podemos ter diversos potenciais, mas tempo e energia são limitados.

Portanto, o Potencialismo não significa desenvolver tudo que poderíamos ser, mas selecionar aquilo que mais vale a pena desenvolver durante nosso limitado tempo de vida, dentro de determinado contexto.

Muitas vezes, algo se torna impossível e podemos redirecionar nossa energia para outro Potencial Singular.

6. Como escolher entre Potenciais Singulares concorrentes? Criar critérios para priorização. Quando existem vários caminhos possíveis, nos quais todos aumentam o BOMTRC (Bom Humor, Otimismo, Motivação, Tranquilidade, Resiliência e Criatividade), quais são mais viáveis?

Podemos considerar também Flow, Eunergia, contexto, utilidade para terceiros e tempo disponível.

O próprio Papo de CTI acrescenta outra pergunta:

“De quais desses potenciais eu mais me arrependeria de não ter tentado desenvolver?”

7. O Potencialismo não é uma filosofia de maximização –  Evitar a interpretação de que “ser o máximo você possível” significa produzir mais, trabalhar mais, experimentar tudo ou otimizar permanentemente a existência.

A ideia é outra: ser progressivamente mais coerente com aquilo que você identifica, testa e revisa como singularmente importante para você.

Você coloca aquela atividade na sua vida de forma sustentável, equilibrando a energia e melhorando a qualidade de vida.

8. Papo de CTI como método recorrente da Mente Terciária Transformar a metáfora em procedimento. Periodicamente, o Eu Presente consulta imaginariamente o Eu Terminal:

“O que devo continuar, começar ou parar de fazer para reduzir minha futura Taxa de Arrependimento Existencial?”

O Eu Terminal não deve ser entendido como um juiz infalível. Ele é um ponto alternativo de observação, criado pela introdução imaginária da finitude.

É importante que a finitude esteja presente na sua vida, primeiro que ela é realidade e permite que você tenha mais controle sobre a sua vida.

Ou seja, mais autoria: maior capacidade de orientar minhas escolhas dentro das possibilidades existentes. 

Uma vida de mais qualidade é aquela que você tem um controle maior sobre o seu projeto de vida.

9. Como saber se o Papo de CTI está funcionando? Desenvolver indicadores objetivos. O método deveria produzir mudanças observáveis: abandono de atividades sem sentido, aumento de atividades de Flow, melhoria do BOMTRC, decisões mais autorais, melhor uso do tempo, maior Eunergia e redução da distância percebida entre quem sou e quem gostaria de estar me tornando.
10. O Potencialismo como processo de recalibração permanente – O Potencialista não descobre definitivamente “quem é” e passa o restante da vida executando esse diagnóstico.

A ideia não é eu sou isso, mas eu estou isso, dentro do momento atual e das possibilidades que eu tive de pensar na minha jornada.

Formula hipóteses sobre si, experimenta, observa resultados, identifica influências externas, reconsidera prioridades e recalibra continuamente sua trajetória.

Potencialismo é menos descobrir uma identidade pronta e mais aprender continuamente a se tornar.

Vejamos as etapas:

A parte de baixo já permite enxergar um ciclo do Potencialismo:

1. Formular hipóteses sobre Potenciais Singulares
2. Investigar de onde vieram essas hipóteses
3. Experimentar na vida real
4. Observar Flow, Eunergia e BOMTRC em diferentes horizontes de tempo
5. Comparar potenciais concorrentes diante da finitude
6. Escolher dentro do contexto possível
7. Aumentar a Taxa de Autoria sobre o Projeto de Vida
8. Fazer periodicamente o Papo de CTI
9. Recalibrar as hipóteses
10. Recomeçar o ciclo.
11. O Máximo Eu Possível não é um destino fixo  – O Potencialismo não pressupõe a existência de um único “Eu verdadeiro” que precisa ser descoberto e realizado. Existem diferentes Eus possíveis, condicionados pelos potenciais percebidos, experiências, escolhas e contextos de cada fase da vida. “Ser o máximo você possível” deve ser entendido como direção e processo, não como destino previamente definido. O critério é aumentar progressivamente a autoria sobre a trajetória, testando e recalibrando continuamente as hipóteses sobre quem estamos nos tornando.

E outro:

12. Evitar o Arrependimento Retrospectivo Anacrônico – O Papo de CTI não deve julgar o Eu Passado com informações, valores e maturidade que só surgiram posteriormente. A pergunta não é “por que eu não fui antes aquilo que hoje sei que gostaria de ter sido?”, mas “dentro das possibilidades, do contexto e da consciência que eu tinha em cada momento, procurei aprender, revisar e aumentar progressivamente a autoria sobre minha trajetória?”

Viver, assim, é um verbo nunca um substantivo.

É isso, que dizes?

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Neste artigo, Nepô apresenta a transição da Ciência da Inovação para o Formacionismo, propondo uma virada ambientológica baseada no Utilitarismo 2.0, na qual os campos de estudo devem se estruturar em torno da finalidade prática de ajudar o Sapiens a viver melhor; para isso, define o Formacionismo como o ambiente dedicado a aprimorar a formação humana por meio de dois mapas centrais — o Formacionismo Pessoal (quem somos) e o Formacionismo Civilizacional (como avançamos na história) —, consolidando a abordagem Bimodal como ferramenta conceitual para a tomada de decisões e a evolução individual e da espécie.

Vamos ao Artigo:

Conceitos são ferramentas.

Enquanto ajudam a compreender melhor a realidade, devem ser utilizados. Quando encontramos conceitos mais fortes, precisamos substituí-los.

É exatamente isso que está acontecendo agora na Bimodais.

Durante anos, defendi a criação da Ciência da Inovação como um novo Ambiente de Diálogo, como suporte para a compreensão melhor do digital.

Ela foi importante para nossa caminhada.

Hoje, porém, considero que foi uma etapa intermediária, que foi suplantada.

Estamos dando um passo além.

Minha principal pergunta intelectual nas últimas décadas foi:

Como podemos entender melhor o Digital?

Para responder, tivemos que ir cada vez mais fundo.

Percebemos que não era possível compreender o Digital apenas estudando novas tecnologias.

Foi necessário compreender as mídias, os modelos de cooperação, as mudanças civilizacionais e, finalmente, o próprio Sapiens.

A caminhada pode ser resumida assim:

Digital → Civilização → Sapiens → Formação.

Foi nesse percurso que surgiu a Ciência da Inovação.

Ela nos ajudou a organizar diversas descobertas e hipóteses que não cabiam adequadamente nos Ambientes de Diálogo tradicionais.

Era um campo novo, livre de amarras, que nos permitiu respirar.

Foi útil.

Mas conceitos não devem ser preservados por gratidão.

A Ciência da Inovação foi uma ponte. E agora chegamos ao outro lado.

Podemos analisar qualquer fenômeno em dois níveis.

A Fenomenologia procura compreender o fenômeno:

De onde viemos? Onde estamos? Para onde vamos?

Foi o que fizemos durante muito tempo com o Digital.

Já a Ambientologia olha para outro problema:

O Ambiente de Diálogo que utilizamos para estudar determinado fenômeno é adequado?

Existe aqui uma regra importante:

Quanto mais disruptiva é uma nova explicação fenomenológica, mais profunda precisa ser a revisão ambientológica necessária para incorporá-la.

Quando percebemos, por exemplo, a partir de McLuhan, que as mídias têm papel estrutural nas mudanças humanas, não basta acrescentar essa ideia aos estudos da Comunicação.

Precisamos perguntar:

O que isso muda na maneira como entendemos o Sapiens e sua caminhada histórica?

É quando saímos do palco e entramos na cozinha conceitual.

Conhecimento para quê?

Essa revisão nos levou a uma questão ainda mais profunda:

Para que produzimos conhecimento?

Durante séculos, discutimos se o conhecimento deveria vir prioritariamente da razão ou da experiência.

Para nós, essa discussão passa a ser secundária.

Razão e experiência são meios.

A pergunta principal é outra:

Conhecimento para quê?

Inspirados no Utilitarismo de John Stuart Mill, estamos propondo o Utilitarismo 2.0:

O conhecimento deve servir para ajudar o Sapiens a viver melhor.

Conhecimento não é fim.

É meio.

E isso muda também a maneira como devemos organizar os Ambientes de Diálogo.

O problema da Antropologia e da Sociologia

Campos como Antropologia e Sociologia são definidos principalmente pelo objeto que estudam.

Antropologia:

vamos estudar o humano.

Sociologia:

vamos estudar a sociedade.

Mas falta uma pergunta:

Para quê?

Quando a finalidade não está explícita, aumenta o risco de transformar meio em fim.

Estuda-se para produzir mais estudos.

Debate-se para produzir mais debates.

É o terreno fértil para a Torre de Marfim.

Dentro de uma visão utilitarista do conhecimento, precisamos inverter a lógica:

Um Campo de Estudo Utilitário deve ser organizado em torno do problema que pretende ajudar a resolver.

Não basta dizer o que estudamos.

Precisamos dizer para que estudamos.

É daí que surge o Formacionismo.

Podemos defini-lo assim:

Formacionismo é o campo de estudos dedicado a melhorar continuamente a formação do Sapiens, ajudando-o a compreender quem é e como avança na história para que possa se localizar melhor na realidade, tomar decisões melhores e viver melhor.

O Formacionismo nasce, portanto, com uma finalidade explícita:

Entender para formar.

E se estrutura em torno de duas perguntas:

• Quem é o Sapiens?
• Como o Sapiens avança na história?

Vejamos:

• Da primeira nasce o Formacionismo Pessoal;
• Da segunda, o Formacionismo Civilizacional.

Podem existir diferentes abordagens dentro do Formacionismo.

A nossa é o Formacionismo Bimodal.

No Formacionismo Civilizacional Bimodal, procuramos compreender como o Sapiens avança na história.

É onde entram as principais hipóteses desenvolvidas no livro Civilização 2.0: Tecnoespécie, Complexidade Demográfica, Revoluções Midiáticas, Descentralização e Novos Modelos de Cooperação.

No Formacionismo Pessoal Bimodal, procuramos compreender quem é o Sapiens e como ele pode conduzir melhor sua vida.

É onde entram as propostas desenvolvidas principalmente em A Casa do Eu: as diferentes camadas da mente, o Potencialismo, o Melhorismo e outros conceitos voltados para uma vida de maior qualidade.

Temos, portanto, dois mapas:

• Formacionismo Civilizacional → mapa da caminhada da espécie;
• Formacionismo Pessoal → mapa da caminhada do indivíduo.

Precisamos dos dois para formar melhor o Sapiens.

Essa mudança altera também a maneira como passo a definir minha atividade intelectual.

Durante anos, fez sentido me considerar um Cientista da Inovação.

Hoje, não mais.

Passo a me considerar um Formacionista.

A Ciência da Inovação não foi um erro.

Foi uma etapa importante da caminhada.

Começamos querendo entender o Digital, fomos obrigados a rever a Civilização, depois o próprio Sapiens e, finalmente, chegamos à pergunta sobre como devemos formar melhor as pessoas.

E não pretendo parar por aqui.

Sou um Potencialista.

Minha missão existencial é procurar desenvolver ao máximo as potências que consegui identificar em mim.

Uma delas é a capacidade de conceituação.

Assim, enquanto perceber que posso ir mais fundo, vou continuar avançando.

Meu compromisso não é com os conceitos que criei no passado.

É procurar ser o melhor teórico que eu conseguir ser, dentro dos limites das minhas possibilidades.

Se uma nova hipótese supera a outra anterior, ficamos com a nova.

Se um novo Ambiente de Diálogo organiza melhor o problema, mudamos de ambiente.

É justamente por ser Potencialista que não posso transformar meus próprios conceitos em âncoras.

A mudança para o Formacionismo faz parte de uma revisão mais ampla da nossa relação com o conhecimento.

Podemos organizar essa nova arquitetura em três degraus.

Para que serve o conhecimento? Utilitarismo 2.0

Abraçamos uma Visão Utilitarista do Conhecimento.

Conhecimento é ferramenta.

Sua finalidade última é ajudar o Sapiens a viver melhor.

Dentro do que estamos chamando de Utilitarismo 2.0, propomos também uma revisão da maneira como organizamos os Campos de Estudo.

Nossa hipótese é:

Campos de Estudo Utilitários deveriam, sempre que possível, ser nomeados a partir da finalidade que pretendem atingir, e não apenas do objeto que estudam.

Quando nomeamos um campo apenas pelo objeto, aumentamos a possibilidade de perdermos de vista sua finalidade.

O meio pode virar fim.

A conversa pode se fechar sobre si mesma.

A Torre de Marfim ganha terreno.

Quando a finalidade está explícita desde o nome, criamos uma espécie de trilho conceitual permanente.

A pergunta “para que estamos fazendo isso?” fica muito mais difícil de esquecer.

2. Como formar melhor o Sapiens? Formacionismo

Se conhecimento deve servir para viver melhor, precisamos perguntar:

Que tipo de conhecimento estrutural todo Sapiens deveria receber para se formar melhor?

É aqui que entra o Formacionismo.

Partimos da hipótese de que o Sapiens não nasce pronto.

Ele precisa ser formado para conseguir se transformar plenamente no Sapiens que pode ser.

E essa formação exige, antes de tudo, dois mapas:

• Quem somos?
• Como avançamos na história?

O Formacionismo é o Ambiente de Diálogo criado para melhorar continuamente esses mapas e transformá-los em formação.

Sua síntese é simples:

Entender para formar. Formar para viver melhor.

3. Qual é a nossa abordagem dentro do Formacionismo? Formacionismo Bimodal

Por fim, o Formacionismo define a finalidade, mas não determina uma única resposta.

Podem existir diferentes Escolas Formacionistas.

A nossa proposta é o Formacionismo Bimodal.

É nele que organizamos nossas hipóteses específicas sobre:

quem é o Sapiens, por meio do Formacionismo Pessoal, desenvolvido principalmente em A Casa do Eu;

e

como o Sapiens avança na história, por meio do Formacionismo Civilizacional, desenvolvido principalmente no meu livro Civilização 2.0.

Assim, a nova escada conceitual fica:

UTILITARISMO 2.0
Para que serve o conhecimento?
Para ajudar o Sapiens a viver melhor.

↓

FORMACIONISMO
Como transformar conhecimento estrutural em melhor formação do Sapiens?
Entendendo quem somos e como avançamos na história.

↓

FORMACIONISMO BIMODAL
Quais são as nossas melhores respostas atuais para essas duas perguntas?
Casa do Eu + Civilização 2.0 e todo o arsenal conceitual Bimodal.

Essa é a cozinha conceitual em que estou entrando agora.

A Ciência da Inovação foi fundamental para chegar até aqui.

Mas quem pretende desenvolver ao máximo sua potência conceitual não pode parar numa estação apenas porque levou muito tempo para chegar nela.

Adeus, Ciência da Inovação. Bem-vindo, Formacionismo!

É isso, que dizes?

O link para o Glossário Bimodal:

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Neste artigo, Nepô apresenta o conceito de Formatismo como um novo campo conceitual voltado a organizar, comparar e aprimorar a Formatação Básica Obrigatória Avançada do Sapiens, estruturada em torno de duas perguntas essenciais — quem somos e como caminhamos na história —, defendendo que a revisão constante desses paradigmas estruturais é indispensável para evitar erros em decisões cotidianas e permitir que as pessoas vivam melhor diante das transformações da Civilização 2.0.

Vamos ao Artigo:

“Não temos verdades finais, mas melhores verdades.” –  Marcelo Gleiser.

Todo Sapiens nasce incompleto.

Uma tartaruga sai do ovo com boa parte do seu “manual de instruções” instalada.

O Sapiens não.

Precisamos passar por um longo processo de formatação para nos transformar em adultos minimamente capazes de sobreviver.

Precisamos aprender a andar, falar, comer, usar o banheiro, nos relacionar com outras pessoas e dominar uma infinidade de códigos básicos da sociedade na qual nascemos.

Podemos chamar esse primeiro processo de Formatação Básica Obrigatória Básica.

Porém, existe outra camada da formação humana muito menos percebida e, a meu ver, ainda mais relevante para a qualidade das nossas decisões ao longo da vida.

Além de aprender a funcionar no mundo, todo Sapiens precisa, de alguma maneira, se localizar no mundo.

Mesmo sem perceber, todos nós desenvolvemos respostas para duas perguntas fundamentais:

• Quem é o Sapiens?
• Como o Sapiens avança ao longo da sua jornada histórica?

Podemos chamar esse segundo processo de Formatação Básica Obrigatória Avançada.

É aqui que vamos ter propostas variadas sobre quem somos e como avançamos na história.

Existem, entretanto, algumas conclusões que vão sendo incorporadas à Formatação Básica Obrigatória Avançada, tal como as formulações de Darwin, que nos colocou a ideia de que somos animais como os demais, com algumas características particulares.

Precisamos, assim, de um campo conceitual que seja a base para estas questões.

É aqui que proponho um novo Ambiente de Diálogo: o Formatismo.

O Formatismo é o campo conceitual que procura desenvolver, organizar, comparar e aprimorar os Paradigmas Estruturais necessários para a Formatação Básica Obrigatória Avançada do Sapiens.

Seu objetivo é simples de formular e extremamente difícil de executar:

Procurar as melhores respostas disponíveis para quem somos e como caminhamos ao longo da história para que possamos tomar decisões melhores e viver melhor.

Aqui aparece uma objeção previsível.

“Vocês estão propondo uma nova formatação obrigatória para que todo mundo pense igual?”

Não.

Isso seria transformar o Formatismo numa espécie de catecismo conceitual.

A proposta é justamente o contrário.

O Formatismo não procura estabelecer verdades definitivas, mas organizar a disputa pelas melhores verdades disponíveis.

Paradigmas são pontos de partida para compreender a realidade, não dogmas que não podem ser questionados.

A Ciência, aliás, avança justamente quando respostas antigas são substituídas por outras que conseguem explicar melhor os fenômenos.

Por isso, o Formatismo precisa ser estruturalmente revisionista.

Por que ele é relevante?

Quando McLuhan nos diz: mudou a mídia, mudou a sociedade, imediatamente, tem que acender a luz amarela e aquela afirmação sair de um campo isolado e específico e vir para o formatismo.

Se a sociedade muda, conforme a mídia muda, a forma como pensamos a jornada humana precisa de uma guinada disruptiva.

Ou ainda quando o Bernard Stiegler, o conceituador francê nos traz a ideia, de jeito dele, de que somos somos uma tecnoespécie, tal afirmação não pode ficar restrita a “filosofia das técnicas” – isso tem que ser incorporado ao Formatismo.

Tudo que altera de forma relevante a maneira como compreendemos o Sapiens ou a Jornada Humana, independentemente do campo de origem, precisa ser analisado pelos Formatólogos e, se demonstrar maior consistência diante da realidade do que os paradigmas disponíveis, incorporado ao Formatismo. 

O Formatismo não pergunta de onde veio determinada ideia.

Pergunta se ela melhora ou não nossas respostas para as duas questões centrais, se vai nos preparar para lidar melhor com a realidade, ou não.

O objetivo do Formatismo não é viajar na maionese, mas ajudar o Sapiens a viver melhor.

Darwin era biólogo.

Se Darwin melhora nossa compreensão sobre quem é o Sapiens, sua contribuição entra no Formatismo.

Darwin não era Formatólogo, mas algumas de suas descobertas são contribuições fundamentais para o Formatismo. 

Marshall McLuhan estudava comunicação.

Quando percebe que mudanças nas mídias alteram profundamente a sociedade, deixa uma contribuição que ultrapassa o campo da comunicação e ajuda a explicar a Jornada Humana.

Ayn Rand era considerada filósofa.

Se alguma de suas reflexões melhora nossa compreensão sobre a relação entre pensamento, escolha e sobrevivência, essa contribuição interessa ao Formatismo.

Autores da Psicologia, Antropologia, Economia, História, Biologia, Neurociência, Administração ou de qualquer outro campo podem fazer contribuições formatistas.

Se as respostas estruturantes estão equivocadas, os campos aplicados podem construir edifícios sofisticadíssimos sobre fundações conceituais ruins. 

Quando um autor melhora uma das duas respostas estruturantes, conceitualmente ele sai da sala em que estava e entra no Formatismo.

Isso não significa apagar sua origem acadêmica.

Significa reorganizar sua contribuição a partir do fenômeno que ela ajuda a compreender.

É uma mudança Ambientológica Conceitual.

Em vez de organizar ideias prioritariamente pelo departamento de onde vieram, passamos a organizá-las pela pergunta estrutural que ajudam a responder.

As duas grandes áreas do Formatismo

O Formatismo pode ser dividido inicialmente em dois grandes Ambientes de Diálogo.

O primeiro procura responder:

• Quem é o Sapiens?
• É o Formatismo Pessoal.

Nele entram os Paradigmas Estruturais sobre nossa espécie que antecedem nossas escolhas existenciais e operacionais.

É justamente nesse espaço que a Casa do Eu procura atuar.

A proposta é rever paradigmas sobre identidade, emoções, finitude, singularidade, escolhas, responsabilidade e Potenciais Singulares.

O segundo procura responder:

Como o Sapiens avança na história?

É o Formatismo Civilizacional.

Aqui entram os diferentes Motores da História.

Precisamos compreender quais forças provocam as grandes mudanças da sociedade e quais padrões conseguimos identificar na Macro História.

As duas áreas não são independentes.

Elas formam uma espécie de dobradiça conceitual.

Não conseguimos compreender adequadamente a sociedade sem uma determinada visão do Sapiens. E não conseguimos compreender adequadamente o Sapiens sem entender o ambiente civilizacional no qual ele está inserido.

É nesse sentido que podemos falar numa:

FBO Avançada 1.0, formada pelos Paradigmas Estruturais predominantes da Civilização 1.0;

e numa

FBO Avançada 2.0, que precisa revisar esses paradigmas para preparar melhor as pessoas para a Civilização 2.0.

O Formatismo passa a ser justamente o campo responsável pela reflexão permanente sobre a qualidade dessa FBO Avançada.

O Formatismo não é luxo intelectual

Essa talvez seja a mudança mais importante.

Discutir quem é o Sapiens e como caminhamos na história parece, à primeira vista, conversa abstrata.

Não é.

Dependendo da resposta que damos para “quem é o Sapiens?”, mudamos nossa forma de pensar:

educação, trabalho, felicidade, saúde mental, relações, organizações e projetos de vida.

Dependendo da resposta que damos para “como avançamos na história?”, mudamos nossa forma de pensar:

economia, política, administração, tecnologia, educação, inovação e futuro.

Se erramos nas perguntas estruturantes, espalhamos o erro pelas decisões conjunturais.

É o velho problema do botão errado na primeira casa da camisa: quando chegamos lá embaixo, não adianta reclamar dos botões.

Por isso, o Formatismo não deve ser visto como mais uma especialidade acadêmica.

Ele está antes das especialidades.

É o lugar no qual procuramos melhorar os paradigmas que depois serão utilizados por diferentes campos para compreender seus fenômenos particulares.

A proposta é simples:

Antes de formar médicos, administradores, psicólogos, professores, economistas ou engenheiros, estamos formando Sapiens.

E todo Sapiens precisa de um mapa minimamente consistente sobre si mesmo e sobre a sociedade na qual vai viver.

Conclusão

O Formatismo nasce de uma constatação:

Não existe Sapiens sem formatação.

Temos uma Formatação Básica Obrigatória Básica, necessária para que possamos operar no cotidiano.

E temos uma Formatação Básica Obrigatória Avançada, necessária para que possamos nos localizar como indivíduos e como membros de uma espécie que possui uma longa Jornada Histórica.

É isso, que dizes?

O link para o Glossário Bimodal:

https://bit.ly/glossbimodais

Neste artigo, Nepô apresenta a hipótese de que vivemos uma Macro Anomalia na Ciência Social, pois os paradigmas vigentes não conseguem explicar de forma consistente as mudanças estruturais provocadas pelo Digital. A partir de Thomas Kuhn e Marshall McLuhan, defende a necessidade de uma Ciência Extraordinária capaz de rever os alicerces conceituais sobre o Sapiens e sua caminhada histórica, situando a TDMC (Teoria do Demografismo Midiático Cooperativo) como uma proposta para reiniciar essa conversa. Na segunda parte, detalha a tendência de longo prazo à descentralização, mostrando que ela não deve ser entendida como determinismo, mas como resultado da pressão provocada pelo aumento da Complexidade Demográfica. O Melhorismo funciona como mecanismo de comparação entre diferentes Modelos de Sobrevivência, favorecendo a formação de Zonas de Atração quando novas alternativas oferecem melhor relação entre benefícios e custos e maiores possibilidades de Singularização. Nesse processo, novas mídias permitem Modelos de Cooperação mais descentralizados, que tendem progressivamente à hegemonização, acelerada também pela entrada das novas gerações.

Vamos ao Artigo:

Parte I – Estamos ou não vivendo uma anomalia na Ciência Social?

“A descoberta começa com a percepção de uma anomalia, isto é, com o reconhecimento de que a natureza violou as expectativas paradigmáticas que governam a ciência normal.” — Thomas Kuhn.

Existe uma pergunta que deveria anteceder praticamente todas as  tentativas de explicação sobre o Mundo Digital:

Estamos ou não vivendo uma anomalia na Ciência Social?

Antes de discutir Inteligência Artificial, redes sociais, Uber, Waze, Amazon, TikTok, celular, blockchain ou qualquer outra novidade, precisamos responder a essa pergunta.

Porque, dependendo da resposta, muda completamente a conversa.

O que é uma anomalia?

Thomas Kuhn nos ensinou que a ciência opera, na maior parte do tempo, dentro de determinados paradigmas.

Temos teorias, conceitos e métodos que formam uma espécie de mapa.

Enquanto esse mapa consegue explicar e prever razoavelmente os fatos presente e futuros, vivemos aquilo que Kuhn chamou de Ciência Normal.

Uma anomalia começa quando determinados fatos relevantes passam a não rimar mais com as teorias existentes.

Os fatos vão para um lado e as teorias para outro.

No material da Bimodais, definimos a anomalia, em linguagem mais simples, desta maneira: é quando as teorias deixam de rimar com os fatos.

Uma anomalia aparece quando a realidade começa a se comportar de uma maneira que o paradigma vigente não previa e tem dificuldade de explicar.

Uma ocorrência isolada não caracteriza necessariamente uma anomalia estrutural.

Pode ser apenas uma exceção.

O problema começa quando as exceções se acumulam.

Imagine a investigação de uma série de assassinatos.

Aparece o primeiro corpo.

Pode ser um crime isolado.

Aparece outro.

Depois outro com as mesmas características.

E determinados padrões começam a se repetir.

Em algum momento, alguém faz a pergunta decisiva:

Será que existe um padrão por trás dessas mortes?

Essa pergunta muda completamente a investigação.

O problema deixa de ser apenas explicar cada assassinato separadamente.

Passa a ser descobrir o padrão que conecta os diferentes assassinatos.

É justamente isso que precisamos fazer diante do Digital.

Assumir que vivemos uma macro, ou se quiserem, uma profunda anomalia da Ciência Social, pois não entendemos, de forma consistente, quais são os principais fatores que inauguram novas Eras Civilizacionais.

Nas últimas décadas, assistimos ao surgimento de fenômenos que não foram adequadamente antecipados pelas teorias dominantes sobre a sociedade.

Bilhões de pessoas passaram a carregar computadores conectados no bolso.

Surgiram novas formas de cooperação.

• Waze;
• Uber;
• Amazon;
• Airbnb;
• TikTok;
• Wikipedia;
• Criptomoedas.

E, mais recentemente, algo ainda mais disruptivo com o aumento da inteligência das Mentes Artificiais capazes de conversar, produzir conteúdo, analisar problemas e participar diretamente das nossas decisões.

Podemos analisar cada uma dessas novidades separadamente.

Essa é uma possibilidade.

Mas existe outra pergunta, muito mais estrutural.

Existe um padrão na história para mudanças similares ao Digital? O que é recorrente e o que é inusitado?

Fato é que a grande dificuldade de entender o digital não é a incompreensão das novas tecnologias, mas a incompreensão de como o Sapiens cria novas Eras Civilizacionais ao longo da história.

O problema, assim, não é tecnológico, mas científico.

Essa distinção pode ajudar bastante a organizar o atual Ambiente de Diálogo sobre o Digital. 

Temos a visão do Digital da seguinte maneira:

• Digital como algo Inusitado;
• Digital parcialmente inusitado e parcialmente recorrente.

Ou talvez essa dicotomia:

Continuístas × Anomalistas: os primeiros enxergam o Digital como continuidade; os segundos identificam uma anomalia que exige revisão estrutural dos alicerces conceituais. 

De um lado, temos  aqueles que, explicitamente ou não, não reconhecem uma anomalia estrutural.

Para esse grupo, as teorias existentes continuam basicamente válidas, e continuam a operar na Ciência Normal.

Partem do princípio de que o Digital traz novidades importantes, evidentemente, mas elas podem ser compreendidas adaptando os paradigmas atuais.

Não é preciso reconstruir os alicerces.

Basta reformar alguns cômodos.

Do outro lado, temos aqueles que reconhecem uma anomalia estrutural.

Nesse segundo grupo, encontramos pensadores que perceberam que mudanças nas tecnologias de comunicação alteram profundamente a própria organização da sociedade.

É aí que precisamos recuperar, entre outros, a Escola de Toronto e particularmente Marshall McLuhan.

A ideia de que, quando mudam as mídias, muda também a sociedade, oferece uma pista fundamental.

A Bimodais se coloca claramente nesse segundo grupo.

Nossa hipótese é: o Digital não está apenas modificando a sociedade. Ele está revelando que compreendíamos de forma inadequada como as civilizações se transformam ao longo da história.

Essa é a Macro Anomalia.

Existe ainda outro sintoma importante.

Quando uma ciência entra numa anomalia estrutural, ela não perde apenas capacidade de explicar o presente.

Ela perde também a capacidade de projetar o futuro.

Esse talvez seja um dos melhores indicadores da crise atual.

Temos uma quantidade gigantesca de análises sobre o Digital.

Mas predominam explicações conjunturais.

Surge uma tecnologia e aparecem milhares de especialistas explicando aquela tecnologia.

Depois surge outra.

As explicações anteriores envelhecem rapidamente e começamos tudo novamente.

É um eterno comentário sobre o presente.

Isso acontece porque perdemos o padrão estrutural de como o Sapiens caminha na história, com uma visão clara dos Quatro Fatores (Causante, Detonante, Consequente e Atuante), que devem ser usados na análise de todos os fenômenos.

Sem padrão, não temos horizonte.

E sem horizonte, o Fator Atuante fica extremamente fragilizado.

O Fator Atuante responde justamente à pergunta: diante desse fenômeno, o que podemos ou devemos fazer?

Mas para termos um Fator Atuante consistente, precisamos compreender adequadamente os outros três.

Se não sabemos direito por que determinado fenômeno está acontecendo no curto, médio e longo prazo, nossas recomendações passam a ser conjunturais.

Hoje recomendamos uma coisa.

Amanhã acontece algo inesperado e recomendamos outra.

Depois aparece outra novidade e mudamos novamente.

Não temos uma bússola forte, mas um catavento, que se muda de lado, conforme o vento.

Temos apenas respostas sucessivas às novidades.

Há uma imagem interessante para compreender esse processo.

Em investigações complexas, existe um momento em que alguém olha para o modelo utilizado e diz:

“Isso não faz sentido.”

Esse momento é extraordinariamente importante.

A pessoa ainda não sabe necessariamente qual é a resposta correta.

Mas percebeu algo anterior: as respostas existentes estão erradas ou são insuficientes.

É exatamente aí que começa a procura por outro padrão.

O reconhecimento da anomalia, portanto, vem antes do novo paradigma.

Primeiro percebemos que o mapa não corresponde mais ao território.

Depois começamos a desenhar outro mapa.

E aqui chegamos a outro ponto fundamental de Kuhn.

Quando as anomalias persistem e o paradigma vigente não consegue absorvê-las adequadamente, abre-se espaço para aquilo que podemos chamar de Ciência Extraordinária.

É exatamente assim que a Bimodais entende o atual momento da Ciência Social.

Não estamos diante apenas de uma demanda por novos conceitos conjunturais.

Estamos diante da necessidade de rever os Paradigmas Estruturais, os alicerces da Ciência Social.

Quem é o Sapiens?

Como ele avança na história?

Qual é o papel das tecnologias na transformação das civilizações?

Qual é a relação entre aumento populacional, complexidade, mídias e novos modelos de cooperação?

São perguntas de alicerce.

E isso muda também a maneira pela qual uma proposta como a da Bimodais deve ser avaliada.

Anote: a Ciência Extraordinária não entrega o prédio pronto

Esse ponto é fundamental.

Quando se apresenta uma proposta de novos Paradigmas Estruturais, é comum surgir imediatamente uma longa lista de críticas:

• “Está faltando isso.”
• “Esse ponto precisa ser mais desenvolvido.”
• “Faltou incorporar aquele autor.”
• “Essa parte ainda não está suficientemente detalhada.”

Muitas dessas críticas podem ser válidas.

Mas existe um problema anterior.

Qual é o estágio da obra?

Não se pode avaliar uma planta baixa cobrando que o prédio já esteja mobiliado.

O papel inicial da Ciência Extraordinária não é entregar todas as respostas.

É propor novos alicerces.

É dizer:

“Talvez tenhamos construído o prédio no terreno errado. Vamos rever primeiro a fundação.”

A proposta da Bimodais deve ser entendida nesse contexto.

Não estamos dizendo:

“Aqui está a explicação final e completa da sociedade humana.”

Estamos dizendo:

“Existe uma Macro Anomalia. Os paradigmas atuais não estão conseguindo explicar adequadamente os fatos. Eis uma nova planta baixa que consideramos mais compatível com aquilo que estamos observando.”

Temos que recomeçar a conversa, pegar uma outra estrada, ter um outro mapa na mão, o início da conversa, a nova estrada e o outro mapa começam pelas propostas de McLuhan: mudou a mídia, mudou a sociedade.

Daí para frente, precisamos de um exército de conceituadores para aprofundar tudo isso, recomeçando a Ciência Social ou desenvolvendo a Ciência Social 2.0.

Depois disso, evidentemente, será necessário testar.

• Criticar.
• Comparar.
• Refinar.
• Detalhar.
• Corrigir.

E será necessário que muitos pesquisadores participem desse processo.

A planta baixa não é o final da construção.

É o começo.

Por isso, talvez tenhamos cometido durante muito tempo um erro na apresentação das próprias ideias da Bimodais.

Começávamos apresentando diretamente nossas hipóteses.

• Motor da História 2.0.
• Complexidade Demográfica Progressiva.
• Revoluções Midiáticas Civilizacionais.
• Gestão e Curadoria.
• Civilização 2.0.

E o interlocutor imediatamente começava a avaliar cada conceito separadamente.

Talvez exista uma pergunta que precise vir antes de todas elas:

Você considera que estamos vivendo ou não uma anomalia estrutural na Ciência Social?

Se a resposta for não, teremos uma determinada conversa, ou mesmo conversa nenhuma, pois se a pessoa não enxerga a Macro Anomalia, não tem vontade de saber o que estamos propondo no lugar dos paradigmas obsoletos da Ciência Social 1.0.

Nesse caso, precisamos demonstrar que os paradigmas existentes conseguem explicar satisfatoriamente o que está acontecendo e permitem projetar razoavelmente para onde estamos indo.

Mas se a resposta for sim, a conversa muda completamente.

A pergunta passa a ser: qual novo paradigma consegue explicar melhor as anomalias?

É nesse segundo ambiente que a proposta da Bimodais deve ser analisada.

Não como um edifício terminado.

Mas como uma candidata a nova planta baixa.

Talvez possamos resumir tudo numa pergunta:

Por que estamos vivendo tantas mudanças estruturais, por que elas estão acontecendo agora e para onde esse processo tende a nos levar?

Responder a isso exige mais do que estudar isoladamente Mentes Artificiais, redes e plataformas digitais ou novas tecnologias.

Precisamos encontrar os padrões históricos que conectam esses fenômenos.

É por isso que o reconhecimento da anomalia é tão importante.

Sem admitir a anomalia, continuaremos tentando explicar fatos novos com mapas antigos.

E acumulando explicações conjunturais para fenômenos que podem ter uma causa estrutural comum.

O primeiro passo de uma revolução científica não é apresentar a nova resposta.

É perceber que a velha resposta deixou de funcionar.

Por isso, antes de discutirmos qual teoria sobre o Digital é melhor, existe uma pergunta anterior que não quer calar:

Estamos ou não vivendo uma anomalia na Ciência Social?

Se a resposta for sim, talvez estejamos diante de um dos maiores desafios intelectuais deste século no campo da sociedade.

Se existe um “sim, temos uma anomalia”, podemos apresentar a TDMC (Teoria do Demografismo Midiático Cooperativo), que é uma explicação, dentro da Ciência Extraordinária, que acreditamos que é consistente para reiniciar a conversa.

É isso, que dizes?

Parte II – A tendência do Sapiens à descentralização no longo prazo

Defendemos que a forma mais sustentável para lidar com o aumento da Complexidade Demográfica é a descentralização das decisões e dos processos.

Mas isso significa defender uma visão determinista da história?

Não.

Não acreditamos que a sociedade avance de forma unificada, como um exército marchando na mesma direção.

O que estamos propondo é a existência de uma tendência de longo prazo.

E tendência não é destino.

O que observamos na história é que diferentes Modelos de Sobrevivência convivem, competem, são comparados e, gradualmente, alguns passam a atrair mais pessoas do que outros.

É nesse processo que entra o conceito de Melhorismo.

O Melhorismo se explica da seguinte forma: de maneira geral, no longo prazo e tirando raras exceções, as pessoas procuram viver melhor hoje e amanhã do que viviam ontem.

Isso não significa que as pessoas sempre façam as melhores escolhas.

Podemos escolher mal.

Podemos ser enganados.

Podemos optar por algo que parece melhor no curto prazo e se mostra pior no longo prazo.

Não existe, além disso, um consenso universal sobre o que significa “viver melhor”.

O Melhorismo não afirma, portanto, que cada escolha humana produz necessariamente uma melhoria.

Afirma apenas que o Sapiens tende a comparar as alternativas disponíveis e procurar aquelas que percebe como mais adequadas para melhorar sua vida.

No curto prazo, podemos errar muito.

No longo prazo, entretanto, diferentes alternativas vão sendo experimentadas, comparadas, corrigidas, abandonadas ou ampliadas.

É nesse sentido que podemos falar de um Melhorismo de Longo Prazo.

O Melhorismo deve ser observado no longo prazo

Quando analisamos processos históricos mais amplos, não devemos perguntar apenas o que aconteceu em determinado momento.

Precisamos observar para onde as pessoas foram migrando ao longo do tempo.

A passagem progressiva da Monarquia para a República é um exemplo interessante.

Isso não significa que toda República seja necessariamente melhor do que toda Monarquia.

Também não significa que as Monarquias desapareceram.

O que ocorreu foi que modelos políticos nos quais existe maior possibilidade de escolha e substituição dos governantes foram progressivamente ganhando espaço.

Hoje, a República tornou-se hegemônica.

E mesmo boa parte das Monarquias que permaneceram teve que incorporar mecanismos republicanos e democráticos.

O modelo anterior não precisou desaparecer para que outro se tornasse hegemônico.

Essa distinção é fundamental para compreender o que estamos propondo sobre a descentralização.

A TDMC (Teoria do Demografismo Midiático Cooperativo) não prevê a universalização da descentralização.

Prevê uma tendência à sua hegemonização progressiva.

Tendência não é determinismo

Diante do aumento da Complexidade Demográfica, modelos de cooperação capazes de distribuir mais decisões e processos tendem a apresentar vantagens sobre aqueles que concentram decisões demais no centro.

A Complexidade Demográfica aumenta em duas dimensões.

Temos uma Complexidade Demográfica Quantitativa, pois temos mais gente.

E temos uma Complexidade Demográfica Qualitativa, pois temos mais diversidade e mais singularidades.

Quanto maior a quantidade e a diversidade das demandas, mais difícil fica para poucos decidir por muitos.

Quanto mais centralizado é um Modelo de Cooperação, maior tende a ser a necessidade de padronização.

Para que poucos consigam decidir por muitos, é necessário reduzir a diversidade das opções.

É preciso pasteurizar.

Modelos mais descentralizados, ao contrário, conseguem, por tendência, distribuir mais decisões e permitir maior personalização.

É justamente por isso que podem lidar melhor com uma sociedade mais complexa.

Não existe, portanto, uma força misteriosa da história obrigando todos a se descentralizar.

Existe uma pressão crescente da complexidade e uma competição permanente entre diferentes Modelos de Sobrevivência.

Alguns conseguem lidar melhor com a nova complexidade.

Outros, pior.

O Sapiens não compara apenas qualidade, mas também custo

Existe ainda outro aspecto importante do Melhorismo.

Quando as pessoas comparam diferentes alternativas, não observam apenas os benefícios.

Observam também os custos.

Queremos, por tendência, resolver nossos problemas de maneira melhor, mais rápida, mais confortável, mais personalizada e, quando possível, com menor custo.

Custo aqui não significa apenas dinheiro.

Pode significar tempo, esforço, deslocamento, burocracia, dificuldade de aprendizado, necessidade de intermediários ou qualquer outro tipo de energia necessária para atingir determinado objetivo.

Podemos pensar conceitualmente a atratividade de uma alternativa como uma relação entre:

Benefícios percebidos / Custos percebidos.

Quanto maior o benefício percebido e menor o custo percebido, maior tende a ser a atratividade daquela alternativa.

É esse processo comparativo que ajuda a explicar a formação das Zonas de Atração.

Zonas de Atração e Zonas de Abandono

Chamamos de Zonas de Atração os ambientes, organizações, serviços, regiões ou países que passam a oferecer alternativas percebidas como mais interessantes diante das opções existentes.

Quando uma Zona de Atração ganha força, ocorre simultaneamente um movimento inverso.

Pessoas, atenção, recursos e energia começam a migrar das antigas alternativas para as novas.

As antigas alternativas não desaparecem necessariamente.

Elas vão perdendo atratividade relativa e se transformando gradualmente em Zonas de Abandono.

A sequência que estamos propondo é:

Nova Mídia → novas possibilidades de descentralização → surgimento de novos Modelos de Cooperação → comparação entre alternativas → formação de Zonas de Atração → migração progressiva de pessoas, atenção e recursos → hegemonização dos novos modelos.

Isso não acontece de uma vez.

Muito menos acontece da mesma maneira em todos os lugares.

É justamente por isso que estamos falando de tendência e não de determinismo.

A descentralização se hegemoniza por atração

Uma Revolução Midiática Civilizacional não obriga automaticamente uma sociedade a se descentralizar.

Ela cria novas possibilidades de descentralização.

A partir daí, diferentes modelos passam a competir.

A hipótese da TDMC é que, diante do aumento da Complexidade Demográfica, os modelos mais descentralizados tendem a conseguir lidar melhor com uma quantidade e uma diversidade maiores de demandas.

Se conseguem entregar mais benefícios percebidos com menos custos percebidos, transformam-se progressivamente em Zonas de Atração.

As pessoas começam a migrar.

Não porque alguém determinou que devem migrar.

Mas porque percebem vantagens na nova alternativa.

O Uber não precisou proibir o táxi.

Criou outra possibilidade.

Para uma parcela crescente das pessoas, essa alternativa passou a apresentar uma relação entre benefícios e custos mais interessante.

O táxi não desapareceu.

Mas perdeu espaço relativo.

O mesmo ocorre com as mídias.

O jornal impresso não precisa desaparecer para deixar de ser hegemônico.

Rádio e televisão não precisam morrer.

A pergunta mais interessante não é:

“A alternativa anterior ainda existe?”

Mas:

“Para onde estão migrando as pessoas?”

É nessa migração que conseguimos identificar as novas Zonas de Atração.

A descentralização favorece a Singularização Progressiva

Há ainda outro elemento importante nessa comparação.

O Sapiens não procura apenas resolver problemas com menor custo.

Existe também uma procura progressiva pela possibilidade de desenvolver sua própria singularidade.

Quanto mais descentralizadas são as decisões, maior tende a ser a possibilidade de cada pessoa escolher caminhos mais compatíveis com suas características, interesses, talentos e projetos de vida.

O aumento da descentralização amplia, assim, as possibilidades de personalização.

Isso ajuda a explicar por que modelos mais descentralizados podem se tornar Zonas de Atração não apenas por razões econômicas ou operacionais, mas também existenciais.

Queremos não apenas viver com mais conforto.

Queremos, quando existem condições para isso, viver de maneira cada vez mais compatível com aquilo que somos e desejamos ser.

A busca por propósito, autonomia, desenvolvimento de habilidades e atividades compatíveis com as características de cada pessoa, discutida por diferentes autores que estudam bem-estar e felicidade, reforça a importância da Singularização Progressiva.

Assim, as Zonas de Atração tendem a combinar dois movimentos:

melhor relação entre benefícios e custos;

e maior possibilidade de singularização.

As novas gerações aceleram a migração

Existe ainda um fator fundamental nas grandes mudanças: o geracional.

Os mais velhos foram formados dentro dos Paradigmas de Sobrevivência anteriores.

Construíram hábitos, competências, reputação, patrimônio e formas de pensar adaptadas àquele ambiente.

Por isso, o custo da mudança tende a ser maior.

As novas gerações entram no mundo sem carregar todo esse investimento no modelo anterior.

Aquilo que para uma geração representa uma ruptura pode ser simplesmente o ambiente normal para a geração seguinte.

Uma pessoa mais velha pode precisar abandonar o hábito do jornal impresso para migrar para novas formas digitais de informação.

Um jovem que nunca criou esse hábito não precisa abandonar nada.

Ele simplesmente começa na nova Zona de Atração.

Há aqui um paralelo interessante com Thomas Kuhn.

Nas mudanças de Paradigmas Científicos, os pesquisadores mais comprometidos com o paradigma anterior tendem a apresentar maior resistência, enquanto novas gerações podem aderir com mais facilidade ao novo paradigma.

Algo semelhante pode ocorrer com aquilo que podemos chamar de Paradigmas de Sobrevivência.

As novas gerações não precisam necessariamente ser convencidas a abandonar o velho modelo.

Muitas vezes, simplesmente passam a viver predominantemente dentro do novo.

Isso ajuda a explicar por que determinadas mudanças parecem lentas no curto prazo e quase óbvias quando observadas algumas décadas depois.

Curto, médio e longo prazo

Podemos, portanto, dividir esse processo em três momentos.

No curto prazo, antigos e novos modelos convivem.

Há experimentação, resistência, conflitos e movimentos de ida e volta.

Algumas pessoas aderem rapidamente às novas Zonas de Atração.

Outras permanecem nos modelos anteriores.

No médio prazo, quando os novos modelos conseguem demonstrar vantagens comparativas, passam a concentrar progressivamente mais pessoas, atenção, recursos e inovação.

As novas gerações aceleram esse processo.

No longo prazo, determinados modelos podem se tornar hegemônicos.

Hegemônico não significa exclusivo.

As antigas formas podem continuar existindo.

Mas deixam de ocupar o centro da sociedade e passam a sobreviver em determinados nichos.

É justamente essa diferença entre hegemonia e universalização que nos permite compreender a tendência histórica sem cair no determinismo.

A Descentralização Progressiva Obrigatória precisa ser bem compreendida

Quando falamos em Descentralização Progressiva Obrigatória, o termo “obrigatória” não significa que todas as pessoas, organizações ou países serão obrigados a se descentralizar.

Significa que o aumento da Complexidade Demográfica cria uma pressão crescente para que a sociedade encontre formas mais sofisticadas de distribuir decisões.

Alguns ambientes farão essa migração rapidamente.

Outros resistirão.

Alguns podem inclusive aumentar a centralização durante determinados períodos.

Zonas de Abandono podem continuar existindo por muito tempo.

Mas a hipótese da TDMC é que, quando uma nova mídia permite modelos mais descentralizados capazes de oferecer uma relação superior entre benefícios e custos e maiores possibilidades de singularização, estes tendem a formar Zonas de Atração.

E, no longo prazo, essas Zonas de Atração tendem a ganhar hegemonia.

O Melhorismo é o mecanismo de comparação que participa desse processo.

Milhões de pessoas experimentam alternativas.

Comparam.

Escolhem.

Erram.

Corrigem.

Abandonam algumas.

Adotam outras.

E novas gerações entram no ambiente já encontrando disponíveis alternativas que não existiam para as anteriores.

Dessa multiplicidade de microdecisões emerge uma Macro Tendência.

Portanto, a TDMC não afirma que a história tenha um destino previamente determinado.

Afirma que existem pressões estruturais e padrões de longo prazo que podem ser identificados.

A descentralização não se impõe por determinação histórica.

Ela tende a se hegemonizar pela formação progressiva de Zonas de Atração.

O que estamos apontando não é um destino histórico obrigatório, mas uma forte tendência de longo prazo.

Uma tendência que não ocorre de maneira uniforme.

Não ocorre ao mesmo tempo.

Não elimina completamente os modelos anteriores.

Mas que, segundo nossa hipótese, reaparece quando novas mídias permitem que sociedades mais complexas distribuam melhor suas decisões.

É dessa maneira que entendemos a tendência descentralizadora da Civilização 2.0, repetindo padrões que identificamos nas Revoluções Midiáticas Civilizacionais do passado.

É isso, que dizes?

O link para o Glossário Bimodal:

https://bit.ly/glossbimodais

Neste artigo, Nepô apresenta a hipótese de que toda Revolução Midiática aciona inevitavelmente uma Renascença Civilizacional, exigindo uma reestruturação conceitual e o fortalecimento de paradigmas para formar a nova Formatação Básica Obrigatória (FBO) do Sapiens 2.0. A partir da descentralização da autoridade sobre o conhecimento — exemplificada historicamente pela Reforma Protestante e pelo Iluminismo —, o autor argumenta que a chegada da Civilização 2.0 nos obriga a criar novos ambientes conceituais, como a Existenciologia e a Conhecimentologia, para capacitar Mentes Mais Reflexivas a lidarem com a crescente complexidade do mundo digital.

Vamos ao Artigo:

“Uma civilização é um movimento, não uma condição; uma viagem, não um porto.” — Arnold Toynbee;

A Bimodais, assumidamente, é seguidora da Escola de Toronto, que defende que as mídias são os disjuntores das grandes guinadas civilizacionais.

O autor mais contemporâneo desta escola é Pierre Lévy, que identifica quatro Eras Civilizacionais inauguradas por mídias disruptivas:

• Gestos;
• Oralidade;
• Escrita Manuscrita;
• Escrita Impressa.

(O rádio e a televisão foram mídias incrementais. Ajudaram a administrar uma sociedade cada vez mais complexa, porém sem alterar estruturalmente o modelo de cooperação, contribuindo, aliás, para uma obrigatória centralização. Mas isso fica para outro artigo.)

Curiosamente, boa parte da literatura estuda separadamente as Revoluções Midiáticas e as Renascenças, mas raramente estabelece uma relação estrutural entre elas.

Nossa hipótese é diferente.

As Revoluções Midiáticas e as Renascenças fazem parte de um mesmo fenômeno histórico.

Nossa proposta é que toda Revolução Midiática – que surge a partir de uma mídia disruptiva – gera uma Renascença Civilizacional.

As Renascenças Civilizacionais vêm para criar novos paradigmas mais fortes para uma nova Formatação Básica Obrigatória (FBO).

Obviamente, que não há uma homogeneidade na FBO, mas determinados paradigmas mais fracos passam a ser substituídos por outros mais fortes.

O que temos como demanda do novo Sapiens, que surge nas novas Eras Civilizacionais? Ela demanda:

• revisão dos alicerces das ciências existentes;
• crítica aos paradigmas mais frágeis;
• fortalecimento dos paradigmas mais consistentes;
• simplificação dos conceitos para facilitar sua disseminação numa sociedade cada vez mais complexa.

Qual é a demanda?

• A necessidade de um Sapiens mais esclarecido, tomando decisões melhores, com o uso das Mentes Mais Reflexivas;
• E um intenso questionamento das antigas autoridades produtoras de conhecimento. 

Basicamente, a forma mais sustentável de lidar com a complexidade é dividindo responsabilidades.

Para que as responsabilidades sejam divididas, é preciso que as pessoas tenham ferramentas para decidir melhor.

É justamente essa conexão que nos parece um dos fenômenos mais relevantes e menos estudados da Macro-História.

Toda Renascença exige uma reorganização do ambiente conceitual da sociedade.

As Renascenças não revisam apenas tecnologias e instituições. E isso é a novidade do artigo.

Elas também revisam os próprios critérios pelos quais decidimos o que deve ser considerado verdadeiro.

Talvez o melhor exemplo histórico seja a Reforma Protestante.

Lutero não questionou apenas a Igreja.

Questionou o monopólio da interpretação da verdade.

Ao defender que cada pessoa pudesse ler e interpretar diretamente a Bíblia, iniciou um processo de descentralização da autoridade sobre o conhecimento religioso.

Algumas gerações depois, esse movimento ganhou novo impulso com autores como Voltaire.

Relendo seus textos, percebemos que ele não combate apenas determinadas verdades.

Questiona a própria existência de autoridades intelectuais incontestáveis, as verdades absolutas, que vêm prontas, fechadas e inquestionáveis de um centro todo poderoso.

Hoje, além das verdades religiosas e políticas, convivemos também com uma espécie de crença automática na autoridade científica.

“Os cientistas já provaram isso.”

“A ciência já comprovou aquilo.”

Entretanto, a ciência não é uma autoridade.

A Ciência é um ambiente permanente de diálogo, revisão e aperfeiçoamento, que produz aquilo que chamamos na Conhecimentologia Bimodal de Certezas Provisórias Razoáveis.

São conhecimentos suficientemente consistentes para orientar nossas decisões no presente, mas sempre abertos à revisão diante de novas evidências.

Foi justamente dentro desse movimento de revisão conceitual que a Bimodais decidiu revisar também os ambientes de diálogo responsáveis por compreender a existência humana e o próprio conhecimento.

Entendemos que a Filosofia, por exemplo, cumpriu um papel extraordinário ao longo da história, mas que a chegada da Civilização 2.0 exige ambientes mais especializados e operacionais para enfrentar os novos desafios.

Foi dessa necessidade que surgiu a proposta da Existenciologia, voltada para o estudo da melhor forma de viver e a Conhecimentologia, dedicada ao estudo de como produzimos.

Com isso, quando abordamos aspectos de vidas melhores não estamos falando de filosofia, mas de Existenciologia e quando refletimos sobre o conhecimento, não é mais epistemologia, mas Conhecimentologia.

Como a Revolução Midiática Digital é a mais disruptiva de toda a Macro-História, introduzindo simultaneamente os rastros digitais e as Mentes Artificiais, estamos diante da chegada da Civilização 2.0.

E isso nos obriga a desenvolver uma nova Formatação Básica Obrigatória para o Sapiens 2.0.

Esse processo deverá durar décadas.

Estamos apenas no começo.

Estamos desenhando os primeiros contornos de um território conceitual que começa agora a ser descoberto.

As Revoluções Midiáticas não produzem apenas novas tecnologias e novos modelos de cooperação.

Elas inauguram inevitavelmente Renascenças Civilizacionais, nas quais toda a sociedade precisa revisar suas formas de pensar, validar conhecimentos e preparar uma nova formação básica para as próximas gerações.

Estamos vivendo exatamente um desses momentos históricos.

Não estamos apenas assistindo ao nascimento de novas ferramentas.

Estamos participando da construção dos novos mapas conceituais da Civilização 2.0.

É isso, que dizes?

O link para o Glossário Bimodal:

https://bit.ly/glossbimodais

Neste artigo, Nepô apresenta a arquitetura conceitual da Escola Bimodais e a Teoria do Demografismo Midiático Cooperativo (TDMC) para explicar as transformações do século XXI, demonstrando como o surgimento da Era Digital combina tendências históricas recorrentes de reorganização social diante do aumento populacional com inovações sem precedentes, como a Curadoria baseada em rastros digitais e a popularização das Mentes Artificiais na resolução de problemas massificados e personalizados.

Vamos ao Artigo:

“Primeiro nós moldamos as nossas ferramentas e depois as nossas ferramentas nos moldam.” – John Culkin. 

Uma das perguntas mais importantes do século XXI parece simples, mas está longe de ter uma resposta satisfatória.

Onde estamos?

E, principalmente:

Para onde estamos indo?

Nunca houve tanta produção de conteúdo sobre o Digital.

Nunca tivemos tantos especialistas.

Nunca houve tantas previsões.

Mesmo assim, permanece uma sensação generalizada de desorientação.

Entendemos partes do fenômeno.

Vivemos como aqueles cegos que ficam tentando entender o elefante, cada um segurando uma parte, mas não conseguindo ver o todo.

Mas ainda não conseguimos enxergar sua arquitetura.

Os chamados pensadores do Digital procuram responder essas perguntas há décadas.

Foi exatamente esse o desafio que assumi pessoalmente há mais de vinte anos e que a Escola Bimodais transformou, há quase oito anos, em sua principal agenda de pesquisa.

Nossa hipótese sempre foi simples.

Para entender adequadamente o presente, não basta estudar apenas aquilo que torna o Digital diferente.

É preciso separar dois fenômenos que normalmente aparecem misturados.

• O primeiro é um fenômeno inusitado;
• O segundo é um fenômeno recorrente.

Enquanto essa separação não é feita, as análises permanecem fragmentadas.

O Digital possui, sem dúvida, características inéditas.

Pela primeira vez conseguimos registrar rastros digitais em larga escala.

Pela primeira vez criamos Mentes Artificiais capazes de executar atividades antes exclusivamente humanas.

Pela primeira vez bilhões de pessoas conseguem cooperar quase em tempo real, por exemplo, na previsão de engarrafamentos, via Waze, descartando a necessidade precária de um helicóptero dando informações de trânsito de uma rádio ou de uma televisão..

Tudo isso é muito novo.

Ignorar essas novidades impede compreender o presente.

Mas existe outro erro igualmente grave.

O Digital também faz parte de um padrão muito mais antigo, um fenômeno milenar recorrente.

Ele representa apenas a mais recente Revolução Midiática da Macro-História, que já teve várias.

Assim como ocorreu com a chegada dos gestos, da oralidade, da escrita manuscrita e depois com a impressa. E ainda com a chegada do rádio e da televisão.

Estamos novamente diante de uma mudança estrutural na forma como a espécie organiza sua sobrevivência.

Foi essa percepção que levou a Bimodais ao desenvolvimento da TDMC, a Teoria do Demografismo Midiático Cooperativo.

Sua arquitetura pode ser resumida em cinco movimentos.

• a Tecnoespécie aumenta a população;
• mais gente, aumenta a complexidade;
• a complexidade exige descentralização;
• a descentralização exige potencialização;
• a potencialização exige uma Renascença Conceitual.

Detalhemos.

O Sapiens é uma Tecnoespécie.

Por conseguir reinventar continuamente suas formas de cooperação, aumenta progressivamente sua população e passa a viver numa crescente interdependência global.

O crescimento populacional aumenta simultaneamente duas formas de complexidade.

• A quantitativa – mais pessoas;
• E a qualitativa – mais singularidades, mais diferenças, mais demandas específicas, mais necessidade de coordenação.

Para lidar com essa complexidade crescente, a sociedade precisa reinventar seus modelos cooperativos.

No longo prazo, a estratégia estrutural mais sustentável consiste em distribuir decisões.

Em outras palavras:

Combatemos a complexidade crescente com o necessário e obrigatório aumento da descentralização.

A descentralização não funciona sozinha.

Ela exige pessoas capazes de assumir responsabilidades cada vez maiores.

Daí surge uma segunda tendência estrutural.

Quanto mais descentralização, maior a necessidade de potencialização individual.

Não basta distribuir decisões.

É preciso distribuir competência.

Essa nova demanda obriga uma profunda revisão conceitual.

Paradigmas antigos deixam de explicar adequadamente a realidade.

Novos conceitos precisam ser criados.

Outros precisam ser reformulados.

Alguns simplesmente precisam ser abandonados.

Cada Revolução Midiática acaba produzindo uma Renascença Conceitual.

É justamente essa sequência de processo que estamos vivendo.

Além de repetir esse padrão histórico, o Digital acrescenta duas novidades sem precedentes.

A primeira é o surgimento dos Rastros Cooperativos Digitais.

Eles tornam possível abandonar progressivamente o modelo tradicional de Gestão, baseado predominantemente na oralidade e na escrita, para um novo modelo de Curadoria, baseado em reputação distribuída.

Por isso, plataformas como Uber, Airbnb e tantas outras conseguem resolver problemas massificados com custos muito menores (por não precisar de um centro controlador mais caro) e com níveis de personalização impossíveis nos modelos anteriores.

A segunda novidade é o surgimento das Mentes Artificiais.

Pela primeira vez, a sociedade passa a contar com inteligências não humanas capazes de ampliar exponencialmente a oferta de soluções personalizadas.

Aquilo que antes dependia exclusivamente de especialistas humanos começa a ser parcialmente compartilhado com mentes artificiais.

Se a Curadoria representa uma nova resposta para problemas massificados, as Mentes Artificiais inauguram uma nova resposta mais barata e personalizada para problemas de larga escala.

Se os Rastros Digitais revolucionam a solução de problemas massificados, as Mentes Artificiais começam a revolucionar a solução de problemas personalizados.

Durante toda a Civilização 1.0, atividades altamente personalizadas dependiam quase exclusivamente de especialistas humanos.

• Médicos;
• Psicólogos;
• Professores;
• Advogados;
• Consultores.

O atendimento personalizado sempre encontrou um limite natural.

O custo da inteligência humana.

As Mentes Artificiais começam a romper esse limite histórico.

Elas reduzem drasticamente o custo da inteligência personalizada.

Passamos, assim, a oferecer soluções individualizadas em uma escala que antes era economicamente inviável.

É o início daquilo que podemos chamar de Gepetização de diversas atividades humanas.

Assim como a Uberização reorganizou problemas massificados através da Curadoria Digital, a Gepetização tende a reorganizar problemas personalizados através das Mentes Artificiais.

Na medicina, por exemplo, as MACAVEMIs (Mentes Artificiais Cada Vez Mais Inteligentes)  amplia exponencialmente a capacidade de análise, orientação e acompanhamento individual.

Na psicologia, permite novas formas de reflexão, apoio e organização da experiência subjetiva.

Na educação, viabiliza percursos de aprendizagem adaptados às características específicas de cada aluno.

Não estamos apenas automatizando tarefas.

Estamos criando uma nova infraestrutura para ampliar a inteligência disponível para cada indivíduo.

O Digital, portanto, promove duas transformações simultâneas.

• A primeira distribui a coordenação de problemas massificados, numa primeira fase dentro de Plataformas (mais centralizadas) e na segunda etapa dentro de Blockchains (mais descentralizados);
• A segunda democratiza a inteligência necessária para resolver problemas personalizados.

A Curadoria combate os limites da Gestão.

As Mentes Artificiais combatem os limites da inteligência exclusivamente humana.

Juntas, essas duas novidades aumentam significativamente nossa capacidade de administrar uma sociedade com bilhões de pessoas e níveis inéditos de singularização.

Se essa arquitetura estiver correta, a consequência torna-se inevitável.

Não basta transformar organizações.

Precisamos transformar também a formação das pessoas.

Toda a Formatação Básica Obrigatória foi construída para uma Civilização muito mais centralizada.

Agora precisamos preparar um Sapiens capaz de operar num ambiente muito mais descentralizado, dinâmico, personalizado e inovador.

Essa talvez seja a verdadeira Renascença do século XXI.

Não apenas tecnológica.

Mas conceitual.

Thomas Kuhn mostrou que mudanças profundas raramente surgem dentro dos paradigmas estabelecidos.

Na Ciência Extraordinária, os novos paradigmas costumam nascer fora das estruturas tradicionais, justamente porque ainda não cabem dentro delas.

Foi exatamente essa opção que orientou a trajetória do Nepô e da Bimodais.

A independência intelectual não foi uma escolha circunstancial.

Foi uma condição necessária para questionar as bases da Ciência Social 1.0 e propor uma nova arquitetura capaz de responder, de forma integrada, ao maior desafio intelectual do nosso tempo:

Compreender o século XXI exige separar aquilo que é inusitado daquilo que é recorrente. O inusitado explica por que o Digital é diferente. O recorrente explica por que ele era inevitável.

É isso, que dizes?

O link para o Glossário Bimodal:

https://bit.ly/glossbimodais

Neste artigo, Nepô apresenta a Teoria do Demografismo Midiático Cooperativo (TDMC) para defender que a Revolução Digital não é um evento isolado, mas parte de um padrão milenar e recorrente da nossa tecnoespécie, no qual o aumento demográfico exige novas mídias e modelos de cooperação mais descentralizados — culminando em uma inevitável renascença conceitual e na necessidade de potencialização do Sapiens diante da nova complexidade civilizacional.

Vamos ao Artigo:

“Os acontecimentos são apenas espuma sobre as ondas profundas da história.” – Fernand Braudel.

Uma das maiores dificuldades para compreender a Revolução Digital não está na falta de inteligência das pessoas. Está na escala temporal utilizada para analisar a realidade.

A maioria de nós foi treinada para pensar no curto prazo. 

Podemos chamar isso de curto prazismo.

Sim, nem todo o fenômeno precisa de uma visão mais de longo prazo.

O problema é quando temos a repetição de um Padrão Milenar e não conseguimos enxergá-lo.

É como se um serial killer matasse de dez em dez anos as suas vítimas, o que torna muito difícil entender o padrão, pois os acontecimentos estão distantes no tempo.

A Escola de Toronto, encabeçada por Marshall McLuhan, não estudou o digital, mas as mídias do passado e nos legou essa visão de um Padronismo Milenar.

Pierre Lévy, seguidor de McLuhan, nos mostrou que vivemos hoje um fenômeno recorrente, que se inicia com a oralidade, passa pela escrita manuscrita, a impressa, a chegada do rádio e televisão e agora o digital.

Ou seja, o Sapiens tem uma demanda recorrente de modificar o seu modelo de comunicação e quando faz isso altera de forma estrutural a sociedade.

Qualquer visão de cenário sobre o digital que não adote um Padronismo Milenar vai repetir aquela velha conhecida imagem dos cegos, procurando analisar um elefante.

Cada um vê a parte, mas nunca o todo.

As grandes Revoluções Civilizacionais só conseguem ser entendidas se observadas por essa visão Macro-Histórica.

A TDMC (Teoria do Demografismo Midiático Cooperativo) que a Bimodais vem desenvolvendo, aprimorando o que nos legou McLuhan procura fazer este ajuste.

Por que precisamos de novos modelos de comunicação de tempos em tempos? Isso não é invenção da nossa cabeça, é o que a Macro História nos mostra.

Precisamos de novos modelos de comunicação, que se iniciam com uma nova mídia, pois o Sapiens, por ser uma Tecnoespécie, consegue aumentar gradativamente a população.

Os modelos de comunicação de ontem se tornam obsoletos com a complexidade demográfica de hoje.

Mas o processo não para por aí.

Os Modelos de Comunicação são os novos alicerces para que possamos experimentar Modelos de Cooperação mais sofisticados, mais descentralizados, que se tornam mais compatíveis com a nova Complexidade Demográfica.

As fórmulas que apresentamos a seguir não são matemáticas, mas lógicas. Elas não procuram medir quanto uma variável cresce em relação à outra, mas indicar uma relação estrutural de demanda. 

Funcionam da mesma forma que afirmamos: quanto mais feijão colocamos na panela, mais sal passa a ser necessário. A fórmula não informa a quantidade exata de sal, apenas aponta que o aumento de um fator cria, inevitavelmente, a demanda pelo aumento de outro para manter a qualidade do resultado. 

As três fórmulas da TDMC seguem exatamente essa lógica.

É o que vemos na fórmula S = D/C.

A Lei da Descentralização Inevitável 

Uma sociedade mais sustentável (S) precisa descentralizar (D) (a partir de novos modelos de comunicação e cooperação), quando se aumenta a Complexidade Demográfica (C).

Este é o padrão que conseguimos chegar que explica como o Sapiens avança na história, aperfeiçoando o legado de McLuhan e seus seguidores.

Existe, assim, uma dificuldade metodológica pouco discutida.

Fenômenos recorrentes são relativamente fáceis de identificar quando acontecem frequentemente e próximos.

Já quando um fenômeno ocorre apenas de muitos séculos em muitos séculos, ou até mesmo em diferentes milênios, nosso cérebro tende a tratá-lo como algo totalmente novo.

É uma espécie de ilusão histórica.

Hoje temos essa dicotomia diante do Digital:

• Fenômeno Inusitado – algo como o Digital nunca ocorreu;
• Fenômeno Recorrente – algo como o Digital já ocorreu no passado, tendo em vista o Digital como uma mídia.

Na verdade, temos algo interessante.

Do ponto de vista de mudanças de mídia o Digital é o fenômeno recorrente – é mais uma mídia que surge na sociedade, criando novas possibilidades de cooperação.

Porém, o tipo de mídia para atender a uma complexidade acima de 8 bilhões de sapiens tem algo de inusitado.

Hoje, convivemos com dois macro fenômenos inusitados que nunca ocorreram:

• O surgimento de Mentes Artificiais cada vez mais inteligentes as  MACAVEMIs (Mentes Artificiais Cada Vez Mais Inteligentes);
• Que nos permitem criar Rastros Digitais, possibilitando a descentralização, através da distribuição do comando e controle para cada vez mais gente.

Passamos hoje do modelo de cooperação da Gestão (comando e controle mais centralizados, baseados na oralidade e escrita) para a Curadoria (comando e controle mais descentralizados baseados nos rastros digitais e no potencial das MACAVEMIs (Mentes Artificiais Cada Vez Mais Inteligentes).

• Na Curadoria 1.0,  vimos o surgimento da Uberização, baseada em Plataformas com tendência a Blockchenização, aumentando o grau de descentralização dos Serviços de Massa;
• Na Curadoria 2.0, teremos a Gepetização, baseada no uso das MACAVEMIs (Mentes Artificiais Cada Vez Mais Inteligentes)  para a descentralização dos Serviços Personalizados (melhoria do ensino, saúde, controle emocional).

Temos uma forte demanda hoje pela Potencialização do Sapiens, pois há um exponencial aumento de responsabilização de cada ser humano.

O que nos coloca diante do aprendizado de duas fórmulas:

S = P / D.

A Lei da Potencialização Inevitável 

Quanto mais descentralizamos (D) o comando e controle dos modelos de cooperação, mais cada Sapiens precisa ser Potencializado, sendo preparado para tomar decisões de mais qualidade. 

E ainda.

A Lei da Renascença Inevitável.

S = R/P

Sustentabilidade = Reconceituação / Potencialização

Ela estabelece uma lei clara: quanto maior é a potencialização do indivíduo, maior se torna a necessidade de reconceituação do Ambiente Conceitual que vivemos.

Por isso, depois de cada nova Revolução Midiática, temos o surgimento de uma Renascença, que nos traz:

• Criação de novas Narrativas e Conceitos Fortes; 
• Reorganização das Narrativas e Conceitos Fortes;
• Descarte das Narrativas e Conceitos Fracos;
• Simplificação, tanto as novas quanto as antigas das Narrativas e Conceitos Fortes para Massificação, ampliando a Potencialização do novo Sapiens.

Essa talvez seja uma das maiores contribuições da TDMC.

Ela mostra que existe uma espécie de “anomalia perceptiva”.

Somos excelentes para perceber padrões do cotidiano.

Somos razoáveis para entender tendências de algumas décadas.

Mas somos extremamente limitados para enxergar padrões de milênios.

Por isso, boa parte dos analistas interpretam o Digital como um acontecimento isolado.

Já a TDMC propõe outra leitura:

• aumento demográfico;
• aumento da complexidade;
• surgimento de uma nova mídia;
• novo modelo de cooperação;
• renascença civilizacional.

Não é um evento isolado.

É um ciclo recorrente da Tecnoespécie. 

Essa lógica aparece de forma estruturada na descrição do Motor da História 2.0 e da sequência “mais gente → nova mídia → novo modelo de cooperação → nova civilização”.

Talvez devêssemos ser mais generosos com quem ainda não compreendeu o Digital.

Não se trata apenas de resistência às novas ideias.

Existe uma dificuldade cognitiva natural.

Nossa mente foi construída para sobreviver ao presente, não para identificar padrões separados por séculos.

A TDMC procura justamente superar essa limitação, propondo uma mudança de altitude analítica.

Ela nos convida a trocar a janela pelo mirante.

Porque somente olhando a Macro-História percebemos que a Revolução 2.0 não é um acidente.

É mais um capítulo recorrente da longa caminhada da Tecnoespécie humana rumo a modelos cada vez mais descentralizados de sobrevivência.

É isso, que dizes?

O link para o Glossário Bimodal:

https://bit.ly/glossbimodais