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LOS ESPÍRITUS DE LA MONTAÑA

2012-12-14T19:29:00.002-08:00

A LO LARGO DEL CAMINO DE

LOS ESPÍRITUS DE LA MONTAÑA DE COREA

NUEVA YORK – La cuchara-tenedor de titanio fue un regalo de Navidad de mi hermano Gregory, una opción que pareció fortuita en ese momento. Yo no tenía uso para un cubierto de doble uso de peso ultraligero. Pero nueve meses después, a casi 11,265 kilómetros de mi casa en la Ciudad de Nueva York y casi catatónica por el cansancio, me sentí agradecida por su falta de peso. Gregory; mi esposo, Joe; y yo habíamos estado caminando por 12 horas mientras cargábamos una mochila de 14 kilos por una empinada y resbalosa roca en medio de una densa niebla. Después de que cayó la noche, mientras nuestras lámparas perdían intensidad, detectamos puntos de luz debajo de nosotros en la oscuridad y escuchamos el espeluznante ulular de un generador de viento. Bajamos a trompicones hasta el refugio Satgat-jae, una cabaña básica para excursionistas ubicada por encima de los 1,280 metros en el Parque Nacional Deogyusan de Corea del Sur. Desempaqué mi cuchara-tenedor.

Fue Gregory, que ahora vive en Corea del Sur y se entusiasma con el celo del recién expatriado, quien había sugerido que recorriéramos una parte del sendero Baekdu-Daegan. Éste es un sistema montañés que corre a todo lo largo de las dos Coreas, unos 1,400 kilómetros. En los mapas, parece como la columna vertebral topográfica de la Península de Corea, pero pronto me di cuenta de que también era la sico-espiritual. La idea se me ocurrió primero cuando Gregory nos dijo que su novia coreana urbanita dijo que la comprendería mejor si él recorría el Baekdu-Daegan. Y cuando Joe y yo pagamos en nuestro ultramoderno hotel en el centro de Seúl, la recepcionista aplaudió cuando le dije que estábamos a punto de hacer.

Corea del Sur quizá esté entre los países más conectados y más densamente poblados del mundo, pero su primera religión hace muchos siglos – antes de la llegada del cristianismo, el confucianismo y el budismo – se basaba en la adoración de los espíritus de la montaña. La versión coreana del feng shui, conocido como pungsu-jiri, sostiene que la energía de la nación fluye hacia el sur a lo largo de la cordillera Baekdu-Daegan y hacia afuera a lo largo de sus ramales. Para el momento en que iniciamos nuestro viaje, yo había desarrollado la teoría de que las montañas son para los coreanos lo que el Viejo Oeste es para los estadounidenses: Aun cuando un neoyorquino, digamos, nunca haya puesto un pie en un rancho, le gusta pensar que tiene un poco de vaquero en el alma. Es parte del inconsciente colectivo.

Desde los años 80, conforme la libertad y la riqueza se han extendido en Corea del Sur, también lo ha hecho la popularidad del montañismo. Conforme ha sucedido, la parte sudcoreana del Baekdu-Daegan se ha vuelto transitable a lo alrgo de casi toda su cordillera de 735 kilómetros, con senderos creados y mantenidos por el Servicio Forestal de Corea, parte del Ministerio de Agricultura y Silvicultura. Los guerreros de fin de semana lo enfrentan por tramos, y los más resistentes intentan todo el tramo como una excursión épica de dos meses.

En la primavera, Gregoru me había enviado por correo electrónico la única guía en inglés del sendero. La cuchara-tenedor había sido una insinuación sutil, pero tomé la guía como una invitación directa y empece a hacer planes para un viaje en septiembre. Mi hermano había vivido en Corea del Sur durante varios años pero, siempre demasiado ocupada o alejada en mis propios viajes por el mundo, nunca lo había visitado. Ahora él estaba regresando ahí a los 37 años, enamorado de Corea, el idioma coreano y una mujer coreana. Quería comprender mejor su decisión, la cual parecía ser una apuesta audaz a su felicidad personal o una alocada. Y yo quería conocer el lugar que podría ser su hogar permanente.

Gregory es más joven que yo, pero se convirtió en nuestro líder, particularmente después de que dejamos la capital y entramos en el campo, donde no vimos a ningún otro extranjero y no escuchamos virtualmente nada de inglés, así que dependíamos de su habilidad con el coreano.

Mientras empezábamos cojeando nuestra segunda mañana, decidimos reconsiderar nuestro itinerario. En vez de apegarnos religiosamente al sendero durante seis días, tomaríamos y retomaríamos nuestro camino, deteniéndonos en aldeas y templos a lo largo del trayecto. Las cosas mejoraron de inmediato. Por un lado, salió el sol. Por otro, íbamos colina abajo. Pronto estábamos siguiendo una corriente, interrumpida por cascadas y estanques a través de un bosque de hoja caduca de maples, avellanos y abedules. Nos detuvimos a conversar con un par de excursionistas coreanos que iban camino arriba. Escuché a Gregory explicar nuestra presencia tantas veces en el curso de este viaje que empecé a entender las palabras para hermana y cuñado.

“La gente te ve diferente cuando viajas con la familia”, me dijo después de otro encuentro con excursionistas. “No eres un soltero sospechoso”.

Dos noches después encontramos nuestro camino hacia otro refugio del parque, éste apenas debajo del Hyangkeok-bong de 1,610 metros. Al atardecer trepamos al pico y tuvimos la vista de 360 grados para nosotros solos. Al este y al oeste, las cordilleras montañesas en tonalidades grises, azules y negras, cada una recortada contra la siguiente, se extendían como las olas en un océano.

Después del anochecer, en una mesa de picnic afuera de nuestro refugio, encontramos a los dos excursionistas mejor equipados que yo haya conocido. Kwang Sub Shin y Jin Koo Suk, que trabajan para un banco en Seúl, recorren secciones del Baekdu-Daegan los fines de semana. Cada uno tenía una lámpara atada a la frente. Brotaba música de un teléfono, que estaba conectado a una batería solar. Había botellas de vino de arroz helado dispersas alrededor de la mesa. Suk cortó trozos de una papa dulce y las añadió a una burbujeante olla de caldo de pescado. De una segunda estufa de campamento sirvió pato asado caliente. Hicieron que nos avergonzáramos del arroz instantáneo y el curry con que habíamos subsistido.

Afortunadamente teníamos dos artículos que añadir al festín. Ambos habían sido polémicos cuando nos pusimos en camino (entre menos peso mejor): duraznos enlatados y cajas de soju, la bebida nacional. La temperatura descendió conforme caía la noche, pero el vapor y los aromas de la mersa nos mantuvieron calientes. Con Gregory como traductor, les pregunté a nuestros nuevos amigos si pensaban que mi metáfora del vaquero tenía sentido. ¿Los coreanos tienen un poco de montañeses en su alma? Sin me miró desde debajo de su lámpara en la frente y respondió con un sencillo pero enfático “sí”.

Después de recorrer otro tramo del Baekdu-Daegan, descendimos pronunciadamente del parque nacional y tomamos un autobús a través de campos de ajo, pimientos, calabacines y gingseng. Teníamos una escala más que hacer antes de terminar nuestra peregrinación, en Haeinsa, un templo budista ubicado en las faldas del Monte Gaya. En la soleada tarde dominical en que llegamos, multitudes de urbanitas estaban dando la corta caminata entre el estacionamiento y el templo con todo el atuendo – camisetas elásticas, botas de excursión y súper pantalones negros – como si su equipo fuera un tipo de vestimenta religiosa moderna.

Ciertos templos, incluido Haeinsa, permiten a los visitantes pasar la noche, pero se tienen que seguir sus reglas. Gregory y Joe fueron enviados a compartir una habitación espartana, mientras que a mí me dieron una propia. Comimos en silencio en el comedor de los monjes. Justo antes de la puesta del sol nos reunimos en el patio central, donde, de pie bajo los aleros tallados y pintados de un pabellón, un joven monje de túnicas gris y roja golpeaba un tambor más alto que él, mientras el sonido profundo se hacía eco en las montañas. Los budas brillaban como soles. Nos quitamos los zapatos y nos sentamos al lado de una enorme ventana abierta a la noche. Los cánticos se elevaban y descendían a nuestro alrededor.

Yo no entendí las palabras. Pero comprendí un poco más por qué Gregory quería estar ahí. Él había aprendido lo suficiente para saber que podía pasar mucho tiempo aprendiendo más.

¿EN QUÉ ROCAS Y FÓSILES SE CONVERTIRÁ LA HUMANIDAD?

2012-11-23T19:17:00.000-08:00

EL IMPACTO DE LA HUMANIDAD EN EL PLANETA ES TAN GRANDE que algunos proponen una nueva definición geológica: el Antropoceno. Consideran que la vida del hombre tiene los mismos efectos que marcaron el fin de los dinosaurios.

Desde nuestras ciudades y nuestras granjas hasta nuestra basura, los humanos hemos estampado firmemente nuestra marca sobre el planeta.

Muchos científicos comparten la idea de que EL IMPACTO DE LA HUMANIDAD SOBRE EL PLANETA ES TAN GRANDE Y VARIADO que ha creado un nuevo período geológico en la historia terrestre: el Antropoceno, la época humana.

El geólogo de la Universidad de Leicester, Jan Zalasiewicz, forma parte de un grupo de estudio que busca determinar si es apropiado formalizar el Antropoceno como una época en los estudios de ciencias de la tierra.

Para que se convierta en un período como la era Mezozoica, el Jurásico o el Pleistoceno, los geólogos necesitan convencerse de que estamos dejando una secuencia suficientemente distintiva de rocas y fósiles en los sedimentos que quedan en el mar, lagos y plantas.

Millones de años en el futuro, esos sedimentos se habrán compactado en rocas.

¿Qué encontrarán los científicos en ese futuro lejano? ¿Qué evidencia les llevará a concluir que el Antropoceno fue una era diferente a las épocas precedente conocida como el Holoceno (los últimos 12.000 años de relativa estabilidad climática?

HUMANIDAD, FUERZA GEOLÓGICA

Por un lado están las rocas y los fósiles que se formarán a medida que se desarrolla el Antropoceno en los próximos millones de años.

Pero también se habla de lo que los científicos llaman la capa fronteriza del Antropoceno: una pequeña franja de los últimos dos siglos (y seguramente los próximo cien años).

Allí estará LA EVIDENCIA DEL CAMBIO CLIMÁTICO: los eventos de transición que lanzaron al planeta hacia esta 'historia geológica' diferente.

Paul Olsen del Observatorio Lamont-Doherty de Nueva York, estudia la frontera entre los períodos Jurásico y Triásico que se formó 200 millones de años atrás, cuando los grandes dinosaurios se convirtieron en las criaturas dominantes del planeta.

Olsen muestra LAS CAPAS ENTRE AMBAS ERAS: una delgada porción de arcilla blanca encima de la cual hay una aún más delgada banda de carbón. Debajo de la arcilla blanca, las rocas más viejas abundan en fósiles vegetales.

Pero encima de la arcilla blanca solo hay unas pocas esporas fosilizadas de helechos, algo que se consideran 'datos del desastre', porque se trata de las primeras plantas que aparecen para recolonizar paisajes devastados.

Allí Olsen señala la evidencia de LA EXTINSIÓN MASIVA QUE SUCEDIÓ ENTRE 10 Y 100 MILLONES DE AÑOS.

La hipótesis es que UN GIGANTESCO EVENTO VOLCÁNICO añadió tanto monóxido de carbón y dióxido sulfúrico a la atmósfera que el cambio climático devastó los ecosistemas marinos y terrestres, y al menos el 75% de las especies se extinguieron.

'Basados en los tipos de cambios que los humanos han producido, ES CLARO QUE TENDREMOS UN MARCADOR GEOLÓGICO, que los humanos son una fuerza geológica y que estamos en un nuevo período geológico de un tipo nunca visto en la Tierra', asegura Olsen.

CIUDADES FÓSILES

Un marcador que dejaremos en algunas partes del planeta serán los restos fosilizados de las ciudades, en el entendido de que algún día sean abandonadas. SERÁN EL EQUIVALENTE ANTROPOCENO DE LA LAVA DEL JURÁSICO: remanentes físicos de la transición planetaria.

Según Jan Zalasiewicz SOLO CIERTAS CIUDADES DEJARÁN MARCAS DISTINTIVAS. Ciudades interiores como Moscú o Nueva Delhi se convertirán en anónimas arenas, mientras que las costeras, como Nueva York, Dhaka o Ámsterdam quizá queden en un estado parcialmente reconocible.

'Las cloacas y el sistema eléctrico, los subterráneos, se conservarán muy bien. En la superficie los edificios colapsarán caóticas en masas de escombros. Pero formarán estratos muy diferentes a cualquier cosa que haya habido antes', pronostica Zalasiewicz.

Será así porque las formas y los materiales de ESOS 'ESTRATOS URBANOS' no se parecerán a nada que haya formado la naturaleza.

'El concreto es como una caliza arenosa así que tiene un buen potencial de conservación. Los ladrillos pasarán de rojo a gris, mantendrán la forma aunque posiblemente se aplanen un poco', considera Zalasiewicz.

'El vidrio se volverá un material lechoso y se cristalizará muy finamente. El acero se oxidará y desaparecerá pero dejando huecos donde alguna vez estuvo. Así que podemos aplicar las principios de la geología a los nuevos estratos que estamos haciendo para predecir cómo lucirán en decenas de miles de años.'

EXTINCIÓN EN MASA

LOS ANIMALES Y PLANTAS FOSILIZADOS DEL ANTROPOCENO también tendrán valor, asegura el paleontólogo de la Universidad de California-Berkeley, Anthony Barnosky.

Las fronteras entre períodos geológicos están marcadas por LA EXTINCIÓN DE MÚLTIPLES ESPECIES Y, EN CINCO CASOS EN LA HISTORIA DE LA TIERRA, POR EXTINCIONES MASIVAS, la última de las cuales sucedió 65 millones de años atrás y significó el fin de los dinosaurios.

'Estamos causando que muchas especies se hayan extinguido o que vayan rumbo a la extinción. Yo comparo lo que está pasando hoy con el asteroide que eliminó a los dinosaurios, sólo que nosotros somos el asteroide', afirma Barnosky.

Los últimos cálculos de Barnonsky, publicados en la prestigiosa revista Nature, son buenas noticias para los que proponen oficializar el Antropoceno, pero malas para el resto de nosotros.

Al comparar el ritmo de extinción de animales durante los últimos cinco siglos con los testimonios fosilizados de LAS CINCO PREVIAS 'EXTINCIONES MASIVAS, el equipo de Barnonsky concluye que la extinción va a una velocidad 12 veces mayor que durante tiempos de estabilidad evolutiva.

'SI CONTINUAMOS ASÍ Y VEMOS EL MISMO RITMO DE PÉRDIDA DE BIODIVERSIDAD QUE HEMOS VISTO EN LOS PASADO 500 AÑOS, veremos la magnitud de desapariciones que fue característica de los dinosaurios en un par de siglos, quizá antes'.

ANALIZARÁN ORIGEN COLONIAL DEL CULTO A LA SANTA MUERTE

2012-11-11T17:38:00.001-08:00

*** El culto a la imagen esquelética, como se practica hoy, surgió mediados del siglo XX, pero tiene sus antecedentes en el periodo virreinal, de acuerdo con la antropóloga Katia Perdigón

*** Los jueves de noviembre, la especialista impartirá en el Museo Nacional del Virreinato el curso: Historia, concepto, alegoría y religiosidad popular en torno a la muerte

Aunque el culto a la Santa Muerte tal como se conoce hoy en día, con el tipo de rezos y concepto, no va más allá de mediados del siglo XX, la veneración a la imagen esquelética tiene sus antecedentes en la época colonial, señaló la antropóloga Katia Perdigón Castañeda, quien analizará estos temas en el Museo Nacional del Virreinato, durante un curso que se impartirá los jueves de noviembre.

La investigadora del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), refirió que la muerte representa para muchos una palabra tabú y su sola mención produce silencio, admiración y miedo, por ello la necesidad de romper prejuicios mediante el conocimiento de su historia, concepto, alegoría y religiosidad popular, aspectos a tratar en dicha actividad académica.

Si bien algunas ideas prehispánicas en torno a la muerte sobrevivieron a través de las crónicas de los españoles, entre ellas por fray Bernardino de Sahagún en su Historia de las cosas de Nueva España, éstas —opinó Perdigón Castañeda— fueron matizadas por la propia cultura de los conquistadores; asimismo, los vestigios arqueológicos no son del todo suficientes para tener un parámetro real de lo que se opinaba al respecto en la antigua Mesoamérica.

De acuerdo con la doctora en Antropología Social, pionera en estudios sobre la Santa Muerte, este ícono proviene de las danzas macabras y algunos diseños grecolatinos, de ahí la presencia de la guadaña, el manto y la balanza, por mencionar algunos elementos.

Durante la Colonia, el trabajo evangelizador se enfocó en preparar a devotos y conversos para recibir una “buena muerte”. Este concepto, junto con el del fallecimiento como castigo por el pecado de Adán y Eva, y el del Juicio Final, dio pie a una rica iconografía plasmada en el arte virreinal.

Por ejemplo, refirió Katia Perdigón, en esa época grandes esculturas con la imagen esquelética salían en procesión el Viernes Santo. De éstas, se conservan al menos tres en el país que son veneradas hasta el día de hoy: la Santa Muerte de Yanhuitlán, que es visitada en el ex convento dominico de esa localidad oaxaqueña; y las conocidas como San Bernardo y San Pascual Bailón, en Tepatepec, Hidalgo, y Tuxtla Gutiérrez, Chiapas, respectivamente.

Para la especialista del INAH, es probable que los adoctrinados abstrajeran en estos elementos escultóricos los conceptos cristianos acerca de la “buena muerte”, de modo que los convirtieron en motivo de culto.

“En la época colonial, la Iglesia católica vio como una herejía esta veneración hacia la imagen esquelética de la muerte. De acuerdo con documentos inquisitoriales de los siglos XVII y XVIII que pude consultar, las represalias no iban dirigidas a la gente involucrada, sino a la acción en sí, incluso en 1797 se arrasó una capilla en el pueblo de San Luis de la Paz, donde se ejercía este culto”, abundó Perdigón Castañeda.

Ya en el siglo XIX, luego de la desamortización de los bienes de la Iglesia, que conllevó también la secularización de los panteones, apuntó la restauradora de la Coordinación Nacional de Conservación del Patrimonio Cultural del INAH, los feligreses dejaron de comprender en buena parte el sentido católico de prepararse para el “bien morir”, y por ende de la imagen de la muerte.

“Así surgió una iconografía totalmente distinta, por ejemplo, las danzas macabras y la representación del Triunfo de la Muerte se convirtieron en otra cosa, de tal manera que son retomadas para realizar la burla política, esto lo comenzó el caricaturista Gabriel Vicente Gahona (‘Picheta’) en el sureste, y años más tarde lo hizo José Guadalupe Posada, con la imagen de La Catrina”.

Salvo la imagen del esqueleto en sí, Perdigón Castañeda advirtió que la actual religiosidad popular en torno a la Santa Muerte, con sus características propias (un bricolaje de ideas, sincretismos y símbolos retomados lo mismo de la religión católica, la yoruba u otras), poco o nada tiene que ver con esa devoción virreinal.

“No sabemos quién lo impulsó, pero es posible que entre 1950 y 1960 circularan las primeras estampas con esta imagen y un rezo específico en el reverso, para ese periodo quienes le oraban eran sobre todo personas que estaban en peligro de muerte, fuera por su estilo de vida o tipo de trabajo.

“Lo mismo —continuó la antropóloga— se acercan a ella (la Santa Muerte) amas de casa, que médicos o policías; sin embargo a finales de los años noventa, el amarillismo ha ligado su culto a grupos fuera de la ley o personas que viven o ejercen en las calles, tras difundirse que el secuestrador Daniel Arizmendi, alias “El Mochaorejas”, capturado en esa década, era devoto de la imagen”.

Katia Perdigón concluyó que esta devoción surgida en la región centro del país ha cruzado las fronteras sur y norte, e incluso el Océano Atlántico, pues en Europa su iconografía es retomada como un elemento kitsch, de manera que es imposible pronosticar su duración pues se ha reactualizado y reestructurado, de acuerdo con las necesidades del momento y los gustos de quienes profesan este tipo de creencias.

¿FUE LA LUNA ALGUNA VEZ PARTE DE LA TIERRA?

2012-10-20T22:49:00.001-07:00

NUEVAS TEORÍAS SOBRE LA VELOCIDAD DE ROTACIÓN DE NUESTRO PLANETA cuando se formó la Luna sugieren que el satélite natural podría estar formado enteramente de material terrestre.

NUEVAS TEORÍAS sugieren que los materiales que formaron la Luna pudieron haberse originado en su totalidad en nuestro planeta.

Desde hace tiempo se cree que el satélite natural nació del impacto entre la Tierra y otro objeto celeste hace unos 4.500 millones de años.

Pero según esta teoría, LA COMPOSICIÓN QUÍMICA LUNAR debería tener elementos distintos al de nuestro planeta, la del otro objeto, mientras que los datos confirman que la Luna tiene elementos muy similares a la Tierra.

Ahora dos nuevas hipótesis intentan confirmar que el satélite surgió enteramente de material desprendido por nuestro planeta.

Los modelos, propuestos por dos equipos estadounidenses del instituto de Búsqueda de Inteligencia Extraterrestre (SETI, por sus siglas en inglés) y del Instituto de Investigación del Suroeste, afirman que la velocidad a la que la Tierra giraba en el momento del impacto era mucho más veloz de los que se creía y que debido a un choque con otro objeto se desprendieron materiales de nuestro planeta que, con el tiempo, formaron la Luna.

LAS TEORÍAS, ADEMÁS, CONCUERDAN CON LA QUÍMICA

REGRESO A LA VIEJA TEORÍA

Esta nueva explicación ha sido respaldada por dos recientes publicaciones en la prestigiosa revista científica Science.

LA 'TEORÍA DEL IMPACTO GIGANTE', hasta ahora ampliamente aceptada por la comunidad científica, fue formulada por primera vez en 1970 y sostiene que la Luna se formó de los restos que surgieron tras la colisión de la Tierra con un protoplaneta.

Pero estos modelos indican que gran parte de los desechos originados podrían pertenecer al protoplaneta, cuya composición probablemente era muy diferente a la de la Tierra.

Sin embargo, esto no concuerda con lo que se deduce de los análisis químicos disponibles. La estructura de los átomos de ambos cuerpos celestes es prácticamente idéntica.

Según puede leerse en uno de los nuevos trabajos, 'los isótopos de oxígeno y titanio varían en gran medida en el Sistema Solar y se usan como 'huellas dactilares' de planetas y meteoritos. Los datos muestran que La Luna y la Tierra son 'gemelos isotópicos''.

El problema del viejo modelo es, por lo tanto, una cuestión química. Con él se explica tanto la masa de ambos cuerpos como sus órbitas y sus rotaciones, pero no su composición.

LA VELOCIDAD A LA QUE LA TIERRA GIRABA SOBRE SU PROPIO EJE TAMBIÉN ES CLAVE.

Hasta ahora se creía que, en el momento de la formación de la Luna, nuestro planeta giraba mucho más rápido que en la actualidad, y un día duraba tan solo cinco horas.

Pero a tal velocidad, un impacto con un objeto extraño no podría producir suficiente material para formar un objeto como la Luna.

Por eso, los nuevos modelos señalan que la Tierra daba una vuelta completa sobre sí misma en apenas dos horas.

IDÉNTICA A LA TIERRA

Matija Cuk, del instituto SETI, y sus colegas realizaron simulaciones en las que la Tierra giraba sobre su eje en unas pocas horas antes del impacto, a diferencia de las 24 que demora ahora.

El equipo pudo comprobar que, en un escenario con estas características, era posible que un grupo de desechos provenientes de nuestro planeta formase el satélite.

Después del impacto, la interacción gravitacional entre la Tierra y la Luna podría haberse desacelerado hasta alcanzar la velocidad actual.

El equipo de Robin Canup, del Instituto de Investigación del Suroeste, tuvo una aproximación distinta.

Sus simulaciones consistieron en colisiones entre la Tierra y objetos celestes de gran tamaño, a distintas velocidades.

En este caso, el equipo también pudo producir una Luna con una composición química idéntica a la tierra.

INAUGURAN NUEVO MUSEO DE SITIO EN CANTONA

2012-10-13T21:03:00.002-07:00

MUSEO DE SITIO

*** Con cerca de 600 objetos prehispánicos, recuperados en 20 años de investigaciones arqueológicas, el INAH abrió este miércoles el espacio museístico y sus áreas de servicio

*** En el museo, cuya inversión asciende a 13 millones de pesos, se exhibe una serie de cuchillos de obsidiana que fueron usados hace 2,000 años para sacrificios humanos

LA CIUDAD PREHISPÁNICA DE CANTONA, EN PUEBLA, la más urbanizada de su época en el ALTIPLANO CENTRAL, necesitó 20 años de investigación para entender su complejidad y esplendor, aspectos que ahora son explicados en un nuevo Museo de Sitio, inaugurado este 10 de octubre, donde cerca de 600 objetos arqueológicos dan testimonio sobre la forma de vida de quienes la habitaron hace más de 1,500 años.

Al presidir la apertura del nuevo espacio, Alfonso de Maria y Campos, director general del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), indicó que la construcción de este espacio se inscribe dentro de un proyecto emprendido por la actual administración federal para renovar la red nacional de museos de la institución. La inversión destinada a la construcción y equipamiento de este museo de sitio ascendió a 13 millones de pesos, aportados por el INAH y el Gobierno del Estado de Puebla.

De Maria y Campos destacó que durante estos seis años el Instituto ha restaurado 73 recintos bajo su adscripción, y construido 16 nuevos espacios museográficos, entre los que destaca el MUSEO MAYA DE CANCÚN, próximo a inaugurarse.

Acompañado del gobernador del estado de Puebla, Rafael Moreno Valle, el titular del INAH expresó que la apertura de este museo constituye un homenaje al trabajo del arqueólogo Ángel García Cook, quien ha dedicado dos décadas de vida PARA CONOCER ESTA ANTIGUA CIUDAD EDIFICADA POR LOS CANTONENSES.

El museo se construyó con lajas de cantera para no romper la visual del sitio precolombino. También se dotó de mobiliario, tecnología y diseño museográfico, y se edificó la Unidad de Servicios de la zona arqueológica, equipada con cafetería, taquilla, baños, tienda y estacionamiento.

LAS 598 PIEZAS PREHISPÁNICAS, rescatadas durante dos décadas de exploraciones, están contextualizadas con información histórica, la recreación de un espacio habitacional y videos que ofrecen un panorama general de lo que fue ESTA CIUDAD, LA MÁS EXTENSA DE MESOAMÉRICA CON 14.4 KM, y que representa además EL SITIO ARQUEOLÓGICO CON MAYOR NÚMERO DE CANCHAS DE JUEGOS DE PELOTA, DONDE SUMAN 27 LAS REGISTRADAS HASTA EL MOMENTO.

El arqueólogo Ángel García Cook muestra el nuevo espacio museístico a Alfonso de María y Campos, director del INAH, y a Rafael Moreno Valle, gobernador del estado de Puebla, durante el recorrido inaugural

Aspecto del interior del Museo de Sitio de Cantona

Las piezas que se exhiben en el museo son resultado de 20 años de investigación

OFRENDA A EL PALACIO

Artefactos de obsidiana, entre los que DESTACAN CUCHILLOS DE SACRIFICIO DE 2,000 AÑOS DE ANTIGÜEDAD —que al ser analizados en laboratorio se les encontró restos microscópicos de sangre y tejidos musculares humanos—, figurillas de barro, instrumentos musicales de caracol y cerámica, y una serie de esculturas fálicas que se encontraron en la escalinata de LA PIRÁMIDE CENTRAL DE LA PLAZA DE LA FERTILIDAD, son algunas de las piezas que el público ya puede admirar.

EL MUSEO DE SITIO DE CANTONA también da cuenta de la vida cotidiana de los ANTIGUOS HABITANTES DEL LUGAR Y DE SU PRINCIPAL ACTIVIDAD, la explotación de la obsidiana, que fue equiparable a la que se dio en TEOTIHUACAN.

El nuevo espacio museístico fue edificado con la intención de mostrar al visitante la importancia de este asentamiento habitado desde 600 a.C. hasta 1000 d.C.; tuvo su apogeo económico, social y cultural de 300 a 550-600 d.C., con la explotación de dicho mineral vítreo.

El recorrido por el museo está planeado en torno a tres temáticas. LA PRIMERA, DEDICADA A LA CIUDAD; LA SEGUNDA, A LA EXPLOTACIÓN DE LA OBSIDIANA, Y LA TERCERA, A LA COSMOVISIÓN.

Destacan cuchillos de sacrificio de dos mil años de antigüedad

Pieza con representación de serpientes entrelazadas

Sala 'Culto a la fertilidad'

Arqueólogo Ángel García Cook, director del Proyecto Arqueológico Cantona

La visita comienza con LA ESCULTURA DE HUEHUETÉOTL, DIOS VIEJO O SEÑOR DEL FUEGO (50 al 600 d.C.), CUYO CULTO FUE UNO DE LOS MÁS ANTIGUOS EN MESOAMÉRICA, que se exhibe acompañada de un cráneo humano tal como se encontró en LA PIRÁMIDE DE LA FERTILIDAD; en este espacio también se aprecia una urna que data de 100 a.C., hallada en el Juego de Pelota 5, que aún conserva los colores con que fue decorada y presenta elementos característicos de la cerámica de la región.

En esta sección, el visitante también puede conocer acerca de LAS CARACTERÍSTICAS ARQUITECTÓNICAS SUI-GENERIS DE CANTONA, en tanto que sus rasgos constructivos la hacen distinta a otras ciudades contemporáneas, como TEOTIHUACAN Y CHOLULA.

Al respecto, el arqueólogo Ángel García Cook, autor del guión científico del nuevo recinto y director del Proyecto Arqueológico Cantona, explicó que “EN EL SITIO HAY UNA ASIMETRÍA PROVOCADA. Tanto la planificación de la ciudad como de cada construcción carece de simetría y se adapta a la superficie natural del terreno, ya sea loma o ladera”.

El investigador abundó que al interior LA CIUDAD ESTABA COMUNICADA POR UNA COMPLEJA RED DE CALZADAS CERRADAS, CALLES, PASILLOS Y CALLEJONES PRIVADOS, QUE SUMAN ALREDEDOR DE CUATRO MIL.

Entre las piezas que el público podrá apreciar en esta parte del recorrido se encuentran utensilios de cocina para preparar y servir alimentos, artefactos de hueso y obsidiana para la caza y producciones de pieles y figurillas de barro de LA FASE CANTONA I (600 a.C. - 50 d.C.), que son de las pocas que se han encontrado con esa antigüedad. También se muestra UNA COLECCIÓN DE INSTRUMENTOS MUSICALES, COMPUESTA POR SILBATOS, TROMPETAS DE CARACOL Y TAMBORES DE CERÁMICA.

LA EXPLOTACIÓN DE OBSIDIANA

Cantona se ubica al oriente del Altiplano Central de México, dentro de los municipios de Cuyoaco y Tepeyahualco, en Puebla. A 9 kilómetros del sitio se localizan los yacimientos de obsidiana Oyameles-Zaragoza, que fueron los más importantes de Mesoamérica.

LOS ANTIGUOS HABITANTES DE CANTONA explotaron esas vetas y convirtieron a la explotación de obsidiana en la actividad económica fundamental para su desarrollo, llegando a convertirse en el controlador total del mineral en el oriente del Altiplano. Los detalles de esta riqueza alcanzada se explican en la segunda sección del museo.

En el museo se exhibe una serie de cuchillos de obsidiana que fueron usados hace 2,000 años para sacrificios humanos

HUEHUETÉOTL, DIOS VIEJO O SEÑOR DEL FUEGO

Diseño de la Galería: Página Web, con fotos de Mauricio Marat / INAH

“El mineral se explotaba en pequeños talleres domésticos, localizados dentro de casas, de los cuales a la fecha se han descubierto cerca de 200”, destacó el arqueólogo Ángel García Cook.

“También —agregó— existían talleres controlados por el Estado; hasta el momento se han localizado más de 350”. LA OBSIDIANA DE CANTONA era de un color gris casi negro, utilizada para la fabricación de artefactos, mientras que la de TEOTIHUACAN fue verde y exclusiva para LA GENTE DE ELITE DE DIVERSAS CIUDADES MESOAMERICANAS.

En esta sección se explica el proceso de manufactura de las herramientas hechas con este mineral, un video y la diversidad de herramientas como raspadores, navajas y cuchillos para uso doméstico, caza, rituales religiosos e incluso para la guerra.

El recorrido por el Museo de Sitio de Cantona termina con el módulo LA COSMOVISIÓN, que describe algunos rituales, como el autosacrificio con navajillas de obsidiana, de las cuales se puede apreciar una amplia colección junto con pequeños recipientes de cerámica en los que era guardada la sangre que se obtenía. En este apartado se exhiben los cuchillos de sacrifico en los que se detectaron componentes sanguíneos y microscópicos fragmentos de tejidos musculares humanos.

El arqueólogo García Cook puntualizó que en CANTONA se realizaban importantes RITUALES AGRÍCOLAS para LA FERTILIZACIÓN DE LA TIERRA; uno de los descubrimientos más importantes del sitio fue un conjunto de nueve esculturas fálicas, acomodadas sobre restos óseos humanos, colocados sobre UN MASCARÓN, AL PIE DE LA ESCALINATA DE LA PIRÁMIDE MÁS GRANDE. Es así que junto con el JUEGO DE PELOTA, EL FALO fue uno de los principales símbolos de veneración en CANTONA.

A CANTONA se llega por las autopistas México-Orizaba o México - Apizaco, en el primer caso hay que desviarse en la caseta de Amozoc con destino al pueblo de Oriental, y de ahí tomar la carretera a Tepeyahualco; en el segundo, al llegar a Apizaco dirigirse a Oriental.

HALLAZGO EN TEMPLO MAYOR

2012-10-06T21:45:00.003-07:00

PIEDRA DE SACRIFICIOS Y CRÁNEOS AFLORAN EN EL TEMPLO MAYOR

CRÁNEOS EN EL TEMPLO MAYOR. DE MÁS DE CINCO SIGLOS

*** Se trata de 45 CALAVERAS y más de 200 MANDÍBULAS HUMANAS descubiertas cerca de un edificio del RECINTO SAGRADO DE TENOCHTITLAN; es el conjunto más numeroso de cráneos hallados en el lugar

*** También se descubrió UNA PIEDRA SACRIFICIAL Y OTRAS CINCO CALAVERAS CON ORIFICIOS, las cuales quizá formaron parte de UN TZOMPANTLI DE LA URBE MEXICA

Un conjunto de 45 cráneos humanos y alrededor de 250 mandíbulas inferiores fueron descubiertos por arqueólogos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta) en las cercanías de UN EDIFICIO CEREMONIAL que formaba parte del RECINTO SAGRADO DE TENOCHTITLAN; el hallazgo, que se estima tiene poco más de 500 años de antigüedad, representa el depósito más numeroso de calaveras hasta el momento hallado en la Zona Arqueológica de Templo Mayor, en el Centro Histórico de la Ciudad de México.

“Los cráneos eran utilizados por los antiguos mexicas como ELEMENTOS DE CONSAGRACIÓN o de clausura de espacios arquitectónicos, y para rituales vinculados al CULTO A MICTLANTECUHTLI, DIOS DE LA MUERTE, por lo que quizá se trata de UNA OFRENDA que sirvió para clausurar alguna edificación prehispánica”, informó el arqueólogo Raúl Barrera Rodríguez, responsable del Programa de Arqueología Urbana (PAU) del INAH.

El depósito de cráneos, explico el investigador, se halló en la parte posterior de la estructura denominada CUAUHXICALCO —descubierta en 2011—, debajo del cual también se encontró una piedra de sacrificios, la segunda que se localiza en el sitio en los últimos 20 años, y que posiblemente corresponda a la etapa constructiva II del Templo Mayor (1375-1427).

El arqueólogo Barrera Rodríguez destacó que debajo de la piedra sacrificial se descubrieron otros cinco cráneos fragmentados y que tienen un orificio a la altura del parietal, lo que hace suponer que quizá, en algún momento, formaron parte de UN TZOMPANTLI (monumento donde se exponían las calaveras de sacrificados) del RECINTO SAGRADO DE TENOCHTITLAN.

Debajo de la 'Piedra de Sacrificio' se localizaron cinco cráneos con orificios; posiblemente formaron parte de un 'tzompantli'

El hallazgo, en las cercanías de un edificio ceremonial que formaba parte del Recinto Sagrado de Tenochtitlan

Localizados en la Zona Arqueológica de Templo Mayor, en el Centro Histórico de la Ciudad de México

Tronco de encino. (Detalle)

“Es posible que algunos de los 45 cráneos que se encontraban por encima de la piedra de sacrificios, hayan sido manipulados con la intención de ELABORAR ‘MÁSCARAS-CRÁNEO’ que nunca fueron concluidas, sólo son preformas, lo cual se infiere a partir de las huellas de corte que presentan”, consideró el arqueólogo del INAH.

LAS MÁSCARAS-CRÁNEO se caracterizan por ser caretas hechas con el frente de las calaveras humanas, y en ciertos casos eran adornadas con aplicaciones de piedra verde para simular los ojos, o se acompañaban con collares de caracol, cascabeles y cuchillos de obsidiana.

De acuerdo con la arqueóloga Ximena Chávez, quien ha estudiado a detalle la producción prehispánica de DICHO TIPO DE MÁSCARAS ENTRE LOS MEXICAS, se considera que éstas son representaciones de MICTLANTECUHTLI, según comparaciones con elementos pictóricos de los Códices del Grupo Borgia.

La arqueóloga del INAH sugiere que las caretas eran depositadas en diversas ofrendas, usadas como atavíos de individuos sacrificados o quizá eran suspendidas y exhibidas en templos; aunque no fueron utilizadas como máscaras en sí, ya que los orificios de las órbitas de los ojos eran tapados, lo que impediría la visión de quien las portara.

El arqueólogo Raúl Barrera Rodríguez, responsable del PAU, detalló que el hallazgo de los 45 cráneos se registró a mediados de agosto pasado, durante las labores de infraestructura que se realizan en el predio Plaza Manuel Gamio, para la creación de un vestíbulo de acceso a la Zona Arqueológica y Museo del Templo Mayor.

“Los restos óseos se encontraron directamente sobre un relleno de tierra, correspondiente a LA ETAPA CONSTRUCTIVA IV DE TEMPLO MAYOR (1440-1469); estaban delimitados por UN ALINEAMIENTO DE PIEDRAS que los concentraba en un espacio de 1.5 metros de este a oeste, y 1.2 de norte a sur; además corresponde al DEPÓSITO DE CRÁNEOS MÁS NUMEROSO hasta el momento descubierto en la zona arqueológica”.

El arqueólogo consideró que LA MAYORÍA DE LAS CALAVERAS, que posiblemente fueron exhumadas, corresponden a mujeres y hombres que tenían entre 20 y 35 años de edad al momento de morir, lo cual se confirmará con estudios posteriores.

El depósito cuenta con más de 500 años de antigüedad

Es posible que algunos de los 45 cráneos hayan sido manipulados para elaborar máscaras-cráneo

Estructura circular asociada al Árbol Sagrado

Como parte de la supervisión arqueológica de la obra de infraestructura, las especialistas Estíbaliz Aguayo Ortiz y Berenice Jiménez González realizaron un sondeo que permitió detectar el conjunto de restos óseos, y se enfocaron a la excavación de ese espacio, para después continuar con el registro (toma de imágenes, dibujos a escala e identificación de restos con números) y levantamiento de cada elemento.

“LOS CRÁNEOS SE HALLARON EN BUEN ESTADO, ya que las condiciones de humedad facilitaron su conservación, si bien se encontraron fragmentados por el peso de los pisos y rellenos de tierra que tenían encima, una buena parte de ellos están completos y con posibilidad de armarlos y restaurarlos”, dijo la arqueóloga Estíbaliz Aguayo.

La investigadora indicó que en esta ofrenda no se localizaron piezas de cerámica, ornamentos o huesos de animales —como en otros casos similares en los que se han encontrado calaveras—, “además observamos que los restos fueron depositados sin un orden aparente, de manera indistinta como si hubieran sido arrojados”.

Respecto a los cinco cráneos con orificios, el arqueólogo Raúl Barrera consideró que se trata de UNA OFRENDA DE CONSAGRACIÓN hacia la piedra de sacrificios —de 45 cm de altura, entre 35 y 42 cm de largo y 9 cm de grosor—, luego de haber estado suspendidas en un TZOMPANTLI, “ESCENARIO DE COMUNICACIÓN ENTRE EL MUNDO DE LOS HOMBRES Y EL DE LOS DIOSES”.

“DICHA PIEDRA era utilizada en tiempos prehispánicos para colocar a una persona de espalda sobre ella, con dirección de oriente a poniente, una vez recargada, era sacrificada abriéndole la caja toráxica para sacar el corazón”, explicó el arqueólogo.

Raúl Barrera puntualizó que las investigaciones sobre la segunda ofrenda (integrada por la piedra de sacrificio y los cinco cráneos con orificios) continuarán PARA PROFUNDIZAR, MÁS ADELANTE, EN EL SIGNIFICADO Y SIMBOLISMO DE LOS MATERIALES QUE LA INTEGRAN.

Los cráneos serán sometidos a procesos de conservación

Los cráneos localizados, posiblemente, formaron parte de una ofrenda de consagración

Se localizaron, además, 250 mandíbulas inferiores

El depósito, se estima, tiene poco más de 500 años de antigüedad. Diseño de la Galería: Página Web, con fotos de Héctor Montaño y Melitón Tapia / INAH

LIBERACIÓN DE ESTRUCTURA CIRCULAR ASOCIADA A ÁRBOL SAGRADO

Como parte de las labores de infraestructura que se realizan en el Predio Plaza Manuel Gamio, a finales de mayo pasado, fue encontrada UNA ESTRUCTURA CIRCULAR que contenía en su interior un tronco de encino, que debido a su proximidad y sincronía temporal con el CUAUHXICALCO (EDIFICIO CEREMONIAL), los arqueólogos han propuesto que se trata de uno de los árboles sagrados que hubo en el RECINTO CEREMONIAL DE TENOCHTITLAN.

“Dicho elemento arquitectónico corresponde a la etapa constructiva IV de Templo Mayor (1440-1469); ya fue excavada y liberada por completo, con lo que se pudo conocer sus medidas exactas (2.2 metros de diámetro y 55 cm de altura) y materiales que la constituyen: piedras de tezontle unidas con lodo, que integran el muro, y un recubrimiento de estuco”, explicó el arqueólogo Raúl Barrera.

LA ESTRUCTURA FUE DESCUBIERTA FRENTE AL CUAUHXICALCO localizado en 2011, aproximadamente a dos metros de distancia, con dirección al adoratorio DE HUITZILOPOCHTLI, por lo que quizá el tronco de encino encontrado se trate de uno de los árboles sagrados del ÁREA CEREMONIAL DE TENOCHTITLAN, que fray Bernardino de Sahagún y Diego Durán refieren en sus textos Historia General de las cosas de la Nueva España e Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme, respectivamente.

EL TRONCO DE ENCINO Y SU ESTRUCTURA CIRCULAR serán exhibidos en el espacio donde fueron encontrados para el disfrute de los visitantes, una vez que termine la obra de infraestructura del sitio, concluyó el arqueólogo Raúl Barrera.

DESCUBREN SEPULCRO PREHISPÁNICO EN MICHOACÁN

2012-09-22T02:00:00.000-07:00

SEPULCRO PREHISPÁNICO

Cámara funeraria de más de mil años de antigüedad. Zona arqueológica de Tingambato, Michoacán

*** UNA CÁMARA FUNERARIA de más de 1,000 años de antigüedad fue hallada recientemente en la ZONA ARQUEOLÓGICA DE TINGAMBATO; contenía la osamenta de un individuo y 19,000 cuentas

*** El descubrimiento se registró durante los trabajos de conservación e investigación del Proyecto Especial Michoacán, que se aplica en cinco sitios prehispánicos de esa entidad

El descubrimiento de una cámara funeraria de más de 1,000 años de antigüedad, en la Zona Arqueológica de Tingambato, en Michoacán, con el entierro de un personaje aún no identificado, acompañado de 19,000 cuentas de piedra verde, concha y huesos humanos, es uno de los resultados más sobresalientes derivados de un proyecto especial de investigación y conservación arqueológica que realiza el INAH en cinco sitios prehispánicos de esa entidad.

De acuerdo con arqueólogos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), la complejidad en la arquitectura de la cámara mortuoria y la riqueza del entierro, que datan del periodo Clásico (200 a 900 d.C.), indican que se trata de los restos de un personaje de alto rango de la antigua urbe de Tingambato.

Aún no se ha podido identificar la filiación cultural del entierro, pero se infiere que, posiblemente, la cámara corresponde a la tradición funeraria de Occidente, a la que pertenecen las tumbas de tiro y las de El Opeño, aunque éstas comenzaron a construirse durante el periodo Preclásico (300 a 200 a.C.), con continuidad en un lapso del Clásico (400 a 600 d.C.).

Desde 2011 a la fecha, el INAH desarrolla el denominado Proyecto Especial Michoacán, en las zonas arqueológicas de Tzintzuntzan, Ihuatzio, Tres Cerritos, Huandacareo y Tingambato, fue en esta última donde hace unos meses se registró el hallazgo de la cámara funeraria, que mide 3.60 por 4.00 metros, y se encontró a 2.70 metros de profundidad.

El arqueólogo Melchor Cruz, coordinador de los trabajos de conservación e investigación en Tingambato, informó que las características de la que han denominado Tumba II y la riqueza del entierro indican que Tingambato debió tener una mayor importancia en la historia prehispánica de la región, que la dada hasta el momento, “puede tratarse de un centro rector del periodo Clásico mesoamericano, en la región central de lo que hoy es Michoacán”.

Detalló que el espacio funerario se compone de un techo de lajas trabajadas en formas angostas y alargadas, encimadas una en otra, pegadas con lodo, y colocadas en dirección contraria a las manecillas del reloj; en tanto que los muros son de piedra recubierta con un repellado elaborado con fibras vegetales. Este sepulcro se suma al descubierto en 1979 por el arqueólogo Román Piña Chan, denominado la Tumba I de Tingambato.

Ornamentos del entierro 2 de Tingambato

Proceso de excavación de la Tumba 2

La complejidad en la arquitectura de la cámara mortuoria y la riqueza del entierro indican que se trata de los restos de un personaje de alto rango de la antigua urbe

Melchor Cruz refirió que la cantidad de cuentas de concha que se hallaron en la cámara, hablan de posibles relaciones entre los antiguos pobladores de Tingambato con pueblos de la costa, por lo que también se advierte que fue un punto estratégico dentro de una ruta comercial hacia la Cuenca de Pátzcuaro.

“El acomodo del entierro fue toda una parafernalia: hasta arriba encontramos cientos de cuentas talladas en formas rectangulares y cuadrangulares, caracoles de dos a ocho milímetros de tamaño; algunos de estos materiales probablemente formaron collares, cubrían la osamenta humana a la altura del tórax y los brazos; debajo de los restos del individuo encontramos una cama de lajas colocadas sobre el piso de la cámara funeraria”.

Fue en julio de 2011, a través del Proyecto Especial Michoacán, que luego de tres décadas se retomaron las exploraciones en Tingambato, paralelas a trabajos de mantenimiento mayor de los antiguos edificios.

El descubrimiento se registró mientras se podaba la hierba y se buscaban vestigios de arquitectura prehispánica; un trabajador metió el pie en un hoyo hecho por una tuza y se le hundió unos 10 centímetros hasta que su zapato se topó con algo duro, para verificar de qué se trataba, el arqueólogo Melchor Cruz, introdujo la mano y tocó una piedra laja, entonces pensó que podría tratarse de una tumba.

Esta es la segunda tumba que se descubre en ese sitio. El especialista comentó que a diferencia de la cámara mortuoria hallada en 1979, ésta tiene un sistema estructural más complejo, caso de los muros de la cámara, los contrafuertes o desplantes del techo y la cubierta.

El descubrimiento se suscitó cuando un trabajador metió el pie en un hoyo hecho por una tuza. El arqueólogo Melchor Cruz introdujo la mano y tocó una piedra laja; entonces pensó que podría tratarse de una tumba

La cámara funeraria contenía la osamenta de un individuo y 19,000 cuentas

La cantidad de cuentas de concha que se hallaron en la cámara, hablan de posibles relaciones entre los antiguos pobladores de Tingambato con pueblos de la costa

Esta es la segunda tumba que se descubre en ese sitio. Diseño de la Galería: Página Web, con fotos del Arqlgo. Melchor Cruz y de Héctor Montaño

Según estudios de Melchor Cruz, las tumbas I y II fueron construidas antes de la nivelación del terreno para edificar la gran plataforma de Tingambato, que data de alrededor de 450 d.C.; de confirmarse esta hipótesis, “el sitio sería más antiguo de lo que se ha propuesto hasta el momento, su ocupación podría haber comenzado en el año 200 d.C.

“Hasta ahora —continuó el arqueólogo— las investigaciones indican que el poblamiento de Tingambato comenzó en el año 450 después de Cristo, cuando regularizaron el terreno, construyeron una gran plataforma y sobre ella edificaron sus templos, casas y edificios civiles”.

Dichos grupos, indicó el investigador, habitaron Tingambato hasta 600 d.C., a partir de entonces se ha identificado que hubo una influencia teotihuacana que perduró hasta 900 d.C., que quedó de manifiesto en edificaciones con talud-tablero y la construcción de habitaciones alrededor de patios hundidos.

En este sentido, Melchor Cruz destacó que como resultado del Proyecto Especial Michoacán, también se descubrió un patio hundido, dentro de un área adjunta a la Tumba II; “es el segundo que se halla en este sitio arqueológico, aunque no ha sido posible atribuir su construcción a un grupo indígena específico”

A partir de las recientes investigaciones el arqueólogo propone que los dos patios hundidos de Tingambato pudieran dar referencias de la arquitectura de sitios del Bajío, como Plazuelas y Peralta, en Guanajuato, tomando como base las investigaciones del arqueólogo Efraín Cárdenas, especialista en la región, quien plantea la edificación de los patios hundidos para el periodo de 350 a 750 d.C.

Melchor Cruz concluyó que aún faltan muchas investigaciones para definir con claridad los primeros grupos culturales que habitaron Tingambato. “Durante más de 30 años no hubo exploraciones arqueológicas por lo tanto no tenemos suficiente información; el hecho de encontrar una segunda tumba y otro patio hundido nos lleva abrir nuevas líneas de investigación para verificar la importancia de este sitio que parece haber sido mucho más relevante y multicultural de lo que hasta ahora se sabe”.

EXPOSICIÓN ETNOGRÁFICA YUMANA ARRIBA A BC

2012-09-08T02:00:00.000-07:00

EXPOSICIÓN ETNOGRÁFICA

*** LA MUESTRA YUMANOS: JALKUTAT, EL MUNDO Y LA SERPIENTE DIVINA será inaugurada este jueves 6 de septiembre en Baja California, estado donde fue concebida la propuesta museográfica

*** Cerca de 250,000 personas admiraron esta exposición etnográfica en el Museo Nacional de Antropología; se compone de 250 piezas de LAS ETNIAS KILIWA, KUMIAI, PAIPAI Y CUCAPÁ

Tras ser admirada por cerca de 250 mil personas en el Museo Nacional de Antropología, en la Ciudad de México, LA EXHIBICIÓN ETNOGRÁFICA YUMANOS: JALKUTAT, EL MUNDO Y LA SERPIENTE DIVINA VIAJA A BAJA CALIFORNIA, estado donde fue concebida la muestra, para ser presentada a partir de este jueves 6 de septiembre en el Instituto de Investigaciones Culturales, en Mexicali.

La muestra narra —a través de cerca de 250 piezas etnográficas y videos—, el devenir de los pueblos originarios de Baja California, representados por las ETNIAS KILIWA, KUMIAI, PAIPAI Y CUCAPÁ, DESDE LA PREHISTORIA HASTA NUESTROS DÍAS.

La exhibición en Mexicali responde al compromiso del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), con los pueblos indígenas bajacalifornianos, de los cuales proceden la mayoría de los acervos presentados, para que pudieran admirar esta colección que les da voz.

Entre los más de dos centenares de objetos que se podrán ver en el Instituto de Investigaciones Culturales-Museo de la Universidad Autónoma de Baja California (UABC), destacan las más de 60 piezas de chaquira elaboradas por los cucapá, que el área de Etnografía del Museo Nacional de Antropología conjuntó en los años 70. Está integrada por pectorales, cinturones y pulseras tejidas con estas pequeñas cuentas de colores.

Sobresalen también OBJETOS DE JUNCO TEJIDOS EN ESPIRAL; grandes pectorales elaborados en chaquira y los telares para tramar estas piezas; vasijas de cerámica, arcos y flechas, cestería de pino y encino, tablas adivinatorias y muñecos chamánicos.

La exposición deriva del trabajo conjunto entre el INAH, la UABC, la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas, el Centro Cultural Tijuana y el Instituto de Culturas Nativas de Baja California, que han sumado sus esfuerzos para el rescate de las hablas maternas de esa entidad, en tanto que se encuentran entre las de mayor peligro de extinción.

Julia Bendímez Patterson, directora del Centro INAH-BC, informó que la idea de esta exposición surgió hace seis años, como una inquietud de estudiosos del INAH por emprender acciones para atenuar EL PROCESO DE DESAPARICIÓN EN EL QUE ESTÁN LAS LENGUAS YUMANAS.

“En la muestra queremos dar voz a los grupos nativos de Baja California, intentamos que los casi 250 objetos cuenten la historia de las cuatro etnias del estado: KUMIAI, CUCAPÁ, PAIPAI Y KILIWA; que sean ellos los que se presenten ante los visitantes, que el objeto sea solo un pretexto para ir más allá y conocer sus mitos, sus lenguas, su pasado y su presente”.

Paralelamente a la exhibición, los días 7 y 8 de septiembre se desarrollará el Encuentro ¡Auka! Diálogo de Saberes II: PATRIMONIO CULTURAL YUMANO, que reúne en un diálogo de saberes a lingüistas que han trabajado las cuatro hablas maternas con los propios hablantes.

Respecto a este foro académico, Diana Leyva, integrante de la comisión organizadora de ambas actividades por parte del INAH, abundó que “para este segundo encuentro la temática se ha ampliado, y ahora el diálogo versará sobre aspectos del patrimonio cultural de LOS PUEBLOS INDÍGENAS YUMANOS.

“Lo que esperamos en este ejercicio, es que se tiendan puentes entre los investigadores y los usuarios de ese patrimonio, generar un espacio en el que los expositores discutan desde sus distintas experiencias aquellos elementos que conforman el universo cultural de Baja California.”

Cuando el público comience el recorrido museográfico de LA EXPOSICIÓN YUMANOS: JALKUTAT, EL MUNDO Y LA SERPIENTE DIVINA, será como entrar al territorio yumano; en una pantalla, una decena de indígenas, —entre ellos los últimos cinco hablantes de lengua kiliwa que quedan con vida—, ofrecen su saludo: ¡Auka! (Hola), de manera virtual.

Luego de la bienvenida, en las primeras vitrinas se aprecia cómo los grupos yumanos han sacado del medio ambiente más agreste, como el desierto, los elementos para crear objetos culturales.

La muestra también ofrece una mirada a la vida cotidiana y actual de las comunidades yumanas, cuyos pobladores colaboraron con los museógrafos para hacerla posible, a fin de hacer énfasis en LA PRODUCCIÓN ARTÍSTICA RELACIONADA CON SU COSMOGONÍA, PARA FINALIZAR CON UNA INSTALACIÓN DE ARTE CONCEPTUAL, EN LA SECCIÓN TITULADA FRONTERAS.

Junto con las piezas de chaquira de los cucapá, se explica el proceso de tejido de este material con telares, así como el desarrollo estilístico, técnico y artístico de la actividad artesanal; se detalla que originalmente se tejían con ixtle grandes pectorales en forma de red, y decorados con conchas de mar, que se usaban principalmente en bodas. Hoy esas técnicas ancestrales se aplican en la elaboración de diseños de pulseras y collares.

En la exposición el público puede apreciar el desarrollo de esta artesanía, desde el tejido de ixtle hasta llegar a los grandes pectorales de cuentas de colores, elaborados con telares similares a los que trabajan con hilo, pero de dimensiones más pequeñas.

La muestra también presenta CERÁMICA YUMANA, caracterizada por unas manchas negras que se deben a la materia prima con la que se elabora: la arena del desierto; y su forma de cocimiento en cavidades rocosas y con fuego producido de la quema de yuca.

Se trata de piezas importantes elaboradas por los cuatro pueblos originarios, en cuyos diseños está REFLEJADA SU COSMOGONÍA Y SU INTERRELACIÓN CON SUS DEIDADES.

LOS MITOS DE CREACIÓN DE CADA UNO DE LOS CUATRO GRUPOS CULTURALES es otro de los temas centrales en YUMANOS: JALKUTAT, EL MUNDO Y LA SERPIENTE DIVINA; éstos se explican en una narración sobre la COSMOVISIÓN YUMANA, que ofrecen los indígenas de Baja California de manera virtual, a través de videos y las propias piezas en exhibición.

Entre las piezas que se destacan sobre LA MITOLOGÍA YUMANA están las maracas y una cornamenta de borrego cimarrón que, de acuerdo sus creencias, fue hecho de las pantorrillas del dios, quien luego lo puso en las montañas ubicadas en los puntos cardinales para que con sus astas detenga el cielo.

YUMANOS: JALKUTAT, EL MUNDO Y LA SERPIENTE DIVINA se presentó en el Museo Nacional de Antropología de diciembre de 2011 a abril de 2012. En el Instituto de Investigaciones Culturales-Museo UABC estará hasta diciembre próximo.

LA VENECIA MEXICANA: XOCHIMILCO

2012-09-01T02:00:00.000-07:00

EL XOCHIMILCO QUE VIVÍ

En Ciudad de México, la segunda capital más poblada del mundo, existe un barrio donde sus habitantes se transportan en canoas, llamadas trajineras, para realizar sus actividades cotidianas.

El barrio se llama Xochimilco, uno de los destinos turísticos más importantes de la capital mexicana.

Xochimilco nació en la época prehispánica. Los primeros habitantes crearon pequeños islotes, conocidos como chinampas, dentro de un lago y canales acuáticos.

Desde entonces en las chinampas se siembran vegetales, flores y maíz. Es una costumbre que todavía prevalece, a pesar de que el barrio está rodeado de la zona urbana.

Las trajineras son la forma más útil de transporte en Xochimilco, como en este caso donde una embarcación sirve como puente para cruzar de un lado a otro del canal.

Los habitantes del barrio fincaron su vida alrededor de los canales. Una trajinera, por ejemplo, es un buen vehículo para que esta pareja de novios llegue a tiempo a su boda.

Canoas y lanchas son la única forma de llegar a algunas chinampas, donde radican muchas familias.

Xochimilco recibe visitantes de todo tipo. El lugar es parte del Patrimonio Cultural de la Humanidad.

Recorrer los canales y lagunas en trajinera es un paseo tradicional para muchas familias de la capital mexicana.

La Isla de las Muñecas es una chinampa donde su anterior propietario reunió, durante décadas, a todas las muñecas de plástico que encontró. Era para salvarlas, solía decir. Hoy su casa es uno de los atractivos poco conocidos de Xochimilco.

Los canales de Xochimilco son también refugio de aves migratorias como esta garza blanca.

Las aves se han acostumbrado a convivir muy de cerca con los vecinos y visitantes del barrio.

Xochimilco, sin embargo, está en problemas. El crecimiento de la ciudad ha invadido a muchas de sus chinampas, que se han convertido en zonas residenciales.

Cada vez más los huertos y cultivos de flores son sustituidos por casas, algunas con gran lujo.

Paradójicamente, Xochimilco se queda sin agua. Muchos manantiales que le alimentaban se secaron por la urbanización y tala de los bosques cercanos. Ahora los canales son alimentados con millones de litros de agua tratada.

SUEÑO Y ÉXTASIS, VISIÓN CHAMÁNICA DE LOS NAHUAS Y LOS MAYAS

2012-08-18T02:00:00.000-07:00

LIBRO SUEÑO Y ÉXTASIS

Autor: De la Garza Camino Mercedes

Edición: Fondo de Cultura Económica y UNAM

RESEÑA

DESDE TIEMPOS ANCESTRALES DIVERSAS CIVILIZACIONES HAN RECURRIDO AL SUEÑO Y AL TRANCE —inducido por sustancias psicoativas— para acceder a una realidad alterna, a esa dimensión DONDE HABITAN LAS DEIDADES, con el fin de comunicarse con ellos y así contar con su guía y protección en el cotidiano vivir.

La concepción e importancia de LA PRÁCTICA CHAMÁNICA entre los mesoamericanos, en concreto LOS PUEBLOS NAHUAS Y MAYAS es abordado desde una perspectiva histórica y científica en la más reciente publicación de Mercedes de la Garza.

LA OBRA TITULADA SUEÑO Y ÉXTASIS, VISIÓN CHAMÁNICA DE LOS NAHUAS Y LOS MAYAS es una coedición del Fondo de Cultura Económica y la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), fruto de más de veinte años de investigación en fuentes arqueológicas, escritas, pictóricas y etnográficas, así como de un arduo trabajo de campo.

Se trata de la segunda edición de la obra Sueño y Alucinación en el Mundo Náhuatl y Maya, publicada en 1990; en cuya más reciente versión profundiza en los temas e incorpora nuevas interpretaciones del mundo precolombino y actual, apoyado de aportes de ciencias como la neurobiología, farmacología, botánica y antropología, además del ANÁLISIS DE TEXTOS EPIGRÁFICOS.

En sus más de 300 páginas este libro da cuenta de cómo LA PRÁCTICA CHAMÁNICA Y SU PARAFERNALIA RITUAL se efectuaba desde tiempos remotos y se vinculaba a la vida religiosa mesoamericana, y a pesar de la Colonia sus rasgos fundamentales perviven en dichas etnias aún en la actualidad.

También ofrece DATOS RECIENTES SOBRE INVESTIGACIONES DEL SUEÑO Y DE LA CONCIENCIA, mediante enfoques neurocientíficos, y a través de magníficas imágenes de piezas arqueológicas se refuerzan las explicaciones sobre los complejos ritos chamánicos efectuados en Mesoamérica, los cuales se niegan a desaparecer en este mundo globalizado.

El método comparativo entre ambas etnias permite acercarse al tema desde varios ángulos y perspectivas, que se confirman unas otras. Por ejemplo un hecho interesante es que las plantas y actos chamánicos de los textos nahuas, aparecen pintados en la cerámica y códices mayas del periodo clásico (250 al 900 d.C.).

Por los diversos estudios, se sabe que EL CHAMANISMO COEXISTIÓ ENTRE NAHUAS Y MAYAS desde los orígenes de su cultura y logró mantenerse hasta hoy, de dicho legado destaca el conocimiento de LAS PLANTAS SAGRADAS Y LA CAPACIDAD DE TRASCENDER DE LA REALIDAD ORDINARIA EN EL ÉXTASIS, mediante sustancias psicoativas provenientes de plantas y hongos alucinógenos, animales y bebidas embriagantes; además de la importancia atribuida a LOS SUEÑOS COMO ANUNCIOS DEL FUTURO.

Respecto al carácter arqueológico, el texto de Mercedes de la Garza MUESTRA EVIDENCIAS FÍSICAS SOBRE LA PRÁCTICA CHAMÁNICA ENTRE LOS PREHISPÁNICOS, tal es el caso de la identificación de vasijas con imágenes pintadas o grabadas en cerámica.

Por ejemplo, en LOS VASOS MAYAS DEL PERIODO CLÁSICO es frecuente encontrar IMÁGENES DEL SEÑOR SENTADO SOBRE SU TRONO REALIZANDO EL RITO ANTE UN ESPEJO, en conjunto con la ingestión de ciertas bebidas e inhalación de tabaco; a estas prácticas también se les asociaba con el autosacrificio u ofrecimiento de sangre, debido a la presencia de punzones de hueso, puntas de raya, navajillas de obsidiana, en la iconografía y contextos arqueológicos.

El libro se compone de dos apartados: “NAHUAS PREHISPÁNICOS Y COLONIALES” Y “MAYAS PREHISPÁNICOS Y COLONIALES”, en los que se abordan LOS TEMAS DE LOS CHAMANES, la adivinación, la interpretación de los sueños y el uso ritual de hongos, plantas y animales; además de la iniciación de los chamanes, la resignificación de estos personajes en la Colonia y el actual oficio de los curanderos, entre otros tópicos.

Antes de dichas secciones se presentan INVESTIGACIONES GENERALES SOBRE LA NATURALEZA HUMANA, EL RITO, LOS SUEÑOS Y LOS ESTADOS ALTERADOS DE CONCIENCIA, ASÍ COMO DE LAS SUSTANCIAS PSICOATIVAS.

El libro está enriquecido con imágenes de alta resolución de piezas arqueológicas y códices prehispánicos, al igual que esquemas explicativos que refuerzan el texto, como EL CUADRO DE PRODUCTOS PSICOACTIVOS USADOS POR NAHUAS Y MAYAS, que se presenta al final del volumen y da cuenta de su nombre indígena, descripción científica, nombre común, lugar de origen y uso.

HALLAN UNA ESCUELA AZTECA: CALMÉCA

2012-08-11T02:00:00.000-07:00

EL ANTIGUO CENTRO HISTÓRICO DE LA CIUDAD DE MÉXICO

Tras levantar el pavimento al amplificar el Centro Cultural de España, que está ubicado en pleno casco histórico de la ciudad de México, se empezaron a extraer piezas de UNA ANTIGUA ESCUELA AZTECA, O “CALMÉCAC”.

El centro histórico de la ciudad de México es UNA ZONA INCREÍBLEMENTE RICA EN TESOROS ARQUEOLÓGICOS, puesto que en ese mismo territorio en los tiempos prehispánicos se hallaba TENOCHTITLÁN, LA CAPITAL DEL ESTADO AZTECA. El Centro Cultural de España está contiguo a la catedral y al TEMPLO MAYOR, y es natural que se recuperen distintos restos. “Pero lo que nunca podíamos imaginar era que íbamos a encontrar un vestigio de tal magnitud”, comentó a EFE Jesús Oyamburu, director del centro.

Entre los hallazgos hay OBJETOS PREHISPÁNICOS, así como de las épocas posteriores: cuchillos de obsidiana, esculturas de dioses, restos de vasijas de cerámica, una pistola del siglo XIX y nueve almenas bien conservadas. Las escaleras y muros empedrados que salieron a la luz forman parte de la misma ESCUELA, que dependía del TEMPLO MAYOR, el centro religioso absoluto de TENOCHTITLÁN.

A pesar de que las excavaciones desaceleraron la ampliación de la infraestructura, las obras continuarán para integrar las ruinas como parte del edificio. En el sótano de la nueva ampliación se organizará un museo en el que se expondrá todo lo hallado en este lugar, para ofrecer una visión del tránsito del tiempo desde el siglo XV hasta la actualidad.

Al abrir sus puertas en 2002, el Centro Cultural de España en México se convirtió en el epicentro de la vida cultural de la capital mexicana. El comienzo de la edificación de la ampliación la marcó el presidente del Gobierno español, José Luis Rodríguez Zapatero, colocando la primera piedra. Aunque las obras no concluirán hasta la primavera de 2010 y hasta entonces la ampliación no se abrirá al público, su inauguración ya se realizo ahora, en 2012.

EXHIBEN EN WASHINGTON CÉLEBRES FIGURAS MAYAS DE JAINA

2012-07-21T02:40:00.000-07:00

HECHAS PARA EL VIAJE AL INFRAMUNDO

*** HINA/JAINA, EL PORTAL AL INFRAMUNDO se presenta en el Instituto Cultural de México en Washington, EU, e incluye LAS FIGURILLAS que acompañaban a los muertos en su “paso al más allá”

*** LA ISLA DE JAINA, ubicada en la costa norte de Campeche, FUE CONSTRUIDA ARTIFICIALMENTE POR LOS MAYAS PREHISPÁNICOS A MODO DE CENTRO CEREMONIAL

LA ISLA DE JAINA, ubicada en la costa norte de Campeche, FUE CONSTRUIDA ARTIFICIALMENTE POR LOS MAYAS PREHISPÁNICOS A MODO DE CENTRO CEREMONIAL; ahí se han hallado gran cantidad de entierros de infantes con ofrendas, compuestas por varios objetos, entre los que destacan las célebres figuras de arcilla que se elaboraban para acompañar a los difuntos en SU “CAMINO AL MÁS ALLÁ”, y que son piezas estelares de una exposición que se presenta actualmente en el Instituto Cultural de México en Washington DC, en Estados Unidos.

Con el título HINA/JAINA, EL PORTAL AL INFRAMUNDO, dicha muestra organizada por el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), exhibe 58 piezas arqueológicas, 42 de las cuales se presentan al público por primera vez, y proceden de la Bodega de Bienes Culturales del Centro INAH-Campeche. El resto pertenecen a los museos de Arqueología Maya de Hecelchakán y Fuerte de San Miguel, de esa entidad.

Presentada a petición de la Embajada de México en EU, con el fin de difundir la grandeza y el esplendor de la CIVILIZACIÓN MAYA, la exposición ofrece un panorama de LA RIQUEZA ARQUEOLÓGICA DE JAINA —localizada a 40 km al norte de la ciudad de Campeche—, que tiene la particularidad de haber sido construida artificialmente; mide mil metros de largo por 800 de ancho, aproximadamente.

El centro ceremonial de JAINA O HINA tuvo su auge entre los años 600-700 d.C., en el periodo Clásico Tardío; a partir de investigaciones arqueológicas, ahí se han encontrado gran cantidad de entierros humanos con ricas ofrendas, compuestas por vasijas, herramientas líticas y las singulares figurillas, además de restos de estelas grabadas con inscripciones jeroglíficas, y de vestigios de edificios estilo Puuc (serrano).

El coordinador de la curaduría de la muestra, el antropólogo Marco Antonio Carvajal Correa, detalló que además de explicar la función de la zona arqueológica y el significado de las figurillas que formaban parte de las ofrendas funerarias, la exposición también refiere al entorno del sitio, en particular de los manglares, árboles que LOS ANTIGUOS MAYAS VINCULABAN CON EL INFRAMUNDO.

El director de Museos del INAH en Campeche explicó que la exposición se divide en siete módulos; comienza con EL ENIGMA DE HINA/JAINA, que detalla su ubicación geográfica y las características de dicho asentamiento prehispánico, conformado hace 1,400 años. Durante más de cinco siglos la isla artificial cumplió con SU FUNCIÓN DE CENTRO CEREMONIAL Y FUNERARIO.

El segundo apartado, titulado COSTUMBRES FUNERARIAS MAYAS, aborda el sentido de los numerosos enterramientos humanos que se sucedieron al paso de los siglos, así como sus respectivas ofrendas, en las que destacan las figuras de arcilla con representaciones antropomorfas y zoomorfas, algunas asociadas a la música, pues han sido identificadas como flautas, silbatos o sonajas.

“Algunas de ellas, de excepcionales cualidades estéticas, retratan a individuos de manera realista en sus actividades cotidianas; otras son representaciones de dioses o gobernantes, y algunas más semejan FLORES DE TALLO LARGO DE DONDE EMERGE UN PERSONAJE al que se le identifica con EL DIOS DEL MAÍZ. En la exposición se detalla el significado iconográfico de estas figuras para los MAYAS”, señaló el antropólogo del INAH.

Mencionó que estas figurillas han sido estudiadas por la investigadora de la UNAM, Francisca Zalaquett, quien las ha investigado desde el punto de vista musical, y su función como instrumento para “LLAMAR A LAS ALMAS DE LOS FAMILIARES DIFUNTOS” en los días en los que se les rendía culto. “Hay toda una TRADICIÓN RELIGIOSA en ese sentido, lo que acrecienta la idea que se tiene de JAINA COMO UNA ISLA MUY ENIGMÁTICA”.

MITOS Y COSMOGONÍA DE LA CREACIÓN A TRAVÉS DEL MAÍZ, es el tercer núcleo temático en el que se explica la forma en que los campesinos mayas almacenaban el maíz. “Las mazorcas eran depositadas en una especie de cama conformada por capas de mazorcas y de cal viva colocadas sucesivamente; este sistema les permitía conservar el grano hasta por tres años”.

La siguiente sección, Características constructivas de LA ISLA HINA, detalla cómo fue realizada esta obra de ingeniería y cuál era su función. “LOS HABITANTES DE JAINA acarrearon gran cantidad de toneladas de sascab (piedra caliza molida), mediante canoas y cayucos que recorrieron canales abiertos entre los manglares, para construir la isla y tener un lugar de ENTERRAMIENTO SAGRADO, y donde se han encontrado hasta cinco niveles de entierros en menos de dos metros de profundidad”.

COSTUMBRES FUNERARIAS EN HINA es otro segmento de la muestra que alude a los enterramientos y su relación con el inframundo, donde el manglar adquiere un significado metafórico. “EN LA COSMOVISIÓN MAYA, todo lo que se sumerge tiene relación con el inframundo, por lo que el manglar, durante las temporadas en las que permanece bajo el agua, es parte de ese ámbito, aunque también se le confiere un sentido de renacimiento, pues todo lo que está enterrado volverá a florecer”.

Artefactos varios recuperados en la isla y NUEVAS HIPÓTESIS SOBRE LA FUNCIÓN DE JAINA, son las dos últimas secciones en que se divide la muestra y en las que se explica EL ORIGEN DEL NOMBRE DE LA ISLA, “al parecer fue producto de un error ortográfico, porque su nombre antiguo es Hina, palabra que hace referencia al lugar que los campesinos mayas construían en sus patios para almacenar el maíz”.

Asimismo, el antropólogo Marco Antonio Carvajal comentó que la exposición busca también dar a conocer al público los nuevos planteamientos sobre LA ISLA DE JAINA, derivados de investigaciones más recientes. “Se ha escrito mucho sobre este asentamiento prehispánico, pero una gran parte es producto de estudios hechos décadas atrás; actualmente, a partir de estudios actuales, se empieza a dudar de las aseveraciones que se hacían, como el considerarla una ciudad de pescadores, cuando no hay vestigios de viviendas. AHORA LO QUE SE PLANTEA ES QUE ERA UN CENTRO CEREMONIAL”.

La muestra, abierta desde mayo pasado en la capital estadounidense, continuará en exhibición hasta el 15 de septiembre en el Instituto Cultural de México en Washington. En la parte curatorial también colaboraron los investigadores Armando Anaya y Lorena William Beck, de la Universidad de Campeche, así como Stanislaw Iwaniszewski, profesor de la Escuela Nacional de Antropología e Historia.

ALISTAN APERTURA DE ZONA ARQUEOLÓGICA EL CÓPORO

2012-07-16T19:46:00.004-07:00

El Cóporo; La zona arqueológica se desarrolló entre el 200 y el 900 d.C.

*** En días próximos abrirá este SITIO PREHISPÁNICO DE GUANAJUATO; será el noveno que se dispone al público en este sexenio y el cuarto en esa entidad

*** La puesta en valor del lugar, que tuvo su apogeo hace mil 500 años, es resultado de un proyecto arqueológico con enfoque social y ecológico, desarrollado durante siete años

En días próximos, abrirá en Guanajuato una nueva zona arqueológica, EL CÓPORO, que se distingue de otros sitios habilitados en ese estado por su arquitectura desarrollada hace mil 500 años; su puesta en valor para disfrute del público requirió de la implementación de un proyecto con enfoque social y ecológico, toda vez que este SITIO PREHISPÁNICO se halla sobre las laderas y la cima del cerro del mismo nombre.

EL CÓPORO será el noveno sitio prehispánico abierto en este sexenio, y el cuarto en el estado de Guanajuato. A diferencia de las zonas arqueológicas de Plazuelas, Peralta y Cañada de la Virgen, ligadas a la Tradición del Bajío, esta zona arqueológica del noroeste de esa entidad, está vinculada culturalmente a LA TRADICIÓN DEL TUNAL GRANDE, que integra asentamientos del occidente de San Luis Potosí, suroeste de Zacatecas, y Los Altos de Jalisco.

Éste y otros aspectos se han ido develando gracias al proyecto arqueológico, a cargo del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), que se ha desarrollado a lo largo de siete años, y que ha tenido el apoyo del Gobierno del Estado de Guanajuato y del Ayuntamiento de Ocampo.

Carlos Alberto Torreblanca, coordinador del proyecto arqueológico, dio a conocer que el carácter interdisciplinario de esta iniciativa ha permitido saber que EL CÓPORO se desarrolló entre mil 800 y mil 100 años atrás (200-900 d.C.), e inclusive conocer el medio ambiente que prevalecía en ese entonces, el cual era muy distinto al paisaje semidesértico actual.

Plaza del Ocaso, donde se efectuaban rituales abiertos con la participación de un gran número de personas

El Cóporo será el noveno sitio prehispánico abierto en este sexenio, y el cuarto en el estado de Guanajuato

La puesta en valor del lugar es resultado de un proyecto arqueológico con enfoque social y ecológico, desarrollado durante siete años

En el Centro de Atención, en su primera fase, contará con una sala introductoria para exhibir gráficamente los resultados de siete años de trabajo continuo

El futuro visitante comenzará su recorrido por el sitio en las partes bajas del cerro, en donde se encontraban las habitaciones de la gente común, para después pasar a UN CONJUNTO CÍVICO-CEREMONIAL CONOCIDO COMO LA PLAZA DEL OCASO, donde se efectuaban rituales abiertos con la participación de un gran numero de personas.

Sin embargo, el ascenso mismo —explica el arqueólogo del Centro INAH Guanajuato— marca una separación entre el ámbito público y el privado, y desde el área conocida como PUERTO DEL AIRE, comenzaba una ruta de peregrinación hacia un espacio más exclusivo, ubicado en la cima del cerro (de 156 m de altura), llamado precisamente EL CÓPORO. Este trayecto, es justo el que expresa el enfoque ecológico del proyecto.

Durante la temporada de lluvias, como ocurre en estos meses y hasta septiembre, las cactáceas —entre las que hay 16 variedades de nopal— muestran un verdor inusual, y manantiales y arroyos se encuentran llenos. De acuerdo con Carlos Torreblanca, varios de estos cuerpos de agua fueron venerados y explotados en la época prehispánica.

Para apreciar mejor este escenario —flanqueado por paredones de roca erosionados por el viento, que da lugar a formas caprichosas—, se diseñaron varios miradores y áreas donde las personas no aptas para continuar el recorrido hasta la cúspide, puedan permanecer, pues el paisaje es un espectáculo por sí mismo.

Según los estudios paleobotánicos, detalla el experto del INAH, el ecosistema que prevaleció entre 200 y 900 d.C., cuando estuvo habitado EL CÓPORO, dista mucho del semblante semidesértico que muestra hoy en día. Investigaciones hechas en los años 60 en EL CÓPORO, sugerían que hubo cambios climáticos que derivaron en el paisaje que se observa ahora.

“A partir de 2005, nuestro proyecto intentó corroborar o descartar esta hipótesis. Análisis de polen y de madera evidenciaron que el Valle de Ocampo, donde se asienta EL CÓPORO, era bosque de pinos y encinos en áreas cercanas a la Sierra de Santa Bárbara y a cuerpos de agua, y después había manchones menores, quizá de cactáceas.

“También se recuperaron restos de maíz, calabaza, amaranto, tomatillo, frijol, chile, lo que formaba parte de la dieta básica de los antiguos visitantes. Cerca de las áreas de cultivo se encontraban las pequeñas aldeas. Estos recursos se enviaban a la ciudad, donde eran controlados y seguramente distribuidos por un cacique a toda esa región, el Valle de Ocampo”, detalló el coordinador del Proyecto Arqueológico El Cóporo.

Para apreciar mejor este escenario, flanqueado por paredones de roca erosionados por el viento, se diseñaron miradores

El visitante comenzará su recorrido en las partes bajas del cerro, donde se encontraban las habitaciones de la gente común, para después pasar a un conjunto cívico-ceremonial conocido como la Plaza del Ocaso

El paisaje es un espectáculo por sí mismo

Conjunto cívico ceremonial. Diseño de la Galería: Página Web, con fotos de Héctor Montaño / INAH.

Aunque LOS ANTIGUOS POBLADORES DE EL CÓPORO Y SUS DOMINIOS —controlaba 29 asentamientos menores— modificaron el ecosistema precisamente para su sustento, el cambio más radical de éste se dio durante la Colonia, cuando la minería requirió la explotación de grandes áreas boscosas para obtener madera, lo que provocó un proceso de desertificación y la aparición de una vegetación dominada por mezquites, huizaches y nopales.

“Fue muy importante comprender EL ESCENARIO GEOGRÁFICO en que se desarrollaron esas sociedades prehispánicas, pero también ver la evolución del paisaje, la vegetación, la flora y la fauna, en el periodo histórico y el contemporáneo, de modo que ahora también entendemos la vida cotidiana de San José del Torreón, que es la comunidad más cercana a la zona arqueológica.”

“En San José del Torreón aún persisten casas con el sistema constructivo tradicional de muros de adobe, chimenea, techos de tejamanil, si bien han comenzado a edificar viviendas con materiales más modernos. En el ámbito religioso, la comunidad celebra a su santo patrón cada 19 de marzo, a estas festividades acuden personas de la región, así como los migrantes”, dijo Torreblanca.

ESTA LÍNEA DE TIEMPO —que atraviesa las épocas prehispánica, colonial, y los siglos XIX y XX, hasta llegar al nuevo milenio, en la región del Valle de Ocampo— también se mostrará en el Centro de Atención de Visitantes de El Cóporo, que en su primera fase contará con una sala introductoria, donde se exhibirán gráficamente los resultados de siete años de trabajo continuo.

CURSO DEL CÓDICE BORGIA

2012-07-08T20:17:00.003-07:00

EXPLICAN USO DEL CALENDARIO PREHISPÁNICO DE 260 DÍAS

*** En el Museo Nacional de Antropología, los sábados de julio se estudiarán LOS CÓDICES DEL GRUPO BORGIA, cuyo contenido refiere al uso de dicho SISTEMA DE CUENTA DEL TIEMPO

*** A partir de ESE CALENDARIO, LOS PUEBLOS ESTABLECÍAN LOS CICLOS DE LA NATURALEZA, INTERPRETABAN SUEÑOS, PROGRAMABAN GUERRAS Y FIESTAS, Y HASTA SABÍAN LA COMPATIBILIDAD DE UNA PAREJA

CONSIDERADOS DOCUMENTOS RELIGIOSOS Y ADIVINATORIOS, mediante los cuales los antiguos habitantes de Mesoamérica realizaban la cuenta del tiempo, el conjunto de CÓDICES DEL GRUPO BORGIA será analizado todos los sábados de julio en el Museo Nacional de Antropología, a través de un curso que ayudará a entender el CALENDARIO DE 260 DÍAS que se usó en la época prehispánica, al que alude esta serie de pictografías.

La actividad sabatina, organizada por el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), revisará los documentos pictográficos de este corpus, entre los que se hallan los códices Borgia, Cospi, Fejérvary-Mayer, Laud y Vaticano B, que datan de la época prehispánica y cuyo contenido marca la cuenta y nombre de los días.

El curso “permitirá comprender el calendario mesoamericano de 260 días, un sistema muy complejo que a las sociedades mesoamericanas les permitía conocer los ciclos de la naturaleza, las hazañas de los antepasados, los nombres secretos de los dioses, interpretar los sueños, programar las guerras, realizar curaciones, organizar las fiestas, predecir el futuro y hasta conocer la compatibilidad de una pareja para el matrimonio”, informó Ana Díaz, doctora en Historia del Arte por la Universidad Nacional Autónoma de México, quien impartirá la actividad.

Estos códices, añadió, son documentos pictográficos que narran EL ORIGEN DEL COSMOS y recrean “la más fabulosa historia protagonizada por dioses, hombres y todo tipo de criaturas”. Además, cada fecha en particular estaba influida por deidades, tales como “LOS NUEVE SEÑORES DE LA NOCHE, LOS TRECE SEÑORES DEL DÍA O AVE DE LAS TRECE VOLÁTILES, TODAS ESTAS FUERZAS INTERACTUABAN PARA CADA FECHA”.

La historiadora explicó que EL CALENDARIO PREHISPÁNICO DE 260 DÍAS: TONALPOHUALLI; está dividido en 20 trecenas, es decir, 20 semanas de 13 días, y puede ser considerado como “UNA FOTOGRAFÍA DEL MUNDO, LA FILOSOFÍA Y EL PENSAMIENTO anterior a la conquista española”.

Además, abundó, dicho calendario asignaba una fecha, que se obtenía combinando 20 signos de los días (asociados cada uno a una deidad específica) y un numeral del 1 al 13 — representado por puntos—, de tal suerte que durante todo el año ritual no se repetía una fecha. Además, ESTE SISTEMA RELACIONABA LAS FECHAS CON LOS CUATRO PUNTOS CARDINALES Y LAS FASES LUNARES.

Ana Díaz refirió que los CÓDICES DEL GRUPO BORGIA contienen escenas pictográficas, que incluyen series de deidades y criaturas míticas que interactúan en espacios fantásticos. También muestran rituales asociados con fechas específicas, como sacrificios y ofrendas; secuencias únicas en su género que muestran la creación del mundo, el nacimiento de los días, bailes, juegos de pelota y escenas mánticas o de adivinación.

“El curso sabatino es una introducción a UN SISTEMA MUY COMPLEJO DE CONCEBIR Y MEDIR EL TIEMPO, completamente diferente al del mundo occidental. LAS HERRAMIENTAS PARA MEDIR EL TIEMPO, COMO LOS CALENDARIOS, SERVÍAN A LA CLASE GOBERNANTE PARA EJERCER EL PODER, eran una parte del control, pero no debemos olvidar que toda la población también participaba activamente en LA CONSTRUCCIÓN DEL TIEMPO, UN TIEMPO COTIDIANO QUE TENÍA QUE VER CON LAS ESTACIONES Y LOS CICLOS VITALES”.

EL TONALPOHUALLI: “CUENTA DE LOS DÍAS”, PARA LOS MEXICAS, fue un CALENDARIO MÍTICO O RELIGIOSO y, por lo mismo, “fue duramente atacado por los evangelizadores católicos que vinieron después de la Conquista, porque consideraban que eran cosas del diablo. Todas las deidades estaban relacionados con los días, a partir de ello, los sacerdotes mesoamericanos hacían predicciones, parecidas a los horóscopos, que asignaban días propicios y días nefastos”, indicó la historiadora.

Para los habitantes del mundo occidental, abundó, “nos es un poco difícil CONCEBIR UN CALENDARIO QUE TE PERMITE PREDECIR EL FUTURO O DESCIFRAR SUEÑOS, así como las fechas compatibles para dar el nombre a un recién nacido o contraer matrimonio”.

Respecto de la importancia de estudiar este grupo de códices, Ana Díaz señaló que a pesar de sus diferencias en estilo pictórico y formas de lectura, tienen algo en común: EL CALENDARIO DE 260 DÍAS, lo que nos permite afirmar que era usual en Mesoamérica.

“ESTE CALENDARIO SAGRADO convivía simultáneamente con otro de 365 días, y la interrelación de ambos FORMABA CICLOS DE 52 AÑOS, llamados por los nahuas como FUEGO NUEVO, algo que sucedía cuando LOS DOS CALENDARIOS, EL RITUAL Y EL CIVIL, COINCIDÍAN EN SU FECHA DE INICIO.

LOS CÓDICES PREHISPÁNICOS DEL GRUPO BORGIA —nombre con el cual se les conoce desde el siglo XIX en honor al códice que perteneció al cardenal italiano Stefano Borgia, hasta su adquisición por la Biblioteca Vaticana— son “un repertorio que permite acercarnos al pensamiento de los usuarios de estos singulares objetos y conocer nuevas maneras de expresión y otras formas de conocimiento”.

El taller “La cuenta del tiempo en los Códices del Grupo Borgia” comenzará este sábado 7 de abril, con LA INTRODUCCIÓN AL CONOCIMIENTO DE LOS CALENDARIOS DEL CENTRO DE MÉXICO Y CÓDICES DEL GRUPO BORGIA, así como al estudio del Códice Cospi. Proseguirá, en la segunda sesión, con los códices Fejérvary-Mayer y Laud; las dos últimas sesiones se enfocarán a los códices Borgia y Vaticano B, primera y segunda partes.

UN DISCURSO PREHISPÁNICO ALUSIVO AL MITO DEL NACIMIENTO DE HUITZILOPOCHTLI

2012-07-01T19:32:00.003-07:00

25 LÁPIDAS DE TEZONTLE DE MÁS DE 550 AÑOS

En una franja de piso ubicada frente a los vestigios del Templo Mayor, en el Centro Histórico de la ciudad de México, se hallaron 23 lápidas de tezontle de más de 550 años de antigüedad, con representaciones de serpientes, cautivos, ornamentos y guerreros, informó el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH).

En un comunicado, se detalló que de acuerdo con investigaciones de los arqueólogos, las losas "forman un discurso prehispánico relacionado con los mitos del nacimiento de Huitzilopochtli, dios mexica de la guerra, y con el del origen de la Guerra Sagrada de esa antigua cultura".

El hallazgo, que se ubicó con dirección a lo que fue el adoratorio de esa deidad, se registró a finales del año pasado por especialistas del INAH en la Plaza Manuel Gamio, junto a la plataforma circular decorada con cabezas de serpientes descubierta en septiembre de 2011.

"Los vestigios prehispánicos son de gran valor arqueológico porque es la primera ocasión en que se encuentran, dentro de lo que era el recinto sagrado de Tenochtitlán, gran cantidad de lápidas dispuestas expresamente, a manera de documento iconográfico, para crear un discurso que narra ciertos mitos de esta antigua civilización", explicó Raúl Barrera, arqueólogo responsable de las excavaciones.

El especialista indicó que, de manera preliminar, se considera que tanto las lápidas como el piso de andesita rosa y lajas de basalto (de 16.7 metros de largo y 3.3 de ancho) donde están colocadas, corresponden a la etapa constructiva IV del Templo Mayor, que se edificó de 1440 a 1469, durante el gobierno del tlatoani Moctezuma I.

“Los documentos Historia general de las cosas de la Nueva España, de Bernardino de Sahagún, así como Historia de las Indias de Nueva España e islas de tierra firme, escrito por Diego Durán, y los códices Boturini y Chimalpopoca, que refieren a los mitos del nacimiento de Huitzilopochtli y del origen de la Guerra Sagrada entre los mexicas, sugieren que las imágenes talladas en estas 23 lajas de tezontle rojo y gris –cuyas dimensiones en promedio son de 50 centímetros de alto y 40 de ancho– están relacionadas con dichas narraciones mitológicas”, agregó Barrera.

Las imágenes en relieve que presentan las lápidas aluden a ocho serpientes con las fauces abiertas, de las cuales se puede apreciar la lengua bífida y en la parte inferior el crótalo. También está presente la representación de un escudo de guerra o chimalli, con figuras de caracoles y cuentas de piedra, dardos en dirección a la parte inferior y trazos que quizá simbolicen chorros de sangre, detallaron Lorena Vázquez y Rocío Morales, arqueólogas que participan en la investigación.

Otras de las imágenes grabadas en las lápidas son un dardo con representación de humo hacia los lados, frente al cual se halló una punta de flecha de obsidiana, así como un guerrero estelar ataviado que porta en una mano su chimalli y en la otra un lanzadardos, arma con la cual Huitzilopochtli venció a Coyolxauhqui, así como relieves de ornamentos característicos de esta diosa, como una nariguera y una orejera.

Una lápida más tiene grabada la figura de un cautivo arrodillado con las manos atadas por la espalda, que posiblemente está hablando, pues frente a su boca está la figura de una vírgula; se aprecia la talla de una lágrima cayendo de su ojo.

En otra de las piezas prehispánicas se observa el rostro de perfil de un decapitado que lleva un tocado de plumas y una orejera, además de representaciones de ornamentos, como un rosetón adornado con plumas y una flor cortada de manera transversal.

"Algunas de las lajas tienen a los costados las representaciones de círculos, a manera de numerales, que posiblemente aludan a fechas calendáricas. Sin embargo, se continúa con los estudios para determinar si efectivamente indican alguna fecha", precisó Lorena Vázquez.

Los especialistas del INAH comentaron que el hallazgo ocurrió durante los trabajos de supervisión arqueológica de las obras de adecuación que se realizan para la creación de un nuevo acceso al Museo de Templo Mayor.

El arqueólogo Raúl Barrera concluyó que una vez terminados los trabajos de sondeo, para determinar la existencia de algún tipo de ofrenda debajo de las lápidas, así como las labores de limpieza y restauración en las lajas, se colocará un piso de cristal para que los visitantes puedan admirar la magnificencia de esos 23 relieves del siglo XV.

EL MENSAJE DE LOS DIOSES

2012-06-16T02:00:00.000-07:00

Documental “El mensaje de los dioses” (portada del libro homónimo)

Título: El mensaje de los dioses

Director: Harald Reinl

Idioma: Español

Duración: 83 min.

Año: 1976

Como ya pasara con el 1er y 2º libro de Erich Von Däniken, Chariots of the Gods (Recuerdos del futuro: enigmas insondables del pretérito) y Gods From Outer Space (Regreso a las estrellas), este documental está basado en el libro El mensaje de los dioses, también de Däniken y publicado en español con el mismo nombre en 1975, aunque en el propio documental indican que está basado “en los libros” del investigador suizo, así que quizás incluya datos de algún otro libro.

La verdad es que se trata de un vídeo entrañable. Lo es no sólo por la temática, la hipótesis del antiguo astronauta, o por los años que hace que se hizo, sino por el estilo que lo impregna; la banda sonora, la manera de narrar (al menos en el doblaje en español), la calidad de las imágenes y las pintas que tienen los que aparecen en pantalla (un ejemplo: esa horrenda colección de pretéritas gafas…) me hacen sentir un poco como si estuviera visionando algún Mondo Cane, algo que ya me pasó con el anterior Recuerdos del futuro y Regreso a las Estrellas, que es como se llama el documental de los 2 primeros libros.

En el documental se hace un recorrido desde la creación de planeta hasta nuestros días, mostrando hallazgos, leyendas, monumentos, figuras, pinturas, objetos, pueblos y tradiciones, cosas que podríamos considerar como mensajes de los dioses y que, como mínimo, nos hacen sospechar que en el pasado sucedieron cosas que oficialmente no interesan, se toman por supercherías o se ocultan deliberadamente, como que la humanidad ha vivido desde siempre intervenciones divinas o, para ser más exactos, extraterrestres.

Podemos tomárnoslo como un viaje por todo el globo y a través del tiempo ya que, como verás a continuación, aquí hay de todo y para todos:

- El mal llamado “pájaro de Saqqara”, encontrado en una tumba de dicha necrópolis en Egipto en 1898 y que reproduce un aeroplano, no un ave.

- Huellas humanas enormes (60 cm. de largo y 18 de ancho) encontradas en 1970 en Australia, al lado de restos de dinosaurios, que se supone que existieron hace 150 millones de años. Otras fueron halladas en fango fosilizado al lado de huellas de dinosaurios en un río de Glen Rose, Texas.

- El muro de Sacsayhuaman, al norte de Cuzco, en Perú, hecho con piedras enormes, muchas con formas dispares y más de 4 ángulos y todas ellas encajadas como si hubieran sido alguna vez de plastilina.

- Las pirámides de Giza y el resto de incontables monumentos de Egipto.

- Los moáis y las rocas con forma de huevo de la Isla de Pascua.

- La lápida del sarcófago de Pakal, en la ciudad maya de Palenque, México, descubierta en 1949, donde parece verse a al propio Pakal controlando los mandos de una especie de nave espacial.

DE IZQUIERDA A DERECHA: EL “PÁJARO” DE SAQQARA, LOS ATLANTES DE TULA Y LOS RESTOS DE LA CIUDAD DE NAN MAGOL

- Otras ciudades mayas como Tikal o Chichén Itza, esta última con su pirámide/templo de Kukulkan con sus 24 m. de altura y sus 365 escalones, uno por cada día del año, y su observatorio astronómico, cuya forma se asemeja mucho a la de los actuales observatorios.

- La ciudad de Machu Picchu, a 3100 m. de altura en Perú.

- Las esferas de piedra, perfectamente redondas, encontradas mayormente en Costa Rica y cuyo propósito aún se desconoce. Algunas tienen 2 m. de diámetro.

- La calavera de cristal encontrada en 1935 en las ruinas de otra ciudad maya, Lubaantún, en Belize, hecha a partir de una sola pieza de cristal, con la mandíbula móvil y en la que no se ha podido encontrar ninguna marca de herramienta. Los mayas decían que había sido hecha con un cristal de roca al que llamaban “agua celestial helada” y el cristal tiene el 7º grado de dureza (como el cuarzo). Se desconoce su edad exacta.

- Los dibujos de carros voladores controlados por héroes que surcaban los cielos, cuyo origen viene de la leyenda del pueblo de Chi-Kung, que vivieron 2.000 años a.C., en China.

- La historia que nos cuenta el profeta Ezequiel en la Biblia, en la que se le aparece una nave espacial. Un jefe del departamento de investigación de proyectos de la NASA en Huntsville (Alabama), Josef Blumrich, intentó tirar por tierra las teorías de Däniken, con respecto a que lo que describió Ezequiel era una nave espacial, pero acabó alineándose con la teoría e incluso diseñando la susodicha nave según lo descrito por el profeta bíblico.

- Los antiquísimos dibujos en las paredes de seres extraños, algunos llevando trajes parecidos a los de los actuales astronautas, encontradas en Italia, el Sáhara o en Australia, entre otros muchos sitios.

- Los dioses alados sumerios encontrados, por ejemplo, en sellos cilíndricos o en estatuas.

- La rampas de despegue, nichos esculpidos, cúpula en medio de una fuente, sistema de tuberías y laberinto de terrazas, todo de piedra, en El Fuerte, cerca de Samaipata, en Bolivia.

DE IZQUIERDA A DERECHA: CIUDAD DE CHAN CHAN, FIGURA PRECOLOMBINA DE UNA ESPECIE DE AVIÓN Y DETALLE DE LAS PIEDRAS DEL MURO DE SACSAYHUAMÁN

- Las piedras de Ica, en la que se representa a unos supuestos seres que convivieron con los dinosaurios y que realizaban cosas como cazar a dichos animalejos, realizar trasplantes de órganos o transfusiones de sangre.

- Stonehenge, observatorio astronómico con un diámetro de más de 100 m., con 11 círculos de piedras de varias toneladas transportadas desde muy lejos y colocadas unas encima de otras con el fin de servir para observar la Luna y el Sol.

- Los menhires de Carnac, en Bretaña, Francia, unas 3.000 piedras en 13 hileras de varios kilómetros de largo con una edad de más de 5.000 años.

- El palacio de Tiwanaku y las ruinas de Puma Punku, al lado del lago Titicaca, en Chile.

- El libro de Enoc, escrito apócrifo parte de Los Manuscritos del Mar Muerto. Escrito por el propio Enoc -que fue bisnieto de Adán, padre de Matusalén y bisabuelo de Noé-, que anduvo con los dioses y acabó yéndose con ellos para nunca más ser visto por estos lares.

- Las ruinas y el trilitón de Baalbek, en el Líbano, con sus descomunales piedras.

- Los Atlantes, enormes guardianes de piedra en Tula, México.

- Las archiconocidas líneas de Nazca, sólo visibles desde el cielo y cuyo fin se desconoce.

- Las leyendas, dibujos rupestres y los kachinas, los dioses que ayudaron a los indios Hopi, en Arizona, EEUU, y que prometieron volver.

- Los restos de la ciudad Nan Magol, en la isla de Temuen, parte de las Islas Carolinas, en Micronesia. Fueron más de 400.000 pilares de basalto colocados uno encima del otro en 80 edificios y la leyenda cuenta que un dios extraño, con un dragón que escupía fuego, hacía volar las gigantescos pilares de basalto de la cantera a la ciudad.

DE IZQUIERDA A DERECHA: LAS LÍNEAS DE NAZCA, PINTURAS RUPESTRES EN ITALIA Y LAS POSIBLES RAMPAS DE DESPEGUE DE SAMAIPATA

- La fiesta popular de Nueva Guinea, al norte de Australia, que celebra la llegada de un dios volador y que representan con unas máscaras que parecen cascos.

- El gigante de 120 m. de largo grabado en el desierto de Tarapacá, en el norte de Chile, sólo reconocible desde el aire.

- Oriana, la diosa que la leyenda cuenta que descendió de las estrellas sobre el lago Titicaca para crear a la humanidad.

- Los Kayapo, a la orilla del río Fresco, en la selva brasileña, y su celebración del baile ritual en la que representan y recuerdan la llegada de Bep Korioroti, ser de las estrellas que arribó a su pueblo hace mucho tiempo y cuya vestimenta se asemeja también a una especie de traje espacial.

- Los aborígenes de Australia y sus dibujos rupestres de los wandjinas, seres que descendieron a la Tierra hace mucho mucho tiempo para traer civilización y prosperidad. También cuentan la llegada de la diosa de la Vía Láctea, que vino a bordo de su nave resplandeciente para ofrecer consejo y ayuda para regresar después a las estrellas y que quizás aportó, entre otros, el boomerang a los nativos.

- Garudá, el dios alado del hinduismo y del budismo.

- Los ángeles de la Biblia, también seres alados cuya morada es el cielo.

- Las esculturas Dogu, del Japón, con más de 5.000 años de antigüedad y cuyos personajes parecen llevar casco y traje espacial.

- Las escrituras mayas, que además de lo que cuentan, incluyen dibujos de personas con aparatos semejantes a los que usamos en la actualidad, como linternas, o cascos espaciales.

- Los caballos blancos de Uffington, en Inglaterra, visibles desde el aire, que los habitantes cubren con gijarros blancos una vez al año para que sigan siendo igual de visibles.

- Mismos objetos en esculturas o pinturas de continentes distintos, como por ejemplo el mismo tipo de bolsa asida en una mano en un relieve Sumerio y en una figura de piedra de México.

A LA IZQUIERDA EL GIGANTE DE MÁS DE 100 M. DE TARAPACÁ Y A LA DERECHA LA LOSA DEL SARCÓFAGO DE PAKAL, EN PALENQUE

- Desierto de salitre en el norte de Chile, en donde en una colina hay grabados dibujos geométricos enormes, seres alados y escrituras que sólo son visibles desde el cielo.

- Ciudad de Chan Chan, la capital del pueblo Chimú, al norte del Perú, un pueblo mucho más antiguo que el inca, en la que habitaban 200.000 personas y cuyas calles fueron diseñadas de manera geométrica. En la ciudad se encontraron objetos de oro de 52 cm. de alto con signos impresos, lo que se cree que es una escritura desconocida, ya que tampoco se ha podido descifrar.

- El templo construido a 6.200 m. de altura, en el cráter del volcán apagado Licancabur, en el norte de Chile.

- El monte Sinaí, donde Moisés recibió los 10 mandamientos y las precisas instrucciones para construir el Arca de la Alianza.

- Las trompetas que acabaron con los muros de la ciudad de Jericó, que podrían haber sido perfectamente cañones de sonido ya que, como se ha comprobado, éste puede afectar a la materia.

De nuevo no están todos los que son pero sí son todos los que están. A pesar de algún que otro caso es considerado en la actualidad, al menos por una mayoría, como fraude, es una buena lista que sirve como punto de partida para el que aún no esté metido en el tema y quiera empezar a investigar o, como mínimo, a hacerse preguntas cuyas respuestas apuntan en una misma dirección…

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El Mensaje de los Dioses-Erich von Daniken

DESCUBREN OTRA PUNTA CLOVIS EN EL NORTE DE MÉXICO

2012-06-09T02:00:00.000-07:00

PUNTA CLOVIS

EN EL SITIO ARQUEOLÓGICO FIN DEL MUNDO DEL PLEISTOCENO TERMINAL, EN EL SEMIDESIERTO DE SONORA

*** En el sitio arqueológico FIN DEL MUNDO, en el semidesierto de Sonora, arqueólogos hallaron dicho artefacto para caza, cuya antigüedad se estima en cerca de 12,000 años

*** LA PUNTA DE PROYECTIL es un tipo de herramienta elaborada en piedra por los GRUPOS CLOVIS, considerados por mucho tiempo LOS PRIMEROS POBLADORES DEL CONTINENTE AMERICANO

UNA NUEVA PUNTA CLOVIS DE ALREDEDOR DE 12,000 AÑOS DE ANTIGÜEDAD y en perfecto estado de conservación fue descubierta en el sitio arqueológico FIN DEL MUNDO, en el semidesierto de Sonora, considerado un paraíso del periodo PLEISTOCENO TERMINAL, donde grupos de CAZADORES-RECOLECTORES elaboraron herramientas de piedra y practicaron la cacería de grandes animales hace 10,000 y 12,500 años.

El descubrimiento se registró durante la cuarta temporada de exploraciones arqueológicas efectuada en la primavera de este año, en la que se dio continuidad a la excavación de la Unidad 1, donde desde 2007 hasta la fecha se han encontrado diversas HERRAMIENTAS DE LÍTICA TIPO CLOVIS y huesos de dos ejemplares de un animal extinto, llamado gonfoterio (parecido al mamut), lo que permite advertir una escena de cacería del Pleistoceno.

LA PUNTA CLOVIS es un tipo de herramienta elaborada en piedra por los GRUPOS CLOVIS, considerados por mucho tiempo los primeros pobladores del continente americano, cuyos vestigios se han fechado en alrededor de 12,000 años, correspondiente al periodo Pleistoceno Terminal.

La arqueóloga Guadalupe Sánchez, directora del proyecto de investigación en FIN DEL MUNDO, desarrollado por el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta) con apoyo de la Universidad de Arizona y National Geographic Society, destacó que el descubrimiento de esta nueva punta de proyectil se suma a otros ocurridas entre 2007 y 2011, “y viene a reforzar la idea de que en este sitio del norte de México habitaron LOS CLOVIS POR LARGO TIEMPO y que debieron cazar gonfoterios, un animal cuyos restos no se habían encontrado en relación con el hombre en América.

Asimismo, indicó que hasta el momento, en el país, se han descubierto muy pocas puntas Clovis, alrededor de 127, y fuera del estado de Sonora no hay muchas evidencias de los primeros pobladores del continente.

La punta de proyectil, abundó la arqueóloga del INAH, se descubrió a ocho centímetros por debajo del contexto donde en 2008 se halló una mandíbula y fragmentos del cráneo de un gonfoterio; debajo y alrededor de esta pieza lítica había gran cantidad de pedazos de diente —de entre 1 y 2 cm de largo—, que podrían pertenecer al maxilar de este mismo proboscídeo (antepasado del elefante).

El artefacto, elaborado en riolita, se halló en perfecto estado de conservación, mide 11 centímetros de largo, tiene la base cóncava, esta pulido y sus bordes aún tienen filo, por lo que los arqueólogos piensan que el cazador pudo perderlo durante el forcejeo con el animal.

Guadalupe Sánchez indicó que además de LA PUNTA CLOVIS, durante la más reciente fase de exploración en el sitio arqueológico FIN DEL MUNDO, también se descubrieron cuatro fragmentos de carbón, que estaban en el mismo estrato donde se encontró la punta; “tal vez ese carbón se convierta en el hallazgo más importante de la temporada de investigación, porque da la oportunidad de fechar con precisión el evento de cacería que estamos identificando que, de manera preliminar, hemos calculado de una antigüedad de entre 10,000 y 12,500 años”.

Además, añadió, a través de recorridos sistemáticos de superficie, es decir, la búsqueda meticulosa sobre el suelo, se registraron cuatro nuevos puntos con vestigios arqueológicos. “En dos de ellos, ubicados en las inmediaciones de FIN DEL MUNDO, se identificaron CAMPAMENTOS CLOVIS. En el primero, denominado Localidad 10, se encontraron tres bases de puntas de proyectil (es decir la herramienta rota sin la punta) y otros artefactos líticos de la misma filiación cultural: una preforma (piezas que no fueron terminadas), tres raspadores y navajas; en tanto que en el segundo, llamado Localidad 23, se hallaron dos preformas y un raspador.

La arqueóloga Sánchez resaltó que en este último punto del sitio, se efectuaron diversas pruebas con un barreno, cuyos resultados arrojan una alta probabilidad de que existan contextos arqueológicos enterrados, por lo que se prevé su excavación en próximas temporadas.

En lo que se refiere a los otros dos puntos descubiertos, que los especialistas han denominado como Localidad 21 y Localidad 22, la experta del INAH especificó que se trata de un par de lomas ubicadas en el sector Este del sitio, en cuya superficie hay grandes rocas de riolita. Junto a estas piedras se encontraron núcleos subprismáticos, lascas grandes y desechos de talla, indicativos de que se trata de yacimientos de explotación de riolita.

“MUCHAS DE LAS HERRAMIENTAS (bifaciales grandes, preformas y por lo menos dos puntas de PROYECTIL CLOVIS) están elaboradas en riolita, seguramente LOS GRUPOS CLOVIS DE FIN DEL MUNDO utilizaron los yacimientos de las localidades 21 y 22 para hacer sus artefactos”.

BAHÍA DE KINO, SONORA

TRABAJOS ARQUEOLÓGICOS EN FIN DEL MUNDO

Hasta la fecha, en FIN DEL MUNDO se han encontrado un total de 25 PUNTAS CLOVIS (seis de ellas completas, todas en la Localidad 1), así como otras herramientas líticas de la misma filiación cultural, que consisten en 45 raspadores, 31 navajas, cuatro núcleos de navajas y 38 bifaciales.

Cabe recordar que este sitio está compuesto por varias localidades de importancia arqueológica, geológica y paleoambiental que se han descubierto de manera paulatina entre 2007 y 2012; en una de ellas se registró el evento de cacería del gonfoterio, ocurrido posiblemente hace 10,000 y 12,500 años; las otras tres áreas se han definido como campamentos, y dos de éstas son yacimientos de riolita.

“Todos estos lugares hacen de FIN DEL MUNDO uno de los SITIOS CLOVIS más importantes del oeste de Norteamérica y el más importante de México”, destacó Guadalupe Sánchez, al concluir que el estudio de este sitio es de gran importancia para la historia de Sonora y de México, toda vez que contiene depósitos preservados en los que se pueden observar algunos aspectos del comportamiento de LOS PRIMEROS HOMBRES QUE POBLARON EL CONTINENTE, amén de que brinda un registro detallado de la fauna, flora y los cambios climáticos extremos que ocurrieron al terminar la época glacial, y de cómo comenzó a formarse el desierto sonorense.

RESCATAN PINTURAS DE 2,000 AÑOS DE ANTIGÜEDAD

2012-06-02T03:00:00.000-07:00

Los conjuntos de roca presentan diversas figuras antropomorfas

"EL YATHÉ", HIDALGO

*** Tres conjuntos de imágenes antropomorfas, localizados en el estado de Hidalgo, reciben tratamientos de conservación por parte de restauradores del INAH

*** La atención de las manifestaciones gráfico-rupestres lleva 80 por ciento de avance, luego de su traslado a los talleres de restauración en el DF, procedentes de la presa "El Yathé"

Tres paneles de pintura rupestre, probablemente de los más antiguos localizados en el estado de Hidalgo, ya que podrían tener hasta 2,000 años, reciben tratamientos de conservación por parte de restauradores del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta), que ahora permiten ver las representaciones esquemáticas de remotos habitantes de la región.

El trabajo de preservación de estas manifestaciones gráfico-rupestres lleva 80 por ciento de avance, luego de su traslado a los talleres de restauración de la Coordinación Nacional de Conservación del Patrimonio Cultural (CNCPC), en la Ciudad de México, procedentes de la presa "El Yathé", en el municipio de Alfajayucan, donde a fines de 2011 se hizo el salvamento arqueológico de estas pinturas que corrían el riesgo de perderse por la ampliación de esta obra de infraestructura.

En los paneles de pintura rupestre se aprecian trazos geométricos y representaciones de individuos

Se trata de grandes secciones de roca basáltica —cuyas medidas oscilan en 1.40 m de ancho y un metro de largo, aproximadamente—, en las que están plasmadas diversas figuras antropomorfas sencillas en color rojo, que presentaban alteraciones provocadas por el intemperismo, como capas de ennegrecimiento mineral y de concreciones y velos salinos, que impedían observar la superficie pictórica.

De acuerdo con el arqueólogo Alfonso Torres, del Centro INAH-Hidalgo, estudioso de distintos sitios de pintura rupestre en esa entidad, la procedente de "El Yathé" podría tener una antigüedad mayor a las registradas en municipios cercanos, como Huichapan y Tecozautla. Por su estilo, quizá fueron plasmadas a principios de nuestra era; no obstante, será necesario corroborarlo mediante estudios de fechamiento.

La restauradora Sandra Cruz Flores informó que tras el éxito del rescate de estas antiguas manifestaciones, actualmente son objeto de trabajos de conservación, estabilización y montaje, con miras a que puedan ser expuestas al público.

En primera instancia, detalló, se eliminaron las capas de protección previas y se estabilizaron materialmente los conjuntos pétreos, ya que se trataba de rocas estratificadas por su propio origen. Las lajas se unieron con resinas sintéticas para formar bloques mayores, éstos a su vez se ensamblaron para formar el conjunto de pintura rupestre.

Cada piedra fue reforzada con una capa de velado adherida con materiales reversibles, así como con pernos de distintos calibres, añadió el restaurador Gabriel Severiano.

Posteriormente, a fin de restituir la capacidad de visualización de las pinturas rupestres, se dio paso a la eliminación de capas de sales y minerales, de manera que ahora es posible apreciar las sencillas representaciones de individuos y algunos trazos geométricos.

Un avance más de esta intervención, que se prevé culminar el mes próximo, es el montaje de las rocas en una estructura de acero inoxidable, que permita su manejo y su exhibición, ya sea en exposiciones temporales o de manera permanente en un museo, entre ellos, el arqueológico del municipio de Huichapan.

Dicho soporte se integra de un cincho que rodea a la piedra con refuerzos posteriores y argollas, y una serie de pernos, lo cual confiere mayor estabilidad y solidez al conjunto de estratos pétreos, funcionando así como un sistema de sujeción.

Asimismo, mediante el uso de pastas de resane, se reponen faltantes y resanan algunas zonas, y se da un acabado similar a la roca, abundó el restaurador Gabriel Severiano.

La imagen corresponde a la ubicación in situ del conjunto de pinturas. Diseño de la Galería: Página Web, con fotos de la Restauradora Sandra Cruz y Melitón Tapia / INAH.

SALVAMENTO ARQUEOLÓGICO EN "EL YATHÉ"

El rescate y conservación de los conjuntos rupestres de "El Yathé", se inserta en un programa creado el año pasado por el INAH, que busca atender integral y sistemáticamente, algunas de las manifestaciones gráfico-rupestres del país, indicó el restaurador Rogelio Rivero Chong, responsable del área de Conservación Arqueológica de CNCPC.

De esta manera, a fines de 2011, un equipo de restauradores se trasladó a la presa "El Yathé" para llevar a cabo el salvamento de estas manifestaciones gráfico rupestres, debido a que la obra aumentará su capacidad de almacenamiento de aguas residuales.

"Los principios de la conservación implican que el patrimonio arqueológico se conserve in situ, sin embargo, existen ejemplos como éste (El Yathé), en que el avance de obras de infraestructura no permiten garantizar su preservación y es necesario, en el caso concreto de las pinturas rupestres, recurrir al desprendimiento de estos bienes culturales, que de otra forma se perderían irremediablemente", indicó la restauradora perito Sandra Cruz Flores.

Desde 2009, cuando fueron registrados los tres conjuntos de pintura rupestre, el INAH, a través de la CNCPC y el Centro INAH-Hidalgo, formuló una propuesta de intervención, y posteriormente se signó un convenio con la Comisión Nacional del Agua y la constructora de la obra.

Para proceder al rescate, previamente se hizo un registro exhaustivo de los conjuntos con pinturas rupestres y de su contexto, y un muestreo de las figuras representadas en la roca (basalto), lo que permitirá identificar, entre otros aspectos, la técnica pictórica empleada, los pigmentos y demás materiales usados en su elaboración, así como realizar análisis de fechamiento que brinden una datación precisa.

El restaurador Gabriel Severiano Flores detalló que antes de efectuar la separación de los paneles, se realizó una limpieza general para retirar polvo y materiales sueltos en superficie, y posteriormente se fijaron los estratos de la piedra, así como la capa pictórica.

A fin de obtener placas de piedra, de un grosor promedio de 10 a 15 cm, las secciones con pintura se protegieron con un velado, empleando medios acuosos y varias capas de materiales fijativos y de sostén, además de una malla especial como soporte.

También se dispuso una capa impermeable y pernos para brindar rigidez al conjunto, mientras el peso de la roca estaba soportado con estructuras metálicas especialmente diseñadas para cada uno de los fragmentos.

"En el primer conjunto, que está compuesto por lajas superpuestas, se realizó un molde en negativo para desprenderlas una a una. En los otros dos conjuntos debió colocarse una protección y un soporte rígidos para que las vibraciones de la maniobra no afectaran ningún estrato.

"En promedio, el desprendimiento de cada uno de los tres paneles de pintura rupestre (con un peso entre 200 y 300 kilos) conllevó un día completo de trabajo", concluyó Gabriel Severiano.

Liga del video del salvamento arqueológico en "El Yathé": http://youtu.be/9zkFW-dWrNc

PUBLICAN NUEVOS ESTUDIOS DEL CHAMANISMO NAHUA Y MAYA

2012-05-26T11:18:00.002-07:00

RITO PARA CONTACTAR A LOS DIOSES

*** La reedición de Sueño y éxtasis, visión chamánica de los nahuas y los mayas, incorpora análisis de este ritual precolombino, apoyados en la farmacología, botánica y antropología

*** La obra de la historiadora Mercedes de la Garza ofrece una perspectiva histórica y científica de esta práctica que pervive entre los grupos indígenas actuales

La concepción e importancia del chamanismo entre los antiguos nahuas y mayas, quienes a través del sueño y del trance —inducido por sustancias psicoactivas— accedían a una realidad alterna donde se ponían en contacto con sus deidades, es abordada desde una perspectiva histórica y científica en la reedición del libro Sueño y éxtasis, visión chamánica de los nahuas y los mayas, publicado por primera vez en 1990.

La nueva edición, autoría de la doctora en Historia Mercedes de la Garza, además de profundizar en los temas tratados anteriormente, incorpora nuevas interpretaciones del mundo precolombino y actual, apoyado en aportes de varias ciencias, como la farmacología, botánica y antropología, así como el análisis de textos epigráficos.

La coedición del Fondo de Cultura Económica y la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), es producto de más de dos décadas de investigación en fuentes arqueológicas, escritas, pictóricas y etnográficas, así como de un arduo trabajo de campo.

“Este libro da cuenta de cómo la práctica chamánica se efectuaba desde tiempos remotos y se vinculaba a la vida religiosa mesoamericana, y a pesar de la Colonia sus rasgos fundamentales perviven en dichas etnias aún en la actualidad”, comentó la ex directora del Museo Nacional de Antropología.

La publicación, dijo, en sus más de 300 páginas ofrece datos recientes sobre investigaciones del sueño y de la conciencia, además de imágenes de piezas arqueológicas que refuerzan las explicaciones sobre los complejos ritos chamánicos efectuados en Mesoamérica, que se niegan a desaparecer en este mundo globalizado.

“En esta ocasión, se incluyen estudios sobre el sueño y los estados alterados de conciencia desde enfoques científicos actuales —como la neurobiología—, que ayudan a entender esa visión de los sueños lúcidos o programados, experiencias fuera del cuerpo, cercanas a la muerte, visiones y alucinaciones inducidas por sustancias psicoativas (que tienen efecto sobre el sistema nervioso central) o por prácticas ascéticas, como el autosacrificio y la meditación, esenciales en el chamanismo, estados mentales que tienen una realidad comprobaba, de acuerdo a estudios neurocientíficos”.

Respecto a la experiencia más importante de realizar este trabajo, De la Garza destacó que “fue el análisis comparativo entre ambas culturas lo que permitió lograr —a la luz de las diversas fuentes— una comprensión más completa y profunda del fenómeno religioso del chamanismo”.

El método comparativo, explicó la historiadora, constituye una posibilidad de interpretación que permite acercarse al tema desde muchos ángulos y perspectivas que se confirman unas con otras. Por ejemplo, un hecho sorprendente es que las plantas y actos chamánicos de los textos nahuas, aparecen pintados en la cerámica y códices mayas del periodo Clásico (250 - 900 d.C.).

A partir de años de investigación y un amplio trabajo de campo, dijo, “ha sido posible confirmar que el chamanismo coexistió entre nahuas y mayas desde los orígenes de su cultura, así como en otros pueblos de Mesoamérica; sobrevivió a la época de la Conquista y logró mantenerse hasta hoy, con los cambios y significaciones de todo fenómeno histórico vivo, sin perder sus rasgos esenciales.

“De dicho legado destaca el conocimiento de las plantas sagradas, y la capacidad de trascender de la realidad ordinaria en el éxtasis, mediante la ingesta de sustancias psicoativas provenientes de plantas y hongos alucinógenos, animales y bebidas embriagantes; además de la importancia atribuida a los sueños como anuncios del futuro”, abundó la especialista en cultura maya.

Debido a estas virtudes los chamanes, desde tiempos remotos y aún en la actualidad, son considerados por los indígenas como hombres poderosos que podían contactarse con los dioses, ver el pasado y el porvenir, así como buscar soluciones a los problemas de la comunidad. A su vez, los naguales eran concebidos como hombres sabios y consejeros, que tenían la capacidad de transmutarse en animales.

De acuerdo con la investigadora emérita de la UNAM, en la Colonia se dio una reinterpretación de dicha concepción, y a dichos personajes se les relacionó con el ámbito oscuro y la brujería, incluso eran considerados seres sobrenaturales que dañaban a la gente, por lo que los rituales chamánicos eran efectuados en la clandestinidad.

Respecto al carácter arqueológico del chamanismo, el libro muestra evidencias físicas sobre esta práctica entre las culturas prehispánicas, tal es el caso de la identificación de cierto tipo de vasijas con imágenes pintadas o grabadas que eran usadas en estos rituales.

Por ejemplo, citó Mercedes de la Garza, en los vasos mayas del periodo Clásico es frecuente encontrar imágenes de uno de estos personajes sentado sobre su trono realizando el rito ante un espejo, al tiempo que hace la ingestión de ciertas bebidas e inhalación de tabaco; a estas prácticas también se les asociaba con el autosacrificio u ofrecimiento de sangre, como lo refiere la presencia de punzones de hueso, puntas de raya, navajillas de obsidiana, en la iconografía y contextos arqueológicos.

Otro dato interesante, mencionó la investigadora, es la identificación de restos de cacao o nicotina en recipientes relacionados con el chamanismo. Según la autora, “el tabaco fue tal vez la planta sagrada más importante en el ritual de los pueblos mesoamericanos, esencial en la parafernalia de los chamanes, ya que combatía a los animales malignos como serpientes y escorpiones, era un medicamento milagroso que curaba múltiples males y cuidaba al hombre en sus viajes”.

Sueño y éxtasis, visión chamánica de los nahuas y los mayas, “se trata no del análisis de una comunidad específica o en un determinado tiempo, sino de una visión histórica y general de dos de los grupos culturales cuya grandeza ha pervivido a los largo de los siglos”, concluyó Mercedes de la Garza.

ONU: NO PUEDE HABER DESARROLLO DE LOS INDÍGENAS SIN SU CONSENTIMIENTO Y PARTICIPACIÓN

2012-05-19T23:09:00.002-07:00

7 de mayo, 2012.- La vicesecretaria general de las Naciones Unidas, Asha-Rose Migiro, afirmó que no se puede lograr el desarrollo de los pueblos indígenas sin su consentimiento libre, previo e informado y sin su participación directa en cada paso para su obtención. “Estos principios fundamentales están recogidos en la Declaración de la ONU sobre los Pueblos Indígenas. Sin embargo, aún vemos cómo estas poblaciones aún afrontan la discriminación, la persecución, el desplazamiento y hasta la extinción”, dijo Migiro, durante la inauguración de la 11 sesión del Foro sobre Cuestiones Indígenas.

Los más de dos mil indígenas que asisten al Foro inaugurado hoy en la sede de Naciones Unidas eligieron por aclamación al Gran Jefe Edward John, de la nación Tlatzen, de Canadá, como presidente de los trabajos de la sesión.

John es un abogado de gran experiencia, que ha dedicado su vida a la búsqueda de la justicia social y económica para los pueblos indígenas de su país.

Tema central del Foro

La doctrina del descubrimiento y su repercusión duradera en los pueblos originarios es el tema central de la sesión anual del Foro Permanente de Asuntos Indígenas de la ONU.

La convocatoria a la reunión recuerda que esa cuestión aparece reflejada en dos artículos de la Declaración de la ONU sobre los derechos de los pueblos indígenas, adoptada en septiembre de 2007 por la Asamblea General.

Ese texto señala que los pueblos indígenas tienen derecho a la reparación, por medio de la restitución o una indemnización justa y equitativa.

Este año se pondrá atención especial en la preparación de los indígenas para la Cumbre sobre Desarrollo Sostenible Río+20, que se celebrará en junio y la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas de 2014.

El foro fue establecido en 2000 por el Consejo Económico y Social de la ONU para examinar los problemas de los indígenas relativos al desarrollo económico y social, la cultura, el medio ambiente, la educación, la salud y los derechos humanos.

ENLACES

http://www.un.org/spanish/News/fullstorynews.asp?NewsID=23390

A-BAK’ MATEMÁTICA MAYA: LA MUJER PREHISPÁNICA

2012-05-12T17:23:00.002-07:00

REVELAN PAPEL DE LA MADRE EN EL MUNDO PREHISPÁNICO

DIOSA TLALTECUHTLI, DEIDAD VINCULADA A LA TIERRA

*** ESPECIALISTAS SEÑALAN QUE DIOSAS Y MUJERES FUERON CONSTRUCTORAS Y ASIENTO DE LOS PUEBLOS MESOAMERICANOS; alrededor de las madres se disponía, se repartía y decidía el destino familiar

*** A diferencia de las mujeres mexicas de alto rango, que no tenían acceso al poder político, LAS MAYAS DE LA ANTIGÜEDAD OCUPARON DESTACADOS CARGOS Y PARTICIPABAN EN EL CONTROL DE LA AUTORIDAD

Considerada constructora, educadora y bastión de su sociedad, la madre en el mundo prehispánico jugó un papel determinante, como quedó reflejado y amplificado en el gran número de representaciones de diosas mesoamericanas, coinciden expertos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH-Conaculta).

Al respecto, el arqueólogo Eduardo Merlo, investigador del Centro INAH-Puebla, destacó que la madre fue el centro de la sociedad prehispánica, “alrededor de ella se disponía, se repartía y se decidía el destino de la familia, y de la organización social. Simbólicamente, el hombre gobernaba, pero la mujer estaba en el centro”.

El reflejo del poder que ejercían la madre o la abuela, destacó, se ha podido determinar a partir de excavaciones arqueológicas en las que se han encontrado evidencias de las llamadas “familia extensa; eran complejos de viviendas, donde habitaban nueras y yernos, hijos y nietos, todos unidos alrededor de la casa principal”.

ESCULTURA DE LA DIOSA COATLICUE

LA MADRE ERA CONSIDERADA EL CENTRO DE LA SOCIEDAD PREHISPÁNICA, ADEMÁS DE EDUCADORA Y CONSTRUCTORA DE LA MISMA

El curador de la exposición Diosas y Mortales, que reunió piezas de representaciones de diosas con objetos de la vida cotidiana de la mujer prehispánica, citó algunas de las diosas mexicas más veneradas, como Tonantzin o Xilonen, “nuestra madre”, diosa del maíz; Mictecacíhuatl, señora de la muerte; Toci, la diosa abuela que enseñaba a las mujeres los secretos de la vida doméstica y la coquetería, así como Tlazoltéotl, “la comedora de inmundicias”, deidad de la prostitución que devoraba los pecados sexuales.

Por su parte, Miriam López Hernández, arqueóloga egresada de la Escuela Nacional de Antropología e Historia (ENAH), refirió que la vida cotidiana de la mujer macehualli o de clase baja en la sociedad mexica trascurría en su hogar y en el campo, “cuidaba de su casa e hijos, cocinaba, colaboraba con su marido en las labores agrícolas, confeccionaba el vestuario familiar y fabricaba las mantas necesarias para cubrir una parte del tributo de su barrio”.

A su vez, las mujeres de alto rango o pipiltin “tenían servidumbre pero aún así debían hilar, urdir, tejer, coser, bordar y cardar algodones con el fin de hacer textiles. A pesar de su rango social, no eran improductivas pues con mantas pagaban las multas al Estado, compraban esclavos y participaban en el intercambio en los mercados, es decir, representaba riqueza”, añadió la autora del libro De mujeres y diosas aztecas.

LAS MUJERES MAYAS OCUPARON DESTACADOS CARGOS EN EL CONTROL DE LA AUTORIDAD

SEÑORA XOC, DE YAXCHILÁN, CHIAPAS

AFRENTA A LA MADRE

Al tener un papel preponderante en la organización social, la afrenta a la madre en la época prehispánica se consideraba una afrenta imperdonable. Para ejemplificarlo, Eduardo Merlo refirió la profanación e incendio que guerreros huejotzincas hicieron en el templo de Tonantzin, en el Cerro del Tepeyac, en la hoy Ciudad de México.

“La respuesta de los aztecas no se hizo esperar, armaron un gran ejército y marcharon contra Huejotzingo (Puebla), matando a todos sus habitantes y no pararon hasta dejar piedra sobre piedra”, señaló el arqueólogo del INAH.

En tiempos de la Colonia, la diosa Tonantzin —añadió— fue asociada con la Virgen de Guadalupe, considerada madre de todos los mexicanos.

LAS GOBERNANTES MAYAS

A diferencia de las nobles mexicas, quienes no tuvieron acceso al poder político, las mujeres mayas de la antigüedad ocuparon destacados cargos políticos, y participaron activamente en el control y la transferencia del poder, además de su importante papel como bastión familiar y social.

El investigador Antonio Benavides Castillo, del Centro INAH-Campeche, señaló que algunas mujeres mayas fueron fundadoras de dinastías gobernantes, una de ellas fue “el personaje conocido como Señora de Tikal, varias veces representada en la iconografía y en los jeroglíficos del lugar”.

El especialista agregó también que en el sitio arqueológico de Palenque, “sabemos que de sus doce gobernantes dos fueron mujeres y ambas jugaron un papel fundamental en la preservación del poder político familiar”. Se trató de la señora Kanal Ikal (Yohl Ik’nal), que reinó de 583 a 604 d.C.; tiempo después vendría la señora Zac-Kuk, quien gobernó del 612 a 640. Esta última fue madre del más influyente gobernante de Palenque, Pakal II.

En un artículo de la Revista Arqueología Mexicana, Benavides Castillo también revela la presencia de otras mujeres nobles que contribuyeron a mantener el poder de sus esposos o hijos, en lugares como Tulum, Quintana Roo; Yaxchilán o Bonampak, en Chiapas.

El papel creador de la mujer, de acuerdo con la arqueóloga Miriam Judith Gallegos Gómora, del Centro INAH-Tabasco, quedó de manifiesto en “el Popol Vuh, el libro sagrado de los mayas, que narra que la diosa vieja Ixmucané participó en la creación del pueblo maya junto con su pareja masculina. Ella creó a los primeros hombres con una pasta hecha con maíces blanco y amarillo”.

Agregó que el Popol Vuh detalla el papel determinante de la mujer en la formación y mantenimiento de la sociedad a través de la familia. Asimismo, de acuerdo con las crónicas del siglo XVI, escritas por frailes, se sabe que, además del trabajo doméstico y atención de los niños, las mujeres mayas cuidaban animales y eran responsables de las hortalizas y los campos de cultivo inmediatos a la vivienda. También hilaban, tejían, hacían compras, recolectaban frutos, elaboraban cerámica.

La investigadora Miriam Judith Gallegos puntualizó que la transmisión de estos conocimientos se daba de madres a hijas, proceso en el cual las ancianas fungían como madrinas de las niñas que bautizaban y les enseñaban a cuidar su cabello, las criaban a su modo y les llamaban la atención si cometían errores.

Las madres mayas —abundó— cubrían con una concha el pubis de sus hijas desde los tres años hasta los doce. Cuando éstas llegaban a la adolescencia, las mamás realizaban una ceremonia denominada emku (según Diego de Landa, Relación de las Cosas de Yucatán), en la cual retiraban la concha, y ello significaba que ya podían casarse.

DIOSAS MATERNAS

“Para los pueblos prehispánicos la fertilidad de la mujer sobrepasaba en importancia a todas las demás características femeninas… en el pensamiento mítico veían la expresión de una fuerza creadora que se identifica con el poder que una vez dio vida al cosmos y que sigue asegurando la existencia de éste”, señaló la investigadora Laura Ibarra, profesora del doctorado en Ciencias Sociales de la Universidad de Guadalajara.

“La capacidad de la mujer de dar vida participa de la fuerza original que da vida al mundo o, dicho en otras palabras, la fertilidad femenina es concebida como parte de la fertilidad universal”, sostiene la investigadora en un artículo publicado en la revista Iztapalapa (número 45) de la Universidad Autónoma Metropolitana.

Al respecto, la investigadora Miriam López Hernández, quien recientemente publicó Mujer divina, mujer terrena. Modelos femeninos en el mundo mexica y maya, comentó que tanto las concepciones de ambas civilizaciones prehispánicas, “comparten un interés primordial por enfatizar la fertilidad humana-vegetal en las diosas, así como los mantenimientos que provenían de las mujeres como seres nutricios”.

La arqueóloga destacó que la concepción agraria de los mexicas estaba basada en la Diosa Madre o Madre Tierra. Desde este punto de vista, las diosas principales fueron: Xilonen y Chicomecóatl (maíz tierno y maíz maduro, respectivamente), Mayahuel (maguey), Huixtocíhuatl (aguas saladas), Chalchiuhtlicue (agua), Iztaccíhuatl (montañas) y Xochiquétzal (flores).

Entre las diosas relacionadas con la fecundidad-maternidad estaban: “Omecíhuatl, la gran creadora de la que surgen dioses y hombres; Teteo Innan, ‘madre de los dioses’; Coatlicue, madre de Huitzilopochtli y diosa de la fertilidad, de vida y muerte; Tonacacíhuatl, ‘mujer de nuestro sustento’ y principal nodriza de la población; Oxomoco, primera mujer creada y de la que surgió el resto de la raza humana; Cihuacóatl, diosa invocada en los partos difíciles, y Yoaltícitl, de los partos, entre otras.

A su vez, Miriam Judith Gallegos, investigadora del Centro INAH-Tabasco, detalló que las diosas principales del panteón maya, “además de Ixmucané, la diosa vieja, existe el registro de otras deidades como la diosa O, que tenía poderes sobrenaturales como la adivinación y la curación, además de estar vinculada con la creación y rituales de paso como el nacimiento”.

También, agregó, está la joven diosa I —generalmente identificada con Ixchel—, deidad relacionada con la fertilidad, según fray Diego de Landa, por ello las hechiceras colocaban bajo la cama de las parturientas una figurilla de esta diosa. Otras diosas son Aixchel, Ixchebeliax, Ixbunic, Ixbunieta e Ixtab, asociadas con los nacimientos, fertilidad, medicina, adivinación y tejido, respectivamente.

ALREDEDOR DE LAS MADRES SE DISPONÍA, SE REPARTÍA Y DECIDÍA EL DESTINO DE LA FAMILIA Y DE LA ORGANIZACIÓN SOCIAL

TLALTECUHTLI, SEÑORA DE LA VIDA Y LA MUERTE

CHICOMECÓATL, DIOSA MEXICA DEL MAÍZ. DISEÑO DE LA GALERÍA: PÁGINA WEB, CON FOTOS DE HÉCTOR MONTAÑO / INAH

El arqueólogo Carlos Javier González, director del Museo del Templo Mayor, puntualizó que en este recinto “hay inigualables ejemplos prehispánicos de la relación con la Madre Tierra. Principalmente, el reciente hallazgo del monolito de Tlaltecuhtli, señora de la tierra, que también era considerada como devoradora de cuerpos, porque a sus entrañas iban a parar los muertos”.

Concluyó que en el pensamiento de los mexicas se dio especial atención a la fecundación de las mujeres. “En la Sala Cuatro del Templo Mayor, tenemos una representación de la diosa Cihuatéotl, divinidad de las mujeres que morían en el parto. Los aztecas comparaban a estas mujeres con los guerreros que morían en batalla, y por ello, al igual que ellos, tenían el honor de acompañar al sol en su recorrido desde el cenit hasta el ocaso; así eran de importantes”.

LOS MONOLITOS DEL MERCADO Y EL GLIFO TIANQUIZTLI

2012-05-07T19:18:00.000-07:00

TIANQUIZTLI

Nombre: “Disco de Chalco”. Sala Mexica, MNA

(inv. 10-81576).

Cultura: Chalca

Procedencia: Chalco, estado de México

Periodo: Posclásico Tardío

Material: Piedra volcánica Medidas: 102.5 cm (diámetro) x 20 cm

Localización: Sala Mexica, MNA

Leonardo López Luján

CUATRO ESCULTURAS ENIGMÁTICAS

En la Sala Mexica del Museo Nacional de Antropología se encuentra una bella escultura cilíndrica de basalto que es conocida como el “DISCO DE CHALCO”. Mide 102.5 cm de diámetro y apenas 20 cm de espesor. En su cara principal fueron tallados en bajorrelieve, de adentro hacia fuera, un círculo, un anillo pequeño, seis trapecios calados y separados entre sí por seis barras, un anillo grande, 28 círculos lisos y, por último, ocho conjuntos de cuatro barras que se distribuyen radialmente en el borde de la pieza. En el jardín de la sala se exhiben los fragmentos de otras tres esculturas muy semejantes en forma y dimensiones al DISCO DE CHALCO. Sabemos que estos últimos proceden del Centro Histórico de la ciudad de México. El más pequeño de ellos, descubierto en 1915 en la antigua calle de Santa Teresa (hoy calle de Guatemala), es particularmente interesante porque conserva restos de pigmento rojo y evidencias de que su relieve circular no estaba tallado sobre una pieza cilíndrica de muy poco espesor, sino en la cara superior de un bloque cuadrangular.

EL GLIFO TIANQUIZTLI

En la literatura especializada, el DISCO DE CHALCO y los tres fragmentos recién descritos han sido identificados de manera errónea como RAROS MONUMENTOS SOLARES en los que los característicos rayos y púas sagradas del astro se sustituyen por supuestos TONALLO O SÍMBOLOS DEL CALOR. Lejos de ello, las cuatro esculturas tienen esculpida la inconfundible CONVENCIÓN GLÍFICA que SIMBOLIZA AL TIANQUIZTLI O MERCADO. Este hecho puede corroborarse en numerosos documentos históricos y pictografías. Un buen ejemplo es el CÓDICE MENDOZA. En su folio 59r aparece el GLIFO TIANQUIZTLI junto a tres personajes masculinos. La escena alude –como lo aclara la glosa del códice– a un padre que envía al mercado a sus dos hijos de seis años de edad para recoger del suelo las tunas rojas y los granos de maíz abandonados por los vendedores. Una escena más compleja fue plasmada en el folio 67r del mismo códice, donde se observan seis tequihuaque o capitanes espiando durante la noche el mercado, el templo y las casas de un pueblo enemigo que su señor deseaba conquistar. Otro caso es el del LIENZO DE CUAUHQUECHOLLAN, donde fueron figurados cuatro mercados del suroeste de Puebla por medio de círculos que encierran a personas realizando intercambios.

EL GLIFO TIANQUIZTLI también fue utilizado –solo o en composición con otros ELEMENTOS GRÁFICOS– para representar topónimos o nombres de localidades. Mencionemos primeramente la RELACIÓN GEOGRÁFICA DE TETLIZTACA, en cuyo mapa se dibujó el GLIFO DE TIANQUIZMANALCO (“DONDE SE COLOCA EL MERCADO”), pueblo del actual estado de Hidalgo que dependía de Cempoala. En el CÓDICE COZCATZIN se alude a TIANQUIZNÁHUAC (“CERCA DEL MERCADO”) con el mismo glifo, aunque adicionado de dos vírgulas que remiten a la palabra nahuati (“hablar”). En el Códice Mendoza el GLIFO TIANQUIZ-TLI tiene puntos de arena en su interior para particularizar a XALTIANQUIZCO (“LUGAR DEL MERCADO DE ARENA”), población cercana a Nochixtlán, Oaxaca, que conquistó Motecuhzoma II. Un ejemplo parecido es el TOPÓNIMO DE TIANQUIZTENCO (“EN LA ORILLA DEL MERCADO”) empleado en la Matrícula de Huexotzinco, el cual posee varias huellas de pie que quizás indiquen congregación o llegada de comerciantes. En el mismo documento se dibuja el glifo para el pueblo DE POCHTLAN (“LUGAR DEL POCHOTE”, O ÁRBOL BAJO EL CUAL SE REUNÍAN LOS POCHTECAH O MERCADERES) en forma semejante a una flor o disco con dos círculos concéntricos y cuatro trapecios calados separados entre sí por cuatro barras. Recordemos por último el Códice de Amecameca, donde se localiza otra localidad llamada Pochtlan, dependiente ésta de la población de Amecameca en el reino de Tecuanipa; ahí vemos también un GLIFO DISCOIDAL AUNQUE CON TRES CÍRCULOS CONCÉNTRICOS Y OCHO TRAPECIOS CALADOS SEPARADOS ENTRE SÍ POR OCHO BARRAS.

LA ASTRONOMÍA COLONIAL Y SU CONTEXTO

2012-04-29T20:21:00.003-07:00

EDGARDO R. MINNITI

DENOMINACIÓN DE LA REGIÓN EN EL SIGLO XVII

En mérito a la necesidad de tomar conciencia cabal de la realidad vigente en estas regiones durante la colonia, en lo que a la ciencia astronómica refiere, tenemos que brindar un sucinto panorama del acontecer conexo. Hablar solo de astronomía, importaría escorzar el panorama, desvirtuando el sustrato único y necesario, que caracterizó a la ciencia colonial. Por ello, optamos por abrir el espectro y dibujar esta vez esquemáticamente, una realidad apasionante y hoy casi desconocida.

En favor de lo aseverado en el manifiesto dado el 25 de octubre de 1817 en el Congreso de Tucumán por los delegados de las provincias asistentes, respecto de la incuria en industrias y adelantos y otros aspectos negativos que para el desarrollo de la colonia tenía la dominación española, los autores estiman que entre 1600 y 1810, si se hizo ciencia, se llevó a cabo como expresión individual no propiciada por los estamentos oficiales de poder, aunque sí tolerada y estimulada en forma particular por la organización de los jesuitas, que facilitaron su práctica, la promovieron y difundieron instrumentalmente en su peculiar búsqueda de poder; en concordancia con el espíritu realista y de progreso que los animaba, mientras no vulnerara su credo. Ello determinó la posterior expulsión de la Compañía de estas tierras en 1767; de Portugal en 1759 y su disolución en Francia en 1764. (España fue la última en reaccionar ante las directivas papales en tal sentido). No comprende el análisis esquemático aquellas actividades técnicas, con fines eminentemente prácticos, como la medicina, farmacia, metalurgia, etc.; muy limitadas a reglas o recetas aplicadas mecánicamente, por cierto prácticas vigentes desde la edad media hasta la irrupción incontenible del enciclopedismo (Por ejemplo contrario, citamos a Felipe III contando con Andrés García de Céspedes, como “Cosmógrafo Mayor” a comienzos del Siglo XVII).

Debemos destacar como caso concreto del ánimo imperante en las autoridades coloniales, el intento efectuado por Francia en 1769, para la instalación en Santiago de Chile de un emplazamiento transitorio de observación astronómica. La iniciativa fue desestimada por las autoridades españolas. Rechazaron el arribo al lugar del astrónomo Cape d’Auterroche, que venía a observar el paso de Venus de ese año; haciendo así gala de una tradicional cortedad de miras, que con el tiempo hubo de pagarse caro en América Latina, por el retraso intelectual, científico y económico consecuente[1]. Edmund Halley había propuesto en aquel entonces la utilización de tales observaciones para determinar la distancia Tierra – Sol[2].

Uno de los primeros mapas de la Región – Sebastián Gaboto – 1544 - (de M. M. Cervera)

Esta circunstancia no invalida el número ni la importancia de las contribuciones efectuadas por las más diversas personas, en su mayoría jesuitas, a las ciencias de la tierra, tanto como las del cielo. En tal sentido se destaca como una supernova, el caso de Buenaventura Suárez, cuyos trabajos astronómicos han sido objeto de estudios con mucha autoridad y trascendencia por parte de distintos eruditos nacionales y extranjeros.

De las personas cuyas obras se distinguieron en la investigación del hombre y su medio ambiente y han llegado a convertirse en clásicas, vienen a nuestra memoria, Dobrizhoffer, Jolis y Paucke, en Paraquaria. Autores que han llegado a nuestras manos y nos han sorprendido, con su Historia de los Avipones, editada en dos tomos en 1968 por la Facultad de Humanidades de la Universidad Nacional del Nordeste, en una traducción de la profesora Clara Bedoya de Guillén, cuyo título identifica su contenido, el primero; Ensayo sobre la Historia Natural del Gran Chaco, una descripción del paisaje, la flora, la fauna y las naciones indígenas que habitaban el occidente del Chaco salteño editado por el Instituto de Historia de la Facultad de Humanidades perteneciente a la Universidad del Nordeste, en 1972, traducido por María Luisa Acuña, el segundo y Florian Paucke con su talentoso trabajo Hacia Allá y Para Acá, editado por el Departamento de Investigaciones Culturales de la Universidad Nacional de Tucumán, en colaboración con la Institución Cultural Argentino-Germana de Buenos Aires, en tres tomos aparecidos sucesivamente en 1942, l943 y 1944, en traducción de Edmundo Wernicke, en el que historia todo su proceso formativo y su estada entre los mocovíes de San Javier y zona de influencia, el último. En el bicentenario de esta población.

San Javier-Detalle de la reducción – (F. Paucke)

Se impone una aclaración, escribimos mocovíes y no mocobíes como lo hace el autor, utilizando la nomenclatura existente en los documentos del Cabildo de Santa Fe, anteriores a la época de tránsito de Paucke por la región, ya que el mismo, con mentalidad y –por supuesto oído – teutónica, escuchaba “mocoví” y escribía mocobí, para no denotar “mocofí” como corresponde a su lengua el sonido de la “v”; hecho que ha llevado a confusión a muchos autores en discusiones bizantinas, que toman a Paucke, como a la propia Biblia, en lo que a esos indígenas refiere, lo que nos alerta sobre los riesgos de juzgar el acto histórico con visión y mentalidad contemporánea[3].

Como así que el conocimiento – y en consecuencia las fronteras de la ciencia – estaban mucho más cercanos y sus límites extra filosóficos eran prácticamente con exclusividad terrenales; aún cuando los interrogantes en algunos casos tuvieren la generalidad y nivel de abstracción actuales; los andamiajes instrumentales eran muy limitados. Podemos decir sin margen de error, que el curioso científico de entonces se ensuciaba con tierra los pies y las manos.

También es obligatorio confesar que al momento de la expulsión de los jesuitas de América, se les prohibió llevar consigo cualquier nota o manuscrito, por lo que las obras consecuentes son producto exclusivo de sus recuerdos[4]. Recreaciones posteriores sujetas a los procesos de cristalización y cambios propios de la memoria humana. Alguien dijo que la falla en los documentos, no está en lo aseverado, sino en lo omitido.

Ocurre que estas obras trajeron luz a la mucha ignorancia existente sobre la sociedad de entonces, carente en estas latitudes – excepto ellos – de cronistas pertenecientes a sus filas, que permitieran documentar bajo su óptica, los aconteceres trascendentes para esas comunidades peculiares, que hoy calificamos de “primitivas”, en un franco desconocimiento de que la realidad fundamentalmente “es”, con independencia de los juicios de valor. Sin desconocer la importancia “documental” de las obras concretas realizadas por los indígenas bajo la conducción jesuítica; por ejemplo, el mapa elaborado por un nativo, que comenta Furlong en la obra citada reiteradamente, entre otros conservados en colecciones argentinas, donde guaraníes consignan estancias, pueblos, instalaciones rurales diversas. Aunque debe reconocérseles un esquematismo no solo primitivo, sino hasta ingenuo.[5]

Avipones – Furlong

La infatigable labor y las incansables piernas jesuíticas fueron abriendo las puertas de esta tierra y del cielo al conocimiento común colonial.

A mediados del siglo XVIII los únicos mapas con que contaban los demarcadores españoles, eran los construidos por los jesuitas con mucho sacrificio y tesón.

Los otros publicados fuera de España durante el siglo XVII y mitad del XVIII, fueron refundiciones de los producidos por los jesuitas en estas tierras. “Cuantos mapas holandeses, franceses, alemanes e italianos hemos visto hasta el presente, todos ellos no constituyen sino simples calcos y no siempre felices, de las cartas compuestas sobre el terreno por los abnegados misioneros” [6].

Mapa regional del Siglo XVIII

Este hecho concreto dio lugar a una justificada queja del autor de las Anuas de 1596 (Litterae Annuae) impresa en Roma en 1605[7]:

“Podemos también nosotros errar, pero erramos menos que aquellos geógrafos europeos que nunca han venido a América, puesto que nosotros, a lo menos, describimos estas tierras que hemos recorrido y estudiado en nuestros quotidianos viajes”.

Palabras expresadas como consecuencia de la labor del jesuita Romero, el primer cartógrafo en la región.

Los cartógrafos franceses de gran prestigio d´Isle, D´Anville y Bellin, de renombre en cartografía argentina y paraguaya, curiosamente nunca pisaron el Río de la Plata o Paraquaria, término éste que adoptaron como propio en sus trabajos.[8] Peramás en 1791 reconoce que estos geógrafos “habían seguido e imitado a los jesuitas no solamente poniendo la información que ellos habían puesto, pero hasta el vocablo o término “Provincia Paraquaria” por ellos empleado” [9].

Astronómicamente hablando, en todo el siglo XVII y hasta mediados del siglo XVIII, solamente encontramos a Buenaventura Suárez, ese inefable descendiente directo de ilustre don Juan de Garay.

Juan de Garay – Siglo XVI

Efectuaba en estas latitudes observaciones astronómicas de precisión, no solo con destacados objetivos geográficos, como eran la determinación de latitud y longitud, sino también para estudio de fenómenos astronómicos puros. Observaciones muy ponderadas, preferidas en Suecia en su tiempo por la exactitud, a las efectuadas en París, Londres, San Petersburgo o Pekín. No exageramos si decimos que fue el “Galileo colonial”.

Primitivo instrumental astronómico

Tales trabajos eran efectuados con instrumental construido por el propio Suárez, utilizando cristales de cuarzo nativo para el tallado de las lentes de sus telescopios.

Este santafesino de origen y alumno de la Universidad de Córdoba, se ha convertido merced a la trascendencia de su trabajo, en el paradigma del aporte jesuítico paraquario a la ciencia. Nadie puede olvidar su Lunario de un siglo (1740-1841), por ejemplo. Su acontecer es hoy recordado por muchos historiadores de la ciencia locales. No fue el único, por supuesto[10]. Se conservan muy pocos ejemplares de su “Lunario de Cien Años” , uno se halla en la Biblioteca de la Facultad de Ciencias Astronómicas y Geofísicas de la U. N. de La Plata, uno en la Biblioteca Jesuítica de Córdoba y otro en la Biblioteca Nacional en Buenos Aires.

Horacio Luis Tignanelli, en su trabajo “El Primer Lunario Criollo” destaca:

“Suárez realizó observaciones y registros de salidas y puestas del Sol y la Luna; mediodías solares, culminaciones de planetas y de la Luna; fases lunares; eclipses de Sol; eclipses de Luna; movimientos aparentes de los planetas; inmersiones y emersiones de los satélites de Júpiter; posiciones y movimientos aparentes de las estrellas, y efectos climáticos”.

Imagen típica de la vida en las reducciones – Paucke

Siguiendo sus pasos, en 1740 se dedicó también a la observación astronómica con miras a precisar las posiciones geográficas, el jesuita Carlos Rechberg[11]. Lamentablemente sus trabajos se han extraviado, por lo que no pueden evaluarse adecuadamente, excepto por referencias indirectas. Ello inhibe de mayores comentarios.

Nave española-Dibujo de época

No podemos dejar de citar al jesuita belga Chomé, arribado al país en 1728, que recorrió el litoral marítimo Sur, realizando importantes y comentadas observaciones astronómicas con instrumental adecuado para la época: dos telescopios, uno de 8 y otro de 16 pies (se brindaba la distancia focal, no la apertura instrumental, que constituye hoy el factor relevante para determinar la magnitud límite de los aparatos; lo otro determina solo escala de imagen); dos relojes de faltriquera, un ”libro de las estrellas australes”, que debió tratarse por la época, de las posiciones estelares de la Uranometría de Johan Bayer publicada en París en 1603 o de las observaciones realizadas por Halley en su viaje a la isla Santa Elena en 1676.

O el destacado trabajo del matemático de la Compañía Joseph Quiroga “Tratado de el Arte Verdadero de Navegar por Círculo Paralelo a la Equinoccial” publicado en Bolonia en 1784, después de la expulsión; jesuita famoso por su Mapa de las Misiones de la Compañía de Jesús[12].

Portada de la Uranometría de Joseph Bayer – 1603 (Uranometría Argentina 2001)

Schmid a su vez, se sirvió en sus actividades observacionales de un anteojo de 7 a 8 pies de largo, un telescopio inglés, un astrolabio, brújulas, efemérides, etc.[13].

La importancia de la labor desarrollada, una de cuyas consecuencias concretas lo fue la abundante cartografía citada, que requería de la astronomía de posición para una adecuada ubicación geográfica. Da fe la confianza que merecían esas observaciones, el encargo de las autoridades inglesas al viajero Woodbine Parish de hacerse de la mayor cantidad posible de mapas producidos por los topógrafos jesuitas[14].

Gran parte del producto de tanto esfuerzo desplegado por más de dos siglos por la compañía, permanece aún perdido en colecciones particulares o en las anfractuosidades de los viejos archivos oficiales, militares o civiles, inexpugnables en la era digital.

Alejandro Malaspina, el navegante italiano al servicio de la corona española[15], retiró con destino desconocido actualmente, los mapas jesuitas originales de estas tierras, que poseían las Juntas de Temporalidades.[16] Como así, en la Biblioteca Nacional de Santiago de Chile, existirían varios documentos de tal naturaleza de Paraquaria, Perú y Bolivia. El autor no pudo ubicar los mismos en dos recientes visitas a la entidad, probablemente por falta de las referencias adecuadas; pero estiman poder hacerlo en un futuro próximo, ajustados los antecedentes.

Alejandro Malaspina

Valga la oportunidad para recordar que esas cúspides individuales de una época particularmente difícil por la orfandad de medios, se dieron también en los laicos. Así, el ex gobernador de Córdoba, Juan Gutiérrez de la Concha, conjuntamente con Vernacci y Alcalá Galiano, efectuaron en noviembre de 1781, con un telescopio emplazado en Montevideo, observaciones del planeta Mercurio, que Leverrier aplaudió e hizo suyas, utilizándolas para el descubrimiento de Neptuno. No fueron poca cosa en astronomía.

De esas dimensiones – o mayores según algunos – los trabajos del jesuita y médico inglés Tomás Falkner, residente de la universidad cordobesa entre 1732 y 1740, discípulo y admirador de Newton. Responsable a la vez de cierta transformación en la línea de pensamiento de dicha casa de estudios en el período, al que se debe el egreso de varios destacados discípulos que se beneficiaron con los nuevos aires experimentalistas aportados por Falkner.

Universidad e iglesia jesuítica en Córdoba (Hoy llamada “Manzana de las luces”)

Transformación afianzada por el polígrafo y filósofo también jesuita, Domingo Muriel en 1750, con sus reformas a los programas de estudio de filosofía. Cambios recién sancionados doce años después por la Compañía, en oportunidad de la 16ª. Congregación Provincial “para aumentar el esplendor del Colegio y de la Universidad de Córdoba”, aduciendo entre otras razones más válidas y trascendentes:

“porque esta asignatura tiene particular importancia en estas Provincias de Indias y en esta del Paraguay, ya que los misioneros que no saben matemática están en peligro de perderse en estas regiones inconmensurables y de desconocidos ríos; lo cual es tanto así que algunas expediciones evangélicas se han frustrado por esta razón”.

Declaración que en sí misma comprende una importante extensión de conceptos no explicitados, de abordaje a la ciencia de los cielos, ya que no es la matemática por sí, herramienta suficiente para la geodesia, si no viene acompañada de una precisa lectura de los fenómenos celestes. Resulta así indudable que a la madre astronomía se la incluía dentro de esta disciplina, en una época particularmente sensible al temor emergente de quienes trataban con racionalidad las cuestiones de los cielos, por la persecución de que eran objeto si se dudaba de la verdad establecida oficialmente.

Hay una perspectiva particular que no debemos perder. Se trata de la estructura militar de la orden. Le daba firmeza y capacidad operativa que no tenían ni las propias organizaciones militares de la colonia, que habitualmente acusaban degradación a poco de alejarse de los centros de poder. La espada constituye uno de sus símbolos principales[17].

Distintas formas de cruzar un cauce en la zona (F. Paucke)

La observación común y sistemática de los fenómenos astronómicos, les era necesaria, aunque fuere al solo efecto del posicionamiento geográfico.[18]

Influyó mucho en este proceso histórico trascendente, el nivel de relación con las autoridades civiles y militares, el poder real sustentado por cada una de las partes, sea económico, político o social. El único parámetro concreto que los autores han hallado para efectuar una ponderación directa de esto, lo constituye la comparación –por ejemplo- con las realizaciones en San Xavier del Bac y zona de influencia, en pleno desierto de Sonora, en Arizona, a 15 km al sur de la ciudad de Tucson, donde hemos podido apreciar una marcada afinidad en la extensión intelectual y nivel arquitectural practicada contemporáneamente con Paraquaria, lejos del control de los centros del poder colonial directo español, del cual ya eran manifiestos adversarios. Viene a la memoria “Noticia de la California y de su Conquista Temporal y Espiritual”, del jesuita Miguel Venegas, texto utilizado por Miguel Angel Amunátegui en su “Cuestiones de Límites entre Chile y la República Argentina”.[19]

Jesuítica San Xavier del Bac – Tucson – Arizona –E.U.

Es necesario conocer aunque mal no sea genéricamente, un detalle del nivel de actividad y amplitud del poderío jesuítico, real y efectivo; a saber: El total de jesuitas desterrados en 1776 fue de 2260 en América toda y 1843 en Europa, quedando inamovibles por viejos 318; murieron 99 por causa de la expulsión (natural o violentamente). En Paraquaria contaban con 17 casas, incluidas las de Córdoba y Santa Fe, con colegio o colegios residencia. 500 jesuitas se hallaban en la Gobernación del Plata, repartidos en 12 colegios, con una casa de residencia, más 50 estancias y obrajes que constituían otros tantos colegios y lugares, con esclavos y sirvientes; 33 pueblos de indios guaraníes con más de 100.000 almas; 12 de abipones, mocovíes y lules y otras misiones del Chaco.[20]

Cuando se ocuparon los bienes de los jesuitas, en Santa Fe con fecha 28 de Noviembre de 1768 se efectuó un inventario, en uno de cuyos rubros se destaca, entre todos los bienes materiales muebles e inmuebles; además de los esclavos:

- “Libros, de 3 a 4000 tomos, casi todos ellos tratando de teología, religión y filosofía” [21].

Colegio Inmaculada Concepción de los jesuitas en Santa Fe

Si bien los trabajos realizados por los jesuitas lo fueron con empeño y contando con los mejores instrumentos posibles de obtener o elaborar para esa labor de campo, los resultados fueron relativos a largo plazo, por la precariedad de la información básica necesaria para utilizar adecuadamente los mismos.

Así, las determinaciones geográficas, de mucha importancia para entonces y tal vez las únicas en muchos momentos, adolecían de graves errores emergentes de la incapacidad para determinar con cierta precisión las posiciones estelares en la culminación, o pasaje por el meridiano con mayor propiedad, por falta de las referencias necesarias, imprescindibles para la fijación de la hora con relativa exactitud; o p, la falta de catálogos estelares australes exactos, que los llevaban a cometer errores groseros, fundamentalmente en establecer tiempos precisos para fijar la longitud, ya que la latitud era fácil de obtenerse con solo determinar la altura del polo celeste sobre el horizonte sur. Situación general imperante, que afectó todo el hemisferio austral hasta el advenimiento de la Uranometría Argentina y el Catálogo General Argentino del Observatorio Nacional Argentino de Córdoba, habilitado en 1871[22].

Para tener una idea cabal de la situación de época, vienen a cuento las palabras del geógrafo jesuita Jesús Pedro Murillo Velarde, que en 1752 expresaba:

“El Padre Ricciolo con repetidas observaciones (astronómicas) en 12 años, midiendo la cantidad de tierra que había en la diferencia de un grado de norte a sur halló que un grado tiene ochenta millas, con poca diferencia, cada una de mil pasos geométricos; de suerte que cada grado tiene quince leguas alemanas de cuatro millas, veinte francesas de a tres y diez i siete i media españolas” [23].

¡Con ese lenguaje ya más preciso, que reemplazaba al de los “navegantes de estima”, se escribieron aquellas cartas geográficas!; no eran ajenas en las mismas las determinaciones emergentes del tiempo caminado, o andado a caballo o en mula, que tenían establecidos sus promedios.

Eso ha determinado que la frondosa documentación producida en más de dos siglos, con gran esfuerzo y despliegue artístico de guardas barrocas y ornamentación varia que corona estelas con escenas casi familiares, representando indígenas departiendo con sacerdotes, animales, plantas y sembradíos, incluyendo hombres con cola, se conviertan en la actualidad más que en piezas cartográficas, por el necesario escorzamiento resultante – ese “encogimiento este oeste” para tornarlo claro – en destacadas piezas artísticas. Así, la Tabla Geográfica del Reino de Chile de Alfonse D´Ovalle – considerado el primer historiador de Chile – emitida en 1846 en dos versiones, una castellana y otra italiana, nos muestra una vista aérea de la parte sur del país rodeada de un calmo mar, recorrido por grandes navíos y monstruos marinos muy a la usanza de la época.

Ello sin desconocer además los cambios que se fueron produciendo en la documentación citada, con las transcripciones de que fueran objeto y las traducciones de sus textos que las iluminaron con ojos más modernos, tratando de disimular sus equívocos; llegando inclusive a quitar ilustraciones, como sucedió con la Tabla Geographica del Reyno de Chile de Diego Rosales en sus varias ediciones, o modificar groseramente vocablos, en particular topónimos, como pasó con el libro y mapa de Lozano “Descripción Chorográfica del Gran Chaco Gualamba”, que cuidó de publicar Antonio Machoni en Córdoba durante 1733 y sus posteriores reediciones, en particular la del mapa de Biedma efectuada en Buenos Aires en 1910, grabado en Londres con notables alteraciones.[24]

Mapa regional-Alfonso Dànville – Geog. del Rey – 1733

Un hecho concreto claro de tales indeterminaciones resultantes, pese a contar los jesuitas con medios adecuados a la época, lo constituye el mapa trazado de Campo del Cielo para fijar la posición del famoso meteorito “Mesón de Fierro”, elaborado en base a las posiciones establecidas por cartógrafos de campo, imposible de restituir en la actualidad por tales errores, al punto que el bloque de más de cuarenta toneladas de hierro-níquel meteórico, visitado, analizado y dimensionado en varias oportunidades; descrito como una “inmensa mesa de fierro” que sobresalía en la llanura, no fue posible encontrar desde 1783, fecha del último avistamiento registrado por el capitán de marina Rubén de Celis, en el Gran Chaco santiagueño[25]. Lo cual permite inferir que esa limitación era propia de la incapacidad técnica humana contemporánea y no limitación particular de los hombres de la compañía. (Ver “El Mesón de Fierro”).

Siesta – detalle de un dibujo de Paucke

Esta visión panorámica de una acción – y fundamentalmente actitud – de avanzada para el período bajo examen, muestra claramente las limitaciones extremas con que se trabajaba entonces, la resistencia de los estamentos oficiales para la actividad no convencional y el denodado tesón puesto de manifiesto por aquellos esforzados jesuitas y sus discípulos para avanzar en el conocimiento. La experiencia recogida muestra claramente que cuando se quiere, se puede, aunque deba llegarse a los extremos de verse obligado a tallar objetivos de telescopio con cuarzo nativo, como tuvo que hacerlo el citado Buenaventura Suárez, para poder hacer astronomía; u otra disciplina, ajena al ámbito del campo explorado por los autores, no considerada en este trabajo, como Manuel Gervasio Gil, precursor de Secchi en Italia; Martín José de Aguirre, discípulo de los jesuitas, científico investigador en su quinta de la Recoleta, etc, etc.

No se agota el tema, muy por el contrario. Solo se pretende brindar en un panorama muy general, las puntas de algunos hilos que han de conducir sin dudas, a un núcleo ovillar lleno de ricas sorpresas, respecto de una actividad en general ignorada por el común, que es necesario rescatar en aras de la justicia y en favor de la memoria de los olvidados de siempre. Esos humanos anónimos que con su sudor y lágrimas, abonaron el difícil terreno del pensamiento progresista, a veces voluntariamente, otras, ignorando las consecuencias de su quehacer.

Nadie puede desconocer que la adscripción personal a cualquier empresa, se hace voluntariamente, por la fuerza, por convicción, por conveniencia o por mero aburrimiento. Pero el fruto del esfuerzo realizado queda y trasciende a los actores del mismo. En nosotros está aprovechar esa experiencia para proyectarnos, no hacia el pasado, sino hacia el futuro promisorio de esta humanidad que enfrenta con esperanza esta era del espacio. ¡Pobres los pueblos que tienen el pasado como objetivo!

Universo de Kepler, 1596

Había en la época un limitante común, el conocimiento que se tenía de la naturaleza, en particular de los fenómenos astronómicos, del cual tendremos cabal conciencia para evitar crasos errores de juicio al analizar la astronomía de entonces. Vienen a cuento con relación a ello, las expresiones del citado Dobrizhoffer sobre una experiencia propia, que constituyen un expresivo cierre para esta sucinta memoria de la época:

“Viviendo en el campo, en nuestras posesiones cordobesas de Santa Catalina, observamos atónitos un meteoro de fuego que llevaba una especie de antorcha muy grande y cruzando el cielo se precipitaba en el horizonte opuesto. Unos españoles recién llegados anunciaron que aquella luz habría sido visible en toda la provincia y la consideraron portentosa, otros enseñados por una filosofía más sana, vimos con serena mirada aquel súbito esplendor o fuego festivo, que sin embargo por su misma naturaleza era triste, porque fue causa o indicio seguro del principio de un catarro mortal, que propagándose por todo el Tucumán, había de consumir durante dos años gran cantidad de españoles y de negros. En una palabra: en el mismo tiempo que se vio esa exhalación ígnea comenzó esa enfermedad epidémica.”

[1] Chacón; Jacinto – La Quinta Normal –Santiago de Chile – Imprenta Nacional – 1886

[2] Paolantonio S. y Minniti E. – Uranometría 2001 – Historia del Observatorio Nacional Argentino – SECYT – OAC – UNC – Córdoba 2001.

[3] Edgardo R. Minniti – Colonia California en el Pájaro Blanco – III Congreso de la Historia de los Pueblos – Archivo Histórico -Santa Fe – 1998. – “Cabalgando en la Memoria” – Eta Carinae – Córdoba – 2007.

[4] Magnus Morner – Actividades Políticas y Económicas de los Jesuitas en el Ríos de la Plata – Hyspamerica – Buenos Aires – 1982

[5] Nanzi Vallejo – Una mirada a la primera cartografía del Río de la Plata – Cultura y Ciencia – Diario El Litoral – 27 – 08 – 1994

[6] Guillermo Furlong Cardiff – Cartografía Jesuítica del Río de la Plata – Instituto de Investigaciones Históricas de la Facultad de Filosofía y Letras – Buenos Aires – 1936.

[7] Ib.

[8] Ib.

[9] Ib.

[10] El Litoral – Santa Fe 400 – Santa Fe – 15 de Noviembre de 1973.

[11] Ib. 6

[12] Ib. 6

[13] Ib. 6

[14] Ib. 6

[15] En 1789 pasó por Montevideo con sus corbetas Descubierta y Atrevida, para realizar estudios oceanográficos, climáticos, botánicos y zoológicos, al que se unió en Santiago de Chile, Tadeo Haenke, médico y naturalista bohemio.

[16] Ib. 6

[17] Minniti, Edgardo R. – Cabalgando en la Memoria – Córdoba – 2007.

[18] Guillermo Furlong Cardiff – Una Estimación del Desarrollo de las Ciencias Matemáticas, Físicas y Naturales en el Río de la Plata, entre 1536 y 1810 – Boletín de la Academia Nacional de Ciencias – Tomo XLVIII – Córdoba – 1970

[19] Obra editada en Santiago de Chile en 1879

[20] Cervera; Manuel M – Historia de la Ciudad y Provincia de Santa Fe – Santa Fe – 1907

[21] Ib.

[22] Minniti E. y Paolantonio S. – Infinito – Maravillas del cielo austral – II Congreso Internacional y III Nacional de Educación – Colegio Carbó ediciones – Córdoba – 2002

[23] Nicoli; Victor F. - La Legua Geográfico-Marítima Española en los Siglos XVI y XVII – 1er.Cong. Nac. de Cartografía – Santa Fe 1953.

[24] Ib. 6

[25] Álvarez, Antenor – El Meteorito del Chaco – Peuser – Buenos Aires – 1926

Este documento, texto e imágenes, está protegido por la propiedad intelectual de los autor/es. Puede hacerse libre uso del mismo siempre que se cite adecuadamente la fuente: Minniti E. R. 2009 La Astronomía colonial y su contexto, tomado de www.historiadelaastronomia.wordpress.com el … (indicar la fecha). No se autoriza el uso de la presente obra para fines comerciales y/o publicitarios. Ante cualquier duda dirigirse a: erminniti@hotmail.com o spaolantonio@argentina.com.

LA LEYENDA DE TOMIYAHUATL

2012-04-22T20:18:00.000-07:00

“TOMIYAUHATL” (PODER NEGRO DEL AGUA)

“TOMIYAOTL” (FUERZA GUERRERA)

Según una LEYENDA HUASTECA dice; Que allá por el año de 1180, una docena de pescadores huastecos, estando en la laguna, vieron que se acercaba una “tan” (canoa) grande y estos por precaución salieron del agua, corriendo hacia la orilla, para tomar sus armas (escudos, arcos, flechas, hachas y lanzas).

Con la intención de hacerles frente a los intrusos, apostándose ya listos para atacar, pero para sorpresa de ellos, los ocupantes de aquella embarcación eran unas treinta hermosas mujeres altas de color negro, con lindos ojos aceitunados, pelo chino.

También cargaban arcos y flechas, pero llegaron en son de paz.

Con ellas venían cinco niñas no mayores de tres años, solo que la más pequeña era totalmente diferente a las demás.

A pesar de su corta edad, lucía una mirada segura y serena, casi dominante, su pelo al igual que las otras era chino pero más menudo y reluciente.

Las mujeres no hablaban el nahua o mexicano, era otra lengua tal vez el maya, Tenek o Huasteco.

Los pescadores atentos les ofrecieron ayuda, invitándoles agua, frutas, y alguna carne seca para mitigar el hambre, que a pesar de lo pesado del viaje, las mujeres lucían bellísimas.

Un pescador les hizo una seña indicándoles que los siguieran, conduciéndolas hasta un lugar muy cerca de la playa.

Al que le llamaban Te´inic (Téenek) o “Macehually” (lugar de origen), hoy se le conoce como Majaguales o “Manjuhuale” (manju; cara, huale; pintada o sea caras pintadas) o “Tam yam ija uxquae” (tam-entonces yam-mucha ija-agua uxquae-la vieja o Tamiahua la vieja), porque fue gobernada por una mujer.

Al llegar a la aldea causaron gran expectación ya que las veían diferentes a las lugareñas, que algunas gentes las confundieron con animales, así fueron presentadas ante el soberano “Atl-aua” (dueño del mar o de las aguas) hijo de Milpanecatl rey de Cuextlán.

Atl-aua no pudo contener la belleza de una de ellas, que mostraba un extraño atuendo, enseñando ella un gran ombligo, nombrándose “Uxum kon Bilim” (mujer de ombligo grande) y el rey Atl-aua la tomo como esposa y a la niña la nombro Tomiyauhatl como hija suya.

A las demás mujeres las dejó al servicio de la nueva soberana de estas tierras huastecas.

Las niñas crecían juntas solo que la soberana le prestaba mucha atención, a su hija Tomiyauhatl y el esposo celaba aquella relación.

Y con la intención de borrar cualquier recuerdo que pudiese interrumpir el amor que sentía por ella.

Llamó a unas de las mujeres a su servicio y les ofreció tierras y poder con la condición que se llevaran y mataran a la pequeña, sin que se diera cuenta su madre.

Así en una madrugada aprovechando un torrencial aguacero se llevaron a la niña rumbo al mar en una canoa, llegando a Kisin ku´ul, una isla a la que hoy se llama el ídolo.

Por temor a la reina no la quisieron matar por el contrario construyeron un altar y labraron una figura que representaba a “Yejchel mam (Dios Viejo), para venerarla y darle los mejores cuidados dignos de una diosa.

La niña creció retozando en las orillas de la isla, bailaba excepcionalmente, copiando los rítmicos movimientos que hacían por las noches en un extraño ritual frente a grandes hogueras aquellas mujeres que la cuidaban.

Ellas sacrificaban niños varones traídos de la comarca, en honor a Yejchel-mam (abuelo, Dios), y toda la gente decía, cosa muy rara que los niños desaparecieran y que los hombres de la zona estuviesen muriendo misteriosamente.

Algunas mujeres regresaron con el rey Atl-aua para reclamar su pago, este les dio un guía llamado Inic-Mam (señor Dios) para tomar unas tierras en los límites del reinado de Cuextlán en un lugar que se llamó “Cacateapam” (sagrado árbol de las ciruelas moradas).

Después de haber tenido muchas desgracias, más abajo del otro lado del río, fundaron otro pueblo que se le llamo Yancucum (muchas palomas hoy Tancoco) o Tankukum (Tan-canoa kukum- palomas o canoa de palomas), donde también fueron desapareciendo los varones.

Otras cinco mujeres fueron dadas al rey de Tambuc (entonces siete) o Tabuco a cambio o trueque de granos y este a su vez hizo lo mismo con otro rey y también ocurrió lo mismo que en Yancucum.

Fueron desapareciendo los varones misteriosamente hasta que quedaron puras mujeres y a este lugar se le nombro Xihuatlan (lugar de mujeres) que después por desconocer las lenguas le llamaron Tihuatlan o Tzihuatlan.

Otras mujeres se fueron por el rumbo de Tanlolokab, buscando un lugar más apartado llegando a un lugar en la sierra, y fundaron otro pueblo llamado Tamásuchale o Tamazunchale (donde gobierna una mujer).

Desde entonces en toda la región las gentes no hacían más que preocuparse por la fuerza de dominio de aquellas hembras, que se dieron a la tarea de capturar varones castrándolos antes de matarlos y a los de mejor físico los dejaban para aparear a las mujeres de la aldea.

Un día Uxum kon Bilim reina de Macehually tuvo un sueño y cuando despertó tomo cautivo al rey Atl-aua, mostrando públicamente su poder.

Lo obligo a que confesara y dijera dónde estaba su hija Tomiyauhatl, el rey Atl-aua pedía piedad, para no ser castrado y le respondió que Tomiyauhatl ya estaba muerta, que él mismo la mando a matar.

Ese mismo día se aparecieron, ante la reina las mujeres que se la habían raptado, haciendo saber a la reina que no la mataron, que la tenían como lo que es ¡una diosa!

! Llena de furia la madre ordenó que lo castraran y le lanzaran 34 flechas en el pecho al rey Atl-aua, llevándolo a un cerro para que los devoraran las fieras salvajes (jaguares).

La mujer desesperada pidió que la llevaran al Lugar donde se encontraba Tomiyauhatl, pero al llegar a la isla, estallo de júbilo y alegría, no podía creer lo que estaba viendo, aquel lugar parecía un paraíso.

De pronto vio una hermosa joven bien crecida de apenas unos quince años, corrió para abrazarla ella estaba segura aquella joven era Tomiyauhatl su hija, la diosa que heredaría su trono,

La llevo a presentarla ante su pueblo Macehually con todas las aldeanas, como reina y diosa y le mando a confeccionar un atuendo muy lúcido, pidió que se colocara en el tocado la imagen de su dios “Quetzalcóatl 1º” para que la protegiera siempre.

La instruyo en el manejo del arco y flecha, haciéndola que tomara una actitud cruel y despiadada, practicando el tiro con infantes y prisioneros varones a los que soltaban y los obligaban a correr para flecharlos a gran distancia.

Después la nombró reina de Macehually, Uxum kon Bilim, para casarse con “Inic Tampek I ha Pulik” (señor perro de aguas grandes o señor y rey de Tampico alto) quien se la llevo a vivir con él a una ciudad huasteca, también de la costa.

Desde entonces empezó a crecer gran fama, de la belleza y el poder de Tomiyauhatl en todos los reinados de Cuextlán, Huexotlan, Xicóac, Cuatochpan, Tetlayotl, Tambuc, Ocheloamatl, Tanlolokab, Tampek I ha, Pána,uk’um, hasta Tenayucan, donde el soberano Xólotl (desnudo o encuerado) en el año de 1211, pidió que lo llevaran para negociar algún trueque.

Ya en Tam-yam-ija uxquae o Macehually, al conocerla se enamoro de ella ofreciéndole, poderío y fortuna que despertó la ambición y codicia de la reina que a cambio de ello lo obligó a traicionar al rey de Cuextlán “Toteco Tímate” (Dios que todo lo puede o lo sabe) o “Tlamantinipilli” (hijo sabio) hermano de su padrastro Atl-aua, al igual que a otros pueblos aliados suyos.

Así la Huasteca quedó a merced de Tomiyauhatl, quien ordenó que mataran al rey de Cuextlán decapitándolo y la cabeza la ensartaron en un poste alto y puntiagudo a la entrada de Xicóac, mientras su cuerpo lo arrojaron a las brasas del fuego.

A los hermanos del rey Toteco, “Tlatlanque” (tierra que acaba) y “Popolaca” (humo reluciente) apodados los invasores de la Huasteca, los tomó presos y los llevaba a “Tenayucan” (lugar amurallado), pero en el camino sabiendo de la manera en que iban a morir empezaron a gritar de espanto, para callarlos pidió arrancaran la cabeza de Tlatlanque, mientras Popolaca lloraba sin consuelo, a esa trágica acción le llamaron “Cuxtecatlichocayan ome” (donde lloraron dos huastecos Lienzos de Tuxpán o códice Boturini).

Xólotl y Tomiyauhatl tomaron como capital de la huasteca a Tenayucan, donde procrearon tres hijas muy hermosas de facciones negras.

Tomiyauhatl por su carácter siguió dominando al rey Xólotl buscándole problemas con los demás pueblos por muchos años.

Hasta el año de 1242 en que las mujeres del lugar cansadas de tantas humillaciones, se lanzaron sobre Tomiyauhatl matándola y quemándola en el monte, ya que la muy perversa manejaba a su antojo al rey Xólotl.

Después que llegaron nuevas tribus del norte el rey Xólotl, las acogió complacido y les dio tierras como lo hizo con los Acolhuas y Tecpanecas.

Los segundos se establecieron en Atzcapotzalco.

De los primeros tomaron el nombre, pues Xólotl caso a sus hijas con los tres jefes, formando desde entonces una sola monarquía, la de Acolhuacán.

Después regreso a las tierras de la huasteca para declarar la libertad de todos los pueblos, estableciendo nuevos reinados y monarquías al mando de Cuatuche (el conejo) y soot (el murciégalo).

Significado de Tamiahua

1.- Tla-mía-hua-c la tierra de las flores de maíz (náhuatl)

2.- Tam-yam-ija entonces mucha agua (huasteco)

3.- Tamiahua donde llego gente de altamar maleante y Sinvergüenza.

MOCTEZUMA ILHUICAMINA

2012-04-07T03:00:00.001-07:00

Huehuemoteuczoma; Códice Mendoza

MOCTEZUMA ILHUICAMINA

TLAHTOĀNI DE TENOCHTITLAN

Reinado 1440-1469

Nacimiento 1398

Fallecimiento 1469

Predecesor Itzcóatl

Sucesor Axayácatl

Padre Huitzilíhuitl II

Moctezuma Ilhuicamina, Huehue Moctezuma o Moctezuma I El Viejo (náhuatl: Motēuczōma Ilhuicamina, "Su Señor el Airado, Flechador del Cielo") (1398 - 1469) fue el quinto huey tlatoani mexica (1440 - 1469).

Como hijo del emperador Huitzilíhuitl II, asumió en 1417 el mando del ejército, el cual mantendría durante los reinados de su medio hermano Chimalpopoca (1417-1427) y su tío Itzcóatl (1427 - 1440). A la muerte de éste último, Moctezuma Ilhuicamina fue elegido soberano del estado mexica bajo el cual inició una era expansionista, la cual contó con la ayuda de sus clásicos aliados, los pequeños señoríos de Texcoco y Tlacopan. Luego de haber derrotado a Cuauhtlatoa, rey de Tlatelolco, el cual había intentado hacerse del gobierno, someter a Atonal, señor de Coixtlahuaca en 1461, y destruir las ciudades de Chalco y Tepeaca, extendió sus dominios hacia las zonas de Guerrero, Hidalgo, Puebla, Oaxaca y parte de Veracruz, dominando todo EL ALTIPLANO DE ANÁHUAC.

Con estas victorias pudo afianzar un poder absoluto, teocrático, frente a la predominante influencia de la nobleza militar y sacerdotal. Sin embargo, le fue imposible evitar que una serie de catástrofes naturales, tales como inundaciones y hambrunas, devastaran su imperio, lo cual terminó recayendo en una nueva ola de sacrificios humanos para aplacar la ira de los dioses. Debido a eso, se dio inició a las llamadas guerras floridas (1450), las cuales fueron campañas anuales contra las ciudades independientes de Tlaxcala y Huejotzingo que eran destinadas a capturar prisioneros para sacrificarlos en sus rituales. A partir de 1456, cuando todos los impedimentos se vieron superados, el Estado azteca recobró la prosperidad y su capital, Tenochtitlan (actual Ciudad de México), se encontró con una época de esplendor económico y artístico sin precedente alguno. A pesar de su carácter severo y autoritario y de su incapacidad de dar al imperio una administración eficiente, Moctezuma I pudo ganarse la estima y el respeto de sus súbditos y conservarlo hasta la muerte.

AMPLIÓ EL TERRITORIO DE LA TRIPLE ALIANZA. ORGANIZÓ UN SISTEMA DE TRIBUTOS QUE PERMITIÓ A TENOCHTITLAN CONVERTIRSE EN UNA CIUDAD MUY PODEROSA.