أن نخطو في الشارع، فتتقدمينني، أو العكس، أو أن تتجاور رجلانا. أن أجلس على مقعد حجري وأنظر إليك تبتعدين. أن يقطع جلستنا صديق عابر فيمنعنا من مواصلة حديثنا. أن نشرب الشاي معاً، أو أن نجرّب أن يتذوق كلانا ما في كوب أو في صحن الآخر. أن يرى أحدنا كيف يتحادث الآخر مع آخرين من دون أن يكون جزءاً من الحديث، أن ينظر أحدنا إلى  المنهمك  بالحديث، ويلاحظ كيف تتحرك عضلات وجهه. أن نرى أنفسنا نتحادث على الهاتف مع الناس، فنلحظ اعوجاج أسناننا أكثر، أو نتأكد من لا كمال ضحكتنا، ونحدق في بثور ظهرت البارحة في وجهينا. أن ألاحظ كيف تستخدمين ساعديكِ مراراً أوأن تحفظي كيف يستوي كتفاي وأنا أمشي. أن يتسيد اللون المشهد، فنرانا لابسين لبنطالين متسخين أو فقدا رهجهما اللوني، أو تجعلكا. أن تقترب منا قطة أو كلب فنمسد على ظهريهما أو نأنف فنبتعد. أن ندخل سوياً المحلات، وننتقي معاً أشياءً كثيرة. أن نختلف ونجد أنفسنا جزءاً من مشكل سخيف مع آخرين. أن ننتصر للتسوية التي تحتمها عوامل برّانية.

 كل هذا لا يحدث عن الويب ووسائل الاتصالات. كل هذا لا يحدث في العلاقة البعيدة.

 في  وسيلة الاتصال، يمسي الدخول والخروج أكثر جذرية. أكثر صلابة. تدخل بكبسة زر، ترحل بكبسة زر. في “الحياة” تستمع بالظهور والرحيل، تشاهدهما، تجعلهما تفصيلين أساسين ضمن تفاصيل في مشهد. يصبحان أغنية لا تنتهي فجأة، تسمع الكوبليه الأخير منها يتردد ويعاد كل مرة أخفض من السابق حتى يموت الصوت. هكذا نظهر ونختفي خارج وسيلة الاتصال:  شخصاً يبتعد وراء منعطف أو في منحدر في مشهد نهائي كلاسيكي من فيلم  بكادر ثابت . أعرف كل ذلك. أعرفه كله. كتبته فوق، وقلتُه لكِ. أعرف وأنتظر هذا التوتر الأول لحسمين يتحركان على مقربة أو على مبعدة. أعرف، لكني أعرف أيضاً أن ما بيننا غير. أنا أعرفكِ فعلاً حتى لو لم تصدقيني ورأيتِ أن هذا مخالف للمنطق. ما المنطق؟ خارج الاتصال ليس الستاندرد بالضرورة. ماذاً لو صمتت المشوِّشات المحيطة؟ فكري في الصمت. في جلسة هادئة لا ينتهكها أي صوت. فكري بالجمال.

بناءً على كل ما سبق،  المجد للويب ووسائل الاتصالات التي تكرهين.

 أعد نفسي معك بالأحلام التي اعتزلتني منذ زمن. أقول، سأحظى بالحلم الذي لطالما انتظرته. الحلم الذي يقاطع تماماً الآن ويتخطّى الانتاج الرديء المقتنص بسرعة للحاصل من غير إثبات.

 أميل أيضاً إلى القول إن الحلم سيكون ذا ألوان غريبة في لا جزْمها. ألوان تقف عند حافة التفاصيل ولا تتخطاها. من قال إننا نشرف على الحكاية ولا نشتبك بتفاصيلها؟ هل قال ذلك أحد، أم أنني أبتدع ذلك؟ لا يهم. أعرف أن كلانا لا يهتم لا بالعقدة ولا بالحل. نحن أكثر انشغالاً بالبدايات. حتى العُقَد، ننظر اليها بكونها بداية لتفاصيل ما. حتى الحلول لا نعهدها خواتم.

 أحلم معك بحلم بألوان غريبة، ليست داكنة جداً ولا براقة جداً، ولا مكان فيه للظلال الذي يفرِّق بين لون وآخر. الألوان تطوف، وأنا أبقى عند بداية الحلم، لا أغوص فيه. ورغم ذلك يعدو الزمن، وتحدث الأشياء وتتراكم التفاصيل. هذا الثبات متحرك، (أقول داخل الحلم). هذا الحراك لا يلتزم الإيقاع كما يجب، (أضيف أيضاً داخل الحلم). ولمّا أعود فجأة الى الوراء ألحظ أن كل شيء جامد وأن ما أراه صورة جامدة. وأجدني لا أنظر وحدي اليها، بل أنت تنظرين أيضاً معي، نحن واقفان خارج نفسينا، نرانا ولا نعرف إن كنا نحن أيضاً جزءاً من بداية ما، وثبات ما في صورة ينظر إليها آخرين. ولأجل هذا الاحتمال فقط، نبتسم في الصورة.. لغيرنا. 

كتب يقول: “الكلمة هي قتل الشيء، ليس فقط بالمعني الأوّلي في تضمين غيابه - بتسميه الشيء، نعامله كغائب، كميت، مع أنه لا يزال موجوداً - لكن فوق كل شيء بمعني تشريحها الراديكالي: الكلمة تشطر الشيء، تنزعه من الغروز في سياقه الصلب، تعامل أجزاءه المكوِّنة كـكيانات بوجود مستقل: نتكلم عن اللون، الهيئة، الشكل، ..إلخ، كما لو أنهم يملكون كيان مكتفي ذاتياً”.

البُعد بيننا يعطيني معنى آخر لفقرة جيجيك. فإذا ما تغاضينا عن كلمتين من الكلمات الواردة أعلاه: “الراديكالي” و “ككيانات” (وهما كلمتان تصلحان أكثر لحلقات النقاش السياسية اليسارية أكثر من خاطر نهاري مرتبط بكِ)، لا أستطيع إلا التفكير بالأعوام الماضية عندما أصل إلى عبارة “كميت“، ما يجعلني أتساءل فعلياً عمّا أفعله معك؟ هل أرمي فيكِ زمناً سابقاً؟ وهل تفعلين أنتِ المثل؟

ماذا نفعل عندما نتكلم؟

نكون داخل الشيء؟ تحت الطغيان؟ من أين تأتي هذه الإبتسامات والضحكات التي نملأ بها ثواني صمتنا بين موضوع وآخر؟ متى نبتسم؟ متى نضحك؟ ما الفرق؟ كيف يتصرف عقلانا؟ كيف يومئ رأسانا قليلاً إلى الأمام ثم إلى الجانبين؟ كيف نهرب لمّا نصمت فننغمس بحركات التوتر التي تستعين بكل أطرافنا وحواسنا؟

هل أضع فيكِ كلاماً؟ هل أفقد الجمل؟ ونحن نتحادث، أشعر أني أمام فقرة طويلة لا تنتهي. فيها الكثير من الفواصل، والنقاط، والكثير الكثير من أدوات الوقف على أنواعها، لكن ليس هناك أول سطر ثانٍ.

فما الذي نفعله فعلاً عندما نتكلم؟ أفقد فيكِ أشياء وتفقدين فيّ أشياء؟ ثمّ؟ أينها، هذه الأشياء التي فقدت؟ ألم نتبادلها؟ أين هي؟ هل تسطو على الساعات التي لا نتكلم فيها؟ هل تعطينا خميرة جيدة لمحاولات الاستعادة والإغراق في التحليل؟

“الكلمة تشطر الشيء“، يقول جيجيك. الكلمة تُفقِدنا الشيء، أكاد أقول، وأضيف فأسأل: كيف لم تسمح نفسي لي قبل ذلك أن أختبر هذا الشعور بالفقدان الذي يجعلني أبتسم وحيداً في المصعد؟

ستحاول. ستقول أن هناك أشياء صغيرة. تفاصيل تبدو تافهة للبعض بالقدر الذي تبدو مهمة للبعض الآخر. وربما أكثر، قد تستفيض فتقارن هذه الأشياء بتلك الأغنيات التي تـُشعِر سامعها بمتعة خاصة و تجعله يعتقد أنها تُغنّى له خصيصاً، أو تعيد له صوَراً ولحظات، حتى تكاد تنقله للمطرح نفسه الذي شهد الأحداث الماضية. فيحصل على لهفته ذاتها، ابتسامته ذاتها، كرنشات الوجه ذاتها. أحياناً حتى، لا حدث يستعاد. أحياناً، تُرتجَع تعابير الوجوه فقط.

كمستمع الأغنية، لا تفقه سلوى الكلام مباشرةً . تركّز في اللحن أولاً. اللحن كجوّ محيط. كشكل خارجي. كورَق هدايا. الأمر يشبه الإدمان. هي هكذا، إن أحبّت شيئاً أو شخصاً ذابت فيه حتى الهيام، إلى أن صار جزءاً أساسياً منها، وبعدها، بعدها فقط، تنتبه فتقوم بالتحليل.

- من “شبكة سلوى”، الفصل الثالث من الرواية الجديدة.

يقع فريقان ينظُران للحراكات الشعبية في الدول العربية في خطأ مماثل. ففيما يعتقد فريق أول أن النهايات السعيدة آتية لا محالة تواً بعد الانتخابات مثلاً، يغرق فريق ثانِ في مازوشية سلبية تجعل موقفه يقارب دعم النظام، وهو موقف يبنيه هذا الفريق اعتماداً على عدائيته لأحداث الغيب أكثر من عدائيته لأحداث الماضي القديم والقريب الممتد حتى الآن. الموقفان يؤمنان بحتمية الحدث الاوتوماتيكي، بكبسة الزر.

هناك فريق ثالث يعرف أن المرحلة التالية لا تعدو كونها مرحلة اكتشاف.

أطبقت الأنظمة على الرقاب لأربعين سنة أو أقل قليلاً. أوقفت الفكرة في حضور الشخص. حرمت مواطنيها من متعة اكتشاف ما حولهم. لم تترك لهم شيئاً ليكتشفوه. لقد صدَّرت لهم كل شيء بشكل موضب. فما هو معلن معلن، وسيتم اجترار كل الفاظه ومصطلحاته في السنوات العشر الأولى من الحكم الحديدي. أما ما هو مبهم ويتعلق بدواخل النظام، أو بالهوية الثقافية والدينية وربما الإثنية للمجتمع، فلا ينبغي لك معرفته.

هاكم إذاً احتمالات أحداث قد لا تودون رؤيتها قادمة، لكنها قد تحدث: لا شيء يحصل بكبسة زر. لن يختفي الفلول والشبيحة في يوم وليلة. بعض الدول ستدخل في الفوضى لأكثر من عام. ستفتعل أنظمة حروباً أهلية قد تطول. هناك دول ستخوص صراعات طائفية بل مذهبية. هناك إثنيات ستطالب بحقوقها وقد لا تحصل عليها تواً في المراحل الانتقالية.

يستثنى من هذا، أنصار الأنظمة الصريحين. هؤلاء يكونون فريقاُ يبقى مستلباً ووفياً في استلابه لحرب النظام الكونية. الحرب مع هذا الفريق تبدأ معه من فوق، لا من تحت. الحرب عندهم ضجة. مصطلحات ضخمة، اذا ما هبطت على الأرض خلفت وراءها غباراً عظماً يعمي العيون. الجماعة لدى هذا الفريق نسيج صلب ليس من المهم معرفة مكوناته. بطبيعة الحال لا يهتم هؤلاء بحال الأفراد في الجماعة، ولا بمتعة اكتشاف المجتمعات التي تعيش فيها جماعاتهم، على الأقل ليوظفوا ذلك في حربهم. فالحرب الكونية أخاذة بما فيه الكفاية ليبدو معها اكتشاف المجتمعات تفصيلاً سخيفاً وهامشياً وصوتاً يعلو فوق صوت حرب وهي تستحيل معركة وحيدة: معركة بقاء.

لكن حالة الانضباط السابقة التي فرضها النظام سرعان ما قد تزول، سيعلق هؤلاء في دوامة، ولن يستطيع البقاء فعلاً إلا أولئك الذين قدروا متعة الاكتشاف أولاً، وبدأوا بالتأسيس عليها ثانياً.

قبل أن تنقرض الديناصورات، اكتشفها أحدهم. هذا مؤكد.

إذ لا يمكن لوم الضحية عن تعريفها اللاحق لاضطهاد عقود، والذي قد يقوم على أساس عرقي أو ديني. هذا رد الفعل. التركيز على التعريف اللاحق بوصفه الأساس في الحدث الحالي أو المنطلق هو بالضبط التبرير الذي يقوم به القاتل. ربما يجدر بأسئلة غير القاصدين (غير القاصدين فقط، لا أولئك المنظرين الذي يعرفون تماماً ما ينظّرون له) أن تتجه في هذا الاتجاه: من حوّل الضحية إلى ضحية أصلاً؟ من اضهدها؟ من عزلها؟ من منع انصهارها في المحيط؟ من دفعها إلى التقوقع؟ من ف تعامل معها بوصفها أقل أو بوصف حاملة أفكارها خاطئة؟ من دفعها إلى هذا التعريف أصلاً؟ (أنا ضحية “مسيحية” مثلاً؟)

يكمن الفعل الأساسي -لا رد الفعل- في كيفية تحول الضحية إلى ضحية أصلاً. فمن جعل الضحية ضحية هو المسؤول الأساسي عن هذا التعريف. أما لوم الضحية فهو شبيه بالتعامل مع أي حراك قائم حالياً في أي بلد عربي بوصفه نداً لنظام حَكَم منذ أربعين سنة، والتعامل مع الاثنين كطرفين حاكمين يقترفان الاصلاح والديموقراطية كما تكميم الأفواه . والمضحك أن هذه المقاربة هنا تصدّر على أنها “موضوعية“. إنه الحياد والتوازن منقلباً إلى موقف لا أخلاقي ولا إنساني، مدفوعاً ببؤس التبرير لآراء سياسية لدواعي قومية أو وطنية أو عروبية او انتهازية حالية أو سابقة. وهو حياد غريب يسبق تحول الضحية الحالية (التي يتواصَل قتلها يوميًا) طرفاً في اللعبة الساسية يمكن مساءلته عندها (بعد توقف القتل).

وهناك شيء آخر في الضحية الخالصة، يجعلك غير قادر على ممارسة تهكم صرتَ تعهده أسلوباً لك. إذ أن المسالة تصير فجأة أخلاقية في الدرجة الأولى، ومعها يقارب أي أسلوب تهكمي اللا أخلاق.

عندما تدهَس الضحية الخالصة تحت المدرعات، لا تدهس جسدياً. هذه فقط صورة مباشرة جداً، انعكاس لحظي لتراكم. كليشيه صوَري لدهس اجتماعي وسياسي استمر لعقود. هذا الدهس الملتقط في الفيديوهات، يقابله استخدامٌ اعلامي وسياسي يشارف دهس المدهوس، كالإعلان أن بقاء القاتل في بلدان أخرى يوفر الحماية المفترضة لضحية مماثلة في تلك البلدان. إن هذا الإعلان -تحديداً- يجب عكسه ليكون: “أنا، القاتل، إن سقطت، أسقطتُ الضحية معي. أنا، القاتل، أحتمي بالضحية”. إنه حبل ملفوف نحو عنق، يسهل استخدامه ما إن تبدأ سلسلة الانتحارات.

والمسألة لا تختصر فقط في الفعل السياسي. نحن إزاء تفكير اجتماعي وديني مشوه أنتج نفسه تحت سلطة القاتل. تفكير كان يعرف عن نفسه كضحية للقاتل في سني حكمه. ومع هذا التفكير، تصبح المرأة غير المحجّبة مسيحية بالضرورة، ويصير العلماني غربياً بالضرورة، والبهائي ماسونياً بالضرورة، والمعادي للوطنية الاعلانية الرخيصة صهيونياً بالضرورة، والمناقش في ترجمة الأدب العبري مطبّعاً بالضرورة، والمحارج في كيفية وتوقيت الصراع مع اسرائيل ليبرالياً بالضرورة، إلخ إلخ إلخ. وهكذا تخرج ضحية مضهدة من زمن سابق (ضحية لم تعد خالصة) لتضطهد ضحية أخرى في الزمن الحالي (ضحية ما زالت خالِصة) راميةً الجميع في حلقة عنف مفرغة تتحول فيها الضحية الأولى من ضحية سابقة إلى جلاد حالي. 

رغم كل هذا الوضوح، تبدو الأحداث أحياناً رمادية. نحن إزاء سرعة في الأداء مفاجِئة. لعل جزءاً من هذه المفاجأة يُردّ إلى بطء أحداث سنين عجاف سابقة صارت هي في لا وعينا الإيقاع المفترض لما يجب أن تكون عليه الأحداث.

فقط لو تنتهي الأشياء بسيطةً وواسعة كما في بعض الأفلام:فجر يبزغ، أو غروب يملأ الشاشة، فيما الشخصية تمشي وسط جلبة الشارع وتتوغل في العمق تاركةً المشاهدين وراءها، فتحيد عن الضجة المستمرة حولها، وتخلق براحاً في البعيد مع نزول التيترات.

فقط لو تنتهي الأمور كذلك.

أرفع ما وقع من حقيبتي الرياضية، وأسوّي ربطة الوشاح الصوفي فوق الكنزة السوداء. أتذكر كم أحب هذا الوشاح، بل كم أحب كل الأوشحة الصوفية، خاصةً المخطط منها. لدي شيء ما تجاه الخطوط. في مرة، فتحْتُ خزانتي ففوجئتُ بكمّ الكنزات المخططة التي أمتلكها. خزانتي زنزانة مساجين. ضحكتُ، وقلتُ أنني فعلاً في زنزانة.

هنا، في غرفة صغيرة ملحقة بالثلاثين متر مربّع التي أسكن فيها، أعلّق حبلاً لنشر صوري المبتلّة التي أظهّرها بنفسي. جاهدتُ لأقنع صاحب المنزل بتأجيرها لي مع الاستديو حتى قبل.  عندما أفشل في تظهير إحدى الصور أو أكون ارتكبتُ خطأ عند التصوير، أجدني أمام نتائج خرافية لم أتوقعها، وأتلذذ بناتج عدساتي.

توقفتُ عن مشاهدة الأخبار منذ شهرين أو أكثر بقليل، ثم تخليت بعدها عن التلفاز. أعطيته لأصدقاء، ووضعت إناء زرع مكانه. كنت قد تحمسْتُ قليلاً خلال الثورة الماضية، ثم عدت إلى عزلتي مواصلاً الاستمناء، وبوتيرة أسرع.

في عزلتي، أنتقي أمكنة قليلة لأقضي نهاراتي فيها: عملي، سيارتي القاطعة لأمكنة جديدة، الاستديو المُستأجر، غرفة صوري، مقاهٍ معدودة اعتدتُها، وأمكنة جديدة يمكنني أن أجد فيها تفاصيل تستحق الانتباه.

البارحة، لمحْتُ تلك الفتاة في مقهاي المعتاد. كنتُ قد خرجْتُ مبكراً كعادتي لأشرب قهوة الصباح وأتابع قراءة كتاب كافكا الذي بدأْتُه الليلة الماضية.

فكرت وأنا أحدق فيها: هل أجرّها إلى عالمي فأؤذيها قليلاً؟ الأشياء المشتركة إيذاء متبادل للطرفين. هل أريد فعل ذلك فعلاً؟

غداً، أعاود رؤيتها، وربما بعد غد أيضاً. وفي اليوم الرابع سأقترب منها وأفتتح معها حديثاً غير ذي أهمية كعادة كل الأحاديث الأولى. سأسألها ما تقرأ، فتجيبني. ستعلمني (على الأغلب) بقراءتها لكتاب سخيف، فتخسر سؤالاً أوَّل معي، وتبقى رغم ذلك تملك فرصةً أخرى لتقتحم عالمي الأسود.

سنستمر في الحديث، وقد نفلح فنتحدث دائماً، أو نكتفي بعدها بإيماءات لرؤوس والابتسامات المحسوبة لأنَّ كلَيْـنا منا قد فهم أننا لسنا مناسبين لنؤذيَ بعضنا أكثر.

بعد الفشل العاطفي، قليلٌ من النبيذ جيد. سأدخل محل الكحول. أصوّر قناني النبيذ المصطفة فوق بعضها، ثم أنتقي واحدة، وأعود بها لغرفتي. سأشربها وحيداً حتى أثمل، ويغلبني النعاس، فأنام بملابسي مسنداً ظهري للسرير، ومبقياً صور الشارع أمامي على الأرضية الخشبية.

سأحلم بمحاولة انتحار أخرى لن أنفّذها، وأواصل إعتقادي أني ممن يتكلّم عن ميوله الانتحارية، ويكتفي بالقول بلا فعل. سأواصل نقدي الذاتي (يدعونه “الهانج أوفر”)، وأقنع نفسي لحظياً بأن لولا كآبتي لما تعرفْتُ على كل تلك الكتب، ولا تلك اللوحات، ولا تلك الافلام، ولا هذه الموسيقى التي أسمعها آتية من بعيد. سأكون أكيداً في تلك اللحظة أن كآبتي صنعتْني، وصنعَتْ عالمي المعزول الصغير، الذي أحبه وأكرهه بحسب مزاج اللحظة. سأقول إن عالمي هو أنا، فأدع نفسي فيه، أبنيه، أجملّه، وأهشّمه كما أرغب، على الأقل حتى الفتاة التالية.