Yoga Integral

El yoga en la modernidad

2020-10-18T11:38:00.007+02:00

El yoga es un conjunto heterogéneo de tradiciones que se han ido gestando y desarrollando de forma paralela en la cultura hindú hasta mediados el siglo XIX cuando se da a conocer al resto del mundo a través de destacados maestros que atrajeron la atención de buscadores espirituales occidentales.

A través de estos maestros se formaron círculos de discípulos, escuelas y organizaciones, que aún siguen activas; Sri Ramakrsna, Svami Sivananda, Sri Aurobindo, Ramana Maharsi, Nisargadatta Maharaj, Paramahansa Yogananda, Anandamayi Ma, Mata Amrtanandamayi...

De esta manera, el yoga contribuyó a tejer los nuevos ideales espirituales de la modernidad.

A principios del siglo XX nació lo que actualmente conocemos por 'yoga', un tipo de prácticas centradas en las posturas (asanas), combinadas con una serie de enseñanzas y ejecuciones traídas del yoga tradicional y la gimnasia, un producto mercantil acorde con la mentalidad capitalista contemporánea.

Asistimos a la popularización del yoga en Occidente, acompañado por el esoterismo new age.

A partir de los conocimientos en anatomía y fisiología humana, unido a el conocimiento del yoga clásico, se sigue investigando e integrando las diferentes partes del conocimiento histórico del yoga a través de una visión integral, evolucionando hacia un encuentro entre la realización más profunda de cada persona con la humanidad, la vida, el Universo y lo Trascendente.

Tantrismo

2020-10-16T16:58:00.003+02:00

A partir del siglo IV aparece un movimiento filosófico-religiosa-espiritual que se designa con el nombre de trantrismo, que impregna toda la cultura india a la vez que sirve de herramienta para la justificar el nuevo orden político-social feudal que se enfrenta a la casta sacerdotal brahamánica y cuestiona el sistema de castas lo que le lleva a ser un movimiento popular entre las castas bajas y las mujeres ya que esta opción espiritual estaba abierta a cualquier persona al margen de su origen.

Este yoga evoluciona mediante la revelación de la divinidad mediante la escrituras (tantra) que se consideran reveladas, están escritas en modo de diálogo entre un dios y una diosa o un dios y un sabio, estas enseñanzas se internalizan en el cuerpo a través de rituales que obedecen a una divinidad cosmológica que emana de la conciencia divina; recuperó aspectos de la religión prearia matriarcal vinculada a los cultos a la fertilidad, practicas del chamanismo unidas a prácticas ascéticas extremas y conocimientos de la magia y la alquimia.

El trantrismo considera que todo es divino e integra aspectos de la persona que no se suelen utilizar en otras formas de espiritualidad, como la imaginación, las energías sutiles, el cuerpo físico, los impulsos y los deseos; para ello emplea un conjunto de prácticas esotéricas, rituales y símbolos mágicos (mantra, yantra, mudra, mandala…), cuyo objetivo es la realización espiritual. El enfoque tántrico reivindica el cuerpo como templo del alma y vehículo de la evolución, busca transforma los instintos animales en energía espiritual y crear un 'cuerpo diamantino' fuerte y capaz de sostener el estado de samadhi. Algunas corrientes llevan a cabo prácticas sexuales fuera del matrimonio, comer carne y pescado, tomar alcohol y drogas.

El tantrismo también describe la 'fisiología mística' del cuerpo sutil, compuesto por canales (nadi) por los que circula la fuerza vital (prana) y que se conectan entre sí formando plexos energéticos (chakra). En el chakra situado en la parte inferior del cuerpo (muladhara) reposa la 'energía enroscada' (kundalini) que representa toda la energía del universo.

Entre las diversas tradiciones tántricas, el haṭha-yoga es una forma de yoga que busca el control de la mente a través del control del cuerpo y de las energías sutiles. Esta forma de yoga se desarrolló en la tradición nātha («señores»), una forma de śivaísmo adualista cuyos fundadores fueron Matsyendranātha y Gorakṣanātha. Las obras principales del haṭha-yoga son la Gorakṣapaddhati, la Haṭhayogapradīpikā, la Gheraṇḍasaṃhitā y la Śivasaṃhitā .

El objetivo del haṭha-yoga es la iluminación aquí y ahora en un cuerpo divinizado e inmortal. Para ello se requiere la armonización y equilibrio de las energías sutiles del cuerpo, que se expresa como una unión entre los opuestos: lo femenino y lo masculino, el Sol y la Luna, el cuerpo y la mente, lo dinámico y lo estático, la consciencia y la energía, Śiva y Śakti. El objetivo de la práctica del haṭha-yoga es purificar las nāḍī y despertar la kuṇḍalinī, para que vaya ascendiendo por el canal central (suṣumnā), activando los chakras, y con ellos las diversas potencialidades de la persona, desde las más toscas hasta las más elevadas, hasta unirse (yoga) con Śiva, la consciencia o la divinidad trascendente, que reside en el chakra de la coronilla. De esta unión fluye el néctar de la inmortalidad (amṛta, somarasa) y el yogui entra en samādhi, experimenta el carácter divino de todo lo real y alcanza la liberación.

Algunas prácticas características del haṭha-yoga son: las posturas, las técnicas de limpieza del cuerpo físico, ejercicios de respiración, contracciones musculares, visualizaciones y la meditación en el sonido interior. La práctica combinada de estas técnicas purifica los cuerpos físico y sutil, regula la fuerza vital, despierta la kuṇḍalinī, desbloquea los chakras y conduce a la liberación.

Isvara Pranidhana

2020-10-15T11:17:00.003+02:00

En los Yoga Sutras de Patanjali el Óctuple Yóguico estaría compuesto por Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratiahara, Dharana, Dyana y Samadhi.

Niyama estaría compuesto por cinco normas: Sauca, Santosa, Tapas, Svadhyaya, Isvara Pranidhana.

Isvara Pranidhana 'Consagración al ser Divino'

Apertura y confianza en la Divinidad. Rendirse a Dios y entregarle la Voluntad.

Cuando el ego se rinde, la mente se calla, la entrega es total, no existe la muerte.

Reconocer la Divinidad a través del agradecimiento. La Vida nos enseña el camino por el que avanzar.

Postración, regalo de nuestra acción.

Pagamos el tiempo del Maestro pero no sus enseñanzas. No ofrece el saber desinteresadamente, merece respeto y admiración.

Devoción y entrega: sustituye la preocupación por uno mismo por un sentido de estar conectado con el Universo.

Es más que un esfuerzo, porque implica un elemento de Gracia (Intervención Divina)

Remembranza. Atención al Maestro Interior, Invitar a que te guíe. Capacidad de enfrentarse a lo desconocido.

Si repites una pauta. ¿Qué es lo que realmente quiero?

El pensamiento consciente invita a la práctica diaria de Yama y Niyama. Todas las cosas de este mundo son Divinas. El objeto de adoración y tú sois iguales.

Anhelo espiritual que surge de nuestro interior. "Culpa a Dios de Todo"

¿Qué es lo que me sostiene en el agua?. La creencia de que no me hundiré. Mi soporte es el Maestro Interior.

No se puede poseer el amor. Se puede experimentar

Devoción => Impulso Intenso de Verle

Svadhyaya

2020-10-14T10:25:00.002+02:00

En los Yoga Sutras de Patanjali el Óctuple Yóguico estaría compuesto por Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratiahara, Dharana, Dyana y Samadhi.

Niyama estaría compuesto por cinco normas: Sauca, Santosa, Tapas, Svadhyaya, Isvara Pranidhana.

Svadhyaya 'Estudio textos sagrados'

Estudio de textos inspiradores. "Adyaya" - Comprensión "Sva" - el propio yo.

Indagación en uno mismo. Exploración de las fuerzas de la vida. Alimento del Maestro Interior.

Absorción de la Sabiduría ancestral. Reconocimiento de nuestros instructores.

A través de estudio se tiene un visión real del aspecto Divino que se venera en la práctica del yoga.

Aforismos. Recitación Meditativa (japa)

Leer algo cada día.

¿Qué relación tiene esto conmigo?¿Cómo me siento respecto a esto?

Ofrecer el estudio al Maestro Interior con amorosa atención.

El estudio agudiza la conciencia, desarrolla el pensamiento y aumenta la sensibilidad.

El estudio debe estar relacionado con la experiencia personal.

Explorar la literatura simbólica en la que se incluyen mitos, leyendas, cuentos de hadas...

Mantra Yoga => Toda palabra escrita es simbólica "Om" Es el dibujo de tu propio yo.

Todo el Universo se desarrolló a partir de un sonido principal

"El verbo [la palabra] es la primera manifestación de Dios"

El sentido cobró forma

Silencio => Estado energético que despeja el camino para que emerja la voz intuitiva

"Yo (Dios) soy el Camino, la Verdad y la Vida"

Aprender a escuchar al Maestro Interior.

Tapas

2020-10-13T12:56:00.002+02:00

En los Yoga Sutras de Patanjali el Óctuple Yóguico estaría compuesto por Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratiahara, Dharana, Dyana y Samadhi.

Niyama estaría compuesto por cinco normas: Sauca, Santosa, Tapas, Svadhyaya, Isvara Pranidhana.

Tapas. "Calor"

Ser fiel a uno mismo, superando la inercia de la vida. Despegarse de todo aquello que de alguna manera impide el cumplimiento de una meta.

Los planes más satisfactorios nos conectan con aspectos esenciales de nuestra vida.

No confundir con castigo o mortificación

Nuestra salud se deteriora tanto por nuestras carencias como por nuestros excesos.

Sin demostración. "1 minuto más". Hacer lo que tienes que hacer. Eliges lo que vives

Hacer de la ocupación diaria algo agradable dándole un significado propio.

Actitud firme y flexible ante el compromiso. Conciencia del momento presente.

Observa Yama y Niyama

Te sientes orgulloso de la persona en la que te conviertes. La tolerancia permite dar la bienvenida al cambio

Practicar el cambio en las pequeñas cosas.

La tolerancia apacigua el miedo a la incertidumbre.

El poder de que nada te puede perturbar.

Respiración

¿Qué obstaculiza esos que quieres?

Dale forma a tus fantasías, para poder trabajar con ellas.

Santosa

2020-10-12T10:43:00.002+02:00

En los Yoga Sutras de Patanjali el Óctuple Yóguico estaría compuesto por Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratiahara, Dharana, Dyana y Samadhi.

Niyama estaría compuesto por cinco normas: Sauca, Santosa, Tapas, Svadhyaya, Isvara Pranidhana.

Sabrosa 'Alegría'

Contentamiento con lo que nos ofrece el Universo. Regocijarnos en lo que somos. Aceptar la vida con alegría. Fluir. Aceptar la Gracia de cada persona. Cada persona y ser vivo como una extensión y reflejo de mi mismo, mente sosegada y abierta, a ver lo positivo de lo que nos rodea y nos da una paz duradera.

Aceptar las circunstancias es el primer paso para entender el significado profundo de las situaciones que se nos presentan. Tanto el dolor como el placer.

Ecuanimidad Inquebrantable. Renuncia. Indiferencia

Entendemos el contentamiento como el estado de la conciencia no conectado a las emociones, permaneciendo en el momento presente.

Inmovilidad.

Descanso en el momento presente.

Meditación. Recitar Mantras.

El deseo es lo opuesto al contentamiento

El pasado y el futuro se basan en una fantasía

Silencio

Aliviar el sentimiento de pérdida. Estar cómodo y feliz en cualquier circunstancia. Estar libre de los pensamiento que distraen de estar con uno mismo

Sauca

2020-10-11T13:09:00.002+02:00

En los Yoga Sutras de Patanjali el Óctuple Yóguico estaría compuesto por Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratiahara, Dharana, Dyana y Samadhi.

Niyama estaría compuesto por cinco normas: Sauca, Santosa, Tapas, Svadhyaya, Isvara Pranidhana.

Sauca 'Pureza'

Limpieza orgánica y pureza de pensamiento. Asana y Pranayama limpian el cuerpo de impurezas. Cuerpo fuerte, limpio y sano. Entorno bello y limpio. Claridad.

Ingerir alimentos saludables. Dieta mental. El ambiente de tu hogar por lo general refleja tu estado de ánimo.

¿Cómo afecta a los pensamientos y a los sentimientos lo que miras, tocas, escuchas, hueles, saboreas?

El término “donde va la atención, fluye la energía” es una de las claves para desbloquear el obstáculo que se interpone entre nosotros y la realización.

Los pensamientos “puros” simplemente significan no pensar mal. Cada persona puede elegir cómo actuar, y al dirigir sus pensamientos hacia la positividad, podrá agregar positividad a su propia vida y al mundo que lo rodea.

El cuerpo es un templo, somos la imagen de Dios.

La personalidad debe ser tan pura que pueda reflejar sin distorsión la luz del yo trascendente (el Maestro Interior)

Observa tus pensamientos y emociones sin censurarlos y juzgarlos; que no dejen impresión en tu mente.

Habla con cuidado y sinceridad. Ser uno mismo - Autenticidad. Centrarse en el propósito de la vida. Visión clara de lo que queremos, todo consagrado a lo que crees.

Conciencia periférica. Mirar alrededor y percibir. Capacidad de ver más allá de tus percepciones inmediatas.

Meditación para romper el patrón del pensamiento adictivo.

Utilizar pensamientos y sentimientos opuestos en una determinada situación, y comprobar que eres tú en ambos supuestos.

"Bienaventurados los puros de corazón porque ellos verán a Dios"

Limpieza y orden en la Sadhana

El Hatha Yoga prescribe una serie de técnicas de limpieza o shatkarmas al sadhaka. Estas técnicas todavía se usan tradicionalmente en la India para los aspirantes a Yogui y se consideran tan importantes como las prácticas de asana y pranayama.

Estas técnicas incluyen:

Neti – limpieza nasal, que incluye jala neti y sutra neti

Dhauti – limpieza del tracto digestivo

Nauli – masaje abdominal

Bhasti- limpieza del sistema digestivo

Kapalabhati: purificación y vitalización de los lóbulos frontales

Trataka o enfoque de la mirada, comúnmente conocida como observación de velas.

Asegúrate siempre de llegar al salón de clase de yoga sintiéndote fresco. Ducharte antes de una clase vespertina puede incluso ayudarte a eliminar las cargas de un día agitado lleno de estrés y las tensiones de la jornada laboral.

También es una buena práctica que todos los participantes de yoga mantengan el orden de los objetos, ropas, calzados y abrigos en un lugar donde tanto los maestros como los alumnos no tropiecen y se puedan mover con mayor libertad por el salón.

Aparigrahah

2020-10-10T13:48:00.003+02:00

En los Yoga Sutras de Patanjali el Óctuple Yóguico estaría compuesto por Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratiahara, Dharana, Dyana y Samadhi.

Yama estaría compuesto por Ahimsa, Satya, Asteya , Brahmacharia, Aparigrahah.

Aparigrahah 'No Aferrarse'

Abstinencia de la avaricia. Ausencia de codicia. Ni ambicionar, ni acaparar. Estar libre de acumular cargas materiales, pensamientos, sentimientos. Sentirse ligero, no tener miedo a perder. Quien no tiene más que lo que necesita puede emplear su tiempo en la reflexión profunda. No tener apego por cosas, personas, sentimientos...

Se trata de dejar de lado los apegos a las cosas, las personas, las emociones y los resultados, dejar de aferrarse y de querer controlar la vida de nuestros seres queridos, ofrecer amor, bondad y perdón sin esperar nada a cambio. Deshacernos de los rencores y perdonar a quienes pensamos que alguna vez nos hicieron daño es dar un paso hacia Aparigraha. No “perdonar” profundiza tus heridas y las mantiene abiertas. Por lo tanto, lo más efectivo y liberador es tomar la decisión de dejar atrás el resentimiento y la amargura para convertirse en una persona noble y amorosa. Aprender a estar presente y en sintonía con las emociones, los bienes materiales, y nuestros seres queridos, siendo conscientes de que el cambio es constante y que debemos dejar fluir las cosa.

En sánscrito, la palabra “aparigraha” tiene tres partes. “A” significa no. Es decir, es una negación de las siguientes frases: “pari”, que significa desde todos los lados; y “graha”, que significa agarrar o tomar. En contexto el significado sería entonces: no aferrarse o no agarrar.

Nuestra imagen social nos protege del miedo a ser más débiles de lo que desearíamos. No confiamos lo suficiente en la vida y en nuestros recursos personales. No necesitamos nada porque lo tenemos todo.

Menos es más. + Ser - Tener.

El problema es el sentimiento de propiedad, la desdicha de la pérdida. Las cosas materiales son un regalo de Dios.

Se necesita energía para ocuparse de las pertenencias suplementarias. Vivir el momento. Dejar que se vayan las experiencias acumuladas. Nada nos pertenece, ni siquiera nuestro cuerpo. Las relaciones no son posesiones.

El poder de la práctica se tiene para no utilizarlo.

En la sadhana practica intentando soltar tu apego al resultado de cada postura.

En lugar de esforzarte para realizar cada asana, concéntrate en experimentar la forma dentro de tu cuerpo tal como es en el momento. Tu intención para una práctica de aparigraha podría ser permanecer presente en todo momento, en lugar de tratar de ser mejor, más fuerte o más flexible. Lo más importante es mantener tu atención en una respiración constante.

Durante nuestra práctica de yoga, tenemos tiempo para observar cómo el miedo puede restringir esta fuerza vital, a través de nuestra tendencia a contener la respiración en momentos difíciles, mientras que la exhalación nos permite movernos más profundamente en nuestra postura.

Tenemos la oportunidad de observar dónde nos aferramos a nuestros cuerpos. Tenemos miedo de dejar caer nuestro cuello en ustrasana, o estamos aferrados con nuestros dedos de los pies a la colchoneta durante una secuencia de guerreros como un pájaro con miedo a volar. O, tal vez nos mantenemos apretando nuestros glúteos durante bhujangasana.

En todos estos momentos, podemos darnos cuenta de que para tener una experiencia más profunda , debemos estar preparados para dejarlo ir. Y así podemos llegar al final de nuestra práctica, listos para sentarnos en nuestra meditación con nuestras manos abiertas y nuestro recipiente vacío para ser llenado de nuevo.

Por lo tanto, la respiración es clave para practicar aparigraha dentro y fuera de la estera de yoga.

Brahmacharia

2020-10-09T07:37:00.005+02:00

En los Yoga Sutras de Patanjali el Óctuple Yóguico estaría compuesto por Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratiahara, Dharana, Dyana y Samadhi.

Yama estaría compuesto por Ahimsa, Satya, Asteya , Brahmacharia, Aparigrahah.

Brahmacharia 'El camino de la divinidad'

Caminar por el sendero de la Divinidad, moderación y control del deseo orientado a lo inferior. La estimulación sexual interrumpe el impulso hacia la iluminación ya que alimenta la sed de experiencias sensoriales.

Celibato. Ofrece tiempo para dedicártelo a ti misma, oportunidad de descansar y renovarte, disfrutar del sentimiento de la sexualidad sin necesidad de depender de nadie. Sin ningún lazo moral.

Protección. Descanso. Observación. Elimina el temor a la pérdida. No necesitarás demostrar tu sexualidad y tu poder a nadie. El celibato da la bienvenida al amor.

Se puede empezar con 5 minutos diarios, retirándose de la vinculación del pensamiento sexual. Descubres que el poder básico de la sexualidad se encuentra en tu interior.

Dominio de la energía no desgastándola inútilmente.

Moderación - Control - Vitalidad.

Relaciones realmente significativas, siendo la participación física una cuestión secundaria

Disfrutar sin actuar.

Concentración en la Sadhana. Brahmacharya es la intención de administrar la energía para que no sea malgastada, la intención de terminar la clase con más energía de la que tenemos al comenzar. El practicante aprende a no sobre-esforzarse y a trabajar con eficacia dependiendo del nivel de energía que tenga en ese momento. El termino kinesiológico eficacia muscular o conseguir el máximo efecto con la menor cantidad de energía es una forma de Brahmacharya. El alineamiento y la integridad son las herramientas que nos aseguran que estamos cultivando Brahmacharya en todos los aspectos de la práctica.

Lo importante es “la práctica regular” el ponerse todos los días a practicar, el poner la práctica de las diferentes técnicas del yoga como una “prioridad” en nuestro día a día. Esa práctica es lo que te lleva a la meta, y a su vez la meta es la práctica.

A través de la práctica de los diferentes asanas aprendemos a ser conscientes de diferentes sensaciones y a estar en cada una de ellas, observando, reflexionando, discriminando… los asanas pueden ser “aburridos” o “intensos”, como la vida misma, lo importante es aprender a observar lo que realmente está ocurriendo en cada situación, aprender cómo tú te relacionas contigo mismo en cada instante, ¿quieres huir? ¿quieres abandonar? o ¿quieres ir más lejos? ¿qué te está diciendo ese deseo que ves que aflora en ti en esa situación?… observar y aprender cómo te relacionas contigo mismo y con los demás a través de las diferentes situaciones que los asanas te van presentando… observando, reflexionando y aprendiendo a crear integridad, a ser mas tu mismo, a reajustar lo que haya que reajustar y aprendiendo a encontrar en ti mismo la paz, el bienestar y la armonía. Los asanas no son en sí una meta, sino una excusa para estar presente y conectar contigo mismo.

Asteya

2020-10-07T23:03:00.004+02:00

En los Yoga Sutras de Patanjali el Óctuple Yóguico estaría compuesto por Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratiahara, Dharana, Dyana y Samadhi.

Yama estaría compuesto por Ahimsa, Satya, Asteya , Brahmacharia, Aparigrahah.

Asteya 'no robar'

Abstenerse de robar, no apropiarse de lo ajeno, ni desearlo (envidia). Establecer límites entre lo que soy y lo que no soy, se niega a apropiarse de lo que no se puede poseer, no debemos negarnos experiencias en la vida por miedo, ser conscientes de cómo usamos nuestro tiempo. “Abre la boca solo si lo que estás a punto de decir es más hermoso que el silencio“. Aprender a decir no. Ordena bien tus pensamientos antes de comenzar a hablar. Sé directo, habla desde el corazón, di lo que es verdad. Por lo general, las cosas más importantes y poderosas que puedes manifestarle a otro ser humano, resulta ser también la más simple y breve, lo que ayuda a no desperdiciar el tiempo de los demás.

Estar presente. En mi respiración, en mis pensamientos, en mis emociones.

Concentración.

Cuando robas, te falta algo, estás incompleto, ten en cuenta que todo lo que necesitas está en ti mismo.

¿Si cedo ante este deseo cometo un robo?. Carencias => Dirígete al Maestro Interior.

La historia de Sísifo ¿Por qué subir la piedra?¿Qué sucedería si no lo hiciera?

Empezar con pequeñas privaciones.

Conversación Interior. Pensamientos incontrolados.

La comida es un Don Divino que proviene del Maestro Interior.

El amor: los deseos y necesidades de cada cónyuge los satisface el Maestro Interior.

El Maestro Interior te proporciona todo lo que deseas. Lo que tenemos es un Don Divino que nos provoca Admiración, Deleite y Asombro. Una inmensa Paz.

La ocultación de las cosas encubre situaciones para no ser claro. Debemos decir lo que se pretende decir de manera directa y sincera.

El robo en nuestra práctica de la Sadhana, cuando no estamos presentes y nos refugiamos en pensamientos que nos roban la atención al practicar. Incluso podemos vernos tentados a robar el progreso de nosotros mismos tomando las posturas fáciles, las poses que sabemos hacer, evitando los desafíos.

Asteya se puede aplicar también cuando se piensa que otros participantes realizan mejor las asanas, dando paso a la autocrítica. En este caso, el robo se produce cuando nos subestimamos a nosotros mismos, deseando las habilidades físicas de los demás, sin haber puesto el mayor esfuerzo de nuestra parte.

La práctica de Asteya guía al Yogui a reconocer su propio valor para no envidiar el de los demás y a aplicar este aprendizaje en su vida diaria. Por lo tanto, es necesario tomarse el tiempo para escuchar internamente lo que en realidad es necesario y desarrollar la gratitud, reconociendo que lo que se tiene, es lo esencial para vivir felices.

Satya

2020-10-07T07:58:00.002+02:00

En los Yoga Sutras de Patanjali el Óctuple Yóguico estaría compuesto por Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratiahara, Dharana, Dyana y Samadhi.

Yama estaría compuesto por Ahimsa, Satya, Asteya , Brahmacharia, Aparigrahah.

Satya 'verdad y honestidad'

Se trata del principio de veracidad o la abstención de mentir, tanto de palabra, obra, como de pensamiento; sabiendo comunicar sin mentir, ni herir, acercándonos siempre a la verdad. Principio de honestidad de palabra y pensamiento. Tampoco mentirnos a nosotros mismos, ni engañarse. Tener la capacidad de reconocer la verdad cuando la escuchas, para ello hay que trabajar la observación.

La palabra “sat” se traduce literalmente como “verdadera esencia” o “verdadera naturaleza”. Debido a esto, “sat” también contiene los significados; “inmutable”, “aquello que no tiene distorsión, “lo que está más allá de las distinciones de tiempo, espacio y persona y realidad”.

Es importante mantener tu palabra y tus promesas, para que las personas que te rodean puedan confiar en ti; esto fortalece la voluntad. "Uno debe buscar el abrazo de la verdad".

Debemos de dejar basar la autoimagen en las apariencias, capacidades, logros y valor personal; en las mentiras que han dicho otros, o nos decimos a nosotros mismos, muchas veces nos inventamos una vida para soportar la realidad. La verdadera naturaleza de las cosas permanece oculta debido a la separación entre el Cuerpo Físico/Vital/Mental y el Maestro Interior.

¿Qué hago?¿Qué digo??Qué veo?¿Quiero estar aquí?¿Digo lo que realmente siento?. Necesitamos valor para estar conscientes en las Conversaciones Interiores.

Conviértete en quien quieres ser. Deja que la espontaneidad de la intuición te atraviese y que el Maestro Interior se exprese. El sabor de la verdad es dulce.

La verdad es poderosa, a veces no es soportable.

Ten en cuenta que la verdad puede tomar forma. Lo que digas puede transformarse en verdad. Se cuidadoso, se respetuoso.

La verdad no hiere los sentimientos de nadie.

La observación de Dios es la verdad.

La verdad en nuestra práctica de la Sadhana. El lugar y el momento donde un yogui se mira a sí mismo, sus hábitos y su propio estado mental. Es muy frecuente ignorar o pasar por alto una lesión o limitación sólo para entrar en cierta postura, incluso si sólo se trata de permanecer en una pose desafiante o hacer unas respiraciones más de las que el cuerpo realmente necesita. Es este tipo de deshonestidad consigo mismo que puede causar dolor físico.

Descubrir la forma más pura y ventajosa de practicar y saber conducirse en todos los niveles de dificultad, empleando siempre la verdad y siendo honesto consigo mismo.

Una forma muy simple que tiene el yogui de observar la verdad en una práctica de yoga, es prestando más atención a la respiración. Si la respiración es tensa o superficial, es probable que el cuerpo no esté satisfecho con lo que se le pide que haga, por lo tanto, aunque el ego se pueda sentir un poco herido, la honestidad requiere escuchar la respiración en cada momento y trabajar en conjunto. Llegar al límite de forma segura en una práctica de asana, es ser honestos consigo mismo en todo momento.

La práctica se basa en la eliminación de obstáculos psíquicos, físicos y energéticos que impiden emerger lo que es. En esos momentos de quietud, donde el tiempo inmediato parece abolirse, o al menos ralentizarse, quien practica se encuentra con su centro, ese espacio no definible pero en el que podemos reconocernos más allá de los estados y cambios. Ese centro está ahí siempre. Pero no siempre nos encontramos en él. Lo que sale del centro, sabe a auténtico, sabe a verdad. En esos momentos de quietud, nada hay para decir. Porque lo más cercano a satya es el silencio.

Ahimsa

2020-10-06T08:51:00.005+02:00

En los Yoga Sutras de Patanjali el Óctuple Yóguico estaría compuesto por Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratiahara, Dharana, Dyana y Samadhi.

Yama estaría compuesto por Ahimsa, Satya, Asteya , Brahmacharia, Aparigrahah.

Ahimsa

'no violencia'

Se trata de una abstención a la violencia, que sostiene todas los demás principios éticos. En nuestras intenciones, pensamientos y acciones deberíamos no perjudicar, a los otros ni a nosotros mismos, evitar todo uso de la violencia y que nuestros actos sean lo más inocuos posible, obrando sin malicia.

Debemos aceptar nuestra vulnerabilidad y nuestra fragilidad, tenemos siempre la posibilidad de ser amados por nuestro Maestro Interior, así no es necesario buscar siempre la aceptación de las demás personas; así nos libramos del sentimiento de culpa y dejamos de tener miedo.

Observemos los sentimientos incómodos.

¿De dónde vienen?. ¿Por qué nos incomodan?. Es útil visualizar los sentimientos de violencia como un ser separado de nosotros; También siempre que por alguna razón hacemos daño a alguien, aún sin intención, utilicemos una armadura de protección imaginaria. El sabor dulce que dejan determinadas acciones nos dan la seguridad de que están ejecutados bajo el principio de la no violencia nos protege de la enfermedad. Sintamos nuestras emociones.

Estemos atentos a la Conversación Interior, observado que pensamientos y sensaciones nos causan incomodidad.

La comida ha de ser sana, que provenga de espacios no violentos.

El amor que reside en el Maestro Interior, no es propiedad de nadie, se ha de utilizar y experimentar, teniendo en cuenta que cada persona lo expresa de una forma única, y que todas venimos de la misma fuente divina.

Cuando tenemos la capacidad de observación desde una base ética, siempre tenemos elección de la opción menos dañina, y esta opción es nuestra responsabilidad. Debemos confiar en nuestro Maestro Interior para elegir la alternativa correcta.

La no-violencia nos protege del Karma.

Trasladado a la práctica yóguica, y en concreto al ásana, el principio de armonía rige en cómo se relaciona cada parte del cuerpo en la construcción y vivencia de cada postura concreta, y cómo la postura beneficia a cada parte del cuerpo.

Pero el cuerpo no es un ente aislado, así que la armonía creada en el cuerpo por cada una de las partes implicadas en el ásana, se traslada a la respiración, a la energía, a la psique y al entorno del practicante, con una vibración que es un eco de lo particular a lo universal y de lo universal a lo particular. Dicen los astrofísicos que la armonía del Universo es trasladable a cualquier parte que se convierta en receptor y emisor de esa propia armonía. 'no violencia'

Yama y Niyama

2020-10-05T18:14:00.008+02:00

En los Yoga Sutras de Patanjali el Óctuple Yóguico estaría compuesto por Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratiahara, Dharana, Dyana y Samadhi.

El Yama y Niyama son reglas de conducta enfocadas en una formación moral. Las prácticas incluidas en los Yama son, éticas y restrictivas, mientras que en el Niyama, son disciplinarias y constructivas.

Yama - Son normas morales en la sociedad que permiten al yogui estar en armonía consigo mismo, con los demás y con la sociedad. Serían las abstenciones hacia el entorno y los demás que debemos llevar a cabo para evolucionar conscientemente, reflexionando sobre nuestro lugar y nuestro comportamiento en este mundo, donde trabajaremos en un espejo sobre nuestros actos y nuestras intenciones, mediante el autocontrol, dando una dirección y sentido a la energía vital que movilizamos con nuestro trabajo yóguico, desarrollando un centro en nuestro interior.

Yama estaría compuesto por Ahimsa, Satya, Asteya , Brahmacharia, Aparigrahah.

Niyama - Al igual que los Yamas, se conforman por 5 principios, pero en este caso representan las observancias, las cuales permiten que nuestra relación con el yo interior sea transparente y sincera a través de el control psicofísico que se libera por la práctica de Yama, las relaciones con la vida y la realidad trascendente.

Estas normas son: Sauca, Santosa, Tapas, Svadhyaya, Isvara Pranidhana.

Para trabajar estos aspectos éticos contamos con unas serie de herramientas que nos ayudan en nuestro cometido espiritual para lograr el objetivo del conocimiento de la Verdad.

Debemos tener en cuenta que los principios éticos son interdependientes, esto es, se cultivan holísticamente, forman parte de nuestra vida y nuestro pensamiento, aumentan nuestra conciencia integralmente.

Se trataría de desarrollar la relación de nuestro cuerpo físico/vital/mental con nuestro cuerpo espiritual (nuestro Maestro Interior). Lo que nos permitiría tomar conciencia de nuestras intenciones, nuestras actitudes, nuestras emociones, nuestros pensamientos y nuestros actos, ampliando la capacidad de libertad mediante nuestro comportamiento ético. Este hecho provoca Deleite, Asombro y Admiración en sí mismo.

Amplificar nuestra conciencia periférica, esto es intentar tener un conocimiento pleno de lo que nos rodea sin intervenir, actuando con indiferencia, un cierto estado mental que implica ecuanimidad y desapego.

Tenemos que tener en cuenta el origen etimológico de las palabras ya que estas guardan en su interior los conceptos en toda su amplitud. El sánscrito es un lenguaje vibratorio y, por lo tanto, cada palabra es mucho más que una etiqueta: contiene literalmente la esencia misma de la palabra.

Los Yoga Sutras de Patanjali

2020-10-05T09:31:00.003+02:00

Hace más de 1700 años Patanjali escribió los 'Yoga Sutras", donde sistematiza la práctica del yoga a partir del Óctuple Yóguico (8 miembros) - Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratiahara, Dharana, Dyana y Samadhi-, también conocido por Asthanga Yoga. De acuerdo a Patanjali, el yoga fue creado con el fin de generar los medios para superar las aflicciones del cuerpo y las fluctuaciones de la mente que son los obstáculos para el desarrollo espiritual y cubren todos los aspectos de la vida, comenzando por un código de la conducta y terminando con una visión de los hombres y de su verdadero yo.

Ésta es una obra compuesta de 196 aforismos o frase cortas y está dividida en cuatro capítulos.

La primera parte "Samadhi Pada", consta de 51 aforismos. Trata sobre la naturaleza del yoga y lo presenta como medio para calmar y dominar la mente. Describe los estados mentales y los distintos niveles de conciencia.

La segunda parte "Sadhana Pada", consta de 55 aforismos. Trata del porqué de la práctica del Yoga, y de los medios para realizarla. Medios para dirigir la mente desde la dispersión hasta un alto estado de concentración.

La tercera parte "Vibhuti Pada", consta de 55 aforismos. Trata de los poderes, percepciones extrasensoriales o "siddhis" que se adquieren con la práctica avanzada del Yoga. Estos poderes no son un objetivo en si, sino que el apego a ellos puede suponer una grande trampa que provoca la perdida de los logros obtenidos previamente.

La cuarta parte "Kaivalya Pada", consta de 34 aforismos. Trata filosóficamente de la naturaleza del conocimiento. Describe la emancipación de la mente, la realidad espiritual última del Universo.

El Mahābhārata y el Rāmāyaṇa

2020-10-03T09:08:00.007+02:00

El Mahābhārata y el Rāmāyaṇa son las dos epopeyas del hinduismo. Recogen narraciones populares transmitidas oralmente durante generaciones, que fueron recopiladas entre los siglos IV a.C. y IV d.C. Tanto el Mahābhārata como el Rāmāyaṇa son textos viṣṇuítas, es decir, que consideran a Viṣṇu el Dios supremo.

Según sus devotos, Viṣṇu ha descendido nueve veces a la Tierra encarnándose cada vez en un avatāra («descendimiento»), siempre con el fin de restablecer el orden cósmico (dharma) que las fuerzas del mal habían desbaratado. Concretamente, el Mahābhārata narra el descendimiento de Viṣṇu en forma de Kṛṣṇa y el Rāmāyaṇa, en forma de Rāma.

El Mahābhārata, atribuido al sabio legendario Vyāsa, narra la historia del enfrentamiento entre dos clanes emparentados: los pāṇḍava (descendientes de Pāṇḍu) y los kaurava (descendientes de Kuru). Esta guerra finaliza con la gran batalla de Kurukṣetra («el campo de los kurus»), en la que los pāṇḍava acaban venciendo y recuperando el territorio que les había sido usurpado injustamente por los kaurava.

El Rāmāyaṇa, atribuido a Vālmikī, narra las hazañas del príncipe Rāma para rescatar a su esposa Sītā, que había sido raptada por el demonio Rāvaṇa y recluida en la isla de Laṅkā.

Estos textos épicos proporcionan mucha información acerca de la historia, las creencias populares, la mitología, la cosmovisión, los valores y muchos otros elementos de la sociedad hindú. También transmiten un enfoque particular del yoga, que parte de una espiritualidad teísta y pone énfasis en el elemento devocional, los valores éticos y el compromiso social.

La Bhagavadgītā

La Bhagavadgītā (s. II a.C.-II d.C.), también llamada simplemente Gītā, es el texto más popular del hinduismo y el más conocido en Occidente. Aunque representa solo una pequeña parte del libro VI del Mahābhārata, puede leerse de forma independiente, y para muchos es un texto sagrado. Su importancia radica en que es uno de los testimonios más antiguos del monoteísmo devocional en la India y en que introduce un nuevo enfoque en la espiritualidad hindú: la importancia de la acción desapegada (karma) y la devoción (bhakti), además del conocimiento (jñāna), en el camino que conduce a la liberación.

La Gītā es un excurso filosófico que se inserta en la trama narrativa del Mahābhārata en el momento crítico de la gran guerra, cuando Arjuna, el guerrero más notable de los pāṇḍava, se queda paralizado en el campo de batalla al ver en las líneas enemigas a sus familiares y amigos queridos. En este momento crítico, Kṛṣṇa se le revela para convencerle de que si no lucha impedirá el cumplimiento del destino: la victoria de los pāṇḍava y el restablecimiento del orden social y cósmico. Kṛṣṇa sugiere a Arjuna que puede resolver su dilema si abraza una perspectiva más amplia, que combine una perspectiva universal con una acción desapegada y responsable con los demás. Esta enseñanza recibe el nombre de karma-yoga o «yoga de la acción».

El karma-yoga enseña que no es la acción en sí lo que produce residuos kármicos, sino los deseos y los pensamientos egoístas que subyacen y motivan nuestras acciones.

En cambio, si realizamos las acciones sin deseo ni motivos egoístas, no generamos karma, purificamos la mente y nos hacemos dignos de la liberación. Practicar el karmayoga consiste en actuar según nuestra propia naturaleza y nuestros deberes sociales, pero no para el beneficio propio, sino con una actitud de servicio hacia todo aquello que nos trasciende y renunciando a los frutos de la acción.

En un cosmos en que todo está engarzado, cumplir con el propio deber y ser fiel a uno mismo (svadharma) significa contribuir a la armonía cósmica (dharma) y al bien común (loka-saṃgraha). Desde este punto de vista, el trabajo y las acciones cotidianas pueden convertirse en un culto, en una acción sagrada que reemplaza por completo los rituales religiosos. De hecho, la verdadera renuncia no consiste en renunciar al mundo y a sus placeres, sino en renunciar a los frutos de las propias acciones. Este yoga de la acción desinteresada se puede resumir del siguiente modo: «Actúa cumpliendo tus deberes sociales lo mejor que puedas, sin permitir que sea el ego y el deseo los motores de tu acción. La finalidad de tus acciones debe ser siempre el bien común de todos los seres».

La doctrina del karma-yoga tuvo mucho éxito en la India porque consigue reconciliar las prácticas del brahmanismo ortodoxo con la vida cotidiana de las clases populares y sus creencias teístas, poniendo al alcance de todas las personas las enseñanzas espirituales y la posibilidad de alcanzar la liberación. A la ya conocida vía espiritual de la renuncia y la meditación (jñāna-yoga), la Gītā incorporó la devoción (bhakti-yoga) y la acción desinteresada (karma-yoga), de una forma no excluyente, sino complementaria.

De esta forma, el yoga, como camino espiritual integral, se convirtió en un concepto flexible que toma una forma concreta según el contexto social, la etapa de la vida y el temperamento espiritual de cada persona.

Diccionario del Yoga Laia Villegas y Oscar Pujol

El significado de los Upanishads

2020-10-01T13:08:00.006+02:00

"La transformación de la civilización védica en una cultura agrícola, sedentaria, cada vez más urbana y comunicada por medio del comercio dio lugar hacia el siglo VI a.C. a una mentalidad que, desencantada de la religión ritualista de las élites desacerdotales, se iba orientando hacia una espiritualidad más personalizada y universalista; emergieron corrientes místicas y ascéticas que buscaban la liberación del sufrimiento existencial por medios distintos al ritual, como la ascesis, la renuncia al mundo y la vida contemplativa en el bosque. Aparecieron maestros y se formaron grupos de discípulos a su alrededor.

Este enfoque espiritual fue en algunos casos integrado en la ortodoxia brahmánica, pero también generó movimientos heterodoxos, que se oponían a la autoridad sacerdotal y al sistema de castas y que, con el

tiempo, se convertirían en religiones independientes del hinduismo: el budismo y el jainismo.

Este cambio de mentalidad se encuentra ya prefigurado en las Upaniṣad

Las Upaniṣad muestran un giro de la religión ritualista védica hacia una espiritualidad mística. Sin desmarcarse esencialmente de la religión oficial, ofrecen una reinterpretación simbólica de los textos védicos y una visión interiorizada del sacrificio. Las Upaniṣad no son tratados filosóficos, sino testigos de una tradición oral esotérica, transmitida de maestro a discípulo. Recopilan diálogos, fábulas, parábolas, analogías, poemas y discursos que exponen ideas e intuiciones acerca del profundo misterio de la existencia, tales como: ¿quiénes somos?, ¿hay vida después de la muerte?, ¿de dónde surge el universo?, si existe Dios ¿cuál es su naturaleza y su relación con el ser humano?

La enseñanza esencial de las Upaniṣad es que solo existe una Realidad absoluta (el brahman) que es infinito, eterno, indivisible, y que todo este universo es su manifestación o su apariencia. Por lo tanto, el verdadero Ser (ātman) del individuo —y de todas las cosas— no es la persona limitada que creemos ser, sino el brahman absoluto indefinible y perfecto. Todo es divino y todo es Uno. Se intenta definir al ātman como la luz que hace posible el conocimiento, aquello que, al conocerlo, nos permite conocer todo lo demás, el origen último del que surgen todas las cosas, el principio que las mantiene y el término al cual regresan.

Las Upaniṣad enseñan que nuestra forma habitual de vivir, el llamado saṃsāra, es la existencia mundana caracterizada por la insatisfacción y el apego, causados por la ignorancia (avidyā) de nuestra verdadera naturaleza trascendente. Nos identificamos con ciertos aspectos de nuestra existencia espaciotemporal (el cuerpo, el ego, los pensamientos, las posesiones, etc.) y vivimos angustiados por sus limitaciones.

Actuamos, entonces, desde la insatisfacción para colmar este vacío, satisfacer nuestros deseos, experimentar el placer y evitar el dolor. Las Upaniṣad enseñan que la liberación de esta falsa percepción que nos causa un malestar cotidiano solo puede lograrse por medio del conocimiento experiencial de nuestra verdadera naturaleza espiritual. Esta comprensión nos sitúa en un nivel superior de autoconsciencia, por el que descubrimos que en realidad no necesitamos nada para estar plenos, porque en esencia ya somos la Unidad que todo lo abraza. Se desvanecen entonces los apegos y se alcanza un modo de existencia caracterizado por la ecuanimidad, la libertad interior, la empatía y la compasión hacia los otros seres. Los maestros upaniṣádicos intentan describir la identidad ātmanbrahman mediante analogías y metáforas muy sugerentes, o a través de «grandes sentencias» (mahāvākya) que ayudan a comprender de forma intuitiva estas verdades, tales como: so’ham («yo soy esto»), neti neti («no es ni esto ni aquello»), aham brahmāsmi («yo soy el Absoluto») o tat tvam asi («tú eres eso»). El yoga de las Upaniṣad es esencialmente un yoga de la sabiduría (jñana-yoga), es decir, una práctica espiritual basada en la escucha de las enseñanzas, la meditación y la autoindagación de la verdad en nuestro interior.

Existen cientos de textos que llevan el nombre de Upaniṣad, pero las más importantes son las más antiguas, compuestas entre los siglos VII y IV a.C., y que en orden cronológico se titulan: Bṛhadāraṇyaka, Chāndogya, Taittirīya, Aitareya, Kauṣītaki, Kena, Kaṭha, Īśa, Śvetāśvatara, Muṇḍaka, Praśna, Maitri o Maitrāyaṇi y Māṇḍūkya."

Diccionario del Yoga Laia Villegas y Oscar Pujol

Cultura védica

2020-09-30T20:46:00.003+02:00

"Los orígenes de la cultura india se remontan a la antigua civilización del Indo, que floreció hacia 3300-1300 a.C., en la zona del actual Pakistán y cuyo período de madurez se sitúa entre 2600 y 1900 a.C. Se sabe poco acerca de la religión y las creencias de sus habitantes, pero los hallazgos arqueológicos nos revelan que vivían en grandes ciudades con una autoridad centralizada.

La desaparición de esta civilización coincide con la llegada de los pueblos indoarios, en distintas oleadas migratorias, en torno al segundo milenio antes de Cristo, por lo que durante mucho tiempo se creyó que su desaparición fue debida a una supuesta invasión aria. Sin embargo, las hipótesis más recientes apuntan más bien a factores climáticos, cambios en el curso del río y al declive del comercio con Egipto y Mesopotamia.

Los indoarios eran pueblos de origen indoeuropeo, nómadas, de religión politeísta y patriarcal. Cuando se establecieron en las orillas de los grandes ríos de la cuenca del Indo y del Ganges, fundaron asentamientos cada vez más extensos que dieron lugar a la civilización que ha configurado hasta el día de hoy la sociedad y la tradición hindúes.

Los Vedas, las Escrituras sagradas del hinduismo, se compilaron en esta época, en sánscrito antiguo o védico, y fueron preservados por transmisión oral de generación en generación hasta la actualidad. En conjunto representan la ortodoxia del pensamiento indio temprano, alumbrados por los rishis (poetas sabios), se conocen cuatro colecciones de himnos (richs):

Rig-veda (sabiduría de los himnos),

Sama-veda (de las melodías),

Yajur-veda (de las formulas rituales) y

Atharva veda (de las fórmulas mágicas)

El principal y más antiguo de los cuatro Vedas es el Rig-veda, una colección de 1028 himnos con la misión de invitar a los dioses a los sacrificios, especialmente a Indra y a Agní.

Hasta el siglo V no fueron puestos por escrito. Aunque el contenido es básicamente religioso se encuentran ya algunas cuestiones metafísicas y cosmológicas como la idea de que Uno fue el origen de todo, la idea de un orden cósmico, precursor del concepto de Dharma, así como algunas concepciones sobre la muerte."

Leyenda hindú

2020-09-29T08:11:00.001+02:00

Cuenta una vieja leyenda hindú que en los albores de la humanidad todos los hombres que habitaban la tierra eran dioses. Podemos imaginar como sería la vida para esos dioses humanos que se divertían sin fin llegando incluso a abusar de su estrenada divinidad. Tal fue el abuso que comenzaron a realizar el mal, algo ante lo que Brahma (dios supremo) se vio obligado a reaccionar. Decidió que era necesario hacer del inmortal y divino hombre un ser mortal con cualidades limitadas. Así pues, el don que se le había dado sería escondido en algún lugar donde jamás pudiera encontrarlo.

Brahma se reunió con todos los dioses menores con el fin de buscar el mejor de los escondites para la inmortalidad y divinidad del hombre. Pero el gran problema se manifestó al darse cuenta de que era imposible dar con ese recóndito e inaccesible lugar.

Cuándo alguien dijo “Esconderemos la divinidad del hombre en lo más profundo de la tierra” se dieron cuenta de que sería absurdo, el hombre sabía cavar perfectamente así pues llegaría un momento en el que daría con ella.

Propusieron entonces sumergirla en lo más profundo de los océanos, pero Brahma no lo vio nada claro “ tarde o temprano el hombre aprenderá a sumergirse en el océano y también allí lo encontrará”.

La última de las propuestas de los dioses hablaba de la montaña más alta de la tierra. Pero al parecer Brahma tenía muy claro que el hombre conseguiría subir a todas y cada una de las montañas, por tanto también lo terminaría encontrando.

Los dioses estaban agotados, no sabían que hacer. Empezaban a pensar que no había lugar en la tierra en el que pudieran esconder la divinidad del hombre. Pero justo en el momento en el que iban a tirar la toalla Brahma lo vio claro “Escondedla dentro del hombre mismo; jamás pensará en buscarla allí”.

Así pues ocultaron en el interior de cada ser humano su parte más divina, algo que jamás encontraría a pesar de cavar hasta lo más profundo, recorrer el fondo marino o subir a la montaña más alta de la tierra. Algo que siempre llevaría consigo mismo sin notarlo ni verlo.

Los inicios del yoga

2020-09-26T15:42:00.004+02:00

"El acto, el gesto, era el único instrumento de conquista del mundo y la primera fuente de la vida interior. Se incorpora lo concreto a lo sagrado, creyendo en la existencia de seres divinos; la afirmación valerosa de este deseo eterno del ser humano, de realizar aquí abajo la transmutación del ser humano en un ser divino, de alcanzar empíricamente la coincidencia entre lo profano y lo sagrado, entre el fragmento y el Todo, entre el esse y el non-esse, el tiempo y la eternidad."

"El deseo de trascender la condición humana de ir más allá de nuestra conciencia y personalidad ordinarias es un impulso profundamente arraigado y tan antiguo como la autoconciencia de la humanidad. Podemos percibirlo en la carga mágica de las pinturas rupestres o en los enterramientos de la Edad de Piedra; en ambos casos se expresa el deseo de conectar con una realidad mayor. Hallamos este deseo también en las creencias y los rituales animistas del chamanismo arcaico, hace unos 25.000 años en la Edad de Piedra; un arte secreto de alterar la propia conciencia con el fin de penetrar en las esferas extraordinarias de la realidad; su motivación no es una frívola curiosidad, más bien esperar recuperar poder e información sociales para el bienestar psicológico y físico de su comunidad.

El auge de las ciudades-estado coincidió con el colapso de las comunidades tribales asistidas por chamanes; este declive se entiende mejor como un giro de la conciencia hace una autoconciencia mas individualizada, asociada a la emergencia de la estructura mental de la conciencia.

El yoga es una tradición iniciática, todo su recorrido está gobernado por la idea de la trascendencia ("desmembramiento") progresiva de la personalidad egoica humana. El propósito último del yogui estriba en ir más allá de los niveles sutiles de existencia explorados por el chamán y llegar a Conocer el Ser Trascendente (su identidad más íntima). El yoga era la disciplina de la introspección, o focalización meditativa, que se practicaba en conjunción con los rituales sacrificales."

Los orígenes del yoga "un fósil viviente", se pierden en la antigüedad...

Si tenemos en cuenta los recientes descubrimientos arqueológicos podemos buscar los orígenes del yoga, en las culturas protohistóricas del Valle del Indo. Las excavaciones en Mohenjo-Daro han desvelado una civilización que se puede situar en el tercer milenio a. de C. El descubrimiento de un personaje iconográfico que se puede considerar como la primera representación plástica de un yogui.

Textos de Mircea Eliade 'Técnicas de yoga" y Georg Feuerstein 'La tradición del yoga'

Síntesis del yoga

2020-09-26T15:37:00.003+02:00

A lo largo de los siglos se constata la existencia de cinco sendas diferentes para llegar a Samadhi (estado de conciencia que se alcanza cuando se conoce la verdad); cada uno de ellas está orientada a diferentes tipos de carácter o personalidad de los yoguis y yoguinis (practicantes del yoga).

Así, tenemos:

Hatha Yoga => Es la vía del cuidado del cuerpo y manejo del prana (energía vital de las personas), siendo el cuerpo el instrumento de perfeccionamiento.

Raja Yoga => Es la vía de la meditación; La mente interactúa con el Universo ayudando a ahondar en la divinidad Interior. Liberación y perfección del ser mental. Control de la vida emocional y sensitiva y dominio del pensamiento y la conciencia.

Karma Yoga => Se trata de la vía que se caracteriza por el espíritu de servicio; trabajando el desapego y la entrega, actuando sin implicaciones en la acción, ni obsesionándose con los resultados; conducirnos sin el dominio de nuestro ego y sin manipular la voluntad de las demás personas.

Jnana Yoga => El sendero del conocimiento y la sabiduría, liberándonos del sufrimiento que genera la ignorancia. El intelecto escucha conscientemente y reflexiona. Búsqueda de los valores eternos del ser (la esencia), discriminando lo transitorio de lo eterno.

Bhaktii Yoga => El sendero del amor y la devoción por Dios. Culto, agradecimiento, devoción y postración ante lo Divino (presente en cada persona o ser sensible). El goce del amor.

De esta manera si entendemos que 'Toda la vida es Yoga', y que debemos dirigir todos nuestros esfuerzos a la búsqueda de la verdad, debemos abarcar los diferentes aspectos que nos constituyen, la vida corporal, la vida mental y el ser espiritual, así debemos de trabajar de una manera sintética cultivando los diferentes vías y fusionando y entrelazando las diferentes sendas para liberarnos de las distintas dominaciones integralmente y hacer que lo divino nos trascienda.

¿Qué es el yoga?

2020-09-26T09:42:00.010+02:00

“(…) quiero aprender la disciplina del Haṭha Yoga que lleva al conocimiento de la verdad (tattva—jñāna).

(…) No hay cadenas como las de la ilusión (māyā). No hay fuerza como la que proviene de la disciplina (yoga). No hay amigo mas elevado que el conocimiento (jñāna). Y no hay enemigo mayor que el sentimiento de individualidad (ahaṃkāra).”

GherandaSamhita

Podemos decir que el yoga es un estado de la conciencia en el que la persona se pone en disposición de iluminarse con la verdad

En nuestra búsqueda de la verdad cuando reflexionamos sobre nuestra propia existencia y el mundo que nos rodea, llegamos a la conclusión de que todo lo que sentimos, real o imaginario forma parte de nuestra mente.

El mundo que experimentamos es un surtido de partículas subatómicas y campos de energía. En esta materia prima de la que formamos parte 'tomamos conciencia' y representamos la realidad construida por nuestra mente de acuerdo con patrones que provienen de la biología, de la cultura y de la experiencia propia de nuestra vida.

Nuestros sentidos y nuestro sistema nervioso representan dos mil millones de años de tiempo evolutivo, válidos para nuestra supervivencia en el universo del que formamos parte.

Las personas intentamos el acceso a la 'verdad' a través de diferentes vías: el sentido común, la ciencia, la poesía, la espiritualidad, el arte, el saber compartido, la conversación, el entendimiento, la intuición, la religión, la mitología, la filosofía, …

El yoga se presenta así como una forma de acceso a la verdad a través de la liberación.

Aunque actualmente el yoga se utiliza como una forma de ejercicio que es bueno para la salud tanto física como emocional (principalmente mediante la utilización de la respiración consciente, las asanas y la relajación), debemos de tener en cuenta que el auténtico propósito del yoga se refiere a la comprensión de la existencia; y para ello, éste desarrolla una serie de técnicas que permiten acceder a ese nivel de conciencia.

El yoga debe encararse como la persona luchadora que va al combate, entendiendo que el ejército es el conocimiento, y el mayor enemigo es uno mismo, porque la realidad que vemos, que observamos es un espejismo, la realidad aparente a la cual estamos atados, impide liberarnos y nos oprime.

Por ello el Yoga es un instrumento de conquista de la libertad del alma de la esclavitud que nos encadena; ya que el fin último es la comprensión de lo divino, y hacerlo nuestro.