O Grimório de Elek

Reiki Violet Flame

2011-05-04T10:34:00.000-07:00

Espaço para divulgação do Curso Reiki Violet Flame da Mestra Jussimara:

OLÁ MEUS QUERIDOS,

O Reiki Violet Flame não estava programado p/ maio, contudo a pedido de um grande amigo, e considerando que é UM ÓTIMO PRESENTE PARA O DIA DAS MÃES, AGENDAMOS O CURSO PARA O DIA:

15/05/11- COM INCIO AS 9:30HS., ( níveis 1 e 2).

Este reiki não tem qualquer pré-requisito, é um reiki simples e de fácil assimilação (até crianças podem participar).

O Valor de cada nível é R$ 170,00 (LEMBRANDO AQUI QUE SÃO DOIS NÍVEIS NO MESMO DIA), pela singeleza e simplicidade do mesmo.

O QUE ACONTECERÁ DE DIFERENTE NESTE CURSO?

ESTAREMOS OFERTANDO 50% DE DESCONTO ÀS MÃES, considerando que estamos no mês de maio, e que Kuan Yin é a misericordiosa protetora das mães e das crianças.

Para OS DEMAIS o desconto será de 30%.

No valor estará incluido a ALIMENTAÇÃO DO DIA DO CURSO, O MANUAL E O CERTIFICADO.

Portanto, se alguém quiser pernoitar na pousada de sábado para domingo haverá um acréscimo de R$ 53,00 (com sopa a noite e café da manhã).

O MATERIAL (pedrinhas, missangas, pérolas falsas, etc...) para a confecção do Japa Mala, fica ao encargo de cada participante, ou seja, CADA ALUNO DEVERÁ TRAZER 108 CONTAS do mesmo tamanho, (sempre é bom trazer umas a mais). E TAMBÉM UMA CONTA MAIOR (no estilo que quiserem) para o MERU (última conta do rosário).

Vagas limitadas.

Presenteie sua mãe com um reiki de Kuan Yin.

abraço de luz.

Jussimara

Clique aqui e conheça a Pousada Natureza Sanadora onde o curso acontecerá.

Meu encontro com Kuan Yin

2011-03-28T16:09:00.000-07:00

ndamos pelos prados deste mundo com o coração muitas vezes pequeninho, machucado, e com feridas que parecem não querer cicatrizar. O rancor, o falatório alheio, a discórdia e a raiva muitas vezes nos desviam do caminho do meio, nos fazendo perder o equilíbrio e o bom senso. Mas os Deuses, generosos como sempre, nos colocam flores de amor e misericórdia nos nossos caminhos, e nesse último fim de semana eles colocaram diante de mim a mais dadivosa das flores: a Grande Mãe Kuan Yin.

Minha mestra de Reiki, a Ju, já havia me advertido que havia uma vibração de Kuan Yin próxima de mim, caminhando ao meu encontro, mas eu não imaginava que esse encontro seria tão rápido e intenso. Tudo começou quando a Cátia, uma futura amiga e cliente, me ligou pedindo um atendimento. Estava no meio de uma conversa com uma amiga, trocando poções e idéias, e assim que ela foi embora liguei para a Cátia para marcarmos o atendimento com os oráculos. Os passos que guiaram essa linda pessoa até mim foram com certeza o dos deuses, pois depois de dois atendimentos, e de orientações do astral e dos oráculos, ela saiu decidida a fazer sua iniciação em Kahuna Reiki, tendo como mentora maior a Grande Mãe Kuan Yin.

Bem, eu pensei, há apenas dois dias atrás minha mestra em Reiki havia me falado de Kuan Yin e eu pouco sabia a respeito dessa mãe de misericórdia e doçura. Agora, uma desconhecida chegava a minha casa para falar do mesmo tipo de amor, Kuan Yin pedia licença para entrar em minha vida. Foi quando veio o convite: a Cátia iria iniciar-se no fim de semana, e convidou-me para assistir sua iniciação, com a Mestra Ju, lá no Natureza Sanadora.

Não existem palavras que possam descrever o que eu vi, senti e vibrei naquele momento tão doce. Uma energia rósea tomou conta de toda a sala e pequenas ondas rosas vibravam em torno do altar de Kuan Yin, enquanto as mãos serenas e habilidosas da Ju traçavam no ar símbolos desconhecidos por mim, mas chaves de abertura, de canais ancestrais que trouxeram a presença de Kuan Yin até nós. As lágrimas brotaram abundantemente quando vi a Grande Mãe em seu manto rosa de amor, carregando o mundo no colo, como quem embala um bebê. Afetuosamente a energia do amor tocou cada um de nós, e tamanha foi sua intensidade que choramos muito, antes, durante e depois da iniciação. Foi um momento sublime, abraçados os três, sentimos como se nossos corações fossem um só. Nossa respiração em sintonia unia ainda mais nossas energias, e nesse momento eu disse em alto e bom som: NÓS PODEMOS CURAR O PLANETA! NÓS VAMOS CURAR O PLANETA!

A Ju e a Kátia riram emocionadas. Eu ria e chorava também, pois nunca havia me sentido tão amado. O amor fluía de cada um de nós, do altar e de toda a sala. A Grande Mãe havia estado entre nós. Unidos em um abraço, caminhamos até a saída do templo, na certeza de que um grande passo no caminho de nossa cura, e da cura daqueles que o universo dispõe em nossos caminhos havia sido dado. No domingo, para selar com amor a lembrança desse encontro maravilhoso, recebi das mãos da Cátia, como um presente, uma imagem de Kuan Yin. Novamente as lágrimas brotaram. Abençoada seja essa Grande Mãe de amor e doçura, que me permitiu encontrá-la e sentir o toque suave de sua candura. Abençoados sejam os passos que me guiaram até ela, e os amigos que me conduziram pela mão. Blessed be!

Templo da Pousada Natureza Sanadora

7ª Conferência de Wicca e Espiritualidade da Deusa

2011-03-24T21:17:00.000-07:00

proxima-se mais uma vez esse encontro maravilhoso, onde bruxos do Brasil e da América Latina poderão realizar trocas fantásticas de saberes, jornadas e vivências. O evento será uma bonita confraternização e prova de amor aos deuses, aliado a um estudo sério e comprometido com os valores da Arte do Povo Antigo. Imperdível!!!

Esse anos estarei dando um workshop sobre o mito arturiano, segue abaixo o resumo da conferência.

A ESPADA QUE ABATE O CÁLICE: O MITO ARTURIANO E SEUS DESDOBRAMENTOS CONTEMPORÂNEOS

Nessa atividade veremos que encarado como discurso, fala ou narrativa, o mito é geralmente compreendido como uma forma das sociedades expressarem de forma anímica suas dúvidas, anseios e contradições. É ainda muitas vezes apontado como um esforço interpretativo do mundo ou como uma alternativa para uma reflexão sobre os fenômenos da vida e da morte, assim como da relação do homem com seus semelhantes e com o universo que o cerca. A narrativa mítica assume um caráter alegórico, pois ainda que seu enredo esteja vinculado ao maravilhoso e a fantasia, ela deixa entrever sob os véus de sobreposições imagéticas, fatos que se relacionam com a natureza e o pensamento histórico, filosófico e religioso.

A programação pode ser conferida no link abaixo:

http://www.conferenciadewicca.com.br/programa.html

Iniciação à Energia Reiki

2011-03-20T15:56:00.000-07:00

ão raros os momentos em que somos tocados pelo divino em sua plenitude, quando sentimos com cada célula de nosso corpo um bem – estar tão intenso que extrapola nossa capacidade de sentir. Uma energia que vai para além dos sentimentos e sensações do dia a dia, e que nos projeta para fora de nós mesmos, quando então entramos em contato com o sagrado e com o outro.

Nesse último dia 19 senti isso intensamente durante minha jornada em busca de minha iniciação na energia Reiki. Retirados da poluição sonora do centro urbano, eu e meus companheiros de jornada viajamos até a cidade de Morro Reuter, para a Pousada Natureza Sanadora, onde teríamos nossa iniciação com a mestra Jussimara Ferrari Ruy Oliveira. A Pousada é uma velha amiga minha, e a Ju uma companheira de muitas jornadas – soubemos disso assim que nossos olhos se cruzaram pela primeira vez. Lá, nessa divina escola astral, um hospital verde de amor, luz e sabedoria nos recolhemos para dentro de nós mesmos, curando feridas internas, expondo – nos de maneira carinhosa, doando e recebendo abraços, energias e amor, que brotava abundantemente nos olhos de todos que participaram dessa vivência.

Além da Ju fomos assistidos por suas mestrandas, que como disse a nossa matriarca Iara, pareciam bailarinas, numa dança sincronizada de amor e candura, auxiliando a mestra Ju em tudo que ela necessitava.

Para mim, essa iniciação foi um momento de revelações, cura interna e também de aceite para novas missões a serem desenvolvidas no caminho da cura. Algumas semanas antes eu havia chegado a loja Divina Presença para comprar incenso e essências, quando me deparo com lindas imagens dos mestres dos sete raios. Na busca por uma imagem de Saint Germain, acabei por esbarrar em uma imagem do mestre do 5º raio Hilarion, e a imagem me impressionou muito, embora eu nada soubesse sobre ele. Levei a imagem e fixei na parede de minha casa, próximo ao meu altar e me propus a estudar mais sobre o 5º raio.

Pois no momento de minha sintonização com a energia Reiki, depois de um turbilhão de emoções vividas e sentidas em intensidade, com revelações kármicas e serenas cenas de vidas passadas que desfilavam diante dos meus olhos marejados de lágrimas, eu vi minha mestre Jussimara, conduzida pelas mãos do Mestre Hilarion me sintonizando a energia, numa sincronia perfeita de movimentos. Não contive as lágrimas e chorei muito, aceitando com felicidade a nova missão que me era proposta. Emocionados, abraçamos uns aos outros com amor, felizes que estávamos por nossa nova condição de reikianos.

As palavras não conseguem alcançar a imensa gratidão que sinto pelos mestres que conduziram meus passos até a Pousada Natureza Sanadora, onde pude resgatar tantas coisas, rever tantos amigos de outras jornadas e preencher meu coração com amor, luz e harmonia.

Pela noite tivemos mais uma vez o fogo sagrado, conduzido por mim e pela Xamã Iara. Contemplamos a belíssima lua, cantamos canções em honra a Grande Mãe, mandamos vibrações de amor aos nossos irmãos no Japão e com as mãos postas na terra, emitimos nossa gratidão a Grande Mãe Gaia e a Natureza Sanadora, enquanto cantávamos “Como é grande o meu amor por você”. Um momento lindo, que como todos os outros vou levar no coração para sempre. Abençoados sejam a Ju, o Paulo, o Vini e o Bruno, a Iara e todos que compartilharam esses lindos momentos conosco. Blessed Be!

Pousada Natureza Sanadora

A Lua mais próxima da Terra

2011-03-15T20:11:00.000-07:00

esse próximo dia 19, a Lua estará bem próxima da Terra, como não havia estado há 20 anos. Essa proximidade estabelece mudanças climáticas severas, como as que presenciamos no Japão, mas também mexem muito com nossos próprios líquidos internos. Somos seres compostos basicamente de água, assim como nossa planeta, e a Lua afeta nosso organismo, sentimentos, nossa energia e magia.

Essa proximidade acontece exatamente quando no hemisfério sul estaremos próximos das comemorações do sabbat de Mabbon, onde os pagãos celebram sua segunda colheita, e separam o joio do trigo. Esse é o momento propício para se livrar de antigos hábitos, se livrar de coisas velhas, e lançar na fogueira tudo aquilo que nos fez, ou faz sofrer. Também é um momento de agradecimento aos Deuses e ao universo por todas as benesses que colhemos, e uma renovação de votos de esperança para as futuras colheitas. Após o invernos a terra será novamente preparada, e então poderemos lançar novas sementes.

Contudo esse não é o momento do plantio. Vamos colher com resignação o que plantamos até agora, separar o que não serve mais para que o fogo sagrado dos deuses transmute essa energia densa em amor. E vamos refletir sobre que sementes vamos lançar na terra no próximo plantio. Blessed be!

Caboclo Urubatão da Guia

2011-02-27T16:02:00.000-08:00

Data Festiva: 25 de dezembro

Caboclo guerreiro

O meu rosto foi pintado com terra,
estou em guerra...
A morte não me assusta,
e o prelúdio de sua chegada,
só me dá mais força para lutar,
guerrear pela minha gente,
pela minha prole, e pelo que acho justo.
A liberdade acima de tudo,
pois um falcão sem asas não voa,
e a pantera sem garras não caça.
A bandeira do meu povo é da cor do céu,
e mesmo manchada de sangue,
continua hasteada ao sabor do vento.
O grande espirito falou,
fumou o cachimbo da paz,
e pediu que enterrasse o machado.
Hoje minha flecha é só para caçar,
o tambor só toca em dia de festa,
e na mata escura já não oiço bradar.
Mas nasci guerreiro e sempre serei,
caço na mata e vivo na serra,
descanso em paz, mas vivo na guerra.

É um dos Mensageiros dos Orixás símbolo da Pureza e do Amor; caboclo da Criação; Senhor Supremo que vibra sobre todos os Filhos da Terra. Seu dia é o domingo. Sua morada são as praias e as colinas desertas. Suas cores são: branco e dourado. Sua imantação é a canjica branca com mel. É o senhor do ouro, do aloés e do cristal de rocha. Não tem qualidades, e é sincretizado em Jesus Cristo.

Homenagem ao meu pai Urubatan da Guia

Creek Mary's Blood

Soon I will be here no more

You'll hear my tale through my blood

Through my people and the eagle's cry

The bear within will never lay to rest

Wandering on Horizon Road

Following the trail of tears

White man came

Saw the blessed land

We cared, you took

You fought, we lost

Not the war but an unfair fight

Sceneries painted beautiful in blood

Refrão

Wandering on Horizon Road

Following the trail of tears

Once we were here

Where we have lived since the world began

Since time it self gave us this land

Our souls will join again the wild

Our home in peace 'n war 'n death

Wandering on Horizon Road

Following the trail of tears

Once we were here

Where we have lived since the world began

Since time it self gave us this land...

"Hanhep iyuha mi ihanbla ohinni yelo

Òn sunkmanitutankapi hena

Sunkawakanpi watogha hena

Oblaje t' ankapi oihankesni hena

T' at' epi kin asni kiyasni he

Akantanhanpi iwankal

Oblaye t' anka kin

Osicesni mitakuyepi òn

Makoce kin wakan

Wakan Tanka kin òn

Miwicala ohinni - Hanhepi iyuha

Kici - Anpetu iyuha kici yelo

Mi yececa hehaka kin yelo, na

Ni yececa sunkmanitutankapi

Kin ka mikaga wowasaka isom

Uncinpi tuweni nitaku keyas ta k' u

Unwakupi e' cela e wiconi

Wanji unmakainapi ta yelo

Anpetu waste e wan olowan

Le talowan winyam ta yelo

Unwanagi pi lel e nita it' okab o' ta ye

Untapi it' okab o' ta

Na e kte ena òn hanska ohakap

Ni itansni a' u nita ni ihanke yelo"

Riacho do Sangue de Maria

Em breve não estarei mais aqui

Você ouvirá minha história através de meu sangue

Através de minha gente e do choro da águia

O urso interior nunca irá deitar-se para descansar

Caminhando na Estrada do Horizonte

Seguindo a trilha de lágrimas

Homem branco veio

Viu a terra abençoada

Nós cuidamos você pegou

Você lutou nós perdemos

Não a guerra, mas uma luta injusta

Belas paisagens pintadas em sangue

Refrão

Caminhando na Estrada do Horizonte

Seguindo a trilha de lágrimas

Uma vez nós estivemos aqui

Onde temos vivido desde o começo do mundo

Ele mesmo nos deu esta terra

Nossas almas irão unir-se novamente ao selvagem

Nosso lar em paz, em guerra, em morte

Caminhando na Estrada do Horizonte

Seguindo a trilha de lágrimas

Uma vez nós estivemos aqui

Onde nós temos estado desde que o mundo começou, desde que o tempo

Ele mesmo nos deu esta terra

"Continuo sonhando todas as noites

Com aqueles lobos,

Aqueles mustangs

E aquelas infinitas praias

Os incansáveis ventos sobre

Os topos das montanhas

A indivisível fronteira de minha carne

A vazia ilha

Do grandioso espírito

Eu ainda acredito

Em todas as noites

Em todos os dias

Eu sou como os caribous

E você como os lobos que me fortalecem

Nós nunca lhe devemos nada

Nossos únicos débitos são nossas vidas

A nossa mãe e é um bom dia para cantarmos

Essa canção para ela

Nossos espíritos estavam aqui

Muito antes de vocês

Muito antes de nós mesmos

E antes estaremos depois

Que seu orgulho lhe conduzir

Ao seu fim"

A Águia

2011-02-17T06:56:00.000-08:00

águia é uma ave que possui a maior longevidade da espécie, pois chega a viver 70 anos. Mas para chegar a essa idade, aos 40 anos ela tem de tomar uma séria e difícil decisão. Aos 40 anos ela está com as unhas compridas e flexíveis e não consegue mais arranhar suas presas, das quais se alimenta. O bico alongado e pontiagudo se curva. Apontadas contra o peito estão as asas envelhecidas e pesadas em função da grossura das penas e voar já fica difícil.

Então, a águia só tem duas alternativas: morrer... ou enfrentar um dolorido processo de renovação que irá durar 150 dias. Esse processo consiste em voar para o alto de uma montanha, se recolher num ninho próximo a um paredão, onde nela não necessite voar.

Então, após encontrar esse lugar a águia começa a bater o bico numa parede até conseguir arrancá-lo. Ela espera um novo bico nascer, com o qual vai arrancar suas unhas. Quando as novas unhas começarem a nascer ela passa a arrancar as velhas penas. E, só após cinco meses, sai para o famoso vôo de renovação, para viver, então, mais trinta anos.

A vitória é para os que têm coragem e não sentem pena de si mesmos. Em nossa vida, muitas vezes temos de nos resguardar por algum tempo e começar um processo de renovação. Para continuarmos a voar um vôo de vitórias, devemos nos desprender de lembranças, costumes e outras que nos causam dor.

Somente livres do peso de um passado triste podemos aproveitar o resultado que uma renovação nos traz.

Autor: Anônimo

A Arte da Magia

2011-02-16T13:52:00.000-08:00

"Para que a magia efetivamente aconteça, três fatores devem estar presentes: a necessidade, a emoção e o conhecimento." (Scott Cunningham)

prática da magia é de origem antiga, sendo encontrada em todo o mundo. A magia é uma força que combina a energia psíquica com os poderes da vontade, para produzir os efeitos "sobrenaturais", provocar as respectivas mudanças e controlar os eventos na Natureza. Aumenta o fluxo de divindade e pode ser usada para propósitos construtivos assim como destrutivos. A magia é uma força neutra que em si não é boa nem má. A direção do bem ou do mal é determinada pelo praticante. Entretanto, como o karma retorna por três vezes para todas as pessoas em conseqüência de seus atos nesta vida, seria atitude de autodestruição para qualquer Bruxo ou mago utilizar a magia negra para causar danos a alguém.

Como uma ferramenta da Arte Wicca, a forma antiga da palavra magik (em inglês, com o "k" no final) é usada muitas vezes pêlos Bruxos para distingui-la de mágica, que não pertence à Arte, mas, sim, ao teatro, ao truque com as mãos e à ilusão. A magia (magik) é uma ferramenta poderosa. É parte importante da Wicca, embora secundária na adoração à Deusa e ao Seu consorte, o Deus Chifrudo.

Um dos elementos mais importantes na prática da magia é a sensação. É absolutamente essencial que você possua sensações fortes em relação ao que está tentando realizar para produzir o poder necessário para a realização da magia. É também muito importante usar a visualização criativa, também conhecida como "imaginação desejada". Essa é a arte ou a capacidade mágica de imaginar os resultados finais de sua magia para fazer seus desejos se materializarem. É uma habilidade natural, concedida pela Deusa a determinadas pessoas; contudo, a maioria de nós precisa ativar e cultivar seus poderes por meio de muita prática, exercícios de concentração e meditação. Quando estiver lançando um encantamento, concentre-se sempre profundamente e coloque na sua mente um claro quadro mental aquilo que você precisa ou deseja.

Sem a sensação e a visualização criativa é extremamente difícil (se não totalmente impossível) a magia funcionar. Você também descobrirá que os melhores resultados serão obtidos se você realizar seus próprios encantamentos e/ou criar seus próprios amuletos, talismãs e poções, em vez de confiá-los a alguém (em especial a um estranho) para realizar a magia por você. Quando fizer um encantamento, você estará impregnando a magia com as suas vibrações emocionais, espirituais e psíquicas.

Use a magia de maneira sábia, cautelosa e somente de maneira positiva. A magia é algo muito sério e nunca deverá ser abusada ou tratada como um jogo de salão ou brincadeira. Nunca utilize qualquer forma de magia para manipular a vontade ou as emoções de outra pessoa e mantenha sempre em mente a LEI WICCANA:

Lei Wiccan respeita

Perfeito amor, confiança perfeita

Viva e deixa viver

Dá o justo para assim receber

Três vezes o círculo traça

E assim o mal afasta

E para firmar bem o encanto

Entoa em verso ou em canto

Olhos brandos, toque leve,

Fala pouco, muito ouve

Deosil[1] na crescente levanta

E a Runa da Bruxa canta

Widdershins[2] na minguante é o momento

Para a Runa do Banimento

Quando está nova a lua da Mãe

Beija duas vezes Suas mãos

Quando a lua ao topo chegar

Teu coração se deixará levar

Para o poderoso vento norte

Tranca as portas e boa sorte

Do sul o vento benfazejo

Do amor te traz um beijo

Quando vem do oeste o vento

Vêm os espíritos sem alento

E quando do leste ele soprar

Novidades para comemorar

Nove madeiras no caldeirão

Queima com pressa e lentidão

Mas a árvore anciã, venera

Se queimares, o mal te espera

Quando a Roda começa a girar

É hora do fogo de Beltane queimar

Em Yule, acende tua tora

O Deus de chifres reina agora

A flor, a erva, a fruta boa

É a Deusa que te abençoa

Para onde a água correr

Joga uma pedra para tudo ver

Se precisas de algo com razão

À cobiça alheia não dá atenção

E a companhia do tolo, melhor evitar

Ou arriscas a ele te igualar

Encontra feliz e feliz despede

Um bom momento não se mede

Da Lei Tríplice lembre também

Três vezes o mal, três vezes o bem

Quando quer que o mal desponte

Usa a estrela azul na fronte

Cultiva no amor a sinceridade

Para receber igual verdade

Ou um resumo, se assim preferes:

'Se nenhum mal causar,

faz o que tu queres'.

A magia negra não lhe trará somente um mau karma por três vezes; ela também desencadeará uma contra-explosão e provocará resultados desastrosos. Antes de realizar a magia, é sempre aconselhável usar uma forma de divinação para descobrir se os resultados de sua magia serão positivos ou negativos. Você poderá usar uma bola de cristal, as cartas do tarot, velas, runas ou qualquer outro método que preferir. Se não for habilitado na arte da divinação, consulte um Bruxo com experiência ou um mestre respeitável nas artes ocultas.

A magia é poderosa e funciona; entretanto, determinados encantamentos devem ser repetidos várias vezes até que funcionem, especialmente se você for novo na arte da magia. Não se sinta desencorajado pelo fracasso. Com o treino e a prática suficientes, você logo "sentirá" a magia, e será capaz de usar os poderes para que eles trabalhem para você. Assim como existem várias tradições wiccanas diferentes, a magia também assume várias formas. Existe a magia cerimonial, a magia cabalística, a magia dos nativos americanos (também conhecida como xamanismo), o Vudu e muitas outras. A escolha da forma (ou formas) correta da magia a ser praticada depende somente da preferência pessoal do Bruxo e/ou da tradição wiccana, embora vários Bruxos escolham praticar a magia folclórica de influência européia. Alguns Bruxos devotam toda a sua vida ao estudo e à prática de somente uma forma de magia, enquanto outros experimentam e praticam vários tipos diferentes. Isso é questão inteiramente pessoal.

A magia é a ciência dos segredos da natureza, e, para que ela funcione apropriadamente, um Bruxo deve trabalhar sempre em perfeita harmonia com as leis da Natureza e da psique. O banho de água com sal e a limpeza interior do corpo mediante jejum de um dia inteiro antes de realizar o ritual mágico é, muitas vezes, necessário, especialmente na magia cerimonial. Para ser capaz de produzir poder, o corpo físico deve ser mantido em condição saudável.

A lua e cada uma de suas fases são a parte mais essencial da magia, sendo extremamente importante que os encantamentos e os rituais sejam realizados durante a fase lunar apropriada. A lua crescente (período entre a lua nova durante o primeiro quarto até a lua cheia) é o momento apropriado para realizar a magia positiva e os encantamentos que aumentem o amor, a sorte, o desejo sexual e a riqueza.

A lua cheia aumenta a percepção extra-sensorial e é o momento apropriado para realizar as invocações à Deusa lunar, os rituais de fertilidade e encantamentos que aumentem as habilidades psíquicas e sonhos proféticos. A lua minguante (época entre a lua cheia durante o último quarto até a lua nova) é o momento apropriado para realizar a magia destrutiva, os encantamentos negativos e feitiços que retirem as maldições, para terminar maus relacionamentos, reverter encantamentos de amor e afrodisíacos, acabar com maus hábitos e diminuir febres, dores e doenças.

Resumindo, para realizar magia bem-sucedida deve-se estar em harmonia com as leis da Natureza e com a psique. É importante possuir conhecimento mágico, corpo e mente saudáveis e capacidade de aceitar a responsabilidade pelas suas próprias ações. É impossível obter magicamente resultados positivos se o seu nível de energia estiver baixo ou se o seu corpo estiver contaminado por drogas prejudiciais e/ou quantidades excessivas de álcool. Trabalhe durante a fase lunar apropriada, com convicção, concentração e visualização do resultado final. E não se esqueça de prestar atenção aos horários planetares, pois estes podem potencializar ou não seu encantamento. Esses são os segredos para a magia bem sucedida.

Sempre que terminar um Feitiço, diga: "QUE SEJA PARA O BEM DE TODOS!" Confie na sabedoria dos Deuses, pois a visão deles é muito mais ampla que a nossa. A Wicca é uma Tradição Lunar, assim, todos os rituais devem ser feitos após o Sol se pôr, a não ser que seja absolutamente impossível. Como foi dado anteriormente, cada fase da Lua tem o seu significado. Em muitas tradições mágicas, a mulher é desaconselhada a trabalhar quando estiver menstruada. Na Wicca, essa é a fase de maior poder, especialmente quando coincidir com a Lua do Feitiço.

[1] Sentido horário

[2] Sentido anti-horário

fonte: Claudiney Prieto e Starhawk

Os Instrumentos de um Bruxo

2011-02-15T14:28:00.000-08:00

s instrumentos usados nos rituais da Wicca têm a sua origem perdida no tempo. Eles são importantes focos de concentração e ferramentas para provocar alterações de consciência, mas é preciso que se saiba exatamente o seu significado para que sejam usados corretamente. Embora eles possam dar um toque de beleza e alegria aos rituais, uma verdadeira Bruxa ou Bruxo jamais deve ficar dependente deles, porque a verdadeira Bruxaria se faz com a mente e com o coração.

O Caldeirão - Embora algumas tradições discordem, a meu ver, o Caldeirão é o instrumento mais importante e significativo para as Bruxas. Ele representa o Útero da Grande Mãe, ou seja, a origem do Universo e de toda a Vida. Dele viemos e para ele retornaremos eternamente. É no Caldeirão que as Bruxas preparam os feitiços, as poções e acendem o fogo para os rituais, quando não é possível acender uma fogueira ao ar livre. Nele se realiza a Grande Alquimia Universal. Em muitos feitiços ele pode conter água ou vinho energizado pela luz da Lua. De preferência, ele deve ser de ferro, com três pés, representando os três aspectos da Deusa. Na falta de um caldeirão, uma panela ou tigela pode substitui - lo desde que não seja de material sintético, como teflon, plástico ou alumínio. Está ligado ao elemento Água.

O Cálice - Associado ao mito do Santo Graal, o Cálice é usado para consagrar e beber o vinho dos rituais, tendo o mesmo simbolismo do caldeirão. Ele foi introduzido na Wicca em época mais recente. Em algumas tradições mais puristas é substituído por uma concha ou um chifre, onde se toma o vinho. Ele também pode ser substituído por uma taça, ou mesmo um copo, desde que não seja de material sintético. Da mesma forma que o Caldeirão, liga-se à Água.

O Athame ou Punhal - Tradicionalmente, o punhal da Wicca é de Lâmina dupla com cabo preto, sendo chamado ATHAME (pronuncia-se átame), uma palavra de origem incerta que significa "O que não morre". Ele representa a energia masculina, sendo um símbolo fálico dentro do ritual. Ele é traçado para abrir círculos, e, durante a Consagração, é introduzido no Cálice para simbolizar a União do Deus e da Deusa. Os ramos mais tradicionalistas substituem o Punhal pela Varinha Mágica, alegando que ele foi introduzido recentemente na Wicca, não fazendo parte dos instrumentos tradicionais. O mesmo se diz da Espada, pois ela seria um instrumento de Magia Cerimonial, que nada tem a ver com a Bruxaria. Na falta de um Athame clássico, qualquer faca serve para o mesmo fim, desde que não tenha sido usada para tirar qualquer tipo de vida ou derramar sangue. Caso não queira usar o Punhal, abra o círculo com a Varinha, um Cristal, ou mesmo com o dedo, como se e faz na Wicca Irlandesa, conhecida como WITTA.

A Vassoura - Esta é uma velha conhecida e amiga das Bruxas! Toda Bruxa que se preza tem uma Vassoura! Ela representa a União das Energias Universais. Os pelos e o cabo representam, respectivamente, os órgãos sexuais feminino e masculino. Havia um ritual muito antigo em que as Bruxas saíam "cavalgando" as vassouras pelos campos e dando grandes pulos, para que as plantas crescessem da altura de seus saltos. Talvez daí tenha vindo a crença de que podiam voar. Também havia certos ungüentos e plantas alucinógenas que provocavam a Viagem Astral, o que poderia dar a impressão de estar voando pelo Ar. E se as Bruxas tivessem algum modo de anular a gravidade? Talvez nós consigamos resgatar esse conhecimento algum dia, mas não tente comprovar essa teoria, especialmente se você mora em APARTAMENTO! A Vassoura pode ser decorada com Símbolos Sagrados e ter a sua Assinatura Mágica. Antes do ritual, ela é usada para varrer o local onde ele será realizado, representando a limpeza espiritual de toda Energia Negativa. Ela também serve de ponte entre o espaço do círculo e o mundo exterior, isto é, ela pode ser colocada deitada num ponto, e, se alguém precisar sair, pode fazê-lo pulando a Vassoura sem quebrar o círculo, e procedendo da mesma forma ao voltar. É bom saber que crianças e animais podem entrar e sair do círculo sem quebrá-lo. Em algumas tradições, a Sacerdotisa cavalga a vassoura ao redor do Caldeirão. Em algumas cerimônias de Casamento, os noivos pulam a vassoura como símbolo de sorte e felicidade. Na Bruxaria Italiana, chamada Stregeria, Bruxas não voam em Vassouras, e sim, em bodes pretos, mas eu prefiro continuar com a Vassoura, pois eles não me explicaram como se pula um Bode para sair do círculo.

O Bastão ou a Varinha Mágica - A Varinha Mágica tem o mesmo simbolismo do Athame, embora segundo algumas tradições esteja mais ligada ao elemento Fogo. Tradicionalmente, ela deve ser feita de uma árvore sagrada como a Aveleira, o Carvalho ou a Macieira, embora eu acredite que qualquer árvore deve servir, desde que você tenha por ela alguma predileção ou ligação emocional. O galho da árvore deve ser cortado na Lua Crescente, e antes sempre se deve pedir a autorização da árvore. Depois de cortado o galho, deve-se deixar alguma oferenda em agradecimento. Ainda hoje, as Bruxas seguem esse procedimento, deixando mel e leite para as Fadas e Elementais, e um pouco de comida para os pássaros. A Varinha pode ser enfeitada com símbolos, fitas, cristais ou algum objeto pessoal.

A Túnica Ritual - Embora muitos "Covens"(nome pelo qual são conhecidas as assembléias dos Bruxos, que significa 'Irmandade') prefiram trabalhar "vestidos de céu", ou seja, completamente nus, existe a opção de se usar a Túnica, tradicionalmente negra. A cor negra isola as energias negativas, sendo ótima para ser usada quando se tem contato com grandes multidões ou pessoas negativas, pois impede que a sua energia seja "vampirizada". A cor negra não tem nenhuma ligação com o Mal, como se costuma pensar erroneamente. Ela representa o Útero Universal, do qual nasceu toda a Luz, a escuridão da Terra onde germinam as sementes. Porém, não se deve usar somente a cor negra, pois precisamos da vibração de todas as cores. E muito menos por mero exibicionismo ou para parecer ESOTÉRICO! Trabalhar nus ou com Túnicas deve ser uma escolha do grupo. Deve-se ter o cuidado para que a nudez não atraia pessoas mal intencionadas. A nudez deve ser um sinal de pureza, de libertação de nossos medos e tabus. Para tanto, é preciso ter um coração puro diante dos Deuses e dos nossos semelhantes, trabalhando muito bem com nossos corpos. É impossível se trabalhar inibida pela nudez, o que tornará o ritual totalmente improdutivo. Se esta for a situação, é melhor usar uma Túnica, mas, com o tempo, é preciso superar esses bloqueios, pois eles são frutos de uma moral Judaico-Cristã repressiva, sendo que a nudez deve ser encarada como algo natural.

O Pentagrama - Embora muitos achem que o Pentagrama não pertença Originalmente à Bruxaria, ele se tornou um de seus maiores símbolos. A Estrela de Cinco Pontas representa as quatro Energias Formadoras do nosso Planeta, isto é, Água, Fogo, Terra e Ar, mais o quinto Elemento, que é o Espírito. Usado com uma ponta para cima, ele é o símbolo da magia Benéfica, onde a Energia do Espírito controla as quatro Energias Formadoras da Matéria. Muitos Satanistas usam o Pentagrama com duas pontas para cima, significando o triunfo da Matéria sobre o Espírito, ou a vitória do Mal sobre o Bem. Deve-se lembrar que, originalmente, o Pentagrama com duas pontas para cima representava o Deus Cornífero, e o Útero da Grande Mãe por sua semelhança com um útero e duas trompas. Só depois do advento do Cristianismo ele foi desvirtuado como símbolo do Mal. Quase todas as Bruxas usam um Pentagrama no pescoço, como símbolo de sua religião, mas isso não é nenhuma obrigação.

O Pentáculo – Em qualquer tradição é um disco sólido, normalmente feito de madeira ou pedra, com um pentagrama entalhado sobre ele. Contudo, hoje em dia é comum vermos pratos pintados. O Pentáculo é freqüentemente empregado como prato mágico sobre o qual objetos podem ser colocados para uma carga mágica, ou para apresentar objetos rituais e oferendas aos quadrantes, ou simplesmente consagrar alimentos.

O Livro das Sombras ou Grimório – É um termo usado para se referir ao livro ritual e mágico de um bruxo. Nele estão tradicionalmente escritos os rituais, as leis, os encantamentos de uma tradição Wiccaniana. No caso de um bruxo solitário, o Grimório é mais uma coleção de encantamentos, símbolos, procedimentos rituais e anotações pessoais. Tradicionalmente cada bruxo deve escrever o seu Livro de Sombras à mão. Mas hoje, na era digital, vemos muitas comunidades online que compartilham e trocam experiências de rituais e encantamentos, o que no passado seria impossível até de ser pensado.

Outros Instrumentos - Também fazem parte da Wicca outros instrumentos como o Sino para abrir e fechar rituais, Incensórios, Castiçais e outros objetos opcionais. Muitos Covens tocam instrumentos musicais. Enfim, o melhor é usar a imaginação para criar seus rituais.

fonte: Claudiney Prieto

O Gayatri Mantra explicado

2011-02-12T07:59:00.000-08:00

OM
BHUR BHUVAH SVAH
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAH
DHIYO YO NAHA PRACHODAYAT

   O Gayatri mantra é, junto com o OM, o mantra mais conhecido e cantado na Índia. Ele representa a essência do conhecimento védico e foi percebido e depois ensinado pelo sábio Vishwamitra. Certo dia, o rei Viswamitra estava caçando nas florestas do Himalaia e chegou nas proximidades do eremitério do sábio Vasishtha. As tropas do rei estavam cansadas e famintas.
   Vasishtha saldou o rei e pediu a Kamadhenu, sua vaca que podia conceder todos os desejos, que provesse alimento para o rei e suas tropas. Vishwamitra ficou impressionado com a vaca mágica e pensou que essa vaca poderia das conta de todas as necessidades dele, de suas tropas e de seu reino. Se aproximando de Vasishtha ele pediu a vaca como presente mas o sábio respondeu negativamente, dizendo que somente aqueles que eram realizados na verdade de Brahman poderiam ter a vaca.

Vishwamitra ficou muito ofendido e se enfureceu, ordenando que suas tropas tomassem a vaca a força. Vasishtha então ordenou à vaca que produzisse milhares de guerreiros celestiais, que deram uma lição nas tropas de Vishwamitra, as espantando do eremitério. Percebendo o que ocorreu, Vishwamitra realizou que toda a sua opulência, armas e exércitos não valia de nada perto da realização yogue de um Brahmarishi (título concedido aos mais altos sábios realizados em Brahman, como Vasishtha). Vishwamitra resolveu ele próprio se tornar um Brahmarishi, abandonando seu reino e adentrando as florestas do Himalaia para praticar meditação profunda em Brahman.

Por muitos anos ele praticou exercícios espirituais e meditação, conseguindo grande poderes yogues. Vendo o avanço de Vishwamitra, Indra, o deus celestial, se assustou e temeu que Vishwamitra pudesse o suceder no comando dos céus. Assim, enviou uma bela ninfa para distrair a meditação de Vishwamitra. O rei se viu vítima da paixão e se enamorou da ninfa, que engravidou e deu a luz a uma linda menina. Quando se deu conta de que a luxúria havia consumido todos os anos de esforço e meditação, Vishwamitra renunciou sua esposa e filha e mais uma vez entrou em meditação profunda.

   Desta feita, Vishwamitra conseguiu poderes ainda maiores e Indra, mais uma vez mandou uma ninfa, que tentou atrapalhar a meditação de Vishwamitra. Tendo sucesso em sua empreitada a ninfa se aproximou do rei, que por sua vez se lembrou da experiência passada e ficou cheio de raiva contra a ninfa por ela ter quebrado sua meditação profunda.Vishwamitra, então, transformou a ninfa numa pedra.
   Foi só então que Vishwamitra percebeu que a raiva e ira haviam consumido todos os anos de sua intensa prática espiritual.Mas com perseverança inquebrantável, Vishwamitra subiu mais alto no Himalaia e entrou mais uma vez em meditação profunda.Durante esse período, um outro rei se aproximou do sábio Vasishtha e pediu a ele para realizar um grande sacrifício do fogo para que o ajudasse a atingir o paraíso com seu corpo carnal e com sua consciência atual, o que Vasishtha recusou prontamente.

   Ofendido e revoltado o rei, chamado Trishunku, se aproximou de Vishwamitra. Vishwamitra viu nesse encontro uma oportunidade de ser vingar de Vasishtha, mostrando seus poderes yogues. Feito o sacrifício do fogo, Vishwamitra mandou o rei ao plano de Indra, com corpo e consciência terrena. Sabendo ser impossível manter o rei no plano de Indra com o corpo e consciência terrena, Vishwamitra o trouxe de volta, mas enquanto descia das alturas celestiais o rei Trishnku chorou e orou para que Vishwamitra o salvasse. Vishwamitra concedeu a salvação ao rei, criando um sistema estelar apenas para o rei. Ou seja, o seu poder era tão grande que ele criou umcéu/paraíso apenas para o rei.Mas ao fazer isso, Vishwamitra percebeu que todo o esforço de sua meditação e exercícios espirituais intensos foram em vão.

   Mais uma vez ele se viu decepcionado e vez o voto de não sair mais de sua meditação profunda. Quando Vishwamitra se deu por satisfeito com sua prática, Brahma em pessoa apareceu ante ele e disse que estava muito satisfeito com a intensidade da prática de Vishwamitra, concedendo-lhe o título de Maharishi (Grande Sábio). Entretanto, Brahma lhe avisou que para se tornar um Brahmarishi ele deveria ser abençoado pelo Sábio Vasishtha. Ao dizer isso, Brahma desapareceu.Mesmo atingido o estado de Maharishi, Vishwamitra se frustrou ao pensar que depois de tudo ainda teria que recorrer ao sábio Vasishtha para ser abençoado.

   Com ciúme da posição de Vasishtha ele pensou que se o matasse ele não precisaria das bênçãos para se tornar um brahmarishi. Espreitando a casa de Vasishtha ele pegou uma grande pedra para atirar na cabeça de Vasishtha. Mas quando estava próximo ele escutou a esposa de Vasishtha, Arundhati, dizendo que já que Vishwamitra havia se tornado um grande homem, ele deveria abençoá-lo e assim elevá-lo ao estado de Brahmarishi. Vasishtha concordou e disse que assim que Vishwamitra o procurasse ele concederia sua benção.

   Ao ouvir isso, Vishwamitra se sentiu profundamente envergonhado, lançou a pedra longe e correu para se curvar diante do grande sábio. Assim, Vasishtha disse a Vishwamitra: "Você mostrou ao mundo que o espírito humano é invencível e não aceita derrota. Você conquistou a luxúria, os desejos, o apego e arrogância, um por um, através de suas intensas práticas espirituais e meditação. A última barreira era o ciúme. Agora você o conquistou também. Salve Brahmarishi Vishwamitra! " Assim que Vasishtha tocou o ponto entre as sobrancelhas de Vishwamitra, seu chakra frontal se expandiu e ele viu os sete ritmos pelos quais o Cosmo foi criado.

   Nesse exato momento, o Gayatri Mantra junto com os sete Vyahritis (lit. ritmos, mas são os sete planos de manifestação consciencial) foi revelado a ele. Vishwamitra tem como tradução possível "amigo (mitra) do Universo
(vishwa)".

   Gayatri é um dos aspectos da deusa Saraswati, esposa de Brahma e que representa o seu poder criativo ou shakti. Saraswati é mitologicamente representada como a protetora e inspiradora das artes, música, literatura e ciência. No entanto, esotericamente ela representa o potencial de expressão da mente humana.

A palavra Gayatri é composta de duas palavras:
Gaya= Florescer, abundar, energizar (vitalizar), energia vital.
Trâyate =o que protege; o que concede a liberação.

Vamos estudar esse mantra, que junto com o OM é o mais importante das tradições hinduístas.

Saraswati

A estrutura do mantra é de 3 linhas com 8 sílabas em cada uma, fazendo um total de 24 sílabas.Cada sílaba estimula os impulsos de criação dentro do Ser.
Assim, por mais que numa análise superficial o entendimento do mantra
fique de certa forma bem claro, é importante dizer que a tradução pura e simples do mantra abrange apenas a superfície de sua real significância.

Que fique bem claro que o mantra não se trata apenas de uma oração ou
um pedido solene.

Essa métrica de 3 linhas com 8 sílabas em cada uma, fazendo um total de 24 sílabas, é específica do Gayatri e por isso outros mantras que contém essa estrutura são chamados de gayatri também. Temos o gayatri do Ganesha, ou da Lakshmi, por exemplo.

O mantra aparece no Rig Veda da seguinte maneira:

TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAH
DHIYO YO NAHA PRACHODAYAT

Notem que não há a adição dos Vyahritis (Bhuh, Bhuvah, Swaha[svah]) ,
pois a métrica do Gayatri deve respeitar as 24 sílabas no total.
Mais adiante falaremos sobre os Vyahritis.

Voltemos à métrica do Gayatri:
Como já foi dito, cada sílaba gera impulsos de criação em todo o Ser.
Vamos as 24 sílabas e seu significado esotérico:

1)Tat: Sabedoria Profunda (Brahma Jñana)
2)Sa: Bom uso da energia
3)Vi: Bom uso da riqueza
4)Tu: Coragem durante períodos ruins / acidentes
5)Va:A grandiosidade do convívio amigável com as mulheres
6)Re:A grandiosidade da esposa, que concede toda a fortuna à família
7)Nyam: Adoração e respeito à Natureza
8)Bhar: Controle Mental constante e firme
9)Go: Cooperação e Paciência
10)De: Todos os sentidos sob controle
11)Va: Vida Pura
12)Sya: Unidade do homem com Deus
13)Dhee: Sucesso em todas as esferas
14)Ma: Justiça Divina e Disciplina
15)Hi: Conhecimento
16)Dhi: Vida e morte
17)Yo: Seguir o caminho da retidão
18)Yo: Manutenção da Vida
19)Nah: Cautela e Segurança
20)Pra: Conhecimento das coisas que estão por vir e Doação para o bem
21)Cho: Leitura das escrituras sagradas e Associação com os sábios
22)Da: Auto Realização e Bem Aventurança
23)Ya: Boa Progênie
24)At: Disciplinas da vida e cooperação

Assim, volto a afirmar que o mantra não é uma simples oração ou ode a uma deidade específica, mas sim todo um conjunto de conhecimentos profundos e sutis. Não é a toa que o gayatri mantra é considerado a essência dos vedas. Mas para não ser muito analítico e para dar uma utilidade mais prática ao mantra, vou me ater a explicar o mantra em suas três linhas com oito sílabas cada. Mas nem por isso o estudo será superficial, como poderão comprovar.

De maneira geral, o Gayatri Mantra é cantado ou pensado da seguinte maneira:

OM
BHUR BHUVAH SVAH
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHEEMAH
DHIYO YO NAHA PRACHODAYAT
Vamos a uma tradução aproximada:

OM: de forma simplista podemos dizer que ele é o som primordial, a fonte de toda a criação. Um dos outros nomes pelo qual é conhecido é PRANAVA ou "substrato da vida, princípio vital". O OM é a base de onde toda a criação tem existência. Ele é o substrato de todo o Conhecimento, é o "pano de fundo" onde o potencial criativo se manifesta. Não podemos aprofundar o assunto aqui, mas o OM é produto da Shakti, ou Poder Criativo da Consciência [Brahman].Somente a explicação desse mantra daria um livro, mas para o nosso estudo a definição acima basta.

BHUR BHUVAH SVAH: são 3 das 7 Vyahritis (lit. "palavras, dizeres") percebidas pelo sábio Vishwamitra. Representam 3 dos 7 planos de manifestação da Consciência.
As vyahritis mais o OM são usadas como uma introdução ao mantra.

BHUR é tradicionalmente associada ao plano físico. Esotericamente é a "espiritosfera" (neologia usada para descrever a amplitude da "atmosfera espiritual" pertinente ao planeta, corpo celeste ou parte/ambiente sideral) do planeta Terra.

BHUVAH é lit. "atmosfera". Esotericamente é a espiritosfera imediatamente superior à nossa. Segundo a tradição seria o espaço entre o Sol e a Terra e entre a Terra e os outros planetas. Para o pensamento hindu, todos os planetas são habitados e ao mesmo tempo são consciências distintas, sendo Júpiter o mais avançado (espiritualmente) de todos (em nosso sistema solar).Lê-se "buvarrá". Em alguns casos, onde o `h' final não é pronunciado, é "buvá".

SVAH: é o Paraíso, o plano mais alto em nosso sistema. Esotericamente é associado ao Sol, que segundo os sábios é o "limite da onisciência" (Ishwara) de nosso sistema. É ele o portador de todos os referenciais de conhecimento que possuímos. Para um aprofundamento recomendo ler com atenção o Yoga Sutras de Patanjali. Infelizmente não poderemos aprofundar esse tema aqui, pois ele é extenso e tem correlação com a manifestação consciencial desde Brahman até o mundo físico.Lê-se "suvarrá". Em alguns casos pode ser lido como "isvárra".

As vyahrits são interpretadas de várias maneiras, dependendo do ponto de vista filosófico.

Elas também podem ser interpretadas da seguinte maneira:
Bhur: Rig Veda
Bhuva: Sama Veda
Svah: Yajur Veda

Ou ainda como sendo relacionados aos cinco pranas que fluem no corpo
humano:
Bhur: Prana (região peitoral)
Bhuva: Apana (região sacra)
Svah: Vyana (permeando o corpo todo)

Essa abordagem é bem fundamentada nas disciplinas Tântricas do Hatha-Yoga e do Kriya Yoga.É outra abordagem que requer uma explicação mais detalhada, mas infelizmente não é possível nesse momento, visto que todo o conhecimento de bioenergia fundamentada no Kundalini Yoga, Laya Yoga, enfim, no Tantra teria que ser explicado.

As outras 4 Vyahrits são: Mahaha, Janah, Tapah, Satyam.

TAT: Lit. Aquele, aquela (aqui refere-se à Savitri). Lê-se "Tat" (com t mudo).

SAVITUR: De Savitri, o esplendor do Sol, o brilho solar, os raios solares, a força solar. Em muitos casos Savitri é associado ao deus do Sol (Surya). Ela seria a shakti (poder) de Surya. De forma esotérica representa o Criador, Sustentador, o todo penetrante.

VARENYAM: Desejável, excelente, o melhor entre

BHARGO: efulgência, esplendor, luminosidade (que destrói os pecados), brilho, glória.

DEVASYA: Divino, relativo à divindade. Lê-se "devássia".

DHEEMAH: Meditar sobre; relativo à meditação. Lê-se "dimarri".

DHIYO: pensamentos elevados ou nobres, intuição profunda, iluminar (revelar a Realidade Última). Lê-se com o i duplo, "diio".

YO: o que, o qual.

NAH: nosso, de nós, unir, junto, nó. Lê-se "narrá", com o "á" curto, como em água.

PRACHODAYAT: de prach (pedir, demandar) + codate[chodayate] (animar, inspirar, colocar em movimento), portanto a tradução seria algo como possa inspirar, possa animar. Lê-se "prachodaiáte" .

Uma tradução aproximada do mantra seria "Eu Saúdo aquele Ser, possuidor da efulgência divina e que é a causa e sustentação de todos os planos da existência.Que minha mente esteja sempre fixa e absorvida Nele e que Ele possa iluminar, purificar e inspirar meu intelecto."

O Mantra está todo relacionado ao aspecto iluminador e todo abrangente de Brahman.Em verdade, o mantra nos mostra a natureza essencial de toda a existência.

Gayatri é uma das formas da Shakti de Brahma, de Vishnu e Shiva.Ela representa a base, o substrato de toda a existência. Ela é a "expansão" do OM ou a energia que o movimenta.

Num estudo mais aprofundado o mantra se revela como sendo a representação do Sol Espiritual ou a Luz da Consciência.Sem essa Luz, o próprio Brahma (criador na trindade hindu) perderia seu sentido de ser. Sem essa Luz não haveria o que ser sustentado ou preservado.
Ela seria a ponte ou a ligação inquebrantável de Brahman com tudo. Seria a Presença invisível e subjacente a tudo.

O Mantra foi ensinado ao avatar Rama por Vishwamitra durante a batalha contra o demônio Ravana, onde todas as possibilidades de vitória de Rama diminuíram consideravelmente.Com o uso do mantra Rama teve o controle de todas as armas divinas e assim conseguiu derrotar o demônio.

Assim, o mantra tem sua aplicação no sentido de manifestação, de realizar o potencial de "vir a ser".É energia pura.

Segundo os Vedas, "O Gayatri protege quem o recita". Ele deve ser cantado todos os dias, de preferência de Manhã, de Tarde e de Noite.

Ele pode ser dividido em três partes para maior entendimento. A primeira parte é de louvor, a segunda de meditação e a terceira de prece.Primeiro saudamos a Realidade Suprema, depois fixamos a mente e coração Nela e por último apelamos para a purificação e iluminação.

fonte: http://www.anjodeluz.com.br/gayatri2.htm

Quem é a Deusa de quem os wiccans tantam falam?

2011-02-07T04:39:00.000-08:00

O período neolítico não conhecia deuses - vigorava o matriarcado, com a Deusa-Mãe. O conceito de paterno inexistia e a moral, a ciência e a religião ocupavam a mesma esfera. Com a instituição do patriarcado, o cálice foi derramado através da espada, relegando o elemento feminino. Com o fim da era de Peixes, tipicamente masculina, o reinado feminino retorna em Aquário para resgatar Sofia, o arquétipo da Sabedoria. Assim como o Taoísmo primitivo, todas as religiões ancestrais visualizavam o Universo como uma generosa Mãe. Nada mais natural: não é do ventre delas que saímos? De acordo com o mito universal da Criação, tudo teria saído dela. Entre os egípcios, era chamada de Nuit, a Noite. "Eu sou o que é, o que será e o que foi." Para os gregos era Gaia - Mãe de tudo, inclusive de Urano, o Céu. Entretanto, ela não era apenas fonte de vida, como também senhora da morte. O culto a Grande - Mãe era a religião mais difundida nas sociedades primitivas. Descobertas arqueológicas realizadas em sítios neolíticos testificam a existência de uma sociedade agrícola pré-histórica bastante avançada, na região da Europa e Oriente Médio, onde homens e mulheres viviam em harmonia e o culto à Deusa era a religião. Não há evidências de armas ou estruturas defensivas, onde se conclui que esta era uma sociedade pacífica. Também não há representações, em sua arte, de guerreiros matando-se uns aos outros, mas pinturas representando a natureza e uma grande quantidade de esculturas representando o corpo feminino. Essas esculturas também foram encontradas em Creta, datadas de 2.000 a.C. Na sociedade cretense as mulheres exerciam as mais diversas profissões, sendo desde sacerdotisas até chefes de navio. Platão conta que nesta sociedade, a última matrifocal de que se tem notícia, toda a vida era permeada por uma ardente fé na natureza, fonte de toda a criação e harmonia. Segundo historiadores, a passagem para o patriarcado deu-se em várias esferas. Na velha Europa, a sociedade que cultuava a Deusa foi vítima do ataque de poderosos guerreiros orientais - os kurgans. O Cálice foi derrubado pelo poder da Espada. Outro fator decisivo para tal transformação foi o crescimento da população, que levou as sociedades arcaicas à "domesticação da terra". Os homens tinham que dominar a natureza, para obrigá-la a produzir o que queriam. Com a descoberta de que o sêmen do homem é que fecunda a mulher (acreditava-se que esta gerasse filhos sozinha), estabeleceu-se o culto ao falo, sendo este difundido pela Europa, Egito, Grécia e Ásia, atingindo o seu ápice na Índia. Com o advento do monoteísmo, e patriarcado - e a conseqüente dominação da mulher - o culto ao falo estabeleceu-se em definitivo. "O monoteísmo não é apenas uma religião, é uma relação de poder. A crença numa única divindade cria uma hierarquia - de um Deus acima dos outros, do mais forte sobre o mais fraco, do crente sobre o não-crente."

Jeová, Deus dos Hebreus, em cujos mandamentos assentam-se as raízes da nossa civilização judaico-cristã - é o melhor exemplo do Deus patriarcal. Ele é um Deus patriarcal. Ele é um Deus guerreiro, que esmaga os inimigos do seu povo eleito com toda a sua força poderosa, esperando em troca fidelidade e obediência aos seus mandamentos. Ele trabalha com o medo. O mito de Lilith mostra bem essa passagem do matriarcado para o patriarcado. Recusando-se a submeter-se a Adão, tentava igualdade com ele. "Por que devo deitar-me sob ti?" - ela questiona, e é punida por Jeová, que envia um anjo para expulsá-la do Paraíso. Blasfemando e criando asas, numa demonstração de liberdade, Lilith abandona o Paraíso e voa para o Mar Vermelho, onde dá início a uma dinastia de demônios. Mas Adão fica, e sente-se só. Jeová então cria Eva, a mulher, condenada eternamente à inferioridade. Como enunciava Santo Agostinho, a mulher não era a imagem de Deus - apenas o homem era. Ela era, no máximo, a imagem de uma costela. Embora a personagem do Deus cristão seja bem mais suave do que seu antecessor - o Deus de Jesus é piedoso e compreensivo, enquanto

Jeová distribui medo e castigos, na opinião de muitos a totalidade feminina encontra-se cindida na mitologia cristã: maternidade e sexualidade. A Virgem e Maria Madalena. Nos Evangelhos Apócrifos, Madalena é tida como líder ativa no discipulado de Cristo. O Evangelho de Felipe realça a união do homem e da mulher como símbolo de cura e paz, e estende-se ao relacionamento de Cristo e Madalena, a companheira do Salvador.Contrapondo-se à figura de Madalena, a Virgem está associada apenas ao lado maternal do feminino, estático e protetor. Sempre retratada através da Virgem, de Madalena, Hera, Ísis, Deméter, Atena, Diana, a Lua, a Natureza, Hécate, Afrodite, Lilith e tantas outras, a figura da Deusa vem ressurgindo, cada vez mais e com mais força.

A Grande Mãe representa a Energia Universal Geradora, o Útero de Toda Criação. É associada aos mistérios da Lua, da Intuição, da Noite, da Escuridão e da Receptividade. É o inconsciente, o lado escuro da mente que deve ser desvendado. A Lua nos mostra sempre uma face nova a cada sete dias, mas nunca morre, representando os mistérios da Vida Eterna. Na Wicca, a Deusa se mostra com três faces: a Virgem, a Mãe e a Velha Sábia, sendo que esta última ficou mais relacionada à Bruxa na Imaginação popular. A Deusa Tríplice mostra os mistérios mais profundos da energia feminina, o poder da menstruação na mulher, e é também a contraparte Feminina presente em todos os homens, tão reprimida pela cultura patriarcal!

fonte: Claudiney Prieto

O Poder dos Cristais

2011-02-04T06:04:00.000-08:00

Formulados a partir da potencialização da vibração de cristais somados a água e luz solar, os Elixires de Cristais são um apoio poderoso para o reequilíbrio energético. De características fortes essas essências trabalham diretamente sobre bloqueios, sejam eles energéticos, traumáticos, emoções, karmas e outros.

O funcionamento destes elixires é o mesmo de qualquer outra essência floral: Os Elixires são concentrados que disponibilizam energia de cristais potencializada. Por meio do líquido as informações correspondentes ao cristal alcançam especialmente os corpos físico e sutil, podendo imediatamente desenvolver seus efeitos.

O principio básico do tratamento é a ingestão da água energizada com cristais que expressem o princípio arquetípico da questão a qual se quer equilibrar ou tratar. Sua energia atua diretamente nos corpos sutis, alinhando os chakras e desobstruindo os bloqueios energéticos.

Para se chegar às essências a serem empregados, os terapeutas efetuam perguntas direcionadas a identificar os estados do consulente e, baseado nas respostas, aconselha o uso de elixires específicos aos desequilíbrios ou questões identificadas ou desejadas.

Neste tipo de tratamento a resposta costuma ser rápida e efetiva, pois a energia de um cristal terapêutico age diretamente no campo energético, melhorando a quantidade e a qualidade da energia vital de todo o organismo. Existem relatos maravilhosos do uso de Elixires de Cristais combinados com Terapia Floral e outras técnicas terapêuticas.

As pedras e seus efeitos

Quartzo Azul: Tranquilizante, ajuda a recarregar as energias aumentando a disposição. Relaxa a musculatura, principalmente nuca, ombros e pescoço. Acalma a mente agitada, dissipa melancolia e insatisfação.

Esmeralda: Ajuda a esquecer mágoas e ligações excessivas com o passado. Ativa a criatividade e aguça a percepção e a intuição. Abre o coração para o amor e a sabedoria. Fortalece memória clarividência, serenidade e satisfação.

Citrino Amarelo: Diminui timidez e insegurança principalmente no campo profissional. Proporciona sono tranquilo e estimula a alegria.

Turmalina Negra: Transforma energias negativas em positivas. Utilizada para proteção e harmonização de energias sutis, proporciona limpeza energética.

Quartzo Rosa: Melhora a auto-estima e ativa as energias de amor, fidelidade e paz. Gera equilíbrio emocional e dissipa raiva, tensão, ódio e ciúme.

Sodalita: Ativa funções intelectuais, memória e capacidade mental, sendo indicada para estudantes. Também amplia horizontes e ajuda a enxergar novas possibilidades.

Ametista: Transmite sensação de desprendimento, fé e coragem. Diminui a agitação mental proporcionando mais concentração. Estimula a calma interior, o discernimento e o desapego aos valores superficiais.

Calcita Ótica: Transparente, ajuda a restabelecer a vontade de viver após acidentes ou choques emocionais, principalmente em casos de separações afetivas ou morte. Estimula memória e funções cerebrais.

fonte: http://bemzen.uol.com.br/noticias/ver/2010/07/19/635-o-poder-dos-cristais

A Magia dos Aromas

2011-01-02T12:43:00.000-08:00

Muito se falou sobre aromas, perfumes, essência, cheiros, poções mágicas na história da humanidade. Está claro que os aromas influenciam nosso astral. O sentido de olfato age principalmente no nível subconsciente, os nervos olfativos estão diretamente ligados com a parte mais primitiva de nosso cérebro, os sistemas límbicos.

Com o passar das eras, a humanidade na sua maioria, foi deixando os aromas e os perfumes como um símbolo de sedução e higiene. Nesta volta às antigas tradições estamos redescobrindo o uso terapêutico dos aromas. Thot considerava o nariz como o crânio do cérebro, ou rinencéfalo. Os centros cerebrais estão ligados com as fossas nasais e, portanto com o sentido de olfato. Experiências feitas com animais feridos no nariz revelaram que eles perdem a capacidade de discernimento, memória, comendo tudo o que aparece. Crianças com as narinas obstruídas têm dificuldades para prestar atenção.

Sacerdotes egípcios supervisionavam preparações nos templos, lendo fórmulas e entoando cânticos, enquanto seus discípulos misturavam os ingredientes. Queimavam betume para reconhecer em seus pacientes predisposições para epilepsia. Ao meio-dia, quando o ar tornava-se pesado, devido aos vapores da terra, queimavam mirra.

Os egípcios inventaram a destilação do vinho e da resina de cedro. Em todo o Egito os perfumistas tinham um bom funcionamento nasal, que é sinônimo de um bom equilíbrio psicossomático. Usavam vários componentes para embalsamar entre eles o manjericão.

E.A. Wallis Budge, ex-encarregado de antiguidades egípcias e assírias do Museu Britânico, em seu livro “Egyptian Magic”, faz um relato interessante sobre a descoberta de um papiro com o título de “O Ritual de Embalsamamento”, cuja parte desse texto segue abaixo :

“ O perfume da Arábia te foi trazido, para tornar perfeito o teu cheiro entre o cheiro dos deuses. Aqui foram trazidos para ti líquidos que vieram de Rá para tornar perfeito o teu cheiro no Paço ( julgamento ) . Ó alma olorosa do Grande Deus, conténs tão suave perfume que o teu rosto jamais mudará ou perecerá...Teus membros tornar-se-ão jovens na Arábia, e a tua alma aparecerá sobre teu corpo em Ta-neter ( Terra Divina ).”

Depois disso, o sacerdote devia tomar um vaso de líquido contendo dez perfumes, e derrama-lo sobre o corpo da cabeça aos pés, duas vezes, tendo o máximo cuidado para ungir perfeitamente a cabeça. Depois dizia :

“ Osíris, recebeste o perfume que fará os seus membros perfeitos. Recebeste a fonte e tomaste a forma do grande disco, que se uniu a ti para dar forma duradoura aos teus membros: unir-te-as a Osíris no Grande Paço. O ungüento foi a ti para moldar os teus membros e alegrar o teu coração, e tu aparecerás na forma de Rá; far-te-a forte quando chegares ao firmamento, ao anoitecer, e espalharás além o teu perfume nas províncias de Aquert... Recebeste o óleo de cedro em Amentet, e o cedro que veio de Osíris chegou até a ti; ele te livrou de teus inimigos e te protegeu nas terras. A tua alma iluminou-se sobre os veneráveis sicômoros. Apelaste para Isis, e Osíris ouviu a tua voz, e Anubís veio a ti para invocar-te. Recebeste o óleo do pais de Manu que vem do Oriente, e Rá se ergueu sobre ti nas portas do horizonte, nas sagradas portas de Neit. Foste para lá a tua alma, está no Céu Superior; e o teu corpo no Céu Inferior... Ó Osíris, que o Olho de Hórus faça com que o Maná dele chegue até a ti em teu coração, para sempre !”

Magos como Paracelso, Eliphas Levi, Dion Fortune, Aleister Crowley deixaram registros escritos de diversos trabalhos com o uso mágico e ritual dos perfumes como elemento chave. As relações mágicas dos perfumes e estados de consciência foram extraídas dos antigos egípcios, dos alquimistas árabes, cerimônias gregas, hindus, budistas, xamãs e doutrinas de várias culturas. Pesquisas em neuroanatomia mostram que os aromas acessam diretamente a região emocional do cérebro e a memória. Os aromas evocam imagens visuais seguidas de padrões somáticos, quando sentimos um determinado aroma, mesmo anos após, fazemos associações que nos permite ligar o corpo e a mente de maneira única.

Alguns aromas são tão animadores que sua essência divina nos transporta para outros estados de consciência, ao êxtase.

No cristianismo também podemos observar a importância dos aromas, o Menino Jesus, recebeu dos magos do Oriente, incenso e mirra. A Bíblia registra diversas passagens sobre a utilização de aromas.

Na China eram utilizados há mais de dois mil anos. Provavelmente a Índia seja o único lugar do mundo em que a tradição dos aromas nunca morreu.

No mundo ocidental o registro mais antigo do uso de aromas remonta o século XIII, em terras inglesas, e desde essa época vem se estudando o desenvolvimento dos aromas através de óleos essenciais.

Aqui listo alguns exemplos de aromas e sua atuação nos campos físico, mental e energético:

ALECRIM Estimulante, aumenta a disposição e a auto confiança e melhora o humor.
ALFAZEMA Estimula o sistema nervoso e age sobre as emoções, deixando a pessoa mais calma.
ALMÍSCAR Ligado a sexualidade, é ideal para ser usado durante o amor.
BENJOIM Favorece as atividades intelectuais e também age sobre os pulmões como expectorante.EUCALIPTO Favorece as funções pulmonares e elimina tensões. JASMIM Relacionado aos órgãos sexuais, ótimo para ser usado nos momentos de intimidade. LAVANDA Tonificante do sistema nervoso, é eficiente também contra moléstias dos pulmões e do aparelho genital. MAÇÃ Ótimo para pessoas que fazem trabalhos intelectuais, pois clareia as idéias e melhora a memória e o raciocínio.MIRRA Além de servir para eliminar as energias negativas do ambiente, é um importante auxiliar nos tratamentos de inflamações. PATCHOULI Tonificante, auxilia na cura de doenças provocadas por inflamações e infecções.ROSA Atua sobre o fígado e o aparelho circulatório e também é indicado para pessoas com problemas de pressão baixa, insônia e dores de cabeça. SÂNDALO Favorece o desenvolvimento da espiritualidade e aumenta a resistência física. VERBENA Melhora a voz, atua diretamente sobre a garganta .É excelente contra gripes e resfriados.VIOLETA Diminui a agressividade e atua como expectorante.

fonte: http://essenciasaromaticas.blogspot

Ervas e Plantas

2011-01-01T07:12:00.000-08:00

Alfazema: é calmante e antidepressivo; evita a insônia e a tensão; afasta os maus fluidos e favorece as reconciliações.Consiga galhos e folhas e folhas secas de alfazema e coloque – as em 1 saquinho. Ponha-o embaixo do seu colchão ou pendure-o atrás da porta do seu quarto.

Erva-doce: acaba com o nervosismo, a indecisão e a angústia; é um ótimo calmante e ajuda a manter a paz no amor. Faça um saquinho de seda azul e dentro dele coloque 2 colheres (sopa) de erva-doce. Feche – o e mantenha em sua bolsa durante o dia. À noite, antes de dormir, coloque-o embaixo de seu travesseiro.

Camomila: livra você de maus pensamentos e sentimentos negativos; acalma; atrai amor; purifica o espírito e é bom para as questões financeiras.Pegue um punhado de flores dessa planta e esfregue em suas pernas (jogando-as no lixo depois) ou coloque 3 flores dentro de sua carteira.

Rosas: vermelha: favorece o amor, as conquistas e a sedução; branca: purifica e acalma o ambiente; amarela: traz alegria e ajuda no entendimento entre os casais.; cor-de-rosa: atrai paz para a família e para os amores. Decore a sua casa com rosas frescas ou use-as como motivos para quadros, lençóis, toalhas, almofadas, etc. Usar acessórios com seu formato ou bordar o seu desenho em roupas também pode intensificar a energia que elas transmitem.

Margarida: combate o esgotamento nervoso; concede a paz de espírito; evita a fadiga e a tristeza. Plante sementes de margarida e, quando tiver uma flor, leve-a até a igreja mais próxima de sua casa e ofereça-a ao seu santo de devoção.

Canela: confere saúde e proteção física e espiritual; é excelente para seduzir quem deseja e traz bem-estar e paciência para lutar pelo que deseja. Coloque um pouco de água morna em uma bacia e jogue sobre ela 7 pitadas de canela em pó. Mergulhe seus pés nessa mistura e mentalize seus pés nessa mistura e mentalize coisas positivas. Jogue a água no vaso sanitário e use a bacia como de costume.

Alecrim: ajuda a se recuperar ou evitar a depressão e o esgotamento físico e mental; tranqüilizante e excelente para resolver causas amorosas e espantar todo tipo de vibração negativa.

Lírio: transforma a energia negativa em positiva e promove a harmonia e a pureza de sentimentos. Mantenha um vaso de lírios próximo à porta de entrada de sua casa para atrair prosperidade. Caso essa plantinha venha a morrer, consiga mais uma muda, colocando seu vaso, dessa vez, ao lado da porta da cozinha.

Girassol: atrai sorte e sucesso profissional; favorece o êxito em todo os setores; evita pesadelos e aguça a intuição.Procure ter algum objeto de decoração com o desenho dessa flor, especialmente no seu ambiente de trabalho e na cozinha de sua casa. Se conseguir cultivar essa planta em seu lar, melhor ainda, pois indica que terá sempre boa sorte.

Avenca: promove harmonia, paz e união, principalmente entre familiares e casais apaixonados; aumenta a satisfação pessoal; traz alegria e bons fluidos e é excelente para evitar brigas e manter a fidelidade para os casais.Espalhe vários vasos dessa planta e pelos cantos de sua casa (menos nos quartos onde você e seus familiares dormem), prendendo-os na parede acima de sua cabeça.

fonte: portal topgyn

Video - Aula sobre Wicca

2010-12-29T13:47:00.000-08:00

Aproveitem a aula acerca da Wicca, como uma religião elaborada a partir de um amálgama de conhecimentos esotéricos e panteões da antiguidade pagã. Boa aula!

Una rosa es una rosa

2010-12-25T15:10:00.000-08:00

Uma música que amo muito, e que aqui oferto a todos...

Es por culpa de una hembra

que me estoy volviendo loco
No puedo vivir sin ella
pero con ella tampoco

Y si de este mal de amores
yo me fuera pa la tumba
a mí no me mandéis flores
que como dice esta rumba

Quise cortar la flor
más tierna del rosal
pensando que de amor
no me podría pinchar
y mientras me pinchaba
me enseñó una cosa
que una rosa es una
rosa es una rosa...

Y cuando abrí la mano
y la deje caer
rompieron a sangrar
las llagas en mi piel
y con sus pétalos
me la curó mimosa
que una rosa es una
rosa es una rosa...

Pero cuanto más me cura
al ratito más me escuece
porque amar es el empiece
de la palabra amargura

Una mentira y un credo
por cada espina del tallo
que injertándose en los dedos
una rosa es un rosario

Cuando abrí la mano
y la deje caer
rompieron a sangrar
las llagas en mi piel
y con sus pétalos
me la curó mimosa
que una rosa es una
rosa es una rosa...

Noite Feliz em Gaélico

2010-12-24T10:01:00.000-08:00

O Vídeo e a letra que seguem são a adaptação para gaélico que Enya fez para Noite Feliz. Um Bom Natal a todos.

Oiche chiuin, oiche Mhic De,

Cach 'na suan dis araon.

Dis is dilse 'faire le speis

Naion beag, leanbh ceansa 'gus caomh.

Criost, 'na chodladh go samh.

Oiche chiuin, oiche Mhic De,

Aoiri ar dtus chuala 'n sceal.

Alleluia aingeal ag glaoch.

Cantain suairc i ngar is i gcein.

Criost an Slanaitheoir Fein.

Criost an Slanaitheoir Fein

A Instrução do Deus

2010-12-23T05:20:00.000-08:00

Sou o radiante Deus dos céus, que inunda a Terra de valor, e guardo a semente oculta da criação, que irá germinar e manifestar- se. Levanto minha lança brilhante para iluminar a vida de todos os seres diariamente trago meu ouro à Terra, fazendo retroceder os poderes da escuridão. Sou o senhor das coisas selvagens e livres. Corro pelo campo com o cervo e me elevo como os sagrados falcões nos céus resplandecentes. Os antigos bosques e lugares selvagens emanam meus poderes e os pássaros em vôo cantam a minha sacralidade. Sou a última colheita, que oferece frutos e grãos para que todos se alimentem. Porque sem plantio não há colheita, sem inverno não há primavera. Adorem-me como o Sol da Criação, de mil nomes, o espírito do Cervo Astado, a colheita sem fim. Vejam no ciclo anual dos festivais meu nascimento, morte e renascimento e saibam que esse é o destino de toda a criação. Sou a centelha da vida, o Sol radiante, o Doador de paz e do descanso e envio meus raios para abençoá-los, iluminando os corações e fortalecendo as mentes de todos.

O Encargo da Deusa

2010-12-21T16:53:00.000-08:00

Ouça as palavras da grande mãe, que, em tempos idos, era chamada de Ártemis, Dione, Melusina, Afrodite, Ceridwen, Diana, Arionrhod, Brígida e por muitos outros nomes:

“ Quando necessitar de alguma coisa, uma vez no mês, e é melhor que seja quando a lua estiver cheira, deverá reunir-se em algum local secreto e adorar o meu espírito que é a rainha de todos os sábios. Você estará livre da escravidão e, como um sinal de sua liberdade, apresentar-se-á nu em seus ritos. Cante, festeje, dance, faça música e amor, todos em minha presença, pois meu é o êxtase do espírito e minha também é a alegria sobre a terra. Pois minha lei é a do amor para todos os seres. Meu é o segredo que abre a porta da juventude e minha é a taça do vinho da vida, que é o caldeirão de Ceridwen, que é o graal sagrado da imortalidade. Eu concedo a sabedoria do espírito eterno e, além da morte, dou a paz e a liberdade e o reencontro com aqueles que se foram antes. Nem tampouco exijo algum tipo de sacrifício, pois saiba, eu sou a mãe de todas as coisas e meu amor é derramado sobre a terra.”

Atente para as palavras da deusa estelar, o pó de cujos pés abrigam-se o sol, a lua, as estrelas, os anjos, e cujo corpo envolve o universo:

“ Eu que sou a beleza da terra verde e da lua branca entre as estrelas e os mistérios da água, invoco seu espírito para que desperte e venha até a mim. Pois eu sou o espírito da natureza que dá vida ao universo. De mim todas as coisas vêm e para mim todas devem retornar. Que a adoração a mim esteja no coração que rejubila, pois, saiba, todos os atos de amor e prazer são meus rituais. Que haja beleza e força, poder e compaixão, honra e humildade, júbilo e reverência, dentro de você. E você que busca conhecer-me, saiba que a sua procura e ânsia serão em vão, a menos que você conheça o mistério: pois se aquilo que busca, não se encontrar dentro de você, nunca o achará fora de si. Saiba, pois, eu estou com você desde o início dos tempos, e eu sou aquela que é alcançada ao fim do desejo.”

Extraído do livro A dança cósmica das feiticeiras

Lei Wiccaniana

2010-12-19T14:11:00.000-08:00

Lei Wiccan respeita

Perfeito amor, confiança perfeita

Viva e deixa viver

Dá o justo para assim receber

Três vezes o círculo traça

E assim o mal afasta

E para firmar bem o encanto

Entoa em verso ou em canto

Olhos brandos, toque leve,

Fala pouco, muito ouve

Deosil na crescente levanta

E a Runa da Bruxa canta

Widdershins na minguante é o momento

Para a Runa do Banimento

Quando está nova a lua da Mãe

Beija duas vezes Suas mãos

Quando a lua ao topo chegar

Teu coração se deixará levar

Para o poderoso vento norte

Tranca as portas e boa sorte

Do sul o vento benfazejo

Do amor te traz um beijo

Quando vem do oeste o vento

Vêm os espíritos sem alento

E quando do leste ele soprar

Novidades para comemorar

Nove madeiras no caldeirão

Queima com pressa e lentidão

Mas a árvore anciã, venera

Se queimares, o mal te espera

Quando a Roda começa a girar

É hora do fogo de Beltane queimar

Em Yule, acende tua tora

O Deus de chifres reina agora

A flor, a erva, a fruta boa

É a Deusa que te abençoa

Para onde a água correr

Joga uma pedra para tudo ver

Se precisas de algo com razão

À cobiça alheia não dá atenção

E a companhia do tolo, melhor evitar

Ou arriscas a ele te igualar

Encontra feliz e feliz despede

Um bom momento não se mede

Da Lei Tríplice lembre também

Três vezes o mal, três vezes o bem

Quando quer que o mal desponte

Usa a estrela azul na fronte

Cultiva no amor a sinceridade

Para receber igual verdade

Ou um resumo, se assim preferes:

'Se nenhum mal causar,

faz o que tu queres'.

Ritual para entrar em contato com o mundo feérico

2010-12-18T18:23:00.000-08:00

A Tradição das Fadas ou Fairy Wicca, a qual sou iniciado, é uma tradição belíssima que visa estabelecer um contato direto com os Sidhe – o povo antigo e mágico que habitou as ilhas britânicas, e que caiu no imaginário popular através de canções, lendas e da própria literatura inglesa que é bastante rica em histórias sobre o mundo das fadas. O ritual que descrevo abaixo descreve uma maneira simples de estabelecer-se um primeiro contato com o povo feérico.

Materiais

1 vela para cada quadrante sendo uma branca para o quadrante leste, uma vermelha para o quadrante do sul, uma azul para o quadrante oeste e uma verde para o quadrante do norte;
1 vela prateada para o altar central;
Flores para o altar (é muito importante que as flores sejam do seu agrado, pois a empatia que elas lhe causam será decisiva na execução do ritual);
4 rosas , sendo uma amarela, uma vermelha, uma rosa e uma branca;
1 pacote de balas vermelhas;
Incenso de framboesa;
Essência de Flor do Campo;
Oferendas para a Rainha Elfame. É importante que você ofereça pelo menos uma coisa que é cara a você, além de coisas doces e/ou bonitas, como bolos ou pães de mel, frutas, flores, trigo, algodão de paineira e doces em geral agradam muito os seres do mundo faerico;
1 caldeirão;
Ervas (alecrim, bétula, camomila, melissa e erva-doce)
1 giz branco;
1 vassoura consagrada para a limpeza do espaço;
1 atame, espada ou varinha para traçar o círculo.

Passos para a realização do Ritual

Realize o ritual preferencialmente na lua nova, se for a primeira vez que você está tentando um contato com o mundo faerico. Na lua nova as fadas estão mais brandas e geralmente fadas mais jovens se apresentam no círculo como as ban-tee (estas palavras têm o significado literal de dona de casa. As fadas Ban-tee podem ser encontradas a vigiar as crianças e os pequenos animais de estimação. Dizia-se na antiguidade que executavam todas as tarefas das mães quando estas estavam demasiado cansadas ou enquanto dormiam. Nessa altura eram elas que protegiam as crianças, evitando que corresse qualquer tipo de risco. A fada Ban-tee adora morangos frescos, cremes doces e tudo o que pede em troca destas guloseimas é que a deixem vigiar o lar) e as brownie (de origem escocesa, tem um aspecto físico pouco feminino, a pele escura e aparece sempre vestida de verde, azul ou castanho, com uma pequena capa sobre os ombros. Procura um ser humano que aceite os seus préstimos e dedica-se a ele para toda a vida. Mas para que isso aconteça a pessoa tem de ser humilde, simpática e meiga. É esta fada que pode afastar de casa todos os maus espíritos. Procura sempre uma casa quente, mas não admite a existência de gatos. Adora receber como presentes leite, mel e pequenos objetos feitos em madeira) . Procure colocar uma música bem alegre enquanto prepara o local para o ritual pois as fadas adoram dançar e adoram alegria. Isso faz com que seja tremendamente importante que você esteja bem consigo mesmo e feliz ao realizar esse ritual. Fazer o mesmo zangado, triste ou pesaroso pode trazer sérias conseqüências. Você não vai querer nenhuma fada Ban-shee (os escoceses a denominam de Bean-Nighe. Ela é um espírito da morte Irlandês. Tem os cabelos muito longos e seus olhos são vermelhos e molhados por estar sempre chorando. É a mensageira da morte, quando alguém a vê, sabe que sua morte é próxima) rondando seus aposentos.

Trace um círculo grande contornando ele com giz e depois depositando as balas vermelhas no contorno do círculo. Ele deve ser grande o bastante para caber você e o altar no centro. Depois de organizar o espaço para o ritual unte as velas com a essência de flor do campo destinando cada uma para o seu quadrante. Acenda o incenso de framboesa no quadrante leste e acenda a vela prateada no altar central. O altar deve estar voltado para o seu elemento de poder. Se você ainda o desconhece não realize esse ritual, pois é muito importante que você esteja afinado com seu elemento durante a invocação da Rainha de Elfame que costuma consagrar seus sacerdotes com insígnias elementais depois de desafiá-los em seus respectivos elementos de poder. São muitas as histórias de pessoas que por não terem domínio de seu elemento acabam estourando canos, ou explodindo objetos, e com a presença das fadas isso pode se agravar.

Coloque as oferendas próximas do caldeirão e acenda as velas dos quadrantes. Dirija-se ao quadrante leste dizendo.

Ventos antigos e sagrados

Suspiros de fadas

Hálito dos faunos

Ruflar das asas das borboletas

Venham todos até mim

Eu os convido e os saúdo

Eu os convido e os festejo

Estejam comigo neste ritual

Guardião da Torre do Leste

Defenda este quadrante

Dirija-se ao quadrante do sul, dizendo

O grande chama de Litha

Fogueira sagrada onde dançam as fadas

Fadas escarlates que com guinadas de chamas

Abrem seus caminhos até mim

Eu os convido e os saúdo

Eu os convido e os festejo

Estejam comigo neste ritual

Guardião da Torre do Sul

Defenda este quadrante

Dirija-se ao quadrante do oeste, dizendo

Ondas que dançam sobre os mares

Cascatas que caem sobre as rochas

Sereias de canto noturno e cabelos ondulados

Ondinas e fadas das águas

Dancem através das águas e venham até mim

Eu os convido e os saúdo

Eu os convido e os festejo

Estejam comigo nesse ritual

Guardião da torre Oeste

Defenda este quadrante

Dirija-se ao quadrante do norte, dizendo

Gnomos que correm sob a terra

Trolls que pisam firme sobre o chão

Ents e fadas protetoras das árvores

Lancem suas raízes e protejam esse quadrante

Eu os convido e os saúdo

Eu os convido e os festejo

Guardião da Torre Norte

Defenda esse quadrante

Aqui é claro, você está livre para recriar de uma forma singela, que toque o seu coração as invocações sugeridas. Caso já conheça os guardiões de seus quadrantes convide-os a participar deste ritual. Contudo as fadas preferem que os rituais a elas destinados sejam elaborados dentro de uma egrégora feérica, portanto procure não misturar arquétipos de campos imagéticos muito distantes do ritual a que você está se propondo.

Uma vez invocados os quadrantes você deve se dirigir ao centro e no altar montado a Rainha Elfame. Acenda a vela prateada e invoque o poder desta face da Grande Mãe, que busca despertar nosso contato com os elementos primordiais da natureza. A Rainha de Elfame é considerada a mais bela e poderosa das fadas, e a ela cabe a responsabilidade de despertar nosso Eu Mágico, muitas vezes confiando a uma de suas filhas nossa guarda e proteção.

Acenda o caldeirão no centro e delicadamente vá depositando as ervas e as pétalas das flores, enquanto você invoca Elfame, com as palavras que seu coração sugerir no momento. Peça a proteção dela, e explicite seu desejo de entrar em contato com o mundo faerico. Medite por algum tempo e se sentir vontade dance e cante. A música alegre e a dança vivaz são excelentes chamarizes para o povo Sidhe. Quando sentir uma energia delicada percorrer seu corpo todo, arrepiando sua nuca e dando a você uma intensa sensação de bem-estar, pode estar certo de que você está entre as fadas.

Aproveite para fazer suas ofertas e convide delicadamente as fadas, enquanto dança com essa energia nova que adentrou seu círculo mágico, para trazer magia, doçura, alegria e bem-estar a você e todos que você ama. Dance, até sentir que seu corpo não pode mais agüentar o frenesi da energia feérica, para por fim, entregar-se ao chão, e, enquanto recupera seu fôlego, você será reavivado pela energia benéfica das fadas.

Quando sentir que sua pulsação e respiração voltaram ao normal, agradeça o contato estabelecido e faça uma pequena meditação, agradecendo a Rainha Elfame pela dádiva de se fazer presente em seu círculo mágico. Depois convide o povo faerico a voltar para os bosques, dispensando os quadrantes e fechando os mesmos. Use as balas que circundaram o altar de Elfame, e parte das oferendas para plantá-las com a flor de sua escolha em um vaso. Esse vaso será muito importante, pois ele será sua ponte de conexão com as fadas. Cuide muito bem dessa flor, pois enquanto ela estiver viva, sua relação com o povo feérico também estará. Bom ritual. Blessed be!

A Espada que Abate o Cálice: O Mito Arturiano e seus Desdobramentos Contemporâneos

2010-12-17T18:04:00.000-08:00

Encarado como discurso, fala ou narrativa, o mito é geralmente compreendido como uma forma das sociedades expressarem de forma anímica suas dúvidas, anseios e contradições. É ainda muitas vezes apontado como um esforço interpretativo do mundo ou como uma alternativa para uma reflexão sobre os fenômenos da vida e da morte, assim como da relação do homem com seus semelhantes e com o universo que o cerca. A narrativa mítica assume um caráter alegórico, pois ainda que seu enredo esteja vinculado ao maravilhoso e a fantasia, ela deixa entrever sob os véus de sobreposições imagéticas, fatos que se relacionam com a natureza e o pensamento histórico e filosófico.

Podemos dizer então que o mito traz em si um caráter hermético que desafia seu interlocutor, tal qual a esfinge a Édipo, a decifrá-lo. As histórias que são tramadas formam uma complexa teia onde os diversos caminhos se cruzam e entrecruzam tecendo imagens muitas vezes intransponíveis. A investigação e a compreensão do fenômeno simbólico em narrativas míticas podem ser comparadas ao trabalho de um domador de cavalos. O pesquisador, no entanto, não tentará domar um potro, mas sim o alado Pégaso que, com suas asas grandiosas, torna-se fugidio, obrigando o domador a segui-lo por regiões pantanosas na esperança de laçar-lhe o pescoço, para então, com os olhos escancarados, vislumbrar por alguns segundos o mundo lá no alto, antes de tombar no chão e afundar no pântano novamente.

A narrativa mítica está ligada há um tempo no qual a cultura estava centrada na oralidade e a palavra estava vinculada a um conceito mágico-religioso. A concepção da mitologia em si não pode então ser distanciada da compreensão religiosa e ritualística dos povos ditos primitivos. Segundo o autor Fernand Robert em seu livro A religião grega, o mito surge freqüentemente para explicar um determinado rito, pois a religião, para os antigos, não está concentrada na palavra, mas sim em determinadas ações que a palavra gera – o que transforma o conceito de palavra em um ato físico que manifesta algo no universo. Acredito que a proposta do autor de estudar o rito como a verdadeira origem do mito é seguramente uma das melhores formas de compreendermos o fenômeno mitológico e sua transição após a ascensão da escrita e a laicização da palavra mágico-religiosa.

Mas voltemos ao nosso cavalo alado. Para compreendermos o mito seria sensato recorrer ao estudo da ritualística dos povos e à comparação das diversas histórias que desses provêm, pois então constataríamos o que mitólogos universalistas como Joseph Campbell e Mircea Eliade têm afirmado, que os mitos revelam o funcionamento interno do psiquismo humano ou, como afirma David Leeming,

(...) os mitos são ao mesmo tempo sonhos coletivos culturais e universais, que muito podem nos dizer não apenas sobre quem e o que são as culturas, mas sobre quem e o que somos como espécie. (LEEMING, 2003, p. 10)

Para o mitólogo Joseph Campbell a função da mitologia sempre foi a de fornecer os símbolos que auxiliam o indivíduo humano a compreender o mundo que o cerca e o levar a uma jornada de evolução, opondo-se a todo o tipo de ilustração que o possa levar à regressão, ou à negação de sua essência humana. Campbell diz que o mito é

(...) a revelação de uma plenitude de silêncio no interior e em torno de todo o átomo da existência; é algo que se dirige a mente e o coração e por meio de figurações cuja forma vem do plano profundo, para aquele mistério último que preenche e cerca todas as existências. (CAMPBELL, 2003, pg. 263).

Com o advento da escrita o mito perde suas características orais, mas não sua força simbólica, e, os fenômenos cíclicos de uma sociedade fechada e voltada para a tradição e a apreensão do mundo pela oralidade dão lugar ao logos e em seguida aos germens dos questionamentos estéticos que desembocam nas sociedades moderna e contemporânea. Mas será que em um mundo de culturas partidas e sociedades estratificadas como o que vivemos, no qual a coisificação do homem se tornou um clichê, um lugar-comum, ainda há espaço para o mito? Será que em um mundo que gira em torno dos avanços tecnológicos em detrimento dos avanços sociais ainda encontramos um espaço para a discussão da simbologia de uma imagem? Acredito que a resposta para tais questionamentos encontra-se no âmago da própria sociedade que os gerou. O homem de tantos avanços percebeu através dos últimos séculos que não está no limbo que o leva para além do bem e do mal, e que o excesso de racionalismo o levou para um lado só da balança causando uma série de desequilíbrios na formação de sua integralidade enquanto ser humano. Roberto Calasso acredita que

(...) podemos entender as histórias míticas, mesmo quando chegam até nós fragmentadas e mutiladas, soam familiares e diferentes de todas as outras histórias. Aquelas histórias são uma paisagem, são a nossa paisagem, simulacros hostis e convidativos que ninguém inventou, que continuamos a encontrar, que de nós esperam só ser reconhecidos. Assim, agora podemos confessar-nos o que era, o que é aquele antigo terror que as fábulas continuam a incutir. Não é nada diferente do terror que é o primeiro de todos: o terror do mundo, o terror perante seu enigma mudo, enganador, opressivo.Terror diante deste lugar de metamorfose perene, da epifania, que inclui primeiro a nossa mente, onde assistimos sem tréguas à dança dos simulacros. (CALASSO, Os 49 Degraus)

O mito arturiano está atrelado a tais concepções acerca do fenômeno mítico desde seu primeiro aparecimento em Historia Brittonum escrita por Nennius no século IX e por seus desdobramentos nos séculos que seguem através do Romanzo Medieval. O Romanzo Medieval ou Romance de Cavalaria sofreu uma série de transformações que acabaram por sufocar sua pluralidade de vozes narrativas - uma característica até então comum a tal gênero literário - transformando essa multiplicidade de eixos em uma única voz, com a posterior tradução, assimilação e transposição para o gênero da prosa dos mesmos pelos monges católicos durante o medievo. As Lendas Arturianas compreendem um período histórico bastante extenso, atingindo grande popularidade, inclusive para além das fronteiras britânicas, quando da publicação de A História dos Reis Britânicos de Geoffrey de Monmouth em 1136.

O locus de enunciação no mito Arturiano passa por um processo de transferência de um contexto pagão, ou pré-cristão, para um cenário impregnado dos valores estéticos e morais do cristianismo. Cabe aqui retomar a raiz do termo pagão, que em sua origem remete ao vocábulo latino pagannus, o homem do campo, e a paganálias, as festas rurais realizadas nas aldeias em honra a divindade Ceres. Ambos os conceitos distanciam-se da definição de pagão como aquele indivíduo não batizado. Contudo, o conjunto de narrativas geradas pelo ciclo de mitos alusivos ao Rei Artur estabelece uma teia complexa em que múltiplos narradores têm concebido, através de uma apropriação de tal discurso mítico, discursos contemporâneos possíveis.

Tais discursos estabelecem aproximações e distanciamentos perante a imagem arquetípica de Arthur como o grande rei messiânico, que tal como a figura do cristo retornará dos mortos para salvar seu povo escolhido. Jacques Le Goff define a imagem de Arthur como

(...) mais do que um guerreiro e um cavaleiro, Arthur é a encarnação mítica do líder por excelência das sociedades políticas medievais.

Escritores coevos como Marion Zimmer Bradley, autora de As Brumas de Avalon e Bernard Cornwell, autor da trilogia intitulada As Crônicas de Arthur, revisitaram as lendas Arturianas abrindo brechas no tecido discursivo que havia cristalizado a imagem de um Artur puritano e cristão, apoiado por seus fiéis cavaleiros, num cerrado regime antitético em que a mulher ocupava três papéis possíveis – a virginal donzela que aguarda o retorno de seu amado, a esposa infiel que traz a desonra para todos do clã, ou ainda a figura da feiticeira diabólica que pretende tomar o poder para si. Bradley e Cornwell, fomentados por diferentes ideologias, apropriam-se de tais mitos traçando dois instigantes retratos da relação da mulher e do homem medieval com a terra e o divino, tecendo discursos que se apresentam como práticas de significação, depositadas em ideologias dessemelhantes que repousam sua atenção sobre um mesmo problema: a destruição massiva das crenças pagãs do homem rural pela religião cristã.

É importante também ressaltar como as obras Bradley e Cornwell apresentam as relações sociais imbricadas a um conceito de divino que está fortemente ligado a ciclos agrários, e que, portanto adotam uma postura de respeito e veneração pela natureza. A ética das personagens e o relacionamento das mesmas com a Terra e as outras espécies estão condicionados a modelos religiosos que tinham uma visão contrapesada entre suas deidades, promovendo um equilíbrio entre o que se convencionou chamar, especialmente no lastro teórico dos estudos do imaginário, um princípio gerador masculino e feminino. O esforço interpretativo e artístico dos autores acaba por compor duas ficções distintas estética e ideologicamente, mas que trazem em seu bojo uma denúncia semelhante – depositando a figura de um Deus patriarcal fora da natureza proporcionou-se uma lógica que justificasse o saque desenfreado aos recursos da Terra, e o sobrepujamento do homem sobre as demais espécies. O homem contemporâneo percebe somente agora, quando os saldos da poluição e do aniquilamento ecológico tornaram-se graves o suficiente para ameaçarem até mesmo a adaptação urbana da humanidade, a importância do equilíbrio ecológico e a interdependência de todas as formas de vida.

O nosso relacionamento com a Terra e todas as demais espécies que dividem este espaço conosco tem sido condicionados pelos modelos religiosos, e estes por motivos míticos atrelados a rituais que promovem simbologias de poder diante dos homens e diante do mundo. Os deuses pagãos estabelecem na obra de Bradley e Cornwell um modelo de divindade anímica e imanente a natureza, que muito se aproxima das sociedades indígenas e xamãnicas, e que, portanto não deposita suas divindades em um além mundo, mas sim no mundo natural. Assim a ficção de tais escritores apropria-se do mito arturiano dando uma nova verve ao mesmo, estabelecendo um diálogo entre os modelos religiosos vigentes e o relacionamento dos mesmos com o planeta e as espécies que o coabitam com o homem. As obras de Bradley e Cornwell excitam uma discussão que se faz urgente, costurando uma relação entre os saberes literário, mítico, religioso e ambiental apontando questionamentos que provoquem uma reflexão profícua sobre a relação entre mito, literatura e sociedade e a apropriação dos mitos por discursos ideologicamente engajados e como tais discursos provocam uma avaliação acerca da problemática ambiental e do futuro do homem na Terra.

Olhe para as flores

2010-12-17T06:02:00.000-08:00

A dança dos Deuses conduz nossos passos por caminhos que nem sempre são aqueles que aguardávamos ou para os quais estamos preparados. Muitas vezes, tarefas árduas batem à nossa porta e exigem ser decifradas, dissolvidas e libertas. A tarefa de auxiliar nossos irmãos de jornada não é simples pois exige muita reflexão. Conselhos não devem ser dados sem uma séria reflexão. Tolkien dizia que conselhos são perigosos mesmo de sábios para sábios. Então como aconselhar alguém? Como entender a alteridade que se posta diante de mim e que me pede auxílio, pois julga estar em mim a resposta para suas dificuldades?

Antes de mais nada é preciso respirar, e deixar que o ar traga pra dentro o poder da reflexão e leve embora as nuvens que podem nublar nossas idéias. Não devemos tomar atitudes impensadas, ou mesmo atitudes imediatistas nos momentos em que estamos com raiva, medo, ciúmes, rancor ou tristeza. Nenhum desses sentimentos é bom conselheiro, e eles sempre motivam o pior de nós. Quando um desses sentimentos tentar te aconselhar esteja sempre alerta, e tenha por perto mecanismos que possam te ajudar a esvaziar-se de tudo que te aflige. Eu, particularmente amo flores. Gosto muito de ter flores pero de mim, e, sempre que me encontro em uma posição que sei que posso perder o controle, olho para elas - as flores. Apenas olho, sem pensar em nada. Respiro enquanto adimiro a perfeição das pétalas e o colorido aquarelável que as tinge de beleza. Essas pequenas e adoráveis criaturas são como os dedos de Gaia, que pode acalentar através do toque e do perfume que exalam. Portanto, a próxima vez que você sentir que vai perder o controle, olhe para as flores e respire. Tente estabelecer um contato verdadeiro, vazio de julgamentos, com esses pequenos seres. Elas podem responder e acalentar você, desde que sua sensibilidade esteja aberta para elas. Blessed Be!

Sabbat de Litha

2010-12-16T09:01:00.000-08:00

Quando o dia é mais longo,
Pessoas, campos e rebanhos prosperam;
A luz do Sol é mais forte
Alimenta tudo o que vive.
A Bétula imponente, tão esplêndida,
Traz consigo todas as coisas boas.
A fogueira de verão é acesa
Como um gêmeo do brilhante Sol.

Assistam ao vídeo no link abaixo para uma breve aula a respeito do Sabbat de Litha.