Al-Junayd merupakan keturunan Persia, tahun kelahirannya tidak diketahui secara pasti, tapi diperkirakan lahir pada tahun 210 H di kota Baghdad, sedangkan keluarganya sendiri berasal dari kota Nihawand, propinsi Jibal, Persia. Ayah Al-Junayd yaitu Muhammad ibn Al-Junayd Al-Qawariri meninggal dunia ketika Junayd masih kanak-kanak, selanjutnya Junayd kecil dipelihara oleh pamannya, Sari al-Saqati untuk kemudian diasuh dan dibesarkan hingga dewasa. Masa kecil Junayd jarang dibicarakan, namun diperkirakan ia dibesarkan dalam keluarga pedagang, bahkan ia kelak menjadi pedagang sutera di kota Baghdad.

Awal pendidikan al-Junayd dimulai dengan belajar ilmu pengetahuan agama pada pamannya sendiri, Sari al-Saqati, yang juga dikenal sebagai seorang sufi yang sangat luas ilmu pengetahuannya. Ketika usianya 20 tahun, al-Junayd mulai belajar hadits dan fiqh pada Abu Thawr, sorang faqih terkenal di Baghdad pada masa itu. Setelah mempelajari hadits dan fiqh, al-Junayd beralih menekuni tasawuf, sekalipun sebenarnya dia sudah mulai mengenal ajaran tasawuf sejak berumur 7 tahun di bawah bimbingan Sari al-Saqati. Selain itu Junayd kecil juga belajar sufisme dari siapa saja sehingga pengetahuan sufismenya semakin hari bertambah luas. Ketika dewasa bisa dibilang ilmu al-Junayd dalam sufisme telah cukup matang.

Al-Junayd adalah seorang sufi yang cerdas, memiliki pikiran cemerlang dan selalu cepat tanggap dalam menghadapi segala situasi dan kondisi. Analisisnya terhadap berbagai masalah yang diajukan kepadanya sangatlah tajam, sehingga sering membuat para pendengarnya terkagum-kagum. Padahal sifat dan kemampuannya ini sudah tampak sejak masa kanak-kanak. Kedudukannya di antara para sufi sangatlah terhormat, bahkan Sari al-Saqati sendiri sempat mengakuinya. Dalam riwayat dinyatakan, ketika seseorang bertanya pada Sari al-Saqati, “Apakah seorang murid dapat mencapai tingkat yang lebih tinggi dari gurunya dalam tasawuf?” Sari al-Saqati menjawab, “Tentu saja dapat, lantaran ada banyak bukti yang menunjukkan hal tersebut. Ketahuilah bahwa tingkat tasawuf al-Junayd itu sesungguhnya lebih tinggi dari tingkat yang pernah kucapai.”

Dalam kehidupan sehari-hari, al-Junayd memiliki sikap yang berbeda dari para sufi yang lain. Dimana dia tidak menjalani kehidupannya dengan menjauhi keduniawian, namun juga tidak hidup dalam kemewahan. Sebagai seorang sufi yang pedagang (wiraswasta/entrepreneur), al-Junayd selalu menyesuaikan kehidupannya dengan profesi itu. Meskipun kehidupannya dapat dikatakan kaya raya, sebagai sufi yang shalih, tidak pernah ia berlebihan dalam menggunakan hartanya untuk kehidupan sehari-hari. Al-Junayd memiliki pribadi yang menyenangkan, oleh karena itu dia banyak disukai oleh para sufi pada masanya, sehingga rumahnya selintas bagaikan tempat berkumpulnya para sufi. Namun demikian, al-Junayd sendiri tidak pernah mengeluh menghadapi itu, bahkan sebaliknya dia merasa senang dengan kunjungan mereka. Sehingga al-Junayd selalu menerima dan menjamu mereka sebaik mungkin.

Al-Junayd bukanlah orang radikal, sehingga sikapnya lebih cenderung kepada pemikiran salaf yang selalu menekankan bahwa ajaran tasawuf haruslah didasarkan pada al-Qur’an dan Hadits. Untuk membuktikan pernyataan tersebut, dia selalu berusaha menerapkan dan menjabarkannya pada semua ajaran tasawuf yang diberikannya. Sehingga kekaguman umat dan ulama syariat atas pandangan sikapnya terhadap tasawuf membuat ajaran tasawufnya dapat diterima di masyarakat.

Al-Junayd tidak termasuk sufi yang rajin menulis, sehingga karyanya dalam bentuk buku sangatlah sedikit. Dalam proses belajar mengajar, dia lebih suka menjelaskan berbagai pengalamannya secara lisan, baik dalam kesempatan memberi kuliah, diskusi, maupun pembicaraan dengan para sahabat atau muridnya. Semua ajaran al-Junayd memang dapat ditemukan dalam buku-buku tasawuf yang ditulis para sufi atau ulama sesudah wafatnya. Sementara kelangkaan karya khusus yang memuat ajarannya ini memang nampaknya disengaja oleh al-Junayd. Konon, ketika dia akan meninggal ia berpesan kepada sahabat, teman, murid dan pengikutnya untuk menguburkan semua buku, kertas dan tulisan yang berisi ajarannya. Alasannya, dia tidak suka ajarannya kelak dipelajari orang, dimana hal itu membuat mereka terlupa pada ajaran Nabi Muhammad SAW. Selain itu, al-Junayd tidak mau jika ajarannya disejajarkan dengan ajaran Nabi Muhammad SAW yang dianggapnya paling tinggi.

Ajaran Tasawuf

Al-Junayd barkata, “Tasawuf adalah bersama dengan Tuhan tanpa pertalian dengan apapun.” Melalui definisi ini, sebenarnya Al-Junayd ingin menyatakan bahwa sufisme merupakan cara atau sarana menuju Tuhan dan bersatu dengan kehendak-Nya. Sedangkan pengertian yang demikian ini, dihasilkan dari kesadaran akan adanya suatu jurang yang sangat lebar memisahkan manusia dari Tuhan. Sehingga sufisme, dimaksudkannya untuk menjembatani jurang tersebut.

Dengan perantaraan sufisme, manusia dapat mendekati-Nya, bahkan dapat bersatu di dalam-Nya. Agar dapat mencapai persatuan tersebut, manusia harus mampu memisahkan ruhnya dari semua sifat kemakhlukan yang melekat pada dirinya. Jika hal ini dapat dilaksanakan, niscaya tujuan untuk mendekati Tuhan dan bersatu di dalam-Nya akan tercapai.

Namun demikian, al-Junayd juga menyatakan bahwa, “Sufisme adalah suatu keadaan yang di dalamnya terdapat kehidupan manusia.” Dan ketika ditanya apakah sifat itu sifat manusia atau sifat Tuhan? al-Junayd menjawab, “Esensinya memang merupakan sifat Tuhan, namun gambaran lahiriahnya adalah sifat manusia.” Melalui definisi ini, al-Junayd ingin menggambarkan bahwa sesungguhnya dalam diri manusia telah dihiasi dengan sifat Tuhan, sehingga kondisi tertinggi dari pengalaman sufistik yang dicapai seorang sufi berupa persatuannya dengan Tuhan, juga dapat dilukiskan. Pada tingkat ini, seorang sufi akan kehilangan kesadarannya, tidak lagi merasa memiliki hubungan dengan lingkungannya. Bahkan semua yang ada di sekitarnya tidak lagi menjadi obyek pemikirannya, lantaran seluruh perhatiannya hanya tertuju kepada Tuhan. Sementara dengan hilangnya semua perhatian dan kesadarannya itu, maka dia otomatis sedang berada di tangan Tuhan.

Lebih jauh al-Junayd menegaskan, bagaimanapun tingginya tingkatan yang telah dicapai, seorang sufi harus tetap meyakini Keesaan Tuhan dan menjalankan perintah-Nya serta menjauhi larangan-Nya sesuai dengan Al-Qur’an dan Sunnah Rasul.

Ajaran Zuhud

Zuhud merupakan dasar dari segala ajaran yang terkandung dalam ajaran sufisme yang diyakini oleh para sufi. Yang merupakan langkah awal dari mereka yang menekuni tasawuf dalam usahanya untuk berada sedekat mungkin dengan Tuhan. Sehingga siapa saja yang tidak berhasil melalui tahap ini, maka niscaya tidak akan pernah berhasil mencapai hal dan maqam sesudahnya.

Menurut al-Junayd, “Zuhud adalah kosongnya tangan dari kepemilikan dan hati dari hal yang mengikutinya (ketamakan).” Dengan kata lain, zuhud bagi Al-Junayd lebih merupakan sikap seorang sufi yang tidak begitu terikat dengan duniawi. Namun bukan berarti zuhud itu menjauhi dunia. Bahkan lebih jauh, pengertian zuhud ini melahirkan sikap kedermawanan dan suka bersedekah pada orang yang membutuhkan.

Al-Junayd juga bertutur, “Seorang sufi tidak seharusnya berdiam diri di masjid dan berdzikir saja tanpa bekerja untuk nafkahnya. Sehingga untuk menunjang kehidupannya, orang tersebut menggantungkan dirinya hanya pada pemberian orang lain.” Bagi al-Junayd, sifat dan sikap seperti itu sengatlah tercela, lantaran sekalipun sufi, orang tersebut harus tetap bekerja keras untuk menopang kehidupannya sehari-hari. Jika sudah mendapat nafkah diharapkan mau menggunakannya di jalan Allah, yaitu dengan mendermakan sebagian hartanya kepada siapa saja yang membutuhkan.

Ajaran Tawakal

Menurut al-Junayd, “Hakikat tawakal adalah menjadi milik Tuhan seperti sebelum terjadi.” Pengertian ini berarti bahwa seorang yang bertawakal menjadi seperti ketika belum diciptakan, yaitu sebagai milik Tuhan. Dan lantaran dia kepunyaan-Nya, maka apapun yang akan diperbuat Tuhan terhadapnya, dia akan menerimanya. Junayd juga bertutur, “Bahwasannya kamu harus puas dengan Tuhan daam segala keadaan, dan kamu tidak mengharapkan sesuatu yang lain kecuali Tuhan.”

Ajaran Mahabbah

Junayd bertutur tentang mahabbah, “Mahabbah adalah masuknya sifat-sifat yang Dicintai ke dalam diri yang mencintai, sebagai ganti dari sifat-sifat yang mencintai.” Maksudnya adalah jika seorang sufi telah benar-benar jatuh cinta kepada Tuhan, maka perhatiannya hanya akan tertuju pada-Nya. Tiada lagi perasaan yang tertuju kepada hal-hal lain yang masih tertinggal pada dirinya. Pada saat yang sama, dia akan menjadikan tempat di segala sudut dalam hatinya, hanya untuk Tuhan.

Namun demikian, semua ini hanya akan terjadi apabila diawali dengan menghilangkan sifat-sifat yang ada pada dirinya sebagai makhluk, dengan meyakini esensi Tuhan yang kekal. Lantaran ketika sifat-sifat kemanusiaannya hilang, pada saat itulah dia akan terhiasi oleh sifat-sifat Tuhan yang dicintai-Nya. Jika sufi tersebut masih merasakan sifat-sifat kemakhlukan pada dirinya, niscaya dia tidak akan dapat menghayati keindahan Tuhan yang dicintainya. Tetapi jika dia tahu bahwa keindahan Tuhan hanya dapat dicapai dengan usaha yang tekun dan pertolongan-Nya, maka ia pasti akan berusaha untuk meraihnya, sekalipun untuk itu, dia harus menghilangkan sifat-sifat dirinya. Sehingga dengan demikian, mahabbah yang sejati pada Tuhan akan terwujud.

Ajaran Mushahadah

Mushahadah berarti menyaksikan atau lebih jelasnya, “Melihat Tuhan dengan mata hati, tanpa keraguan sedikitpun, bagaikan melihat-Nya dengan mata kepala.” Hal ini berarti bahwa dalam ajaran sufisme, seorang sufi dalam keadaan tertentu akan dapat melihat Tuhan dengan mata hatinya. Sehingga boleh jadi, hanya bagi mereka, Tuhan itu dapat dilihat. Menurut al-Junayd, Tuhan hanya dapat dilihat melalui mata hati, bukan dengan mata kepala. Sehingga seandainya Tuhan dapat dilihat dengan mata kepala di akhirat nanti, maka al-Junayd pun tidak ingin melakukannya.

Al-Junayd bertutur, “Apabila Tuhan berkata kepadaku: Lihatlah Aku, aku akan menjawab: Aku tidak dapat melihat Engkau ya Allah. Lantaran dalam cinta, mata adalah sesuatu yang lain selain Tuhan dan makhluk. Kecemburuan pada yang lain akan menjagaku dari melihat-Nya. Selain itu, ketika di dunia aku telah biasa melihat-Nya tanpa perantaraan mata kepala, maka bagaimana aku harus menggunakan perantaraan seperti itu di akhirat nanti.”

Ajaran Mithaq

Menurut Al-Junayd, yang dimaksud dengan mithaq adalah perjanjian yang terjadi antara Tuhan dengan ruh, sebelum dia masuk ke dalam tubuh manusia. Dimana akad ini terjadi ketika ruh tersebut diciptakan-Nya pada masa azali.

Ajaran Tentang Fana dan Baqa

Fana dan baqa ini merupakan sesuatu yang kembar dan datang bersamaan, sehingga jika seseorang mengalami fana (kesadaran diri hilang dan lenyap), maka bersamaan dengan itu muncul baqa (munculnya kesadaran akan kehadirannya di sisi Tuhan). Diri pribadi dengan segala sifatnya yang menyukai kesenangan dan keinginan duniawi, merupakan tabir penghalang bagi seorang sufi untuk mencapai persatuan dengan Tuhan. Sehingga semua penghambat tersebut, harus terlebih dahulu dihapuskan agar dapat mencapai puncak tertinggi dari sufisme. Atau dengan kata lain, untuk mencapai persatuan dalam Tuhan, maka semua sifat kemakhlukan yang ada pada diri manusia dan semua perasaan terhadap selain Tuhan, harus dihilangkan terlebih dahulu. Sehingga ketika hati benar-benar telah bersih dan siap ditempati Tuhan, maka inilah yang dimaksud dengan fana, yakni hilangnya kesadaran atas diri pribadi.

Ajaran Tauhid

Menurut Al-Junayd, tauhid adalah, “Pengesaan yang qidam (kekal) dari yang hadath (baru atau diciptakan).” Dengan pengertian ini, Al-Junayd ingin menegaskan bahwa tauhid merupakan pengesaan Tuhan yang kekal (qidam) dari makhluk ciptaan-Nya yang baru (hadith). Pengesaan ini berarti pemisahan Tuhan dari segala makhluk-Nya, termasuk di dalamnya pemisahan dari manusia.

Ajaran Makrifat

Menurut Al-Junayd, marifat adalah kesadaran akan adanya ketidaktahuan (kebodohan) ketika pengetahuan tentang Tuhan datang. Melalui definisi ini, dia ingin menyatakan bahwa pada hakikatnya manusia itu berada pada ketidaktahuan tentang hakikat Tuhan. Dimana keadaan yang demikian ini, baru disadarinya ketika datang makrifat kepadanya. Pada saat itu, dia akan mendapatkan pengetahuan tentang hal-hal yang berkenaan dengan Tuhan yang sebelumnya tidak pernah diketahuinya.

Makrifat atau pengetahuan tentang Tuhan, akan dapat dicapai oleh seorang sufi, dalam keadaan fana tertinggi. Dimana pada saat itu, segala sifat kemanusiaan yang ada dalam dirinya hilang seketika. Semua keinginannya pada benda-benda duniawi terhapus. Kesadaran akan dirinya lenyap, digantikan oleh kesadaran akan kedekatannya pada Tuhan. Sedangkan yang masih tinggal pada dirinya hanyalah perasaan akan bersatunya ruh dirinya dalam Tuhan. Dan pada titik itulah sesungguhnya makrifat ini muncul menguasai dirinya. Di mana Tuhan dengan segala rahmat-Nya telah berkenan menganugerahkan makrifat itu kepadanya.

Makrifat menurut Al-Junayd merupakan milik Tuhan, yang hanya didapatkan melalui Dia dan akan ada bersama dengan-Nya sendiri.

Sahw (Kembali Pada Kesadaran)

Dalam sufisme, istilah sahw adalah kembalinya seorang arif (sufi) pada kesadarannya, setelah sebelumnya mengalami ghaybah (fana) dan kehilangan kesadarannya. Al-Junayd menjelaskan masalah sahw ini sebagai berikut, “Tuhan mengembalikan sufi kepada keadaannya semula, adalah agar dia dapat menjelaskan bukti-bukti dari rahmat Tuhan kepadanya. Sehingga cahaya anugerah-Nya akan tampak gemerlap melalui pengembalian pada sifat-sifatnya sebagai manusia. Dengan demikian hal ini menjadikan masyarakat menghargai dan tertarik kepadanya.”

Sahw ini merupakan tahap terakhir setelah seorang sufi mengalami fana dan baqa. Pada kondisi inilah ujian sebenarnya bahwa seorang sufi harus mampu kembali kepada kesadarannya dengan hati yang telah disucikan oleh Allah. Para sufi ini harus mampu menyucikan hatinya secara terus-menerus dalam kesadaran manusia sehingga dia benar-benar menjadi yang mencintai dan dicintai Allah.

dikutip dari: DR. H. Anwar,1995, Sufi Al-Junayd, Fikahati Aneska, Jakarta dan beberapa sumber lain

Tulisan ini mencoba mempertanyakan film-film setan atau horor lokal yang coba diketengahkan di bioskop-bioskop kita akhir-akhir ini. semakin ditanyakan, kadang semakin membuat kita tidak mengerti dan di sisi lain terkadang membuat kita tersenyum dengan tingkah polahnya. Yah, walaupun hal itu tidak diniatkan menjadi film humor. Bayangkan saja, saat setan di negeri lain masih dekil dan kotor, setan di negera kita sudah keramas (Suster Keramas), saat setan di negera lain jalannya hanya lompat-lompat, setan di negera kita sudah bisa goyang karawang (lupa judul filmnya), saat setan di Negara lain gak bisa keluar darah, setan di negeri kita malah masih aktif datang bulan (Setan datang Bulan). Tapi ada satu setan di negera kita yang menyedihkan, yaitu setan suster ngesot. Bagaimana tidak menyedihkan? Saat kuntilanak bisa terbang dan yang lain bisa goyang karawang, keramas dan sebagainya, eh.. setan suster malah Cuma bisa jalan sambil ngesot. Bagaimana ia bisa mengejar setan lain kalau jalannya saja masih ngesot. Astaganaga… 

Dulu, saat saya melihat bioskop tanah air kita yang dipenuhi dengan setan, sejujurnya saya marah bin dongkol. Saat itu saya berpikir, saat Negara lain sudah berbicara pergi ke bulan negeri ini malah masih berbicara setan dalam konteks “ketakutan”. Tapi lama-kelamaan saya mulai mengerti bahwa semua itu dibuat untuk efek shock, takut dan kaget yang diciptakan selama film diputar. Dan lama-kelamaan saya makin tersenyum saat melihat judul-judul film setan tanah air yang semakin menunjukkan kemajuannya, yang dulu setan rambutnya acak-acakan sekarang sudah ada setan keramas. Jadi jangan heran kalau ada setan yang mengganggu Anda tapi rambutnya lurus dan wangi. Sehingga saat Anda Tanya, “rambutnya dikrimbat ya?” maka si setan akan bisa menjawab, :”ah Cuma pakai shampoo aja kok.” Nah, yang lucu juga jika ada setan datang bulan. Bisa-bisa si setan beli pembalut di minimart-minimart yang sekarang menjamur hamper di seluruh tempat di pulau Jawa dan buka 24 jam. Malah bisa-bisa si setan harus ikutan ngantri karena beli her protect atau softec. Dan jika setan sudah bisa goyang karawang, maka mungkin Uut Permatasari atau Julia Perez sekalipun akan kalah secara rating dan jumlah penonton karena lebih komersial.

Indonesia-Indonesia, semakin aneh nian pendudukmu!

Manusia hidup di dunia diberikan sebuah kebebasan untuk memilih. Ia bebas untuk melakukan apapun, kapanpun dan dimanapun. Karena itulah dalam agama kemudian kita kenal ada hisab (penghitungan) yaitu sebuah perhitungan amal yang kelak akan kita pertanggung jawabkan di hadapan Tuhan. Dalam salah satu madhab teologia Islam yaitu madhab Asy’ariyah yang didirikan oleh Imam Abu al-Hasan al-Asy’ary, menyatakan bahwa pada dasarnya manusia tidak memiliki kebebasannya sama sekali, segala yang dikerjakannya semuanya adalah takdir dari Tuhan dan manusia tiada berkuasa sama sekali atas semua pekerjaannya. Paham teologi Asy’ari pada esensinya adalah paham fatalitas atau dalam sejarah Islam dikenal sebagai aliran jabariyah. Paham ini menyatakan bahwa manusia tidak mempunyai kuasa apapun atas dirinya dan atas berbagai tindakan yang dilakukannya. Semuanya adalah by setting Tuhan.

Kebalikan dari paham jabariyah, manusia modern sekarang kebanyakan adalah penganut madhhab liberalis, sebuah madhab yang menyebutkan bahwa manusia memiliki kuasa untuk memilih dan mengerjakan sesuatu. Menurut paham kebebasan ini (dalam versi liberalis muslim-mu’tazilah-), bukannya Tuhan tidak berkuasa untuk mengatur masing-masing manusia, tapi ia memang sengaja untuk memberikan kebebasannya atas manusia agar logika keadilannya terpenuhi. Paham seperti ini menegaskan jika Tuhan meng-hisab manusia atas segala perbuatannya maka itu berarti manusia bertanggung jawab atas apa yang menjadi pilihan tindakannya. Sebuah pilihan yang dilakukan secara bebas oleh manusia , karena jika tindakan yang dilakukan oleh manusia adalah pilihan Tuhan maka tentu manusia tidak perlu mempertanggung jawabkannya di hadapan dzat yang telah memilihkan tindakan.
Berbeda dari kaum teologia, Kaum sufi mendekati Tuhan dari sisi yang lain. Jika kaum teologi (kalam) mendekati Tuhan dari fatalitas atau liberalitas, maka kaum sufi telah sampai pada tingkat penyatuan hasrat Tuhan dan hasrat manusia. Apa yang diinginkan Tuhan telah menyatu menjadi keinginan mereka, dan apa yang hendak dilakukan Tuhan akan mereka lakukan. Kaum sufi berpendapat bahwa diri mereka adalah perwujudan Tuhan paling tinggi di atas muka bumi dan bertugas menjadi cermin Tuhan di muka bumi di mana mereka hidup.

Mereka sadar bahwa diri mereka mempunyai pilihan-pilihan manusiawi (nasut) dalam hidupnya. Akan tetapi jika pilihan-pilihan manusiawinya itu ia kosongkan dari dorongan-dorongan manusiawi (nasut) dan mengisinya dengan keinginan Tuhan (lahut), maka mereka menjadi kaum fatalitas bebas yang mendasari segala pilihan dan tindakannya atas buah kesadaran, menggerakkannya dalam gerakan Tuhan. jika seperti ini yang terjadi maka kaum sufi telah menjadi kaum fatailitas di satu sisi sekaligus liberalis di sisi lain.

Mungkin saja anggapan sebagaian orang mengatakan bahwa mereka adalah kaum yang kehilangan eksistensi diri tapi mereka sendiri akan melihat dirinya telah menyatu dalam eksistensi yang lebih besar dan agung yaitu eksistensi penggerak alam semesta.
Pengalaman Pribadi

Saya memang merasakan bahwa saya diberikan Tuhan untuk melakukan pilihan-pilhan atas hidup. Saya dihadapkan pada sebuah pilihan untuk berbuat baik atau berbuat jelek, pilihan untuk memakai hukum Islam atau memakai hukum yang lain. Saya diberi kebebasan untuk bertindak apapun yang saya inginkan dan yang saya lakukan.
Pilihan-pilihan telah saya ambil dalam hidup baik saya sadari ataupun tidak. Semuanya berirama dalam hukum kausalitas. Setidaknya demikianlah menurut mata awam. Akan tetapi adakalanya hukum kausalitas tidak berlaku dan ini terjadi sangat sering sekali pada diri saya. Salah satu contoh yang masih saya ingat adalah saat saya sakit batuk. Kelihatannya enteng, ringan dan bukan penyakit yang perlu ditakuti. Saat itu kalau tidak salah saya sudah mempunyai gaji tetap dari pekerjaan yang saya jalani, saat itu saya belikan obat batuk di toko kelontongan, bukannya sembuh tapi malah bertambah parah, saya belikan obat sirup di apotik, tapi benar-benar tidak dapat membantu sama sekali, tak tahan dengan batuk, saya memutuskan untuk ke dokter. Tapi sungguh tidak membantu sama sekali. Uang saya saat itu benar-benar habis dibuat untuk berobat. Saya sudah kehabisan cara untuk menyembuhkan batuk yang sebenarnya tidak pernah saya perhitungkan sebelumnya, saat saya benar-benar tak berdaya, saya ingat ada Tuhan. Hal ini bukan berarti sebelum itu saya tidak ingat Tuhan, tapi memang sebelum itu saya menyatakan dalam hati, “Sudahlah, akan saya obati penyakit batuk ini.” Tapi saat diri tidak berdaya, saya bilang sama Tuhan, “Tuhan, saya menyerah. Saya sudah tidak bisa lagi mengobati penyakit yang saya derita. Sekarang yang saya punya hanya Sampean. Jadi semuanya terserah kebijakan Sampean.” Tidak menunggu lama, kalau tidak salah hanya dalam jangka dua hari, saya benar-benar sembuh dari penyakit batuk yang selama ½ bulan menyiksa.

Setelah itu saya sadari bahwa kebebasan manusia itu masih dikontrol oleh Tuhan, ia masih terus menatap kita, memperhatikan kita dengan cara yang tidak kita mengerti. Sekarang terserah kita apakah mau menghilangkan dia dalam kehidupan kita atau berusaha untuk mengenalnya. Tapi jujur, walau agak nakal, saya benar-benar mencintai Tuhanku. Ternyata setelah saya dekat dengannya Ia adalah Maha Keren. I LOVE U, GOD!

Kenapa anak-anak sekarang jauh lebih dewasa secara psikologis dibanding umurnya? Jawabnya ada tiga. Pertama, anak-anak dipaksa hidup dengan bahasa dan gaya hidup orang dewasa. Kedua, lingkungan. Ketiga, teknologi.

Pertama, anak-anak dipaksa hidup dengan bahasa dan gaya hidup orang dewasa. Ada banyak uraian akan hal ini. Salah satu di antaranya adalah tidak adanya lagu anak-anak yang bertemakan kejenakaan dan bertemakan dunia anak-anak. Anak sekarang mulai usia sebelum sekolah sudah dipaksa membiasakan diri mendengarkan lagu-lagu dewasa yang celakanya lagi adalah rata-rata lagu dewasa itu bertemakan cinta pada lawan jenis, yang secara psikologis masih belum layak menjadi konsumsi anak-anak. Sehingga, anak-anak kecil sekarang ini sudah terbiasa mendengar kata pacar, cinta, dan hal-hal yang berhubungan dengan ikatan dewasa tersebut.

Kedua, lingkungan. Ya, lingkungan-lah yang paling bertanggung jawab atas teronaninya anak-anak kita hingga menjadi dewasa sebelum waktunya. Bagaimana tidak, saat sekarang ini, para orang dewasa secara sadar atau tidak mengajari anak-anaknya untuk berpacaran. Saat ada teman lawan jenisnya datang ke rumah, biasanya sang ibu atau ayah akan pergi meninggalkan mereka berdua. Belum lagi lingkungan sekitar yang menunjukkan bagaimana muda-mudi yang berlalu lalang dengan pasangannya masing-masing dan menjadi pemandangan lumrah bagi anak-anak yang sedang asyik bermain. Suatu ketika saya kaget saat bertanya pada anak kelas dua SD. “apakah kamu sudah punya pacar?” dia menjawab, ”sudah”. Kemudian saya bertanya lagi, “apa pacar itu?” anak tadi menjawan, “ya itu kak, gandengan tangan, ngasih hadiah dan cup-cup-an”. Jujur, kontan saat itu saya kaget mendengar jawaban yang sangat dewasa itu. Apalagi saat saya bertanya, “punya berapa pacar?” anak tadi menjawan, “dua”. Hah, saat itu saya lebih kaget lagi, hingga saya tertarik untuk bertanya lebih lanjut, “kenapa sampai punya dua?”, anak tadi menjawab, “enak biar dapat banyak hadiah”.

Ketiga, teknologi. Harus diakui teknologi mengambil peran penting terhadap hal ini. Dulu untuk mendapatkan konten pornografi kita harus bersusah payah mendapatkannya. Sekarang tinggal download atau bluetooth saja. Dan parahnya lagi, hp anak-anak sudah sangat memungkinkan untuk menyimpan, menonton, bahkan hingga membuat atau menyebarkan. Akhirnya seringkali terjadi bisi-bisik di kalangan anak-anak lebih keras dan kencang dibanding bisik-bisik pada orang dewasa.

Lalu apa urgensinya saya membahas hal ini. Toh, mungkin saja Anda akan berkata bahwa itu adalah hak mereka. Yang saya temukan saat sekarang ini adalah kenyataan beberapa anak sekolah yang harus mengalami MBA (Married By Accident) atau dengan kata lain, kesempatan mereka untuk mengoptimalisasi dirinya dalam dunia pendidikan harus berakhir hanya gara-gara hamil duluan. Atau jika tidak demikian, maka persoalan-persoalan yang berkenaan dengan hal tersebut menjadi sangat sulit untuk dijelaskan atau mungkin juga menjadi sulit untuk dipecahkan. Akhirnya konsentrasi anak-anak yang semestinya pada pelajaran malah tersedot persoalan asmara-asmaraan tersebut. Semoga ini menjadi PR kita bersama. Wallahu a’lam!

Dulu saat kuliah saya sering bertanya-tanya, kenapa ya saya suka sekali mengerjakan makalah di saat-saat akhir, jadi dulu jika besok sudah waktunya maju makalah, maka saya bisa menghabiskan malam saya dengan membuat makalah dan hanya ada jeda shalat subuh saja. Saat itu saya berpikir, apakah saya satu-satunya orang yang seperti itu, lambat laun saya menyadari ternyata tidak. Banyak teman-teman saya yang juga seperti itu. Ini terbukti saat saya nge-kos (maksudnya numpang nginap di kos teman, hihi) saya juga menemukan ada beberapa teman yang seperti saya. Suka berleha-leha saat waktu luang dan main kebut setelah waktunya mepet. Tapi sebenarnya sih, kalau boleh membela diri, waktu itu (waktu kuliah dulu) bukannya berleha-leha, tapi karena paling tidak saat itu saya aktif di organisasi kampus baik intra maupun ekstra. Aktifis tahun 2000-an lah pokoknya.kalau bawa tas, hamper bisa dipastikan bahwa isi tasnya selain pena dan buku adalah sabun dan sikat gigi, hehe. Masalah mandi di mana, maka saya dan para teman-teman seperjuangan dulu menganut satu falsafah negeri ini, “di mana bumi dipijak di situ langit dijunjung.” Ya di mana di rasa badan sudah tidak enak dan mulai gatal-gatal, ya saya dan teman-teman mandi di tempat itu. Bisa di kamar mandi BEM, kamar mandi perpustakaan, kamar mandi masjid kampus hingga kamar mandi kos teman (itu karena sejak dulu saat s1 sebenarnya tidak pernah indekos). Di mana langit dijunjung di situ bumi dipijak, ups, maksudnya adalah di mana bumi dipijak di situ langit dijunjung.

Tapi pertanyaan-pertanyaan di atas tentang kenapa dan siapa saja, akhirnya membawa saya pada penelusuran sejarah bangsa ini (Indonesia). Dulu saat Bung Karno dan Bung Hatta akan memproklamirkan kemerdekaan, teks kemerdekaannya di buat pada malam harinya oleh Bung Karno sendiri. Ternyata Pak Karno sama saja dengan anak muda sekarang, hehe. Ditelisik lebih jauh ke dalam sejarah bangsa ini ternyata kita sudah punya orang dengan tipe sama seperti saya atau mirip-mirip saya, yaitu Bandung Bondowoso dan Sangkuriang. Si Bandung, misalnya, ia mencoba membangun seribu candi (candi sewu) dalam waktu hanya semalam saja. Wah, benar-benar nekat nih si Bandung! Tapi karena cintanya pada RoroJongrang saat itu, apapun dilakukannya, “demi nyai” begitulah kira-kira dalam bahasa orang Sunda. Begitupun juga dengan Sangkuriang, karena cintanya pada seorang wanita cantik yang sebenarnya adalah ibunya sendiri (cerita lengkap silahkan baca dongengnya) Sangkuriang menyanggupi untuk membuat perahu besar. Tapi karena hingga waktu yang ditentukan belum jadi, maka si Sangkuriang, menendangnya dan kemudian terbalik dan hingga sekarang dikenal dengan gunung Tangkupan Perahu.

At least, mereka juga sama-sama mengerjakan sesuatu dalam waktu semalam atau yang dikenal oleh mahasiswa sebagai system SKS (Sistem Kebut Semalam) sebagai plesetan dari arti kata SKS sesungguhna yaitu Sistem Kredit Semester. Tapi ada satu hal yang terlupa atau dilupakan oleh bangsa ini dari beberapa pelajaran di atas. Yaitu dalan kedua cerita rakyat tersebut kedua-duanya tidak dapat menyelesaikan apa yang menjadi pekerjaannya. Akan tetapi, untungnya Bung Karno termasuk yang berhasil menyelesaikan naskah proklamasi dan membacakannya tepat waktu.
Nah, akhirnya saran saya, jika Anda punya waktu cukup, gunakan waktu itu sebaik mungkin. Karena apapun yang kita kerjakan dengan baik dan terencana biasanya hasil akhirnya akan jauh lebuh baik daripada sesuatu yang dikerjakan secara sporadic dan dadakan.

“Aku” adalah sebuah simbol bunyi yang diucapkan untuk menunjukkan si empunya bunyi. Sebuah simbol penunjukan eksistensi diri pada sebuah realitas yang berdiri di sekitarnya atau bahkan pada diri si pengucap.

Kata “aku” dalam artian bahwa itu menunjukkan subjek ke-1 atau yang dalam tata gramatikal Bahasa Arab dikenal dengan sebagai “mutakallim wahdah” yang berarti si pembicara itu sendiri tanpa melibatkan orang lain untuk bersekutu dengannya. Misal, “aku mengangkat batu ini.” kalimat ini mempunyai pengertian bahwa yang mengangkut batu adalah orang itu by him self, tidak dengan bantuan sekutu. Lain halnya jika kita mengatakan, “kami mengangkat batu ini” maka hal itu menunjukkan bahwa yang mengangkat batu lebih dari satu orang atau ada orang lain yang ikut mengangkat selain si pembicara.

“Aku” juga berbeda dengan kata “saya”. “Aku” lebih bebas sekatan sosial ketimbang “saya”. Jika “saya” itu bermakna merendahkan diri karena berasal dari kata “hamba sahaya” maka tidak demikian dengan “aku”. Aku biasa ditujukan pada orang yang sejajar dan bahkan yang lebih tinggi secara sosial.

Di sisi lain “aku” adalah penunjukan eksistensi diri akan ke-aku-an. Sedangkan penunjukan eksistensi diri adalah hal niscaya bagi yang berjiwa. Penulis ingin menunjukkan ke-aku-an penulis pada orang lain dengan coba mengekspresikan apa yang bisa penulis perbuat. Karena sungguh naif sekali jika ada jiwa yang tidak ingin menunjukkan ke-aku-an-nya. Jangankan kita sebagai manusia sebagai kreasi tertinggi Tuhan, tumbuhan pun mengekspresikan keakuannya dengan tumbuh, berbunga untuk kemudian mati. Tumbuh dan berkembangnya tumbuhan adalah bentuk ekspresi diri akan eksistensinya. “aku” adalah ekspresi kata yang digunakan kala ia menciptakan Adam (sesungguhnya aku menjadikan di muka bumi seorang pemimpin), Tuhan juga memakai kata “aku” untuk menunjukkan eksistensi kekuasaannya pada ciptaan atau makhluk-Nya.

Dari ke-aku-an inilah manusia kemudian memiliki ke-khas-an- ke-khas-an yang melekat untuk kemudian menjadi kepribadian-kepribadian. Kepribadian sendiri adalah ke-khas-an yang bermula dari citra diri, citra rasa dan citra karsa yang dilakukan oleh manusia secara kesinambungan dalam ketiga ranahnya (kognisi, afeksi dan psikomotorik-Bloom-).

“Aku” yang sebenarnya adalah aku yang ideal dan yang benar seperti kata Tuhan, “Aku adalah yang Benar-Ana al-Haq-”. Maka dari itu idealitas ke-aku-an manusia adalah tatkala ia mempunyai sifat-sifat kesempurnaan Tuhan. Akan tetapi pernyataan ini tentu tidak cocok untuk kaum materialisme dan paham materialistiknya. Dalam paham materialisme selain materi tidak ada yang benar. Kebenaran yang mutlak dalam materialisme adalah materi itu sendiri tanpa terkait pada hal-hal yang non-inderawi. Namun tidak demikian bagi orang-orang beragama yang percaya bahwa materi itu sebenarnya transendental (bergantung atau bersandar). Itu disebabkan orang beragama percaya bahwa ada kekuatan lain yang tidak nampak yang berkuasa atas manusia dan bersifat superior. Kekuatan inilah yang dipercaya sebagai kreator atas keberadaan manusia di atas muka bumi.

Mengapa kekuatan yang dipercaya harus tidak nampak atau berbeda dari semua mahkluk. Hal itu dikarenakan jika masih sama dengan makhluk (yang dicipta) maka ada rangkaian cara berpikir yang akan menyatakan bahwa ia bukanlah pencipta. Yang mencipta haruslah yang benar-benar kuasa dan abosulu kekuasaannya, ia tak dibatasi oleh kekuasaan manapun. Kemutlakan adalah sifatnya. Dalam bahasa Aristoteles disebut sebagai Nous.
Proses ke-aku-an dalam diri manusia menuju aku yang mutlak berbeda dari satu orang ke orang lain, berdasarkan realita eksternal dan realita internal yang ada dalam dirinya. Tapi setidaknya secara psikoligi dapat menjadi acuannya. Sebagaimana diketahui perkembangan manusia secara dasar terbagi pada masa balita, masa anak-anak, masa remaja, masa dewasa, dan masa lanjut usia.

Dalam perkembangan kedirian manusia, masa balita adalah masa manusia melibatkan instink dasar untuk mengekspresikan diri pada kebutuhan yang dasar pula. Seperti ekspresi lapar ataupun ekspresi hendak buang kotoran. Uniknya manusia dewasa bisa mengerti akan ekspresi ini.

Masa ekspresi yang kedua adalah masa kanak-kanak. Masa ini ditandai dengan duplikasi-duplikasi yang dilakukan oleh seorang anak. Masalah makna belum menjadi penting bagi anak. Yang penting ia melihatnya dilakukan oleh pribadi baik secara rekayasa ataupun natural ia akan mencontohnya. Masalah ideologi pada masa ini juga akan secara mudah bisa diterima oleh si anak tanpa pertanyaan yang bersifat esensi. Maka pada masa ini yang paling banyak dilihat dan diperhatikan haruslah menjadi perhatian para orang tua dan orang sekitarnya. Paling tidak sebagai dasar sikap saat kelak ia akan memasuki fase lebih lanjut.
Masa ketiga adalah masa remaja. Pada masa ini anak-anak telah mulai bertransisike dunia dewasa tapi ia tak dapat sepenuhnya lepas dari dunia anak-anak. Pada masa ini para remaja mulai memikirkan kembali apa yang dipercayanya secara mentah pada saat ia anak-anak, pada masa ini remaja telah mulai berpikir tentang idealitas dan realitas. Remaja sangat rentan akan stress karena perubahan-perubahan yang terjadi pada dirinya baik secara psikis maupun fisik. Sebuah masa yang saya sebut sebagai pertaruhan terbesar dalam hidup manusia. Jika ia selamat pada masa ini maka ia akan bisa menentukan mau kemana hidup selanjutnya, tapi jika ia tidak bisa selamat pada godaan pada masa ini maka masa-masa selanjutnya ada dua kemungkinan yang terjadi. Pertama, penyesalan tiada henti, kedua, memperbaiki kesalahan yang ada atau dalam istilah yang sedikit konyol, “mencoba mengolah nasi yang sudah terlanjur menjadi bubur”.

Masa keempat adalah masa dewasa. Pada masa ini manusia sudah dan harus bertanggung jawab sepenuhnya atas semua yang diperbuatnya. Pada masa ini ia sudah bisa berlaku bijak dalam setiap mengambil keputusan. Pada masa dewasa awal, seringkali seseorang mengalami konversi agama atas dasar realita internal yang ada dalam dirinya dan atas beban batin yang ada di kepala dan hatinya.

Sedangkan masa yang kelima adalah masa lanjut usia. Pada fase ini manusia cenderung menarik diri dari aktifitas keduniawian dan cenderung untuk berprilaku lebih spiritual dibanding pada masa sebelumnya. Mungkin ini juga menjadi jawaban kenapa masjid-masjid dan vihara kita lebih banyak dihuni oleh orang yang sudah lanjut usia dibanding mereka yang masih muda.

Semua proses dan fase di atas pada puncaknya akan menuju penyatuan diri pada entitas yang lebih besar berupa alam dan secara ruhani menuju Tuhan yang kekal. Inilah salah satu jawaban kenapa dalam Islam saat ada orang meninggal kita dianjurkan untuk mengucap, “sesungguhnya kita adalah milik Allah dan sesungguhnya pada-Nya lah kita kembali”. Ini proses tertinggi dari ke-aku-an kecil melebur menuju ke-AKU-an besar. Ana al-Haq, Ana al-Haq, Ana al-Haq.

Togel (toto gelap) merupakan salah satu jenis permainan judi yang paling marak dan populer di Indonesia. Judi ini mirip dengan SDSB yang pernah mendapat ijin dari pemerintah pada tahun 1986, kemudian secara resmi ditutup dan dilarang pada awal 1990. Togel atau totoan (berasal dari bahasa jawa berarti judi) gelap walaupun bersifat tidak resmi dan sembunyi-sembunyi, namun pengelolaannya dilakukan secara modern dengan agen yang tersebar di seluruh negeri. Pusat togel ini setidaknya menurut http://agentogel.nuke.im/prediksi-togel-sejarah-togel/ berasal dari Singapura dan Malaysia atau yang juga biasa disebut sebagai judi 4-digit.

Aturan umum bermain togel :
- 1 kupon togel berharga Rp. 1000,-
- Setiap kupon hanya bisa diisi dengan 1 bilangan (2 angka, 3 angka, atau 4 angka) Jika tebakan benar maka si pemain mendapatkan hadiah, dengan ketentuan sesuai jumlah angka tebakan yang dipasang :

Teori probabilitas/ peluang yang merupakan bagian dari Matematika adalah suatu teori yang terinspirasi oleh masalah perjudian. Tokoh utamanya adalah Girolamo Cardano (1501-1576) ilmuwan berkebangsaan Italia sekaligus penjudi sejati. Walaupun judi berpengaruh buruk terhadap keluarganya, namun judi juga memacunya untuk mempelajari peluang dan berhasil menyusun sebuah buku yang berjudul Book on Dice Games pada tahun 1565, buku inilah yang menjadi titik awal berkembangnya teori peluang. Dalam teori peluang terdapat istilah nilai harapan atau ekspektasi yang dapat digunakan untuk mengukur nilai harapan besar hadiah yang akan diterima dan variansi untuk mengukur
resiko bermain togel.

Definisi
Jika X adalah variabel random dengan fungsi probabilitas f(x), maka nilai harapan atau ekspektasi (E(X)) dan variansi (Var(X)) dari X adalah :

Untuk kasus judi togel, diasumsikan semua angka mempunyai peluang yang sama untuk keluar. Dengan mendefinisikan variabel random X adalah banyak hadiah (Rp) diperoleh, maka fungsi probabilitas X adalah :

Dari tabel 2 di atas, tampak bahwa untuk satu lembar kupon (satu nomor yang dipasang), semakin banyak jumlah angka (puluhan, ratusan, ribuan) yang dipasang maka peluang untuk mendapat hadiah (menang) semakin kecil tetapi hadiah yang diperoleh semakin besar dan lebih menggiurkan. Namun besarnya hadiah tidak sebanding dengan kecilnya peluang untuk menang, hal ini bisa dilihat dari nilai E (X) yang semakin kecil. Nilai E (X) atau nilai harapan besar hadiah yang diperoleh jika memasang 2 angka adalah 600, 3 angka adalah 300, dan 4 angka 250, ketiganya lebih kecil dari harga kupon sebesar 1000 sehingga nilai E (X) – 1000 yang menunjukan tingkat keuntungan yang diharapkan untuk ketiganya bernilai – (negatif) artinya dalam jangka panjang bermain togel tidak akan memberikan keuntungan secara finansial atau rugi. Selain itu, tampak bahwa semakin banyak jumlah angka yang dipasang maka resikonyapun semakin besar.

Togel dan Mimpi

Sejak lama, di sekitar saya, saya seringkali melihat bahwa untuk bermain judi togel. Orang-orang mengandalkan mimpi. Sebuah hal yang tak masuk akal bagi saya. Bagaimana tidak, nomor togel bias diprediksi dengan mimpi. Hubungannya di mana dan bagaimana cara menghubungkannya saya sampai saat sekarang ini tidak tahu dan tetap tidak mengerti. Mimpi sebagai wilayah yang tidak teraba dan menjadi hak prerogative Pencipta alam semesta tiba-tiba ditafsirkan dengan nomer-nomer yang dapat menjerumuskan orang pada kerusakan ekonomi tersebut. Jika Nabi Ibrahim bermimpi, saya bias mengerti, jika Abu Musa al-Asy’ari bermimpi saya mengerti, termasuksaat Roosevelt bermimpi saya mengerti. Tapi dalam kaitannya dengan togel. Langsung saja otakku dibuat lumpuh total. Otak yang telah dianugerahkan oleh Tuhan secara sengaja dimasturbasi akan sesuatu yang tak nyata bahkan menyesatkan. How it can?!
Di tempat saya ada makam seorang petinggi Mojopahit, tapi di sanalah seringkali para penghobi togel banyak mencari mimpi atau yang mereka sebut wangsit (walau seringkali juga tidak lewat mimpi). Mereka bisa mengartikan terbangnya debu menjadi angka-angka termasuk jatuhnya daun dan desiran angin. Sebuah hal yang tak masuk akal. Tapi kenapa hal ini bisa terjadi? Nalar bagaimana yang dipakai. Yang jelas judi togel secara fakta ada terutama banyak kita temukan di masyarakat yang tidak sejahtera dan cenderung selalu mengadu peruntungan. Tentu perlu penelitian lebih serius untuk menyebut kalimat bergaris saya.

at least, Mendingan kerja yang bener, cari nafkah yang halal, biar hidup tenang dan tentram

“Wa al-nahwu awla awwalan an yu’lama
Idz al-kalamu dunahu la yufhama”

Syair di atas sebenarnya agak berlebihan dengan beberapa alasan. Pertama, ilmu nahwu lahir jauh setelah bahasa Arab lahir. Kedua, banyak orang Arab tidak paham nahwu tapi mengerti saat bahasa Arab dikatakan atau ditulis. Ketiga, ilmu nahwu itu pada intinya adalah I’rab. Dan I’rab adalah tagyiru akhiril kalimi li awamili ad-dhakhilati lafdhan aw taqriran- berubahnya akhir kalimat karena masuknya amil baik secara lafal ataupun perkiraan-. Jadi perkataan idzil kalamu dunahu la yufhama adalah berlebihan buat saya.

Saya sebenarnya mulai agak lupa dengan bait-bait Imrity tersebut, tapi tiba-tiba saja langsung teringat saat menghadiri sebuah momen haflah akhir tahun sebuah madrasah di Rek-Kerek Pamekasan. Tiba-tiba seorang ustad maju ke depan panggung dan berkata dengan gagah beraninya, “Wa al-nahwu awla awwalan an yu’lama-Idz al-kalamu dunahu la yufhama” kontan pikiran saya benar-benar terusik. Ah, lebay banget nih. Begitu bathinku ketika itu. Sebagai perbandingan saja, teman-teman kita di Ponpes Gontor Ponorogo atau Al-Amin Sumenep, mewajibkan kalam memakai bahasa Arab walau mereka belum belajar nahwu. Dan terbukti bahwa santri kedua pondok tersebut relatif jauh lebih berhasil dibanding santri pondok pesantren tradisional yang tersebar di seluruh pelosok Jawa. Atas realita tersebut kemudian saya berkata, kalau hanya untuk memahami perkataan dalam bahasa Arab atau hanya membaca teks bahasa Arab, tak perlulah kita menguasai nahwu. Apalagi mengingat kenyataannya bahwa nahwu secara keilmuan baru muncul pada abad pertengahan Islam jauh setelah bahasa Arab muncul.

Apa yang ingin saya tarik dari sekelumit kata di atas, ialah kalau ingin menguasai bahasa Arab atau bahasa lain ya lebih efektif langsung praktekkan saja bahasa-nya. Tak perlu kita tahu lafadz “ayna” itu jadi apa dan seterusnya yang biasanya menjadi kebanggaan para santri di pondok pesantren tradisional. Kecuali kalau memang kita mau menjadi ahli di bidang tata bahasa. Kalau sudah begitu maka lain persoalannya. Wallahu a’lam.

Dari kejauhan tampak belasan orang di depan pemkot Surabaya sedang merentangkan tangan, kemudian menurunkannya kemudian melakukan gerakan seperti menarik nafas. Sejenak dari kejauhan terlihat seperti gerakan taichi dalam film-film Hongkong yang sering saya tonton. Semakin mendekat ke arah orang-orang dengan berbagai kelompok umur itu saya mulai tahu bahwa itu adalah mereka yang sedang mempraktekkan Falun Dafa atau yang biasa disebut sebagai Falun Gong. Sebuah gerakan (kesehatan) yang dilarang sampai sekarang oleh Partai Komunis Cina (PKC). Tapi saya tak ambil peduli dengan sikap Cina tersebut, bagi saya selama bermanfaat dan baik buat manusia, silahkan dikerjakan.
Hari minggu ini saya memang berniat untuk kembali berolah raga setelah beberapa bulan tidak melakukannya dengan alasan klise eksekutif muda Surabaya “Sibuk” (walaupun saya tidak bisa juga dibilang eksekutif muda Surabaya karena saya hanya seorang guru di empat lembaga pendidikan). Sesudah shalat subuh saya mengambil sepatu sket yang sudah beberapa bulan juga tidak saya sentuh. Dimulai dari jalanan Basuki Rahmat, beberapa pemuda saya lihat juga melakukan hal yang sama dengan saya, beberapa yang lain memilih bersepeda (bike). Saya terus berlari melewati Tunjungan Plaza kemudian menyeberang ke Gedung Grahadi. Gedung yang ditempati Gubernur Jawa Timur itu lenggang pertanda bahwa si Gubernur tidak berada di dalam. Dulu saat Grahadi ditempati Presiden SBY, gedung dijaga oleh Paspampres dan PM (Polisi Militer) berbeda sekali dengan sekarang saya lewat.

Kaki pun melanjutkan ke arah SMA 6 Surabaya. Salah satu SMA favorit selain SMA komplek dan SMA 15 tempat saya pernah mengajar. Marmer bertuliskan SMA 6 sungguh sangat berbeda sekali dengan kayu bertulisan madrasah yang sudah lapuk tempat dulu saya pernah bertugas di desa terpencil di Kabupaten Sumenep pada 2001, jika gaji guru di SMA 6 saat ini berkisar 3-4 juta (jika ditotal dengan sertifikasi) maka guru di madrasah pedesaan berkisar 100-200 ribu. Dulu malah lebih parah, para orang tua siswa biasanya membayar saat panen dengan jagung, padi, dan sejenisnya secara suka rela. Jadi wajar jika di Sumenep, saat musim tanam tiba para guru memilih untuk bercocok tanam apalagi jika sudah musim tembakau (Madurese Tobacco is famous in Indoenesia). Sebuah bukti ketidak adilan jika Unas diterapkan!

Langkah terus menuju ke Balai Pemuda, orang-orang bersiap-siap untuk senam, saya terus melangkahkan kaki melewati gedung DPRD Kota Surabaya yang ketuanya belum membayar pemain Persebaya selama semusim. Seratus meter ke arah timur Nampak patung jenderal Sudirman menyapa orang-orang yang akan ke Pemkot (Orang Surabaya biasa menyebut gedung Pemkot Surabaa dengan Kotamadya). Di sana terlihat para praktisi Falun Gong yang saya ceritakan di atas. Surabaya adalah kota terindah yang saya tahu karena kemajemukan etnis yang ada di dalamnya dan menyatu menjadi warga Surabaya, dan sekarang semakin terasa indah setelah Risma, Walikota Surabaya saat ini “menyulap” kota ini dengan banyak taman. Tidak saja di pusat kota tapi juga di banyak sudut kota. Wajar jika Surabaya saat ini dijuluki sebagai “Kota seribu taman”. Para warga kota sangat menikmati tatanan kota yang indah ini. Hal ini juga menyulut keprihatinan di sisi lain saat memperhatikan kota Sampang tempat ayah saya dilahirkan. Di sana kota jangankan terasa indah, jika hujan sebentar saja, bisa dijamin kota pasti akan terendam banjir. Dan parahnya dalam jangka waktu yang lama. Andai kota Sampang mau belajar dari Surabaya.

Di dalam taman Surya, terlihat anak kecil yang bermain dengan sang ayah sedang sang ibu mendampingi keduanya. Sungguh suatu pemandangan yang menyentuh hati pemandangan seperti ini saat ini banyak kita temui di Surabaya. Sehingga saya optimistis jika generasi Surabaya selanjutnya akan mempunyai masa depan yang cerah, insyaallah. Karena letih, saya memilih duduk di dalam taman sambil melihat orang senam. Beberapa berpakaian ketat beberapa juga masih berpakaian longgar. Di sisi lain saya juga melihat perempuan yang memakai burqah. Tapi sayang, mereka yang memakai burqah saya lihat tidak coba membaur dengan masyarakat lainnya. Hal ini sebenarnya merugikan imej mereka. Karena sering kali para perempuan yang memakai burqah terasa sangat menutup diri dan cenderung eksklusif. Tapi biarlah, toh, itu adalah pilihan mereka. Sebagian mereka yang ikut senam beberapakali melakukan kesalahan gerakan sehingga cukup membuat bibir saya tersenyum, “it’s so funny for me”.

Setelah lari mengitari taman surya, saya langsung bergegas pulang melewati jalan-jalan yang tadi saya lewati. Sungguh Surabaya terasa indah pada pagi ini.

PADA suatu hari di penghujung 1970-an (saya tidak ingat lagi tahun berapa persisnya) di Direktorat Urusan Agama Hindu dan Buddha, Departemen Agama Republik Indonesia, yang pada waktu itu berlokasi di Jl. M.H. Thamrin, Jakarta, seorang pegawai Direktorat itu yang menganut Buddhisme dan saya sempat berdiskusi secara singkat sekitar konsep tentang Tuhan. Saya memulai diskusi itu dengan mengkritik ketidakjelasan konsep Buddhis tentang Tuhan. Saya mengatakan kepadanya bahwa konsep Buddhis tentang Tuhan tidak jelas. Buku-buku tentang Buddhisme, pada umumnya, tidak memuat uraian dan pembahasan tentang Tuhan. Siddharta Gautama tidak memberikan penjelasan dan doktrin tentang Tuhan. Penolakan Gautama terhadap pembicaraan tentang Tuhan telah “memiskinkan” Buddhisme dalam pembicaraan tentang Tuhan. Buddisme tidak mempunyai konsep yang jelas tentang Tuhan.

Pegawai yang cerdas itu berbalik mengkritik konsep Islam (atau orang-orang Muslim). tentang Tuhan. Ia mengatakan bahwa orang-orang Muslim membuat suatu kesalahan besar dalam memahami Tuhan. Kesalahan itu, menurutnya, terletak pada pemahaman dan kepercayaan orang-orang Muslim bahwa Tuhan adalah “begini” dan “begitu”. Orang-orang Muslim mengatakan bahwa Tuhan mempunyai 20 sifat, atau mempunyai 99 nama. Tuhan adalah Maha Pengasih, Maha Penyayang, Raja, Maha Suci, Pemberi bentuk, Pencipta, Maha Mengetahui, Maha Mendengar, Maha Melihat, dan banyak lagi nama-nama atau sifat-sifat lain. Ini berarti bahwa orang-orang Muslim membuat konsep, ide, atau gagasan tentang Tuhan. Mereka mengungkapkan Tuhan yang tidak terbatas dengan kata-kata dan bahasa manusia yang terbatas.

Pegawai itu mengatakan bahwa Tuhan dalam konsep, ide, atau gagasan bukanlah Tuhan yang sebenarnya karena Tuhan yang sebenarnya di luar konsep, ide, atau gagasan. Tuhan seperti itu adalah Tuhan yang diciptakan oleh manusia, bukan Tuhan yang sebenarnya. Tuhan tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata dan bahasa. Tuhan adalah misteri yang tidak dapat diketahui, tidak dapat dipahami, dan tidak dapat dipikirkan oleh akal manusia. Karena itu, Tuhan tidak dapat dikatakan “begini” dan “begitu”.

Mendengar kritiknya itu, saya terdiam karena saya tidak dapat membantahnya. Waktu itu saya memang masih menjadi mahasiswa S1 yang sedang merampungkan penulisan skripsi tentang konsep monoteisme dalam agama-agama besar (Yudaisme, Kristen, Islam, Hinduisme, dan Buddhisme), belum menjadi sarjana. Tetapi itu tidak boleh menjadi alasan. Pokoknya, saya tidak berkutik terhadap “pukulan keras” itu. Saya hanya dapat berharap agar saya dapat lebih banyak lagi mempelajari dan memahami persoalan yang saya diskusikan dengan orang itu.

Tulisan yang Anda baca ini ingin mendiskusikan kembali persoalan tersebut. Maka pertanyaan-pertanyaan yang perlu diajukan di sini adalah; Sejauh mana manusia dapat mengetahui Tuhan yang transenden dan absolut itu? Bagaimana pengetahuan manusia yang benar tentang Tuhan? Jika Tuhan tidak dapat dinamai, dibicarakan, dan diungkapkan, bagaimana mungkin manusia dapat mengetahui dan berhubungan dengan-Nya?

Tuhan yang Diciptakan

Ibn al-’Arabi (560-638/1165-1240), salah seorang Sufi terbesar, mengkritik orang yang memutlakkan, atau, jika boleh, “menuhankan”, kepercayaannya kepada Tuhan, yang menganggap kepercayaannya itu sebagai satu-satunya yang benar dan menyalahkan kepercayaan orang lain. Orang seperti itu memandang bahwa Tuhan yang dipercayainya itu adalah Tuhan yang sebenarnya, yang berbeda dengan Tuhan yang dipercayai oleh orang lain yang dianggapnya salah. Ibn al-’Arabi menyebut Tuhan yang dipercayai manusia
“Tuhan kepercayaan” (ilah al-mu’taqad), “Tuhan yang dipercayai” (al-ilah al-mu’taqad), “Tuhan dalam kepercayaan” (al-ilah fi al-i’tiqad), “Tuhan kepercayaan” (al-haqq al-i’tiqadi), “Tuhan yang dalam kepercayaan” (al-haqq al-ladzi fi al-mu’taqad), dan “Tuhan yang diciptakan dalam kepercayaan” (al-haqq al-makhluq fi al-i’tiqad).

Kata i’tiqad data mu’taqad, yang dalam tulisan ini diterjemahkan dengan “kepercayaan”, berasal dari akar ‘-q-d, yang berarti merajut, membuhul, mengikat; mengikatkan dengan sebuah buhul; memasang, mengumpulkan, menggabungkan, mengunci; mengecilkan, menyempitkan, mengerutkan; mengarahkan, memusatkan; melengkungkan, melekukkan; bertemu, berkumpul; mengadakan pertemuan, mengadakan rapat, mengumpulkan; membuat perjanjian, mengikat kontrak. Kata i’tiqad sendiri, secara literal (harfiah) atau figuratif (majazi), berarti menjadi terikat atau tersusun dengan kuat. Maka i’tiqad, “kepercayaan”, adalah suatu “ikatan” yang diikat dengan kuat dalam kalbu atau pikiran, sebuah keyakinan bahwa sesuatu adalah benar. Bagi Ibn al-’Arabi, “kepercayaan” adalah sebuah (peng)ikatan (binding) dan (pem)batasan (delimitation) Wujud Yang Tak Terbatas, Wujud Absolut (al-wujud al-muthlaq), yang dilakukan oleh dan berlangsung dalam subyek manusiawi.
Kepercayaan seorang hamba kepada Tuhannya ditentukan dan diwarnai oleh kapasitas pengetahuan sang hamba. Kapasitas pengetahuan itu tergantung kepada “kesiapan partikular” (al-isti’dad al-juz’i) masing-masing individu hamba sebagai bentuk penampakan “kesiapan universal” (al-isti’dad al-kulli) atau “kesiapan azali” (al-isti’dad al-azali) yang telah ada sejak azali dalam “entitas-entitas permanen” (al-a’yan al-tsabitah), yang merupakan bentuk penampakan diri (tajalli) al-Haqq (yaitu Tuhan). Tuhan menampakkan diri-Nya kepada hamba-Nya sesuai dengan kesiapan sang hamba untuk mencapai pengetahuan tentang Tuhan yang akhirnya “diikat” atau “dibatasi” oleh dan dalam kepercayaannya sesuai dengan pengetahuan yang dicapainya. Dengan demikian, Tuhan yang diketahui oleh sang hamba adalah identik dengan Tuhan dalam kepercayaannya. Dapat pula dikatakan bahwa Tuhan yang diketahuinya adalah identik dengan kepercayaannya.

Tuhan memberikan kesiapan (al-isti’dad), sesuai dengan firman-Nya, “Dia memberi segala sesuatu ciptaannya” [Q. s.Thaha/20:50]. Maka Dia mengangkat hijab antara Dia dan hamba-Nya. Sang hamba melihat-Nya dalam bentuk kepercayaannya; jadi Tuhan adalah identik dengan kepercayaannya sendiri. Baik kalbu maupun mata tidak pernah melihat sesuatu kecuali bentuk kepercayaannya tentang Tuhan. Tuhan yang ada dalam kepercayaan itu adalah Tuhan yang bentuk-Nya diliputi oleh kalbu; itulah Tuhan yang menampakkan diri-Nya kepada kalbu sehingga Dia dikenal. Maka mata tidak melihat selain Tuhan kepercayaan.163
“Tuhan kepercayaan” adalah gambar atau bentuk Tuhan, atau pemikiran, konsep, ide, atau gagasan tentang Tuhan yang diciptakan oleh akal manusia atau taklidnya. Tuhan seperti itu bukanlah Tuhan sebagaimana Dia sebenarnya, Tuhan pada diri-Nya, Zat-Nya, tetapi adalah Tuhan yang diciptakan oleh manusia sesuai dengan kemampuan, pengetahuan, penangkapan, dan persepsinya. Tuhan seperti itu adalah Tuhan yang “ditempatkan” oleh manusia dalam pemikiran, konsep, ide, atau gagasannya dan “diikat”-nya dalam dan dengan kepercayaannya. “Bentuk”, “gambar”, atau “wajah” Tuhan seperti itu ditentukan atau diwarnai oleh pengetahuan, penangkapan, dan persepsi manusia yang mempunyai kepercayaan kepada-Nya. Apa yang diketahui diwarnai oleh apa yang mengetahui. Dengan mengutip perkataan al-Junayd, Ibn al-’Arabi berkata: “Warna air adalah warna bejana yang ditempatinya” (Lawn al ma’ lawn ina’ihi). Itulah sebabnya mengapa Tuhan melalui sebuah hadits qudsi berkata: “Aku adalah dalam sangkaan hamba-Ku tentang Aku” (Ana ‘inda zhann ‘abdi bi).164 Tuhan disangka, bukan diketahui. Dengan kata lain, Tuhan hanya dalam sangkaan manusia, bukan dalam pengetahuannya. Tuhan tidak diketahui dan tidak dapat diketahui.

Menarik untuk memperhatikan lanjutan firman Tuhan dalam hadits qudsi yang dikutip ini, yaitu: “Maka hendaklah ia [sang hamba] bersangka baik tentang Aku” (Fal-yazhunn bi khayran).

Tuhan menyuruh agar kita bersangka baik tentang Dia dalam setiap keadaan dan melarang kita bersangka buruk tentang Dia.165 Kita harus menjadikan sangkaan kita sebagai pengetahuan bahwa Tuhan adalah Maha Pengasih, Maha Penyayang, Maha Penolong, dan Maha Pengampun. Kita tidak boleh bersangka bahwa Tuhan adalah “pengawas yang selalu mencari kesalahan”, “petugas keamanan yang kasar dan galak”, atau “tuan besar yang bengis”. Sangkaan baik tentang Tuhan mendorong kita untuk mendekati dan mencintai-Nya agar kita mendapat rahmat-Nya. Nabi s.a.w. berkata: “Rahmat Tuhan mendahului (mengalahkan) murka-Nya”. Sangkaan buruk tentang Tuhan membuat kita jauh dari-Nya, menyalahkan-Nya, dan akhirnya berputus asa. Tuhan tidak menyenangi orang-orang yang berputus asa.

Kritik Ibn al-’Arabi terhadap orang yang memutlakkan Tuhan dalam kepercayaannya, Tuhan yang diciptakannya dalam kepercayaannya, mengikatkan kita kepada kritik Xenophanes (kira-kira 570-480 SM), seorang filsuf Yunani, terhadap antropomorfisme Tuhan, atau tuhan-tuhan. Kritik tokoh dari Kolophon, Asia Kecil, ini berbunyi sebagai berikut:

Seandainya sapi, kuda, dan singa mempunyai tangan dan pandai menggambar seperti manusia, tentu kuda akan menggambarkan tuhan-tuhan menyerupai kuda, sapi akan menggambarkan tuhan-tuhan menyerupai sapi, dan dengan demikian mereka akan mengenakan rupa yang sama kepada tuhan-tuhan seperti terdapat pada mereka sendiri. Orang Etiopia mempunyai tuhan-tuhan hitam dan berhidung pesek, sedangkan orang Trasia mengatakan bahwa tuhan-tuhan mereka bermata biru dan berambut merah.166

Sebagaimana dikatakan di atas, “Tuhan kepercayaan” adalah Tuhan ciptaan manusia. Barangsiapa yang memuji ciptaannya memuji dirinya sendiri. Ibn al-’Arabi berkata:
Tuhan kepercayaan adalah ciptaan bagi yang mempersepsinya. Dia adalah ciptaannya. Karena itu, pujiannya kepada apa yang dipercayainya adalah pujiannya kepada dirinya sendiri. Itulah sebabnya mengapa ia mencela kepercayaan orang lain. Jika ia menyadari [persoalan yang sebenarnya], tentu ia tidak akan berbuat demikian itu. Tidak diragukan bahwa pemilik obyek penyembahan khusus itu adalah bodoh tentang itu karena penolakannya terhadap apa yang dipercayai oleh orang lain tentang Allah. Jika ia mengetahui apa yang dikatakan oleh al-Junayd, “Warna air adalah warna bejana yang ditempatinya”, ia akan memperkenankan apa yang dipercayai setiap orang yang mempunyai kepercayaan dan mengakui Tuhan dalam setiap bentuk dan dalam setiap kepercayaan.167

Teori Ibn al-’Arabi tentang “Tuhan kepercayaan” didasarkan pula kepada sebuah hadits Nabi s.a.w. tentang penampakan diri Tuhan (tajalli al-haqq) pada hari kiamat.168 Nabi menceritakan bahwa pada hari kiamat, Tuhan akan menampakkan diri-Nya kepada umat manusia dalam berbagai bentuk, yang tiap-tiap bentuk akan ditolak oleh setiap orang yang tidak mengenalnya dan akan diterima oleh setiap orang yang mengenalnya. Akhirnya, semua orang atau kelompok akan menyadari bahwa sebenarnya Tuhan yang menampakkan diri-Nya dalam berbagai bentuk itu adalah satu dan sama; itu juga, tidak lain.

Pandangan Ibn al-’Arabi ini sesuai dengan larangan Nabi s.a.w. agar para sahabatnya tidak menyalahkan seorang awam yang pernah mengatakan kepada beliau di hadapan mereka bahwa Tuhan berada di langit, nun jauh di atas. Para sahabat mempersoalkan kepercayaan orang awam itu karena Tuhan berada di mana saja, tidak terikat oleh ruang dan waktu, dan tidak berbentuk. Tetapi Nabi memandang bahwa “sangkaan” orang awam itu tentang Tuhan sudah memadai baginya. Nabi sendiri pernah berkata: “Kasihilah siapa yang di bumi, niscaya engkau akan dikasihi oleh siapa yang di langit” (Irham man fi al-ardi, yarham-ka man fi al-sama’). Yang dimaksud dengan “siapa yang di langit” dalam hadits ini adalah Tuhan. Tuhan berada di langit. Dengan alasan ini, dapat dikatakan bahwa Tuhan dalam kepercayaan Islam adalah “Tuhan Langit” (“the Sky God”), “Tuhan Surgawi” [karena surga berada di langit] (“the Heavenly God”), atau “Wujud Tertinggi Samawi” (“the Celestial Supreme Being”). Langit adalah simbol ketinggian, keagungan, keindahan, dan keabadian. Karena itu, langit dijadikan simbol Tuhan. Simbol bukan menunjukkan dirinya sendiri, tetapi menunjukkan sesuatu yang lain di luar dirinya. Simbol Tuhan bukanlah Tuhan, tetapi menunjukkan Tuhan.

Tuhan dalam kepercayaan Islam adalah seorang “laki-laki”, atau, lebih tepatnya, disimbolkan dengan seorang “laki-laki”. Tuhan dalam kepercayaan Islam, seperti Tuhan dalam kepercayaan-kepercayaan Yahudi dan Kristen, adalah Huwa (“He”), bukan Hiya (“She”). Tuhan dalam kepercayaan Islam selalu dipahami dengan kata-kata maskulin. (Pandangan yang menekankan aspek maskulin Tuhan atau memahami Tuhan sebagai “Tuhan Laki-Laki” seperti ini ditentang oleh teologi feminis radikal yang menekankan aspek feminin Tuhan atau memandang Tuhan sebagai “Tuhan Perempuan”). Dengan demikian, Tuhan dalam kepercayaan Islam, sebagaimana dalam kepercayaan-kepercayaan Yahudi dan Kristen, adalah seorang “person,” seorang “pribadi”. Itulah sebabnya mengapa dikatakan bahwa Tuhan agama-agama monoteistik atau teistik, termasuk Islam, adalah “personal”, “berpribadi”. Tuhan dalam arti ini bukan “impersonal”, bukan “tak-berpribadi”, dan, karena itu, Dia bukan “Itu” (“It”).

Pengaruh kebudayaan terhadap bentuk atau tipe kepercayaan kepada Tuhan, terhadap “Tuhan kepercayaan”, dibuktikan oleh sejarah agama agama. Tuhan dalam kepercayaan orang-orang yang berkebudayaan patriarkal pastoral, yang berkebudayaan perayahan yang hidup dengan menggembala, berbeda dengan Tuhan dalam kepercayaan orang-orang yang berkebudayaan matriarkal agrikultural, yang berkebudayaan peribuan yang hidup dengan bertani. Bapa Samawi atau Bapa Surgawi adalah Tuhan tipikal orang-orang nomad yang hidup dari hasil kawanan ternak mereka; kawanan ternak itu hidup di padang rumput, dan pada gilirannya padang rumput tergantung kepada hujan dari langit. Ibu Bumi atau Ibu Pertiwi adalah Tuhan tipikal para petani yang hidup dari hasil tanah atau bumi.169 Dalam kebudayaan patriarkal pastoral, biasanya bapa dan langit dijadikan sebagai simbol Tuhan. Dalam kebudayaan matriarkal agrikultural, ibu dan bumi sering dijadikan sebagai simbol Tuhan. Agama-agama Semitik lebih cenderung kepada kebudayaan tipe pertama. Bukankah agama-agama Semitik, karena diturunkan dari langit, sering disebut “agama-agama samawi”, “agama-agama langit?” Dalam ketiga agama ini, karena “Tuhan berada di langit”, maka ungkapan-ungkapan simbolis, seperti “turun dari langit”, “naik ke langit”, dan “berada di langit”, lazim digunakan untuk melukiskan peristiwa-peristiwa sakral dan pengalaman-pengalaman spritual.

Sekali lagi, semua deskripsi dan ungkapan ini adalah simbol (yang menunjukkan) Tuhan, bukan Tuhan itu sendiri. Di mata kaum monoteis, kekeliruan kaum politeis terletak pada penuhanan mereka akan simbol-simbol seperti langit, matahari, bulan, dan bumi. Kaum politeis tidak lagi sepenuhnya bertuhan kepada Tuhan, tetapi telah bertuhan kepada simbol-simbol.

Di mata Ibn al-’Arabi, orang yang menyalahkan atau mencela kepercayaan-kepercayaan lain tentang Tuhan adalah orang yang bodoh karena Tuhan dalam kepercayaannya sendiri, sebagaimana dalam kepercayaan-kepercayaan yang disalahkannya itu, bukanlah Tuhan sebagaimana Dia sebenarnya, karena Tuhan sebagaimana Dia sebenarnya tidak dapat diketahui. Orang seperti itu mengakui hanya Tuhan dalam bentuk kepercayaannya atau kepercayaan kelompoknya sendiri dan mengingkari Tuhan dalam bentuk-bentuk berbagai kepercayaan lain. Padahal Tuhan yang menampakkan diri-Nya dalam semua bentuk kepercayaan-kepercayaan yang berbeda itu adalah satu dan sama. Kritik Ibn al-’Arabi ini, jika harus konsisten, tertuju kepada setiap orang yang mencela kepercayaan-kepercayaan lain yang berbeda dengan kepercayaannya tentang Tuhan, baik dalam lingkungan orang-orang yang seagama dengannya maupun dalam lingkungan orang-orang yang berbeda agama.
Ibn al-’Arabi memperingatkan kita sebagai berikut:
Maka berhati-hatilah agar anda tidak mengikatkan diri kepada ikatan (‘aqd) [yaitu kepercayaan, doktrin, dogma, atau ajaran] tertentu dan mengingkari ikatan lain yang mana pun, karena dengan demikian itu anda akan kehilangan kebaikan yang banyak; sebenarnya anda akan kehilangan pengetahuan yang benar tentang apa itu yang sebenarnya. Karena itu, hendaklah anda menerima sepenuhnya semua bentuk kepercayaan-kepercayaan, karena Allah Ta’ala terlalu luas dan terlalu besar untuk dibatasi dalam satu ikatan tanpa ikatan lain, Dia berkata: “Kemana pun kamu berpaling, di situ ada wajah Allah”, [Q 2:115] tanpa menyebutkan arah tertentu mana pun.170

Pengetahuan yang benar tentang Tuhan, menurut Sufi dari Andalusia ini, adalah pengetahuan yang tidak terikat oleh bentuk kepercayaan atau agama tertentu. Inilah pengetahuan yang dimiliki oleh “para gnostik” (al- ‘arifun). Karena itu, “para gnostik”, yaitu para Sufi, tidak pernah menolak Tuhan dalam kepercayaan, sekte, aliran, atau agama apa pun. Ini berarti bahwa Tuhan, bagi mereka, dalam semua kepercayaan, sekte, aliran, atau agama, adalah satu dan sama. Kata Ibn al-’Arabi, “Barangsiapa yang membebaskan-Nya [yaitu Tuhan] dari pembatasan tidak akan mengingkari-Nya dan mengakui-Nya dalam setiap bentuk tempat Dia mengubah diri-Nya.”171

Tuhan Yang Sebenarnya

Tuhan sebagaimana Dia sebenarnya, Tuhan pada diri-Nya, Zat Tuhan, tidak diketahui dan tidak dapat diketahui oleh akal manusia. Tuhan dalam arti ini oleh Ibn al-’Arabi disebut “Tuhan Yang Sebenarnya”, “the Real God” (al-ilah al-haqq) “Tuhan Yang Absolut”, “the Absolute God” (al-ilah al-muthlaq); dan “Tuhan Yang Tidak Diketahui”, “the Unknown God” (al-ilah al-majhul). Tuhan dalam arti ini adalah munazzah (tidak dapat dibandingkan [dengan alam], sama sekali berbeda dengan alam, transenden terhadap alam. “Tidak sesuatu pun serupa dengan-Nya” (Q., s. al-Syura/42:11). “Penglihatan tidak dapat mempersepsi-Nya, tetapi Dia mempersepsi semua penglihatan” (Q., s. al-An’am/6: 103). Itulah Tuhan yang tidak bisa dipahami dan dihampiri secara absolut, yang sering disebut Dzat Tuhan. Itulah Yang Absolut dalam keabsolutan-Nya yang terlepas dari semua sifat dan relasi yang dapat dipahami manusia. Dia adalah “yang paling tidak tentu dari semua yang tidak tentu”, “yang palingtidak diketahui dari semua yang tidak diketahui” (ankar al-nakirat). Dia adalah selama-lamanya suatu misteri, yang oleh Ibn al-’Arabi disebut “Misteri Yang Absolut” (al-ghayb al-muthlaq) atau “Misteri Yang Paling Suci” (al-ghayb al-aqdas). Dilihat dari sudut penampakan diri (tajalli) Tuhan, dikatakan bahwa Yang Absolut dalam keabsolutan-Nya adalah pada tingkat “keesaan” (ahadiyah).

Karena Tuhan, yaitu Dzat Tuhan, tidak dapat diketahui oleh siapa pun, maka Nabi s.a.w. melarang orang-orang beriman untuk memikirkan Tuhan. Beliau bersabda: “Berpikirlah, tentang ciptaan Allah, tetapi jangan berpikir tentang Dzat Allah.” Hadits ini cukup terkenal di kalangan orang-orang yang mempelajari ilmu tawhid. Larangan ini diperkuat oleh Ibn al-’Arabi dengan firman Tuhan yang berbunyi: “Allah memperingatkan kamu tentang diri-Nya” (Q., s. Alu ‘Imran/3:28). Ibn al-’Arabi menegaskan sebagai berikut:
Berpikir (fikr) tidak mempunyai hukum dan daerah kekuasaan dalam [mengetahui, atau memahami] Zat al-Haqq, baik secara rasional maupun menurut Syara’. Syara’ telah melarang berpikir tentang Zat Allah. Inilah yang disinggung oleh firman-Nya, “Allah memperingatkan kamu tentang diri-Nya,” [Q., s. Alu 'Imran/3: 28] yaitu “Jangan kamu berpikir tentang-Nya [Zat-Nya)!" Larangan ini ditetapkan karena tidak ada hubungan antara Zat al-Haqq dan zat al-khalq.172

Dari segi diri-Nya, Zat Tuhan tidak mempunyai nama, karena Dzat itu bukanlah lokus efek dan bukan pula diketahui oleh siapa pun. Tidak ada nama yang menunjukkannya yang terlepas dari hubungan dan bukan pula dengan pengukuhan. Nama-nama berfungsi untuk pemberitahuan dan pembedaan, tetapi pintu [untuk mengetahui Zat Tuhan] dilarang bagi siapa pun selain Allah, karena tidak ada yang mengetahui Allah kecuali Allah.173
Ibn al-’Arabi mengecam orang-orang yang melanggar larangan berpikir tentang Zat Tuhan dan menuduh mereka telah menambah kesalahan dengan al-khawdl (melakukan upaya spekulasi besar-besaran dan serampangan). Ia memandang bahwa upaya mereka itu adalah sia-sia.

Pandangan bahwa Tuhan tidak dapat diketahui ditemukan pula dalam Bibel. Salah satu bagian Kitab Suci ini mengatakan bahwa Tuhan, meskipun hadir dalam alam dan manusia, adalah misteri yang tidak dapat dipahami oleh akal manusia. Ketika Nabi Musa berada di Gunung Sinai, ia melihat dan menyaksikan dalam semak-semak yang menyala (tetapi tidak dimakan api) Kehadiran Tuhan yang memerintahkannya untuk menghadapi Fir’awn dan membebaskan bangsa Israel dari raja yang zalim itu. Lalu, Musa bertanya kepada Tuhan tentang nama-Nya untuk mengetahui siapa diri-Nya, Tuhan menjawab:

“Ehyeh asyer Ehyeh” (Keluaran 3:14). Terjemahan yang biasa dari ungkapan Ehyeh asyer Ehyeh adalah “Aku adalah Aku” (“I am that I am”) atau “Aku akan jadi Aku” (“I will be that I will be”). Leo Schaya, seorang sarjana terkemuka tentang Kabbalisme (mistisisme Yahudi), menafsirkan bahwa Kehadiran Zat yang esa itu menyatakan diri-Nya kepada Musa sebagai Ehyeh, “Wujud (‘Being’) yang esa dan universal,” sebagai “Wujud yang adalah Wujud” (“Being that is Being’ (Ehyeh asyer Ehyeh), di luar dan di dalam seluruh eksistensi. Tetapi Ia juga menyatakan kepadanya [yaitu Musa] bahwa Ia bukan hanya Zat dan Prinsip eksistensi, tetapi secara serentak tetap dalam keadaan pada diri-Nya, dalam Supra-Wujud atau Bukan-Wujud Nya –yang dalam Kabbalah disebut Ain, “Ketiadaan” ilahi (the divine “Nothingness”).174

Kaum Kabbalis, dalam keinginan besar mereka untuk menekankan ketakterpahaman (incomprehensibilty) Tuhan pergi begitu jauh sehingga mereka berbicara tentang Tuhan sebagai ‘Ayn –”Dia Yang Bukanlah”, “Dia Yang adalah Bukan” (“He Who is Not”)– yaitu untuk mengatakan bahwa sesungguhnya orang tidak dapat mengatakan bahwa Tuhan ada [dan tentu pula sebaliknya tidak dapat mengatakan bahwa Tuhan tidak ada], karena mengatakan demikian adalah juga suatu deskripsi tentang yang tidak dapat dideskripsikan.175
Jawaban Tuhan tersebut, Ehyeh asyer Ehyeh, menunjukkan bahwa diri-Nya tidak dapat dipahami oleh akal manusia. Karena itu, Musa diperingatkan oleh Tuhan agar tidak bertanya tentang diri-Nya, Dzat-Nya.

Catatan kaki:
163 Ibn al-’Arabi, Fushush al-Hikam, diedit oleh Abu al-’Ali’ Afifi, 2 bagian (Beirut: Dar al-Kitab al-’Arabi, 1980), 1:121.
164 Fushush, 1:225-226.
165 Ibn al-’Arabi, al-Futhuhat al-Makkiyah, 4 vol. (Beirut: Daral-Fikr, t.th.), 4:446.
166 H. Diels W. Kram, Die Fragmente der Vorsokratiker, Griechisch und Deutsch, 3 vol. (Berlin, 1934-1937), fr. 15-16. Kedua fragmen ini dikutip oleh K. Bertens, Sejarah Filsafat Yunani (Yogyakarta: Kanisius,1989), h. 40.
167 Fushush,1:226.
168 Lihat Muslim, al-Shahih, Kitab al-Imam, no. 302 (Kairo: Muhammad ‘Ali Shabih,1334/1916), 1:114-117. Bandingkan dengan Ibn al-’Arabi, Futuhat, 1:314; 2:311; idem, Fushush, 1:184.
169 Raffaele Pettazzoni, “The Supreme Being: Phenomenological Structure and Historical Development,” dalam Mircea Eliade and Joseph M. Kitagawa, eds.., The History of Religion: Essays in Methodology (Chicago & London: The University of Chicago Press, 1959, Seventh Impression, 1974), h. 64-65; Nico Syukur Dister, Pengalaman dan Motivasi Beragama: Pengantar Psikologi Agama (Jakarta: Leppenas,1982), h. 36-37; idem, Psikologi Agama: Bapa & Ibu sebagai Simbol Allah (Yogyakarta & Jakarta: Gunung Mulia & Kanisius,1983), h. 43-45.
170 Fushush,1:113.
171 Fushush, 1:121.
172 Futuhat, 2:30.
173 Futuhat, 2:69.
174 Leo Schaya, “Contemplation and Action in Judaism and Islam,” dalam Yusuf Ibish and Ileana Marculescu, eds., Contemplation and Action in World Religions (Seattle and London: Rothko Chapel, 1978), h.165.
175 Rabbi Louis Jacobs, We Have Reason to Believe (London: Vallentine, Mitchell, 1965), h.14.

Tulisan di atas ditulis oleh Kautsar Azhari Noer
Ketua Jurusan Perbandingan Agama, IAIN Jakarta,
Pemimpin Redaksi Jurnal Pemikiran Islam Paramadina