Nebbiario di una Viandante

Invocazione a Brigid

2014-02-20T18:59:00.002+01:00

Ho composto questa invocazione in 19 strofe (il ciclo lunare metonico che si ripete identico ogni 19 anni solari come sapevano bene le 19 monache che tenevano il fuoco perpetuamente acceso in onore della Brigid cristianizzata). Inoltre ogni strofa è di 3 righe poiché Brigid è una Triplice Dea.

Brigid, Bianca Fanciulla, il tuo Fuoco, il mio Fuoco in me
La tua Luce, la mia Luce in me
Le tue Sorgenti, le mie Sorgenti in me

Brigid, Grande Dea dei Guaritori, il tuo Fuoco, la mia Guarigione
Grande Dea dei Bardi, il tuo Fuoco, la mia Poesia
Grande Dea dei Fabbri, il tuo Fuoco, la mia Arte

Brigid del Sacro Pozzo
Dalle tue mani 3 fiammelle e 3 doni:
Creazione, Ispirazione, Saggezza

Brigid, Grande Dea della Luce degli Inizi
Dalle coltri ghiacciate, i tuoi candidi fiori
Dalla tua Primavera nell’Inverno, la Primavera nel mio cuore infreddolito

Brigid, Signora delle Sorgenti
Vita e Guarigione che sgorgano dal Ventre della Dea
Le tue Sorgenti, la mia Purificazione

Brigid, grande Dea della Ruota del filatoio della vita
Centro ruotante del cosmo e del volgersi dell’anno
La tua Ruota, il mio Destino

Brigid, Grande Dea della Coppa
Grembo della Dea da cui tutto proviene
La tua Coppa, la mia Nascita

Brigid, Grande Dea dello Specchio
Immagine dell’Altromondo
Il tuo Specchio, la mia Visione

Brigid, Grande Dama del Lago e Signora del Meleto
Dalle profondità delle tue Acque, la mia Spada
Dal tuo Meleto, la mia Magia

Brigid, Signora delle Api
Con le tue devote Melisse
Portami il dorato nutrimento della Consapevolezza

Brigid, Dea del Focolare
Fa’ che trovi la mia Casa
Benedicila con passi di Cigno

Brigid, Dea del nutrimento materno
Che sostenti gli agnelli giocosi e doni prosperità agli agricoltori operosi
Fa’ germogliare la Fanciullezza della mia Anima e il Benessere del mio Corpo

Brigid, Signora dalle vesti eteree
Che cammini nelle silenziose lande vergini lasciando cadere i tuoi semi
Traccia il mio Sentiero guidandomi verso il tuo Splendore

Brigid, Dea delle argentee betulle purificatrici
Protettrici del sonno dei bimbi
Spazza via dalla mia vita ogni negatività e donami sogni incantati

Brigid, Grande Tessitrice nel Telaio di Madre Natura
Tu che porti gioia dov’è tristezza
Mostrami sempre il modo per ricominciare

Brigid, Dea della Tradizione
Aiutami a comprendere l’Arte Sacra dei racconti antichi
Memoria ancestrale, magia e riti de

i figli della tua Terra

Brigid, Dea della pace
Porta armonia dov’è conflitto
Fa che le mie Strade scorrano parallele senza urtarsi

Brigid, Signora dell’Alba
Fa che oda sempre il canto del Gallo
Che fuga le Ombre e richiama al Sacro Risveglio le anime assopite

Brigid, Dea Belisama, la molto brillante fondatrice di città
Proteggi sempre il mio luogo natìo
Splendendo Alta nel Cielo e scorrendo nei Mondi Sotterranei

Le questue di Natale

2013-12-31T13:01:00.000+01:00

Per lo più attraverso formule o canti specifici, in cambio di doni (cibo, vino, denaro) i questuanti rendono un servizio alla comunità, promuovendo con il loro augurio la salute e la prosperità (e lanciano la maledizione se non vengono messi in condizione di farlo, cioè se non vengono accolti e non ottengono doni). I gruppi consumano poi in un banchetto comune, a volte aperto ai familiari e ad altri membri della comunità (ad esempio le ragazze), gli alimenti raccolti, mentre il denaro è destinato a celebrazioni liturgiche.
Nell’area inglese il canto di questua prende il nome di carol, un termine che però può essere applicato ad una vasta serie di manifestazioni che, pur in strutture formali differenti, sono presenti in tutta Europa e si realizzano come eventi rituali, soprattutto in connessione con il ciclo del solstizio d’inverno.
“Si tratta”, osservano Roberto Leydi e Sandra Mantovani, “di forme di propiziazione legate a credenze pre-cristiane e ad antichi riti di fertilità”, forme, che con il diffondersi del cristianesimo, “hanno assunto un carattere più o meno esteriore cristiano”. Ciò avviene, in particolare, in riferimento ai canti rituali eseguiti durante il ciclo del solstizio d’inverno. “Queste manifestazioni arcaiche mantengono spesso in modo più o meno esplicito i primitivi caratteri augurali di fertilità, abbondanza e buona salute, propri di una cultura agricola. Tracce dell’origine rituale pre-cristiana sono, del resto, avvertibili in tutte le manifestazioni di “caroling” della tradizione relativamente recente europea che pur si esprime in forme e contenuti di fonte cristiano-medievale”.
Il fatto che nelle sue forme medievali questo tipo di canto si sia soprattutto (anche se non esclusivamente) sviluppato con “riferimento natalizio” si spiega all’interno del sincretismo “per il quale un numero elevato di festività “pagane” hanno trovato (rimanendo nella loro collocazione stagionale originale) nuova definizione e significato in parte rinnovato con la diffusione del cristianesimo. Nelle antiche civiltà agricole il canto del carol era dunque collegato ai riti solari del solstizio d’inverno”. È ovvio che se i canti di questua hanno origine nel mondo precristiano “la diffusione del cristianesimo in Europa abbia provocato profonde trasformazioni nella pratica del “caroling” e, per quanto riguarda i testi, abbia dato vita a una vasta produzione di carols specificamente riferiti all’evento natalizio”.
Anselmo Calvetti scrive che “l’obbligo di dare ai questuanti offerte in cibarie e il potere di costoro di mandare la cattiva ventura a quanti non rispettavano l’obbligo derivavano dai riti precristiani di fare offerte di cibo ai morti in occasione del passaggio dell’anno”, quando i morti tornano per prender parte ai riti di fertilità dei vivi”. Eliade afferma che spesso le offerte rituali, fra cui quelle fatte ai questuanti, “hanno certamente carattere funebre”, aggiungendo che “le zone di interferenza fra culti della fertilità e culti funerari sono tante, e così importanti, che non può far meraviglia se, dopo la simbiosi e fusione, si raggiunge una nuova sintesi religiosa”. I morti, nella concezione degli antichi popoli di agricoltori, continuavano a vivere sottoterra ed erano i custodi dei semi e della vegetazione, tutelavano i raccolti e potevano influire sulla loro riuscita. Nei momenti di passaggio dell’anno, come appunto quello delle “dodici notti”, possono uscire dalle loro dimore sotterranee e penetrare nel mondo dei vivi. E ai morti che tornano si devono fare offerte per ottenere in cambio benevolenza e prosperità, fertilità dei campi e fecondità degli animali e degli uomini.
Così i riti di questua che hanno luogo nel tempo solstiziale, sembrano rappresentare, in origine, il ritorno dei defunti che ci si deve propiziare con la buona accoglienza e le offerte di cibo.
Osserva Carlo Ginzburg:

Fino a non molti decenni fa, in un’area vastissima comprendente parte dell’Europa, dell’Asia Minore e dell’Asia centrale, torme di bambini e di ragazzi durante i dodici giorni fra Natale e Epifania (più raramente a metà quaresima) usavano recarsi di casa in casa, spesso mascherati da cavalli o da altri animali, cantando filastrocche, elemosinando dolci e piccole somme di denaro. Gli improperi e maledizioni che accompagnavano un eventuale rifiuto osservavano l’antica connotazione aggressiva della questua, già registrata da Asterio (vescovo di Amasea, in Cappadocia, il quale in una predica contro la festa delle calende di gennaio, pronunciata il giorno dell’Epifania dell’anno 400, condannava le questue). Generalmente, però, l’elemosina veniva concessa: i questuanti la salutavano con canti augurali per gli abitanti della casa. In qualche caso la consuetudine si è mantenuta fino ai nostri giorni.
Nelle torme di bambini e di ragazzi mascherati che scorrazzavano per i villaggi è stata riconosciuta una raffigurazione delle schiere dei morti, che secondo la tradizione apparivano con particolare frequenza durante i dodici giorni. Le scorribande dei bambini dei paesi di lingua inglese di qua e di là dell’Atlantico, durante la notte di Halloween (31 ottobre), costituiscono un esempio vivente di una consuetudine analoga (1). Il rito apparentemente giocoso della questua avrebbe indotto sentimenti ambivalenti – legati all’immagine ambivalente dei morti.
Queste implicazioni psicologiche sono congetturali; l’identificazione dei questuanti con i morti sembra invece innegabile. Essa tuttavia lascia nell’ombra una questione decisiva: se il significato del rito fosse sempre condiviso esplicitamente dai suoi attori e spettatori.

(1) In realtà le questue rituali della vigilia di Ognissanti e/o del Giorno dei Morti riguardano anche il nostro Paese, non solo come odierna diffusione ormai “globale” della festa anglosassone, ma anche come arcaica tradizione autoctona.

A questa domanda si può rispondere che, almeno nell’Ottocento e nel Novecento, cioè nei due secoli per i quali possediamo testimonianze folkloriche dirette, l’identificazione tra questuanti e defunti non sembra più avvertita né dai questuanti né dagli spettatori. Però in alcuni casi è evidente il legame dei questuanti con il mondo dei morti.
La questua veicola significati legati funzionalmente alla vita e alla rinascita. I morti, a loro volta, attraverso i canti o le formule augurali dei questuanti, assicureranno ai vivi fertilità e fecondità. Ma la questua, al di là del suo significato originario, ha una funzione sociale e relazionale, garantisce la coesione della comunità.

Da Tenebroso Natale. Il lato oscuro della Grande Festa di Eraldo Baldini e Giuseppe Bellosi

I Fianna

2013-07-22T17:37:00.001+02:00

Il ciclo degli Dei e dei guerrieri irlandesi comprende i fianna, guerrieri di professione che avevano un loro esercito in ciascuna delle 4 provincie nelle quali era anticamente suddivisa l’Irlanda. Il loro compito era di difendere il Re Supremo e i re locali dalle magie di streghe e dei druidi nemici, ma la loro indole non era esclusivamente guerresca; anzi essi sapevano essere sensibili e apprezzavano la piacevolezza della natura, del gioco, della caccia e del corteggiamento amoroso.
Il ciclo leggendario dei Fianna e del loro leggendario capo, Finn, figlio di Cumhal, l'unico eroe a cui era permesso avere un rapporto paritario con i divini Tuatha de Danaan, costituisce l'ultima espressione della cultura gaelica prima dell'arrivo del cristianesimo in Irlanda nei secoli V e VI; infatti sotto i colpi di questa nuova religione muoiono gli Dei pagani e quel mondo magico-onirico che aveva caratterizzato la stessa cultura gaelica.
Il passaggio dal paganesimo al cristianesimo non avviene senza traumi, come è testimoniato dalla seguente leggenda, ma anzi porta con sé smarrimento, dolore, sgomento. Dopo la morte di Finn a cui la gente si ostinò a non voler credere, infatti si dice che ritorni sulla terra di quando in quando, assumendo ogni volta le sembianze degli eroi d'Irlanda, sarà il figlio Oisin a dover fare i conti con la nuova realtà. Quando Oisin parla a S. Patrizio, il cristianizzatore dell'Irlanda, degli amici e della propria vita che si è protratta così a lungo, egli non può fare altro che gridare senza posa contro una religione che non ha nessun significato per lui.
Egli piange, e le sue parole sono state conservate a lungo nell’arco dei secoli: "Piangerò finche avrò lacrime, non per Dio, ma perché Finn e i Fianna non vivono più".
La leggenda riassunta dice che Oisin, figlio di Finn abbandona i Fianna per andare a vivere nella Terra della Giovinezza con sua moglie Niamh. Dopo alcuni anni sente la mancanza della verde Irlanda, di suo padre e dei Fianna e chiede a sua moglie il permesso di tornare nella sua terra; Niamh gli concede il permesso ma gli predice che non tornerà mai più nella Terra della Giovinezza, poiché nel mondo reale sono passati secoli mentre in quella terra fatata solo pochi anni e se Oisin poserà i piedi a terra il peso di tutti i suoi anni gli piomberà addosso e non potrà più tornare a rivedere sua moglie.
Appena tornato in Irlanda incontra alcune persone che gli dicono che i Fianna e Finn sono morti secoli prima ma Oisin, disperato, non vuole creder loro e torna nei luoghi dove i fianna vivevano e trovando tutto in rovina si dispera fino a dimenticare l'avvertimento di sua moglie e mette il piede per terra, alché diventa vecchissimo ma sopravvive.
Successivamente incontra S. Patrizio al quale dice:
"Fu un brutto viaggio per me. Non trovato nessun segno di Finn e dei Fianna mi sprofondai in un dolore che durerà tutta la vita". Il santo rispose: "Smetti di affliggerti, o Oisin, e versa le tue lacrime per il Dio della Grazia. Finn e i Fianna ormai sono finiti e non hanno più bisogno del tuo aiuto. È stato Dio a vincerli e non la mano di un forte nemico. Quanto ai Fianna sono condannati all'Inferno, insieme a Finn, e a vivere nel tormento eterno."
"O Patrizio" disse Oisin "mostrami il luogo in cui si trovano Finn e i suoi guerrieri. Non esiste Inferno o Purgatorio che io non riuscirò a distruggere. E se anche Osgard, mio figlio, eroe che tanto coraggioso si dimostrò nelle dure battaglie, si trova laggiù, non c'è all'Inferno o nel Paradiso di Dio un esercito tanto grande che egli non possa distruggere".
Oisin continua poi dicendo che i suoni della natura, del corno da caccia e della corte di Finn sono molto più dolci e melodiosi di quelli dei monaci di Patrizio.
Oisin spesso prega il santo di implorare Dio perché Finn e i suoi compagni non stiano all'Inferno ma il santo non acconsente mai e Oisin non ne capisce il motivo, dicendo che Finn era stato generoso e buono con tutti. Patrizio insulta Finn e Oisin, arrabbiato, gli risponde che persino il peggiore dei nemici dei Ffanna di un tempo non lo denigrerebbero nel modo in cui fa il santo.
Parla Oisin:"Non è più vita non partire per compiere atti di coraggio, come eravamo soliti fare, non giocare più come facevano quando ne avevamo voglia e non vedere più i nostri guerrieri nuotare nel lago. È tutta la notte che le nubi gravano su di me. Non c'è nessun uomo che viva nelle mie condizioni. Oh com'è infelice la mia esistenza, non sono altro che un vecchio. Sono l'ultimo dei fianna, sono il grande Oisin, figlio di Finn e ora ascolto il suono delle campane. È tutta la notte che le nubi gravano su di me."
Fu così con queste parole cariche di malinconia, disperazione e nostalgia, con l’animo rivolto a quella che era stata la sua gente e il suo mondo, un tempo felice, ed ora irrimediabilmente perduto, si spense l'ultimo dei fianna, e con lui tutta un'epoca.

Da: Introduzione alla leggenda L’ultimo dei Fianna

Fianna (singolare fian) erano “bande” di guerrieri indipendenti. Vivevano dunque liberi ed indipendenti. I fianna erano costituiti principalmente da uomini espulsi dai loro clan di appartenenza, senza possedimenti. I riti di iniziazione, prove che i racconti ci rappresentano in tutta la loro difficoltà, il candidato doveva manifestare la propria destrezza nell’uso delle armi ed il proprio coraggio superando alcune prove mirabolanti.
Egli doveva, infatti, affrontare, armato di un ramoscello e protetto dallo scudo, nove guerrieri armati di lancia, i quali gli scagliavano contro contemporaneamente la loro arma che il candidato doveva schivare. Superata la prima prova, con un breve vantaggio doveva fuggire nel bosco inseguito da tre guerrieri che gli davano la caccia.
A queste i racconti aggiungono prove più fantasiose, come il salto in piena corsa di un ramo alto come la sua fronte o il togliersi dal calcagno una spina senza smettere di correre.
Appare comunque certo che le doti atletiche dei feniani non fossero comuni. Ma il guerriero fianna non doveva solo essere un eccezionale e coraggioso uomo d’arme. Egli era anche un uomo di cultura ed un poeta, un poeta-guerriero.
Una volta ammesso nei fianna, giurava di rinnegare il proprio clan, di non vendicare mai alcuno dei suoi familiari né d’essere mai vendicato.
Si impegnava a non rifiutare mai l’ospitalità, a non fuggire mai in battaglia, a non insultare le donne e a non pretendere dote dalla moglie.
Questi guerrieri anticipano l’ideale cavalleresco, ma nel cavaliere medievale, anche nella rappresentazione più cortese offertaci dalla tradizione storico-letteraria, manca la fusione tra valore guerresco e cultura, conoscenza dell’arte e della poesia. Il fianna impugna l’arpa come la spada, e sostituisce con facilità i fendenti con i versi poetici. L’immagine che la tradizione irlandese ci tramanda è quella di un uomo completo, nel corpo e nello spirito, libero, forte e portatore di valori universali.
Questa particolarità contribuì a rendere le storie dei feniani così affascinanti da spingere Macpherson a dar vita a quella che, con tutta probabilità è una delle più famose mistificazioni della letteratura: la pubblicazione, tra il 1760 ed il 1763, dei poemi del bardo Ossian (l’Oisin irlandese, un fianna)."
Da: http://www.specchiomagico.net/fianna.htm

)

Lisa Thiel - Imbolc (Candlemas)

2013-02-11T20:09:00.000+01:00

Blessed Bridget comest thou in
Bless this house and all of our kin
Bless this house, and all of our kin
Protect this house and all within

Blessed Bridget come into thy bed
With a gem at thy heart and a crown on thy head
Awaken the fire within our souls
Awaken the fire that makes us whole

Blessed Bridget, queen of the fire
Help us to manifest our desires
May we bring forth all that’s good and fine
May we give birth to our dreams in time

Blessed Bridget comest thou in
Bless this house and all of our kin
From the source of Infinite Light
Kindle the flame of our spirits tonight

Mia traduzione libera:

Benedetta Bridget, entra
Benedici questa casa e tutta la nostra famiglia
Benedici questa casa e tutta la nostra famiglia
Proteggi questa casa e tutto ciò che è dentro

Benedetta Bridget entra nel tuo letto
Con una gemma nel cuore e una corona in testa
Risveglia il fuoco dentro le nostre anime
Risveglia il fuoco che ci completa

Benedetta Bridget, regina del fuoco
Aiutaci a manifestare i nostri desideri
Fa’ che possiamo dare vita a tutto ciò che è buono e bello
Fa’ che possiamo dare vita ai nostri sogni in tempo

Benedetta Bridget, entra
Benedici questa casa e tutta la nostra famiglia
Dalla fonte della Luce Infinita
Accendi la fiamma dei nostri spiriti stasera

La Befana

2013-01-09T18:12:00.000+01:00

Sin dal Neolitico vi era un culto legato a una divinità che incarnava lo spirito degli antenati. Questa, in inverno, si materializzava alle famiglie riunite intorno al fuoco con sembianze femminili. Tale donnina con naso adunco era benaugurante per il raccolto dell’anno seguente.
San Epifanio di Salamina (315 circa - 403), nel Panarion adversus omnes haereses, racconta che già nel IV secolo, ad Alessandria d’Egitto, nella notte del 6 gennaio si celebrava un rituale che comportava la nascita di Aion, divinità legata ai miti della natura e alla fertilità, da una vergine Kore. Il rituale alessandrino, riferisce l’apologeta cristiano, era celebrato anche nelle città arabe di Petra e di Elousa.
Cosma di Gerusalemme conferma tale tradizione e aggiunge che il rituale era preceduto da un’altra cerimonia dedicata alla nascita del sole in coincidenza del periodo solstiziale, il 25 dicembre.
Sempre nell’antichità precristiana, in tutta l’area del Mediterraneo, la notte tra il 5 e il 6 gennaio nelle tradizioni agrarie pagane si celebrava la morte e la rinascita della natura, attraverso il sacrificio di Madre Natura, rappresentata in modo decrepito e senile. Questa raffigurazione sarebbe da mettere in relazione con l’anno trascorso: Madre Natura, stanca per aver elargito tutte le sue energie, perso l’iniziale e giovanile vigore, diventa una vecchia pronta a sacrificarsi per lasciare il posto alla sua giovane e feconda erede, dispensatrice di buoni raccolti. Per questo in molti Paesi dell’Europa era diffusa l’usanza di bruciare all’inizio dell’anno fantocci di cartapesta o di paglia, ricoperti da vestiti cenciosi e logori.
Nell’antico Lazio questa grande Dea Madre era chiamata Bubona, termine legato ai bovini. In latino il bovino è bubúlinus, il bufalo è bubalus, bifolco si dice bufúlcum (corrispondente al latino classico bubúlcum, “guardiano di buoi”). Questi ultimi due termini dimostrano come la “b” intermedia sia soggetta a trasformarsi con l’evoluzione in “f” (bubalus – bufalo), mentre l’evoluzione di bubúlcus-bufúlcum dimostra come la “u” si trasformi nel tempo in “i”. Applicando le stesse variazioni a Bubona si ottiene Bifona, termine probabilmente trasformato poi in Befana, passando da Bifana. Allora, se questa peripezia linguistica fosse corretta, l’antica divinità vivrebbe ancora nella figura della “nuova” Befana.
Potrebbe non essere una coincidenza se in Basilicata la Befana è chiamata in dialetto Bufania, in Calabria Bifania, in Campania Bofania, in Abruzzo Bbufanije.
Se nelle tradizioni precristiane il “giorno della Befana” rappresentava l’interregno tra la fine dell’anno solare (solstizio invernale) e l’inizio dell’anno lunare, oggi rappresenta la conclusione delle festività natalizie, combaciando con l’Epifania cristiana.
Infatti, il cristianesimo, non potendo accettare una festività di origine pagana, e non potendo fare nulla per evitare che la tradizione popolare ne mantenesse viva l’usanza, ne alterò completamente la storia collegando la Befana all’Epifania dei Re Magi, rendendola così “tollerabile” per il proprio credo.
Un’altra origine etimologica del nome Befana è strettamente legata al nome della festa cristiana. Nel dizionario etimologico Avviamento all’etimologia italiana, Giacomo Devoto spiega che il nome di Befana è un calco di Epifania “con lenizione settentrionale di p- in b-, ma alla cui invenzione non sarebbe estraneo l’aggettivo “benefico” col quale questo personaggio ha delle assonanze di significato oltre che fonologiche”.
Epifania, dal greco epiphàneia, che vuol dire “apparizione”, e quindi con il significato di “manifestazione della divinità”, fu cambiato dalla Chiesa cristiana d’Oriente in tà Epiphània ierà, cioè “feste della manifestazione” poiché Gesù aveva manifestato il 6 gennaio la sua natura divina oltre che umana in quattro tappe: nascita, adorazione dei Magi, battesimo e miracolo di Cana (in cui il Cristo compie il suo primo miracolo tramutando l’acqua in vino).
La festa dell’Epifania, dunque, ebbe origine nella Chiesa orientale. Le prime notizie storiche su questa celebrazione ci sono state tramandate da san Clemente d’Alessandria, vissuto fra il I e il II secolo, il quale riferisce che la setta gnostica dei Basilidiani celebrava contemporaneamente la nascita e il battesimo di Gesù proprio il 6 gennaio. In questa data, fino a quasi tutto il IV secolo, sia in Oriente sia in Occidente, si celebrava la nascita di Gesù.
Nelle tradizioni popolari italiane la Befana è ora assimilata al sacrificio della dea Madre Natura, ora alla vecchina dei Re Magi. Così, trasformando l’origine sacra della ricorrenza in fenomeno di costume, si dà vita a diverse usanze, in primis il tradizionale dono della “Calza della Befana”.
In molte regioni italiane esiste ancora oggi accendere falò la notte dell’Epifania, per scacciare il male e propiziare la fecondità della terra e degli animali.
Il fuoco e il rumore oltre a scacciare le presenze maligne, al tempo stesso, evocano la luce solare di cui si inizia a percepire il ritorno dopo il solstizio d’inverno.
In Veneto è ancora viva l’usanza di bruciare la vecia (la vecchia) su roghi improvvisati un po’ ovunque. L’uso di accendere fuochi in questa notte, retaggio di antichi riti celtici, è comune anche ad altre regioni della Francia e della Gran Bretagna.
In Friuli dischi infuocati benauguranti e propiziatori si fanno ruzzolare sui fianchi delle colline e delle montagne (famoso è il “Lancio das Cidulas” che si svolge nella notte tra il 5 e il 6 gennaio a Comeglians, sulle montagne della Carnia), oppure si accendono covoni di rovi, chiamati pignarûl, con in cima un pupazzo che rappresenta la Befana (famoso è “Pignarûl Grant” della città di Tarcento).
In molti paesi del Veneto questi falò li chiamano panevin, e si crede che se le fiamme sono alte e vivaci, l’annata sarà buona e ci sarà “pane e vino” per tutti, se invece la legna stenta a bruciare e le fiamme sono deboli non rimane che sperare nell’infinita misericordi divina.
In alcune zone della Toscana e dell’Emilia Romagna, la Befana è ancora portata in giro per le vie del centro a bordo di un carro prima di essere bruciata nella piazza principale.
A Gradoli, in provincia di Viterbo, nelle notti del 3, 4 e 5 gennaio, gruppi di bambini, ma anche grandi, sfilano per le vie del paese, facendo un fracasso assordante: sono le “Tentavecchie” che, secondo una diffusa usanza popolare, cercano di svegliare la vecchia Befana e ricordarle di portare i doni ai bambini.
Nelle Marche, a Urbania, l’antica Casteldurante, da moltissimi anni si festeggia la “Festa Nazionale della Befana”. Ogni anno il Sindaco della città accoglie la Befana consegnandole le chiavi della città in nome degli abitanti dell’antica Casteldurante. La Befana arriva in cordata calandosi sulla città per poi entrare nella sua casa.
Una festa tradizionale molto popolare in Piemonte e in Lombardia, è la Giubiana o Festa della Giobia, specialmente in Brianza, nell'Altomilanese, nel varesotto e nel comasco.
L'ultimo giovedì del mese di gennaio vengono accesi dei grandi falò (o roghi) nelle piazze e bruciata la Giubiana, un grande fantoccio di paglia vestito di stracci. Il rogo assume valori diversi a seconda della località in cui ci si trova, mantenendo sempre uno stretto legame con le tradizioni popolari del luogo. L'ultimo giovedì di gennaio è il giorno, anzi la notte della Giubiana. Incerta è l'origine del nome per la mancanza di fonti scritte. Alcuni sostengono che esso derivi dal culto alla divinità di Giunone (da qui il nome Joviana). Altri ancora lo ricollegano a Giove, giovedì: il nome deriverebbe dal dio latino "Jupiter-Jovis", da cui l'aggettivo Giovia e quindi Giobia per indicare le feste contadine di inizio anno per propiziare le forze della natura che, secondo la credenza popolare, condizionano l'andamento dei raccolti. Il periodo della festa coincide con le Ferie Sementive o Sementine.
La storia di questo personaggio ha diverse varianti, a seconda dell'area geografica.
La Giubiana è una strega, spesso magra, con le gambe molto lunghe e le calze rosse. Vive nei boschi e grazie alle sue lunghe gambe, non mette mai piede a terra, ma si sposta di albero in albero. Così osserva tutti quelli che entrano nel bosco e li fa spaventare, soprattutto i bambini. E l'ultimo giovedì di gennaio va alla ricerca di qualche bambino da mangiare.
Le calze rosse, potrebbero metterla in relazione con le forze del fuoco e della luce solare, ma le calze rosse e le gambe lunghe ricordano anche le zampe della cicogna e la Holda era spesso identificata proprio con la cicogna. Inoltre anche la Giubiana vola, dato che non mette mai piede a terra, ma si sposta di albero in albero.
In Sicilia era nota una figura simile alla Befana che compariva nelle notti del 24, 31 dicembre e 6 gennaio e nel periodo di Carnevale-Quaresima, chiamata la Vecchia di Natali, che spesso si trasformava in uccello o in altri animali per lasciare regali ai bambini; molte figure simili alla Befana si collegano a divinità zoomorfe, e quindi si rifanno alla Signora degli Animali e ad un'arcaica Dea della Foresta.
L'arrivo della Vecchia di Natali è anche caratterizzato da frastuoni assordanti realizzati con gli strumenti più vari (corni di bue, cerbottane e buccìni di mare, campanacci, padelle, pentole e casseruole), da grida acute e da fischi da abisso infernale, una reminiscenza della Caccia Selvaggia.
Il fuoco usato per bruciare il fantoccio della Vecchia, è in realtà un fuoco di trasformazione della Vecchia in Fanciulla, essendo la Festa della Giubiana più vicino a febbraio e alla festa di Imbolc/Candelora che a gennaio (nelle leggende celtiche, come vedremo più avanti, la Vecchia diventa giovane bevendo l'acqua al Pozzo della Giovinezza e quindi viene anche lì sottolineata la fine dell'Inverno come una fase di rinnovamento).
La Befana non ha solo la “funzione” propiziatoria legata alla campagna e agli animali, ma nelle tradizioni popolari il giorno dell’Epifania porterebbe fortuna anche nel campo amoroso.
In alcuni paesi toscani la dodicesima notte dopo Natale è anche quella dei “Befani”. In Toscana, questi sarebbero dei fidanzati in prova scelti a sorte la sera del 6 gennaio: la coppia vive un “fidanzamento in prova” e se i due ragazzi s’intendono, si procede alla richiesta ufficiale con la partecipazione dei rispettivi genitori, ovviamente la prova non nuoce affatto alla reputazione della ragazza.
Nel Molise, invece, è usanza credere che le ragazze nubili, la notte dell’Epifania, se sognano un ragazzo quello potrebbe divenire il loro fidanzato. Per questo, prima di andare a dormire, le nubili fanno una preghiera di buon auspicio: “Pasqua Bbefania, Pasqua buffate, manneme ‘nzine [in sogno] quille ca Die m’è destinate”.
La funzione più famosa della Befana, resta quella di portare leccornie ai bambini e agli innamorati. Oltre alla tradizionale “Calza della Befana”, è usanza in molte regioni italiane, specialmente in Toscana, Sardegna, Abruzzo, Puglia, Basilicata, Calabria e Sicilia, fare le “befanate”, ossia una processione con canti che gruppi di giovani intonano davanti le case per ricevere doni.
Sempre legata alla funzione di “portatrice di doni”, in Sicilia famose sono la Vecchia di Alimena, la Vecchia Strina di Cefalù, di Vicari, di Rocca Palumba, la Vecchia di Natale, già menzionata, di Ciminna, la Vecchia di Capodanno di Resuttano, la Carcavecchia di Corleone, tutte benefiche e mitiche befane che portano leccornie e giocattoli ai bambini.
Anche se sono entrambi portatori di doni del periodo natalizio, profonde differenze separano Babbo Natale dalla Befana.
Prima di tutto l’origine. Mentre Santa Klaus ha una matrice cristiana nel ricordo di San Nicola, fuso con elementi silvani della mitologia nordica, la Befana affonda le sue radici nella tradizione pagana del mondo greco-romano.
La vera antenata della Befana non è tanto la dea Strenia, che pur nell’antica Roma presiedeva lo scambio dei regali di Capodanno, quanto la dea Diana e il culto della fertilità, allorché si riteneva che nelle dodici magiche notti tra il 25 dicembre e il 6 gennaio, fantastici voli notturni di misteriose figure femminili, sopra i campi seminati, avessero una funzione propiziatoria per il futuro raccolto.
Questa credenza sopravvisse come tradizione delle popolazioni contadine europee anche dopo la cristianizzazione. Fu probabilmente in seguito alla condanna della Chiesa, che cercava di cancellare il retaggio pagano, che queste figure adepte di Diana furono bollate come entità maligne: nacque così la prima idea delle streghe, che cavalcano scope volanti per seguire il demonio e prendere parte ai “sabba” infernali.
L’immaginario medioevale diede corpo a diverse figure fantastiche di streghe che, si riteneva, affollassero quelle notte particolarmente propizie ai congressi satanici. Furono descritti vari personaggi: Satia, Abundia, Erodiade, Salomè. I sapienti di allora discutevano sulla loro natura, giudicandole prevalentemente di carattere maligno.
Fate, streghe e “vecchie” popolano anche ai giorni nostri la notte tra il 5 e il 6 gennaio: in Svizzera troviamo la strega “Posterli” e in Tirolo la strega “Zuscheweil”.
“La Befana vien di notte
con le scarpe tutte rotte…”.
Recita così una antica filastrocca italiana, sottolineando l’aspetto cencioso e quasi ripugnante che la magica vecchina sovente presenta. A differenza di Babbo Natale che, pur nella sua età avanzata, gode di un’immagine impeccabile e innegabilmente gradevole, la Befana non fa mistero della sua apparenza decrepita che incute timore e ribrezzo, soprattutto a i più piccoli. Secondo alcuni, la Befana viene rappresentata in questo modo perché incarna l’immagine dell’anno vecchio, del quale si ricordano i momenti peggiori. La sua “bruttezza” avrebbe una funziona apotropaica: racchiuso nella forma di una vecchia lurida, tutto il negativo dell’anno appena trascorso verrebbe incapsulato in una figura sacrificale (la “vecia” che viene bruciata), che tuttavia si riscatta portando doni ai bambini buoni, in una sorta di singolare equilibrio fra il bene e il male. Fatte salve tuttavia alcune rappresentazioni più benevole di questo personaggio, dove la figura non assume caratteristiche terrifiche, ma solo i tratti marcati dal tempo di una tranquilla vecchietta, la Befana deve il suo aspetto, più spesso ributtante, alla matrice maligna della sua origine.
Anche se buona, la Befana è pur sempre una strega e nell’immaginario formatosi dal Medio Evo la stregoneria è sempre stata associata all’idea della magia nera. Può sembrare un paradosso o una contraddizione, ma in questo personaggio convivono elementi positivi e negativi al tempo stesso, anche se, nel risultato finale, prevale l’azione generosa e benevola della consegna dei doni. Nell’antichità la magia benefica era permessa; quella malefica punita con la morte (Decreto di Costanzo del 321 d.C.). La Chiesa primitiva condannò la stregoneria e identificò le forze spirituali che gli stregoni invocano con le divinità del mondo pagano. Diversi Concili stabilirono pene spirituali per chi ricorresse a queste pratiche. Successivamente si fece strada l’idea che i sortilegi fossero dovuti alla mano del diavolo. Tutte quelle figure fantastiche femminili, antenate della Befana, non potevano sfuggire dall’essere classificate come demoniache da questa corrente di pensiero, che fece tendenza e sfociò negli eccessi dell’Inquisizione. La Befana, per quanto amata dalla tradizione italiana, non è mai riuscita a scrollarsi di dosso questa immagine vagamente maligna, intrinseca nelle proprie radici. In alcune zone del Veneto, e in particolare nella provincia di Belluno, prevale la componente malefica del personaggio e viene cancellato completamente il ruolo di dispensatrice di regali.
La Befana, al contrario di Babbo Natale che è scapolo, ha diversi mariti, che la tradizione popolare delle varie regioni le ha di volta in volta affibbiato. Nel basso Veneto, dove la Befana viene chiamata semplicemente “Vecia”, si dice che suo marito sia il “Barabau” o il “Vecion”: una sorta di spauracchio per i bambini disubbidienti. Nel Ferrarese, si diceva che il consorte della Befana fosse nientemeno che Sant’Antonio Abate, protettore degli animali festeggiato il 17 gennaio: esattamente 10 giorni dopo l’Epifania. Ma perché proprio Sant’Antonio Abate? È stato riconosciuto da molti che Sant'Antonio Abate sia in realtà la versione cristiana del Dio Lugh, innanzitutto viene sempre rappresentato con accanto un maialino e secondo gli studiosi, all'inizio si trattava di un cinghiale, attributo del dio celtico Lugh, venerato in Gallia ma che compare anche nelle saghe irlandesi, ritratto come un giovane che tiene tra le braccia questo animale.
Poiché le reliquie del santo erano giunte in Francia, i primi cristiani celti trasferirono nel santo gli attributi del dio pagano e nelle leggende di Sant'Antonio Abate ecco che s'inserisce il cinghiale, diventato poi maiale per estirpare il ricordo precristiano, e nascono due leggende per cristianizzare gli emblemi, la prima racconta che il cinghiale-maiale fosse il diavolo sconfitto da Antonio resistendo alle tentazioni, la seconda dice che un giorno il Santo guarì un maialino e da quel momento questi lo seguì fedele come un cane.
In onore di Sant'Antonio Abate (che si invoca per guarire il famoso fuoco di Sant'Antonio) si accendono dei falò e anche Lugh era un dio solare ed era dispensatore di fuoco agli uomini.
Si dice che anche il campanellino di cui era ornato il maialino nell'iconografia cristiana fosse in realtà un simbolo di vita e morte, e la campana rappresenterebbe l'utero della Dea Madre, di cui Lugh era figlio.
Qualche giorno prima del dì della festa di Sant'Antonio, in molte località italiane, gruppi di uomini del paese andavano in giro di porta in porta a fare la questua, cioè a chieder cibarie che poi sarebbero servite ad allestire il banchetto in onore del Santo, cantando e suonando, in alcuni casi anche mettendo in opera una pantomima teatrale. Quindi si tenevano abbondanti banchetti dove la carne di maiale la faceva da padrona e si diceva che il cibo di questi banchetti allontanasse i mali, avesse poteri di protezione e alleviasse il peso della gestazione alle donne partorienti.
Anche in alcune leggende celtiche una personificazione della nostra Befana che era la Cailleach Bui è conosciuta come la moglie (una delle mogli) di Lugh.
La Cailleach Bui, chiamata anche Cailleach Bheur o Cailleach Beira è la personificazione dell'inverno e la madre di tutti gli dei e le dee della mitologia scozzese e irlandese. È associata ad uno dei miti della creazione dei Celti, si dice che numerose montagne e colline di grandi dimensioni si siano formate quando camminava attraverso la terra e alcune rocce caddero accidentalmente dal suo grembiule oppure che li abbia costruiti intenzionalmente per usarli come trampolini di lancio, e che usa un martello per plasmare colline e valli.
Detiene un ruolo simile a Gea nella mitologia greca e a Jord nella mitologia norrena.
Secondo lo studioso di folklore Mackenzie, era una gigantessa con un occhio solo e i capelli bianchi, la pelle blu scuro e i denti color ruggine. La notte più lunga dell'anno segna la fine del suo regno come Regina dell'Inverno ed è il momento in cui visita il Pozzo della Giovinezza e, dopo aver bevuto la sua acqua magica, diventa più giovane di giorno in giorno.
Tornando alla Befana, in Toscana, invece, la vecchietta fa coppia fissa con il Carnevale, considerato suo legittimo sposo:
“La Befana s’è risolta
di voler pigliare marito.
Carnevale è lì ammanito
che la vuole viva o morta…
Questa poesiola popolare toscana conferma la natura completamente profana della Befana: essendo figlia delle streghe, non può non essere moglie che del Carnevale, re di vizi e follie

Da: La storia di Babbo Natale di Carlo Sacchettoni
http://www.storiain.net/artic/artic1.asp

La nonna-fuoco

2013-01-08T18:10:00.000+01:00

Questo accostamento apparentemente singolare tra i due termini ci introduce in un processo di identificazione molto antico. Si tratta di una equivalenza che coinvolge, come vedremo, la Befana stessa, che certamente è collegata fin dalle origini al fuoco celeste, a quello terrestre, e soprattutto al fuoco domestico del focolare familiare. Talvolta nella tradizione popolare la Befana viene portata dalle stelle, ma immancabilmente essa giunge volando attraverso la cappa del camino. Esamineremo adesso questo legame inscindibile tra la Befana e il focolare domestico, dove tradizionalmente si crede che essa arrivi, e dove si appendeva la calza nell’attesa dei doni.
Il legame tra la nonna, concepita come custode naturale del fuoco, e il luogo simbolo della comunità familiare, luogo sacro per eccellenza della casa, è evidente in alcune tradizioni conservate fino al secolo scorso presso le popolazioni siberiane. I Kacini, ad esempio, pongono le immagini degli spiriti domestici nella parte femminile della yurta, quella destra, ed il loro culto spetta soprattutto alle donne, e particolarmente alle donne anziane. Questa prevalenza femminile nei riti domestici è uno dei motivi per cui il genio del focolare appare come donna. La nonna delle fiabe russe, la Baba Jaga, rappresenta l’antenata totemica in linea femminile. Essa giace sulla stufa, ammucchia la fuliggine, maneggia l’attizzatoio, la scopa, il fruciandolo per pulire la stufa, e si serve degli attrezzi della cucina. Nelle rappresentazioni caratteristiche del folclore di molti popoli la donna e il fuoco sono strettamente legati. In tutta la Siberia il fuoco è concepito come un essere femminile e allo stesso tempo è venerato col titolo di ‘antenata’. Gli Jacuti si rivolgono nelle loro preghiere alla “nonna fuoco”. I Goldi rappresentano la Fadzia mama, ‘madre del fuoco’ in forma di vecchietta curva e rugosa con un vestito rosso. La padrona del fuoco degli Ainu è al centro del focolare domestico; in un angolo della capanna si conserva una bacchetta appuntita che rappresenta l’antenato della famiglia, mentre il focolare appare come sua moglie. Ma talvolta nel focolare si trovano sia il vecchietto che la vecchietta, entrambi protettori del clan.
Se accettiamo l’esistenza di un culto degli antenati domestici universalmente diffuso, dobbiamo ammettere che esso è sorto indubbiamente all’interno di una condizione di vita sedentaria, con abitazioni permanenti e nuclei familiari relativamente stabili. In questo contesto sono ammissibili sia l’ipotesi di un culto dell’antenata femminile, che quella di un culto dell’antenato maschile. Alcuni studiosi sono concordi nel ritenere che la venerazione di reali progenitrici custodi del fuoco domestico abbia dato origine al culto della nonna-fuoco, ossia dell’antenata legata al fuoco e al focolare.
Se tentiamo di risalire alle fasi preistoriche di vita sedentaria, osserviamo che verosimilmente alcuni gruppi di donne si organizzavano in abitazioni semi-permanenti, accanto ai bambini, praticando l’attività della raccolta dei frutti e delle erbe, sviluppatasi successivamente nelle prime coltivazioni dei semi e quindi dell’agricoltura, nei pressi di queste abitazioni stabili; mentre gli uomini si spostavano in gruppo rimanendo per lunghi periodi lontani da casa e inseguendo la selvaggina nei boschi e nelle foreste. In questo periodo di vita semi-sedentaria inizia a svilupparsi il culto del focolare e degli antenati, che si rafforzerà quando le abitazioni diverranno del tutto stabili e la comunità si organizzerà in villaggi; allora il centro della casa sarà il focolare domestico, e il culto degli avi troverà in questo contesto un’ampia diffusione.
Noi ci occuperemo esclusivamente della figura femminile legata al focolare domestico, dal momento che questa rappresenta la forma primordiale dalla quale si è plasmata la figura della Befana, osservando che la figura del focolare e delle pratiche relative al culto degli antenati resta prevalentemente affidata alle donne. Tutti gli oggetti e luoghi sacri domestici sono sotto la tutela delle donne. Presso gli Evenki siberiani la padrona della čuma, prima di servire il pranzo nutre lo spirito del fuoco. Alla donna che offre il cibo agli spiriti della casa e del focolare è fatto assoluto divieto di comunicare con lo spirito della foresta, mentre gli uomini, soprattutto al momento di partire per la caccia, devono tenersi lontano dal focolare o dalla stufa.
Al momento di spostarsi da un accampamento all’altro, la padrona di casa si inchinava davanti al focolare, prendeva un pizzico di cenere e chiedeva alla nonna-fuoco di trasferirsi nel nuovo accampamento insieme alla famiglia. Poi si spalmava le mani di cenere, spargendone anche un po’ nel risvolto delle maniche. Una volta giunti al nuovo accampamento, la padrona di casa scuoteva la cenere del vecchio focolare sul posto preparato per quello nuovo, e invitava la nonna-fuoco a stabilirsi nel nuovo alloggio. Solo dopo il compimento di questa cerimonia si poteva accendere il fuoco, ed aveva inizio la vita nella nuova casa. La donna più anziana della casa era la principale addetta al fuoco; se nella famiglia non vi erano più donne, tutti i riti si interrompevano, poiché la comunità era basata sulla consanguineità e rappresentata dalla figura femminile, spirito del fuoco e madre del clan, una sorta di progenitrice mitica di un gruppo familiare.
Quando la sposa si trasferiva nell’abitazione dello sposo, essa portava con sé lo spirito della propria antenata, prelevando dei tizzoni dal focolare della casa natale, e con questi accendeva il fuoco nella casa del marito, rivolgendosi alla sua progenitrice con queste parole: “Piccola madre, ora che il nuovo fuoco è acceso, stabilisci un nuovo saran (focolare): che il mio fuoco non smetta mai di ardere in questo nuovo luogo”. Il fuoco comune era un’istituzione del clan, e la nonna ne era la padrona e la custode. Essa era in rapporto con la reincarnazione delle anime dei defunti nei nuovi nati e risiedeva nel focolare.
Le rappresentazioni ed il culto della nonna-fuoco sono storicamente attestati dal ritrovamento delle figurette femminili nei pressi del focolare domestico risalenti al paleolitico superiore. All’interno di ciascun focolare proto-indiano sono state rinvenute statuette di una dea madre che risalgono intorno al 2400-2100 a.C. circa, esse sono fornite di una strana acconciatura alla sommità del capo, munita da ciascun lato di un piattino sul quale si faceva bruciare l’incenso. Il nesso della donna con il fuoco si ritrovava nei miti di popolazioni anche lontanissime tra loro, segno che si tratta di un motivo radicato nell’esperienza umana più antica, quando era la donna a custodire il fuoco. In Australia si narra che i fratelli Tara e Jurt Jurt conducono una lotta contro Wrona, un essere femminile che detiene il fuoco e lo conserva di nascosto; il fuoco le viene sottratto e consegnato all’umanità. Per i Montagnais la moglie di Manitou appare come un fuoco e ruggisce come una fiamma, ma le sue parole sono incomprensibili.
Talvolta è una donna anziana a scoprire il fuoco, sradicando due rami e strofinandoli con forza uno contro l’altro, oppure spezzando il suo bastone da combattimento. Non sarebbe forse lontano dalla realtà supporre che nella mentalità delle popolazioni preistoriche la visione del fulmine che si abbatte su un albero e lo incendia abbia suscitato l’idea del fuoco presente all’interno delle piante. Dal momento che, come si riteneva, le piante erano capaci di ‘assorbire’ l’energia del fuoco celeste, sarebbe bastato trovare il modo per far scaturire dalla pianta questa energia, e sfruttarla. Questa è una delle forme più antiche di quel metodo analitico e comparativo che induce l’uomo alla scoperta di tecniche innovative.
Del resto la figura dell’antenata mitica del clan non è connessa solamente al fuoco terrestre, ma anche, e forse prima ancora, al fuoco celeste. Tra gli Aandamanesi abitanti delle isole indonesiane, la figura della vecchia progenitrice Biliku, è legata al fuoco e al fulmine. In tutte le tribù delle Isole Andamane sono diffuse leggende secondo le quali Biliku era stata la prima a possedere il fuoco. Alcune versioni narrano che lei donò il fuoco agli antenati tribali, mentre altre versioni riferiscono che il fuoco le era stato rubato da uno di essi. Esiste inoltre un legame tra la vecchia Biliku, che causa le tempeste, e il fulmine. Infatti gli andamanesi considerano il fulmine come un fuoco. Il fulmine e il sole sono gli unici fuochi naturali, diremmo astrali, conosciuti dagli indigeni, per questo essi individuano nella figura di Biliku colei che gestisce sia il fulmine, che il fuoco sulla terra. Quale detentrice del fuoco astrale, lei è in grado di impugnare il fulmine, esattamente come un tizzone. Ed è proprio scagliando un tizzone infuocato verso il cielo che la vecchia Biliku, nel pensiero mitologico degli andamanesi, ha dato origine al sole.
lo stesso tipo di collegamento tra il fulmine e il fuoco si può individuare anche nella lingua latina, dal punto di vista etimologico e anche fonetico, tra i termini fulmen e flamen, che indicano la prossimità del fuoco celeste con la fiamma, scaturita dal fuoco “vivo” terrestre. Nella storia della mitologia vi sono casi in cui la personificazione femminile del fuoco e del focolare domestico è giunta fino agli stadi avanzati dell’evoluzione culturale e religiosa. Nel complesso ed articolato mondo mitico dei greci e dei romani troviamo le figure vivide e al tempo stesso indistinte di Vesta, l’unica dea priva di simulacro, dal sembiante igneo, e di Ecate, la protettrice della famiglia ellenica e del focolare, in cui la dea risiede. Ecate è anche la divinità lunare e notturna, una dea ctonia, accostata a Diana, anch’essa dea lunare, ma prevalentemente legata alla fertilità e alle nascite.
L’aedes Vestae era il focolare della grande famiglia romana, interpretato da studi relativamente recenti come l’espansione di un culto domestico e tribale. Per Ovidio Vesta è la terra stessa, e come la terra è rotonda, così pure il suo tempio. Essa conservava il fuoco perenne nel luogo dove sorgeva una volta la reggia di Numa. Nel tempio di Vesta il fuoco, che non doveva estinguersi, era custodito dalle Vestali, vergini sacerdotesse della dea; una tradizione che ha ispirato a Frazer un parallelismo con i costumi tribali del Sudafrica, dove era compito delle figlie del capo mantenere sempre acceso nel villaggio un fuoco a cui si potesse attingere in qualunque momento.
Il tempio era anche sede di un’attività domestica. Vesta a Pompei era spesso dipinta da sola o in compagnia di Vulcano sulle mura dei forni e delle cucine, poiché era considerata protettrice dei fornai. La donna nell’antica famiglia romana era la vigile sacerdotessa di Vesta, la custode del focolare, al quale essa accudiva. Un’iscrizione rinvenuta a Nemi mostra che Vesta era identificata con Diana, dea del fuoco e del focolare nei colli Albani. Il sacro fuoco non deve spegnersi mai accidentalmente, questo va fatto solo nell’ambito di particolari cerimoniali. La sacralità del ‘fuoco’ vivo del focolare domestico traspare nella venerazione delle donne siciliane per Sant’Agata, protettrice dei forni, ed inoltre nel culto di Santa Ponyke, invocata dalle donne polacche mentre alla sera ricoprivano il fuoco con la cenere.
A questo punto sarebbe interessante ricercare un altro parallelismo tra questi miti e alcune fiabe, dove la figura della vecchia nonna, custode del fuoco, appare minacciosa e benevola al tempo stesso, e mette alla prova le ragazze, imponendo loro di vigilare affinché il fuoco non si spenga. Si tratta evidentemente di una prova relativa all’esperienza iniziatoria. Tra le varie imprese che i candidati dovevano superare vi era quella di recarsi di notte nella foresta a cercare legna per accendere un fuoco che doveva restare sempre acceso. Era l’antenata della stirpe, la padrona del fuoco, a sottoporre i ragazzi alle prove iniziatorie. La ricerca del fuoco da parte dei ragazzi è un motivo frequente nelle fiabe, ad esempio nella fiaba russa di Vasilissa, la giovane si reca dalla Baba Jaga dicendole: “Sono io nonna! Le figlie della matrigna mi hanno mandata a chiederti del fuoco” – “Bene – è la risposta di Jaga – adesso resta un po’ di tempo qui e lavora per me, allora ti darò del fuoco, se no ti mangerò!”.
Tutte queste figure di vecchie nonne detentrici del fuoco, ch è fonte indispensabile di energia e di vita, del quale esse sono le custodi gelose, e che distribuiscono solo ai giovani discendenti che lo abbiano meritato, rimandano il nostro pensiero naturalmente ad una figura a noi più vicina e più nota, quella della Befana, facendoci comprendere al tempo stesso quanto siano universalmente diffuse alcune caratteristiche ritenute peculiari della Befana stessa. Sappiamo che nel mito della Befana il fuoco è un elemento rilevante: essa appare a volte in forma di brillante meteora, e viene descritta col viso fuligginoso, gli occhi di bragia, i denti affilati e la lingua tagliente. Abita sui tetti, tra le cappe dei camini ed è feroce e mite al tempo stesso. Inoltre essa porta con sé la cenere e il carbone, prodotti ignei. Questa fata nera, la Befana, appare in una nota incisione di Bartolomeo Pinelli che la raffigura nel mercato di Piazza Navona, o forse di S. Eustachio, la sede più antica della festa, seduta su una vecchia sedia di paglia, col volto impiastricciato di nerofumo, ricoperta di un velo nero, maestosa ed imponente, con le calze appese lungo le spalle e una lunga canna nelle mani, mentre suscita stupore nei ragazzi e spavento nei bambini più piccoli. Questa ambivalenza della Befana, il senso di terrore che essa incute, e al tempo stesso la speranza del beneficio che essa potrebbe concedere caratterizzano, come abbiamo visto, anche figure simili a quella della Befana, come la vecchia Wrona degli australiani, la stessa Biliku andamanese, e la Baba Jaga delle fiabe russe.
Un’altra sorprendente somiglianza con la figura della nonna-fuoco, soprattutto se pensiamo ai miti dei popoli siberiani, si trova nella tradizione romagnola, dove lo spirito dell’antenata presente nel focolare si “antropomorfizza” nella figura della Fata, che appare come “una vecchia-vecchina; pulita, linda, dall’aria casalinga e simpatica di nonnina”. Il suo compito è quello di vigilare sulla famiglia, e in particolare sulle creature che vengono minacciate dalle streghe nelle culle. Essa si presenta quindi come un “nume tutelare”, un’antenata benevola, che veglia sui suoi discendenti e li protegge da spiriti maligni estranei alla famiglia. La vecchia fata che abita nel focolare, custode della fecondità e della prosperità della famiglia, si identifica con la Befana. La Vecchia, chiamata Befana, porta doni ai bambini, ultimi discendenti della casa, da lei protetti.

Da: L’incanto e l’arcano. Per una antropologia della Befana, di Claudia Manciocco e Luigi Manciocco

I Re Magi

2013-01-07T18:13:00.000+01:00

Portatori di doni per eccellenza sono i Re Magi. Secondo la tradizione cristiana, alcuni “Magi” (non si sa bene cosa si intenda con questa parola) guidati da una stella (forse una cometa), giunsero da oriente in Palestina, fino alla grotta di Bethlem, per riconoscere e recare omaggio e doni al Messia, da poco nato.
Non sappiamo quali siano le fonti su cui è costruito questo racconto del Vangelo. Al riguardo, nessuno storico e nessun teologo sanno rispondere con esattezza. È anche difficile definire con precisione quale fosse l’esatto significato del termine “Magi”; con tutta probabilità questo vocabolo è di origine cristiana. Scrive Alfredo Cattabiani:
“…Mago deriva da Mag che significa letteralmente dono ed esprime un particolare valore religioso di cui parlano le Gatha dell’Avesta, il complesso dei libri sacri dello Zoroastrismo. Lo stato di Mag separa ciò che è spirituale da ciò che è corporeo, porta in diretto contatto con le energie divine; sicché il mago è colui che partecipa del Mag, acquisisce un potere magico per mezzo del quale può ottenere un’illuminazione, una conoscenza fuori dell’ordinario, una visione e percezione che non son mediate né trasmesse dagli organi fisici né dai sensi”.
Secondo Erodoto invece, con il titolo di “Magi” venivano identificati gli appartenenti ad una tribù o ad una casta sacerdotale del popolo della Media o Madia, antica regione della Persia, da cui “Madi o Magi” per variazione di pronuncia o di trascrizione.
Questi individui, per diritto di casta o perché iniziati ai misteri sacri e alle prime conoscenze scientifiche, avrebbero avuto una grande influenza sulle autorità della Persia e di altre terre d’oriente.
La maggior parte degli studiosi della materia ritiene abbastanza probabile la tesi che li vuole sacerdoti di Zarathustra, oppure indovini, astrologi o maghi, secondo la più facile interpretazione di Greci e Latini.
Ma anche la parola “Mago” si confonde con “Magi” e questa trasposizione di termini si è trasmessa fino ai giorni nostri. Con l’espressione “mago” viene infatti indicato sia il concetto di “grande sapiente”, sia quello più popolare di “autore di incantesimi o prodigi”, entrato ormai nell’uso comune.
L’espressione “Re Magi” potrebbe anche significare “I Magi del Re” o “reali” e la parola “Re” avere semplicemente valore di aggettivo.
Secondo l’interpretazione biblica più diffusa, i Magi del testo evangelico sarebbero uomini di scienza e di preghiera, forse anche astrologi, quindi saggi o sacerdoti di rango, dignitari di corti imperiali, incaricati di fornire consigli ai regnanti, di trarre auspici dagli astri e di interpretare gli eventi. Sono anche chiamati “Re”, poiché collocati ai vertici delle gerarchie umane, al fianco dei sovrani, che all’epoca erano spesso personificazioni delle divinità.
Leggendo attentamente la Bibbia, troviamo personaggi con analoghe caratteristiche alla corte del Re di Babilonia Baldassar (Daniele 5, 7-8).
“…Allora il Re (Baldassar) si mise a gridare, ordinando che si convocassero gli astrologi, i Caldei e gli indovini…
…. Il Re disse ai saggi di Babilonia: Chiunque leggerà quella scrittura e me ne darà la spiegazione, sarà vestito di porpora, porterà una collana d’oro al collo e sarà il terzo signore del regno”.
(Daniele 5,7)
Questi versi dell’Antico Testamento confermano l’interpretazione che stiamo dando alla parola “Magi”. I “sapienti” di corte ottenevano i massimi onori dal sovrano che li elevava a rango reale, rivestendoli d’oro e di porpora, emblemi tipici della regalità.
Come i sovrani rendevano loro omaggio, considerandoli loro pari, così i Magi, quali sommi sacerdoti, rendevano omaggio ai Re, legittimandone la sovranità e la sacralità.
In oriente, era diffusa la credenza che alla nascita di un grande personaggio coincidesse l’apparizione di un nuovo astro. Secondo la tradizione, fu una stella misteriosa a colpire l’attenzione dei Magi e a indicare loro la strada per raggiungere il nuovo Re, nato da poco.
La storia dei Magi, che tanta suggestione suscita, è riportata solo dal Vangelo di Matteo.
Quanti erano i Magi? Il Vangelo di Matteo non lo dice e non dice neppure se erano o meno re. Uno scritto apocrifo del V secolo attribuisce loro una regalità e una antica tradizione popolare che risale al III secolo ne stabilisce il numero in tre (numero perfetto) in relazione ai tre doni. Secondo la Chiesa armena, i Magi erano addirittura 12 (come gli apostoli), mentre altri sostenevano che fossero solo due. Nell’Alto Medioevo fiorirono numerose leggende legate alla storia dei Magi, finché Giovanni da Hildesheim, un frate carmelitano, morto nel 1375, dopo aver girato in lungo e in largo l’Europa, volle sintetizzarle tutte in un suo scritto dal titolo appunto Storia dei Re Magi. In questa breve opera confluiscono miti remoti che si perdono sulle vie carovaniere dell’oriente, il culto iranico e turco-mongolo del fuoco, l’invasione dei Tartari.
Giovanni da Hildesheim fissò il numero dei Magi in tre: Melchiorre re della Nubia e dell’Arabia, Baldassarre re di Caldea, Gaspare re dell’Etiopia.
Ai Magi, il Bambino si manifesta nella sua umanità, nella sua regalità e nella sua divinità: è l’Epifania, parola greca che significa appunto manifestazione, dalla quale i Magi prendono atto con la prostrazione e l’adorazione del Dio-Re dei Giudei-Bambino. Infine, questi “sovrani” sapienti, esperti nei simboli della conoscenza sacra, offrono al Messia tre doni: incenso, oro e mirra. Il significato mistico ed esoterico delle tre sostanze si è consolidato nella tradizione: incenso-divinità, oro-regalità e mirra-umanità. Nel mondo antico, infatti, l’incenso veniva offerto agli dei, l’oro era il tributo che si doveva al re e l’attributo della sovranità, mentre la mirra era una sostanza utilizzata sia come potente analgesico, sia come balsamo nella sepoltura dei morti. La mirra è dunque simbolo della sofferenza e della fragilità della condizione umana. I tre doni assumono quindi un valore misterico e vengono offerti al Bambino come rito di iniziazione alla vita messianica e come riconoscimento delle tre dimensioni, divina, regale ed umana, del Cristo. Ancor secondo Giovanni da Hildesheim, che riprende un passo di Fulgenzio (Serm. IV de epih. 9, PL, LXV, 736), l’allegoria dei tre doni sarebbe leggermente diversa: l’incenso si riferirebbe al sacrificio, l’oro al tributo e la mirra alla mortalità.
I Magi, quali Re o reali, delle grandi nazioni conosciute nell’antichità, potrebbero anche rappresentare le tre razze umane più diffuse allora nel bacino mediterraneo: la bianca, la nera e l’orientale.
La molteplicità delle interpretazioni e le numerose versioni e leggende sorte intorno a queste figure hanno sviluppato nel Medio Evo un importante ruolo dei Re Magi nel mito, nella tradizione popolare e nel folklore delle feste natalizie. Un vero e proprio culto dei Magi si è sviluppato in Italia, soprattutto nelle regioni settentrionali, per ricordo di leggende bizantine che ebbero diffusione in varie zone della penisola nei secoli del primo millennio. Secondo questa tradizione, Sant’Elena, madre dell’imperatore Costantino, aveva rinvenuto miracolosamente i resti mortali dei tre Magi e li aveva fatti tumulare nella grande basilica di Santa Sofia a Costantinopoli (l’odierna Istanbul). Successivamente, donò queste reliquie al vescovo di Milano, Eustorgio, che le fece sistemare in un sarcofago della chiesa detta appunto “dei Santi Re Magi”. Da allora, si diffuse presso i Lombardi una fervida devozione nei confronti dei Tre Re, annoverati insieme agli altri santi e raffigurati spesso con costumi ricchissimi nelle rappresentazioni popolari. Quando Federico Barbarossa invase Milano, volle che le reliquie dei Magi fossero trasportate a Colonia, per privare i Lombardi di quest’oggetto di culto divenuto molto caro alla popolazione milanese. Successivamente la città riuscì a riottenere dai Germanici alcuni frammenti delle reliquie, che tornarono ad essere venerate nel giorno dell’Epifania. Fu proprio in questo periodo che accanto alla venerazione religiosa si sviluppò in Lombardia e in altre regioni del centro-nord la tradizione di far credere ai piccoli che i Re Magi, così come avevano fatto per Gesù Bambino, portassero altri doni anche a tutti gli altri fanciulli che si fossero mostrati buoni e ubbidienti nel corso dell’anno.
Quest’usanza è comune anche a tutti i paesi di cultura ispanica: i regali ai bambini arrivano il 6 gennaio, misteriosamente portati da “los tres Reyes Magos”. La tradizione è particolarmente viva in Spagna e in America Latina. I bambini lasciano le loro scarpette sul davanzale delle finestre e le riempiono con orzo, carote e paglia, per i cavalli o i cammelli dei tre Re. Più amato dai fanciulli, sarebbe Balthasar, che arriva in groppa ad un asino. Sarebbe lui a lasciare materialmente i regali.
Abbiamo così la prima spersonalizzazione della paternità del dono e la prima forma di “paganizzazione” di personaggi, peraltro già ai confini della leggenda. Personaggi che, dal Vangelo di Matteo, subiscono una trasposizione nella sfera secolare, per entrare a far parte del rituale quotidiano della festa. I Re Magi, pur non perdendo il loro ruolo nella tradizione religiosa, entrano a far parte della fiaba, per quanto riguarda questa attribuzione di “portatori di doni”, data loro dalla immaginazione popolare. Di conseguenza, in talune regioni, il 6 gennaio, giorno dell’Epifania, diviene anche nella consuetudine la festa dei “Tre Re”, con chiaro riferimento ai Magi o, più esplicitamente: “Festa dei doni”, perpetuando quella tradizione già in uso nel mondo romano con i “Saturnalia” e le “Sigillaria”.
Rimane il fatto inspiegabile che i milanesi per secoli chiamarono i tre Re Magi con i nomi di Eleuterio, Rustico e Dionigio.
Eleuterio deriva dal nome greco Ελευθέριος (Eleutherios) che significa letteralmente libero. Il nome era usato come epiteto per Dioniso, per la sua capacità di liberare gli uomini attraverso l'esperienza dell'estasi.
Rustico vuol dire campagnolo ma anche abitante delle campagne, uomo libero e non rinchiuso dentro le mura... della propria mente?
Dionigio rappresenta una variante del nome Dionisio, derivato dal nome greco Dionysos attraverso l'antica forma francese Denis. Il significato è dunque sempre libero come per Eleuterio.
Chissà se questi nomi hanno un senso metafisico o, invece, sono un anelito ed un invito ad un futuro di libertà da parte di un popolo sempre sottoposto ad angherie da parte del tiranno di turno.
Riccardo Taraglio, ne Il vischio e la quercia, Edizioni L’età dell’Acquario, citando Jean Baptiste Bullet, ricorda che nella redazione irlandese del Nuovo Testamento i Magi vengono chiamati druidi. “Durante l’epoca della cristianizzazione d’Irlanda – scrive ancora Taraglio - gli antichi manoscritti cristiani riportano la parola “Druido” utilizzata nel senso di “saggio”, “sapiente” e spesso tale termine viene sostituito da quello di Mago, non nel senso dispregiativo, ma come singolare di Magi, paragonando la saggezza, il valore e l’importanza dei tre uomini che resero omaggio al Maestro Gesù appena nato portando i famosi doni, alle qualità possedute dai Druidi”. Negli anni immediatamente successivi alla cristianizzazione d’Irlanda, i monaci, che erano ancora nella loro grande maggioranza Druidi, hanno cercato di adattare le antiche tradizioni ai testi sacri cristiani. Un esempio eclatante lo troviamo nella trasformazione di Brighit in Santa Brigida, la quale, data l’importanza della Dèa nell’antica religione dei Celti, viene addirittura indicata come la levatrice o la madre adottiva di Gesù. Una leggenda irlandese narra che Santa Brigida giunse alla stalla di Betlemme dove aiutò il bimbo a nascere e gli fece cadere sulla fronte tre gocce di pura acqua di sorgente. Questa narrazione è la versione cristianizzata di un antichissimo mito celtico nel quale il Figlio della Luce (Mabon) veniva salutato alla nascita con la Benedizione della Triplice Purezza (i tre doni dei tre Magi?) fatta tramite tre gocce di saggezza versate sulla sua fronte

Da: La storia di Babbo Natale di Carlo Sacchettoni
http://www.silvanodanesi.info/?page_id=402

Un dolce per Huldra

2013-01-06T15:39:00.000+01:00

Nel folklore scandinavo, le huldre o uldre (norvegese, derivante dalla radice che indica "coperto" o "segreto") sono delle seducenti creature della foresta. Altri nomi includono lo svedese skogsrå o skogsfru (che significa "dama della foresta") e Tallemaja (Maria del pino). Un uldro è chiamato huldu, oppure in Norvegia huldrekall. Il nome suggerisce una analogia con la figura di völva Huld e dal tedesco Holda.
La parola huldra è una forma definita nel norvegese (l'"hulder") - la forma indefinita è ei hulder ("un hulder"). La forma indefinita plurale è huldrer (alcuni "hulder"), mentre la forma definita plurale è huldrene ("gli hulder"). Nel plurale sono anche comuni le forme collettive huldrefolk (indefinita) e huldrefolket (definita).
L'huldra possiede una bellezza spiazzante e, a volte, viene rappresentata nuda e con lunghi capelli; ella vista di spalle somiglia al tronco di un vecchio albero e possiede una coda animale. In Norvegia si tramanda che abbia la coda di una mucca e in Svezia la coda di mucca viene spesso sostituita da quella di volpe
In Norvegia l'huldra viene spesso descritta come la tipica lattaia con indosso gli abiti di una ragazza di fattoria, anche se molto più appariscente rispetto alla maggior parte delle ragazze.
L'huldra è una delle parecchie rå (custode, guardiana), come l'acquatica sjörå (o havsfru), successivamente identificata con la sirena, e la bergsrå.
Maggiori informazioni possono essere trovate nella collezione norvegese di racconti folk di Peder Christian Asbjørnsen e Jørgen Moe.
Queste creature hanno spesso interazioni molto strette con gli esseri umani. Si dice che le Huldra siano solite attrarre gli uomini dei villaggi nel loro rifugio in mezzo alla foresta per accoppiarsi ripetutamente con loro. Se lo sventurato non fosse in grado di soddisfare sessualmente la sua partner fatata, quest'ultima finirebbe con l'ucciderlo, ma se riuscisse nell'ardua impresa allora la Huldra gli donerebbe parte del suo potere. Però, anche in questo caso, non sempre le cose si concludono felicemente per il malcapitato. Alcune volte, la Huldra soddisfatta può costringere il proprio focoso partner a sposarla! I casi di matrimoni con queste entità non sono rari nella tradizione popolare, e non sempre sono forzati. Alcune volte l'apparente bellezza di questi spiriti della Foresta è tale che qualche giovanotto si innamori davvero di una di loro e la porti all'altare. Una volta sposata con rito cristiano, la Huldra perderà la sua coda animale e diverrà bruttissima. Ma ormai il matrimonio è fatto, e guai a tradirla! La sua forza è immensa e la sua collera terribile! Hanno l'abitudine di rapire dalle culle i neonati umani per sostituirli con i loro piccoli deformi. Questa specie di changelings scandinavi è conosciuta come Huldrebarn, e spesso sono il frutto dei selvaggi accoppiamenti della madre con giovani umani. Alle volte, qualcuno che era sopravvissuto a quella pericolosa esperienza, poteva ritrovare il suo legittimo figlio scambiato proprio con il suo stesso "fratellastro" mezzosangue, concepito nella foresta con la Huldra.
Un'altra caratteristica che queste creature condividono con il Piccolo Popolo è una leggenda cristiana sulla loro origine. Anche in questo caso sembra che lo Huldrefolk (termine che indica l'intera popolazione di questi esseri) discenda dai figli di Eva non mostrati al cospetto di Dio perché sporchi e costretti a nascondersi per sempre.
Tolta la distorsione cristiana, le Huldre derivano sicuramente da un qualche tipo di entità primordiale, probabilmente legata alla fertilità. Le sue caratteristiche bovine danno sostegno a questa ipotesi, in quanto la figura della vacca era simbolo di fertilità e prosperità in moltissime culture antiche.
I molti punti di contatto con entità presenti in diverse tradizioni, portano anche a pensare ad una comune origine.
In Norvegia ancor oggi il giorno di Natale è usanza portare in regalo un dolce a Huldra.
Una leggenda narra che una volta, molto tempo fa, proprio il giorno di Natale un pescatore voleva portare un dolce allo spirito dell’acqua, che dimorava nel lago nei pressi di casa sua, ma trovò il lago completamente ghiacciato. Non volendo lasciare il dolce sul ghiaccio, andò a prendere un piccone e cercò di fare un buco nel ghiaccio, pensando così di fare un piacere a Huldra. Ma nonostante gli sforzi riuscì solo a fare un buchetto molto piccolo, troppo piccolo per farci passar attraverso il dolce.
Un po’ indeciso sul da farsi, appoggiò il dolce sulla superficie ghiacciata del lago, quando improvvisamente una piccola manina, candida come la neve, emerse dal buchino ed afferrò il dolce, che si rimpicciolì e poi sparì sotto il ghiaccio.
Da quel giorno la gente si abituò a portare alla Huldra dei dolcetti piccolissimi, in modo che potessero passare anche attraverso un buchetto molto piccolo, per far un piacere alla bella Huldra.
In Norvegia, quando si vuol fare un complimento ad una donna, si usa dire che ha le mani ‘sottili come quelle dello spirito dell’acqua’

Da: http://www.albero-della-fiaba.it/fiabe-dal-mondo/fiabe-d-inverno-e-di-natale-p26.html

Il gattino con il gomitolo magico

2013-01-06T12:01:00.000+01:00

Frau Holle, "Signora della neve", che scuote il suo bianco piumino lassù nel cielo e fa scendere la neve sulla terra, è anche la Signora degli animali, che ricompensa chi si prende cura di loro.

Una fredda sera d’inverno - mancava poco al Natale - una povera vedova, uscì di casa per andare a fare legna e procurarsi così dei rami secchi per accendere la stufa. La donna era molto povera e tutto il peso del lavoro in casa gravava sulle sue spalle.
Faceva molto freddo quella sera, la terra, ricoperta da una lastra di gelo, scricchiolava sotto i suoi piedi e le bianche lenzuola di Frau Holle, adagiate come un velo su prati e boschi, scintillavano di migliaia di piccoli cristalli lucenti. Ma la donna non aveva tempo di ammirare quel magnifico spettacolo della natura!
La fascina di legna, che portava sulla schiena, in cima alla quale aveva legato un grosso mazzo di saggina, buono per fabbricare scope, si era fatta pesante. La donna camminava a fatica sotto quel grosso peso, trascinando i piedi. A forza di raccogliere legna, aveva ormai le punta delle dita rattrappite dal freddo. Cercò perciò di riscaldarsi soffiandoci sopra un po’ del suo fiato e fregandosi le mani sotto il grembiule. In quel momento sentì un debole miagolio e lungo il bordo della strada scorse un piccolo gattino, un bianco batuffolo, che giaceva sul ceppo di un albero. Il gattino sollevò la sua zampina color grigio argento, poi fece la gobba, si stiracchiò e incominciò a fare tante di quelle moine, che la donna, mossa a compassione, lo accarezzò e gli disse: - Vieni con me, povero gattino, tu stai gelando, e mi sembri malato! Anche se siamo poveri, a casa ci sarà ancora qualcosa per te! Così raccolse il piccolo animaletto miagolante, se lo avvolse nel grembiule e lo portò con cura fino a casa, nonostante il peso che le gravava sulle spalle.
A casa le corsero incontro i suoi due figlioletti. Il più piccolino, sollevandosi sulla punta dei piedi, ficcò il nasino nel grembiule della mamma, per curiosare. – Mammina – disse pieno di fame - dove hai messo il pane per i conigli? –
La povera donna con un nodo in gola accarezzò il piccolino sui capelli e disse tristemente: – Non ho pane per i conigli e nemmeno un po’ di carrube per te, ho solo tanta miseria, e vi porto ancora qualcun altro che è ancor più misero di noi ! –
Ma quando dal grembiule blu sgusciò fuori il piccolo micetto, candido come un fiocco di neve, i bambini si misero a saltare dalla gioia. Portarono il gattino malato nella stube, gli prepararono una cuccetta al caldo vicino alla stufa e divisero con lui il loro ultimo boccone. L’animaletto pian piano si riprese e guarì. Ogni mattina giocava con i bambini ed essi gli si affezionarono un mondo.
Quando si leccava e si puliva le zampette, allora sapevano che sarebbe venuto a salutarli; quando la zuppa scottava troppo per il suo musetto affamato, allora soffiavano sul cucchiaio e dicevano: – Oggi c’è qualcosa nelle lenticchie che al micio proprio non piace! – Insomma lo coccolavano e lo vezzeggiavano proprio!
E se uno di loro cadeva e si faceva male al ginocchio e correva piangendo dalla madre, bastava che lei gli cantasse:

Micino,micetto,
guarisci il mio bimbetto,
ché domani il sole arriverá,
e lui le capriole fará !

… che il bimbo già si sentiva meglio.
Il gattino amava molto rotolarsi nella cenere della stufa e da bianco che era diventava grigio come la nebbia. Poi scappava via, veloce come il vento facendosi rincorrere dai suoi due piccoli amici.
Così passarono le lunghe giornate invernali giocando a rincorrersi allegramente.
Quando arrivò la primavera, ed il fuoco nella stufa si spense del tutto, un mattino al loro risveglio i bambini non trovarono più il micetto, dal pelo candido come la neve ad aspettarli.
Il loro compagno di giochi era sparito, e per quanto lo cercassero dappertutto, non riuscirono a trovarlo.
Il mattino dopo la loro madre dovette andare di nuovo a fare legna nel bosco. E quando passò nel luogo in cui aveva trovato il gattino, quale fu la sua sorpresa, quando vide, proprio nello stesso punto, una figura alta di donna tutta vestita di bianco, che la salutava con un lembo del velo, che sembrava tessuto di aria.
Poi la signora bianca gettò nel grembiule della povera donna una palla bianca e disse: – Questo è per il gatto bianco! –
Accortasi che si trattava di un gomitolo di lana, la donna alzò la testa per ringraziare, ma la bianca apparizione era già scomparsa.
Arrivata a casa, la donna mise il regalo della donna bianca sul tavolo della cucina. E quale fu la sua sorpresa, quando il mattino dopo accanto al gomitolo trovò un bel paio di calze bianche, morbide, già belle pronte e confezionate! E nel gomitolo vi erano infilati dei ferri da calza: erano dei ferri magici, e pure il gomitolo era un gomitolo magico, perché non si esauriva mai.
Ed ogni notte mani invisibili confezionavano delle nuove calze, prima per i bambini, poi per la madre.
Alla fine in quella casa c’era una tale abbondanza di calze e calzini, che poterono anche venderne al mercato e con il ricavato riuscirono a comprare pane, carne e vestiti caldi.
Così finalmente le preoccupazioni della povera madre svanirono per sempre ed ella comprese che la donna bianca altri non era che Frau Holle, che aveva voluto ricompensarla per il bene fatto al gattino.

Liberamente tratta da K. Paetow.
Da: http://www.albero-della-fiaba.it/fiabe-dal-mondo/fiabe-d-inverno-e-di-natale-p26.html

Una Felice Epifania

2013-01-06T10:59:00.000+01:00

In una piccola casetta sulla cima di un monte viveva una famiglia talmente povera che non aveva nemmeno un pezzo di carbone con cui riscaldarsi. I due piccoli bimbi dovevano fare ogni giorno molte ore di cammino per scambiare il latte della loro capretta con un pezzo di pane. Il vecchio padre, dal canto suo, trascorreva tutto il giorno nella buia foresta ai piedi del monte per trovare bacche, funghi selvatici e qualche pezzo di legna da bruciare nel camino. Nonostante tutto ciò la vita nella casetta trascorreva felice. Ogni giorno i fratellini aiutavano la madre nelle faccende di casa e non mancavano di andare a trovare Al, il vecchio saggio che abitava al limitare della foresta. Il saggio aveva girato il mondo e conosceva mille storie che i due fratellini ascoltavano sempre incantati. Un giorno Al raccontò la storia della Fata Epifania, detta anche Befana. ”Dovete sapere” disse schiarendosi la voce, “che nella notte del 5 gennaio, la Fata entra dai camini per lasciare doni ai bimbi buoni”. “Ma come fa ad entrare?” chiese il fratello maggiore. “Basta che Epifania schiocchi le dita e diventa piccolissima” raccontò il vecchio Al. “Come fa a sapere chi è stato buono?” domandò la sorellina. “La Fata tutto vede e tutto sa!”
Un giorno il padre si ammalò. L'inverno quell'anno era talmente rigido che la poca legna accanto al camino era già finita. Una fitta neve cadeva e la casetta era avvolta dal gelo. Erano i primi giorni di gennaio, quando i due fratellini ripensarono al racconto di Al. “Ti ricordi di Epifania, che porta i doni ai bimbi buoni e sacchi di carbone a quelli cattivi?” disse una mattina il fratello maggiore. I due bimbi si guardarono e capirono subito cosa fare. Non aiutarono più la madre in casa, incominciarono a lamentarsi perché non c'era cibo e non trascorreva un momento in cui non litigassero. I poveri genitori non sapevano più; cosa fare.
Era la vigilia dell'Epifania e, prima di andare a letto, i fratellini appesero 2 vecchie calze sul camino. “Domani avremo carbone per scaldarci. Siamo stati davvero cattivi”. L'indomani si alzarono di buon ora, ma come ci rimasero quando videro che le calze erano colme di dolci. “Com'è possibile?” si domandarono stupiti. “Al ha detto che la Fata Epifania tutto vede e tutto sa. Dovevamo trovare carbone”. E infatti era proprio così. Il camino era talmente pieno di carbone che ne ebbero a sufficienza per un anno intero. Epifania aveva infatti capito le intenzioni dei due fratellini.

Il meglio di Splinder: http://angolodellefatine.iobloggo.com/

Frau Holle

2013-01-05T21:13:00.000+01:00

Una vedova aveva due figlie. Una era bella e laboriosa, l'altra brutta e pigra. Ma la donna aveva molto più affetto per quella brutta e pigra perché era figlia sua, mentre l'altra era costretta a sbrigare tutte le faccende di casa come una serva, una cenerentola. Tutti i giorni la povera ragazza, seduta accanto al pozzo che c'era sulla via maestra, doveva filare, filare e filare fino a che le dita cominciavano a sanguinarle.
Un giorno successe che il fuso si era tutto imbrattato di sangue e la ragazza si spenzolò nel pozzo per sciacquarlo, ma il fuso le sfuggì di mano e cadde giù. La ragazza si mise a piangere, corse dalla matrigna e le raccontò la disgrazia che le era successa. Ma la donna la rimproverò aspramente e, senza muoversi a pietà, le disse: "Hai fatto cadere il fuso nel pozzo? Bene, e allora ritiralo fuori!". Così, la ragazza tornò al pozzo senza sapere cosa fare; angosciata com'era, non seppe trovare di meglio, per recuperare il fuso, che saltare lei stessa dentro al pozzo. Perse i sensi, e quando si ridestò e tornò in sé, si ritrovò in un bel prato dove il sole splendeva su mille e mille fiori colorati. Prese a camminare e arrivò a un forno pieno di pane; il pane gridava: "Oh, tirami fuori, tirami fuori, se no brucio. È un bel pezzo che son cotto!". La ragazza si avvicinò e con la pala tirò fuori, uno per uno, tutti i pani. Poi riprese il cammino e arrivò vicino a un albero carico di mele; l'albero gridò: "Oh, scuotimi, scuotimi, noialtre mele siamo bell'e mature!" La ragazza scosse l'albero così che le mele caddero a pioggia, e continuò a scuoterlo finche' sulla pianta non rimase un solo frutto. Dopo aver raccolto tutte le mele in un bel mucchio, proseguì per la strada. Alla fine arrivò in vista di una casetta alla quale stava affacciata una vecchia. La ragazza si spaventò perché la donna aveva dei dentoni da non si dire, ma, mentre faceva l'atto di scappar via, la vecchia le rivolse la parola: "Perché hai paura, bambina mia! Resta da me, se farai tutte le faccende di casa a puntino, ti troverai bene! Devi solo stare attenta a rifarmi il letto per bene e a sprimacciarlo a dovere, perché le piume volino via e cada così la neve sulla terra. "Io sono Frau Holle".
Data la gentilezza con cui la vecchia le aveva parlato, la ragazza riprese coraggio, accettò la proposta e si mise al servizio della donna. Svolse tutti i lavori con piena soddisfazione della vecchia e il letto lo sprimacciava sempre con tale energia che le piume volavano all'intorno come fiocchi di neve. In cambio, stava bene in quella casa, mai una parola cattiva, e tutti i giorni in tavola non mancava né il lesso né l'arrosto. Era già un bel pezzo che la ragazza stava da Frau Holle, quando, a un certo punto, cominciò a sentirsi triste. All'inizio non sapeva neppure lei cosa le mancava, ma alla fine si rese conto di avere nostalgia di casa. Benché qui, da Frau Holle, stesse mille volte meglio che a casa sua, sentiva però nostalgia di tornarci. Ne parlò con la vecchia: "Mi è venuta nostalgia di casa, e anche se laggiù non sto bene come qui, non posso restare ancora; devo tornare dai miei". Frau Holle rispose: "Mi fa piacere che tu desideri tornare a casa, e poiché mi hai servito così fedelmente, ti voglio portare lassù io stessa". La prese per mano e la condusse davanti a un grande portone. Questo si aprì, e, appena la ragazza fu sotto la volta, cadde giù una scrosciante pioggia d'oro, e tutto quell'oro, che era davvero tanto, le restò attaccato addosso. "È giusto che tu lo abbia, perché sei stata laboriosa", disse Frau Holle, riconsegnandole anche il fuso che le era caduto nel pozzo. In quel mentre il portone si richiuse e la ragazza si trovò lassù nel mondo, non distante dalla casa della madre. E quando arrivò nel cortile, il galletto che era appollaiato sul pozzo cominciò a cantare:
"Chicchirichì!
La nostra fanciulla tutta d'oro, eccola qui!"
Entrò in casa e, dato che era tutta coperta d'oro, ebbe una buona accoglienza dalla madre e dalla sorella. La ragazza raccontò tutto quello che le era capitato, e quando la madre sentì come le era arrivata tutta quella ricchezza, s'intese di procurare la stessa fortuna alla figlia brutta e pigra. Quest'ultima dovette mettersi accanto al pozzo a filare, e, per sporcare di sangue il fuso, si punse la mano infilandola fra i rovi. Poi gettò il fuso nell'acqua e ci saltò dentro anche lei. Come l'altra arrivò su un bel prato e imboccò il medesimo sentiero. Quando fu in prossimità del forno, ecco il pane che grida: "Oh, tirami fuori, tirami fuori, se no brucio! È un bel pezzo che son cotto". Ma la pigra rispose: "Sì, avessi voglia di sporcarmi!" e tirò avanti. Subito dopo arrivò vicino al melo, che gridò: "Oh, scuotimi, scuotimi, noialtre mele siamo bell'e mature!". Ma lei rispose: "Ma che sei matto, me ne avesse a cascare una in capo!". E tirò dritto. Quando fu davanti alla casa di Frau Holle, non ebbe paura perché sapeva già dei dentoni, e subito si mise al suo servizio. Il primo giorno, facendo forza su se stessa, fu laboriosa ed eseguì tutto quello che Frau Holle le diceva di fare. Il secondo giorno, però, cominciò a bighellonare, e il terzo ancora di più e finì che la mattina non voleva neppure alzarsi. Non rifaceva neanche a dovere il letto di Frau Holle e non lo sprimacciava in modo che le piume volassero via. Tutto ciò non piacque alla vecchia che la licenziò. La pigra ne fu contenta perché pensava che adesso sarebbe stato il momento della pioggia d'oro. Frau Holle condusse anche lei al portone, ma, quando fu sotto la volta, al posto dell'oro, le si riversò addosso un paiolo di pece. "È in ricompensa dei tuoi servigi", disse Frau Holle, e chiuse il portone. La pigra arrivò a casa, ma era coperta di pece, e il galletto sul pozzo, appena la vide, si mise a gridare:
Chicchirichì,
la nostra fanciulla tutta sudicia, eccola qui!"
E la pece le restò attaccata addosso e non volle andarsene finché visse

Da: http://www.paroledautore.net/fiabe/classiche/grimm/holle.htm

E le Mamme Natale?

2013-01-05T20:42:00.000+01:00

Si è spesso cercato - lo hanno fatto soprattutto gli scrittori - di attribuire a Babbo Natale una compagna. William Joyce in À ce soir, Père Noël ha messo in scena una «coppia Natale» regale che vive al Polo Nord e che accoglie in casa tre bambini perdutisi nella loro dimora. In I balocchi di Babbo Natale, Marie-José Sacré e Évelyne Passegand inventano una Mamma Natale bisbetica che tiene occupato il suo sposo facendogli fabbricare giocattoli. In Svizzera, Babbo Natale è spesso accompagnato dalla sua sposa che, curiosamente, è santa Lucia. In realtà - e da molto tempo (vedi l’antico nome germanico del solstizio d’inverno: «notte delle madri» o «della madre») - alcuni personaggi femminili sono stati associati a questo periodo di Jul/Natale. Anzi: quando queste entità femminili esistevano, hanno spesso preceduto i loro omologhi maschili (vedi Babbo Gelo, accanto all’arcaica Babouchka o Befana italiana, che non fu mai soppiantata, come distributrice di regali, da san Nicola o da Gesù Bambino). Si possono distinguere tre principali categorie di «Mamme Natale» che potranno ritrovarsi anche in uno stesso personaggio: le dispensatrici (di regali, di bambini), le condottiere della caccia selvaggia e le filatrici. Le prime due categorie svolgono funzioni assimilabili a quelle maschili. Al contrario, la terza è specificamente femminile e corrisponde a un’attività arcaica, quella delle donne che tessono la grande tela del destino (destino dei mondi, degli esseri...) e che, di conseguenza, si pongono come ordinatrici o regolatrici del mondo (funzione essenziale). In un certo senso, sono senz’altro manifestazioni di un personaggio sciamanico antichissimo, la vecchia madre delle ossa, che recuperava le ossa degli sciamani smembrati (simbolicamente, in una cornice iniziatica allegorica) dopo la loro iniziazione, e ricostituiva la struttura psicofisica dell’impetrante. Poteva affidare questo lavoro ai nani, sottoterra. Le Norne, queste dee filatrici germaniche, avevano un telaio costituito - si diceva - di ossa. Si noterà che la maggior parte di questi personaggi femminili sono bipolari, poiché presentano aspetti al tempo stesso terrificanti e benefici. Inoltre, anche alcuni tratti del loro aspetto fisico sono spesso mostruosi. In effetti, hanno conservato le caratteristiche precise, bipolari, del loro antico statuto di divinità pagane, non assimilate dal cristianesimo, mentre i loro corrispettivi maschili dividevano gli aspetti antinomia tra due esseri diversi. Le due «Mamme Natale» più rappresentative sono germaniche e si chiamano Holda e Perchta. A volte si confondono, ma la prima appartiene soprattutto al Nord e al Centro della Germania e si manifesta la notte di Natale, mentre la seconda opera soprattutto nel Sud della Germania all’Epifania. Entrambe riuniscono le tre funzioni: distributrice, condottiera della caccia selvaggia e filatrice. L’una e l’altra hanno un aspetto spaventoso, pur mostrandosi buone nei confronti dei bambini. Nella Germania centrale, dunque, la personificazione femminile di Natale era chiamata Holda o Holt. Per metà strega, per metà fata, è una signora vecchissima (a volte, la si vede con tratti giovani) dai capelli bianchi e dai denti grandissimi. Vive in una grotta dove passa le sue giornate a filare e a fare le pulizie. La lascia soltanto una volta all’anno, a Natale, per portare felicità e prosperità alle famiglie. Malgrado la sua fisionomia un po’ inquietante, i bambini tedeschi l’aspettano la sera di Natale, perché viene a distribuire i regali. La ritroviamo nei fratelli Grimm con il nome di Frau Holle. Quando Frau Holle rifa’ il letto - si legge in Le fate dei Grimm - le piume del guanciale cadono sulla terra sotto forma di fiocchi di neve. In Norvegia, è Huldra o Hulda. Questi nomi sono stati legittimamente accostati a quello della dea nordica dei morti, Hel, benché Holle sia piuttosto una dea dell’agricoltura in queste regioni. Ma nell’antica tradizione germanica vi è un legame tra Morte e Fecondità. D’altronde, si è fatto di Holle, come di Odino-Wotan, una cacciatrice, una condottiera della caccia selvaggia, o almeno un membro della schiera di Wotan nella forma di «Dama Bianca». Si dice in particolare che conduca il corteo dei bambini morti in età neonatale. È il caso della Huldra norvegese Ed è probabilmente Frau Gode o Wode (esplicitamente, Wode è un nome di Wotan), una cacciatrice di Mecklembourg, che cavalca un cavallo bianco (come il dio) accompagnata da una muta di mastini e di altre bestie selvagge. Logicamente è stata assimilata, in particolare dai predicatori cristiani, a Diana cacciatrice che in Omero appare con il nome di Agrotera, cioè «quella delle bestie selvagge». Quest’antica dea greco-romana era intimamente associata al cervo. A proposito di Diana, si può d’altronde segnalare una curiosità che esalta l’antichità della tradizione britannica legata al cervo. Si dice che la cattedrale di Saint-Paul sia costruita su un antico tempio di Diana. Nel 1830, durante i lavori, fu infatti scoperto un altare di pietra dedicato alla dea e, più tardi, una statuetta di bronzo. Ora, Saint-Paul è stata per molto tempo - almeno fino al XVI secolo - la cornice di una cerimonia singolare, il blowing of the stag, l’«abbattimento del cervo», che si svolgeva due volte all’anno, per la festa della Conversione e la festa della Commemorazione di san Paolo. In ogni occasione si abbatteva un cervide: una cerva per la prima festa e un maschio per la seconda. La testa della bestia sacrificata veniva quindi poggiata su un palo. Una processione usciva dalla cattedrale e i suonatori soffiavano nelle trombe nelle quattro direzioni. Questa cerimonia risale probabilmente ai tempi precristiani. Ma ritorniamo a Holda nella veste di dea dell’agricoltura. In Francia, è Abundia (Habonde, in Jean de Meung) o Satia, e in Italia è Richella: questi tre nomi significano «Abbondanza», vocabolo idoneo a una dea dell’agricoltura. Nell’Inghilterra anglosassone sarà riconosciuta nei tratti di una dea misteriosa chiamata Sataera o Saeter. Quest’ultima ha dato il suo nome al sabato: Saturday, giorno di Saeter. Notiamo che questa divinità era considerata - logicamente, come Holle - una dea dell’agricoltura. Potrebbe essere dunque la controparte femminile di Saturno, lui stesso dio della Semina e delle Messi e Signore del Sabato. Nel XIII secolo, Guillaume d’Auvergne raccontava già che le «Signore della Notte», guidate da Domina Abundia o Satia, si libravano nell’aria e invadevano le cantine dove mangiavano e bevevano, ma in cambio portavano la prosperità alla casa. Così, malgrado la sua appartenenza alla caccia selvaggia e alcuni tratti tenebrosi, Holda è davvero una dea protettrice, una dea-fata che veglia particolarmente sui bambini piccoli e le donne. In alcune regioni, d’altronde, è nota semplicemente come regina delle fate. E a volte, ma di rado, la si è vista accompagnare san Nicola. Nel Sud della Germania, invece, è dunque una Dama Perchta (Berchta, Bertha, Berta o Eisenberta) che passa con la caccia selvaggia durante Jul e anche lei è stata dunque assimilata a Diana. Nella notte dell’Epifania, lascia la sua schiera per scendere sulla terra e distribuire regali. Nonostante questa funzione, i suoi tratti più terrificanti restano intatti. Ha la fama di uccidere e sventrare con facilità bambini e adulti. Si dice che abbia un «naso di ferro», che la fa assomigliare a un uccello predatore (vedi il poeta tirolese Hans Vinte, verso il 1410). Per proteggersi, furono escogitati metodi diversi: far dormire i bambini sotto la culla, durante quella notte; appendere ferri da cavallo alla porta delle coppie senza figli; lasciare sulla tavola e sul tetto i resti del pasto della famiglia; e, soprattutto, fare sfilate di maschere e travestimenti. Nel Tirolo, un grande carnevale organizzato durante lo Jul, e precisamente nel giorno dei SS. Innocenti, il 28 dicembre, lo Schemenlaufen («corsa delle maschere»), era originariamente una festa in onore di Perchta (Perchtlaufenl, «corsa di Perchta» o Perchtafest).
Malgrado gli aspetti cupi e l’appartenenza all’inquietante Caccia spettrale, è paradossalmente soprannominata «la brillante» o «la luminosa». E, in fondo, la sua venuta era una garanzia di fertilità futura. Inoltre, proteggeva le colture e guidava le anime dei bambini non battezzati (in altri termini, morti in età prematura).Condivideva dunque questa funzione con Holda ma Perchta, detta «la Filatrice», è prima di tutto, come indica il suo soprannome, la grande dea filatrice dei Germani, la Frigg/Frigga delle regioni più settentrionali (Frigg - la sposa di Odino, l’archetipo della Madre - il cui attributo principale era la rocca). Questo simbolismo la rimanda alle Nome (le tre filatrici nordiche del Destino, corrispondenti alle Moire o Parche della tradizione greco-romana) e in particolare alla più antica tra esse, Urd. Si dice che quest’ultima metta alla prova le filatrici, che ricompensi le meritevoli e imbrogli la canapa o il lino delle negligenti, soprattutto se osano filare durante lo Jul, tempo in cui quest’attività era vietata. Durante questo periodo, la filatura era appannaggio delle sole Norne che filavano i destini - il Wyrd -dell’anno successivo. In Francia, il suo equivalente era Berta la filatrice, presunta figlia del duca di Alemannia, che appare anch’essa con i tratti di una cacciatrice regale.
Pur ricompensando con facilità, Perchta se ne va in giro con un bastone, che ricorda forse la sua rocca, per punire i bambini disobbedienti. È nota anche come protettrice delle donne senza bambini e divinità della fertilità vegetale. Un personaggio del folklore francese, la zia Arie, ricorda molto Perchta. Come quest’ultima e come Holda, è per metà fata, per metà strega. Spesso gigantesca, si dice che abbia denti di ferro, come Holda, e zampe d’oca. Nella notte tra il 24 e il 25dicembre, giunge con il suo asino che porta due gerle e una campanella. Entra dal buco della serratura, il camino o la finestra, porta dolci ai bambini buoni e colpisce con la verga i bambini disobbedienti. Anche lei vive in una caverna e, come Perchta, la zia Arie fila laboriosamente durante tutto l’anno e mette alla prova le filatrici. Imbroglia il filo delle cattive filatrici e ricompensa le migliori. Si racconta che può perfino trasformarsi in serpente: in questa occasione, distribuisce borse piene d’oro e in cambio le viene offerto pane e latte o un ramo di vischio. Altre personificazioni femminili di Natale, che accompagnano o meno san Nicola, sono probabilmente altre forme di Holda o di Perchta tra cui Budelfrau, Butzenbercht (allusione esplicita a Berchta) e Klausenweiblein (moglie di Nicola). Se si considera il nome germanico-anglosassone della festa del solstizio d’inverno, la Modranicht («notte delle madri, o della madre») e che questo nome, proposto da Beda, sia autentico, è probabilissimo che una grande dea filatrice - e prima fra tutte Frigg - o un gruppo come le Norne, sia stato celebrato in quell’occasione. Dal punto di vista simbolico, sembra logico tessere in questo periodo di solstizio - l’anno in formato ridotto - il Wyrd (destino) dei mesi futuri. Il ricordo di queste madri germaniche sembra essersi conservato in alcuni luoghi: così, le fate di Natale, le buone Signore dei cantoni svizzeri di Neuchâtel e di Berna e le dame bianche dei Pirenei visigoti ci sono probabilmente allusioni alle antiche «madri» germaniche. Tutte, secondo Van Gennep, distribuivano regali e in cambio si offriva loro un pasto.
Un altro personaggio femminile tipico di questo periodo è la Signora di Natale (la Madre?) che arriva il 24 dicembre, incoronata di candele o di rose, vestita di bianco come santa Lucia, con lunghi capelli biondi. I personaggi mascherati che la rappresentano durante le processioni indossano una parrucca di canapa e si infarinano il viso per accentuare il biancore, in contrasto con il viso ricoperto di fuliggine del Santa Claus di Moore o degli orchi/Castigamatti. Ha una campanella d’argento nella mano destra e un cesto di caramelle nella sinistra. Fin dall’autunno, presso i Sorbi, una tribù slava della Germania orientale, arriva la Besherkind o Kindlein.
È un uomo travestito da donna (a volte semplicemente una donna) velata di bianco. Il suo vestito è ricoperto di nastri. Una ragazza la guida. In mano, la Besherkind tiene un fascio di rami di betulla per punire i disobbedienti, ma ricompensa d’altro canto i meritevoli con noccioline, mele o dolci.
Quanto a santa Barbara, festeggiata il 1° dicembre, e associata alla rinascita e alla fertilità, accompagna talvolta san Nicola nei suoi giri di distribuzione di regali il 6dicembre. Più a Sud, ricordiamo che gli antichi Romani tributavano un culto alla dea Fortuna dei Saturnali, per la quale si lasciava un posto a tavola, e alla dea Strenia delle Calende che ha dato il suo nome alle strenne. Ma in Italia, il personaggio più importante del periodo di Natale/Capodanno è la Befana. Ancora oggi, svolge lafunzione di Mamma Natale a Roma (mentre in altre regioni d’Italia, è Babbo Natale o più in generale Gesù Bambino). È presentata come una strega vecchia e gentile tutta vestita di nero, con grandi denti (decisamente una caratteristica comune a moltissime di queste donne Natale). Per l’esattezza, la Befana è la personificazione dell’Epifania (6 gennaio). Durante questa notte, tra il 5 e il 6, viaggia su una scopa sciamanica per distribuire i suoi regali attraverso i camini. In Toscana, le questue dei bambini si chiamavano Befanate. La leggenda vuole che la Befana sia stata scacciata dall’Europa del Nord da san Nicola, che la prese per una strega cattiva: «Un tempo la Befana / la Befana se ne andava /A cavallo sulla scopa / E il vento / Il vento del Nord ululava» diceva la canzone intonata dai bambini toscani durante la questua. La leggenda cristiana racconta che un giorno, raccogliendo la legna, la Befana si sarebbe imbattuta nei Re Magi che cercavano il Bambino Gesù e si sarebbe rifiutata di seguirli. La Befana avrebbe poi cambiato idea e avrebbe deciso di raggiungerli ma si sarebbe persa e sarebbe atterrata (ricordiamoci che viaggia sulla sua scopa magica) in Italia. La Befana sente la mancanza del Bambino Gesù che non riesce a trovare e, per compensare, distribuisce regali a tutti gli altri bambini. La Babouchka russa, una vecchia nonna che porta i regali, ha un destino molto simile alla Befana. Anche lei si sarebbe rifiutata di accompagnare i Re Magi o li avrebbe indirizzati verso una direzione sbagliata. Secondo un’altra tradizione, non avrebbe accettato di ospitare la santa famiglia cristiana (Gesù e i suoi genitori) durante la fuga in Egitto. Comunque sia, deve riparare a una delle sue colpe distribuendo regali ai bambini. Il folklore francese ha conservato il ricordo di inquietanti personaggi femminili di Natale. Nel Giura, Chauchevieille (Chauchepaille o Trotte-vieille) terrorizzava coloro che non andavano alla messa di mezzanotte. Nel Vallese svizzero, ricompensava i bravi bambini. Quanto alle Trotte-vieilles della Haute-Saône, anche queste «fate dall’aspetto di donna ma munite di corna» (Van Gennep) facevano regali ai bambini meritevoli, punendo invece quelli cattivi. Si cercava di rendersele amiche offrendo loro una minestra calda e la loro venuta era una «gioia per la casa»
Da: La vera storia di Babbo Natale di Arnaud d’Apremont

Babbo Natale – il Signore del Disordine medievale

2013-01-05T14:41:00.003+01:00

Le Feste dei folli del Medioevo, continuazione diretta dei Saturnali, rappresentano una sorta di trait d’union tra i due. Questa dimensione di Signore del Disordine ci farà affrontare Babbo Natale in quanto Signore dei Paradossi. Babbo Natale è una creatura della Notte (momento del suo passaggio nel cielo) e del Freddo (Inverno), ma egli è Gioia. È l’eroe dell’Infanzia eterna, ed è vecchio. È stato forse un tempo il terrificante Gargan, che ha ispirato gli orchi delle nostre favole, ed è diventato il simpatico vecchietto di Natale. E potremmo continuare all’infinito citando tutti i paradossi del personaggio. Abate della Sregolatezza, Abate della Festa, Abate del Malgoverno, Abbas Stultorum, Re dei folli, Principe dei Quattro soldi: è inutile soffermarsi a lungo su questi personaggi «merlineschi» della dismisura, del paradosso, dell’ambiguità e della follia, eroi delle feste dei folli medievali (discendenti dirette degli antichi Saturnali romani), di cui gli inglesi hanno conservato un vivo ricordo dietro il nome di Lord of Misrule.
Gli storici delle religioni e i folkloristi sono d’accordo nel fare di questo «Signore del Disordine» l’antenato di Babbo Natale. Tra la «solidarietà accresciuta e l’antagonismo esacerbato» delle feste di Natale, già rilevati da Lévi-Strauss, l’Abate della Festa, il Signore del Disordine, gioca un ruolo di mediazione, comandando gli eccessi in nome delle autorità regolari, ma al tempo stesso, e per conto di queste stesse autorità, contenendoli in limiti... ragionevoli. Il colmo per un personaggio della sregolatezza! Allo stesso modo, Babbo Natale canalizza l’attesa e la speranza dei bambini. È responsabile della scelta e della quantità di regali e assolve così i genitori che non hanno esattamente soddisfatto - o non hanno potuto soddisfare - i desideri dei loro bambini. Ma è al tempo stesso l’immagine del Natale, un tempo di allegria dove tutto è permesso ai bambini, grazie alla mediazione di Babbo Natale... entro limiti ragionevoli.

Da: La vera storia di Babbo Natale di Arnaud d’Apremont

Babbo Natale – il druido-sciamano Merlino

2013-01-05T14:13:00.001+01:00

Con Merlino, affrontiamo il carattere sacerdotale del personaggio di Natale e la sua dimensione di spirito della Natura. Si trascura spesso l’associazione di Babbo Natale con il malizioso Merlino, archetipo del saggio. Tuttavia, è facile immaginare il mago con l’aspetto del vecchio di Natale. In un certo senso, Merlino è Babbo Natale, che ha lasciato gli abiti invernali per indossare il verde della primavera, anzi, le corna come Herne, in alcuni autori. Questa immagine di uomo selvaggio è particolarmente chiara in alcuni cronisti come Goffredo di Monmouth. Nella sua Storia dei re di Britannia descrive un Merlino folle, che mangia bacche e erba nella foresta, come un animale selvaggio... o Herne. E come Herne, Merlino è spesso associato al cervo. Nella Vita di Merlino, dello stesso Monmouth, si legge un episodio curioso. Merlino scopre un giorno che la moglie, Guendalina, sta per sposare un altro uomo. Il mago riunisce allora un branco di cervi e si reca alle nozze in groppa a un cervo. Arrivato sul posto, strappa i palchi del suo cervo, li getta sul promesso sposo e lo uccide fracassandogli la testa. Quindi riparte verso la foresta sul cervo mutilato ma cade attraversando un fiume e viene catturato. Nel suo Quest for Merlin, Nikolai Tolstoj sostiene che Merlino non mutila il suo cervo (la traduzione deriverebbe da un’interpretazione scorretta) ma si impadronisce dei palchi che aveva in testa. Dunque, Merlino, Herne e Cernunnos incarnerebbero un unico personaggio: il Signore degli Animali e, più precisamente, degli animali selvaggi della foresta. Ma è anche il Signore selvaggio della Natura, il Signore delle Fate e dei Folletti (gli stessi folletti che saranno gli assistenti di Babbo Natale). È, ancora lui, Robin Good-Fellow o Puck (piccolo elfo dai piedi di capro, come Pan e Fauno), incarnazione dello spirito della Natura. Nel Nord scandinavo sarà chiamato Kornbocke (uno spirito del grano con le corna e i piedi di capro), Putz in Germania, Pwca (Pooka) nel Galles, Puki in Islanda.
Come Merlino, Puck è malizioso ma aiuta tutti coloro che lo riconoscono e lo amano. Al contrario, perseguita coloro che ingannano i loro amanti («un sogno per alcuni, un incubo per altri», così si presentava Merlino nell’Excalibur di JohnBoorman). Questo spirito dei boschi si incarna anche nel Jack (Jack in the Green) del folklore inglese, che, arrampicandosi in cima al fagiolo, riflesso dell’albero del mondo, passerà nel mondo dei giganti, come l’uomo della tradizione nordica va da Midgard (il mondo degli umani) a Jötunheim (il mondo dei giganti) arrampicandosi sull’Yggdrasill. È il Green man, così diffuso nella scultura inglese, soprattutto nelle chiese, curiosamente, che i francesi chiamano il fronzuto, tête de feuilles (testa di foglie) (cfr. Villard de Honnecourt), masque-feuille (maschera-foglia; in tedesco Blattmaske; le più antiche rappresentazioni del Green man si trovano a Neumagen,vicino a Treves, e risalgono all’epoca romana).
Merlino ha qualcosa di tutti questi personaggi e di conseguenza diventa lo sciamano per eccellenza, perché è tutt’uno con l’essenza naturale. Ora, che cos’è Babbo Natale se non questo spirito della Natura che rinasce in primavera? Egli porta la gioia nel cuore delle Tenebre e annuncia la rinascita. È l’incarnazione stessa della Tradizione, il «vecchio» che trasmette i suoi doni, il suo insegnamento, il suo messaggio di Speranza, di Vita e di Amore ai bambini per i tempi futuri. Babbo Natale ha qualcosa di dionisiaco ma anche di apollineo, come una magnifica sintesi del genio antico e del suo istinto vitale. Dioniso, che nasceva il 6 gennaio, dio del Vino e della Vegetazione, era celebrato con grandi feste, antenate dei Baccanali e dei Saturnali romani che annunciano, a loro volta, il Natale. Pan, personaggio dionisiaco per eccellenza e spirito della Natura, ha probabilmente dato il suo nome alla parola «panoplia» che, prima ancora di designare il travestimento, cosa che non è senza rapporto con il nostro argomento, designava delle cerimonie religiose complesse.

Da: La vera storia di Babbo Natale di Arnaud d’Apremont

Babbo Natale – il dio Odino-Wotan

2013-01-05T11:06:00.001+01:00

Se J. R. R. Tolkien dà a Babbo Natale un fratello verde e un nonno Jul, in realtà non sappiamo nulla della famiglia e del passato del personaggio. Può dunque sembrare paradossale parlare di antenati di Babbo Natale. Benché Van Gennep si rifiuti di vedere una filiazione san Nicola-Babbo Natale e, a maggior ragione, di attribuire a quest’ultimo antenati lontani, bisogna arrendersi all’evidenza: è nel più remoto passato culturale -religioso che si ritroveranno le origini del vegliardo rosso. Le funzioni fondamentali di Babbo Natale furono anche quelle di molti suoi predecessori, ma di solito non simultaneamente, a differenza del nostro personaggio contemporaneo. Dobbiamo menzionarle qui sul piano più direttamente funzionale, per andare incontro ai diversi personaggi. Sono le funzioni di distributore di regali, giustiziere, re, aiuto per superare il solstizio (iniziatore, in altri termini), sciamano. Citeremo qui principalmente tre personaggi che ci permetteranno di declinare tre tipologie «natalizie»: il dio germanico Odino-Wotan (dimensione divina di Babbo Natale), il druido-prete Merlino (dimensione sacerdotale di Babbo Natale), il signore del disordine medievale (Babbo Natale, signore del paradosso). Ma i tre sono strettamente interrelati, lo vedremo: c’è dell’Odino-Wotan in Merlino e tutti questi personaggi sono dei signori del paradosso (il paradosso di Odino è addirittura uno dei tratti caratterizzanti della tradizione nordica antica).

Il dio Odino-Wotan
Con Odino-Wotan, affrontiamo l’aspetto divino archetipico di Babbo Natale. Emergendo dalla notte invernale sulla sua slitta trainata dalle renne, con le campanelle tintinnanti, Babbo Natale rinvia a un’immagine della caccia selvaggia delle antiche notti di Jul. Il condottiero di questo corteo è il grande dio della tradizione nordica Odino-Wotan. La radice etimologica del suo nome, Od (VN)/Wut (Gmq), traduce un’idea di «furore estatico, possessione» (vedi il VA, wuthered, «stregato», il gotico wôds, «posseduto»). È dunque il dio dell’estasi, della trascendenza iniziatica, ma anche della poesia e, logicamente, della magia. Ancora più interessante dal nostro punto di vista, Odino sarebbe un dio del «dono» e la runa (carattere del Nord dalla dimensione magico-culturale) associata a questa funzione sarebbe Gebo, anche abbreviazione dell’inglese Christmas, Xmas. Odino-Wotan è il signore delle rune, da cui ha ricevuto la conoscenza autosacrificandosi («dono» di sé) sull’albero del mondo Yggdrasill. Alcuni autori (Georges Dumézil, ad esempio), ipotizzano che il nome «runa» derivi da una radice indoeuropea (veicolante l’idea di «legame») che avrebbe formato ugualmente i nomi divini Varuna o Urano. Di questi ultimi, Marie-Christine Mottet dice che «gli dèi celesti urani sono gli antenati delle divinità di tutte le religioni. Sono creatori, buoni ed eterni (vecchi)». Questo rapido ritratto potrebbe essere applicato alla perfezione al nostro Babbo Natale senza età e creatore, con i suoi assistenti folletti, di svariati doni(fino ai doni supremi: la vita e la gioia). Si adatta a meraviglia a Odino, il cui soprannome è proprio il «vecchio». E Marie-Christine Mottet d’altronde aggiungeva:
Come un dio urano, Babbo Natale è increato ed eterno. Non esiste mito che racconti la sua nascita, che evochi le sue origini. Non è immortale perché scompare ogni anno e «muore» per ogni bambino dopo alcuni anni, ma è eterno perché ricompare a ogni Natale e rivive nel cuore delle nuove generazioni.
Ora, la tradizione nordica relativa a Odino è innanzitutto quella dell’Eterno Ritorno. Ogni anno, Jul annuncia il ritorno del sole. Gli dèi di questa spiritualità sono mortali. Il Ragnarök (il compimento del Destino delle Potenze, che alcuni hanno impropriamente tradotto con Crepuscolo degli dèi) verrà. Gli dèi moriranno. Ma, come insegna il testo sacro della Völuspa, rinasceranno e ritornerà un’Età dell’Oro in cui ritroveranno le tavolette dorate contenenti i misteri antichi. Inoltre, accanto alle funzioni più marziali, Odino-Wotan è il dio della Gioia. Mentre noi lo chiamiamo con il suo doppio nome scandinavo (Odino) e germanico(Wotan presso gli antichi Germani e Woden presso gli Anglosassoni), anticamente era chiamato Wotanaz. L’iniziale di questo nome è la runa Wenn, che significa la «gioia». Odino-Wotan è una divinità sciamanica. È intimamente legato all’albero del mondo, Yggdrasill (l’albero di Natale ne sarà una rappresentazione). Questo nome si traduce con «destriero di Ygg». Ora, Ygg il «temibile» è un soprannome di Odino. Questo destriero, dunque, non è altro che il cavallo magico a otto zampe Sleipnir, che conduce la caccia selvaggia e trasporta il dio da un mondo all’altro. Yggdrasill, l’albero del mondo, è un sentiero di iniziazione (impiccandosi a esso, Odino acquisisce la conoscenza delle rune). Ristabilendo la tradizione dell’albero di Natale - sempreverde (eterno ritorno) - accanto a Babbo Natale, il mondo moderno ha ricostituito l’antica coppia iniziatica Odino-Wotan/Yggdrasill. I corvi di Wotan, inoltre, Hugin, il «pensiero» e Munin, la «memoria», non sono forse un riflesso degli accompagnatori tenebrosi? Non riferiscono al dio le azioni e i gesti umani, stigmatizzando il cattivo comportamento dei monelli e tessendo le lodi della nobile condotta dei meritevoli? Non possiamo qui attardarci sulla ricca e complessa figura di Odino-Wotan. Taluni hanno voluto fare di Thor l’antenato di san Nicola e di Babbo Natale. Si trattava probabilmente di esegeti che mal conoscevano la tradizione nordica e si contentavano di citare l’unico dio di questa tradizione di loro conoscenza (si sa fino a che punto Thor, dio guerriero, ma anche dio dei contadini e dei servi della gleba, era - e resta - popolare). Almeno, avevano riconosciuto la filiazione nordica. I resti di san Nicola furono portati sul monte Gargano italiano, che prende il nome dal dio Gorgan.
Gorgan come Wotan (che era monocolo come il primo e «dalla coscia curva», quindi zoppo) sono stati identificati con Mercurio (dio dai piedi o dal casco alati, cosa che lo rende, in un certo senso, una creatura sciamanica). Ma soffermiamoci su una divinità anglosassone meno conosciuta, Herne il cacciatore. Parlando «in termini natalizi», Herne può apparire come una sintesi tra il personaggio di Odino-Wotan e quello del druido-sciamano Merlino. Questo dio è associato in particolare alla regione di Windsor (è menzionato, in particolare, in Le allegre comari di Windsor di Shakespeare). Questo personaggio tipico del folklore d’Oltremanica è un essere cornuto, associato alla quercia e al cervo. Associate al nome «Herne», queste caratteristiche ci fanno immediatamente pensare al Cernunnos celtico. Se questa filiazione tradisce una probabile origine antica del cacciatore di Windsor, la tradizione inglese lo conserva in una forma decisamente storicizzata. Ecco la sua storia, che commenteremo a mano a mano. All’epoca del re Riccardo II, Herne, eccellente cacciatore (pensiamo qui a Odino in qualità di Grande Cacciatore della caccia selvaggia) viveva nei boschi di Windsor in condizioni quasi selvagge (si tratta dunque di una manifestazione di uno spirito della natura, del Green Man, «Uomo Verde» tradizionale anglosassone, che il folklore ha conservato anche con il nome di Robin Hood, ad esempio). Regolarmente, il sovrano lo chiamava per andare a caccia, cosa che non mancava di suscitare gelosie in seno al seguito reale, offeso dai privilegi che venivano accordati a un pezzente. Peggio ancora, il sovrano gli aveva fatto dono di un corno da caccia, di una catena d’argento e di una borsa. Durante un giorno di caccia, un cervo carica il re e lo disarciona. Herne gli sbarra la strada, salva il re ma resta gravemente ferito. La corte del re - in particolare, i guardiacaccia del parco di Windsor - è esultante. Comunque sia, il re vuole salvarlo. Interviene allora uno sconosciuto di nome Urswick che salva Herne mettendogli in testa i palchi di un cervo. Le guardie del seguito reale non vogliono accettare la guarigione del cacciatore selvaggio. Urswick dichiara allora di poter privare Herne dei suoi doni se i guardiani promettono di fare la cosa che domanderà loro. Herne guarisce, ma non ha più alcun dono, tantomeno quello di cacciatore. Scappa, dunque, per andarsi a impiccare a una quercia (come Odino, dio degli impiccati, si impicca all’albero del mondo) in fondo al parco (la stessa quercia che si ritrova in Shakespeare e la cui memoria ancora perseguita Windsor). Un fulmine colpisce la quercia e anche le altre guardie perdono tutti i loro doni. Per ordine di Urswick si recano davanti alla quercia dove incontrano il fantasma cornuto di Herne che domanda loro di seguirli. La piccola schiera si ritrova dunque al cospetto di Urswick. Qui prestano giuramento direstare in eterno nell’orda di Herne. Formeranno dunque la caccia selvaggia. Il riferimento al re Riccardo II sembra datare Herne. Il racconto restituisce le caratteristiche di un personaggio antichissimo. Il dio cornuto è Cernunnos, è Pan (o ancora Fauno, Silvano, Priapo, Satiro, Bacco, Puck, Robin Gai-Luron, tutti spiriti della Natura). Ma sono anche tutti i danzatori sciamanici e carnevaleschi che, nel periodo di Jul/Anno Nuovo si vestivano di pelli di animali e indossavano delle corna(in particolare di cervidi) e che, ricordiamolo, Cesario di Arles e Teodoro di Canterbury denunciavano. Herne è stato anche trascritto Home (in inglese, Horn significa «corno». La c e la h sono intercambiabili negli antichi dialetti indoeuropei). In Danimarca, d’altronde, è noto un cacciatore mitico di nome Horn. Questo nome Horn, Herne, Cerne, Cam, è molto frequente nella toponimia ma bisogna notare che questa radice significava anche «pietra» o «gomito», come il gomito di un fiume, la cui forma può anche evocare le corna. Può essere interessante osservare che la città vicina a Externsteine, il grande santuario sassone in cui si ergeva l’Irminsul - immagine dell’albero del mondo la cui cima riproduce la forma delle corna - si chiama Horn. Bisogna sottolineare anche un altro punto: nella tradizione nordica, la prima coppia (Ask, letteralmente il «frassino» e Embla, letteralmente l’«olmo») nasce da due tronchi d’albero. Esiste una forte identificazione uomo/albero. Tradizionalmente, i palchi dei cervidi simboleggiavano le fronde degli alberi. Indossandole, l’uomo restituiva questa simbologia di identificazione vegetale che, inoltre, metteva in relazione l’uomo, come l’albero, con i tre regni: aereo/rami, terrestre/tronco, sotterraneo/radici. È una delle pratiche più antiche dell’Europa del Nord (come non pensare, d’altronde, al dio cornuto del paiolo danese di Gundestrup?). I più antichi palchi di cervo, scoperti in Gran Bretagna (a Starr Carr, Vale de Pickering, Yorkshire) e lavorati dall’uomo, risalgono a 10.000 anni fa, al mesolitico: si tratta di 22 teste di cervo alle quali erano ancora attaccate parti di corna. Erano state lavorate in modo da essere più leggere, dunque per essere con ogni probabilità indossate. Molti elementi significativi associano dunque la leggenda di Herne al mito di Natale:

1) I palchi/ramificazioni,
che gli vengono messi in testa, rinviano a tutti gli dèi cornuti antichi come Cernunnos e alle più antiche pratiche cerimoniali se non addirittura alle renne di Babbo Natale. Le corna sono state un attributo regale tradizionale, simbolo del potere. E i palchi, che nei cervi si rinnovano ogni anno, simboleggiano la fertilità e l’eterno ritorno, come le celebrazioni di Natale. Senza dimenticare le danze cornute di questo periodo. Inoltre, come non pensare all’accompagnatore nero di san Nicola che viene riconosciuto come il vero antenato di Babbo Natale, e che, frequentemente, era dotato di corna? Il dio cornuto rappresenta il rinnovamento della vita ma, paradossalmente, rappresenta anche il mondo sotterraneo e dunque la morte e il freddo, propri della stagione di Natale.

2) La caccia selvaggia,
alla quale i guardiani di Windsor, trasformati in spettri, si uniscono, e che attraversa il cielo di Jul.

3) L’impiccagione alla quercia
evoca Odino, autosacrificatosi sull’albero del mondo Yggdrasill che sarà simboleggiato dall’albero di Natale. Inoltre, come per san Nicola, si può notare l’importanza del numero tre nella leggenda di Herne: tre doni offerti dal re, tre personaggi principali (Herne/la fecondità, il re/il guerriero e Urswick/il saggio)... Il ricorrere di questa cifra tradisce un’origine celtica o germanica antica. Da molti secoli, e ancora in tempi recenti, Herne appare frequentemente nel parco di Windsor o nei dintorni, cosa che, ogni volta, annuncia grandi catastrofi nazionali. Con l’avvento del cristianesimo, molti dèi sono scomparsi o hanno dovuto cambiare nome. Ci sono grandi probabilità che Wotan, dio delle tempeste e del furore estatico, sia diventato (in quanto Signore della caccia selvaggia e dio degli Impiccati) Herne, il cacciatore folle. Personaggio essenziale della tradizione anglosassone, incarnazione del principio vitale (attraverso le corna di potenza) e dell’uomo selvaggio, Herne ci porterà dunque al druido-sciamano Merlino, altro personaggio feticcio del folklore celtico-britannico.

Da: La vera storia di Babbo Natale di Arnaud d’Apremont

Spiriti e dee invernali delle Alpi

2013-01-04T18:08:00.000+01:00

Udii sul Monte Civrari, fra la valle di Susa e quella di Viù, narrare, con una efficacia insuperabile da un pastore invecchiato fra le montagne, una delle leggende che furono popolari, ed ora vanno perdendosi in quella parte delle Alpi, ed è quella che ricorda la corsa delle fate.
Nel sito ove incontrai costui, i fianchi della montagna aridi e neri si elevavano come una fortezza immensa, dietro la casetta scura ove a sera egli ritirava il gregge. Il paesaggio era tristissimo nella sua imponenza, non vedevansi né campicelli di segala, né pascoli, né distese rosee di rododendri, che mettessero una nota gaia in mezzo alle rupi. Il Richiaglio solo balzava fra i massi accumulati dal precipitare d'una valanga e correva alla valle.
Di notte, in mezzo a quella desolazione, mentre forse la nebbia passava rapidamente nelle gole, fra il chiarore della luna, e spinta dal vento che flagellava le rocce, coprendo la voce monotona del Richiaglio, il vecchio pastore, sgomentato da un rumore di ruote e di sonagli, era uscito dalla povera casa, ed avea visto passare la splendida e meravigliosa corsa delle fate.
Ora noi possiamo sorridere pensando a questa credenza degli alpigiani, ma per intendere tutta la grandiosa poesia del racconto che mi venne fatto lassù, bisognava trovarsi fra i pericoli della montagna, verso i 2000 metri d' altezza, nella solitudine ove non giungeva altro suono di voce umana, ove moriva ogni ricordo della vita cittadina; e mentre il vecchio descriveva la visione apparsagli in quella notte, mi pareva di veder passare le fate colle corone di edelweiss, ritte sui carri di fuoco, in uno splendore di luce, seguite dai folletti nella corsa vertiginosa sulle creste, i colli e le altissime cime.
In questa credenza della corsa notturna delle fate sulle nostre Alpi Graie, che non devesi confondere colla ridda delle streghe, trovasi molta relazione con altre credenze che durano ancora su tutta la catena delle Alpi; e specialmente verso il Tirolo e le regioni austriache, ove si ha viva memoria della dea Bercht, che ebbe un culto esteso nell'antichità e venne ricordata da Tacito.
Le leggende che riguardano questa dea ed il suo seguito sono molte, e vennero raccolte con somma cura, come fiori del passato che la civiltà invadente potrebbe travolgere presto nell'oblio. Esse narrano che, specialmente da Natale all'Epifania, la dea, splendente di viva luce, passa sulle montagne, e col suo seguito di fate e di streghe, va raccogliendo le offerte che gli alpigiani depongono sui tetti delle case. Molte di queste fate sono orribili nell'aspetto, ed hanno lunghi bastoni e sacchi ove mettono i doni. Nel loro viaggio fanno un'infinità di salti.
In altri paesi di montagna, la corsa della dea colle così dette Perchten, avviene, secondo la convinzione dei montanari, nell'ultima notte di carnevale. Allora le fate si dividono in due schiere, in una di queste trovansi le belle, adorne in modo splendido con nastri e fiori, nell'altra sono riunite le brutte, vestite in maniera da mettere spavento; esse sono cariche di catene e di sonagli, e portano una quantità di topi attaccati alle vestì. Le belle hanno un bastone adorno con nastri; le brutte gettano cenere in faccia agli alpigiani, la dea Bercht salta in mezzo ad esse, e dalla minore o maggiore quantità dei suoi salti dipende che il raccolto dell'annata sia per gli alpigiani scarso o abbondante.
Forse come ultimo ricordo delle feste che si dovettero celebrare nei tempi lontani, in onore della possente dea, si usa ancora fra certi alpigiani una danza che prende il suo nome. Questa però non ha nulla di speciale nei movimenti dei quattro ballerini che l'eseguono; essi sono vestiti con abiti ricchissimi, di color giallo e rosso, adorni con nastri, e portano una corona di penne.
Sulle Alpi austriache si crede che nella notte di San .Michele la dea Bercht, sempre fulgente col suo seguito, passi benedicendo i buoni e castigando i cattivi, e la seguono anche dei fanciulli che vanno cantando una tristissima nenia.
Sulle Alpi della Svizzera, credesi che la processione delle fate avvenga nel secondo giorno dell'anno, o nel terzo se l'anno comincia di sabato; però nell'inverno la bella dea ha il suo trono sottoterra, ove trovasi anche il suo gregge; ma essa ritorna pure qualche volta sulla terra vestita con indicibile ricchezza, e getta segala sui campicelli delle montagne, o a Natale, vestita da cacciatrice, corre seguita da una folla di spiriti allegri, ed è speciale protettrice delle buone fanciulle.
Questa dea Bercht cambia nome fra il Reno e l'Elba e si trasforma nella dea Freya che, accanto al fratello Freyr, era nel Walhalla la divinità dalla quale dipendevano la pioggia , la luce del sole, la fertilità della terra e l'amore; ma volgendo ancora verso il gelo dei Nord si trasforma nuovamente e diventa la dea Holda.
Però con qualsiasi nome venga chiamata, è la figura più imponente e bella delle mitologie nordiche, e dicesi che si lascia vedere specialmente nei siti ove furono eretti i suoi templi. Nel Medioevo si volle dare alla sua figura influenza malefica, e si disse che spaventava i fanciulli, mentre pur si credette che sul Horselberg, in Turingia, menasse a sicura rovina coloro che lasciavansi, al pari di Tannhäuser , ammaliare dalle parole mendaci delle belle dee. Anzi sotto questo nuovo aspetto non poche volte essa fu confusa con Venere, ma a dispetto dei racconti che vollero farne un demone malefico, la tradizione popolare la mostra quasi sempre colla sua bellezza serena, coi lunghissimi capelli d'oro e le vesti splendide, sorridente fra le nebbie delle montagne e compagna dei possenti dei Dunar-Thor e Wuothan-Odino.
Nella sua ultima trasformazione nella Scandinavia lontana, la dea Bercht, divenuta Holda, va pur mettendo col suo seguito una vita nuova sulle montagne. Essa appare fra la tristezza del paesaggio nordico vestita d'azzurro, con un lungo velo bianco, ed è la regina degli spiriti della montagna e di tutto un popolo misterioso, che l'accompagna nei suoi viaggi. Anche laggiù protegge le buone fanciulle, e la leggenda narra che se toccasi il suo letto di piume nevica, mentre essa muta rapidamente aspetto. La veste splendida diviene di un bigio terreo, la sua beltà sparisce ed essa mostrasi come un'orrida vecchia dai lunghissimi denti.
Forse in quelle terre lontane sarà compagna del celebre re Jack Frost che, secondo una leggenda inglese, regna all'estremità del Polo Nord. Seduto sul suo trono di ghiaccio, ha un gelido serto che par fatto di brillanti, e asconde la sua altera maestà sotto un velo formato dalle larghe falde di neve, che cadono senza posa dalla volta di cristallo della sua dimora. Quando egli dorme l'Europa si allieta in un mite inverno, ma quando è desto nella fredda stagione, manda coll'alito potente la neve sui paesi lontani.
Ma ritornando alla splendida dea Bercht-Freya-Holda, dirò che nella Scandinavia lontana pare che essa si fermi nell'inverno, secondo la credenza popolare, nell'Engelland o paese degli angeli, che viene anche detto Glasberg o montagna scintillante. Però non è libera nella sua nuova dimora, perchè dei nemici la tengono prigioniera finché dura l'inverno , ed è liberata solo a primavera con tutto il suo seguito, che l'accompagna di nuovo nei suoi viaggi.
L'illustre Mannhardt volle annodare quest'ultima credenza ad un gruppo di miti celebri fra tutti i popoli Arii, e che trovasi specialmente nelle mitologie dell'India vedica e della Scandinavia, ed è quello delle donne simboliche prigioniere dei nani e dei giganti, liberate da Indra.
Qualche volta nelle leggende delle Alpi svizzere, in cui ricordasi la dea Bercht, parmi che essa vada confusa colla leggendaria Berta dai grossi piedi, creduta madre di Carlomagno, e ricordata nei romanzi di - Berte aus grans piés

Fra certe statue sulle porte di grandi chiese gotiche vedesi una figura conosciuta in tutta la Francia, sotto il nome della — reine Pédauque —, e vuolsi che rappresenti la regina Berta, cantata da Adenès, chiamato il re. Anche la dea Bercht in certi racconti ha i piedi deformi, e questo ci prova la confusione che avviene quasi sempre fra diverse leggende assai note fra le genti. Però, trasformatasi in Berta nelle leggende delle Alpi svizzere, viene creduta donna selvaggia e dal volto spaventevole.
Un'altra variante strana nei racconti popolari, intorno alle splendide processioni che vanno sulle montagne, trovasi verso le valli di Pinerolo, ed in essa vediamo una trasformazione assoluta di antichissima credenza pagana, in un'altra tutta cristiana; poiché una leggenda, nota specialmente in Frossasco, non ci mostra le fate alpine in una processione, che partesi il 7 di settembre dal Monviso, e va fino alla Basilica di Superga, ma dice che essa è formata dalle 11.000 vergini che subirono, secondo una pia credenza, il martirio con Santa Orsola. Queste fanciulle hanno in mano un lume acceso, ed in mezzo a tutte le fiammelle che splendono sulle montagne ove passa la processione, vedesi un lume più grosso portato dalla Santa.
Veramente in quella sera si accendono in onore della Madonna innumerevoli fuochi, e chi guardi la catena delle Alpi, nella parte che dal Monviso volge alla Liguria , dietro Pinerolo e Mondovì, può immaginare strane cose, vedendo quale fantastico aspetto danno alle montagne le innumerevoli fiamme che si elevano in lontananza; e queste splendono anche sopra ogni collina, vicino ad ogni villaggio, ad ogni casa, nei vigneti, nei campi e sulle sponde del Tanaro, dalle montagne fino alle città d'Alba e di Bra.
La leggenda sul martirio di Sant'Orsola fu una delle più diffuse nel Medioevo, però la credenza nella processione delle vergini che seguono la Santa, tradisce la sua origine pagana, e si avvicina assai a tutte le altre credenze sparse sulle Alpi, intorno alle processioni delle fate, a quelle dei fantasmi, ed ai cacciatori selvaggi, quando dicesi che di nuovo può essere vista, se il tempo è sereno, nell'ultima notte di carnevale, perché la notte suddetta è appunto una di quelle in cui le leggende note ancora, specialmente sulle Alpi della Svizzera e dell'Austria, fanno apparire in maggior numero tante strane processioni infernali.
Inoltre un mito che sulla Dea Freya raccontava che, col nome di Horsel od Ursel, accoglieva nell'al di là le fanciulle defunte.
In quella notte usavasi pure in quasi tutti i borghi, ed i miseri villaggi dell'estesa catena delle Alpi, di bruciare un fantoccio di paglia in mezzo ad un alto rogo, illuminando di nuovo le montagne: come pure usavasi, anche fra le Alpi, nella notte di San Giovanni.
Sulle Alpi della Svizzera questo costume finì quasi interamente fin dal tempo della Riforma, e vuolsi che ricordasse grandi feste pagane in omaggio alle forze della natura. Pare che in tempi lontanissimi ardevasi una fanciulla o un guerriero sul rogo, divenuto più tardi il trono fiammeggiante dei fantocci.

Da: Leggende delle Alpi di Maria Savi-Lopez

La Befana e il ramo volante

2012-12-23T13:43:00.000+01:00

Nelle Befanate profane recitate nel contado toscano il viaggio della Befana è percepito come un volo fantastico, un ritorno da una terra remotissima e vaga:

Tra’ rigor dell’atmosfera
Di libeccio e tramontana,
È qui giunta la Befana,
E vi dà la buona sera.
Da paesi assai lontani,

Dopo un anno a voi ne viene;

Ha sofferto tante pene,

Per sentieri ignoti e strani… .

Come osserva Paolo Toschi, il tema del viaggio della Befana, che giunge volando nel gelo dell’inverno e nell’atmosfera tempestosa, viene ripreso dal Pascoli nella sua ben nota filastrocca, riecheggiante anche nello stile, oltre che nei contenuti, i temi delle cantate popolari:

Viene viene la Befana,

vien dai monti a notte fonda.

Com’è stanca! La circonda

Neve, gelo e tramontana

Viene viene la Befana…

Traspare da queste leggende e immagini consolidate nella tradizione la misteriosa provenienza del personaggio della Befana: essa parte da un luogo remoto, e deve affrontare un lungo viaggio, nonostante la fatica e le intemperie. Altre volte si narra che essa giunge in volo e nello spazio di una notte, a cavallo della sua scopa fatata, attraversa i cieli delle città e dei paesi, in tempo per lasciare i suoi regali a tutti i bambini.

Nelle credenze popolari della Spagna la notte del primo dell’anno le streghe, a cavallo di un fruciandolo, volano fuori dai comignoli. Nelle leggende celtiche si racconta che la notte del primo novembre si può osservare una moltitudine di fate volanti da un colle incantato all’altro, sotto la musica dei campanelli e dei corni degli elfi. In questa notte si possono vedere streghe e maghi che solcano l’aria a cavallo di ramoscelli. Baba Jaga, la strega delle fiabe russe vola dentro un mortaio di ferro, incitando col pestello e spazzando via le tracce con la scopa. Quando lei vola la terra geme, i venti fischiano, le fiere ululano, gli spiriti impuri mugghiano. In queste immagini mitiche gli accessori domestici, i ramoscelli e gli oggetti che i personaggi fantastici recano con sé assumono una chiara funzione dinamica, quali rappresentazioni esplicite del volo immaginario. Altrove i rametti hanno in se stessi il potere di trasportare in volo l’essere divino, come nel mito egizio, dove i rami staccati dagli alberi sacri rivestono il ruolo di mezzi magici atti a trasferire verso luoghi remoti. Un testo delle Piramidi esorta il dio Osiris a servirsi di due rami, uno di ginepro ed uno di cipresso, apprestati dalla dea boomorfa Hathor, per attraversare “la verdissima”, ossia il mare.

Nel rito degli aborigeni australiani Yuin, incluso nelle cerimonie di passaggio alla pubertà, un uomo viene leggermente ricoperto di terra e deposto in una finta tomba. L’uomo si distende su di un letto di foglie, reggendo tra le dita le radici di un piccolo alberello e, quando i candidati al rito d’iniziazione si avvicinano, egli li spaventa facendo tremare la piantina e sorgendo dalla tomba. L’uomo simboleggia la luna, che riappare dopo l’oscurità, e l’albero è quello celeste delle stelle. Per cercare di comprendere il rito non possiamo limitarci alla sola simbologia lunare; è evidente che si tratta di una cerimonia di morte e rinascita inclusa nei riti di iniziazione. In questo caso potremmo forse interpretare la figura dell’uomo come la personificazione di un antenato defunto. Quanto all’alberello, esso è certamente un albero astrale, infatti, se dobbiamo ammettere che in seguito l’albero dalla terra è passato in cielo ed ha cominciato a volare, bisogna riconoscere che l’interpretazione dell’albero magico quale albero astrale è corretta. Questo albero serviva ad inoltrarsi nel difficile cammino verso l’al di là, ed ha acquisito così una funziona dinamica, divenendo un mezzo di trasporto. Le prerogative del ramo volante hanno subito nel corso del tempo una serie di stratificazioni, tali da offuscare il senso originario. A questo proposito intendiamo riferire alcuni esempi che testimoniano uno stadio intermedio nell’evoluzione del ramo magico. In questo caso il rametto, ormai privo della peculiarità di attrezzo adoperato per “trasferire” lo spirito da un luogo all’altro, viene concepito come puro mezzo magico adottato per costringere lo spirito a manifestarsi. In Germania si credeva che con l’aiuto di un rametto portato in chiesa durante i dodici giorni da Natale all’Epifania, si sarebbe potuta vedere la strega. Similmente, nelle isole Ebridi, il giorno della festa di Santa Brigida, il primo febbraio, si usava raccogliere un fascio di giunchi verdi e tenendoli in mano si invitava la santa ad entrare in casa.

Da questi esempi risulta che, per analizzare più ampiamente la struttura del ramo magico e definirne in modo più esplicito le funzioni inerenti alla figura della Befana, occorre tener presente che il rametto, nell’ambito della festa di Capodanno, accanto alla funzione principale di mezzo per compiere un volo, riveste anche quella di segno evocativo. Le tradizioni europee hanno conservato un riflesso di questa funzione magico-evocativa del ramo, ma possiamo ritrovare analoghe modalità e funzioni del ramo sacro anche presso popolazioni lontane, sempre in corrispondenza del Capodanno.

La grande festa si celebra nello stretto di Bering con lunghi intervalli da una cerimonia all’altra. Dopo aver preparato una grande quantità di viveri, s’invitano i defunti ad assistere al banchetto Ognuno pianta davanti alla tomba del proprio antenato un bastone d’invito sormontato dall’effige dell’antenato totemico. Questo bastone ha il compito di avvertire il defunto che la festa ha inizio. Mentre risuonano i canti d’invito, le ombre escono dalle tombe e tornano nelle case dei loro congiunti, ove si radunano sulla cavità del focolare o sotto la tavola.

Nell’area padano-veneta si usava esporre fuori della finestra durante i dodici giorni tra Natale e l’Epifania un ramo d’albero sfrondato e con intagli, diverso per ogni bambino o bambina della famiglia. Questa azione veniva compiuta principalmente dal nonno, insieme ai nipoti, e si collocava nelle tradizioni relative all’arrivo della Befana; così come lo era deporre una scarpina o una calza accanto al focolare.

La finalità evocativa, o di richiamo dello spirito, attribuita al bastone sacro e perseguita dai popoli abitanti lo stretto di Bering, viene ulteriormente confermata da una singolare cerimonia compiuta dai Khond, popoli di agricoltori dell’India dravidica, al fine di ricondurre in casa l’antenato. Il decimo giorno dopo la morte, l’anima viene richiamata in casa inducendola a cavalcare un bastone ricoperto da un telo, che viene poi lasciato in un angolo dell’abitazione. In questo significativo rituale troviamo l’immagine esplicita dello spirito che si trasferisce dal luogo della sepoltura fino a casa dei suoi familiari, a cavallo di un bastone, esattamente come lo sciamano che compie un volo, e come la Befana che fa ritorno nella case con l’aiuto della sua scopa magica. Sia nella cerimonia di Bering, sia in quella diffusa tra i Khond dell’India, la funzione del bastone sacro è di tipo evocativo; tuttavia mentre presso le popolazioni di Bering il bastone d’invito, oltre a rappresentare l’antenato totemico, è anche un segno che indica l’inizio della festa e del rituale commemorativo, per i Khond invece il bastone più che un segnale, è un vero e proprio mezzo di locomozione, usato allo scopo di attirare e trasportare l’anima nel luogo voluto.

Il motivo della scopa intesa quale mezzo di trasferimento dello spirito ricorre in un gran numero di credenze, miti e leggende. Spesso essa è considerata un accessorio dell’antenato, o un oggetto di cui egli si appropria. La conferma dell’esistenza di una simile rappresentazione proviene da un racconto popolare del territorio di Otranto, dove si narra di una massaia che, angosciata dai dispetti del folletto casalingo, “Llaùru”, decise di traslocare. Quando tutto era pronto e la famiglia si accingeva a partire, la donna si accorse che mancava la scopa, andò così a cercarla, ma nell’angolo dov’era la scopa trovò il Llaùru che le disse. “Andiamo, andiamo, questa qui la porto io”. Lo spirito domestico manifesta qui esplicitamente la sua intenzione di trasferirsi nella nuova casa, portando con sé la scopa. Il tema di questa facezia familiare trova tuttavia un fondamento concreto nelle consuetudini di varie popolazioni. In Algeria, ad esempio, è considerato di cattivo augurio introdurre una scopa nuova in una casa nuova. Al momento del trasloco, dopo aver fatto i sacrifici ed i riti propiziatori, si trasportano le ceneri le spazzature della casa precedente, insieme agli utensili e alle vecchie scope.

Talvolta si usava lasciare delle scope sulle tombe, affinché le anime, aggrappandosi ad esse potessero tornare sulla terra. Un esempio di questa usanza si può trovare in un rituale di commemorazione dei defunti in Bielorussia. Nel rituale autunnale i familiari, dopo aver fatto il bagno e aver preso con sé della legna ed una scopa, si recavano alle tombe dei propri defunti e vi accendano il fuoco, poi spazzavano la tomba e vi lasciavano sopra la scopa, affinché l’ombra, quando i vivi avrebbero lasciato il cimitero, potesse rimettere in ordine la sua tomba.

In questo rito l’anima viene evocata mediante un fuoco acceso, mentre l’azione di lasciare la scopa presso la tomba viene giustificata con l’esigenza del defunto di rimetterla in ordine. Certamente si tratta di una spiegazione etiologica a posteriori, quando il significato del rito rimaneva ormai oscuro. In realtà è possibile scorgere in quest’usanza rituale una originaria modalità di invito, simile a quella già esaminata presso i Khond: l’anima dell’antenato veniva invitata a lasciare la tomba per ritornare a far visita ai vivi e, collocandovi un bastone magico, si dotava l’anima di un mezzo per raggiungere in volo la propria casa.

La caratteristica peculiare della scopa è quella di pulire e purificare un ambiente, raccogliendo ed ammonticchiando la spazzatura. Vi erano una volta delle scope speciali che servivano per raccogliere i chicchi di grano sparsi sull’aia dopo la battitura dei covoni, le cosiddette “scope cranare” o “scope ranare”, come ancora oggi vengono definite nell’Italia meridionale. La scopa rustica è detta in Piemonte dvigia, in Lucania riviglia, voci risalenti al lat. vilis, it. “vigliare”, separare il grano da elementi nocivi. Le spazzature dell’aia avevano per i primi agricoltori delle proprietà magiche, le medesime che si attribuivano ai rifiuti domestici. Si tratta di proprietà arcane e misteriose. I beduini della Tunisia evitano di spazzare la casa o la tenda dopo il tramonto, per non offendere i geni che errano di notte. La stessa credenza si ritrova anche in Sicilia, in Sardegna e nell’Italia centrale. In Bassa Bretagna non si usa spazzare la casa di sera, per timore di scacciare i trapassati, o di gettarli fuori dalla casa insieme alla polvere. È interessante anche un’usanza della Romania, dove è proibito spazzare, prestare il fuoco, e portare via le ceneri dalla casa, durante le feste dedicate agli antenati protettori della famiglia.

Dopo aver indicato il senso di trasferimento nello spazio, insito nel ramo magico, osserviamo che questo movimento si definisce come un allontanamento dell’anima al termine della festa, mediante lo stesso ramo dotato di poteri apotropaici.

Durante i cortei di Capodanno in Austria, uno “spazzino” precedeva le maschere e ripuliva il luogo dove si sarebbe svolta la rappresentazione. Una traccia di queste arcaiche tradizioni la ritroviamo nell’opera shakespeariana Sogno di una notte di mezza estate, dove il folletto Puck, all’inizio della rappresentazione scenica, afferma di essere stato “inviato innanzi con la scopa per spazzare la polvere dietro la porta”. A questi motivi si può ricollegare anche il gioco detto dell’aguinaldo, organizzato dai giovani della Galizia il primo dell’anno. Essi facevano il giro delle case recando con sé delle scope, con le quali spazzavano accuratamente il pavimento prima di andare via.

Da: L’incanto e l’arcano. Per una antropologia della Befana di Claudia Manciocco e Luigi Manciocco

Sorellanza

2012-12-18T17:25:00.000+01:00

Sospese a fievoli sussurri portati dal Vento
Siamo le figlie della Sacra Isola dei Meli
Siamo il Canto che proviene da oltre i Veli
Dai profondi abissi osserviamo la Storia
Siamo la Voce che incanta la Luna e ne conserva memoria,
Siamo della fonte arcaica il richiamo sopito
Siamo l'alito che alimenta il fuoco del Calderone Antico
Custodi della Coppa...
Reggenti della Spada del Mito.
Ammantate di piume lucenti
Abbiamo ali tenere ed evanescenti

Al calar delle Tenebre
Doniamo Notti Incantate
E in luoghi segreti danziam con le Fate
Siamo la Notte di Stelle ammantata
Siamo la Voce che annuncia l'Alba incantata
Siamo il fiore che a Maggio avrai colto
Siamo d'Estate il Sogno per un Buon Raccolto
Siamo in Autunno la foglia che cade leggera
Presenti all'inizio e alla fine di ogni Era
Siamo il ricordo di un sommerso Mito Ancestrale
Sorelle nel Cerchio della Triplice Spirale

(Sussurro portato dal vento da una Sorellanza di Avalon di cui si è persa traccia nel web)

Lombardia, terra di draghi

2012-12-10T21:14:00.000+01:00

Nella seconda sala del Castello Sforzesco a Milano si conserva un frammento del XII secolo raffigurante draghi e serpenti. Nella sala VI troviamo invece una effige del tardo XII secolo e che in passato era apposta sul pilastro centrale della Porta Romana della città. Si tratta della figura di un guerriero che in molti associano a Federico Barbarossa con ai piedi un drago. Nella XII sala vi è la Cappella Ducale, voluta da Galeazzo Maria Sforza, dove sono affrescati anche gli stemmi del Ducato con il biscione.
Uscendo dalla sala della Pietà, si accede invece ad un cortile i cui quattro lati sono chiusi dalle mura in mattoni rossi del castello. Si tratta del “cortile della fontana” dove, ovviamente, sgorga acqua dalle fauci di un drago.
Al primo piano del museo si trova un ennesimo drago, questa volta ucciso da San Giorgio, dipinto su un cassone contenente oggetti nuziali del XV secolo.
Durante le Crociate nacque un importante simbolo milanese, probabilmente il più famoso: il “biscione”. Si narra che Ottone I Visconti, comandante di un esercito di settemila soldati lombardi, affrontò a duello alle porte di Gerusalemme il nobile e temibile saraceno Voluce. Il saraceno combatteva sotto l’insegna di un serpente nell’atto di divorare un bambino od un giovane uomo. Ottone lo sconfisse uccidendolo con un fendente di spada e, per celebrare la vittoria, s’impadronì di quel simbolo sostituendo però il bambino tra le fauci con un saraceno rosso e da allora, a partire dall’XI secolo, compare nello stemma dei Visconti, quindi della loro Signoria, poi anche in quello degli Sforza quando, imparentandosi con loro, succedettero alla guida dello Stato Milanese; il simbolo fu soppresso da Napoleone e poi ripreso inquartato al leone di San Marco nello stemma del Regno Lombardo-Veneto.

È indiscutibile che il simbolo affondi le sue radici nella notte dei tempi e in un contesto ben più vasto della storia di una singola famiglia. Come è altresì indiscutibile che la sua collocazione geografica vada ben al di là delle ristrette mura della città di Milano, abbracciando tutti i territori del vecchio Ducato di Milano (Canton Ticino compreso, dove addirittura è anche lo stemma araldico della città di Bellinzona).Quando il 5 settembre 1395 Gian Galeazzo Visconti viene elevato al rango di duca da Venceslao, Imperatore del Sacro Romano Impero, aggiunge nel vessillo al biscione il simbolo stesso della nazione germanica: l’aquila imperiale nera in campo d’oro.Nella basilica di San Marco a Milano, situata nell’omonima piazza, sull’architrave della finestra a bifora a sinistra della facciata, si nota la figura di un drago. Anche all’interno del museo della chiesa (attualmente chiuso al pubblico) si poteva vedere un quadro trecentesco raffigurante un’orribile lucertola gigante.Probabilmente il fatto è legato alla leggenda del drago Tarantasio e del lago Gerundo, o Gerundio, o Girondo, il cui nome deriva da gera, che significa ghiaia in dialetto lombardo, per indicarne il fondo ghiaioso, così come il paese di Gera d’Adda, che sarebbe sopravvissuto fino al 1200. A questo secolo risalgono infatti le prime fonti scritte, anche se, già allora, un tono leggendario aleggiava intorno a questo bacino.Nei fatti si ritiene, oggi, che fosse nient’altro che un insieme di paludi e acquitrini formatisi nelle depressioni della media Pianura Padana e nei quali si riversavano gli irregolari corsi discendenti (Adda, Oglio, Serio, Lambro). Se ne avrebbe qualche testimonianza indiretta anche in epoca classica: il tracciato della via Emilia, in partenza da Milano verso Bologna, era, in corrispondenza del territorio lodigiano, in rilevato per mantenere all’asciutto il transito. L’anarchia della regolamentazione delle acque, tra la tarda antichità e l’Alto Medioevo, avrebbe concesso in seguito a questo instabile sistema idrografico di alimentarsi e dilagare anche oltre le dimensioni originarie.

Sulla base delle descrizioni due-trecentesche ne sono state stabilite le dimensioni. Sostanzialmente poco profondo, lo specchio d’acqua sarebbe stato molto esteso e avrebbe presentato una lunghezza in senso sud-nord di 50 chilometri e una larghezza in senso est-ovest di 35. Nel variegato magma acquitrinoso emergevano isole piuttosto allungate e disposte in senso parallelo ai corsi d’acqua, ossia tendenzialmente da nord a sud. Su queste “asciutte” si stanziarono i primi insediamenti umani e sorsero in seguito le principali città: Crema (sull’isola Fulcheria) e Lodi sul colle Eghezzone o Enghezzone.

Da quel lago, proiezione leggendaria all’origine di molti luoghi (come sedi stabili e sicure rispetto a quel mare), sarebbero in seguito emerse una pletora di creature mostruose che avrebbero assediato città e villaggi. Draghi, principalmente, ma anche coccodrilli e serpi, ognuna con un alito mefitico e pestilenziale che personificava la non certo florida situazione sanitaria derivante dalle acque stagnanti.

Tra le tante creature mostruose e malefiche, Tarando, Taranto o Tarantasio è certamente il drago per eccellenza di Lombardia. Erano infatti di un drago, o almeno così si volle credere, quell’insieme di ossa recuperate a Lodi nel 1300, venerate per secoli come emblema della vittoria possibile contro il male spirituale e l’insidia fisica di malattie e pestilenze, emanate da un sistema territoriale certamente malsano e potenzialmente sempre infettivo.

Narrava dunque un “reportage” trecentesco (giunto però anch’esso attraverso numerose trascrizioni seicentesche) che da un’ampia distesa di acque stagnanti che stringevano d’assedio Lodi nacque all’improvviso “un drago, un enorme serpente… che spirava un fetore intollerabile, e pestilente, ch’era bastevole a privar di vita gl’infelici Cittadini”.

Tarantasio sembra avesse il corpo di serpente, la testa enorme di un sauro, corna smisurate, una coda infinita e zampe palmate. La sua tana era nel profondo inaccessibile di quel mitico mare Gerundo alla cui superficie s’affacciava eruttando fuoco dall’enorme bocca e sputando fumo dalle narici. L’ultima apparizione dello spaventoso rettile sarebbe avvenuta nella notte di San Silvestro del 1299 e si dissolse nel nulla con le acque del mare il Capodanno del 1300 grazie all’intercessione di San Cristoforo.

Per perorare la causa dell’intervento del santo si fece avanti il vescovo di Lodi, Bernardo de Talente, che indisse “novena pubblica con la promessa di erigere, cessata l’epidemia, che già tanti morti aveva causato, un grande tempio in onore della Santissima Trinità e di San Cristoforo”. Nei primi giorni del 1300 le acque si ritirarono ed ebbe fine ogni pestilenza; nella palude miracolosamente prosciugata fu rinvenuta una “costola colossale” subito attribuita alla fantomatica creatura. La liberazione dalla pestilenza, esemplificata nella leggenda dalla morte del drago e dal conseguente prosciugamento della malsana fossa, fu festeggiata con l’adempimento del voto e la costruzione dell’edificio sacro dentro il quale fu conservato a lungo il “grand’osso del sopradetto Serpente o Dragone”.

Si pensava che la tremenda creatura vivesse nelle viscere della terra al di sotto della rocca di Soncino (Cremona), dove era stato seppellito un feroce tiranno ghibellino, o che fosse stato ucciso non da San Cristoforo, ma da Federico Barbarossa. In tutte le varianti all’uccisione del mostro sarebbe seguito il ritiro delle acque, la scomparsa del lago e il conseguente recupero di immense terre da coltivare.

Nella Chiesa di San Cristoforo, che oggi presenta il raffinato aspetto conferito da Pellegrino Tibaldi nel 1564-86, fu a lungo conservato un reperto osseo di straordinaria lunghezza appeso alla volta e oggetto di grande venerazione almeno fino all’Ottocento, quando si stabilì inoppugnabilmente la natura non fossile della reliquia. Nella chiesa si sarebbero conservate anche due tavolette di marmo, murate, ma andate disperse assieme al grande reperto, su cui era scritto: serpente che appestava Lodi e che per l’intercessione del Santo Cristoforo nella calenda di gennaio ucciso il drago e prosciugato il lago ove viveva.

Il nome di Tarantasio pare ricalcato su quello della Tarasca, il cui mito Opicino de Canistris importava a Pavia proprio nel corso del Trecento.

La Tarasca è il più noto tra i mitici mostri d’origine celtica, la cui credenza era diffusa in tutta Europa a tal punto che, al mito, alcune città associarono simbolicamente la loro stessa origine, la raffigurazione araldica e, addirittura, il nome: due Tarascona in Francia, una nella regione francese dell’Ariège, a nord dei Pirenei, l’altra presso Avignone; Tarasca in Ucraina. Si trattava di un vero e proprio drago: viveva nelle paludi; si cibava di carne umana; sputava fiamme dalla bocca. L’immaginario collettivo lo dipinse come tartaruga corrazzata e squamosa dotata di testa di leone.

Nella località di Tiolo (Sondrio), una leggenda raccontava di una creatura detta serpen co la gresta, un misterioso rettiliforme caratterizzato, come lo stesso nome denuncia, da una grande cresta sul capo e da piedi palmati. Le sue dimensioni sono sovrannaturali. È una delle più straordinarie creature scaturite dall’amalgama di più differenti animali: serpe, maiale, gallo, anitra. Si tratta di una bestia dalle dimensioni grassottelle prossime a quelle di un porcellino; sarebbe serpentiforme, avrebbe una cresta di gallo e le zampe anteriori palmate come quelle di un anatroccolo; sulla schiena la pelle assumerebbe colore rossiccio. Difficile stabilire la sua appartenenza alle diverse categorie dell’immaginario fantastico: il suo stanziamento presso una fonte (la località per lo sgradevole incontro era fissata alle “Tre Fontane”) l’apparenterebbe all’universo mitologico dei serpenti e dei rospi come custodi di sorgenti d’acqua vitale, mentre sulla complessità della raffigurazione concorrerebbe certo la vasta fortuna del leggendario gallo basilisco e di altre creature scaturite dal fantastico. I suoi poteri erano sconfinati. Bruciava l’erba e tutte le piante nell’intorno con il solo alito (più serpe-drago che Basilisco vero e proprio), ma ipnotizzava con lo sguardo (come il Basilisco). Chi era soggetto all’immobilizzazione veniva irrimediabilmente ucciso dalla bestia che approfittava per succhiare il sangue della vittima.

Non è l’unica creatura di Lombardia che succhia sangue, ma è in buona compagnia del Brocòloco della Lomellina. Questo è, tuttavia, evanescente spirito di un morto.

Un reperto “di drago” si conserva nel santuario di Santa Maria Annunziata a Ponte Nossa (Bergamo) almeno dal 1594. La pelle di un “coccodrillo” si trova nel Sacro Monte di Varese; una costola di un mostro penzola dal soffitto della chiesa di Almenno San Salvatore (Bergamo); altre nel santuario della Beata Vergine di Paladina (Bergamo) e nella chiesa di San Bassano a Pizzighettone (Cremona).

Nella campagne attorno a Mantova persistette a lungo l’usanza di decorare i carri agricoli con caratteristiche raffigurazioni di rettili e di dragoni.

L’associazione drago/tempesta, da cui deriva quella drago/acqua e più in generale drago/forze della natura, risale all’antichissima forma di rappresentazione degli elementi naturali, in sembianze di animali, di matrice indo-europea, secondo un principio primigenio che portava, istintivamente, a rivestire delle forme della vita reale gli agenti misteriosi che governavano l’universo soprannaturale.

Il drago era anche associato alla pioggia e come tale, con accezione positiva, il sostentamento che dal cielo discendeva sui campi. Per questo nella tradizione del nord Italia si conservano alcuni modi per indicare l’arcobaleno associandolo al mostruoso rettile. “Drago”, infatti, è l’iride variopinta secondo l’accezione diffusa in un arco geografico compreso tra la Valle d’Aosta e il Novarese e che sopravvivrebbe anche in una ristretta area geografica attorno al Lago Maggiore.

In Canton Ticino si chiama correggia, o cintura, coda, chiave, segno, riga, arco, unghia, albero o ponte “del drago”. Nel territorio di Pavia è detto tarfin che si assocerebbe a delfì, dolfi e delfenà del Bresciano e al dalfinà di Solferino (Mantova): il lampo, il baleno. Il riferimento al delfino, e non ad un serpente, sarebbe comunque un impiego precedente a “balena” (da cui balenare) per indicare una sorta di animale/demone che la mitologia popolare traeva da una simbologia antichissima e non relativa al guizzo improvviso di agili creature sulle onde luccicanti. Il delfino o la foca, infatti, erano animali semiantropomorfi dotati di caratteristiche umane. Per Apollonio Rodio il Delphŷnê era, per esempio, il drago che nell’antica Grecia faceva la guardia alla fontana di Delfi. Nei bestiari e nelle summae enciclopediche medievali il delfino era l’animale che aiutava l’uomo quasi come un fratello.

Infine, nella pur complessa mitologia asiatica – dalle quali oggi traiamo buona parte delle raffigurazioni di “dragoni cinesi” – l’arcobaleno era il serpente emerso dal mondo sotterraneo. L’arcobaleno come “drago” sarebbe dunque una delle più antiche fasi di formazione del significato stesso di arcobaleno, impersonato in un animale di spaventose dimensioni che berrebbe l’acqua che viene al termine della pioggia, apportando, con il sole, un beneficio. Per estensione, quindi, il “drago” è la bestia che beve l’acqua dal mare o dai laghi.

Da: Milano, misteri e itinerari insoliti tra realtà e leggenda di William Facchinetti Kerdudo

Il tesoro nascosto

2012-11-15T13:22:00.000+01:00

Nel regno del bosco i folletti condividono la loro esistenza con altre entità che sfuggono per definizione alla vista dell’uomo: gnomi, elfi, nani, nanetti e le fate, loro fedeli compagne. Con questi i folletti occupano lo spazio dell’oscuro, dei boschi, delle miniere, delle grotte, più vicino alla forza ctonia della natura che alle grandi manifestazioni di potenza cui sono associate solitamente le figure dei giganti.
Traendo frutti dalle viscere della terra, i folletti hanno rivestito, nella mitologia popolare europea, il ruolo di eroe culturale, cioè di mitica figura cui si dovrebbe la rivelazione di importanti segreti necessari allo sviluppo della civiltà. Tra questi il segreto delle pietre nascoste sottoterra e, quindi, delle miniere e della metallurgia e, per estensione, di tesori che le fiabe vogliono religiosamente custoditi proprio da gnomi e folletti.
Qui, come protettori di tesori, la loro medietà costituisce una virtù: mezzi uomini (ma non sotto-uomini), possono arrivare ovunque, lavorare indefessi nel sottosuolo in condizioni spaventose, comunicare con la natura nella sua intimità più profonda. Nelle grandi saghe mitologiche, quindi, i folletti conservano la funzione di nume tutelare per i minatori, come in Bretagna, e in generale presiedono all’attività delle fucine di ferro di cui, un tempo, avrebbero insegnato agli uomini tutti i segreti.
Non v’è traccia di tale credenza in Lombardia nonostante l’antichità dell’attività estrattiva e della lavorazione del ferro, che tuttavia si è tramandata per trasmissione generazionale solo per stadi discontinui dall’antichità precristiana a oggi. Troppo poco soccorre una ricerca toponomastica che non ha ancora dato i frutti sperati.
Nella tradizione di Macugnaga, ai piedi del Monte Rosa, ad esempio, si rinvengono ancora folletti che vivono e scavano nelle miniere. Sono i cosiddetti goewling; è suggestivo trovare a Pisogne (Brescia) il toponimo Goen riferito alla contrada dove sorgevano l’alto forno e le fucine del ferro e che, come conclude una guida dell’Ottocento, “rammenta il gowan scozzese, che vale fabbro, e ci porta a tempi molto antichi, per lo meno Longobardi”. Il nome è simile anche a quello di Govannon, il dio fabbro gallese, figlio della dea Don e fratello di Gwydion e Amaethon, che a sua volta era l’equivalente del dio fabbro irlandese Goibniu, figlio della dea Danu, il quale forgiava spade che penetravano sempre con precisione e possedeva l’idromele della vita eterna. Da abile fermentatore fu insuperabile e la sua birra conferiva l’immortalità. Era uno dei tre artigiani dei Tuatha De Danann,, insieme al falegname e carpentiere Luchta e al calderaio Creidhne, dio della lavorazione dei metalli. In realtà Góvine, come la località è indicata nel Dizionario di toponomastica lombarda dell’Oliveri, dialettale Góven, si trova presso una cascatella e deriva da cúen, da cui caverna e Covelo, che è un toponimo presente nei pressi di Iseo. Niente di contradditorio: i folletti prenderebbero nome dalla caratteristica propria di stare nelle viscere della terra e, da qui, cavare ferro, come a Macugnaga.
Un rapporto stretto legava la forgia del metallo con le forze ctonie e soprannaturali: il fabbro (non a caso”uomo nero”, isolato nella mitologia collettiva dal gruppo) era il depositario di misteriosi rituali che demoni e spiriti gli suggerivano per svelare i segreti delle pietre, per trarne il ferro. Il fabbro, quindi, continuava un’opera di creazione che reiterava l’atto stesso che presiedeva alla nascita del mondo; egli riproduceva sulla terra ciò che era attributo di entità non umane, degli dèi.
Lo strumento creato dalla fusione del metallo era dunque implicitamente uno strumento magico di esercizio del potere. Come tale il ferro stesso possedeva un carattere ambivalente e poteva impersonare anche lo spirito del demone che ha presieduto alla stessa creazione del ferro, dalla miniera alla fucina. Il ferro, quindi, si presentava come strumento del male e del bene: era il materiale con cui si costruivano le armi, ma anche il martello e buona parte degli attrezzi che aiutavano nella vita quotidiana e nel lavoro dei campi. Mircea Eliade, concludendo un ragionamento molto più complesso, asseriva che il ferro, sia che lo si ritenga caduto dalla volta celeste, sia che venga estratto dalle viscere della terra, è carico di potenza sacra. Il rispetto nei confronti del metallo permane anche presso popolazioni di cultura avanzata. Tale è il prestigio dell’ultima in ordine di tempo tra le “età del metallo”, l’età del ferro vittorioso la cui mitologia, in gran parte sotterranea, sopravvive ancora in costumi, tabù e superstizioni quasi sempre insospettabili. Rappresenta la vittoria della civiltà, cioè l’agricoltura.
Contro le tempeste si suonavano le campane. L’usanza era ancora viva nel Novecento nelle campagne di Brescia. Si trattava di una delle più note pratiche magiche in funzione apotropaica.
Il valore del gesto non stava nel suono, ma nel materiale della calotta e del batacchio: il ferro, appunto. Il ferro e il metallo in generale, infatti, erano sempre stati riconosciuti come mezzo essenziale per allontanare gli spiriti maligni. La donnola, in Valsassina (Lecco), la cui manifestazione era considerata presagio di pioggia, si scacciava con la semplice esposizione di attrezzi da lavoro (forconi, rastrelli, falcetti), rimedio che serviva anche contro qualche folletto di troppo.
“Toccare ferro” scaccia ancora adesso la sfortuna.
Tarda è la versione leggendaria del Maget che in Valtellina occulterebbe l’oro che trova nelle miniere per non farlo scoprire ai minatori. Abilissimo minatore, una volta estratto questo prezioso metallo con l’aiuto dei suoi validi amici lo nasconderebbe in luoghi sicuri e irraggiungibili dall’uomo, che giudica troppo avido per meritarsi questi tesori della natura. Queste creature sarebbero anche in grado di scatenare pericolose valanghe causando ingenti danni; ma non sono malvagie. Infatti, anche in queste occasioni, cercherebbero di evitare che questi disastri facciano vittime tra gli esseri umani

Da: Il grande libro dei misteri della Lombardia risolti e irrisolti di Federico Crimi e Giulio M. Facchetti

I folletti della Lombardia

2012-11-14T22:19:00.000+01:00

Tra tutte le creature del Piccolo Popolo forse il folletto presentava e presenta caratteristiche iconografiche meno marcate, soprattutto rispetto a nani, gnomi, elfi e fate – per restare sul piano degli esseri fantastici antropomorfi – che pullulano nel mondo irreale del Medioevo. Il folletto, infatti, c’è ma non si vede mai; se si presenta come una persona è basso di statura (bimbo, fanciullo o mezzo uomo), ma rifugge da ogni contatto con gli uomini. Sicuramente vivace, è di carattere bizzarro, incline allo scherzo, spesso si lascia andare alla burla improvvisa e malvagia; raramente trascende verso l’azione consapevolmente cattiva e scellerata. Solo in parte gli sono attribuite azioni benefiche nei confronti dell’uomo.
Folletto deriverebbe dal latino follis, il cui significato è “cuscino”, “palla”, “pallone pieno d’aria” e dunque, per estensione, un individuo con la testa vuota, privo di senno, un folle per l’appunto. Dalla radice fol, significante “soffio d’aria”, trarrebbero origine altri termini latini come flare, “soffiare, “respirare”, flatus, “soffio”, e gli italiani folle, folata (di vento) e, forse, anche fola e favola. A sostegno di questa tesi concorrerebbero le parlate dialettali: il foulot, in alcune zone della Svizzera, significa “piccolo mulinello che si alza all’improvviso quando l’aria è calma”; in Piemonte fulëtún, fultún e ancora fulét indica un soffio vorticoso; il romagnolo fulë’t è il turbinio della polvere; a Bienate (Milano) folletto è il nevischio e anche il turbine. Appartengono, insomma, a tutta l’area gallo-romanza i tipi folle, follet, feulé, foulet, fouleton, follot ecc. a designare il vorticare dell’aria che solleva dal suolo pulviscolo, terra o neve.
Molte, infatti, sono le associazioni tra il vento e il folletto, che avrebbe la possibilità di nascondersi nelle correnti d’aria, di girovagare per i prati facendo mulinelli d’aria e di svolazzare leggero e impalpabile; tanto che sarebbe facile per lui oltrepassare le serrature delle porte, forzando silenziosamente l’intimità della casa, divenendone uno spirito permanente.
Non a caso sono folletti del vento a Bormio (Sondrio) i Sanzasánch, “senza sangue”. Anche in Valsassina (Lecco) e in Val Cavargna (Como) i geni incorporei della casa sono i Senza os e i Senza sànc, gli antenati veri e propri dei folletti. Secondo la tradizione di Voghera (Pavia) lo Jábolo si aggirerebbe tra le nuvole, cavalcandole, scatenando tempeste e piogge scroscianti.
Nel piacentino, Fulát è un termine con cui si indicano indifferentemente sia i vortici del vento sia gli spiritelli che presiedono agli incubi; in Guascogna (Francia) Fouletun è un venticello dispettoso che può addirittura ingravidare all’insaputa. In Lombardia, questa prerogativa permarrebbe, ma un poco sbiadita, nella predilezione che lo Sgranf, avvistato in provincia di Bergamo, avrebbe di molestare le fanciulle: voyeur impertinente, amerebbe spiare le belle donne mentre si cambiano d’abito o fanno il bagno; grazie alle sue ridotte dimensioni sarebbe in grado di raggomitolarsi su se stesso e nascondersi sotto le gonne per guardare le gambe delle malcapitate (in questo caso come un vero e proprio refolo d’aria); altre volte, per spiare ancor meglio le ragazze, si trasformerebbe in un piccolo gomitolo di lana per farsi raccogliere e nascondere nel seno. Solo allora sarebbe facile sentirlo sghignazzare di piacere.
A Brescia e nel Bresciano, era distinto il Quagg o Squàsuagg o QuaggIQuagg che disturberebbe il sonno e provocherebbe incubi.
Nel Comasco, in Val Bregaglia (Sondrio) e Valsassina (Lecco), l’Encof indurrebbe a fare brutti sogni; nelle campagne di Bergamo il Gambastorta è uno spiritello che toglie le coperte, fa il solletico sotto i piedi e fa tintinnare i vetri per interrompere il riposo notturno.
Propriamente lombarda è la definizione di Calcatrápole, parente del Calcaròt conosciuto nelle campagne del Veronese, del Trentino e del Bresciano: è un’entità degli incubi notturni perché, alla lettera, calca, preme, schiaccia il petto (come il Quagg/Squàs) e toglie il respiro, come l’onomatopeico Encof. L’Encof, infatti, non si limiterebbe a provocare il delirio onirico, ma si divertirebbe particolarmente ad ostruire il condotto del fumo del camino per asfissiare i contadini con l’ossido di carbonio prodotto dalla combustione del legno.
Presentandosi in sembianze femminili, soprattutto quando è identificata con l’azione di disturbo nel momento del sonno, Encof è l’unica “folletta” della regione: forse la lontana traccia di più maliziosi incubi? In ogni caso, il folletto condivide quest’aspetto con altre creature della mitologia europea: in Germania, Scraettlige o Trude, in Svezia Mare o Marra, in Inghilterra Nightmare, in Olanda Nachtmaer.
I folletti sono domestici. Anzi, proprio in questo settore, si manifesta e in parte si mantiene un attributo fondamentale del folletto: la sua capacità d’intervenire concretamente nel reale.
Non sappiamo dove stava quando non si doveva far vedere; ma non ci si stupirebbe di trovarlo nella stalla, nella cappa del camino o nel solaio: l’Encof, presente nei racconti comaschi, era stanziato nel camino che, come abbiamo visto, spesso ostruiva per dispetto, nell’essiccatoio si stabilivano invece i Büti, i Senza os e i Senza sànc che animavano lo spazio domestico delle case contadine della Valsassina e della Val Cavargna.
Sono questi, infatti, i luoghi dell’abitazione dotati di un’indeterminatezza ricca di significato: casa, ma non casa (solaio, stalla); spazio chiuso, ma in comunicazione con l’esterno, come la cappa del camino, canale d’ingresso rivolto “verso l’alto” prediletto dalle anime dei morti ritornanti, dalla Befana e da Babbo Natale.
A Cadria di Valvestino (Brescia), sui monti alle spalle del Lago di Garda, il feretro del defunto era trattenuto in solaio per tutto il periodo invernale, ufficialmente perché il cimitero più vicino era quello di Magasa, oltre le malghe del Rest e il cammino lungo e difficile; ma certo il solaio costituiva anche il territorio imprecisato per il lungo decorso del morto verso lo spazio indeterminato dell’aldilà. Bàrbiśi l’è sö’l sulér/ch’el comincia a pésta i pè è l’incipit di una popolare canzone piemontese nota anche nella sua versione bresciana. Qui, nella cappa, nel camino o nella stalla, il folletto può occupare uno spazio commisurato alla sua potenza: ancora una volta è nel mezzo del mezzo, tra la casa e l’esterno, tra l’aria e la casa.
Secondo la credenza medievale, non era infrequente il caso in cui una volontà o un’entità superiore comandasse a folletti di stare presso determinate persone o gruppi familiari, in genere per un periodo di tre anni, come accadde nella storiella che si tramandava a Pavia nel Duecento. Di questa dimensione sovrastante non è noto il nome e non pare ricorra qualche particolare racconto che li esaltava come protagonisti.
I Bragöla della Val Carvagna (Como) collaboravano con gli abitanti della valle, soprattutto con le persone che ispiravano loro simpatia, nelle faccende di casa o nei lavori dei campi, in particolare nella mietitura dei prati. Nella stessa valle il mito dei folletti si confondeva con quello dei Pelus di Kongau, essere peloso che popolava il versante occidentale della valle, denominato appunto Kongàu. Anch’essi aiutavano a falciare l’erba nei campi; alcuni, minoritari, a trovare l’oro. I Fulecc di Angolo Terme (Brescia) erano esseri vitali che, secondo i contadini, coprono i prati con polveri magiche in modo da facilitare la crescita di funghi.
Soprattutto in merito ai vari Pelus che circolano nelle leggende delle valli nostrane (oltre Como, anche Germignaga in provincia di Varese), il richiamo è al variegato universo mitologico proprio dell’Uomo Selvatico.
Poco oltre i confini della Lombardia, i folletti avrebbero mantenuta intatta la funzione attiva nei confronti del gruppo entro il quale la leggenda è stata elaborata e tramandata. I Crüsc di Cavagnago (Val Leventina, Canton Ticino) erano caratterizzati dalla piccola statura e dalla manifestazione prevalentemente notturna (uscivano col crepuscolo o di sera, mentre durante il giorno stavano rannicchiati nelle grotte o sotto le rocce strapiombanti) a denotare il carattere schivo. Soprattutto, sarebbero stati fortissimi (e quindi utili per alleviare la fatica del lavoro contadino), malgrado l’aspetto esile e avrebbero conservato il segreto delle erbe e del linguaggio per parlare agli animali.
Più spesso, però, il folletto appare nelle fonti più recenti come spiritello caratteriale. Un censimento napoleonico accertava che nel 1812 era “generale”a Como e dintorni l’opinione su queste creature.
Gli Ana sosana (Bergamo) e Ana sonana (Brescia) lancerebbero rametti e foglie secche nelle pentole di polenta; nella Bergamasca, entità presenti nella casa farebbero scricchiolare i mobili, metterebbero a soqquadro armadi e cassetti, rovescerebbero i secchi d’acqua, nasconderebbero gli oggetti di cui le persone hanno immediato bisogno. Di questo genere sono il già ricordato Gambastorta, e l’Anima Balzaruna che circolerebbe in Brianza.
Il Fulet di Cataeggio e Albosaggia (Sondrio) disturberebbe le capre; avrebbero anche la facoltà di saper imitare la voce umana dilettandosi ad interrompere o confondere i discorsi e a parlare in piena notte, lasciando credere che ci siano persone estranee in casa.
Frequenti sono i dispetti verso i viandanti. I Paledròns si renderebbero invisibili al solo scopo di infastidire i passanti; gli Squass, di cui si novella a Clusone (Bergamo; ma la terminologia si sovrappone a quella bresciana), si prenderebbero gioco degli ubriachi di ritorno dal mercato; i citati Bragöla del Comasco si lancerebbero addosso alle persone che rientrano tardi per i sentieri.
Allorquando il folletto rendesse un dono all’uomo, questo sarebbe destinato a svanire immediatamente o a tramutarsi, quando meno lo si attende, in un oggetto sgradevole. Lo Squàs, ad esempio, si sarebbe tramutato in un asinello che, apparentemente d’aiuto per un’improvvisata viandante sulle pendici bresciane del gruppo di Monte Alino, diventerebbe però sempre più alto fino a disarcionare la povera donna. Saprebbe anche dar vita ad un gomitolo di lana. Chi se ne serviva, trovandolo per caso fuori della chiesa, doveva presto costatare che il vestito completato con esso era soggetto a disfarsi improvvisamente, magari in chiesa e nei momenti più imbarazzanti. Se l’offerta era di cibo poteva divenire addirittura “roba di latrina”, soprattutto quando aveva assunto un invitante aspetto di polenta o di pezzo di carne o di caramelle.
Alcune versioni sono relativamente recenti. I Farfarelli berrebbero la birra nei moderni frigoriferi e spalmerebbero di burro le scale.
I Vissinei di Como avevano una consistenza ridotta a poco più di un alito; visinél, infatti, è in dialetto veronese il turbine, un nome attribuito anche ad un vento impetuoso e improvviso, ma di breve durata, che si alza sulle rive del Lago di Garda; visinèl nella parlata dei contadini del territorio di Bergamo era una parola con significato di “vivace” composta sulla base onomatopeica bis, sibilare (da cui ape, vespa, brulicare, mostrarsi irrequieto, cercare); in milanese bisi-à è pungere, in lombardo visinel è vispo e, ancora, in bergamasco, bislàch è monello.
Nei Grigioni il folletto non è più da solo, ma sciama in grandi stormi da una valle all’altra.
Queste flottiglie volanti, le Cialarere, secondo la leggenda svizzera, spaventerebbero il bestiame inducendo le mandrie a correre all’impazzata da un versante all’altro della valle. Non contenti, questi folletti sceglierebbero anche alcuni bovini per trasportarli magicamente, in una sola notte, fino in Lomellina.
Anche in Val Maggia (Canton Ticino) dispettose creature di puro spirito si divertirebbero a rapire gli armenti. In entrambi i casi la corsa si concludeva con il ritorno dei capi prelevati nei luoghi d’origine.
In Lombardia si racconta di stormi di folletti ad Albosaggia (Sondrio), dove d’una probabile antica storia tramandata localmente rimane una versione recente imbastita con tutti i crismi della mitologia germanica e, quindi, molto affine al pathos descrittivo della Caccia Selvaggia.
A Cataeggio e San Martino, in Val Masino (Sondrio), per salvare le capre dal Fulet gli uomini dovevano brucare un ramo d’ulivo perché lo spettro si dissolvesse prima di aver spinto nei burroni gli armenti. A Gardone Val Trompia (Brescia), per impedire ai folletti si entrare in casa a turbare il sonno, era usanza che le donne tenessero vicino al letto una verga di ferro per batterli alla cieca. Ferro, metallo, rametti di piante odorose bruciati sul camino erano esorcismi spicci che coincidevano con quelli sperimentati da secoli per bandire le streghe e, prima di queste, quelle varie presenze malvagie nella casa che avevano come unico obiettivo principale i bambini.
Erano i Fulecc, altrove compagni delle streghe, che coadiuvavano a scatenare i temporali, designati con un’accezione dispregiativa rispetto ai vezzosi spiritelli dispettosi.
Nel Comasco per scacciare il folletto era necessario porre sulla porta o finestra dalla quale entrava un sacco di miglio o di altri piccolissimi grani. Questi entrando li rovesciava e dovendo prima di andarsene lasciare tutte cose come le aveva ritrovate, era costretto a raccogliere fino all’ultimo grano di miglio e così fuggiva per sempre.
A Parre, nella Bergamasca, ancora negli anni Settanta, per evitare che il folletto mescolasse nel mulino il granturco con il frumento, bastava lasciargli giù un setaccio per la farina, così quando si stancava di contare i buchi perché erano troppi, allora smetteva.
Berbéch è molto diffuso a Bergamo. Ha anche dei compagni: Malésen e Sblésen e con questi combina scherzi di ogni tipo. Sono simili agli spiritelli raccolti nella tradizione di Biella che hanno campi di azione differenziati: il ghignél ride, lo spitásc sculaccia i bimbi, il folét fa lo sciocco, la muleta intreccia criniere e il carchét provoca incubi.
Il Malésen bergamasco sarebbe il tradizionale incubo notturno, infatti si apparenterebbe con Mara e Smara, rispettivamente voci per “folletto” nel Vicentino e nel Bellunese, e con il friulano Smara che vuol dire appunto “incubo”. A loro volta deriverebbero da Marantéga che in Veneto sarebbe una vecchia strega che apparirebbe come spettro di notte; la quale, a sua volta, è una figura parallela a quel Mara della tradizione tedesca, dove è il fantasma che compare nei sogni a provocare i turbamenti. In sostanza, il Malésen potrebbe essere il vero Nightmare nostrano.
I Quertur che vivrebbero al Pian Mergo in Valtellina (Sondrio), sono una specie di fauni silvestri che sarebbero quasi completamente ricoperti di pelo.
Più spesso, uno spiritello dispettoso e molestatore po’ essere smascherato, nonostante i suoi possibili travestimenti, da particolari zoomorfi: è dotato di zampe d’anitra, gambe da gallo e zoccolatura da capra o caprone, attributi che derivava dall’iconografia di divinità pagane (pan, fauni, esseri silvani).
Appartengono a questa categoria il già citato Gambastorta della Bergamasca o lo Zampa de Gal che in Val di Genova, sulle pendici trentine dell’Adamello, si presenterebbe inizialmente sotto forma di un bel giovanotto pronto ad irretire nelle sue danze le giovani fanciulle

Da: Il grande libro dei misteri della Lombardia risolti e irrisolti di Federico Crimi e Giulio M. Facchetti

La sorgente miracolosa del Santuario di San Patrizio di Colzate

2012-11-14T15:36:00.000+01:00

Nell’ambito delle numerose sorgenti miracolose cristianizzate della Lombardia, alcune, per i tratti rituali ancora praticati, paiono meglio definire un richiamo a credenze di origine folclorica.
Nella chiesetta di San Patrizio di Colzate, sopra Vertova in Val Seriana, ai piedi di una statuetta raffigurante il santo tutelare, sgorga una fonte: bagnandosi gli occhi dopo aver asperso d’acqua quelli della statua, sembra che si possa risolvere qualsiasi problema legato alla vista.
Il rimando cristiano è alla leggenda di san Patrizio che, si narra, fosse guarito miracolosamente dalla cecità quando era bambino. L’usanza di bagnare anche gli occhi della statua, invece, proverrebbe dall’intendimento di assicurarsi, tramite una pratica propria della “magia contagiosa” la stessa sorte benevola e miracolosa toccata al santo.
La processione del Venerdì Santo, con vere e proprie scorte armate con fantasiose divise, accompagnava un tempo la processione al santuario.
Aggrappato su uno sperone roccioso alle pendici del monte Cavlera, immerso nel silenzio di prati e boschi, il Santuario di San Patrizio sembra essere stato modellato dalla natura stessa, tanto appare stretto il suo rapporto con l’ambiente circostante. Le sue mura si fondono con la roccia: quasi una fortezza a picco sul fiume, la cui asprezza è tuttavia ingentilita da una serie di archi che invogliano a salire fin lassù per ammirare le vedute dalla balconata panoramica.
Restaurato negli anni ’80, il Santuario presenta all’ingresso un vasto sagrato su cui prospetta la grandiosa mole della facciata nord, con i tre archi asimmetrici in pietra viva del pianoterra.
Secondo la tradizione il Santuario fu edificato nel 1166 per ex-voto su una tribulina preesistente da un gruppo di mercanti irlandesi rifugiatisi a Colzate, proprio sulla cima del monte Cavlera, per sfuggire agli imperiali di Barbarossa. Già in epoca medievale i mercanti anglosassoni erano consoni acquistare lana pregiata, coperte e tessuti a Vertova e Gandino, per commerciarli successivamente, con ingenti ricavi in Britannia e a volte spacciandola abilmente, vista l’eccellenza della qualità, per lana scozzese.
Legata alla tradizione di San Patrizio vi è anche la celebre leggenda medievale del pozzo:
quando San Patrizio si trovava in Irlanda a predicare, dopo molti digiuni e orazioni, ebbe da Dio il comando di tracciare un cerchio per terra con il suo bastone sull’isola di Lough Derg o Lago Rosso nella Contea di Donegal dove era solito ritirarsi a pregare. Il suolo si aprì e comparve un grandissimo e profondissimo pozzo; poi, per divina rivelazione, San Patrizio seppe che qualunque persona vi fosse entrata e vi fosse stata un dì e una notte, veramente pentita e armata della divina fede, sarebbe stata purgata da tutti i suoi peccati, perché laggiù avrebbe visto i tormenti del Purgatorio a cui i peccatori erano destinati. Il primo a tentare l'impresa sarebbe stato il cavaliere irlandese Owen che si avventurò nella fessura indicata a suo tempo a Patrizio Vescovo. Dall’Irlanda provengono tre delle maggiori e più popolari leggende di visioni: quella di Brandano, quella di Tundalo e quella del Purgatorio di S. Patrizio. La storia del cavaliere irlandese Owen è raccontata da Matteo Paris nella rubrica dell’anno 1153 dei suoi Chronica maiora [Matthaei Parisiensis monachi Sancti Albani chronica maiora, edited by Henry Richards Luard, London, 1874, t. II, pp. 192-203: è qui raccontata molto esplicitamente la discesa agli inferi del cavaliere Owen che Matteo di Parigi chiama Hoenus] e poi nel Tractatus de Purgatorio sancti Patricii [St Patrick's Purgatory, Two versions of Owayne Miles and the Vision of William of Stranton together with the long Text of the Tractatus De Purgatorio Sancti Patricii, edited by Robert Easting, The Early English Text Society, Oxford University Press, 1991, pp. 121-154 (testo) e pp. 236-254 (commento)] di Henricus Saltereiensis scritto tra il 1170 e il 1185. Interessante il recente contributo di Dorothy Ann Bray, Allegory in the Navigatio sancti Brendani, “Viator. Medieval and Renaissance Studies”, 26 (1995), pp. 1-10, nel quale si sottolinea la valenza allegorica di questo genere di racconti in relazione alla vita monastica delle comunità irlandesi dei secc. VIII-IX. Ebbe diverse redazioni in diverse lingue, medio inglese, anglo-normanno, provenzale e antico francese e spagnolo. Tutte raccontano la fondazione del Purgatorio e la visita che in esso fece il cavaliere Owen, come egli entrasse, dopo riti preliminari e penitenze, nella caverna, come fosse stato avvisato da uomini vestiti di bianco circa i tormenti che avrebbe incontrato, quali pene egli avrebbe sofferto prima di giungere al Paradiso terrestre dal quale sarebbe rimasto fuori. Coloro ai quali veniva concesso di entrare nella misteriosa caverna, dovevano riferire esattamente, al loro ritorno, quanto avevano veduto e udito. La narrazione finiva agli atti dell’archivio dell’abbazia [Amaury Duval, Histoire littéraire de la France, T. XIX, p. 800], ma non uno di questi rendiconti è giunto fino a noi.
La cavità divenne successivamente meta di pellegrinaggi sino a quando papa Callisto III diede ordine di chiudere la grotta per evitare idolatrie.
Il pozzo di San Patrizio potrebbe essere un retaggio dei tumuli sacri agli antichi Celti, luoghi di iniziazione nei quali si tenevano solenni cerimonie nei periodi delle feste sacre. È possibile supporre che gli iniziati si sottoponessero ad una sorta di morte rituale ed entrassero nei tumuli che erano considerati l'utero della Madre Terra.

Anche accanto al Santuario di Colzate si apre una specie di pozzo, o meglio una buca “la Tamböra de San Patrésse” che penetra nella cavità del monte Cavlera, verso il basso. Secondo la leggenda la cavità scende in profondità sino a raggiungere il livello del fiume Serio, c’è chi afferma che accostando l'orecchio alla cavità possa udire il rumore lontano del fiume che scorre impetuoso.
Si comproverebbe la presenza, su un percorso ben preciso di quelle valli, di culti e legami con il mondo irlandese, come San Tomè, Santa Brigida, oltre al Santuario di San Patrizio, trovando affinità sul substrato etnoculturale Celtorobico.
Ad es. il Monte Erbia è un antico luogo di culto, nel comune di Casnigo è comparsa per due volte, in epoche diverse, la Madonna. Potrebbe essere un luogo che venne dedicato alla Dea Brighit. La località in esame è denominata Erbia o Monte Erbia e se cerchiamo il significato etimologico del toponimo in ambito gaelico, troviamo, nelle lingue gaeliche irlandesi e gallesi e nel bretone, che l’area semantica si restringe a significati che tradotti nella nostra lingua sono: credere, fare assegnamento, intercedere, raccomandarsi, far ricorso, confidare. Nella lingua bretone i termini: erbed, erbedadur, erbedden, erbeder, erbedet, erbedin significano raccomandazione, intercessione, ricorso; erbeder (ien) è l’intercessore. Nelle altre lingue gaeliche (irlandese, gallese) earb corrisponde al verbo inglese trust, ossia credere, far assegnamento, confidare. In antico irlandese erbaim è confidare. In gallese troviamo erfyn con il significato di pregare, implorare e erfyniad con il significato di preghiera, petizione. L’etimologia del toponimo, dunque, potrebbe indicare un luogo di preghiera, nel quale chiedere l’intercessione del divino; un luogo dove ci si raccomanda, ci si affida, si implora, si prega, si esprimono petizioni. Non è, dunque, un caso che la tradizione popolare abbia collocato qui ben due apparizioni della Madonna cristiana, essendo Erbia, come rivela il significato del toponimo, un luogo da tempo immemorabile sentito come spazio dove si accede al sacro.
Érfa e Erbia hanno la stessa radice e c’è un preciso legame tra la località Erbia di Casnigo e il torrente Érfa, che probabilmente dava il nome all’antica Vertova, che scorre in una valle suggestiva, dove la natura induce al sacro. A Vertova esiste una zona centrale del paese, sotto il promontorio che oggi ospita la chiesa parrocchiale e nei pressi di una fonte perenne, che si chiama Drüda e che ci riporta a una possibile presenza di Druidi (essendo assai improbabile la derivazione da una famiglia romana di Drusi)

Da: Il grande libro dei misteri della Lombardia risolti ed irrisolti di Federico Crimi e Giulio M. Facchetti
http://ftp.casnigo.it/doc/il-paese/storia/casnigo-avamposto-di-Parra.pdf
http://www.terraorobica.net/Articoli/Leggende/San%20Patrizio%20Colzate.htm

Il primo folletto d’Italia: a Pavia nel Duecento

2012-11-11T21:14:00.000+01:00

Anche in carne ed ossa, è difficile poter vedere direttamente un folletto; anzi, piuttosto permalosetto, se lo si scorge o, peggio, ci si burla di lui, allora scompare. Esili esserucci che possiedono le tecniche della magia avrebbero, infatti, una gran facilità a ridursi in dimensioni infinitesimali. Possono diventare un filo d’erba, una foglia d’albero, un sasso sulla strada, una palla di fuoco, e quindi passare dalle serrature delle porte. Possono assumere le sembianze di un animale, di un attrezzo da lavoro, di piccole luci. Quando sono antropomorfi, sono mezzi uomini. La dimensione che la tradizione attribuisce loro aiuta in questa ricerca dell’invisibilità: generalmente pochi centimetri e mai oltre, se non di poco, il mezzo metro.
Forse la più antica attestazione italiana comprovante l’esistenza di un’entità casalinga assimilabile al folletto risale al racconto duecentesco ambientato a Pavia. In un capitolo del Chronicon imaginis mundi intitolato De quodam miro quod venit in Papia (“Di quanto vedo che succede nella città di Pavia”) un frate della chiesa di San Domenico narrava che un certo spirito, chiamato Martinus, fece una volta la sua comparsa in città nella casa di un tale Anselmo de’ Boccoselli e lì rimase per ben tre anni. Dimostrava particolare attitudine al servizio, era gentile e particolarmente premuroso. Si prodigava come servitore, cuoceva le pietanze, apparecchiava la tavola, rifaceva il letto, badava ai cavalli, teneva persino la contabilità. Costituiva, quindi, una presenza gradita tanto che Anselmo ebbe fama di fortunato tra i suoi concittadini. Il padrone, tuttavia, non ottenne mai la possibilità di vederlo perché lo spirito agiva di nascosto; era possibile solo sentire la sua voce. Ad un tratto, alla scadenza dei tre anni, il folletto gli si rivolse con queste parole: “Signore, cercatevi da voi un servitore perché io non sto più presso di voi”; e così scomparve per sempre dalla casa.
Il racconto costituisce una sorta di adattamento di leggende già da tempo circolanti: se, infatti, non pare che sia mai esistita una famiglia Boccoselli sulle rive del Ticino, è vero che martinus era già considerato nel bagaglio popolare di Pavia come sinonimo di tali realtà domestiche. Non era quindi il nome proprio del folletto, ma un vezzeggiativo, una delle più antiche attestazioni in Italia con cui erano individuate certe creature sostanzialmente viste come diaboliche.
In ogni caso, nonostante la comparazione satanica, lo spiritello conservava intatto il significato di presenza attiva e positiva in relazione all’attività dell’uomo, per nulla maliziosa o dispettosa; anche se, nell’invisibilità e nel brusco scomparire di scena, svelava la sua natura intimamente ambigua.
Vedi anche http://damadiavalon.blogspot.it/2011/03/luomo-cervo-del-carnevale-di.html
dove Martino è sostanzialmente benefico ed è l’equivalente di Pulcinella, una maschera che ricorda, tra l’altro, un folletto o la magia per via del cappello a punta.
Martino, Martinello, altri diminutivi e vezzeggiativi sono tutti modi per indicare il diavolo senza evocarlo direttamente col nome proprio. Una forma di scaramanzia che ancora oggi condividiamo.
L’uso del diminutivo magisterulus, ad indicare la forma familiare del diavolo, è testimoniato nella prima metà del Quattrocento tra le credenze tedesche relative alle streghe con il significato di piccolo maestro. La versione italiana riporta Mestrello o Martinetto o ancora Marinello. “Martino suo moroso” era il demone personale di una strega del Canton Ticino processata nel Cinquecento.
Vari i passaggi attraverso cui lo spirito familiare, sostanzialmente benevolo, divenne spirito maligno, al pari di molti altri demoni, non proprio buoni, di cui pullulano le leggende medievali. Martino, in Italia e in Francia, era nome in genere attribuito ai caproni, poi, per estensione, caprone nel senso comune del termine e, quindi, appellativo per qualsiasi animale dotato di corna; da cui sarebbe transitato al diavolo che volentieri si trasformerebbe in forma di caprone. Altra strada che avrebbe portato all’associazione demonio/Martino sarebbe stata quella che, partendo da San Martino, come protettore dei mariti ingannati (frequentissimo era l’appellativo di “Martino” per designare… un cornuto), portò a collegare il marito ingannato con il consorte di una strega.
Una tra le “colpe” delle fattucchiere, infatti, sarebbe quella di “abbandono del tetto coniugale”. Di notte, in silenzio , si immaginavano le megere sguscianti silenziose dal talamo nuziale per recarsi al sabba dove si sarebbero abbandonate agli accoppiamenti illeciti con il demonio. In periodo di “caccia alle streghe”, a cavallo tra Quattrocento e Cinquecento, un rigido costume religioso tacciava dunque le poverette accusate di stregoneria, tra tanti fatti di indicibile scelleratezza (mangiare i bambini; copulare col demonio; abbandonarsi ai piaceri della carne; provocare la morte, risvegliare i turbini del cielo; danneggiare campi e raccolti ecc.), anche di uno dei più gravi reati perpetrati contro la morale e la società: disaggregare, letteralmente, il nucleo familiare.
(Da Il grande libro dei misteri della Lombardia risolti e irrisolti di Federico Crimi e Giulio M. Facchetti)

Martino, diavolo, caprone, corna, cornuti… mentre scrivo di folletti, di caproni o di entità denominati Martino, mi viene in mente che oggi è l’11 novembre, la Festa di San Martino!
La tradizione orale, che ormai va scomparendo, richiama spesso “proverbi e detti” (che hanno una consuetudine quasi universale), ricorda fatti, personaggi e leggende, che sono l’espressione di una cultura popolare, che si tramanda con difficoltà ma senza essere cancellata o rimossa dalla memoria. In questo giorno di novembre, in cui si festeggia San Martino, è rimasta l’usanza di assaggiare per la prima volta il vino novello, che può ubriacare, fare cioè scherzi del diavolo, perché fresco, frizzante e quindi ingannatore. Il mosto, già fermentato, ha perso ormai il fondo dolciastro dell’uva, assumendo sentore di vino, ma perché lo diventi veramente, anche nella sostanza, bisogna attendere i mesi di marzo o di aprile. Il proverbio si rifà direttamente al costume del popolino romano, che festeggia l’11 novembre con pranzi e libagioni, come accadeva per il martedì grasso, in quanto successivamente cominciava il periodo liturgico dell’Avvento che prevedeva penitenze, cioè stili di vita contenuti e morigerati. C’è un’altra versione della tradizione di Martino e dei cornuti che non ha a che fare con i caproni e deriva dalla leggenda, presente nella mitologia latino-romana più arcaica, degli amori adulterini di Marte (di cui Martino è il diminutivo), Dio della guerra, e Venere, Dea dell’amore, che sorpresi da Vulcano, Dio del fuoco e marito della Dea della bellezza, furono da lui stesso rinchiusi in una rete di ferro per mostrarli agli Dei e averli quindi testimoni del torto subito. Ma gli Dei dell’Olimpo lo sbeffeggiarono e lo derisero, così la delusione di Vulcano fu ancora più atroce; forse proprio in quella vicenda va collocata l’origine di “un detto” che dura da secoli: “cornuto e mazziato”

Il Pozzo di Connla

2012-11-09T17:02:00.000+01:00

Nella mitologia irlandese il Pozzo di Connla (anche detto Pozzo di Coelrind, Pozzo di Nechtan o Pozzo di Segais) è uno di quei pozzi soprannaturali variamente definiti "Pozzo della Saggezza" o "Pozzo della Conoscenza" e la sorgente di alcuni fiumi d'Irlanda.
È sede del Salmone della saggezza e circondato da nove noccioli sacri (anch’essi simbolo di conoscenza e saggezza). Il druido Finnegas (Finegas, Finn Eces, Finneces), trascorse sette anni cercando di pescare il Salmone. Quando finalmente lo catturò, diede istruzioni a Fionn, il suo apprendista, su come prepararglielo. Fionn si scottò il pollice versando del grasso bollente dal salmone che stava cuocendo e immediatamente si succhiò il dito per alleviare il dolore.
Quando Fionn portò il cibo pronto a Finnegas, esso vide negli occhi del ragazzo un fuoco che non aveva mai visto prima. Quando lo interrogò, Fionn negò di aver mangiato il pesce. Il maestro insistette con le sue domande e allora Fionn ammise di averne provato il sapore. Questa incredibile conoscenza e saggezza ricevuta dal Salmone permise a Fionn di diventare il leader dei Fianna, eroi del mito irlandese.
La storia di Fionn e del salmone della saggezza è simile alla leggenda gallese di Gwion Bach.
Mangiando le nocciole cadute nel pozzo, bevendo l'acqua del pozzo quando le nocciole cadevano o mangiando il Salmone che si nutriva delle nocciole, si acquisiva conoscenza ed ispirazione poetica. Il pozzo fu dunque cercato da molti poeti e filosofi.
Il Pozzo di Connla è un motivo comune nella poesia irlandese: per esempio appare in Le Nocciole della Conoscenza o Il Pozzo di Connla di George William Russell.
Yeats descrisse il pozzo, che vide mentre era in trance, come pieno delle “acque dell'emozione e passione, in cui tutti gli spiriti purificati sono intrappolati”.
Secondo la leggenda di Cormac mac Art il pozzo si trova nella sala del re fatato Manannan mac Lir, il dio del mare e del tempo atmosferico. Normalmente Manannan è considerato uno dei Tuatha Dé Danann, benché alcune tradizioni lo vogliano più antico di essi. Il suo vero nome era Orbsen od Oirbsen. Il nome Manannan deriva da un nome arcaico dell'Isola di Man, mentre il suo patronimico mac Lir aveva un significato metaforico di "figlio del mare” (detto anche Ler, Ler è il nominativo e Lir il genitivo in antico irlandese per il termine mare). Più che una vera e propria divinità Lir è la personificazione del mare: le genealogie tramandano che il padre di Manannan fu Allód, e non - come si potrebbe pensare - Lir della celebre storia dei Figli di Lir.
Manannan possedeva molti oggetti dotati di proprietà magiche.
Donò a Cormac mac Airt il calice della verità; la sua nave, An Sguabair nan Tuinn ("spazza onde"), navigava senza bisogno di vele; aveva un mantello che rendeva invisibile chiunque lo indossasse, un elmo fiammeggiante, una spada chiamata Freagairiche ("colei che risponde") che non poteva mai mancare il bersaglio. Possedeva inoltre un cavallo di nome Enbarr che poteva cavalcare sulle acque come sulla terraferma.
Dopo la separazione dalla moglie, Fand Regina delle Fate, preoccupato per il suo amore verso l'eroe ulato Cú Chulainn che l'avrebbe condotta alla morte, perché nessuna fata poteva amare un mortale, Manannan cancellò i loro ricordi l'uno dell'altra.
Crebbe due figli adottivi: Egobail e Lugh.
Inoltre profetizzò a Bran, ne Il viaggio di Bran, che dalla sua discendenza sarebbe nato un grande guerriero, Mongan mac Fiachna.
Il suo equivalente gallese è Manawyddan ap Llyr.
Era considerato anche il sovrano dell'oltretomba, re del Mag Mell, "la pianura della gioia" o Tír na nÓg, la Terra della Giovinezza, la Terra dei Viventi, la Terra Multicolore, la Terra Promessa. Il Mag Mell è un paradiso di felicità, visto come un'isola nel lontano Ovest o, alternativamente, come un regno sul fondo dell'oceano. Come isola è stato visitato da diversi eroi e monaci irlandesi. Nel Mag Mell malattia e morte non esistono, è un luogo di giovinezza e bellezza eterna, dove musica, forza, vita e tutti i piaceri esistono contemporaneamente. La felicità non cessa mai e nessuno desidera cibo o acqua
È noto soprattutto per il mito di Oisín e Niamh.
Oisín aveva bisogno di una guida per raggiungere il Mag Mell, che fu Niamh. Insieme raggiunsero questo regno incantato, dove trascorsero un certo tempo, finché la nostalgia non spinse Oisín a tornare alla madrepatria. Fu però sconvolto nell'apprendere che, mentre con Niamh aveva trascorso un solo anno nel Mag Mell, in Irlanda, ne erano trascorsi ben cento. Oisín raggiunse l'Irlanda in groppa al magico cavallo di Niamh, ma lei lo avvertì di non toccare il suolo, altrimenti il peso degli anni gli sarebbe piombato addosso in un solo istante. Ma Oisín non sentì il consiglio e, in un solo momento, si mutò in un vecchio. Riuscì comunque a raccontare a San Patrizio la sua storia, e a venir benedetto prima della morte. Questo racconto ha diversi altri paralleli nel mondo, a cominciare dalla storia giapponese di Urashima Tarō.
Il fascino del Mag Mell sopravvisse all'era pagana anche dopo l'avvento del cristianesimo. In racconti posteriori però non si tratta più tanto di una realtà oltremondana, quanto di una sorta di paradiso terrestre che i viaggiatori avventurosi possono raggiungere navigando verso ovest, spesso trascinati da provvidenziali tempeste. Solitamente questi viaggiatori esplorano diverse altre isole fantastiche prima di raggiungere il Mag Mell e poi far ritorno. Sono da ricordare, tra loro: San Brendano, Brân il Benedetto e Mael Dúin.
Queste storie sono sicuramente state ispirate dalla nota abilità marinara dei monaci irlandesi, che raggiunsero e colonizzarono diverse isole, anche molto lontane. Di San Brendano si ipotizza persino che abbia raggiunto il continente americano diversi secoli prima di Cristoforo Colombo.

La leggenda del Pozzo di Connla
Tanti e tanti secoli fa, lungo la costa irlandese nel punto in cui le città di Golwaj e Clifden si congiungono, c'era una piccola capanna sperduta e disabitata. Chi mai l'avesse costruita era a tutti ignoto. Gli uomini si rifiutavano di abitare quel luogo dove il cielo era quasi sempre grigio e raramente rischiarato dal sole. Inoltre il vento freddo dell' Atlantico vi soffiava così forte che sembrava voler strappare le poche forme di vegetazione che riuscivano a sopravvivere.
Ma un giorno una giovane donna, con il suo figlioletto appena nato, si rifugiò nella capanna. Si adattò alla solitudine del luogo e imparò a difendersi dal vento e dalle piogge. Viveva cibandosi degli animali che il mare depositava ogni giorno sulle spiagge e bevendo acqua piovana. Insegnò al suo bambino ad amare quell'universo che a tutti era sembrato ostile.
Il piccolo crebbe e diventò un uomo forte e saggio. Conosceva ogni aspetto dell'oceano: capiva anche dai segnali più insignificanti l'arrivo delle tempeste, percepiva la direzione delle correnti, coglieva nel colore e nelle trasparenze delle acque l'approssimarsi delle maree. Intuiva inoltre il significato delle nuvole in cielo.
Ciò che lo affascinava di più era però il mormorio delle onde; in riva al mare si sentiva rapito dal suono che proveniva dall'oceano, a volte dolce, a volte violento, ma sempre ricco di armonia e di mistero. Un giorno decise perciò di andare verso l'ignoto oltre la riva. Con una piccola zattera si abbandonò alle onde del mare e incominciò a remare guardandosi intorno incantato: l'immensità dello spazio azzurro lo ammaliava.
Dopo alcune ore di navigazione s'avvide con preoccupazione che stava per scatenarsi un uragano: la sua zattera non avrebbe potuto competere con le forze dell'oceano. Il giovane infatti lottò inutilmente contro le onde, che lo strapparono ai resti della zattera e lo inghiottirono.
Fu trascinato nel fondo. Si trovò in un mondo calmo e tranquillo, dove strani esseri lo guardavano meravigliati. Infine la corrente, che diventava sempre più impetuosa, lo risucchiò verso un grosso pozzo che si trovava nelle profondità marine.
Il giovane avvertì una strana sensazione; nel fragore delle acque, che cadevano nel pozzo, gli parve di udire un susseguirsi di espressioni. Erano tante parole nuove a lui sconosciute. Quanta dolcezza! E che suono meraviglioso producevano! Capì che le onde del mare gli parlavano e che egli ne comprendeva il messaggio.
Durò un attimo quel viaggio misterioso. Poi si trovò di nuovo sulla sua spiaggia. Rivide le luci di sempre, ascoltò i rumori e gli echi a lui noti, risentì il canto degli uccelli. Guardò le onde del mare e vi scorse le tante forme di vita che ben conosceva: il polpo, l'aringa, la seppia. Di lontano intravide il delfino, la balena azzurra. Ma scoprì una cosa strana: era padrone, ad un tratto, di una gamma infinita di suoni e di parole. Con esse poteva descrivere l'universo che lo circondava. Pronunciò, per la prima volta, espressioni mai udite prima. Erano perfette.
La madre sentì la sua voce, corse verso di lui per riabbracciarlo e rimase per ore ad ascoltare il suo dire.
Anche gli uomini e le donne che abitavano nei punti più lontani dell'isola lo sentirono e accorsero. Non comprendevano quel linguaggio, eppure il ritmo era così melodioso che ne furono affascinati: era nata finalmente la poesia.
Ma essa è una ricchezza di pochi. Chi vuole possederla deve infatti riuscire ad arrivare nelle profondità dell'oceano, nel pozzo sottomarino di Connla

Emain Ablach

2012-11-08T13:47:00.000+01:00

This photo of Isle of Arran is courtesy of TripAdvisor

L’elisio celtico non era situato, come il paradiso dello scrittore di inni, “sopra il luminoso cielo azzurro”, bensì qui sulla terra; ma, poiché era un mondo soggettivo, la sua ubicazione era vaga… Talvolta era una mistica isola verdeggiante che galleggiava sui mari occidentali. Gli uomini la avvistavano di tanto in tanto, mezzo nascosta tra una foschia luccicante, ma quando cercavano di avvicinarsi, svaniva sotto le onde…
L’Isola Verde è stata avvistata a quasi tutte le latitudini da Capo Wrath, in Scozia, a Capo Clear, in Irlanda. A volte è stata identificata con una particolare isola dell’Occidente.
“Secondo la tradizione irlandese”, dice il professor Watson, “l’isola di Arran era la patria di Manannan, il dio del mare, ed era anche detta Emain Ablach, Emain delle Mele. Ciò equivale, suppongo, a sovrapporre l’Arran ad Avalon, il glorioso aldilà”.
Per entrare in quell’aldilà prima della morte, era necessario un passaporto. Si trattava di un ramo argenteo del melo mistico, carico di fiori o frutti – anche se talora era sufficiente una sola mela – che la regina della fate di Elfhame consegnava al mortale di cui desiderava la compagnia. Esso non fungeva solo da passaporto, ma anche da nutrimento, e aveva la proprietà di rendere la musica così ipnotica che chiunque la udisse dimenticava tutti i problemi e le tribolazioni

Da Il ramo d’argento, vol. I: Folklore e credenze popolari scozzesi di F. Marian McNeill
in La maledizione del ramo d’argento di Lisa Tuttle