ORÁCULO PHILOSÓPHICO

Um dia às Mulheres...

2012-03-08T18:38:00.001-08:00

Mulheres.....

Quanto já lhes foi negado ao longo da história da humanidade. Quanto já lhes foi negado simplesmente por sua condição. Quanto já lhes foi desacreditado em suas funções. Quanto sofrimento já lhes foi infligido. Tudo isso em oposição a tudo quanto de benéfico foi realizado por vocês.

Mulheres.... de quantas revoluções necessitais para que o mundo vos olhe, vos enxergue e vos admire com a devida justiça?

Não somente os filhos, os maridos, os irmãos, os pais..... Não somente os homens, vocês também devem continuamente produzir a devida consciência sobre seu papel no mundo, sobre sua função na sociedade e sobre sua condição de mulher.

A essência daquilo que vos constitui perpassa pela consciência de saber quem se é. Que a história moderna não seja maculada por ter lhes negado mais nada, nem direitos, nem voz, nem o devido respeito, algo que justifica toda homenagem do mundo inteiro.

Bençãos e felicidade a todas as mulheres do mundo.

O instante e o Eterno

2012-02-23T17:38:00.000-08:00

"... eu canto, porque o instante existe..." (Cecília Meireles)

Feliz como o Vento que sopra onde quer. Centrado como a rocha que a tudo assiste sem se abalar. Inconstante como somente o homem sabe e pode ser. Somos seres fantasticamente brilhantes, pois para todo o tédio construimos uma alternativa. Somos humanos em tudo e por inteiro.

Enxergar com a Essência

2011-07-21T15:18:00.000-07:00

O olhar de quem já enfrentou seus dramas pessoais, suas demandas existenciais enxerga melhor e mais longe porque ver além daquilo que lhe mostram seus órgãos da visão. Tal olhar suplanta a força física dos demais e o intelecto da maioria. Ulisses, na Odisséia (Homero), possuía o intelecto mais aguçado dentre os demais que com ele invadiam Tróia.

Do seu intelecto, sai a ideia do cavalo concedido aos troianos como “presente”. Esta mesma ideia garantiu a vitória dos gregos sobre os troianos. Quem possui semelhante olhar não teme o ato de arriscar, porque a engenhosidade de suas ideias desestrutura os padrões de pensamento e de percepção da maioria.

“Embora o óbvio esteja ao alcance de todos, muitos poucos realmente percebem que os maiores mistérios se escondem no óbvio. Quem aprende a discernir o óbvio encontra-se no caminho da sabedoria. Quem não enxerga o óbvio, de nada lhe adianta toda a erudição do mundo” (Lao Tsé – “Tao Te King”, p. 201). Às vezes, “a inteligência fica cega de tanta informação” (Capital Inicial - Não Olhe Pra Trás).

A este modo de enxergar, se assemelha o olhar de quem já superou seus preconceitos, pelo menos a maioria deles. Este “alguém” já é um ser universal que não mais incomoda nem se sente ameaçado com o diferente, seja pessoa ou situação.

Dilatar o olhar processando corretamente os dados da percepção e desenvolvendo uma postura holística, saudável, democrática e livre com retorno, re-ação e atitude.

Notas sobre Mito e Discurso filosófico-científico

2011-07-18T16:28:00.000-07:00

Pode-se construir uma “relação” entre mito e religião?

Mito: narrativa de significação simbólica, transmitida de geração em geração dentro de um determinado grupo, e considerada verdadeira por ele (Aurélio).

“o mito se caracteriza pelo modo como estas explicações são dadas, pelo tipo de discurso que o constitui. O próprio termo grego mythos significa um tipo especial de discurso, o discurso ficcional ou imaginário”. (MARCONDES, 2010). Em toda religião, há mitos porque sempre há a tentativa de explicar “aspectos essenciais da realidade em [o povo] vive: a origem do mundo, o funcionamento da natureza e dos processos naturais e as origens deste povo, bem como seus valores básicos” (Ibidem).

Há que ter em mente que tanto há aspectos comuns entre religião e mito, o que os fundem em alguns momentos, como há aspectos fronteiriços que os separam. Uma característica do mito em especial é apresentada como elemento capaz de fundir mito e religião: “o apelo ao sobrenatural, ao mistério, ao sagrado, à magia” (Ibidem).

Ao mesmo tempo em que este elemento aponta para a religião, por causa do apelo ao mistério, produz certo distanciamento das pessoas comuns, portanto, reservando aos sacerdotes e iniciados o direito e o ofício de interpretar e de comunicar o mito, por meio de um discurso profundamente carregado de elementos religiosos.

O mito traduz o modo específico e particular de ver o mundo de determinado povo. È expressão cultural e exprime a essência do modo de ser deste mesmo povo. Enquanto o discurso mitológico traduz a visão do mundo deste povo, o tipo específico de religião que este mesmo povo pode possuir é um traço da identidade da sua cultura particular.

No macro contexto da cultura de um povo, tanto a religião quanto o mito se constituem em aspectos característicos da identidade deste povo e o diferencia dos demais. Por outras palavras, os mitos dos povos nórdicos os caracterizam e os diferenciam de outros povos.

Contudo, não há possibilidade de se aplicar questionamentos aos mitos. Não se pode criar critério de valor (criticar) e de avaliação dos mitos. Todos os mitos são expressões distintas porque culturais, mas traduzem o modo humano de ver o mundo pela ótica da poesia, da mística e da adesão pessoal. Os costumes e crenças de determinado povo estão velados no discurso mitológico que revela e esconde o que é próprio deste povo.

Concebo que é essencialmente no mito que a imaginação dança a alegria e a liberdade de expressar-se por meio de seu poder criativo e de sua esplêndida beleza. O mito é sublime quando a imaginação apresenta realidades que suplantam o homem, mas deixa-o em segurança, dando-lhe a oportunidade de contemplar e maravilhar-se.

No mito, “as causas dos fenômenos naturais, aquilo que acontece aos homens, tudo é governado por uma realidade exterior ao mundo humano e natural, superior, misterioso, divina, a qual só os sacerdotes, os magos e os iniciados são capazes de interpretar” (Marcondes 2010).

A segurança que o mito produz no homem advém do fato de este encontrar-se justificado no seio do seu grupo, no qual ele compartilha a identidade e o mesmo universo simbólico.

É sempre a insatisfação com a explicação que o mito oferece que impulsiona o individuo, ou um grupo de indivíduos, a buscar uma explicação da realidade a partir de elementos estritamente naturais, sem recorrer a aspectos sobrenaturais ou misteriosos. Essa busca inicia o discurso filosófico-científico, o discurso que verdadeiro enquanto prova o que afirma. No caso grego, segundo Aristóteles, é Tales de Mileto (VI a. C.) o iniciador do pensamento filosófico-científico (Ibidem).

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Obra: Apolo e Dafne,1550 c.- Tigela proveniente de Urbino, Itália. Doação:Francisco Pignatari.

Notas sobre Mito e Discurso filosófico-científico (I)

2011-07-18T16:24:00.000-07:00

Tanto o discurso filosófico-científico quanto o mitológico fascinam os homens: aquele por causa do conhecimento que produz e agrega (associa), este, pela possibilidade da “relação” com uma divindade, pelo mistério e pela beleza do imaginário que apresenta.

Contudo, o desenvolvimento da postura de insatisfação perante as explicações do mito e a iniciativa de investigar a realidade segundo outros critérios e métodos, não invalidam o discurso mitológico nem o torna desimportante, enquanto elemento de identidade.

O que se dá é que aqueles que passam a explicar a realidade por meio do discurso (Logos) filosófico-científico, ainda que concebam certa metafísica, já não depositam crença no mito, ainda que continuem a fazer parte do mesmo grupo cultural.

Todavia, uma vez que Explicar é tornar [algo] inteligível e claro (Aurélio), e levando em consideração o fato de que o mito “recorre (...) ao mistério e ao sobrenatural, ou seja, exatamente áquilo que não se pode explicar” (MARCONDES, 2010, 21), conclui-se que o mito não explica a realidade, não a torna inteligível e não há consenso quanto ao fato de saber se, por acaso, este é o intento do mito.

O mito é criação, um modo específico de ver a realidade e, como tal, se constitui uma narração e é justamente na condição de narração da sua própria criação que o mito oferece uma justificação para os acontecimentos da realidade. O que falta de lógica (Logos) na narrativa mitológica, a crença completa, uma que não há o que investigar no mito. A realidade é que deve ser investigada, esta que se oferece como conteúdo ao pensamento filosófico-científico. “O mundo se abre, assim, ao conhecimento, à possibilidade total de explicação” (Ibidem).

“È nesse sentido que a tentativa dos primeiros filósofos da escola jônica será buscar uma explicação do mundo natural (a physis). A chave da explicação do mundo de nossa experiência estaria então (...) no próprio mundo, e não fora dele, em alguma realidade misteriosa e inacessível” (MARCONDES, 2010, p. 21).

É, portanto, da possibilidade de explicar a realidade a partir do próprio mundo natural que o pensamento filosófico-científico promove uma ruptura com o pensamento mítico.

“Explicar é relacionar um efeito a uma causa que o antecede e o determina. Explicar é, portanto, reconstruir o nexo causal existente entre os fenômenos da natureza, é tomar um fenômeno como efeito de uma causa. È a existência desse nexo que torna a realidade inteligível e nos permite considerá-la como tal” (Ibidem, p. 24).

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Obra citada: (1) Marcondes, D. Iniciação à Historia da Filosofia: dos pré-socráticos a Wittgenstein. – 13. Ed. – Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2010.

(2) CHAUI, M. Filosofia, Série Novo Ensino Médio, Volume Único, São Paulo, Editora Ática, 2004, pp. 23-5.

Pensando Melhor...

2011-07-11T10:02:00.000-07:00

Penso que é oportuno transcender a visão idealista da educação. Transcender a visão de uma escola salvadora, ideal. As pessoas não são ideais, são reais e vamos educar estas pessoas reais. Por natureza, somos seres de complexidade, seres que não são educados com manual de instrução, sobretudo, crianças e jovens.

Somos seres de múltiplas dimensões que convergem e conflituam-se entre si na caracterização de nós mesmos. Se todos já tivessem atingido o estágio do ideal, não necessitavam mais de educação, de formação. Qual deve ser, portanto, a escola capaz de formar seres reais? No mínimo, ela deve ser uma escola possível.

Uma escola possível concilia os conceitos com o carinho, entrecruza os saberes com o respeito mútuo, faz convergir as potencialidades dos (a) estudantes na descoberta e na construção do conhecimento, a ferramenta que irar capacitá-los para serem autônomos, habilitados para gerir suas próprias existências numa sociedade marcada por profundos preconceitos.

Esta escola é possível quando é feita de gente, de pessoas humanas e não apenas de meros “funcionários” da educação. Penso que a função da educação é a de ser um “irmão mais velho”, aquele que, com carinho e respeito, ajuda o outro a desbravar, a explorar e a adquirir a mais incrível das ferramentas: o conhecimento. Parabéns Gisliana, pelo disparador temático.

Tecnofobia x Tecnofilia

2011-07-10T18:12:00.000-07:00

As Tecnologias da Informação como suporte da educação exprimem a natureza da geração atual, composta por jovens que vivem cercados por artefatos tecnológicos que possibilitam sua interação e comunicação com o mundo. Os jovens atuais são cada vez mais cidadãos globais, uma vez que, por meio da internet, não há fronteiras reais que impeçam a comunicação de uns com os outros, que obstruam a troca de informações ou que interrompam a produção conjunta do conhecimento.

A utilização das Tecnologias da Informação na educação traz consigo questões passíveis de reflexão; quer sejam elas de ordem social, nos casos em que o educador não domina o manuseio das tecnologias, quer sejam de ordem prática, nos casos em que o professor limita sua prática pedagógica às ferramentas tecnológicas e, por fim, de ordem ética, nos casos em que são explícitas a cópia, o plágio e a fraude presentes na produção da pesquisa.

Outro questionamento pertinente a este enfoque advém das posturas da visão tecnofóbica e outras geradas pela visão tecnofílica e suas reais implicações na sociedade. Se, por um lado, costuma-se criticar a visão tecnofóbica por sua crença na possibilidade de as máquinas substituir os homens.

A mesma visão julga que [as máquinas] “serão responsáveis pelo distanciamento destes [homens] e pela perda das relações afetivas” (CASCARELLI, 2006, p. 45). Tal pensamento justifica toda aversão ao uso das tecnologias de informação e de comunicação.

Por outro viés, examina-se igualmente a visão tecnofílica, pois esta promove um “endeusamento” da máquina como possibilidade de resolver todos os problemas, inclusive os educacionais. Ambas as posturas são criticáveis (avaliação), justamente pelo fato de sugerirem atitudes extremadas e unifocais.

“Ambas as posições atribuem às máquinas aquilo que diz respeito ao humano, ou seja, o bem ou o mal que podem causar. Infelizmente, não é a máquina que oprime o homem, mas o homem que usa a máquina para oprimir o homem, ou seja, o bem ou o mal dependem do uso que faremos dela” (CASCARELLI).

O que se coloca entre as duas posturas transcende a mera discussão da importância do emprego das tecnologias em sala de aula. Transcende justamente porque no enfoque feito sobre esta realidade, uma questão primordial é ofuscada, a saber, o aprofundamento da exclusão social.

No bojo da demanda, nutre-se a ideia de que é suficiente garantir o acesso às tecnologias para que necessariamente se processe a igualdade entre as pessoas, com oportunidades educacionais iguais.

Ora, por mais democrática que seja a sociedade, as pessoas que nela vivem não são iguais e não são todas beneficiárias da igualdade de oportunidades.

“Que informações consome um executivo e que informações consome um faxineiro? Serão as mesmas? Qual a relação dessas informações com seu contexto de vida? Que perguntas cada um faz? Quais são suas inquietações? Qual o sei lugar social? Com certeza, na sociedade das informações, teremos produtos informacionais educacionais para diferentes perfis de usuários, mas se esses sujeitos continuarem como meros consumidores de informações, será possível falar em ‘aprendizagem’?” (CASCARELLI, p.46).

Uma das faces desta problemática é o fato de que o mero uso das tecnologias em sala não é garantia da produção do conhecimento e nem de que com isso se esteja potencializando o processo de aprendizagem. O que vai diferenciar no processo é a utilização que o educador fará destes instrumentos.

Obra citada:

CASCARELLI, Carla Viana (org.) Novas Tecnologias, novos contextos, novas formas de pensar. Belo Horizonte: Autêntica, 2006.

tradução da charge:

"Eu amo meu computador porque meus amigos vivem nele".

A Arte de Nick Gentry

2011-07-04T15:36:00.000-07:00

Arte contemporânea

Nossa! Fiquei encantado que, em épocas de recycle, tenhamos estendido-a às multiplas ações do nosso cotidiano. A arte fala por si mesma, é o que se aplica à de Nick Gentry (Britânico). Ele tomou diskets como "matéria prima" para criar. Nick se utiliza de fitas cassetes e outras mídias consideradas obsoletas para transformá-la em algo novo: arte. Com isto, ajuda-nos a pensar o avanço tecnológico e seus impactos na vida das pessoas. Curtiu esta? veja as próximas!

Curtiu? visite a página do artista no Flickr e dilate seus horizontes!!

Link da Página:http://www.flickr.com/photos/nickgentry

Ensino da Filosofia (02)

2011-06-17T20:55:00.000-07:00

Pensar é Sentir!

Os estudantes do ensino médio desejam aprender a filosofar? A nossa sociedade de fato valoriza o raciocínio, a lógica no ato de pensar e o pensamento em si? Se estas perguntas fossem apresentadas aos estudantes do ensino médio, quais seriam suas respostas? O Brasil possui uma cultura de valorização do intelecto, da escrita e leitura e da produção textual? Aquela garota (o) que é aplicada (o) na escola é valorizada pela turma ou é mais fácil tornar-se uma vítima de bullying?

Estas questões ainda estão latentes e fazem parte do macro contexto de discussão, pensamento e debates sobre o ensino da Filosofia no ensino médio no Brasil. São questões mais amplas, gerais que, não obstante o fato de não estarem no foco primário das discussões que compõem os debates sobre a temática, são postos como disparadores temáticos.

O ensino da Filosofia no ensino médio é pensado tendo em mente o olhar sobre a real situação da educação no Brasil. E, quanto a este assunto, até onde somos todos, estudantes e professores, conscientes do potencial dos estudantes? Você sabe o seu potencial? Você sabe o potencial dos seus estudantes? Um professor de educação física sabe o potencial que tem cada estudante seu na sua turma.

Ele é capaz de saber se Joãozinho ou mariazinha é capaz de dar uma cambalhota dupla. Mas quanto ao potencial intelectual, ele não está dissociado do potencial psicológico e afetivo. E estes estão profundamente conectados com o modo como este estudante vivencia seu dia-a-dia, sua família, seu Eu, ou seja, está intrinsecamente conectado com o universo do estudante. Ninguém consegue raciocinar estando magoado ou com raiva, triste ou preocupado ou ainda mergulhado em ressentimentos.

É preciso amor pra poder pulsar, é preciso paz

pra poder sorrir, é preciso a chuva para florir

A letra da Filosofia traz consigo uma alma e uma lógica e o estudante de Filosofia é convidado a fazer seu ser dialogar com elas, dando-lhe sentido, o seu sentido, aquele que é construído a partir dos significados da sua história pessoal e das labutas e desafios do cotidiano da sua jovem existência. Por mais clichê que sugira ser, nada disso é possível sem um simples, mas profundo, gostar do saber.

O professor também é convidado a gostar do saber, por mais paradoxo que sugira ser. Não apenas para transmiti-lo, mas porque este saber lhe capacita a vivenciar a sua experiência de ser humano e de ser social de modo profundo, consciente e ativo.

Não há necessidade de ser espelho, mas o estudante necessita saber que, ainda que não possua asas, ele pode transcender as cadeias da ignorância. Não há a necessidade de ser Ícaro, mas há a de não temer o vôo nem o salto. Neste processo, não se prescinde da imaginação. Ela potencializa o homem a ser quem de fato é.

Não quero Sócrates sem Nietzsche, como não quero a história da Filosofia sem Filosofia. Quero o Todo, mas quero também o que se esconde por trás do tênue véu que escapa aos olhares mais incautos. O que está posto, o que é dado não deve sê-lo sem aquilo que perpassa a dinâmica da Filosofia no seu mais recôndito significado.

O véu disse ao olhar: “pare! Não ultrapasse!

Mas, provocava o olho, deixando entrever o que se escondia por detrás de si.

O olho não forçou a entrada, não violentou o véu em seu ser.

Ao contrário, na impossibilidade de atravessar o véu, convidou a Imaginação e esta, a partir dos contornos que o véu deixava ver, produziu realidade esplêndida e sublime.

O olho afastou-se do véu, contornou a impossibilidade, desvendou-se a si mesmo e viu que o véu, por vezes, nada mais é que uma pálpebra. (autoria)

Ensino da Filosofia (01)

2011-06-16T11:52:00.000-07:00

Panorama: apenas um olhar

Há algum tempo, o Brasil determinou o ensino da Filosofia e da Sociologia no ensino médio. Daí advém diversas problemáticas que não se encerram apenas na ausência de profissionais licenciados nas áreas específicas. Há que se perguntar e responder constantemente sobre o que e como ensinar e chegará o tempo em que estas não mais serão as perguntas e as respostas mais importantes, mas, antes sim, outras tantas mais profundas e pertinentes desenvolvidas, talvez, pela própria Filosofia no ensino médio. Questões como estas são mais urgentes do que as que orbitam em torno do questionamento que procura descobrir se o professor de filosofia é filósofo também.

Ora, que a Filosofia no ensino médio se justifica por si só é um consenso, todavia, este fato não soluciona as demais problemáticas. O ensino da Filosofia para adolescentes “justifica-se em decorrência da própria condição da existência humana, condição que se constitui através das suas mediações históricas, através do trabalho, através da participação social, através do desenvolvimento cultural das pessoas” (Severino 2009). Não há como dissociar estas realidades que constituem a existência humana da educação e isto tanto mais se configura em fato no caso do ensino da Filosofia.

Na contramão desta proposta do MEC geralmente está a da atitude e a postura dos estudantes do ensino médio. Refiro-me ao fato de manifestarem com certa freqüente, se não em todo o tempo, uma postura de descrença e descompromisso com sua formação.

Uma despreocupação que, apesar de ser já um sintoma, não se justifica num tempo profundamente marcado pela grande circulação de informações e pelo imenso volume de conhecimentos que se produz. Este tempo transmuta-se constantemente. Isto não é uma crítica, é uma constatação. Como ensinar Filosofia sem uma boa dose de receptividade de alunado?

Com o potencial que os estudantes possuem nesta fase da vida, se desenvolvessem uma postura diferente com a Filosofia, certamente se beneficiariam por toda a vida. O maior desafio dos professores de filosofia do ensino médio é ajudá-los a desenvolver a autonomia o gosto pelo conhecimento. E, quanto à Filosofia, desenvolver o “amor pelo saber”. Há que se gostar de ser amigo do saber.

Critico, contudo, o discurso que julga ser a Filosofia capaz de solucionar os problemas da sociedade brasileira, viciada desde sua fundação. Há que se pedir da Filosofia aquilo que ela pode, e o que ela pode é contribuir. “Não cabe a uma única disciplina o encargo da formação integral dos educandos” (Severino 2009).

Grosso modo, o que se espera da Filosofia no ensino médio é que ela contribua para que os estudantes desenvolvam a capacidade de apreender e de vivenciar a própria condição humana (Severino 2009), sendo consciente da magnitude e da profundidade que caracteriza a condição do seu ser e a essência da sua natureza.

O indivíduo em formação pode alcançar a capacidade de olhar-se como indivíduo e perceber-se integrado ao macro conjunto que constitui a totalidade da natureza humana e, por outro lado, olhar a natureza humana e enxergar-se como parte dela.

Daí, pode-se desenvolver a percepção sobre o todo social e histórico da humanidade a partir da consciência de que tudo o que diz respeito ao Homem lhe interessa, lhe toca, lhe diz respeito e, por outro, ser cônscio de que tudo o que lhe constitui interessa a todos os homens em geral. É macro o desafio, mas, em se tratando da Filosofia, não poderia ser diferente.

Obra citada: A Filosofia e seu ensino. Loyola.
Obra: jan davidsz de heem.

O Que Há de Novo no Ser?

2011-06-01T19:14:00.000-07:00

Encarnar-se em si mesmo.

O tempo lhe é familiar? A sua razão e consciência é latente o suficiente para chamar sua atenção para o fato de que você está refletindo acerca de algo?

Como o homem lida com seu ser? O que há de novo n’ele, a cada dia? Acaso não somos dotados da capacidade de esquadrinhar minuciosamente inúmeras coisas?

Rotina, mal-estar, frustração, decepção, arrependimento, culpa, vício, excessos,... São tantas as coisas com as quais nos acostumaram, afirmando não ser nenhuma delas para nós humanos. O que é para nós, afinal? O céu habitado pela divindade?

Todos estes elementos que listei, e tantos outros dos quais não me lembro no momento, são tão humanos quanto a sua pele e os meus dedos que digitam estas letras, neste momento. Com a diferença de que você sem a sua pele e eu sem os meus dedos continuamos sendo humanos, isto é, pessoas, porque de nós nada nem ninguém pode seqüestrar a persona, a essência, aquilo de que sua e a minha consciência se constitui no cotidiano da nossa existência e que configura a sua e a minha idiossincrasia.

Fomos acostumados com o virtual, antes mesmo que nos déssemos por conta. E, a partir de então, julgamos a vida, como de fato ela é, um fardo insuportável de ser vivida. Porque estamos com os olhos e o objetivo em outro lugar, num além que de tanto sê-lo sequer se configura em realidade. Por que nos tiraram do real, daquilo que em nós era visceral, encarnado na essência do que nos constitui? Aprendemos enfim a ‘não ser’ o que de fato somos; nos virtualizaram e aprendemos a nos virtualizar, reproduzindo-os; renegamo-nos interna e externamente e passamos a desejar sempre mais a ‘não ser’.

Ao renegarmo-nos como somos nos perdemos naquilo que é um sonho ideal, mas, no entanto, irreal e impossível de sê-lo. Aprendemos, porque nos ensinaram, a extrair do corpo as respostas de que a alma necessitava para justificar sua crença e passamos a tremer, a balbuciar palavras incompreensíveis, a delirar e a visualizar o inominável. Não seria melhor ter aprendido sobre as energias que circundam e preenchem nosso ser e que, após a dissipação da vida existente neste ser, se reencontra com o macro, com o Cosmo universal?

Não seria melhor conservar a consciência no que é simples, mas, no entanto, verossímil? Vários outros seres e tantos outros modos de uma possível existência fora da terra e longe do “mundo” são afirmados, anunciados, defendidos. E estes discursos vazios em si mesmos preenchem e alimentam a imaginação da vida numa eternidade. O desejo humano de ser eterno estar entranhado no seu ser. Esqueceu-se, no entanto, que este desejo já é uma realidade: na humanidade, na totalidade da natureza humana.

Cada indivíduo deseja a eternidade e ele a terá na medida em que participa da natureza humana. A Humanidade não se acabará sem que, antes, acabe tudo o mais que circunda e configura o universo. E, enquanto existir um humano de pé, estará viva e latente a totalidade da natureza humana.

Isto nos ensinaram a negar e, em seu lugar, nos ensinaram a desejar individualmente a eternidade. Cada ato individual de um homem diz respeito à totalidade da humanidade, e cada macro episódio da história humana, seja justo ou injusto, benéfico ou maléfico, diz respeito a cada homem em particular.

O universo é seu na medida em que você encarna em si a consciência de que você é um fenômeno da mesma forma que as estrelas, que as florestas, que os rios e os animais. Sua consciência e sua razão atestam que a Natureza pensa e ver-se a si mesma em você.

O Super-Homem Nietzschiano

2011-05-31T17:32:00.000-07:00

Um Tempo, Nana Mais!

Estágios de evolução; estágios para a evolução: evoluir, superar-se a si mesmo, transcender a mera forma atual; gerar de si um ‘ser outro’, a mais nova versão de si mesmo, isto é, do homem. Há um profundo e inquietante anseio de conviver entre homens que tenham sido formados a partir de outra perspectiva, de outra educação para o ser, que tenham sido educados, formados, plasmados por uma visão de conjunto, de sentido e ligação com o espírito da terra, da bios, do que é natural e visceralmente terreno, demasiado humano.

Homens que não tenham sido catequizados por uma quimera e por um sonho que vislumbra constantemente uma terra longínqua, habitada por seres extraordinários e extraterrestres. Seres estes que, segundo os discursos, castigam, perdoam e abençoam os míseros homens. Discursos que falam de “esperanças supra-terrestres” (Nietzsche).

Ao invés disso, “quero ensinar aos homens o sentido da sua existência, que é o Super-homem, o relâmpago que brota da sombria nuvem homem” (Ibidem). Somente este será amado porque “castiga o seu Deus, porque ama o seu Deus, pois a cólera do seu Deus o confundirá” (Zaratustra).

A compreensão do Super-homem tanto melhor se dará quanto mais o homem do presente for consciente de que ele “é corda estendida entre o animal e o Super-homem: uma corda sobre um abismo” (Zaratustra). Como ser de fronteira, tem diante de si o macro e mínimo de si mesmo para o qual não basta a mera vontade. Todavia, nada do macro lhe será possível caso não assuma ser “um ser de fronteira”. Caso se imagine já um macro, nenhum passo avante lhe será permito. O que se dará é o seu contrário.

O homem é superável. Que fizestes para o superar? Até agora todos os serem têm apresentado alguma coisa superior a si mesmos; e vós, quereis o refluxo desse grande fluxo, preferis tornar ao animal, em vez de superar o homem? (Nietzsche).

Se por ventura perdura o tempo do “camelo” que em si sustenta pesadas cargas, tem tempo no qual prevalece o “tu deves!”, salta à vista o tempo do Leão profundamente caracterizado pela urgência de novos homens, novos fazeres e novos valores. “Criar valores novos é coisa que o leão ainda não pode; mas criar uma liberdade para a nova criação, isso pode-o o poder do leão” (Zaratustra).

Uma liberdade apenas, um “livrar-se para fazer”, para fazer ao seu modo, ao modo natural, um fazer que seja profunda expressão do ser homem, mas do ser verdadeiro, natural, enraizado na terra, na humanidade, na animalidade própria do seu ser homem. Um fazer desprovido de qualquer aspecto artificial. “para criar a liberdade e um santo NÃO, mesmo perante o dever...” (Zaratustra). (p. 36)

Nietzsche: Vontade de Potência (I)

2011-05-19T19:37:00.000-07:00

Vontade, Potência e Ressentimento

Um dos conceitos da filosofia de Nietzsche é o de “Vontade de Potência”. Este conceito faz parte da análise e crítica da racionalidade e da ciência ocidentais, ou seja, funciona como princípio conceitual para a análise do problema do conhecimento (ciência).

O filósofo sustenta, portanto, que a racionalidade científica moderna se configura em manifestação “negativa” da vontade potência ou de dominar. Cumpre lembrar que, para Nietzsche, esta “Vontade de Potência” é própria do homem, lhe é essencial, “porque todo instinto é ávido de domínio” ( Para Além do Bem e do Mal).

O desdobramento da vontade de potência se dá por meio dos instintos (forças) que, por sua vez, são responsáveis por criar métodos científicos, teorias do conhecimento e crenças no sujeito, naquilo que se entende por unidade e na verdade. Todavia, a crítica do filósofo afirma que tais nada mais são que mecanismos ilusórios que não servem para potencializar o ato de conhecer, mas servem unicamente para adquirir mais poder sobre as coisas, concedendo-lhes um sentido estritamente lógico.

Na esfera do ser individual, a vontade de potência é responsável pelo desencadeamento do espírito de vingança, de dominação e, claro, do espírito de Ressentimento. A atitude reativa deste indivíduo, dominado pelo espírito da vingança e do Ressentimento, é tentar “corrigir” a realidade que ele percebe. Este indivíduo por finalidade a tornar a realidade continuamente menos contraditória através da determinação da Razão.

No pensamento de Nietzsche, percebe-se que o filósofo oferece, como alternativa, outra percepção da realidade e outro modo de comportar-se e de relacionar-se com a realidade. Para o pensador, “não há sujeito, nem unidade, mas multiplicidade de forças e acaso” (REZENDE).

“Não é, pois, de admirar que a sede de vingança e o ódio utilizassem essa crença para sustentar que o forte pode ser fraco, que a ave de rapina pode ser cordeiro: desse modo poderemos pedir contas à ave de rapina por ser ave de rapina... Quando os oprimidos, os servos, cheios de vingança e de impotência, se põem a dizer: “Sejamos o contrário dos maus, sejamos bons. O bom é o que não injuria ninguém, nem ofende, nem ataca, nem usa de represália, senão que deixa a Deus o cuidado da vingança e vive oculto como nós e evita a tentação e espera pouco da vida como nós os fracos, não podemos sair de fracos, não façamos, pois, nada que não possamos fazer”. Essa amarga prudência, que até o inseto possui (o qual, em caso de grande perigo, se finge de morto), tomou o pomposo título de virtude, como se a fraqueza do fraco – isto –e, a sua essência, a sua atividade, toda única, inevitável é indelével – fosse um ato livre e voluntário, meritório. Essa classe de homens na realidade necessita crer num “sujeito” neutro dotado de livre-arbítrio; é um instinto de conservação pessoal, de afirmação de si mesmo, por que toda a mentira tende a se justificar. O sujeito (a alma) foi até aqui o artigo de fé mais inquebrantável, porque permitia à grande maioria dos mortais, aos fracos e oprimidos, esta sublime ilusão de ter a fraqueza por liberdade, a necessidade por mérito”. (Nietzsche – A Genealogia da Moral)

To be Continued!!

O Niilismo como refúgio e criação.

2011-05-18T13:39:00.000-07:00

Nietzsch: Crítico e Filósofo

“A cultura Ocidental está viciada desde sua origem: é uma cultura racional e dogmática e, por isso, é decadente”.A crítica nietzschiana da moral é antes um diagnóstico cultural da civilização ocidental á qual considera decadente e em vésperas de sua ruína. O principal erro da moral tradicional é sua “anti-naturalidade”. Vai contra a natureza, contra a vida. A base filosófica desta Moral “contra-natural” é o platonismo que acabou convertendo-se na Metafísica Cristã.

Segundo Nietzsche, tais são as características desta Moral:

a) É uma ciência sem fundamento: não se questiona

b) É anti-natural: se opõe à vida

c) Esquece o indivíduo

d) Se apóia em idéias falsas

e) Enraizada no irracional: idéias de ilusão, fantasia

f) Moral de rebanho: filha do medo.

Nietzsche distingue dois tipos de Moral, a moral dos senhores que é própria dos espíritos elevados. Moral própria ao Super-homem (conceito nietzschiano) e a moral do Escravo que, por sua vez, é a inversão dos valores. É passiva e representa a subversão dos valores que nascem com o judaísmo, herdado pelo Cristianismo.

Nietzsche, ao estudar a história da cultura ocidental, constata uma crescente elevação dos valores débeis frente aos fortes. Para superar esta decadência promovida pelos valores cristãos, propõe o Super-Homem, livre de toda servidão religiosa.

Quanto à religião, Nietzsche sustenta que com o Judaísmo, se dá uma inversão total dos valores. Assim, a chave genealógica desta inversão é o Ressentimento e, os sacerdotes judeus, seus artífices.

A característica do Ressentimento é que considera que os culpados pelo que nos falta ou pelo que nos acontece são os outros, os que têm e podem.

O Cristianismo inventou um mundo irreal e celeste que, a exemplo do mundo das idéias platônico, leva consigo uma desvalorização do mundo terreno.

Supõe o desvio dos instintos que leva a inventar outro mundo e a depreciar este. É o inimigo mortal do Super-Homem.

Com o conceito de pecado aniquila as formas e valores mais nobres da vida e perverte a vida em sua raiz.

A crítica que Nietzsche faz tem precedentes na Filosofia da Ilustração que interpreta o Cristianismo como uma moral vulgar, porque se opõe aos valores específicos da verdadeira virtude. Esta vulgaridade da religião não vem dos homens senão de “deus”, que tem sido o grande obstáculo contra a vida e, por isso, tem que acabar com ele.

Quanto á Filosofia Tradicional, o filósofo volta seu olhar para a Grécia Clássica e se depara com o fato de que o idealismo platônico estar na origem de nossa deplorável civilização. Nietzsche volta seu olhar para a Grécia Clássica com o objetivo de encontrar a origem da decadência moral do ocidente.

A crítica nietzschiana a Platão se dá pelo fato de este inventar a divisão deste mundo e de situar no mundo das idéias o verdadeiro ser, o absoluto, o perfeito e os valores eternos. Sustenta que a Filosofia Tradicional é dogmática por considerar o ser como algo estático e imutável (motor imóvel, mundo imutável). Mas esse ser não existe, só existe o mundo dos fenômenos. Nietzsche, portanto, realiza a valorização de Heráclito que concebe a idéia de que o mundo é um constante devir.

A morte de Deus

Nietzsche sustenta que a idéia de Deus é o principal elemento que impede os homens de serem homens, impede-os de chegar ao Super-Homem. Tal idéia produziu vários frutos modernos, tais como o Renascimento (antropocentrismo), o Racionalismo (poder da Razão), a Ilustração (poder do povo) e o Positivismo (poder da ciência).

Há, portanto, que se subverter todos os valores da velha humanidade para que possa nascer o Super-Homem. Para tanto, é necessário refugiar-se no Niilismo.

Niilismo

O niilismo não é uma teoria filosófica, é, antes sim, uma conseqüência da história de nossa cultura ocidental e se configura na essência do destino dos povos ocidentais. A força do espírito do ocidente se torna niilista.

Nietzsche explica o niilismo: “o convencimento da inutilidade, a incoerência, o sem-sentido e o sem-valor da realidade”.

O niilismo é, assim, a consequência própria da ausência de valores, se constitui na falta de respostas aos porquês que se haviam respondido com deus.

Quando se dá a morte de Deus, se perde o sentido da direção de nossa existência, de nossa vida, porque estas estavam fundamentadas nesta ideia. E esta parte “negativa” exige da realidade do ocidente exige uma parte positiva que é “negar para afirmar, destruir para criar”. Da negação dos valores fundados no cristianismo, nascerão os novos valores, a vontade de poder, o Super-Homem.

*Tirinha disponível em: http://www.umsabadoqualquer.com/151-nietzsche-8/

A LENTE DE PLATÃO (I)

2011-05-17T11:49:00.000-07:00

O Ocidente possui suas raízes históricas e culturais na Grécia Clássica. Para compreender-se a si mesma, a cultura ocidental voltou seu olhar diversas vezes para a Grécia Clássica, a exemplo da Renascença. O filósofo Friedrich Nietzsche (1844 – 1900) é considerado crítico mais ácido e radical da moral ocidental e do cristianismo, já que, para Nietzsche, um deriva do outro. O filósofo estende sua crítica também à política e á verdade, no que se refere ao modo como os filósofos ocidentais a buscaram ao longo da história da filosofia.

O que justifica tamanha insatisfação com a moral ocidental? O filósofo não buscava a construção de um “‘sistema filosófico’, o que pretendia era “a experiência estética de vida”, afirmada como superior ao pensamento conceitual” (REZENDE, 2010, p. 219). Ora, além do ocidente valorizar sobremaneira o pensamento racional, conceitual, para o filósofo Nietzsche, Platão é considerado um dos responsáveis pela supervalorização do pensamento teórico. Platão se torna, assim, uma espécie de “lente” a partir da qual o ocidente se percebe e percebe o mundo e o Cristianismo é nada mais que “um platonismo para o povo”.

Nietzsche conhece profundamente os gregos arcaicos, a exemplo de Homero (Ilíada e Odisséia), Hesíodo e os Pré Socráticos em geral. Este contato lhe ofereceu a oportunidade de descobrir uma experiência estética diametralmente oposta àquela com a qual estava acostumado a vivenciar no ocidente. O pensador percebe que há outro modo estético de conceber e de vivenciar a existência, modo este anterior ao modo ocidental de pensar que nasce com Sócrates e Platão (século V a. C).

O modo de pensamento pré-socrático é caracterizado pela arte como mediação. Sem uma idéia clara de verdade, enquanto idéia construída. O pensamento, neste período, era profundamente fundado no devir, isto é, a vida tomada a partir do seu processo de transformação constante. O pensamento dos pré-socráticos gira em torno da concepção de que tudo muda, de que tudo sofre um fluxo contínuo (Heráclito).

O pensamento socrático-platônico extermina a pluralidade, a confluência dinâmica e constante do devir em todas as coisas. O que se ver, após isto, é um pensamento binário: “isto OU aquilo” em detrimento do “Isto E aquilo”. A maior prova do pensamento marcado pela Pluralidade e pelo Devir é apresentada pelos Mitos. Estes exprimem-se, sobretudo, pela inexistência de um princípio único e originário do mundo.

Nietzsche considera os pré-socráticos os “verdadeiros filósofos” porque eram os únicos a conseguir conjugar arte, pensamento e saber. Entenda “conjugar” no sentido de conceber a arte, o pensamento e o saber segundo as leis que lhe são próprias, isto é, as leis que regem tais coisas.

A LENTE DE PLATÃO (II)

2011-05-17T11:42:00.000-07:00

NIETZSCHE: “Não sou um homem, sou uma Dinamite”

O confronto da modernidade e do cristianismo com o pensamento arcaico faz com que Nietzsche produza uma crítica radical, profundamente ácida. Essa crítica, entendida como critério de avaliação denuncia que o ocidente, incluindo os filósofos ocidentais na História da Filosofia, não deu seqüência àquele modo de pensamento e de existência anteriores a Sócrates e Platão.

O pensamento nietzschiano é oferecido como alternativa às ilusões construídas pela religião (cristianismo) e pela ciência, porque, segundo Nietzsche, o modelo de pensamento ocidental, configurado a partir da história do conhecimento humano, define-se pela história da negação da vida, história esta responsável pela construção do modelo de Homem que não existe e nem será capaz de existir.

Nietzsche sustenta que este “antropocentrismo” ocidental é responsável pela construção de uma imagem de homem largamente superior ao que o homem consegue ser de fato.

Isto se justifica pelo fato de que o ocidente e seus valores, exprimidos pela concepção de que a Ideia e o Pensamento são superiores ao Corpo, e construídos pela história do conhecimento ocidental, submeteram-se completa e unicamente aos conceitos de mundo, de homem e da existência produzidos pelo pensamento socrático-platônico. Portanto, o Ocidente se constituiu, ao longo do tempo, em mera reprodução deste pensamento.

A confluência de pensamento entre Platão e o Cristianismo encontra-se, dentre mais, na mútua concepção de que há outro mundo superior a este em que vivemos. Mundo este determinado pela Pura Ideia, pelo Pensamento Puro que é Superior porque verdadeiro. Em Platão, este mundo é o “mundo das Ideias” e no Cristianismo, este outro mundo é o Céu. No caso do Cristianismo, o outro mundo, o céu, é superior a este por ser a “morada” de Deus, o sumo Bem e a Pura Verdade.

Homem: essência e mutação

2011-05-16T17:12:00.000-07:00

A Mutação Essencial

O homem é sempre o ser incompleto, um ser "em vias de", um ser da incompletude... Seres assim, nunca estão bem; esse estado sugere plenitude. Se Deus existe, somente ele está sempre neste estado de bem-estar-bem.

Meio angustiante? (srsrsr!) O existencialismo não só se compreende pelo homem, como também só é possível por estas características humanas. Por mais que tenhamos uma noção ideática do existencialismo, nunca o esgotamos em conceito. Aí, se encontra a inteligência dos existencialistas: criar um conceito que sugere está acompanhando continuamente o ser do homem em suas características continuamente mutantes.

Razão e Consciência neste homem lhe dão esboços da percepção de si mesmo, mas, nunca se deve esquecer o constante movimento em que se vive.

Por isso, como afirma o existencialismo, o homem constrói sua essência: talvez, alguns morram antes de consegui isso e, talvez, alguns nunca construam, porque essência é muito mais que idiossincrasia.

Quando penso o Homem, além de indivíduo, penso no conjunto e o percebo como uma espécie em evolução e, agora, estamos num estágio tal, desta evolução. Veja o que está se passando na educação, nas relações sociais, na auto-percepção, na gestão do tempo, das sociedades...

O conhecimento é possível:

1 - Pelas vias da utilidade (materialismo), isto é, possuimos saberes com uma utilidade específica, necessários na sociedade, dos quais esta sociedade necessita.

2 - Pelas vias do interesse: enquanto conhecimento, saberes: o que te interessa pessoalmente? O que desafia sua mente para ser compreendido por você?

Quanto ao ato de apreender e aprender comportamentos, afirmo sempre que o ser hétero tem muito disso, de aprendizado.

Penso, inclusive, que ninguém é gay nem hétero, a não ser no conceito. Somos seres tão em construção que ninguém é algo tão cristalizado. Estamos sempre sendo algo temporário, efêmero, porque nós mesmos somos efêmeros.

Então, veja bem: chegamos àquele pensamento inicial: fomos formados sócio-culturalmente para ser algo, mas o nosso devir interior, nossa constante mutação essencial pode alterar constantemente esse "ser social" formado.

O Racismo e a Homofobia “Progressista” de Bolsonaro

2011-03-31T16:51:00.000-07:00

O Caso Bolsonaro

O tempo avança e, em alguns aspectos, percebe-se na maioria das pessoas certo amadurecimento, expressivo bom senso, clareza de juízo, larga cordialidade e gentileza, capacidade de sentir e de pensar, além da aprovação irrestrita da Democracia como modelo de existência político e sócio-cultural. Tudo isso, segundo alguns, revela igualmente, certo avanço humano no que se refere à essência deste Ser.

Todavia, alguns indivíduos ainda teimam em serem retrógrados em suas noções, rudes e míopes em suas visões e modelos de mundo, enfim, medíocres em seus horizontes de percepção e, com sua ignorância e estupidez, justificam e alimentam atos de violência na sociedade. A Ignorância e a estupidez são irmãs gêmeas da violência. Aquilo que a palavra exprime está no íntimo do pensamento e este alimenta tanto a palavra quanto a ação.

Um exemplo distinto desse tipo de indivíduo é o Deputado Federal Jair Bolsonaro (PP-RJ) que afirma, em rede nacional (“O Povo quer Saber”: programa CQC – 27/03/2011), seu racismo contra negros (as) brasileiros (as) e contra os gays em geral. Este pífio político brasileiro, ofereceu evidências mais que suficientes de que é racista e homofóbico, isto é, ele consegue concentrar em si as duas pragas mais vis das quais a cultura mundial contemporânea quer livrar-se.

Palavras do citado político: “Se eu fosse racista, eu não seria maluco de declarar isso numa televisão”. Este é o discurso reprimido e reprovável de muitos no Brasil, dos Padres aos Políticos, dos Técnicos de Futebol aos Pastores, dos Professores aos Apresentadores de Televisão. Discurso de quem oculta do público a real natureza do seu pensamento sobre gays e negros.

Cumpre lembrar que o Jair Bolsonaro é um dos que, junto com políticos-pastores evangélicos e conservadores, proferem discursos contra o PLC 122 que é responsável por equipará os delitos de homofobia aos de racismo no Brasil, tornando-os crime passível de punição. Um homofóbico como este infame, se pudesse, é claro, jamais votaria a favor do PLC 122, pois estaria “dando um tiro no próprio pé”. O PLC 122 pode extinguir ou, pelo menos, diminuir as mais de 250 mortes de Trans e Homossexuais, torturados e assassinados pelo simples fato de serem gays.

Algumas atitudes necessitam de serem radicalmente repudiadas e punidas, sobretudo quando estas são praticadas por políticos. A política em si é um instrumento social de poder inimaginável. Na condição de instrumento social, a política tem o poder de mudar os rumos da sociedade, inclusive alterar o modo de vida da nação, através da lei. Talvez, percebendo este lado instrumental da política, os Pastores Evangélicos conservadores e os Padres Católicos se “infiltraram” na política para fazerem valer na sociedade brasileira seu modo de pensar e impor à nação o seu código moral.

O Brasil necessita atentar não apenas para o racismo e a homofobia dos políticos, mas igualmente para o fato de a política possivelmente tornar-se unicamente um instrumento de manipulação social, utilizado por algumas denominações religiosas, como o é por tantos outros seguimentos sociais. Além dos interesses das próprias religiões, os tais pastores-políticos, com sua moral fudida, centram esforços para se posicionarem contra a descriminalização do aborto, a regularização da união homoafetiva e contra a legislação para a Eutanásia, dentre mais.

Neste momento, Que o Brasil possa exprimir Bom Senso e Clareza de Juízo ao oferecer ao Bolsonaro uma resposta radical e enérgica, como reação à sua atitude racista e homofóbica.

CQC 27/03/2011: http://www.youtube.com/watch?v=XHj_yoggvMo

Evangélicos contra o PLC 122: http://www.youtube.com/watch?v=6PtAGTIOTh4

Entenda o PLC122: http://www.naohomofobia.com.br/lei/PROJETO%20DE%20LEI%20plc122-06.pdf

Justiça Para quem Precisa de Justiça

2011-03-27T07:55:00.001-07:00

STF e Ficha Limpa

2011-03-27T07:41:00.000-07:00

A Lei da Ficha Limpa nem tão limpa assim

O STF (Supremo Tribunal Federal) anulou a validade da Lei da Ficha Limpa nas eleições de 2010. No voto do Ministro Luiz Fux – o voto de Minerva – estavam depositadas todas as certezas de que um desempate a favor da validade da Ficha Limpa a partir de 2010 seria a decisão mais sensata para o País que vive mergulhado em falcatruas políticas de toda natureza.

Lamentavelmente, a decisão do citado ministro foi contrária às expectativas do Brasil, do Brasil que deseja ver essas ratazanas políticas longe do seu parlamento. Tal decisão altera não apenas os resultados das últimas eleições, mas igualmente o sentimento do povo do Brasil.

O que aconteceu para o STF gerar tal decisão?

‘Frustrante’ é uma palavra insuficiente para definir o sentimento com que a sociedade no Brasil recebeu esta decisão do STF sobre a Lei da Ficha Limpa. Tal decisão é um presente antecipado dos ministros do tribunal para os políticos corruptos do Brasil. Cumpre lembrar que somente a estes indesejáveis “atores” políticos interessava tal resultado. A sociedade inteira esperava e apostava em outra decisão do Supremo.

Percebe, portanto, que o Brasil se apresenta com uma sociedade dividida não apenas pelas classes sociais (ricos x pobres), mas igualmente dividido entre sociedade civil e o parlamento, composto em sua maioria pelos ricos que governam em benefício próprio. Nenhuma decisão política neste país tem participação do povo da mesma forma que não houve participação do povo na Proclamação da Independência do País. É um país historicamente viciado, historicamente explorado em benefícios de outros que não os brasileiros.

Não se alteram as decisões da Suprema Corte de um País, todavia, levando em consideração o fato de que a Lei da Ficha Limpa foi forjada pela manifestação popular, talvez a única lei com este histórico, justamente por isso, a população inteira do Brasil, em todos os Estados de sua Federação, deveriam ir às ruas e manifestar radicalmente sua insatisfação a esta decisão do STF. Esta atitude seria um modo de fazer valer a vontade do povo na política, afinal não é uma democracia? Democracia não é o poder do povo? Pelo visto, menos no Brasil.

Num país com índices alarmantes de analfabetismo, com histórico de cidadania quase zero; num país que esboça atitudes de cidadania, que deseja desenvolver a plena consciência e atitudes cidadãs, neste país, uma decisão dessas é uma resposta negativa para a população. È uma resposta dada que afirma que a nação está sozinha e de fora das decisões mais importantes para o país. Tal decisão sinaliza para o fato de que não se dá a devida atenção ao desejo do povo no Brasil.

Enquanto o Brasil lamenta, critica e reflete sobre esta decisão, os políticos “aves de rapina” festejam tal resultado. Festa que, certamente, será regada a champagne importada. Eis a face política do Brasil. No entanto, 2012 oferecerá outra oportunidade para o povo se manifestar novamente.

Escritores da Liberdade

2011-02-24T09:52:00.000-08:00

Todos os homens sociais possuem motivações abstratas, padrões de comportamentos assimilados pela cultura da qual fazem parte e com as quais administram suas próprias existências, ora aderindo a pessoas e a instituições, ora repelindo-as segundo modos de pensamento apreendidos. Algumas destas motivações abstratas são nefastas, gerando e alimentando comportamentos violentos contra outros que se opõem ás suas “ideias”. Uma dessas motivações abstratas é o preconceito que se manifesta em ações discriminatórias contra os negros, contra as prostitutas, os judeus, os homossexuais, dentre outros. Tal violência deixa marcas profundas na história pessoal de quem é alvo dela.

O filme Escritores da Liberdade nos apresenta de forma magistral as perniciosas conseqüências advindas de formas equivocadas de pensar que vitimam pessoas que estão à margem dos modelos ideológicos estabelecidos pela sociedade. Na película citada, os alvos sãos jovens negros, judeus, latinos e asiáticos, imigrantes pobres que se encontram nos EUA. Fazem parte do corpo discente de uma instituição de ensino na qual sofrem, dos professores e dos próprios colegas, os mais variados tipos de discriminação e de preconceitos. Estes estudantes formam gangs de rua e fazem delas tanto um mecanismo de defesa, quanto de identificação.

Sublime! Esta é, certamente, a palavra capaz de definir a emoção pela qual somos tomados quando assistimos ao filme. Para além dos elogios aos atores que foram magistrais e ao diretor (Richard LaGravenese) que foi formidável, Escritores da Liberdade nos toma de “assalto” e nos conduz para uma região de nós mesmos na qual a sensibilidade é responsável por nos fazer enxergar mais do que simples imagens e sons. Uma professora branca, bem vestida e jovem, aparentemente, sem experiência educacional, é enviada para cuidar da sala 203, na qual se encontram os mais conflitantes grupos, separados por fronteiras invisíveis impostas pelas gangs das quais fazem parte, mas são, no fundo, participantes de uma sorte comum.

O que a professora ‘G’ tem para oferecer a tais estudantes, marcados pela marginalização e pelo preconceito constantes? Para estes, a professora ‘G’ se constitui simplesmente em mais uma dentre tantas que assumiram a sala e na qual não ficaram mais que uma semana, de quem receberiam nada mais que o mesmo comportamento racista e desrespeitoso que recebiam de todos. A reação dos estudantes para com ela não é diferente daquela que costumavam manifestar para com todos os outros. Era apenas uma re-ação.

Na sala, o que se via, num primeiro olhar, nada mais era que desordem e selvageria manifestadas nas agressões mútuas, sintomas da dor e da sensação de pequenez e de impotência da qual eram vítimas, todavia, um olhar mais profundo e perspicaz conseguiria captar as fragilidades e as carências que esvaziavam seus jovens corações. Em resposta, temos a convicção, a determinação e a sensibilidade da professora ‘G’, responsável por lhes conceder muito mais que simples conceitos científicos. Mais que isto, ensinou-lhes a acreditar em si mesmos e a perceber o quanto eram importantes.

A professora ‘G’ não só os ajudou a elevar suas notas disciplinares, como igualmente elevou a dignidade de cada um, mostrando-lhes que eram merecedores de receber ações transformadoras de suas vidas. O filme abre o debate acerca da reflexão do papel da educação e deixa explícito que a educação ou será mais que simples transferência de conhecimentos, indo até o âmago do jovem, ou não será nada mais que uma atividade desgastante, cansativa e inútil para a vida da maioria das pessoas. Puros conceitos não transformam a natureza de ninguém, todavia se esta relação professor-estudante se dá de forma humana, sensível, tendo como base o respeito à criança e ao jovem, respeito às suas limitações e aos seus conflitos internos, abre-se possibilidades de transformações mútuas.

O filósofo Friedrich Nietzsche é considerado um dos melhores críticos da educação do século XIX. Sua crítica perpassa o tempo e seu pensamento torna-se atual, dada as incongruências da educação contemporânea. Segundo Nietzsche “deve-se abominar o ensino que não vivifica e o saber que esmorece a atividade. O homem deve aprender a viver...” (MARIA, 1999; p. 60). É exatamente a partir desta máxima que compreendemos que o sistema educacional que é centrado na pura transmissão de conceitos, sem ser centrado na preocupação da formação da integridade e da dignidade do educando, ajudando-o a romper com os grilhões opressores da sociedade, estará fadado ao fracasso constante.

A cultura será modificada a partir da transformação da vida de quem faz parte dos processos educacionais. Nietzsche pensa que “... a cultura só pode nascer, crescer, desenvolver-se a partir da vida e das necessidades de vida...” (MARIA, 1999; p. 60). Hoje, é possível encontrar os embates, os conflitos advindos das motivações abstratas, dos modos de ver e de ler o mundo que nos cerca. Conflitos gerados entre concepções violentas e visões de mundo mais esclarecidas, mais humanas, mais lúcidas. As guerras ideológicas se dão não só pelas ideologias religiosas, podem se dá também pelas ideologias educacionais. O filme citado nos mostra a “guerra” que havia entre a professora ‘G’ e certa coordenadora do colégio. Para a coordenadora, aqueles estudantes deviam receber o resto (livros danificados) porque, de fato, eles iriam sumir com o tempo, iriam desaparecer aos poucos... Ela desconsiderava, entretanto, que o sumiço dos estudantes ao qual se referia se dava com a morte destes, vítimas da guerra entre gangs.

Conciliar transmissão de conhecimentos, de conceitos com ações humanas, transformadoras de vida e de situações de violência que atingem a vida dos jovens aprendizes é o caminho para uma educação realmente transformadora. Não se pode ser um erudito, se o seu processo educacional se dá em meio á violência doméstica, à prostituição, em meio às drogas, etc. A educação transformadora modifica realidades não só individuais, mas também de comunidades, de famílias, de estruturas sociais. Transforma a coletividade, o social. O aprendizado que o filme propicia se constitui num ponto de partida para nortear a ação educativa de quem se aventura nesta doce e radical profissão.

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Bibliografia Consultada:

1. MARIA R. D. Nietzsche Educador. São Paulo: ed. Scipione, 1990;

2. MORIN Edgar. A Cabeça Bem-Feita: repensar a reforma, reformar o pensamento. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2009.

Coisas Simples Atraem Atenção

2011-02-17T17:01:00.000-08:00

Muitas coisas simples atraem nossa atenção e como somos seres capazes de raciocinar e de criar símbolos, além de desenvolver afetividade, partimos em busca dos significados. O que significa determinado fenômeno ou acontecimento? Esta capacidade de interrogar, decerto, contribuiu para o desenvolvimento da ciência. Um exemplo de fato simples que desperta a razão para gerar um questionamento é o fato de as formigas "gostarem" de açúcar.

As pessoas comuns talvez não despertem para fatos simples, necessitando, por vezes, de fatos extraordinários para que isso se dê. Todavia, há pessoas que basta o mais simples dos fatos da natureza para iniciarem o ato de pensamento. Geralmente, começam com um problema.

Afinal, porque as formigas gostam de açúcar? Fiquei curioso, em algum tempo no passado, e partir em busca da resposta. Descobrir, portanto, que elas não "gostam" diretamente do açúcar, mas, antes sim, daquilo que elas podem alimentar: os fungos. Pois, as formigas alimentam-se de fungos e, estes, de açúcar. Portanto, basta ter açúcar e teremos fungos. Basta ter açúcar em casa para ter alimento farto. (risos)

Esta resposta simples, como o fato que a gerou, produziu outra pergunta de teor um pouco mais complicado. Que inteligência é esta que faz com que formigas "saibam" que fungos se alimentam de açúcar? Elas, acaso, têm memória, consciência e capacidade de pesquisa, como os humanos?

Para todas estas perguntas, certamente, alguém responderá com uma palavra: instinto. E eu me pergunto: o que é o instinto? Que relação ele ainda possui com a razão humana?

Há quem afirme que na natureza todas as coisas estão conectadas, algo como mostrou o Avatar de James Cameron. O próprio Schopenhauer, ao postular a ideia da vontade humana como expressão da Vontade ('V' maiúsculo), traça esta constate inter-relação entre todas as coisas no universo, num constante conflito de forças e tudo isto como luta pela sobrevivência.

O trabalho das formigas, ao buscarem incessantemente, por "coisas" de que os fungos se alimentam (determinadas folhas, açúcar...) nada mais é que a luta pela própria sobrevivência.

Nesta "luta", sua ação sugere certa inteligência, pois, penso, devem ser especialistas em fungos. (risos).

Estas perguntas acerca do comportamento das formigas remetem às questões transcendentais, metafísicas e, para alguns, Deus é a resposta. Todavia, depois que Espinosa afirmou que Deus é "o asilo da ignorância", significando que "em Deus repousa e se fundamentam as respostas não-científicas" - aquelas que não foram produzidas pelo concurso da razão -, e após o Iluminismo, não podemos contentar-nos com uma resposta em que Deus seja o ponto explicativo final. Isto não é racional, é, antes, negligenciar a própria capacidade de reflexão e ciência.

Assim, partindo do comportamento dos pequenos (formigas) o homem é capaz de ir mais longe e de produzir descobertas surpreendentes acerca do instinto, por exemplo.

Quanto a instinto, há os que sustentam que os homens não o possui, dado o fato de que o comportamento humano é, por demais, definido e explicado pela cultura que o circunda (questão de antropologia). Afinal, o homem tem instinto assim como os animais ou será que, quando o homem desenvolve seus comportamentos a partir da razão, ele perde a sensibilidade (docilidade) aos instintos?

Existe no animais e não nos humanos uma memória genética para o desenvolvimento sempre igual do comportamento de cada espécie (raça) animal? Algo como um código genético (talvez) pré-determinado. Afinal, se não têm isto (memória genética), e os animais não têm cultura como os humanos, o que justifica que cada espécie específica possui o mesmo comportamento sempre, em todos os tempos? O que será que Darwin diria agora? (risos)

No cerne desta questão, centra-se a discussão e reflexão sobre a liberdade humana. O homem é livre ou age sempre alienado pela estrutura da sua cultura? O que pensamos, gostamos, defendemos o fazemos por nós mesmos ou incutidos pela cultura de que fazemos parte?

Bom, caríssimos, isto são provocações, mas o ponto de partida é real e eu não tenho, apesar de ter lido muito sobre instinto animal, uma ideia clara e precisa sobre "instinto natural" ou animal.

Que é instinto?

O Que Foi o Século XX?

2011-02-13T09:50:00.000-08:00

Encontramo-nos já adiantados no século XXI e nem por isso deixamos de sentir que a maioria dos acontecimentos do presente e daqueles projetados para o futuro possui a desconfortável característica de possuir pouco mérito; certa mediocridade assola o contexto mundial em que nos encontramos. Afinal, para esboçar alterações significativas num futuro não muito distante, faz-se necessário perceber profundamente o século em que nos encontramos, ainda que certa miopia oprima os homens no ato de enxergar a urgência de atualizarem-se para vivenciar e desenvolver novo comportamento, mais holístico e tolerante.

Pensando nisso, surgiu a pergunta: Afinal, que olhar temos (construímos) do século XX? Partir em pesquisa e descobrir, no livro de Eric Hobsbawn - "Era dos Extremos: o breve século XX" -, uma série de fragmentos dos maiores e melhores pesquisadores, jornalistas, filósofos, antropólogos... da Europa e, analisando tais fragmentos, pude perceber que eles exprimem a síntese mais lúcida acerca do século XX.

Pela importância e pela atualidadede de tais fragmentos, decidi compartilhá-los convosco.

"Isaiah Berlin (filósofo, Grã-Bretanha): vivi a maior parte do século XX, devo acrescentar que não sofri provocações pessoais. Lembro-o apenas como o século mais terrível da história.

Julio Caro Baroja (antropólogo, Espanha): Há uma contradição patente entre a experiência de nossa própria vida - infância, juventude e velhice passadas tranquilamente e sem maiores aventuras - e os fatos do século XX... os terríveis acontecimentos por que passou a humanidade.

Primo Levi (escritor, Itália): Nós, que sobrevivemos aos Campos, não somos verdadeiras testemunhas. Esta é uma ideia incômoda que passei aos poucos a aceitar, ao ler o que outros sobreviventes escreveram - inclusive eu mesmo, quando releio meus textos após alguns anos. Sós, sobreviventes, somos uma minoria não só minúscula, como também anômala. Somos aqueles que, por prevaricação, habilidade ou sorte, jamais tocaram o fundo. Os que tocaram, e que viram a face das Górgonas, não voltaram, ou voltaram sem palavras.

René Dumont (agrônomo, ecologista, França): Vejo-o apenas como um século de massacres e guerras.

Rita Levi Montalcini (Prêmio Nobel, ciência, Itália): Apesar de tudo, neste século houve revoluções para melhor [...]o surgimento do Quarto Estado e a emergência da mulher, após séculos de repressão.

William Golding (Prêmio Nobel, escritor, Grã-Bretanha): Não posso deixar de pensar que este foi o século mais violento da história humana.

Ernst Gombrich (historiador da arte, Grã-Bretanha): A principal característica do século XX é a terrível multiplicação da população do mundo. É uma catástrofe, uma tragédia. Não sabemos o que fazer a respeito.

Yehudi Menuhin (músico, Grã-Bretanha): Se eu tivesse de resumir o século XX, diria que despertou as maiores esperanças já concebidas pela humanidade e destruiu todas as ilusões e ideais.

Severo Ochoa (Prêmio Nobel, ciência, Espanha): O mais fundamental é o progresso da ciência, que tem sido realmente extraordinário [...] Eis o que caracteriza nosso século.

Reymond Firth (antropólogo, Grã-Bretanha): Tecnologicamente, coloco o desenvolvimento da eletrônica entre os fatos mais significativos do século XX; em termos de ideias, destaco a passagem de uma visão relativamente racional e científica das coisas para outra não racional e menos científica.

Leo Valiani (historiador, Itália): Nosso século demonstra que a vitória dos ideais de justiça e igualdade é sempre efêmera, mas também que, se conseguimos manter a liberdade, sempre é possível recomeçar [...] Não há por que desesperar, mesmo nas situações mais desesperadas.

Franco Venturini (historiador, Itália): Os historiadores não têm como responder a essa pergunta. Para mim, o século XX é apenas o esforço sempre renovado de entendê-lo".

**Agosti & Borgese, 1992, p. 42 - 160 apud Eric Hobsbawn - "Era dos Extremos: o breve século XX"

ENTRE DEUSES E HOMENS (I)

2011-01-26T09:56:00.000-08:00

ENTRE DEUSES E HOMENS

O homem é um ser de tendências, de inclinações. Seu ser encontra-se em um constante, dinâmico e contínuo movimento que o impulsiona para fora de si mesmo, para um outrem. Por conseguinte, além da Razão, o que o diferencia da maioria dos animais são igualmente suas emoções e sua capacidade de produzir signos, de evocá-los, representá-los e de substituí-los. A partir de ubérrima capacidade, é-lhe possível a vida em sociedade, a possibilidade da ética e da liberdade. Em sua trajetória existencial, a religião, isto é, o elo entre o humano e o divino, se constitui num dos signos mais comuns, estando nos limites da pura razão (Kant).

Cada pessoa possui uma ideia sobre o que seja o homem e sobre o que vem a ser a religião, quer obtenha ou não uma experiência particular desta. Não obstante tal fato, definir a religião, contemplando suas diversas facetas, é tão difícil quanto conceituar o homem. Talvez desta dificuldade advenha a complexidade do conceito religião, uma vez que esta não ‘é’ sem aquele e ao passo em que muitos humanos pensam suas existências a partir daquela.

Seja como ópio (Marx), seja como mera criação humana, a religião continuamente é vista como ideologia de manipulação do homem na sociedade. Há quem afirme ser a religião nada mais que mecanismo de controle da massa e, nesse sentido, sua estratégia de ação suplanta a da mídia. Todavia, muitas denominações religiosas constituem-se em grandes oportunidades de crescimento e de autoconhecimento para o homem. Situo neste grupo, sobretudo, o budismo. As fontes explicativas para a manipulação religiosa da massa encontra-se no período medieval (século V- XV), período no qual a Igreja Católica, única denominação cristã oficialmente existente, possuía o controle absoluto de todas as esferas da vida humana. Após a queda do Império Romano (476 d.C.), no ocidente, a Igreja Católica foi o império que ficou de pé.

O fato de não haver, no período medievo, quem soubesse ler na plebe, a não ser os nobres e os clérigos, situava todos os plebeus (populaça, vulgo, gentalha, populacho) na condição de massa manipulável. Este fato possuía uma dupla face, isto é, quando somente clérigos e nobres sabem ler, o padre/pastor serve ao tirano e vice-versa para fazer impor suas explorações. A exploração do trono e a do altar são iguais, a do trono faz-se simultânea à do altar.

Contudo, saliento que, neste contexto, as pessoas sequer conheciam o conceito de sujeito, de indivíduo. Este conceito vai surgir no século XVI-XVII com os filósofos racionalistas (Descartes, Espinoza, Libniz, Pascal) que colocavam na razão humana o critério de verdade, inaugurando assim um novo antropocentrismo. Saber ler-se a si mesmo, o seu próprio destino e o mundo, para além de saber ler livros, é indispensável para gerir sua própria existência sem que se submeta ao jugo mais vulgar dentre os mais vis.

Na Idade Média, o mundo era essencialmente rural e as pessoas eram mais místicas, analfabetas e dominadas pelo medo, o que resultou necessariamente na aceitação incondicional do discurso religioso, especialmente nas questões existenciais deflagradas pelo medo e pelo sofrimento humano. Aceitação irrestrita do discurso eclesial quanto à miséria financeira em que se encontravam e, por fim, também quanto ao que se daria após a morte do indivíduo, ou seja, o céu como prêmio ou o inferno como castigo. É forçoso destacar que o critério de verdade do discurso, neste contexto, é baseado antes na autoridade que na cientificidade.

Hoje, o mundo é majoritariamente urbano, as pessoas são mais céticas que antes e, no entanto, a manipulação do homem ainda se dá de forma alarmante. A infindável quantidade de igrejas confirma isso, sobretudo as neopentecostais, evangélicas ou católicas, com seus discursos apocalípticos e suas revelações terrificantes acerca dos destinos da humanidade. Se, no passado, o medo do inferno e do demônio se constituía na base do discurso ideológico religioso, ainda hoje a base do mesmo continua sendo o medo e a esperança, realidade na qual o pecado e a culpa são seus instrumentos de controle e de poder, domínio este do qual não pretendem abrir mão dado os privilégios e as benesses que dele adquirem. A incapacidade humana de lidar com a culpa coloca as pessoas numa condição de fragilidade.

Algumas pessoas continuam igualmente tendo medo de habitarem o inferno ao morrerem, todavia, a maioria tem medo maior do fracasso pessoal e profissional, medo de continuar derrotados, já que a maioria é tomada por sementes mal plantadas de uma sociedade abortiva (Cazuza – blues da piedade). Portanto, antes do medo do ‘pós-morte’, há o medo do fracasso na vida e, se alguma igreja garante o sucesso para alguém (e várias garantem!), este vai se submeter irrestritamente aos seus caprichos e explorações, porque quer o sucesso.

Contudo, todos empreendem uma luta hercúlea e inglória para não serem coisificados em suas existências, sem, no entanto, conseguirem resultado algum. Todos têm medo de continuar na miséria; destes, todos têm esperança de sair dela; já outros têm a esperança de não voltar à indigência ou de nunca se encontrar na penúria. O medo é o fertilizante da religião, seja o medo do que se dará após a morte, seja do que acontecerá no dia seguinte. Livrar-se do medo e desenvolver a capacidade de lidar com a própria culpa, seja ela qual for, é o passo inicial para a liberdade do domínio religioso.

Espinosa, filósofo Holandês do século XVII, se utilizou da Filosofia para explicitar as manobras ideológicas da Religião. Em tom de denúncia, Espinosa se expressa:

A que ponto o medo ensandece os homens! O medo é a causa que origina, conserva e alimenta a superstição. Se os homens pudessem, em todas as circunstâncias, decidir pelo seguro ou se a fortuna se lhes mostrasse sempre favorável, jamais seriam vítimas da superstição. (...) Se têm dúvidas, deixam-se levar com a maior das facilidades para aqui ou para ali. (ESPINOSA, 2008).

Afinal, qual a origem do medo? O pensador aprofunda a compreensão das origens do medo e da esperança:

As coisas que são por acidente causa de esperança ou de medo são chamadas bons ou maus presságios. (...) Daí, nasceram as superstições de que, por toda parte, os homens são vítimas. (ESPINOSA, 1991).

Em geral, não é necessariamente o desejo místico desinteressado, supostamente injustificado, de unir-se ao divino e o de desenvolver e manter uma relação de intimidade com a divindade, com o sagrado, que impulsiona o contato e a submissão a uma religião. É, antes sim, o medo de que males aconteçam em suas vidas particulares e a esperança de que coisas boas aconteçam que justificam tal submissão. Se, em sua totalidade, o desejo de uma relação com a divindade fosse puramente espiritual e místico não haveria quaisquer necessidades de esta relação ser mediada por outros homens pelos ditames de uma religião qualquer. Se todos derivam da divindade, não há qualquer necessidade de intermediários entre esta e aqueles. Na afirmação desta necessidade, difundida pelas religiões, encontra-se uma das falácias do discurso religioso. Quando esta relação se dá de forma imediata (sem mediadores), o humano manteria uma relação com a divindade pura de dogmas, isenta de proibições nefastas e livre das ações de proselitistas.

A atividade de algumas religiões sugere que estas não estão a serviço estritamente da divindade, propõe, ao inverso, que estão a serviço da sua respectiva Igreja, ou seja, tais religiões, ao invés de supostamente re-ligare o homem à divindade, o ligam e os aprisionam às suas igrejas. Nisto está a justificativa do fato de preocuparem-se tanto com sua expansão e difusão e, sobretudo, com a perda de fiéis de umas para as outras. No presente, há um discurso ecumênico, afirmando a necessidade de “unificação” das igejas cirstãs. Alcança-se com isto o cúmulo da desfaçatez e camuflam reais intenções.

Afirma-se que o fundamento do cristianismo é a necessidade que o humano tem de ser religado à divindade, de ser salvo mediante a re-ligação com o sagrado, todavia, partindo dos princípios de que esta suposta ruptura nunca tenha se dado (mito do gênesis) e de que o homem sempre tenha tido acesso à divindade, sempre e quando deseja, cessa plenamente, portanto, a necessidade de uma mediação entre os homens e divindade. Cumpre afirmar que o discurso da ruptura é a “pedra de toque” das religiões cristãs. Negar tal ruptura é negar a suposta necessidade das religiões para mediar a relação entre os homens e o sagrado.

Quando de fato a ruptura nunca se deu, pode-se afirmar que a primeira atividade da religião cristã foi a de cegar o homem com o fascínio do céu e a de iludi-lo com a ideia da ruptura, causada pelo pseudo-pecado original. Ao mesmo tempo em que cegou o homem, o tornou submisso, fraco, impotente, subjugado e, com isto, imputou-lhe uma paixão exacerbada pelo céu, ‘lugar’ que justifica muitas atrocidades. O pecado original é um mito tal qual Adão e Eva e o suposto Paraíso. É metafísica da pura abstração. Quando o fundamento do pecado original é irreal, isto é, Adão, Eva e o paraíso, tudo o mais que se sustenta sobre isto, tende a desmoronar.

ENTRE DEUSES E HOMENS (II)

2011-01-26T09:50:00.000-08:00

O Pseudo-Malogro de Ser Livre

Fica [tu] sabendo que jamais os homens se creram tão livres como agora, e, no entanto, a liberdade deles depositaram-na humildemente a nossos pés. (DOSTOIÉVSKI, 1995). Esta frase é, talvez, a que melhor exprime a real situação dos homens perante a religião, tanto antes como o é agora e como, certamente, continuará a ser no futuro. Uma situação de silenciosa, mas entranhada submissão. Uma obediência irrestrita, para um tirano pérfido, mas, revestido de uma pseudo-santidade.

Os templos das igrejas cristãs neopentecostais, sejam estes grandiosos ou, em sua maioria, simples galpões maquiados, a nada mais se prestam, a não ser a duas ações: uma, a de “administrar” os sofrimentos alheios em benefício próprio, sem, no entanto, nunca os dissipar, porque o sofrimento é inerente ao ser do homem; outra, por sua vez, a de rapinar o bolso dos incautos. Ninguém jamais, sequer, desconfia do logro ou da esparrela a que está submetido nestas condições. Espinosa, investigando as causas da servidão humana, faz as seguintes interrogações, no Tratado Teológico-Político:

Por que o povo é profundamente irracional? Por que ele se orgulha de sua própria escravidão? Por que os homens lutam “por” sua escravidão como se fosse sua liberdade? Por que é tão difícil não apenas conquistar, mas suportar a liberdade? Por que uma religião que reivindica o amor e a alegria inspira a guerra, a intolerância, a malevolência, o ódio, a tristeza e o remorso? (DELEUZE, 2002).

A resposta à maioria destes questionamentos está no desejo irrefreável de Poder e de Dominar. Na obtenção destes elementos, condição e status, a Igreja, assim como o Tirano, se predispõe a expedientes des-graçados, por vezes, vis. Na história humana, a Igreja se constituiu no padre e no tirano, ao mesmo tempo. Na Idade Média, a igreja agia assim: por um lado, condena, submete, tortura, espeta, queima, fere, fura e mata e, por outro, absolve, alivia, ‘acolhe’, perdoa, “reconcilia” e apazigua. Tudo isto se dava num tempo em que os olhos da razão eram incapazes de dar-se conta do jugo. E, nos templos de silêncios sombrios, davam-se toques de afagos, como quem desgraçadamente silenciou a própria consciência.

Espinosa, em toda a sua obra, não cessa de denunciar três espécies de personagens: o homem das paixões tristes; o homem que explora essas paixões tristes, que precisa delas para estabelecer o seu poder; enfim, o homem que se entristece com a condição humana e as paixões do homem em geral (que tanto pode zombar como se indignar). (...) O escravo, o tirano e o padre... A trindade moralista. Nunca, desde Epicuro e Lucrécio, se mostrou melhor o vinculo profundo e implícito entre os tiranos e os escravos: “o grande segredo do regime monárquico e seu profundo interesse consistem em enganar os homens, dissimulado, sob o nome de religião, o temor ao qual se quer acorrentá-los; de forma que eles combatem por sua servidão como se fosse sua salvação. (...) O tirano precisa da tristeza das almas para triunfar, do mesmo modo que as almas tristes precisam de um tirano para se prover e propagar. De qualquer forma o que os une é o ódio à vida, o ressentimento contra a vida. (DELEUZE, 2002).

Tiranos e padres/pastores são, em última instância, homens que, esquecendo-se de serem, eles mesmos, homens, e, já mortos (brilho), revestem-se de uma nova condição e de nova relação de ser para escarnecer a vida, desenvolvendo, portanto, novas, mas não inéditas, ações. Estes são os homens do ressentimento (Nietzsche) para quem qualquer tipo de felicidade é uma ofensa, e faz da miséria ou da impotência humanas sua única paixão. (DELEUZE, 2002) .

Os que não sabem senão censurar os homens e escalpelizar os vícios de preferência a ensinar-lhes as virtudes, e que não sabem fortificar os espíritos dos homens mas sim deprimi-los, esses são insuportáveis para si e para os outros. Daí que muitos, em virtude de uma impaciência excessiva de alma e de um falso gosto pela religião, tenham preferido viver no meio dos animais a viver entre os homens. (ESPINOSA, 1991).

Ao discurso do medo, se junta o do vazio existencial. Vazio do quê, se o homem nunca esteve pleno de absolutamente coisa alguma. È próprio de sua constituição ser inacabado; está em processo, em “vias de...”. Nascemos todos nus, no sentido mais amplo e profundo, sem que tivéssemos, por nós mesmos, um sentido qualquer que fosse para o ato de “existir” e continuamos assim até a morte, vazios de sentido para a existência, se antes não ousarmos em criar UM para nós próprios. Crie, construa, produza o seu sentido para a sua vida, ninguém o fará por você, todavia, não faltam quem deseje construir um sentido de vida para você.

Caso o façam para ti, continuará sem sentido para você, porque somente o seu sentido, aquele provindo das suas entranhas, faz sentido para você. Se acaso se percebe sem sentido para a sua vida é única e simplesmente porque nunca teve a audácia e a ousadia suficiente para criá-lo e defendê-lo, enquanto durar a sua existência. Estabelecer prioridades, isso mesmo, no plural, e criar seu próprio sentido de existir, eis a primeira e mais indispensável ação a ser feita em prol de si mesmo. O segredo da existência humana consiste em encontrar um motivo de viver. (ESPINOSA, 1991). No entanto, além de toda esta possibilidade, continua a religião:

Nenhuma ciência lhes dará pão, enquanto permanecerem livres, mas acabarão por depositá-la a nossos pés, essa liberdade, dizendo: ‘Reduzi-nos à servidão, contanto que nos alimenteis’. Compreenderão por fim que a liberdade e o pão da terra à vontade para cada um são inconciliáveis, porque jamais saberão reparti-los entre si! Convencer-se-ão também de sua impotência para ser livres sendo fracos, depravados, nulos e revoltados. Porque não há, para o homem que fica livre, preocupação mais constante e mais ardente do que procurar um ser diante do qual se inclinar (ESPINOSA, 1991).

Veias Abertas em Lágrimas e Sangue

Certamente, consciente ou inconscientemente, não eram outros os sentimentos e os desejos da Igreja Católica quando abriu as Veias da America Latina (Eduardo Galeano) com as mais variadas ações e instrumentos, quando fez seu sangue jorrar impiedosamente. Se alguns homens são considerados mártires por seus feitos realizados em nome da fé, muitos tantos são mártires porque foram vítimas das violências executadas em nome dessa fé. Como justificar que mulheres foram queimadas, que câmaras e instrumentos de torturas foram feitos e utilizados em inocentes? Haveria um discurso justo e lógico o suficiente para tamanha violência? É fato, o cristianismo já possui suas mãos sujas de sangue inocente.

Há quem afirme existir homens que possuem medo de direcionar suas existências segundo a própria faculdade, com medo de decidir-se e de agir segundo a própria determinação. Em havendo medo, há, sobretudo, receio de falhar. O medo de falhar foi incutido no homem da moral cristã. Este foi reduzido e ideologicamente pensado pela religião como incapaz de gerir e de construir seu próprio destino.

Fazer crer que a pessoa humana não pode porque é fraca, que deve sujeitar-se porque erra e peca, isto, ao mesmo tempo em que se apresenta como infalível é, explicitamente, o arcabouço da ação de quem se quer dirigindo a existência das pessoas, de quem as deseja heterônomas. O homem da religião não é independente e nunca o será, ainda que ele julgue que é dependente de Deus e, por isso, livre. Ao inverso, sua dependência é da Religião, ainda que não o perceba. Será sempre um ser diminuído em sua auto-imagem porque assim lhe foi ensinado, desde tenra idade.

A dependência do homem da religião está no fato de que esta acalma sua consciência, perdoa seus supostos pecados, “o redime com Deus, com ele mesmo e com a sociedade”. Este suposto resgate é, antes, a confirmação de um contínuo seqüestro de si mesmo. O pecado na religião é o cabresto que mantém os homens presos e frágeis. O arrependimento não é virtude, por outras palavras, não nasce da Razão; mas aquele que se arrepende do que fez é duas vezes miserável ou impotente.(ESPINOSA, 1991).

Não há, repito-te, preocupação mais aguda para o homem que encontrar o mais cedo possível um ser a quem delegar esse dom da liberdade que o infeliz traz consigo ao nascer. Mas, para dispor da liberdade dos homens, é preciso dar-lhes a paz da consciência. (DOSTOIÉVSKI, 1995).

Perante Deus, possua este qualquer nome, não há qualquer necessidade de remissão, pelo simples fato de que Deus está isento de paixões e não é afetado por nenhuma afecção de alegria ou de tristeza. (ESPINOSA, 1991). Isto habilita o homem a existir livre da influência de uma moral cristã deprimente e aviltante.

Considerações Finais

O homem é, por natureza, um ser de grande dignidade. Não são de sua natureza a submissão, a escravidão nem o jugo. A existência humana é desafiante, individual e coletivamente. Esta desafia o indivíduo a assumir a postura de uma pessoa – persona – humana, cônscia de sua condição de ser, de seu próprio destino e da responsabilidade por si próprio. Esta persona é desafiada, sobretudo, a gerir sua existência com autonomia.

Nesta “parede” não há mais lugar para um “quadro” de submissão supersticiosa que, no fundo, é submissão disfarçada aos interesses de um grupo especifico de pessoas: a religião. Uma vez que esta é instrumento, pode ser utilizada para o bem e para o mal. Não aderir a uma religião específica não se trata de ateísmo, porque é perfeitamente possível uma relação imediata com Deus, sem ter cerceada sua integridade de natureza. Trata-se, antes, de não submeter a própria vida ao jugo de uns poucos e servir-lhes no afã de servir à divindade. De que tipo de atividade humana necessita uma divindade? Desconfie do Deus que deseja ser louvado, adorado, bajulado o tempo todo (Nietzsche).

O homem é para grandes coisas, para coisas nobres e admiráveis, e não para a sujeição. Em si está o potencial para desenvolver grandes feitos em prol de si mesmo e do humano em geral. Enquanto os templos estão cheios de gente buscando, sustentado o luxo de uns poucos e pagando taxas exorbitantes, maior prova de sua submissão ideológica, as bibliotecas e os livros, instrumentos que potencializam a autonomia humana, deixam de ser visitados, experimentados e vivenciados.

Referências

ALVES, Rubem. O que é Religião? São Paulo: Ed. Loyola, 2005;

CHAUÍ, M. S. Espinosa: uma filosofia da Liberdade. 2ª Ed. São Paulo: Moderna, 2005. – (Coleção Logos);

DELEUZE, Gilles. Espinosa: filosofia prática. São Paulo: Ed. Escuta, 2002

DOSTOIÉVSKI, Fiodor. Os Irmãos Karamázovi. São Paulo: Nova Cultural, 1995;

ESPINOSA, Baruch. Ética. Col.. São Paulo: Nova cultural, 1991 – (Os Pensadores);

_________________. Tratado Teológico-Político. - 2ª Ed. - São Paulo: Martins Fontes, 2008;

GALEANO, Eduardo. Veis abertas da América Latina. Disponível em: http://copyfight.noblogs.org/gallery/5220/Veias_Abertas_da_Am%C3%83%C2%A9rica_Latina%28EduardoGaleano%29.pdf

LIPOVETSKY, Gilles. A Era do Vazio: ensaios sobre o individualismo contemporâneo. Barueri, SP: Ed. Manole, 2005;

RIZK, Hadi. Compreender Spinoza. Petrópolis, RJ: Ed. Vozes, 2006;

SCRUTON, Roger. Espinosa. São Paulo: Ed. Loyola, 2005;

ZILLES, Urbano. Filosofia da Religião. São Paulo: Ed. Paulus, 1991.