Juntos no Candomble

Yemanjá e a Deusa da nação Egbe - Orixá

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Tue, 31 Jan 2012 15:56:00 +0000

Yemanjá é a Deusa da nação de Egbé, nação esta Iorubá onde existe o rio Yemojá (Yemanjá). No Brasil, rainha das águas e mares. Orixá muito respeitada e cultuada é tida como mãe de quase todos os Orixás Iorubanos, enquanto a maternidade dos Orixás Daomeanos é atribuída a Nanã. Por isso à ela também pertence a fecundidade. É protetora dos pescadores e jangadeiros. No final do posto você poderá escutar cantigas para Yemanjá.

Comparada com as outras divindades do panteão africano, Yemanjá é uma figura extremamente simples. Ela é uma das figuras mais conhecidas nos cultos brasileiros, com o nome sempre bem divulgado pela imprensa, pois suas festas anuais sempre movimentam um grande número de iniciados e simpatizantes, tanto da Umbanda como do Candomblé.

Como todos nós sabemos dia 2 de fevereiro é uma data especial para o povo do santo (Umbanda ou candomblé), pois apesar de receber homenagem em diferentes épocas do ano, nas datas dedicadas às Iabás (Orixás Femininos) e na virada do ano (no dia 31 de dezembro), em praticamente todas as cidades costeiras do Brasil, independentemente da fé religiosa de cada participante, o dia 2 de fevereiro é louvado como o “dia de Iemanjá”.

Pelo sincretismo, porém, muita água rolou. Os jesuítas portugueses, tentando forçar a aculturação dos africanos e a aceitação, por parte deles, dos rituais e mitos católicos, procuraram fazer casamentos entre santos cristãos e Orixás africanos, buscando pontos em comum nos mitos.

Para Yemanjá foi reservado o lugar de Nossa Senhora, sendo, então, artificialmente mais importante que as outras divindades femininas, o que foi assimilado em parte por muitos ramos da Umbanda.

Mesmo assim, não se nega o fato de sua popularidade ser imensa, não só por tudo isso, mas pelo caráter, de tolerância, aceitação e carinho. É uma das rainhas das águas, sendo as duas salgadas: as águas provocadas pelo choro da mãe que sofre pela vida de seus filhos, que os vê se afastarem de seu abrigo, tomando rumos independentes; e o mar, sua morada, local onde costuma receber os presentes e oferendas dos devotos.

São extremamente concorridas suas festas. É tradicional no Rio de Janeiro, em Santos (litoral de São Paulo) e nas praias de Porto Alegre a oferta ao mar de presentes a este Orixá, atirados à morada da deusa, tanto na data específica de suas festas, como na passagem do ano. São comuns no reveillon as tendas de Umbanda na praia, onde acontecem rituais e iniciados incorporam caboclos e pretos-velhos, atendendo a qualquer pessoa que se interesse.

Apesar dos preceitos tradicionais relacionarem tanto Oxum como Yemanjá à função da maternidade, pode estabelecer-se uma boa distinção entre esse conceitos. As duas Orixás não rivalizam (Yemanjá praticamente não rivaliza com ninguém, enquanto Oxum é famosa por suas pendências amorosas que a colocaram contra Iansã e Obá). Cada uma domina a maternidade num momento diferente.

A majestade dos mares, senhora dos oceanos, sereia sagrada, Yemanjá é a rainha das águas salgadas, regente absoluta dos lares, protetora da família. Chamada também de Deusa das Pérolas, é aquela que apara a cabeça dos bebês no momento de nascimento.

Numa Casa de Santo, Yemanjá atua dando sentido ao grupo, à comunidade ali reunida e transformando essa convivência num ato familiar; criando raízes e dependência; proporcionando sentimento de irmão para irmão em pessoas que há bem pouco tempo não se conheciam; proporcionando também o sentimento de pai para filho ou de mãe para filho e vice-versa, nos casos de relacionamento dos Babalorixás (Pais no Santo) ou Ialorixás (Mães no Santo) com os Filhos no Santo. A necessidade de saber se aquele que amamos estão bem, a dor pela preocupação, é uma regência de Yemanjá, que não vai deixar morrer dentro de nós o sentido de amor ao próximo, principalmente em se tratando de um filho, filha, pai, mãe, outro parente ou amigo muito querido. É a preocupação e o desejo de ver aquele que amamos a salvo, sem problemas, é a manutenção da harmonia do lar.

É ela que proporcionará boa pesca nos mares, regendo os seres aquáticos e provendo o alimento vindo do seu reino. É ela quem controla as marés, é a praia em ressaca, é a onda do mar, é o maremoto. Protege a vida marinha. Junta-se ao orixá Oxalá complementando-o como o Princípio Gerador Feminino.

Características do Orixá Yemánjá:

Cor	Cristal. (Em algumas casas: Branco, azul claro. também verde claro e rosa claro)
Fio de Contas	Contas e Missangas de cristal. Firmas cristal.
Ervas	Colônia, Pata de Vaca, Embaúba, Abebê, Jarrinha, Golfo, Rama de Leite (Em algumas casas: aguapé, lágrima de nossa, araçá da praia, flor de laranjeira, guabiroba, jasmim, jasmim de cabo, jequitibá rosa, malva branca, marianinha - trapoeraba azul, musgo marinho, nenúfar, rosa branca, folha de leite)
Símbolo	Lua minguante, ondas, peixes.
Pontos da Natureza	Mar.
Flores	Rosas brancas, palmas brancas, angélicas, orquídeas, crisântemos brancos.
Essências	Jasmim, Rosa Branca, Orquídea, Crisântemo.
Pedras	Pérola, Água Marinha, Lápis-Lazúli, Calcedônia, Turquesa.
Metal	Prata.
Saúde	Psiquismo, Sistema Nervoso.
Planeta	Lua.
Dia da Semana	Sábado.
Elemento	Água
Chakra	Frontal
Saudação	Odô iyá, Odô Fiaba
Bebida	Água Mineral ou Champanhe

Ervas do Orixa Iemanja - Iyemanja- Ewe Orixa.

Iemanja - Yemanja Mae das Cabecas - Mae dos Orixas

IEMANJÁ / YIEMANJA SENHORA DAS AGUAS - MAE DOS ORIXÁS

Canticos – Orin – Cantigas para o Orixá Yemanjá na nação Ketu.

Sobre os Caboclos – texto explicativo

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Wed, 25 Jan 2012 03:35:00 +0000

O que são os Caboclos e sobre tudo que é preciso aprender sobre estas belas entidades neste texto muito explicativo. E no final desta história de Caboclo você poderá escutar os Pontos tocados (músicas) para esta entidade que é de Origem da Umbanda e também cultuado em casas de Nação (candomblé).

São os nossos amados Caboclos os legítimos representantes da Umbanda, eles se dividem em diversas tribos, de diversos lugares formando aldeias, eles vem de todos os lugares para nos trazer paz e saúde, pois através de seus passes, de suas ervas santas conseguem curar diversos males materiais e espirituais. A morada dos caboclos é a mata, onde recebem suas oferendas, sua cor é o verde transparente para as Caboclas e verde leitoso para os Caboclos, gostam de todas as frutas, de milho, do vinho tinto (para eles representa o sangue de Cristo), gostam de tomar sumo de ervas e apreciam o coco com vinho e mel.

Existem falanges de caçadores, de guerreiros, de feiticeiros, de justiceiros; são eles trabalhadores de Umbanda e chefes de terreiros. As vezes os caboclos são confundidos com o Orixá Oxossi, mas eles são simplesmente trabalhadores da umbanda que pertencem a linha de Oxossi, embora sua irradiação possa ser de outro Orixá.

A sessão de caboclos é muito alegre, lembra as festas da tribo. Eles cantam em volta do axé da casa como se estivessem em volta da fogueira sagrada, como faziam em suas aldeias. Tudo para os caboclos (nomes de caboclos) é motivo de festa como casamento, batizado, dia de caçar, reconhecimento de mais um guerreiro, a volta de uma caçada.

Assim como os Preto-velhos, possuem grande elevação espiritual, e trabalham "incorporados" a seus médiuns na Umbanda, dando passes e consultas, em busca de sua elevação espiritual.

Estão sempre em busca de uma missão, de vencer mais uma demanda, de ajudar mais um irmão de fé. São de pouco falar, mais de muito agir, pensam muito antes de tomar uma decisão, por esse motivo eles são conselheiros e responsáveis.

Os Caboclos, de acordo, com planos pré-estabelecidos na Espiritualidade Maior, chegam até nós com alta e sublime missão de desempenhar tarefa da mais alta importância, por serem espíritos muito adiantados, esclarecidos e caridosos. Espíritos que foram médicos na Terra, cientistas, sábios, professores, enfim, pertenceram a diversas classes sociais, os Caboclos vêm auxiliar na caridade do dia a dia aos nossos irmãos enfermos, quer espiritualmente, quer materialmente. Por essas razões, na maior parte dos casos, os Caboclos são escolhidos por Oxalá para serem os Guias-Chefes dos médiuns, ou melhor, representar o Orixá de cabeça do médium Umbandista (em alguns casos os Pretos-Velhos assumem esse papel).

Na Umbanda não existe demanda de um Caboclo para Caboclo, a demanda poderá existir de um Caboclo, entidade de luz, para com um "kiumba" ou até mesmo contra um Exu, de pouca luz espiritual.

A denominação "caboclo", embora comumente designe o mestiço de branco com índio, tem, na Umbanda, significado um pouco diferente. Caboclos são as almas de todos os índios antes e depois do descobrimento e da miscigenação.

Constituem o braço forte da Umbanda, muito utilizados nas sessões de desenvolvimento mediúnico, curas (através de ervas e simpatias), desobsessões, solução de problemas psíquicos e materiais, demandas materiais e espirituais e uma série de outros serviços e atividades executados nas tendas.

Os caboclos não trabalham somente nos terreiros como alguns pensam. Eles prestam serviços também ao Kardecismo, nas chamadas sessões de "mesa branca". No panorama espiritual rente à Terra predominam espíritos ociosos, atrasados, desordeiros, semelhantes aos nossos marginais encarnados. Estes ainda respeitam a força. Os índios, que são fortíssimos, mas de almas simples, generosas e serviçais, são utilizados pelos espíritos de luz para resguardarem a sua tarefa da agressão e da bagunça. São também utilizados pelos guias, nos casos de desobsessão pois, pegam o obsessor contumaz, impertinente e teimoso, "amarrando-o" em sua tremenda força magnética e levando-o para outra região.

Os caboclos são espíritos de muita luz que assumem a forma de "índios", prestando uma homenagem à esse povo que foi massacrado pelos colonizadores. São exímios caçadores e tem profundo conhecimento das ervas e seus princípios ativos, e muitas vezes, suas receitas produzem curas inesperadas.

Como foram primitivos conhecem bem tudo que vem da terra, assim caboclos são os melhores guias para ensinar a importância das ervas e dos alimentos vindos da terra, além de sua utilização.

Usam em seus trabalhos ervas que são passadas para banhos de limpeza e chás para a parte física, ajudam na vida material com trabalhos de magia positiva, que limpam a nossa aura e proporcionam uma energia e força que irá nos auxiliar para que consigamos o objetivo que desejamos, não existem trabalhos de magia que concedam empregos e favores, isso não é verdade. O trabalho que eles desenvolvem é o de encorajar o nosso espírito e prepará-lo para que nós consigamos o nosso objetivo.

A magia praticada pelos espíritos de caboclos e pretos velhos é sempre positiva, não existe na Umbanda trabalho de magia negativa, ao contrário, a Umbanda trabalha para desfazer a magia negativa

Os caboclos de Umbanda são entidades simples e através da sua simplicidade passam credibilidade e confiança a todos que os procuram, nos seus trabalhos de magia costumam usar pemba, velas, essências, flores, ervas, frutas e charutos.

Quase sempre os caboclos vêm na irradiação do Orixá masculino da coroa do médium e as caboclas vêm na irradiação do Orixá feminino da coroa do médium; mas, eles(as) podem vir também na Irradiação do seu próprio Orixá de quando encarnados e até mesmo na irradiação do povo do Oriente.

Onde Vivem Os Caboclos ?

Muitos já ouviram falar que os Caboclos quando se despedem do terreiro, onde atuam incorporados em seus médiuns, dizem que vão para a cidade de Juremá. Outros falam subir para o Humaitá, e assim por diante.

Sabemos, no entanto, que os Caboclos não voltam para as florestas como ordinariamente voltam os que lá habitam.

No espaço, onde se situam as esferas vibratórias, vivem os Caboclos agrupados, segundo a faixa vibracional de atuação, junto a psico-esfera da Terra. São verdadeiras cidades onde se cumpre o mandato que Oxalá assim determinou, colaborando com a humanidade.

É para as cidades espirituais que os Caboclos responsáveis pelos diversos terreiros levam os médiuns, dirigentes e demais trabalhadores, para aprenderem um pouco mais sobre a Umbanda.

Estas moradas possuem grandes núcleos de trabalhos diversos, onde o Caboclo faz sua evolução, contrariando o que muitos encarnados pensam (que Caboclo tudo pode, tudo sabe e tudo faz).

Os Orixás, que são emanações do pensamento do Deus-Pai, que está além da personalidade humana que lhe queiram dar as culturas terrenas, fazem descer a mais pura energia-matéria ser trabalhada pelos Caboclos no espaço-tempo das esferas que compreendem a Terra, morada provisória de alguns espíritos em evolução.

Lá, na morada de luz dos Caboclos, existem outros espíritos aprendendo o manejo das energias, das forças que estabelecerão um padrão vibratório de equilíbrio para os consulentes que vêm às tendas de caridade em busca de um conforto espiritual.

Estas "aldeias" se locomovem entre as esferas, ora estão em zonas próximas às trevas, socorrendo espíritos dementados, ora estão sobre algumas cidades do plano visível, etéreas, ou sobre o que resta de florestas preservadas pelo Homem. De lá extraem, com a ajuda dos Elementais, os remédios para a cura dos males do corpo.

Quando Incorporados, fumam charutos ou cigarrilhas e, em algumas casas, costumam usar durante as giras, penachos, arcos e flechas, lanças, etc... Falam de forma rústica lembrando sua forma primitiva de ser, dessa forma mostram através de suas danças muita beleza, própria dessa linha.

Seus "brados", que fazem parte de uma linguagem comum entre eles, representam quase uma "senha" entre eles. Cumprimentos e despedidas são feitas usando esses sons.

Costumamos dizer que as diferenças entre eles estão nos lugares que eles dizem pertencer. Dando como origem ou habitat natural, assim podemos ter:

Caboclos Da Mata - Esses viveram mais próximos da civilização ou tiveram contato com elas.

Caboclos Da Mata Virgem - Esses viveram mais interiorizados nas matas, sem nenhum contato com outros povos.

Assim vários caboclos se acoplam dentro dessa divisão.

Torna-se de grande importância conhecermos esses detalhes para compreendermos porque alguns falam mais explicados que outros. Mais ainda existe as particularidades de cada um, que permitem diferenciarmos um dos outros.

A primeira é a "especialidade" de cada um, são elas: curandeiros, rezadeiros, guerreiros, os que cultivavam a terra (agricultores), parteiras, entre outros.

A segunda é diferença criada pela irradiação que os rege. É o Orixá para quem eles trabalham.

Quando falamos na personalidade de um caboclo ou de qualquer outro guia, estamos nos referindo a sua forma de trabalho.

A "personalidade" de um caboclo se dá pela junção de sua "origem", "especialidade" e irradiação que o rege.

E é nessa "personalidade" que centramos nossos estudos. Assim como os Pretos-velhos, eles podem dar passe, consulta ou participarem de descarrego, contudo sua prática da caridade se dá principalmente com a manipulação (preparo de remédios feitos com ervas, emplastos, compressas e banhos em geral).

Esses guias por conhecerem bem a terra, acreditam muito no valor terapêutico das ervas e de tudo que vem da terra, por isso as usam mais que qualquer outro guia.

Desenvolveram com isso um conhecimento químico muito grande para fazer remédios naturais.

Não deixe de comentar e compartilhar com seus amigos. Você também pode gostar de outros artigos sobre Caboclos:

PONTOS A OXOSSI E CABOCLOS NA UMBANDA

Jurema Cabocla CABOCLOS DE OXOSSI – ORIXA

Agora escute os Pontos Cantados para os Caboclos e Caboclas:

Sobre Filhos de Xangô

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Sat, 21 Jan 2012 12:12:00 +0000

Sobre Filhos de Xango e as suas Características dos regidos por este orixá tanto no Candomblé quanto na Umbanda.

Para a descrição dos arquétipos psicológico e físico das pessoas que correspondem o Xangô, deve-se ter em mente uma palavra básica: Pedra. É da rocha que eles mais se aproximam no mundo natural e todas as suas características são balizadas pela habilidade em verem os dois lados de uma questão, com isenção e firmeza granítica que apresentam em todos os sentidos.

Atribui-se ao tipo Xangô um físico forte, mas com certa quantidade de gordura e uma discreta tendência para a obesidade, que se ode manifestar menos ou mais claramente de acordo com os Ajuntós (segundo e terceiro Orixá de uma pessoa). Por outro lado, essa tendência é acompanhada quase que certamente por uma estrutura óssea bem-desenvolvida e firme como uma rocha.

Tenderá a ser um tipo atarracado, com tronco forte e largo, ombros bem desenvolvidos e claramente marcados em oposição à pequena estatura;

A mulher que é filha de Xangô, pode ter forte tendência à falta de elegância. Não que não saiba reconhecer roupas bonitas - tem, graças à vaidade intrínseca do tipo, especial fascínio por indumentárias requintadas e caras, sabendo muito bem distinguir o que é melhor em cada caso. Mas sua melhor qualidade consiste em saber escolher as roupas numa vitrina e não em usá-las. Não se deve estranhar seu jeito meio masculino de andar e de se portar e tal fato não deve nunca ser entendido como indicador de preferências sexuais, mas, numa filha de Xangô é um processo de comportamento a ser cuidadosamente estabelecido, já que seu corpo pode aproximar-se mais dos arquétipos culturais masculinos do que femininos; ombros largos, ossatura desenvolvida, porte decidido e passos pesados, sempre lembrando sua consistência de pedra.

Comida de Xangô

CANTIGAS DE XANGÔ ORIXA

Ervas do Orixa Xango - Sango - Ewe Orixa.

Quem é Ossain – Ossãe?

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Fri, 20 Jan 2012 01:26:00 +0000

Quem é Ossain ou Ossãe? Dentro do Culto Afro ele é fundamental sua importância, o Candomblé não deu total seguimento dos Axés e Ofos deste orixá, sendo Ifá que deu seguimento ao Culto de Ossain. Este orixá é de suma importância, porque detém o reino e poder das plantas e folhas, imprescindíveis nos rituais e obrigações de cabeça e assentamento de todos os Orixás através dos banhos feitos de ervas. Como as folhas estão relacionadas com a cura, Ossãe também está vinculado à medicina, por guardar escondida na sua floresta a magia da cura para todas as doenças dos homens, contida nas virtudes de todas as folhas. A cura é invocada no caso de doença, com o auxílio de Obaluaiê. (aqui as Cantigas de Ossain)

Divindade Masculina, do ar livre, que governa toda a floresta, juntamente com Oxossi, dono do mistério das folhas e seu emprego medicinal ou sua utilização mágica. Dono do axé (força , poder , fundamento , vitalidade e segurança ) existentes nas folhas e nas ervas , ele não se aventura nos locais onde o homem cultivou a terra e construiu casas , evitando os lugares onde a mão do homem poluiu a natureza com o seu domínio .

É bastante cultuado no Brasil, sendo conhecido por diversos nomes, Ossonhe, Ossãe e Ossanha, a forma mais popular. Por causa do som final da palavra, é freqüentemente confundido com uma figura feminina.

É o Orixá da cor verde, do contato mais íntimo e misterioso com a natureza. Seu domínio estende-se ao reino vegetal, às plantas, mais especificamente às folhas, onde corre o sumo. Por tradição, não são consideradas adequadas pelo Candomblé mais conservador, as folhas cultivadas em jardins ou estufas, mas as das plantas selvagens, que crescem livremente sem a intervenção do homem. Não é um Orixá da civilização no sentido do desenvolvimento da agricultura, sendo como Oxossi, uma figura que encontra suas origens na pré-história.

As áreas consagradas a Ossãe nos grandes Candomblés, não são jardins cultivados de maneira tradicional, mas sim os pequenos recantos, onde só os sacerdotes (mão de ofá) podem entrar, nos quais as plantas crescem da maneira mais selvagem possível. Graças a esse domínio, Ossãe é figura de extrema significação, pois praticamente todos os rituais importantes utilizam, de uma maneira ou de outra, o sangue escuro que vem dos vegetais, seja em forma de folhas ou infusões para uso externo ou de bebida ritualística.

Quando os Zeladores(as) de Santo, penetram no reino de Ossãe para fazerem as colheitas das ervas sagradas para os banhos e defumações, devem antes pedir a Ossãe permissão para tal tarefa, pois se não o fizerem, com certeza todas as folhas que retirarem de seu Reino, não terão os Axés e Magias que teriam se pedissem a sua permissão, e até dependendo do caso como alguns entram em seu Reino zombando e sem firmeza de cabeça, suas ervas poderão agir ao contrario, causando muitos distúrbios naqueles que zombarem de seu Reino e faltarem com o devido respeito ao seu domínio. Junto á planta cortada, deixa-se sempre a oferenda de algumas moedinhas e um pedaço de fumo-de-corda com mel, assim assegurando que a vibração básica da folha permaneça, mesmo depois de ela ter sido afastada da planta e, portanto do solo que a vitalizava.

As folhas e ervas de Ossãe, depois de colhidas são esfregadas, espremidas e trituradas com as mãos, e não com pilão ou outro instrumento. Cumpre quebrá-las vivas entre os dedos.

Seja filho de Oxalá ou de Nanã, ou de qualquer outro Orixá, uma pessoa sempre tem de invocar a participação de Ossãe ao utilizar uma planta para fins ritualísticos, pois, a capacidade de retirar delas sua força energética básica, continua sendo segredo de Ossãe. Por isso não basta possuir a planta exigida como ingrediente de um prato a ser oferecido ao Orixá, ou de qualquer outra forma de trabalho mágico.

A Colheita das folhas já é completamente ritualizada, não se admitindo uma folha colhida de maneira aleatória. Para que um iniciado possa recolher as ervas necessárias ao culto a ser realizado, deve-se abster de qualquer bebida alcoólica e de relações sexuais na noite

que precede a colheita. As folhas devem ser colhidas na floresta virgem, sempre que possível. Antes de penetrar na mata, o iniciado deve pedir licença a Oxossi e a Ossãe, para isso acender vela na entrada, com o cuidado de limpar a área onde ficarão as velas.

Toda vez que queimamos uma floresta, desmatamos, cortamos árvores, ou simplesmente arrancamos folhas desnecessariamente, estamos violando a natureza, ofendendo seriamente essa força natural que denominamos Ossãe.

E é por este motivo que devemos respeitar nossas florestas, bosques, matas, enfim todo espaço em que tenha uma planta, mesmo sabendo que Ossãe habita as florestas e matas fechadas mas toda planta leva em sua essência o Axé deste Orixá da cura.

Ossãe tem uma aura de mistério em torno de si e a sua especialidade, apesar de muito importante, não faz parte das atividades cotidianas, constituindo-se mais numa técnica, um ramo do conhecimento que é empregado quando necessário o uso ritualístico das plantas para qualquer cerimônia litúrgica, como forma condutora da busca do equilíbrio energético, de contato do homem com a divindade.

Características do Orixá Ossain:

Cor de ossain	Verde e Branco
Fio de Contas de Osãe	Contas e Miçangas verdes e brancas
Ervas de Osayn	Manacá, quebra-pedra, mamona, pitanga, jurubeba, coqueiro, café (alfavaca, coco de dendê, folha do juízo, hortelã, jenipapo, lágrimas de nossa senhora, narciso de jardim, vassourinha, verbena)
Símbolo	Ferro com sete pontas com um pássaro na ponta central. (Representa uma árvore de sete ramos com um pássaro pousado sobre ela)
Pontos da Natureza	Clareira de matas
Flores	Flores do Campo
Essências	-
Pedras do orixá Ossain	Morganita, Turmalina verde e rosa, Esmeralda, Amazonita
Metal de Ossain	Estanho (latão)
Saúde	problemas ósseos, reumatismo, artrite
Planeta	-
Dia da Semana do orixá ossain	Quinta-feira
Elemento	Terra
Chakra	-
Saudação	Eueuá Ossãe
Bebida	suco de hortelã, suco de goiaba, enfim sucos de qualquer fruta
Animais	Pássaros
Comidas do orixá Ossain	Banana frita, milho cozido com amendoim torrado, canjiquinha, pamonha, inhame, bolos de feijão e arroz, farofa de fubá; abacate
Numero	15
Data Comemorativa	5 de outubro
Sincretismo:	S. Benedito
Incompatibilidades:	ventania, jiló

O que é Orixa?

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Sat, 14 Jan 2012 11:45:00 +0000

O que é Orixá?

O uso de uma palavra que significa “dono da cabeça” (Orixá = Ori + xá – Dono da cabeça, Força da cabeça – Luz da cabeça) mostra a relação existente entre o mundo e o indivíduo, entre o ambiente e os seres que nele habitam. Nossos corpos têm, em sua constituição, todos os elementos naturais em diferentes proporções. Além dos espíritos amigos que se empenham em nossa vigilância e auxílio morais, contamos com um espírito da natureza, um Orixá pessoal que cuida do equilíbrio energético, físico e emocional de nossos corpos físicos.

No Candomblé temos os seguintes Orixás: Exú, Ogum, Oxossi, Ossain, Omolu, Iroko, Oxumarê, Nanã, Ewá, Oyá, Xangô, Oxum, Logun, Obá, Iemanjá, Oxalá, Oxaguian, Oxalufan.

O planeta em que vivemos e todos os mundos dos planos materiais se mantêm vivos através do equilíbrio entre as energias da natureza. A harmonia planetária só é possível devido a um intrincado e imenso jogo energético entre os elementos químicos que constituem estes mundos e entre cada um dos seres vivos que habitam estes planetas.

Um dado característico do exercício da religião de Umbanda é o uso, como fonte de trabalho, destas energias. Vivendo no planeta Terra, o homem convive com Leis desde sua origem e evolução, Leis que mantêm a vitalidade, a criação e a transformação, dados essenciais à vida como a vemos desenvolver-se a cada segundo. Sem essa harmonia energética o planeta entraria no caos.

O fogo, o ar, a terra e a água são os elementos primordiais que, combinados, dão origem a tudo que nossos corpos físicos sentem, assim como também são constituintes destes corpos.

Acreditamos que esses elementos e suas ramificações são comandados e trabalhados por Entidades Espirituais que vão desde os Elementais (espíritos em transição atuantes no grande laboratório planetário), até aos Espíritos Superiores que inspecionam, comandam e fornecem o fluido vital para o trabalho constante de CRIAR, MANTER e TRANSFORMAR a dinâmica evolutiva da vida no Planeta Terra.

A esses espíritos de alta força vibratória chamamos ORIXÁS, usando um vocábulo de origem Yorubana. Na Umbanda são tidos como os maiores responsáveis pelo equilíbrio da natureza. São conhecidos em outras partes do mundo como "Ministros" ou "Devas", espíritos de alta vibração evolutiva que cooperam diretamente com Deus, fazendo com que Suas Leis sejam cumpridas constantemente.

Nós, seres espirituais manifestando-se em corpos físicos, somos influenciados pela ação dessas energias desde o momento do nascimento. Quando nossa personalidade (a personagem desta existência) começa a ser definida, uma das energias elementais predomina – e é a que vai definir, de alguma forma, nosso "arquétipo".

Ao Regente dessa energia predominante, definida no nosso nascimento, denominamos de nosso Orixá pessoal, "Chefe de Cabeça", "Pai ou Mãe de Cabeça", ou o nome esotérico "ELEDÁ". A forma como nosso corpo reage às diversas situações durante esta encarnação, tanto física quanto emocionalmente, está ligada ao “arquétipo”, ou à personalidade e características emocionais que conhecemos através das lendas africanas sobre os Orixás. Junto a essa energia predominante, duas outras se colocam como secundárias, que na Umbanda denominamos de "Juntós", corruptela de "Adjuntó", palavra latina que significa auxiliar, ou ainda, chamamos de "OSSI" e "OTUM", respectivamente na sua ordem de influência.

Quando um espírito vai encarnar, são consultados os futuros pais, durante o sono, quanto à concordância em gerar um filho, obedecendo-se à lei do livre arbítrio. Tendo os mesmos concordado, começa o trabalho de plasmar a forma que esse espírito usará no veículo físico. Esta tarefa é entregue aos poderosos Espíritos da Natureza, sendo que um deles assume a responsabilidade dessa tarefa, fornecendo a essa forma as energias necessárias para que o feto se desenvolva, para que haja vida. A partir desse processo, o novo ser encarnado estará ligado diretamente àquela vibração original. Assim surge o ELEDÁ desse novo ser encarnado, que é a força energética primária e atuante do nascimento.

Nesse período, os Elementais trabalham incessantemente, cada um na sua respectiva área, partindo do embrião até formar todas as camadas materiais do corpo humano, que são moldadas até nascer o novo ser com o seu duplo etérico e corpo denso.

Após o nascimento, essa força energética vai promovendo o domínio gradativo da consciência da alma e da força do espírito sobre a forma material até que seja adquirida sua personalidade por meio da Lei do livre Arbítrio. A partir daí essa energia passa a atuar de forma mais discreta, obedecendo a esta Lei, sustentando-lhe, contudo, a forma e energia material pela contínua manutenção e transformação, no sentido de manter-lhe a existência.

A cada reencarnação, de acordo com nossas necessidades evolutivas e carmas a serem cumpridos, somos responsáveis por diferentes corpos, e para cada um destes nossos corpos, podemos contar com o auxílio de um Espírito da Natureza, um Orixá protetor. É normalmente quem se aproxima do médium quando estes invocam seu Eledá. Em todos os rituais de Umbanda, de modo especial nas Iniciações, a invocação dessa força é feita para todos os médiuns quando efetuam seus Assentamentos, meio de atração, para perto de si, da energia pura do seu ELEDÁ energético e das energias auxiliares, ou "OSSI" e "OTUM.

Qual Orixás e Odu de 2012? Que irão reger.

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Tue, 10 Jan 2012 01:09:00 +0000

Qual orixá ou quais orixás irão reger o ano de 2012, esse artigo fala sobre o Odu sacado (jogo) que foi saiu associação Cultural Religiosa Yoruba Axé Nilorun, juntamente com as previsões para este Ano Novo, sabendo que é um pouco diferente a metodologia do Candomblé e da Umbanda. aqui vocês poderão ver de um modo mais complexo dentro da minha religião e cultura, alguns profetizaram o Orixás Xangô e Oxum, e outros (culturas diferente) profetizaram Orixás Ogum e Yansã, mas de qualquer forma no contexto você poderá ter uma idéia de como poderá ser o Ano de 2012.

Segundo a tradição da Carta do Ano em Cuba, reuniu-se na Templo Religioso Nilorun Axé na Itália, em 31 de dezembro, 2011 at 12:00. Na casa de Jose Antonio maturell Siwayu Oluo A. (Pepino) omo omo Odun Orunmila Ori Ogbe Fun awo, In Via San Benedetto # 26 Masera PD Padova (Itália).

A cerimônia foi iniciada depois de ter alimentado todas as posições, onde as respostas foram satisfatórias. Foi presidida pelo Siwayu Ogbe Oluo José Antonio maturell Fun funlo A. (Pepino), o Lopez Rosniel Oluo maturell Ika Obemi (Roli) e Andrea Pavan Oluo Bogbean Obara, que foi homenageado por ser o mais legal babalawo e pequeno para levar a carta do ano. Também participou e Iyalorixas Yapetebi, Aguirre Beltrán Dayaniys Yemanjá Omo, Omo Barrow Ogum Lucia, Teresa I. Maturell A. Omo Yemanjá, Odalis maturell A. Omo Yemanjá, Yemanjá Omo Arisbel Sandobal Gomez, entre outros.

Odu regente: OSA KULEYA (OSSÁ)

Profecia: Ire Alay Ni Buyoko Ogum Lese (um bom lugar, de um modo geral, que irá fornecer Ogum)

ONISHE Ogum: Adimu frutas, doces, pedaços de carne com Epo (óleo de palma).
ONISHE OSHUN: Colocando oferendas a Oxum, 5 doces, frutas e mel.
OYA ONISHE: Coloque 9 torrejas Oyá (Iansã) com eku, EJA, Awad e Oni, com duas xícaras ou copos de cerveja.
ONISHE ARA: Sarayeye (limpeza) com osiadie (frango), para eyebale Ogum (dar a Ogum) na porta da casa, comendo também Shilekun de Ile (porta da frente)
NOTA: você pode, fazer o sacrifício com uma tartaruga.
ONISHE Leri: Ogbori Leda (limpeza da cabeça), com eyabo (snapper)

NOTA: Qualquer pessoa que não pode levar na cabeça alguns tipos de peixe, você pode usar qualquer outro peixe de cabeça.

DIVINDADE REGENTE : Ogum. Mestre guerreiro Orixá do ferro e do trabalho, esta divindade é muito importante em nossa religião, é, sem dúvida, o santo mais violento e temperamental de todas as divindades iorubá. Os iorubás são amplamente utilizados para fortalecer a virilidade masculina, é também o proprietário de armas de fogo e armas brancas, a atenção a este santo é o mesmo que é fornecido para Elewa.

Compania DIVINA: Oxum. Orixá do amor e da maternidade, doçura, protetor dos recém-nascidos. Ele faz sacrifícios para proteger nossas crianças, durante a gravidez e os primeiros (pós-natal). Seiva é generoso, ele presta homenagem em lugares profundos, onde o rio e onde termina.
Bandeira: verde e preto, com toques de amarelo.

Ebó: Akukó (galo) Ogum Direto, uma boneca do sexo masculino e feminino (Oito roupas suadas), um ovo, um pedaço de carne com ossos, um facão, peixes pequenos, seta de um arco, um tambor, um branco de linho marañita vermelho, azul e amarelo, como a cabeça e o corpo, um pouco de recife, areia de rio e mar, 9 de caracóis, um pouco de lama (terra molhada) varrer da casa, trabalho, e os 4 cavalo da casa.
NOTA: Passando pela casa de seus patrocinadores para finalizar os detalhes.

Neste Odu nascido:

1 - O nome ou Iansã Yansãn
2-Mujubá (culto)
3 - A cerimônia para ir ao monte Ogum começa quando você é um filho de Ogum coroa.
Mujubá (culto) estava aqui para salvar seus filhos pararam de comer abo (carneiro) e eu dá-lo a Xangô (sacrifício das mães). Como as crianças devem ter respeito e obediência a seus pais e mães tomar cuidado com seus filhos.

RECOMENDAÇÕES PARA O ODU DE 2012:

1. Os pais devem levar seus filhos para ser instruído em bibliotecas, museus para desenvolver seu intelecto.
2. Este era o lugar onde Olofin amaldiçoado, todas as outras religiões do que IFA.
3. Cuidado com os roubos de rua com a violência.
4. Não molhado com água da chuva.
5. Atender a sua imagem espiritual colocar suas flores e de food serviço.
6. As mulheres têm que ter cuidado que você aceita convites, podem ser violados.
7. Mulheres que engravidam, deverá consultar o seu médico e vá para ser tratado por seus respectivos patrocinadores, para evitar a perda da gravidez.
8. Recomenda-se ter cuidado ao assinar papéis, importante.
9. Tenha cuidado com crianças pequenas em termos de doença, respiratório, digestivo, servir com o seu médico e levá-los para seus respectivos patrocinadores.
10. Evitar mau humor e ser obediente, para evitar problemas legais.
11. Não despreze as pessoas que visitam sua casa.
12. Nenhuma defesa falha, nem ser garantia para ninguém.
13. Não seja um escravo de ninguém, porque eles querem viver no seu conhecimento.
14. Tenha cuidado, com excursões para a floresta para evitar a doença.
15. Na família tentando lidar da melhor forma possível.
16. O cuidado de ir alguém visita, que estão na prisão.
17. Tome cuidado quando cerca de pesca do rio e as correntes de inundação do mar, e forte para evitar perdas.
18. Não seja ganancioso, para evitar ser pobre passe livre.
19. Cuidado com amarrações.
20. Cuidado quando ficar de joelhos, causados por objetos pontiagudos.
21. Cumprir com todos os santos e obras religiosas.
22. Tenha cuidado com a cirurgia.
DOENÇAS DO CUIDADO:
- Amigdalite.
- Bronquite.
- Respiratório
- Digestivo.
- Gastrite.
- nervo
- Ginecológica

EVENTOS QUE PODERÃO ACONTECER PARA ESTE ANO DE 2012:

- Não haverá mudanças radicais na ordem social e política.
- Aumento da luta pelo poder.
- Sinal de alerta para a escassez devido à falta de organização.
- Diminuição nas relações comerciais causada pela crise econômica.
- Mudanças nas mudanças climáticas, que se arrastou doença.
- Permanece o perigo de guerras e intervenções militares.
- A ruptura de acordos.

PROVÉRBIOS:
- Guerra com o Live é pobre, com a morte é pior.
- Se você tem um grande peixe para alimentar o fluxo.
- Amarre o barco não ia afundar.
Parabéns a todos e que Olofin E Orunla Bênção vos acompanhe neste Novo Ano com boa saúde e longa vida.
Ato Asure Obo Alafia Axé.

Eu estarei publicando um artigo menos complexo para os leitores, porém de qualquer forma ja sabem as previsões e os orixás que regem este ano. Sorte axé a todos irmãos neste ano novo e que Todos orixás e Deus possa lhes dar tudo de bom para vocês e toda sua família.

As Pomba Giras – Sobre Exús

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Thu, 05 Jan 2012 14:52:00 +0000

As Pomba-Giras

O termo Pomba-Gira ou Pombo Gira é corruptela do termo "Bombogira" que significa em Nagô, Exu.

A origem do termo Pomba-Gira, também é encontrada na história. Como nós já conhecemos as mais famosas Pomba Giras: Maria Mulambo, Maria Padilha, Cigana, Sete Encruzilhadas, etc. Elas São cultuadas tanto no Candomblé (ketu, angola, jeje, nago, efon) como na Umbanda (traçada ou linha branca).

No passado, ocorreu uma luta entre a ordem dórica e a ordem iônica. A primeira guardava a tradição e seus puros conhecimentos. Já a iônica tinha-os totalmente deturpados. O símbolo desta ordem era uma pomba-vermelha, a pomba de Yona. Como estes contribuíram para a deturpação da tradição e foi uma ordem formada em sua maioria por mulheres, daí a associação.

Se Exu já é mal interpretado, confundindo-o com o Diabo, quem dirá a Pomba-Gira? Dizem que Pomba-Gira é uma mulher da rua, uma prostituta. Que Pomba-Gira é mulher de Sete Exus! As distorções e preconceitos são características dos seres humanos, quando eles não entendem corretamente algo, querendo trazer ou materializar conceitos abstratos, distorcendo-os.

Pombo-Gira é um Exu Feminino, na verdade, dos Sete Exus Chefes de Legião, apenas um Exu é feminino, ou seja, ocorreu uma inversão destes conceitos, dizendo que a Pombo-gira é mulher de Sete Exus e, por isso, prostituta.

É claro que em alguns casos, podem ocorrer que uma delas, em alguma encarnação tivesse sido uma prostituta, mas, isso não significa que as pombo-giras tenham sido todas prostitutas e que assim agem.

A função das pombo-giras, está relacionada à sensualidade. Elas frenam os desvios sexuais dos seres humanos, direcionam as energias sexuais para a construção e evitam as destruições.

A sensualidade desenfreada é um dos "sete pecados capitais" que destroem o homem: a volúpia. Este vicio é alimentado tanto pelos encarnados, quanto pelos desencarnados, criando um ciclo ininterrupto, caso as pombo-giras não atuassem neste campo emocional.

As pombo-giras são grandes magas e conhecedoras das fraquezas humanas. São, como qualquer exu, executoras da Lei e do Karma.

Cabe a elas esgotar os vícios ligados ao sexo. Quando um espírito é extremamente viciado ao sexo, elas, às vezes, dão a ele "overdoses" de sexo, para esgotá-lo de uma vez por todas.

Elas, ao se manifestarem, carregam em si, grande energia sensual, não significa que elas sejam desequilibradas, mas sim que elas recorrem a este expediente para "descarregar" o ambiente deste tipo de energia negativa.

São espíritos alegres e gostam de conversar sobre a vida. São astutas, pois conhecem a maioria das más intenções.

Devemos conhecer cada vez mais o trabalho dos guardiões, pois eles estão do lado da Lei e não contra ela. Vamos encará-los de maneira racional e não como bichos-papões. Eles estão sempre dispostos ao esclarecimento. Através de uma conversa franca, honesta e respeitosa, podemos aprender muito com eles.

Agora, eu te pergunto: o que você sente ao ser incorporado pelo teu Exú?

Pense e depois me diga, se o que você sente não é uma poderosa força neutra que te retesa o corpo e as mãos. Você não sente ódio, rancor, maldade, perversidade, desejo de vingança, enfim, nada da caracterização de um ser monstruoso que alguns pensam ser nossos irmãos Exus. Não se esqueça que Exú muitas vezes é chamado de ”Compadre”, ou seja, aquele em quem você confia tanto, a ponto de dar seu filho para batizar.

Observe que, comportamentos negativos como a agressividade e sensualidade exageradas demonstradas em determinadas incorporações podem ser derivadas do próprio médium. Se forem, o médium deve buscar conhecer e resolver o próprio problema.

Como Oxalá Aprendeu a Produzir a Cor Branca

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Mon, 02 Jan 2012 15:07:00 +0000

Como Oxalá Aprendeu a Produzir a Cor Branca. Certa vez, quando os orixás estavam reunidos, oxalá deu um tapa em exu e o jogou no chão todo machucado; mas no mesmo instante exu se levantou, já curado. Então oxalá (Obatalá) bateu em sua cabeça e exu ficou anão; mas se sacudiu e voltou ao normal. Depois oxalá sacudiu a cabeça de Exú e ela ficou enorme; mas exu esfregou a cabeça com as mãos e ela ficou normal.

A luta continuou, até que exu tirou da própria cabeça uma cabacinha; dela saiu uma fumaça branca que tirou as cores de oxalá. Oxalá se esfregou, como exu fizera, mas não voltou ao normal; então, tirou da cabeça o próprio axé e soprou-o sobre Exú, que ficou dócil e lhe entregou a cabaça, que oxalá usa para fazer os brancos. No final Cantigas de Oxalá, Oxoguian, Oxalufan.

Saudação	Exê Uêpe Babá
Bebida	Água mineral, ou vinho branco doce ou vinho tinto doce.
Animais	Pomba Branca, Caramujo, coruja branca
Comidas	Canjica, Acaçá, Mungunzá.
Numero	10 (Oxalufã), 8 (Oxaguiã).
Data Comemorativa	25 de Dezembro
Sincretismo	Jesus. (Oxaguiã, Menino Jesus de Praga; Oxalufã, Senhor do Bonfim)
Incompatibilidades:	Vinho de palma, dendê, carvão, roupa escura, cor vermelha, cachaça, bichos escuros. Lâminas (Oxalufã)

Banho Para Fartura e Prosperidade 2012

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Sat, 31 Dec 2011 16:25:00 +0000

Vja como entrar 2012 de bem com tudo em cima, trazendo o postivo, a sorte, amor, hamonia. Esse banho é tanto para antes da virada (2011 para 2012) quanto deve-se tomar após, pois você deve saber que as forças (energias) mudarão, outro orixá irá reger o ano, outro Odu, etc. Então vamos fazer nossa parte. Não se preocupe esse banho não é só do candomblé, Umbanda, cardecismo, etc, esse trabalho é para todos e não existe contra indicação, isso é, todos podem fazer independentemente de sexo, orixá, religião. É uma macumbinha para a prosperidade e fartura visando o Ano Novo de 2012 com tudo de bom para você e sua família.

Então vamos ao trabalho (banho) que você mesmo pode estar fazendo para começar o ano de bem com a vida, material e espiritual.

Para Fartura e Prosperidade

4 litros de água mineral
6 paus de canela pequenos
1 colher de chá de noz moscada ralada
6 folhas de louro
1 colher de sopa de erva-doce ou funcho
6 moedas douradas ou uma peça de ouro
Pétalas de rosa amarela
Num dia de lua cheia, ferva a água e acrescente os demais ingredientes, exceto as pétalas da rosa amarela. Coe. Guarde as peças de ouro e as moedas. Deixe esfriar e antes de utilizá-lo, acrescente as pétalas de rosa. Tome o seu banho habitual e utilize a mistura derramando-a generosamente da cabeça os pés. Cubra a cabeça com uma toalha e vista-se sem enxugar-se, ou coloque um roupão.

Simpatia PARA GANHAR DINHEIRO NO ANO TODO

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Thu, 29 Dec 2011 14:26:00 +0000

A Simpatia PARA GANHAR DINHEIRO NO ANO TODO. Para você ter uma passagem de ano triunfal e começar janeiro do novo ano seguinte transbordando de alegria e com muito dinheiro, vai precisar de uma simpatia infalível. Antes de mais nada, porém, saiba que sua alegria e perseverança serão fundamentais para atrair dinheiro durante o ano todo. Conte, portanto, comesta simpatia. Na passagem do ano, use uma peça íntima branca. Após as 24:00 horas ,tire-a e molhe-a em água suja de terra. Junte grãos de cereais, embrulhe comum papel vermelho, amarrando com uma fita dourada.Vá para a beira de um rio, leia em voz alta o Salmo 23, seguido de umPai Nosso e três Ave Maria, depois jogue o pacote nas águas o mais distante que puder. Afaste-se sem olhar para trás e nunca conte que fez nem ensine a alguém esta mesma simpatia. Deixe que as pessoas a descubram por si mesmas.

Como já dizia o sábio, "o que há de ser, será!"

Aqui tem outra simpatia para o final de ano:

Simpatia PARA A VIRADA DO ANO - 2012

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Thu, 29 Dec 2011 13:50:00 +0000

Como bons espíritas todos nós temos crenças de que é preciso fazer algo para que as coisas aconteçam, então venho trazer simpatias, trabalhos (macumba), Magias, dicas para se entrar um ano com sorte, prosperidade, amor, dinheiro. Aqui vou descrever como devemos começar um ano bem e como só falata 3 dias para o término do ano de 2011 veja abaixo o que é preciso fazer no ano novo.

Para entrar no próximo ano com força total é preciso ter muita fé e é issoque está faltando no coração de muitas pessoas do mundo inteiro. É preciso fazer orações corretamente todos os dias. Além disso, fazendo também umasimpatia como esta você terá a força que é preciso para entrar no próximo ano com muita energia positiva. Esta simpatia deve ser feita pela pessoa mais velha da casa. Três dias antes da virada do ano, essa pessoa, usando uma roupas totalmente brancas, deve acender uma vela branca para cada ano de vida que possui. As velas devem ser colocadas no assoalho, formando um circulo. No centro desse circulo deve ser colocada uma bandeja de prata, com muitas frutas. De joelhos, a pessoa deve rezar um Pai Nosso e uma Ave Maria.

Quando terminar de rezar, deve agradecer em nome de todos da família e pedir para Deus enviar muita força e energia positiva. Quando as velas terminarem de se queimar, a pessoa deve pegar os restos, colocar dentro de um saquinho de plástico e jogar no lixo. Em seguida,distribuir as frutas para os presentes. Na véspera do ano novo, colocar de novo a mesma bandeja que foi usada nesta simpatia sobre a mesa com frutas, devendo ser comidas a partir da meia noite.

Observação:

Como normalmente são acesas muitas velas, recomenda-seo máximo cuidado ao realizar a simpatia. Uma boa medida é não usar roupasfolgadas ou esvoaçantes.

Desde já quero Agradecer a todos os visitantes do site Juntos no Candomblé e lhes desejar um ano com saúde, sorte, prosperidade, harmonia, força de vontate, uma boa cabeça a você e toda sua família e em 2012 estaremos juntos novamente se Deus quizer “E Deus quer”, em nome de Orunmilá, Olorun, Olofin, Oduduwa, Zambi, Oxalá e todos os Orixás

As Ervas e suas Finalidades para 2012

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Thu, 22 Dec 2011 14:13:00 +0000

As Ervas e suas finalidades dentro da magia do banho, defumação, oferendas e trabalhos. Essa postagem também serve para a Virada do ano para 2012, entrando um novo ano com fartura, sorte, sem negatividades, etc. Muito visitantes perguntam como é que eu posso fazer um banho tal. Então estão aqui uma relação de ervas e para que servem, sabendo o mínimo se pode fazer um banho de Abô (banho de ervas) bem poderoso para a finalidade em questão. Todos devem ser sabedouros de que as ervas possuem orixás determinadas e principalmente o senhor dono das folhas é Ossain e o senhor que as encanta Aroni (seria o saci em sincretismo). Caso saiba alguma cantiga de Erva (Ewe) pode-se cantar ao preparar o banho, porém caso não saiba deve se pelo menos Mojubar (comprimentar, saudar, pedir licensa, seus respeitos) ao orixá Ossae. No final do artigo sobre as ervas eu coloquei um video com cantigas de Ossain para lhe auxiliar na hora do preparo do banho.

Relação de ervas e suas propriedades:
* Arnica - afasta a negatividade
* Abre Caminho - novas forças
* Açúcar - aceitação
* Alho (palha) - proteção
* Alecrim - clareza mental
* Alpiste - prosperidade
* Arruda - proteção
* Anis Estrelado - aumenta a auto-estima
* Água-de-arroz - calmante
* Água-marinha (planta) - limpeza
* Alfazema - mudança
* Bulbo de cebolinha - tira o cansaço
* Comigo-ninguém-pode - defesa
* Camomila - limpeza (bactericida)
* Canela - limpeza, força e prosperidade
* Cravo da Índia - estimulante
* Crizântemo branco - calmante
* Crista-de-Galo (sementes) - calmante (hipertensão)
* Contas de Rosário - concentração
* Cenoura (folhas) - fraqueza
* Dente-de-Leão - tristeza e anti-tóxico
* Erva doce - boas energias
* Espada de São Jorge - proteção
* Folha de Pinheiro - limpeza
* Folhas de Pêssego - dissolve densidades acumuladas
* Folhas de Limão - corta energias negativas
* Folhas de Manga - prosperidade
* Folhas de Louro - prosperidade
* Fumo - proteção
* Flor de sabugueiro - calmante
* Guiné - proteção e força
* Girassol (sementes) - acelera as mudanças
* Guaraná - aumenta as energias
* Hortelã - aceitação
* Inhame - força e limpeza
* Levante - força, melhorar a auto-estima
* Losna - corta a negatividade (raivas)
* Macela - calmante (bom para insônia)
* Manjericão - equilíbrio, renova as células do organismo
* Pitanga (folhas) - melhora a circulação
* Rosas brancas - limpeza
* Rosas vermelhas - energia
* Sementes de tangerina - para dores na coluna
* Sálvia - rejuvenecimento

Oxum - As caracteristicas dos filhos de

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Thu, 22 Dec 2011 14:00:00 +0000

As Características Dos Filhos De Oxum

Os filhos de Oxum amam espelhos, jóias caras, ouro, são impecáveis no trajar e não se exibem publicamente sem primeiro cuidar da vestimenta, do cabelo e, as mulheres, da pintura. Oxum cultuado no Candomblé como a Deusa do Ouro e do Amor.

As pessoas de Oxum são vaidosas, elegantes, sensuais, adoram perfumes, jóias caras, roupas bonitas, tudo que se relaciona com a beleza.

Talvez ninguém tenha sido tão feliz para definir a filha de Oxum como o pesquisador da religião africana, o francês Pierre Verger, que escreveu: "o arquétipo de Oxum é das mulheres graciosas e elegantes, com paixão pelas jóias, perfumes e vestimentas caras. Das mulheres que são símbolo do charme e da beleza. Voluptuosas e sensuais, porém mais reservadas que as de Iansã. Elas evitam chocar a opinião publica, á qual dão muita importância. Sob sua aparência graciosa e sedutora, escondem uma vontade muito forte e um grande desejo de ascensão social".

Os filhos de Oxum são mais discretos, pois, assim com apreciam o destaque social, temem os escândalos ou qualquer coisa que possa denegrir a imagem de inofensivos, bondosos, que constroem cautelosamente. A imagem doce, que esconde uma determinação forte e uma ambição bastante marcante.

Os filhos de Oxum têm tendência para engordar; gostam da vida social, das festas e dos prazeres em geral. Gostam de chamar a atenção do sexo oposto.

O sexo é importante para os filhos de Oxum. Eles tendem a ter uma vida sExúal intensa e significativa, mas diferente dos filhos de Iansã ou Ogum. Representam sempre o tipo que atrai e que é, sempre perseguido pelo sexo oposto. Aprecia o luxo e o conforto, é vaidoso, elegante, sensual e gosta de mudanças, podendo ser infiel. Despertam ciúmes nas mulheres e se envolvem em intrigas.

Na verdade os filhos de Oxum são narcisistas demais para gostarem muito de alguém que não eles próprios, mas sua facilidade para a doçura, sensualidade e carinho pode fazer com que pareçam os seres mais apaixonados e dedicados do mundo. São boas donas de casa e companheiras.

São muito sensíveis a qualquer emoção, calmos, tranqüilos, emotivos, normalmente têm uma facilidade muito grande para o choro.

O arquétipo psicológico associado a Oxum se aproxima da imagem que se tem de um rio, das águas que são seu elemento; aparência da calma que pode esconder correntes, buracos no fundo, grutas tudo que não é nem reto nem direto, mas pouco claro em termos de forma, cheio de meandros.

Faz parte do tipo, uma certa preguiça coquete, uma ironia persistente, porém discreta e, na aparência, apenas inconseqüente. Pode vir a ser interesseiro e indeciso, mas seu maior defeito é o ciúme. Um dos defeitos mais comuns associados à superficialidade de Oxum é compreensível como manifestação mais profunda: seus filhos tendem a ser fofoqueiros, mas não pelo mero prazer de falar e contar os segredos dos outros, mas porque essa é a única maneira de terem informações em troca.

É muito desconfiado e possuidor de grande intuição que muitas vezes é posta à serviço da astúcia, conseguindo tudo que quer com imaginação e intriga. Os filhos de Oxum preferem contornar habilmente um obstáculo a enfrentá-lo de frente. Sua atitude lembra o movimento do rio, quando a água contorna uma pedra muito grande que está em seu leito, em vez de chocar-se violentamente contra ela, por isso mesmo, são muito persistentes no que buscam, tendo objetivos fortemente delineados, chegando mesmo a ser incrivelmente teimosos e obstinados.

Entretanto, ás vezes, parecem esquecer um objetivo que antes era tão importante, não se importando mais com o mesmo. Na realidade, estará agindo por outros caminhos, utilizando outras estratégias.

Oxum é assim: bateu, levou. Não tolera o que considera injusto e adora uma pirraça. Da beleza à destreza, da fragilidade à força, com toque feminino de bondade

Obá – a terceira Mulher de Xangô

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Fri, 16 Dec 2011 17:58:00 +0000

Orixá OBÁ foi a terceira mulher de Xangô. Orixá reverenciado dentro do Culto Afro brasileiro (Candomblé).
Obá era uma mulher cheia de vigor e coragem. Faltava-lhe, talvez, um pouco de charme e refinamento. Mas ela não temia ninguém no mundo. Seu maior prazer era lutar. Seu vigor era tal que ela escolheu a luta e o pugilato como profissão. Obá venceu todas as disputas que foram organizadas entre ela e diversos orixás. Ela derrubou Obatalá, tirou Oxóssi de combate e deixou no chão Orunmilá. Oxumaré não resistiu à sua força. Ela desafiou Obaluaê e botou Exú pra correr. Chegou a vez de Ogum!

Ogum teve o cuidado de consultar Ifá, antes da luta. Os adivinhos lhe disseram para fazer oferendas, compostas de duzentas espigas de milho e muitos quiabos. Tudo pisado num pilão para se obter uma massa viscosa e escorregadia. Esta substância deveria ser depositada num canto do terreno onde eles lutariam. Ogum seguiu fielmente estas instruções.

Na hora da luta, Obá chegou dizendo: "O dia do encontro é chegado." Ogum confirmou: "Nós lutaremos, então, um contra o outro."
A luta começou. No início, Obá parecia dominar a situação. Ogum recuou em direção ao lugar onde ele derramara a oferenda. Obá pisou na pasta viscosa e escorregou. Ogum aproveitou para derrubá-Ia. Rapidamente, libertou-se do pano que vestia e a possuiu ali mesmo, tomando-se, desta maneira, seu primeiro marido.
Mais tarde, Obá tomou-se a terceira mulher de Xangô, pois ela era forte e corajosa. A primeira mulher de Xangô foi Oiá-Iansã, que era bela e fascinante. A segunda foi Oxum, que era coquete e vaidosa.

Uma rivalidade logo se estabeleceu entre Obá e Oxum.
Ambas disputavam a preferência do amor de Xangô.
Obá sempre procurava surpreender o segredo das receitas utilizadas por Oxum quando esta preparava as refeições de Xangô.
Oxum irritada, decidiu preparar-lhe uma armadilha.
Convidou Obá a vir, um dia de manhã, assistir à preparação de um prato que, segundo ela, agradava infinitamente a Xangô.
Obá chegou na hora combinada e encontrou Oxum
com um lenço amarrado à cabeça, escondendo as orelhas.
Ela preparava uma sopa para Xangô onde dois cogumelos flutuavam na superfície do caldo.
Oxum convenceu Obá que se tratava de suas orelhas, que ela cozinhava, desta forma, para preparar o prato favorito de Xangô.

Este logo chegou, vaidoso e altivo.
Engoliu, ruidosamente e com deleite, a sopa de cogumelos e galante e apressado, retirou-se com Oxum para o quarto.
Na semana seguinte, foi a vez de Obá cuidar de Xangô.
Ela decidiu pôr em prática a receita maravilhosa.
Xangô não sentiu nenhum prazer ao ver que Obá se cortara uma das orelhas. Ele achou repugnante o prato que ela lhe preparara.
Neste momento, Oxum chegou e retirou o lenço, mostrando à sua rival que suas orelhas não haviam sido cortadas, nem comidas. Furiosa, Obá precipitou-se sobre Oxum com impetuosidade.

Uma verdadeira luta se seguiu.
Enraivecido, Xangô trovejou sua fúria.
Oxum e Obá, apavoradas, fugiram e transformaram-se em rios.
Até hoje, as águas destes rios são tumultuadas e agitadas no lugar de sua confluência, em lembrança da briga que opôs Oxum e Obá pelo amor de Xangô.

Oiá - Iansã Lenda do Candomblé

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Sat, 10 Dec 2011 14:48:00 +0000

Conta a história de Pierre Fatumbi Verger da lenda de Iansã (Oiá) Orixá, cultuado no Candomblé a quem um dia:

Ogum foi um dia caçar na floresta.
Ele ficou na espreita e viu um búfalo vindo em sua direção.
Ogum avaliou logo a distância que os separava
e preparou-se para matar o animal com a sua espada.
Mas viu o búfalo parar e, de repente,
baixar a cabeça e despir-se de sua pele.
Desta pele saiu uma linda mulher.
Era Iansã, vestida com elegância, coberta de belos panos,
um turbante luxuoso amarrado à cabeça
e ornada de colares e braceletes.
Iansã enrolou sua pele e seus chifres,
fez uma trouxa e escondeu num formigueiro.
Partiu, em seguida, num passo leve, em direção ao mercado da cidade,
sem desconfiar que Ogum tinha visto tudo.

Assim que Iansã partiu, Ogum apoderou-se da trouxa,
foi para casa, guardou-a no celeiro de milho
e seguiu, também, para o mercado.
Lá, ele encontrou a bela mulher e cortejou-a.
Iansã era bela, muito bela, era a mais bela mulher do mundo.
Sua beleza era tal que se um homem a visse, logo a desejaria.
Ogum foi subjugado e pediu-a em casamento.
Iansã apenas sorriu e recusou sem apelo.
Ogum insistiu e disse-lhe que a esperaria.
Ele não duvidava de que ela aceitasse sua proposta.
Iansã voltou à floresta e não encontrou seu chifre nem sua pele.
"Ah! Que contrariedade! Que teria se passado? Que fazer?" Iansã voltou ao mercado, já vazio, e viu Ogum que a esperava.

Ela perguntou-lhe o que ele havia feito daquilo que ela deixara no formigueiro.
Ogum fingiu inocência e declarou que nada tinha a ver,
nem com o formigueiro nem com o que estava nele.
Iansã não se deixou enganar e disse-lhe:
"Eu sei que você escondeu minha pele e meu chifre. Eu sei que você se negará a me revelar o esconderijo.
Ogum, vou me casar com você e viver em sua casa.
Mas, existem certas regras de conduta para comigo.
Estas regras devem ser-sespeitadas, também, pelas pessoas da sua casa.
Ninguém poderá me dizer: Você é um animal!
Ninguém poderá utilizar cascas de dendê para fazer fogo.
Ninguém poderá rolar um pilão pelo chão da casa".

Ogum respondeu que havia compreendido e levou Iansã.
Chegando em casa, Ogum reuniu suas outras mulheres e
explicou-lhes como deveriam comportar-se.
Ficara claro para todos que ninguém deveria discutir com Iansã,
nem insultá-Ia.
A vida organizou-se.
Ogum saía para caçar ou cultivar o campo. Iansã, em vão, procurava sua pele e seus chifres.
Ela deu à luz uma criança, depois uma segunda e uma terceira ...
Ela deu à luz nove crianças.
Mas as mulheres viviam enciumadas da beleza de Iansã.
Cada vez mais enciumadas e hostis,
elas decidiram desvendar o mistério da origem de Iansã.
Uma delas conseguiu embriagar Ogum com vinho de palma. Ogum não pôde mais controlar suas palavras e revelou o segredo.

Contou que Iansã era, na realidade, um animal;
que sua pele e seus chifres estavam escondidos no celeiro de milho.
Ogum recomendou-lhes ainda:
"Sobretudo não procurem vê-los, pois isto a amedrontará.
Não lhes digam jamais que é um animal!"
Depois disso, logo que Ogum saía para o campo,
as mulheres insultavam Iansã:
"Você é um animal! Você é um animal!!"
Elas cantavam enquanto faziam os trabalhos da casa:
"Coma e beba, pode exibir-se, mas sua pele está no celeiro de milho!" Um dia, todas as mulheres saíram para o mercado.
Iansã aproveitou-se e correu para o celeiro.
Abriu a porta e, bem no fundo, sob grandes espigas de milho,
encontrou sua pele e seus chifres.
Ela os vestiu novamente e se sacudiu com energia.

Cada parte do seu corpo retomou exatamente seu lugar dentro da pele.
Logo que as mulheres chegaram do mercado, ela saiu bufando. Foi um tremendo massacre, pelo qual passaram todas.
Com grandes chifradas Iansã rasgou-lhes a barriga,
pisou sobre os corpos e redou-os no ar.
Iansã poupou seus filhos que a seguiam chorando e dizendo:
"Nossa mãe, nossa mãe! É você mesma? Nossa mãe, nossa mãe!! Que você vai fazer?
Nossa mãe, nossa mãe! !! Que será de nós?"
O búfalo os consolou, roçando seu corpo carinhosamente no deles e dizendo-lhes:
"Eu vou voltar para a floresta; lá não é um bom lugar para vocês. Mas, vou lhes deixar uma lembrança."
Retirou seus chifres, entregou-lhes e continuou:
"Quando qualquer perigo lhes ameaçar,
quando vocês precisarem dos meus conselhos,
esfreguem estes chifres um no outro.
Em qualquer lugar que vocês estiverem,
em qualquer lugar que eu estiver,
escutarei suas queixas e virei socorrê-los."
Eis porque dois chifres de búfalo estão sempre no altar de Iansã.

Agora Canticos (Músicas) Xirê de Ketu de Oyá ou Yansã:

Banho para atrair o Amor

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Wed, 07 Dec 2011 14:28:00 +0000

Este Banho é para atrair o amor, então se você deseja atrair um novo romance ou celebrar uma união duradoura, sela a cumplicidade e desperta o desejo e a paixão.

Igredientes do Banho (Macumba) para atrair um novo amor.

7 pedaços de maçã - Fruta doce e suculenta.
4 sementes de maçã - Para que a afetividade e a vida a dois germinem.
4 pedaços de canela em pau - Afrodisíaco.
3 rosas vermelhas - Flores da paixão.
Jasmim - De perfume doce, protege o casamento e o namoro e preserva a individualidade dos parceiros, para que a união seja harmoniosa.

Opcional: na banheira, acrescente 15 gotas de óleo essencial de ilangue-ilangue, afrodisíaco.
Envolva tudo num saquinho de crochê, simbolizando o cuidado e a delicadeza da relação. Amarre com fita vermelha e coloque na banheira com água quente.
Ou deixe o saquinho em infusão em 2 litros de água e jogue no corpo, ao final do banho.

Mentalização: pense na pessoa amada junto de você, nas muitas maneiras de trocar afeto comela. Firme a intenção de que a relação seja construtiva, de forma que cada um mantenha sua individualidade.

SORTE NO AMOR – 2 Simpatia

As Caracteristicas Dos Filhos De Yemanjá

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Fri, 02 Dec 2011 11:18:00 +0000

As Características Dos Filhos De Yemanjá

Pelo fato de Yemanjá ser a Criação, sua filha normalmente tem um tipo muito maternal. Aquela que transmite a todos a bondade, confiança, grande conselheira. É mãe. Sempre tem os braços abertos para acolher junto de si todos aqueles que a procuram. A porta de sua casa sempre está aberta para todos, e gosta de tutelar pessoas. Tipo a grande mãe. Aquela mulher amorosa que sempre junta os filhos dos outros com os seus.

O homem filho de Yemanjá carrega o mesmo temperamento: é o protetor. Cuida de seus tutelados com muito amor. Geralmente é calmo e tranqüilo, exceto quando sente-se ameaçado na perda de seus filhos, isto porque não divide isto com ninguém. É sempre discreto e de muito bom gosto. Veste-se com muito capricho. É franco e não admite a mentira. Normalmente fica zangado quando ofendido e o que tem como ajuntó o orixá Ogum, torna-se muito agressivo e radical. Diferente é quando o ajuntó é Oxóssi, aí sim, é pessoa calma, tranqüila, e sempre reage com muita tolerância. O maior defeito do filho de Yemanjá é o ciúme. É extremamente ciumento com tudo que é seu, principalmente das coisas que estão sob sua guarda. Gostam de viver num ambiente confortável e, mesmo quando pobres, pode-se notar uma certa sofisticação em suas casas, se comparadas com as demais da comunidade de que fazem parte. Apreciam o luxo, as jóias caras e os tecidos vistosos e bons perfumes. Entretanto, não possuem a mesma vaidade coquete de Oxum, sempre apresentando uma idade maior, mais responsáveis e decididos do que os filhos da Oxum.

A força e a determinação fazem parte de suas características básicas, assim como o sentido de amizade, sempre cercada de algum formalismo. Apesar do gosto pelo luxo, não são pessoas ambiciosas nem obcecadas pela própria carreira, detendo-se mais no dia a dia, sem grandes planos para atividades a longo prazo. Pela importância que dá a retidão e à hierarquia, Yemanjá não tolera mentira e a traição. Assim sendo, seus filhos demoram a confiar em alguém, e quando finalmente passam a aceitar uma pessoa no seu verdadeiro círculo de amigos, deixam de ter restrições, aceitando-a completamente e defendendo-a, seja nos erros como nos acertos, tendo grande capacidade de perdoar as pequenas falhas humanas.

Não esquecem uma ofensa ou traição, sendo raramente esta mágoa esquecida. Um filho de Yemanjá pode tornar-se rancoroso, remoendo questões antigas por anos e anos sem esquecê-las jamais. Fisicamente, existe uma tendência para a formação de uma figura cheia de corpo, um olhar calmo, dotada de irresistível fascínio (o canto da sereia). Enquanto os filhos de Oxum são diplomatas e sinuosos, os de Yemanjá se mostram mais diretos. São capazes de fazer chantagens emocionais, mas nunca diabólicas. A força e a determinação fazem parte de seus caracteres básicos, assim como o sentido da amizade e do companheirismo.

São pessoas que não gostam de viver sozinhas, sentem falta da tribo, inconsciente ancestral, e costumam, por isso casar ou associar-se cedo. Não apreciam as viagens, detestam os hotéis, preferindo casas onde rapidamente possam repetir os mecanismos e os quase ritos que fazem do cotidiano.

Todos esses dados nos apresentam uma figura um pouco rígida, refratária a mudanças, apreciadora do cotidiano. Ao mesmo tempo, indicam alguém doce, carinhoso, sentimentalmente envolvente e com grande capacidade de empatia com os problemas e sentimentos dos outros. Mas nem tudo são qualidades em Yemanjá, como em nenhum Orixá. Seu caráter pode levar o filho desse Orixá a ter uma tendência a tentar concertar a vida dos que o cercam - o destino de todos estariam sob sua responsabilidade. Gostam de testar as pessoas.

Pontos Pomba Gira 7 Encruzilhadas e Mulambo

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Sun, 27 Nov 2011 16:11:00 +0000

Escute e aprenda a catar Pontos para Pomba Gira Rainha das 7 Encruzilhadas, Pomba Gira Maria Mulambo. No final dos pontos Escritos você poderá ver um video com audio dos pontos expostos abaixo. Nos links você poderá ler História (lendas) destas entidades que já foi publicado aqui no site (Juntos No Candomblé).

A sua coroa é de ferro, A sua capa encarnada (bis)

O Saravá Exú pombo gira, rainha das 7 encruzilhadas (bis)

O pombo gira traz no cabelo uma rosa,

Rosa la do meu jardim, O pombo gira ela é faceira ela é formosa,

tem uma rosa que não serve para mim,

Pomba Gira ae ae, Pomba Gira é de maceió, (bis)

Aonde mora pombo Gira, ela mora em maceió (bis)

Maria Mulambo Não vale nada (bis)

Botou fogo no inferno, mas que mulher mais desgraçada (bis)

Maria segura o leme (bis)

Nao deixa a banda virar (bis)

Se seu pai é feiticeiro, sua mãe é feiticeira

Não deixa a banda virar (bis)

Que moça é aquela na rua tão escura,

Bebendo cachaça e caindo na rua,

Ela é Maria Mulambo, Ela é maria Mulambo, ela é maria Mulambo,

Que moça é aquela na rua tão escura,

Bebendo cachaça e caindo na rua

Os 7 Raios Dos Orixás - Umbanda

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Wed, 23 Nov 2011 21:44:00 +0000

Dríade

Estes são os Raios dos Orixás de Umbanda, comandantes das energias criadoras, mantenedoras e transformadoras dos elementos da natureza, tendo sob seus comandos legiões de espíritos de várias vibrações evolutivas dentro de seu Raio. Eles realizam o milagre da vida e distribuem essa energia no corpo da magia, para os locais que delas necessitam, para ajuda e fortalecimento dos espíritos encarnados e desencarnados.

As 07 Linhas dos Trabalhadores Espirituais de Umbanda, não devem ser confundidas com os Sete Raios de que estamos tratando, uma vez que estas Linhas são dos Regentes planetários das energias da natureza.

Raio	Orixás	Regência
1º	Oxalá	regente do elemento ar.
2º	Iemanjá	regente das águas salgadas
2º	Nanã	regente das águas das chuvas
3º	Ogum	regente do fogo na forma intrínseca
3º	Ibeji	regente do fogo como energia mágica
4º	Oxossi	regente das matas (fauna e flora)
4º	Ossãe	regente das folhas (ervas) medicinais
5º	Xangô	regente do fogo elétrico e energético
5º	Iansã	regente do fogo psíquico
6º	Oxum	regente das águas doces
6º	Oxumarê	regente das águas em evaporação
7º	Obaluaiê	regente do elemento terra

Classificação dos Orixás na Umbanda:

1º) Orixás Virginais = Recebem do supremo Espírito Reino Virginal

2º) Orixás Causais = Aferem karma causal

3º) Orixás Refletores = Coordena Energia – Massa

4º) Orixás Originais = Recebem dos três as vibrações universais

5º) Orixás Supervisores = Supervisiona as leis universais

6º) Orixás Intermediários = Senhores dos tribunais solares do Universo Astral

7º) Orixás Ancestrais = Senhores de toda a hierarquia planetária

· Todos os Orixás Ancestrais são subordinados à Cristo Jesus que é o tutor máximo da Terra.

· Os Orixás Ancestrais são os que conhecemos na Umbanda.

Entre os espíritos que atuam dentro da vibração energética do nosso Eledá, é escolhido um para nos acompanhar mais de perto, seja pela afinidade com o ser encarnado ou pelo simples desejo de acompanhar esse espírito na sua caminhada encarnatória. No caso de médiuns, normalmente este espírito é aquele que incorpora quando invocada a vibração do Orixá principal.

Os Orixás, dentro do culto Umbandista não são incorporados. O que se vê dentro dos vários terreiros, centros, tendas etc, são os falangeiros dos Orixás, espíritos de grande luz que vem trabalhar sob as Ordens de um Orixá. Os Falangeiros incorporam em seus “cavalos” e mostram sua presença e sua força em nome de um Orixá.

Orixás cultuados na Umbanda:

Oxalá, Ibeiji, Obaluayê, Ogum, Oxossi, Xangô, Iansã, Iemanjá, Nanã, Oxum.

Outros Orixás cultuados no Candomblé:

Exú, Obá, Ewa, Logun-edé, Iroko, Ossãe, Oxumarê, Tempo, Orumilá, Ifá.

Os orixás: Exu, Obá, Ewa, Logun-edé, Iroko, Ossãe, Oxumarê, Tempo, Orumilá, Ifá e Ibeiji não formam a Tríade do Coronário dos médiuns na Umbanda.

As Características Dos Filhos De Oxalá

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Sat, 19 Nov 2011 13:45:00 +0000

Vejamos as Características dos filhos de Oxalá. Os filhos de Oxalá, são pessoas tranqüilas, com tendência à calma, até nos momentos mais difíceis; conseguem o respeito mesmo sem que se esforcem objetivamente para obtê-lo. São amáveis e pensativos, mas nunca de maneira subserviente. Às vezes chegam a ser autoritários, mas isso acontece com os que têm Orixás guerreiros ou autoritários como adjutores (ajuntós).

São muito dedicados, caprichosos, mantendo tudo sempre bonito, limpo, com beleza e carinho. Respeitam a todos mas exigem ser respeitados.

Sabem argumentar bem, tendo uma queda para trabalhos que impliquem em organização. Gostam de centralizar tudo em torno de si mesmos. São reservados, mas raramente orgulhosos.

Seu defeito mais comum é a teimosia, principalmente quando têm certeza de suas convicções; será difícil convencê-los de que estão errados ou que existem outros caminhos para a resolução de um problema.

No Oxalá mais velho (OXALUFÃ) como é chamando no Candomblé sua tendência se traduz em ranzinzice e intolerância, enquanto no Oxalá novo (OXAGUIÃ) tem um certo furor pelo debate e pela argumentação.

Para Oxalá, a idéia e o verbo são sempre mais importantes que a ação, não sendo raro encontrá-los em carreiras onde a linguagem (escrita ou falada) seja o ponto fundamental.

Fisicamente, os filhos de Oxalá tendem a apresentar um porte majestoso ou no mínimo digno, principalmente na maneira de andar e não na constituição física; não é alto e magro como o filho de Ogum nem tão compacto e forte como os filhos de Xangô. Às vezes, porém, essa maneira de caminhar e se postar dá lugar a alguém com tendência a ficar curvado, como se o peso de toda uma longa vida caísse sobre seus ombros, mesmo em se tratando de alguém muito jovem.

Para que o filho de Oxalá tenha uma vida melhor, deve procurar despertar em seu interior a alegria pelas coisas que o cerca e tentar ceder à sua natural teimosia.

Umbanda – Ramificações

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Sat, 12 Nov 2011 11:34:00 +0000

Umbanda e suas Ramificações dentro da religião. Hoje, temos varias ramificações da Umbanda que guardam raízes muito fortes das bases iniciais, e outras, que se absorveram características de outras religiões, mas que mantém a mesma essência nos objetivos de prestar a caridade, com humildade, respeito e fé.

Alguns exemplos dessas ramificações são:

"Umbanda tradicional" - Oriunda de Zélio Fernandino de Moraes";

"Umbanda Popular" - Que era praticada antes de Zélio e conhecida como Macumbas ou Candomblés de Caboclos; onde podemos encontrar um forte sincretismo - Santos Católicos associados aos Orixas Africanos";

"Umbanda Branca e/ou de Mesa" - Com um cunho espírita - "kardecista" - muito expressivo. Nesse tipo de Umbanda, em grande parte, não encontramos elementos Africanos - Orixás -, nem o trabalho dos Exus e Pomba-giras, ou a utilização de elementos como atabaques, fumo, imagens e bebidas. Essa linha doutrinaria se prende mais ao trabalho de guias como caboclos, pretos-velhos e crianças. Também podemos encontrar a utilização de livros espíritas - "kardecistas - como fonte doutrinária;

"Umbanda Esotérica" - É diferenciada entre alguns segmentos oriundos de Oliveira Magno, Emanuel Zespo e o W. W. da Matta (Mestre Yapacany), em que intitulam a Umbanda como a Aumbhandan: "conjunto de leis divinas";

"Umbanda Iniciática" - É derivada da Umbanda Esotérica e foi fundamentada pelo Mestre Rivas Neto (Escola de Síntese conduzida por Yamunisiddha Arhapiagha), onde há a busca de uma convergência doutrinária (sete ritos), e o alcance do Ombhandhum, o Ponto de Convergência e Síntese. Existe uma grande influência Oriental, principalmente em termos de mantras indianos e utilização do sanscrito;

Outras formas existem, mas não têm uma denominação apropriada. Se diferenciam das outras formas de Umbanda por diversos aspectos peculiares, mas que ainda não foram classificadas com um adjetivo apropriado para ser colocado depois da palavra Umbanda.

Orixás - Elementos Primordiais E Suas Ramificações

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Sun, 06 Nov 2011 15:27:00 +0000

Abaixo a veja a tabela relacionada com os orixás e seus elementos, tais como: Cor, Elemento, Suadação, Ramificação. Nos nomes dos Orixás estão links para lendas dos mesmos, é só clicar que irá encaminhar para página do próprio.

Orixás - Elementos Primordiais E Suas Ramificações

Orixás	Elemento	Ramificação	Cor	Saudação
Oxalá	Ar	Ar	Branco	Epa babá
Iemanjá	Água	Salgada	Branco / Azul	Odô Yá
Nanã	Água	Chuva	Roxo	Saluba Nanã
Oxum	Água	Doce,Cachoeiras	Azul	Ora Yeyê-ô
Oxumarê	Água	Evaporação	Verde e Amarelo	Arrobobô
Ogum	Fogo	Ígneo	Vermelho	Ogum Yê
Ibeji	Fogo	Purificador	Rosa e Azul	Oni Ibejada
Xangô	Fogo	Elétrico	Marrom	Kaô Cabecile
Iansã	Fogo	Emoções	Amarelo	Eparrei Oyá
Oxossi	Terra	Fauna	Verde	Okê Arô
Ossãe	Terra	Flora	Verde e Branco	Euê-a
Obaluaiê	Terra	Transformação	Branco e Preto	Atotô

Os Elementais

Entre esses espíritos de atuação dentro do campo vibratório dos Orixás de comando, encontramos aqueles que trabalham mais perto de nossa realidade, relacionando-se de forma estreita com os elementos: são os ELEMENTAIS. São os grandes artífices e alquimistas que nos oferecem as pedras, as folhas, as flores, a água, as forças da natureza. Eles estão, muito perto de nós, atuando também nos trabalhos dos Guias e da própria Umbanda como um todo.

Os Elementais se apresentam com forma semelhante à humana. De acordo com a variação de consciência e emoção produzem mudanças em sua coloração e até mesmo em sua forma. Usam seu corpo astral e quando necessário, até materializam seu veículo etéreo. A forma astral, de acordo com revelação e depoimento de videntes, consiste numa aura esférica multicolorida energética. O veículo etérico dessas entidades é que lhes permite um senso de individualidade. Nas épocas de crescimento, germinação e desenvolvimento dos vegetais, a vitalidade e atividade desses seres aumenta pelo contato maior com o mundo físico, tornando-os mais visíveis aos médiuns videntes, quando não se materializam temporariamente, dançando e brincando como seres humanos.

No elemento Terra:

· Nas florestas, por exemplo temos as Dríades, ligadas ao campo vibratório de Oxossi, possuem cabelos compridos e luminosos, são de rara beleza e trabalham diretamente nas árvores.

· Os Gnomos das árvores trabalham dentro do duplo etérico das mesmas.

· As Fadas manipulam a clorofila das plantas, estabelecendo a multiplicidade dos matizes e fragrância das flores, formando as pétalas e brotos. Estão associadas à vida das células da relva e outras plantas.

· Os Duendes que cuidam da sua fecundidade, das pedras e metais preciosos e semi-preciosos.

No elemento Água:

· Encontramos as Sereias que ficam perto dos Oceanos, rios e lagos, de forma graciosa e energética.

· Nas cachoeiras estão as Ondinas, que muito ajudam nos trabalhos de purificação realizados pela Umbanda nas cachoeiras.

No Elemento Ar:

· Os Silfos que estão sob a regência de Oxalá. Como as Fadas, se apresentam com asas, movimentando-se com extrema rapidez.

No Elemento Fogo:

· As Salamandras são elementais do FOGO. Se apresentam como correntes de energia ígnea, que se precipitam, sem se afigurarem como seres humanos. Atuam nas energias ígneas solar e do fogo em geral.

Águas de Oxalá - Orixá

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Wed, 02 Nov 2011 13:52:00 +0000

A Lenda “Águas de Oxalá”. Aproximava-se o dia em que seria realizado no reino de Oyó, a época das comemorações em homenagem a Xangô, Rei de Oyó, onde todos os Orixás foram convidados, inclusive Oxalufã. Antes de rumar a Oyó, Oxalufã consultou seu babalawo a fins de saber como seria a jornada, o babalawo lhe disse: leve três mudas de roupas brancas, pois Exú irá dificultar seus caminhos. E Oxalufã partiu sozinho. O adivinho aconselhou-o então a levar consigo três panos brancos, limo-da-costa e sabão-da-costa, assim como a aceitar e fazer tudo que lhe pedissem no caminho e não reclamar de nada, acontecesse o que acontecesse. Seria uma forma de não perder a vida.

Caminhando pela mata encontrou Exú tentando levantar um tonel de Dendê as costa e pediu-lhe ajuda, Oxalufã prontamente lhe ajudou mas Exú, propositalmente derramou o dendê sobre Oxalufã e saiu. Oxalufã banhou-se no rio, trocou de roupa e continuou sua jornada. Mas adiante encontrou-se novamente com Exú, que desta vez tentava erguer um saco de carvão a costas e pediu a Oxalufã que lhe auxiliasse, novamente Oxalufã lhe ajudou e Exú repetiu o feito derramando o carvão sobre Oxalufã, banhando-se no rio e trocando de roupa, Oxalufã prosseguiu sua jornada a Oyó, próximo já a Oyó, encontrou com Exú novamente tentado erguer um tonel de melado e a estória se repetiu. Nos campos de Oyó, Oxalufã encontrou com um cavalo fugitivo dos estábulos de Xangô, e resolveu devolver ao dono, antes de chegar a cidade, foi abordado pelos guardas que julgaram-no culpado pelo furto.

Maltrataram e prenderam Oxalufã. Ele, sempre calado, deixou-se levar prisioneiro. Mas, por estar um inocente no cárcere, em terras do Senhor da Justiça, Oyó viveu por longos sete anos a mais profunda seca. As mulheres tornaram-se estéreis e muitas doenças assolaram o reino. Desesperado Xangô resolveu consultar um babalawô para saber o que acontecia e o babalawô lhe disse: a vida está aprisionada em seus calabouços, um velho sofria injustamente como prisioneiro, pagando por um crime que não cometera. Com essa resposta, Xangô foi até a prisão e lá encontrou Oxalufã todo sujo e mal tratado. Imediatamente o levou ao palácio e lá chamou todos os Orixás onde cada um carregava um pote com água da mina. Um a um os Orixás iam derrubando suas águas em Oxalufã para lavá-lo. O rei de Oyó mandou seus súditos vestirem-se de branco. E que todos permanecessem em silêncio. Pois era preciso, respeitosamente, pedir perdão a Oxalufã. Xangô(Oração) vestiu-se também de branco e nas suas costas carregou o velho rei. E o levou para as festas em sua homenagem e todo o povo saudava Oxalufã e todo o povo saudava Xangô.

A Quimbanda

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Sun, 30 Oct 2011 19:18:00 +0000

A lei de Quimbanda ou Kimbanda como é chamada tem um chefe supremo, a quem chamam de “Maioral da Lei de Quimbanda”, entidade esta que se entende diretamente com os chefes das Sete Linhas da Lei de Umbanda, aos quais presta obediência, recebendo e acatando ordens de São Miguel Arcanjo, por intermédio deles.

Os espíritos desta ultima linha (Mista), se comprazem na prática do mal, como todos os componentes das outras linhas, porém, agem indiretamente, isto é, arregimentam espíritos sofredores, desconhecedores do estado espiritual em que se encontram, para colocá-los junto da pessoa ou grupo de pessoas a quem desejam fazer o mal, provocando assim, no indivíduo, moléstias diversas, pelo contato fluídico desses espíritos com o perispírito da vítima. Geralmente, verifica-se que o espírito atuante transmite às vítimas as moléstias de que era portador, quando ainta preso a matéria, na Terra.

Divide-se a Lei de Quiumbanda da mesma forma que a Lei de Umbanda, isto é em Sete Linhas e as subdivisões também são feitas de modo igual à outra. E desta forma temos:

Linha das Almas	Chefe Omulum	povo dos cemitérios.
Linha dos Caveiras	Chefe João Caveira
Linha de Nagô	Chefe Gererê	povo de Ganga (Encruzilhadas)
Linha de Malei	Chefe Exú Rei	povo de Exú (Encruzilhadas)
Linha de Mossurubi	Chefe Caminaloá	Selvagens africanos (zulús, cafes)
Linha de Caboclos Quimbandeiros	Chefe Pantera Negra	Selvagens Americanos
Linha Mista	Chefe Exú da Campina ou Exú dos Rios	Composta de espíritos de várias raças

Os espíritos das outras Linhas da Lei de Quimbanda são astutos, egoístas, sagazes, persistentes, interesseiros, vingativos, etc.; porém, agem diretamente e se orgulham das “vitórias”obtidas. Muitas vezes praticam o bem e o mal, a troco de presentes nas encruzilhadas, nos cemitérios, nas matas, no mar, nos rios, nas pedreiras e nas campinas.

Os médiuns de Magia Negra são também interesseiros e só trabalham a troco de dinheiro ou de presentes de algum valor.

Entre todos os espíritos Quimbandeiros, os mais conhecidos, são os Exús, porque os exércitos deles são enormes e poderosos. Agem em todos os setores da vida na Terra e, dessa forma, são conhecidos os nomes de muitos chefes de Falanges e Legiões.

Ex: Exú Veludo, Exú Tiriri, Exú Mirim, Exú da Campina, Pombo-Gira, etc.

Todos os espíritos da lei de Quimbanda possuem luz vermelha sendo que o chamado “Maioral”, possui uma irradiação de luz vermelha tão forte que nenhum de nós suportaria sua aproximação.

Existe a necessidade da existência desses espíritos quimbandeiros. É através deles que pagamos nossas faltas, sofrendo a conseqüência de nossas maldades e erros. São eles portanto, os agentes incumbidos de concorrer para as nossas provações, consoante as faltas do passado, ou mesmo do presente. São os Senhores do Carma.

Candomblé e os Primeiros Terreiros

noreply@blogger.com (AUTOR: EBOMI) — Sun, 23 Oct 2011 16:46:00 +0000

O Candomblé e os primeiros terreiros fundados. A instituição de confrarias religiosas, sob a ordem da Igreja Católica, separava as etnias africanas. Os negros de Angola formavam a Venerável Ordem Terceira do Carmo, fundada na igreja de Nossa Senhora do Rosário do Pelourinho. Os daomeanos reuniam-se sob a devoção de Nosso Senhor Bom Jesus das Necessidades e Redenção dos Homens Pretos, na Capela do Corpo Santo, na Cidade Baixa. Os nagôs, cuja maioria pertencia a nação Ketu, formavam duas irmandades: uma de mulheres, a de Nossa Senhora da Boa Morte, outra reservada aos homens, a de Nosso Senhor dos Martírios.

Através dessas irmandades (ou confrarias), os escravos ainda que de nações diferentes, podiam praticar juntos novamente, em locais situados fora das igrejas, o culto aos Orixás.

Várias mulheres enérgicas e voluntariosas, originárias de Ketu, antigas escravas libertas, pertencentes à Irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte da Igreja da Barroquinha, teriam tomado a iniciativa de criar um terreiro de candomblé chamado Iyá Omi Asé Airá Intilé, numa casa situada na ladeira do Berquo, hoje visconde de itaparica.

As versões sobre o assunto são controversas, assim como o nome das fundadoras: Iyalussô Danadana e Iyanasso Akalá segundo uns e Iyanassô Oká, segundo outros.

O terreiro situado, quando de sua fundação, por trás da Barroquinha, instalou-se sob o nome de Ilê Iyanassô na Avenida Vasco da Gama, onde ainda hoje se encontra, sendo familiarmente chamado de Casa Branca de Engenho Velho, e no qual Marcelina da Silva (não se sabe se é filha carnal ou espiritual de Iyanassô) tornou-se a mãe-de-santo após a morte de Iyanassô.

O primeiro “toque” deste candomblé foi realizado num dia de Corpus Christi e o Orixá reverenciado foi Oxossi.

Juntos no Candomble

Yemanjá e a Deusa da nação Egbe - Orixá

Sobre os Caboclos – texto explicativo

Onde Vivem Os Caboclos ?

Sobre Filhos de Xangô

Quem é Ossain – Ossãe?

O que é Orixa?

Qual Orixás e Odu de 2012? Que irão reger.

As Pomba Giras – Sobre Exús

Como Oxalá Aprendeu a Produzir a Cor Branca

Banho Para Fartura e Prosperidade 2012

Simpatia PARA GANHAR DINHEIRO NO ANO TODO

Simpatia PARA A VIRADA DO ANO - 2012

As Ervas e suas Finalidades para 2012

Oxum - As caracteristicas dos filhos de

Obá – a terceira Mulher de Xangô

Oiá - Iansã Lenda do Candomblé

Banho para atrair o Amor

As Caracteristicas Dos Filhos De Yemanjá

Pontos Pomba Gira 7 Encruzilhadas e Mulambo

Os 7 Raios Dos Orixás - Umbanda

Orixás

Regência

As Características Dos Filhos De Oxalá

Umbanda – Ramificações

Orixás - Elementos Primordiais E Suas Ramificações

Elemento

Ramificação

Chuva

Doce,Cachoeiras

Água

Os Elementais

Águas de Oxalá - Orixá

A Quimbanda

Linha das Almas

Candomblé e os Primeiros Terreiros