PALAVRA DE VIDA EM CRISTO

2011-10-21T07:15:00.000-07:00

ESCOLA BÍBLICA MANANCIAL

IGREJA CATEDRAL DA FAMÍLIA PROF. ESP. NILTON CARVALHO

TEMA: A CHAMADA E A VOCAÇÃO PARA O MINISTÉRIO; “Atenta para o ministério que recebeste no Senhor, para o cumprires”... “Colossenses 4.17b”

OBJETIVOS DA LIÇÃO

• Mostrar que TODOS os Cristãos são CHAMADOS para salvação e VOCACIONADOS para o SERVIÇO ECLESIÁSTICO, por Deus (Mt. 28:19-20);

• Apresentar os conceitos de CHAMAMENTO E VOCAÇÃO (Ef. 4:11-12);

• Trazer à tona a IMPORTÂNCIA DA CHAMADA, DA VOCAÇÃO, da participação da FAMÍLIA e da IGREJA LOCAL nesse processo e das NECESSIDADES QUE A OBRA TÊM DE OBREIROS (Mt. 9:37-38).

“Depois disto ouvi a voz do Senhor, que dizia: A quem enviarei, e quem irá por nós? Então disse eu: EIS-ME AQUI, ENVIA-ME A MIM”. ISAÍAS 6:8

INTRODUÇÃO

• Com o advento da Graça, percebe-se que a chamada divina é coletiva, isto é, Deus chama todas as pessoas primeiramente para a Salvação (Mateus 11:28-30);

• Após salvação Deus nos chama para o trabalho cristão (Marcos 16:15); visto que a “Seara é realmente grande, mas poucos são os ceifeiros” (Mateus 9:37-38);

• O QUE É CHAMADA? Grego: κλητος [klêtos] (Adjetivo). Chamado, convocado, convidado para uma obra. κλητος [klêtos] aparece 11 vezes no N.T.: como ato de nomear sucessivamente as pessoas de um grupo;

•

• É a ordem para o trabalho de “fazer discípulos de todas as nações” ela é coletiva, isto é, trata-se de uma obrigação para todos os Cristãos salvos (Marcos 16:15);

• O QUE É VOCAÇÃO? Na carta aos Gálatas, Paulo afirma que Deus o escolheu para a missão entre os pagãos desde o seio materno (Gl.1:15a): “Deus, porém, me escolheu antes de eu nascer e me chamou por sua graça”. “ESCOLHER”, em grego, se diz (αφοριζο) AFORIZO, e tem o sentido de “separar”, “pôr de lado” de forma especial;

• Outro verbo grego para “VOCAÇÃO” é (καλεο) KALÉO que significa “CHAMAR” ou “CHAMADO ESPECÍFICO”, no sentido de “VOCACIONADO/VOCAÇÃO” palavra que Paulo usa em Rm 1:1; “chamado para ser apóstolo”;

• Então, percebe-se que há a chamada para a salvação e a chamada para a vocação, que é a chamada específica de cada um dos crentes salvos. Por isso, Paulo exorta a Arquipo, “Atenta para o ministério que recebeste no Senhor, para o cumprires”... Cl. 4:17; Epafras era um bom obreiro, mas Arquipo não era Epafras (GOMES, 2003).

Parte I

A IMPORTÂNCIA DA VOCAÇÃO DENTRO DA CHAMADA

a)Todos nascem com uma vocação natural. Vocação é uma tendência, um pendor, uma inclinação e um talento natural para fazer determinada coisa com aptidão, prazer e habilidade. É por meio da vocação que as pessoas exprimem suas habilidades e serviços na sociedade;

b) Quando nascemos de novo, Deus nos chama para uma vocação (I Co. 1.1A): O VOCACIONADO para o ministério é um enviado de Deus (Jo. 20:21), é um profeta ungido do Senhor (I Sm. 3:19-21). Ele é submisso e vai após o Senhor (Mateus 4.19-20);

c) Dois exemplos de chamados e vocacionados:

• ABRAÃO: Gn. 12:1-3; foi CHAMADO para iniciar o plano salvífico de Deus, sua obediência gerou a nação pela qual viria o Salvador; originou bênçãos para todas as nações da terra;

• DAVI: I Sm. 16:11-13; sua CHAMADA E VOCAÇÃO tiveram como consequências a queda do gigante Golias, a manutenção do plano salvífico de Deus e a construção de um templo permanente por seu filho Salomão.

PARTE II

a) A IGREJA LOCAL COMO AGENTE DA CHAMADA E DA VOCAÇÃO DIVINA: O agente principal que Deus usa para chamar, preparar, enviar, sustentar e acompanhar seus escolhidos é A IGREJA LOCAL (Atos 13:1-3);

b) OS OUTROS AGENTES - IGUALMENTE IMPORTANTES NESTE PROCESSO, SÃO A FAMÍLIA E OS MENTORES DE PASTOR:

I. A FAMÍLIA: Um relacionamento honesto e piedoso com a família tem tremenda repercussão sobre o futuro do vocacionado. Famílias bem educadas serão um esteio para toda a vida do obreiro, especialmente do ponto de vista emocional.

v IGREJAS LOCAIS SAUDÁVEIS E AMOROSAS SÃO REFLEXOS DE FAMÍLIAS SAUDÁVEIS E AMOROSAS; Ef. 4:32; “Antes sede bondosos uns para com os outros, compassivos, perdoando-vos uns aos outros, como também Deus vos perdoou em Cristo”.

II. OS MENTORES DE PASTOR: são os agentes de apoio que devem AJUDAR o vocacionado a desenvolver sua IDENTIDADE EM CRISTO. Disto dependerá o seu ministério Provérbios 13:14; O ensino do sábio é uma fonte devida para desviar dos laços da morte.

v Esses mentores são os discipuladores, lideres de grupos familiares, lideres de departamentos e qualquer cristão mais experiente na obra de Deus com autoridade para tal.

Conclusão

http://www.youtube.com/watch?v=iWRYiDAvc5U&noredirect=1

(veja o vídeo neste link acima)

É impossível um chamado e vocacionado ter sucesso sem que tenha vivido uma real experiência de arrependimento, encontro pessoal com Jesus e ter experimentado o perdão de seus pecados, uma convicção plena de salvação e de que foi selado com o Espírito Santo. Isso implica em três coisas básicas:

• Relacionamento com Deus. Um obreiro precisa desenvolver a experiência de sentir o calor da presença do Senhor;

• Relacionamento consigo mesmo. O obreiro deve ser saudável emocionalmente. Gente que se deixa ensinar e que pode trabalhar em equipe;

• Relacionamento com a família. Não há sucesso ministerial com fracasso familiar.

Por fim: VOCAÇÃO, é uma chamada específica, para um trabalho específico; a vocação é um ministério, isto é, a pessoa que descobre a SUA VOCAÇÃO NA “SEARA” do mestre irá desenvolver o seu ministério com sucesso. Nem todos estão habilitados por Deus para serem Doutores, pastores, profetas, operadores de milagres e etc., mas apenas aqueles que Deus vocaciona para aquele fim que já está no seu coração (Efésios 4:11). Trocando em miúdos, todas as pessoas são chamadas para o trabalho na seara do mestre (Mateus 28:19), porém, cada pessoa precisa se encaixar de fato e de verdade na função onde Deus a REALMENTE quer e a chamou.

“Precisamos ser obreiros aprovados, a seara é grande e poucos são os trabalhadores” Mt. 9:37.

Música “Obreiro aprovado” Grupo Logos.

http://www.krafta.info/br/listen.php?name=Grupo_Logos_-_Obreiro_aprovado.mp3&url=http://www.krafta.info/br/get.php?id=687474703a2f2f7777772e347368617265642e636f6d2f617564696f2f68506a4d4f7432342f477275706f5f4c6f676f735f2d5f4f62726569726f5f6170726f7661646f2e68746d&pop=20111107-203032-8c0e2fe7

2011-10-01T06:21:00.000-07:00

Caros leitores este é o site da Web Rádio Catedral da Família, ouçam e recebam um farol de bênçãos em suas vidas:

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2011-08-10T08:07:00.000-07:00

Jesus, o Messias - artigo teológico

Por Waldyr Carvalho Luz

Haverá em toda a extensão do mundo ocidental quem desconheça a palavra CRISTO, pessoa que ignore a quem se refere o termo? Não, por certo, a não ser que se trate de individualidade fora do normal. Contudo, poder-se-á dizer o mesmo em relação ao vocábulo MESSIAS? Evidentemente, não! Cifras elevadas de pessoas, até gente de culturaacentuada, terão não pequena dificuldade em definir o termo e dar-lhe a conveniente aplicação.

E quantos são aqueles que sabem que CRISTO e MESSIAS quer dizer a mesma coisa? Não há dúvida de que é parcela bem reduzida. Entretanto, assim o é.

CRISTO é termo de origem grega, MESSIAS é forma helenizada de palavra hebraico-aramaica. Ambas significam UNGIDO. Logo, historicamente, o termo CRISTO é tradução da palavra MESSIAS. A referência é às figuras do Israel Antigo que recebiam formal unção, consagração mediante o derramamento de óleo sagrado sobre a cabeça da pessoa que era assim divinamente comissionada para o exercício de função especial na vida do povo de Deus. Eram assim consagrados aqueles que tinham as prerrogativas do sacerdócio santo, do múnus profético e do governo teocrático.

Esta consagração era como que o selo do divino comissionamento. Naturalmente, no decorrer do tempo, veio a assumir sentido figurado, designando o termo o divino chamamento para encargo específico, ainda quando não houvesse tido lugar o cerimonial de consagração.

Desde os primórdios da história de Israel, o chamado povo eleito de Deus, havia a promessa de um vulto climático, o Ungido por excelência do Senhor, aquele que enfeixaria em sua pessoa a carreira a culminância da ação de Deus na história. Essa figura única, e sem par, objeto das mais sublimes esperanças de Israel e expressão mais vívida e acendrada da operação de Deus em favor de Seu povo era o MESSIAS.

É bem verdade que, na cegueira de seus sonhos terrenos e na obstinação de seus interesses materializados, veio Israel a nutrir uma expectação messiânica de todo pervertida, já que nos últimos tempos se polarizava na figura de guerreiro extraordinário a levar de vencida todas as forças adversas, pondo por terra o poderio do Império Romano que, então, avassalava a Palestina e implantando a supremacia de Israel sobre o mundo, rei cujo fastígio houvesse de superar a glória dos tempos áureos dos monarcas máximos do passado hebreu, Davi e Salomão.

Contudo, os seguidores de Jesus após as duras e paradoxais vicissitudes de Sua carreira e a despeito do patético drama do Calvário, ante a evidência da ressurreição incontestável e a poderosa manifestação do Espírito Santo, O reconheceram como o esperado Messias e nessa fé viveram e por essa fé batalharam, constituindo-a o centro mesmo de sua vida e ação.

Portanto, podemos sintetizar-lhes a fé na declaração singela mas absoluta: JESUS É O MESSIAS. Esse o credo todos os discípulos de Jesus. Esse o credo de todos os cristãos. Essa a tese básica dos quatro Evangelhos com que se abre o cânon néo-testamentárlo, o acervo de livros inspirados que constituem a segunda parte da Bíblia.

Jesus, o Messias !

Logo, quem pronuncia o binômio JESUS CRISTO já não está apenas afirmando que Jesus era ou é o Messias, dá-o como pressuposto. Claro é que na linguagem rotineira praticamente ninguém tem noção da sublime afirmação de fé implícita no título JESUS CRISTO, isto é JESUS, MESSIAS. Entretanto, esse é o sentido real, que se deveria fazer consciente no espírito de todos quando pronunciamos o sublime nome: JESUS CRISTO.

E de quanta significação se revestia esse título para o crente dos primeiros anos da Igreja! Significava, em primeiro lugar, o cumprimento das promessas do passado, a atualização de profecias impressivas, a concordância de predições multiformes com a realidade objetiva da vida e obra de Jesus, o Messias comprovado.

Através dos quatro Evangelhos se percebe a tensão constante entre a expectação messiânica alimentada pelo povo, expectação marcada pelos aspectos políticos e sociais, em moldes terrenos e materiais, e a noção escriturística de Jesus, em linhas puramente religiosas e espirituais. Insistia Jesus sempre no estrito ajustamento ao que Deus falara aos profetas e pelos profetas, que deviam ser entendidos segundo o puro sentido das Escrituras e não conforme as preferências ou deturpações de quantos liam os profetas segundo a projeção de suas ambições terrenas e esperanças humanas.

É evidente que haveria sempre aguda discrepância entre o ideal messiânico alimentado pelo povo em geral e a noção contida nos escritos proféticos e ensinada por Jesus. Longe estaria o Messias dos anseios populares de corresponder ao Messias vaticinado pelos profetas. E é exatamente isso que os discípulos de Jesus, dominados até o final do ministério do Mestre por expectações terrenas, acabaram, afinal, compreendendo.

Sim, Jesus, o humilde e sofredor peregrino da Galiléia, era o Messias dos Profetas! Sem triunfos espetaculares à frente de tropas aguerridas, sem poderio bélico de exércitos invencíveis, sem trono real e corte palaciana de nobres e purpurados, sem glórias humanas e grandezas deste mundo, ao contrário, pobre e desprezado, perseguido e maltratado, enfim, preso e crucificado, mas o Messias!

Mateus, o primeiro dos Quatro Evangelhos no arranjo atual dos livros neo-testamentários, que parece escrever diretamente para os judeus da Palestina, afeitos às Escrituras do Antigo Testamento, que aceitavam como a indisputável Palavra de Deus revelada, timbra em registrar aspectos da vida e da obra de Jesus que representavam direto cumprimento de profecias do Antigo Testamento. Vale isto por dizer que Jesus se credenciava como sendo o real Messias dada a admirável conformidade patente entre as predições proféticas e os fatos ora registrados.

Sem dúvida, Jesus era o Messias esperado em vista da maneira como nÊle se cumpriam as inspiradas profecias dos divinos mensageiros do passado!

Mas, em segundo lugar, significava o reconhecimento de que em Jesus de Nazaré, se patenteava corporalmente a presença de Deus atuando de modo poderoso e eficaz.

Como figura humana, talvez Jesus não se pudesse diferençar visivelmente dos que O cercavam em aparência e compleição. Era, ao que se mostrava, um homem como os outros. E, todavia, nÊle havia algo diferente! No quadro maravilhoso mas singelo e objetivo que os Quatros Evangelhos pintam, a figura de Jesus sobressai invulgar, possuída de autoridade única e manifesta superioridade, a infundir aos discípulos temerosos respeito e solene distanciação. Em Jesus reconheciam todos a grandeza de alma, a perfeição de caráter, a pureza de sentimentos, a harmonia do ser, a visão segura que O faziam de todos diferente e a todos imensamente superior.

E, como não poderia deixar de ser, reconheciam que em Jesus operava o poder de Deus como em ninguém! Em Jesus a presença de Deus se evidenciava natural, espontânea, inegável. E quanto mais de perto O acompanhavam, tanto maior se lhes fazia a certeza desse fato. Então vieram a perceber que a sublimicidade dos ensinos, a profundidade do ideal, a firmeza de propósito, a imprevisibilidade das reações, a paixão pelos necessitados, a coragem das decisões, a piedade inconcussa e a majestade serena com que desafiava os opositores, eram gloriosas expressões da presença de Deus na pessoa singela de Jesus, o suave rabino de Cafarnaúm.

E a conclusão única a que logicamente poderiam chegar era: na verdade este Jesus é o Messias, o Messias de Deus. Foi essa a natural conclusão a que chegou Pedro quando nas distantes regiões da Ituréia, argüido pelo Mestre, ao final do chamado segundo ministério da Galiléia, pôde afirmar sem restrições: "Tu és o Messias, o filho do Deus vivo" (Mateus 16:16). Por isso, também, Mateus, o evangelista, citando a profecia de Isaías em relação ao nascimento de Jesus, aplica-Lhe a segunda parte do versículo 14 do capítulo 7, nestes termos: “E chamar-lhe-ão o nome Emanuel, que, traduzido, é: CONOSCO ESTÁ DEUS" (Mateus 1:23)

Portanto, aos olhos da Igreja Primitiva Jesus Se demonstrava o esperado Messias porquanto manifestava em Seu ser e pessoa a inegável presença de Deus a operar em poder e autoridade ímpares.

E, em terceiro lugar, significava a certeza de que Deus, finalmente, consumava, na pessoa e na obra de Jesus o Messias, o plano de redenção de Israel.

Nota reiterada por Jesus, em ocasiões tantas e circunstâncias muitas, é a do epílogo doloroso e inexorável que Lhe selaria a carreira. Se, no entender de James Stalker, o primeiro ano do ministério de Jesus se pode chamar O ANO DA OBSCURIDADE, não muito conhecido ainda o taumaturgo de Nazaré, e o segundo O ANO DA POPULARIDADE, tal o impacto que causava por toda a Palestina e até além fronteiras, o terceiro é, sem dúvida, o ANO DA OPOSIÇÃO ou HOSTILIDADE, porquanto as forças religiosas, desde os fariseus intransigentes, que se tinham na conta da nata da religiosidade de Israel, com os escribas protensiosos, a elite cultural da sociedade judia, até os saduceus oportunistas, detentores do poder sacerdotal mas superficiais na fé, se levantavam concertadas em aberta resistência a Jesus.

E da resistência passaram à perseguição e da perseguição ao excídio. E assim é que, no mais sinuoso dos processos, autoridades judaicas levaram ao Calvário o Messias de Israel! Não havia harmonizar desfecho tão trágico e a dignidade messiânica.

Assim é que não poucos teólogos e historiadores não têm podido equacionar essas duas linhas tão díspares, negando, pois, a messianidade de Jesus. Os discípulos, porém, inda que tardos, vieram enfim a compreender toda a tessitura dos fatos e a perceber, à luz das profecias relacionadas com o Servo Sofredor, mormente no quadro que lhe pinta Isaías, que o Messias levaria a cabo a libertação espiritual do Israel de Deus, o povo eleito, mercê de Seu próprio sacrifício.

O Calvário não era, pois, o fadário do fracasso mas o selo da vitória. O Messias não era o potentado do Pretório, palácio do governo em Jerusalém, mas a vítima da Cruz. E a morte infamante do Messias era a garantia mesma de que Deus, o Deus dos Patriarcas e dos Profetas, o Senhor de Moisés e do povo, em Jesus, operava a realização do plano redentor anunciado desde o Éden. Desta sorte, a Cruz se constituía em evidência incontroversível de que Jesus era o Messias.

Jesus o Messias, atestado pelo cumprimento de profecias, autenticado pela evidência da presença de Deus em Sua pessoa e obra e confirmado pelo próprio sacrifício do Calvário, assim o criam os crentes primitivos.

E você, dileto ouvinte, crê de fato que Jesus é o Messias de Deus? É-lhe o termo CRISTO não mero qualificativo nominal mas a consciente afirmação de que Jesus é o Messias? Aceita-O, entregue-lhe a direção do viver e será também um eleito de Deus, cidadão do Seu reino, a louvá-lO para sempre e sempre, herdeiro da vida eterna e possuidor da bem-aventurança do céu. Amém.
Tags artigo teológico, Jesus Messias, quem é jesus, teologia, textos teológicos

2011-08-10T06:57:00.000-07:00

O que uma esposa espera de seu esposo

Desde que Eva foi criada, muita coisa tem mudado na vida das mulheres, mas as coisas mais importantes, aquelas que nos trazem felicidade e realização, permanecem inalteradas por fazerem parte da essência da nossa feminilidade.
Ainda hoje, a esposa precisa que seu marido lhe dê três coisas que satisfarão as necessidades básicas do seu coração: segurança, liberdade e honra. E as três derivam do conceito do amor agape, o amor doador, sacrificial com que o marido é ordenado a amar sua esposa (Ef. 5:25).
O amor do marido traz segurança à esposa. É o amor que toma a iniciativa e o homem foi especialmente capacitado por Deus para ser o iniciador, o que busca, que corteja, que conquista, o que já faz parte da sua natureza. A mulher que é assim conquistada sente-se segura na sua feminilidade, na sua natureza mais responsiva.
O marido amoroso não apenas conquista o amor da esposa mas o alimenta através de atos carinhosos, como dar a mão a ela quando estão juntos; de palavras amorosas e elogiosas, pois sabe que a mulher é atraída pelo que ouve; de pequenos gestos e sacrifícios que para ele talvez nem façam muito sentido, como dar um presentinho, um ramalhete de flores, assistir a um filme romântico com ela ou planejar algum momento especial só para os dois; de respeito pela pessoa feminina que ela é, por sua maneira diferente de pensar e de se expressar.
O marido que trata a esposa como rainha terá uma rainha por esposa.
O amor do marido liberta a esposa. O amor doador nunca cerceia, antes visa a libertação da pessoa amada para ser tudo o que Deus a fez para ser. Ele não quer transformar a outra à sua própria imagem, mas se regozija na sua singularidade e beleza. “O amor edifica” (1 Cor. 8:1b), ajuda a esposa a crescer, a amadurecer, a revelar-se na sua essência. Reconhece seus dons particulares e encoraja-a a desenvolvê-los, provendo os meios para que ela possa fazê-lo, mesmo que isso envolva sacrifício pessoal. Ele não compele nem força, antes apóia, estende a mão, colabora.
O amor do marido honra a esposa. O amor do marido é como um manto sobre os ombros da esposa, símbolo de sua proteção e cuidado. Debaixo dele, ela sente-se valorizada, importante, respeitada por ser quem é, como é. Não precisa temer sua própria fragilidade nem o passar dos anos e a chegada das rugas e dos cabelos brancos, pois sabe que o marido vê nela a beleza que nunca diminui nem acaba mas que se renova e viceja a cada nova fase da vida.
O marido que ama a esposa como Cristo amou a igreja procura o aperfeiçoamento, o crescimento, o amadurecimento e a restauração da pessoa que sua esposa foi criada para ser, o que redundará em felicidade e gozo para ele próprio. Esse é o mistério do amor no relacionamento conjugal. Simbolizado pela redondeza contínua das alianças de ouro, ele dá início a um processo infindo de doação que conduz ao paradoxo de que é dando que se recebe, é doando a si mesmo que se cresce, é libertando que se liberta.
Fonte: Monergismo

2011-07-07T08:37:00.000-07:00

1 CO. 13:13 O MAIOR É O AMOR

“Agora, pois, permanecem a fé, a esperança e o amor, estes três; mas o maior destes é o amor”.

Neste versículo, vemos três pilares do cristianismo; “FÉ, ESPERANÇA E AMOR”, contudo, entre estes importantes sustentáculos de nossa crença, há um principal o “AMOR”.

INTRODUÇÃO

CONCEITO DE AMOR: Na língua grega a mesma em que foi escrito o Novo Testamento a palavra amor aparece em quatro formas conceituais distintas:

ü 1ª Éros: que indica o amor, como uma paixão entre um homem e uma mulher que se unem no calor de um relacionamento sentimental e físico, esta forma de amor exige algo em troca e é passional;

ü 2ª Phileo/Philia: que é o amor da amizade, da fraternidade, união e sinceridade entre pessoas parentas ou não;

ü 3ª Storgé: é o amor familiar, descrevia um laço que devido ao nascimento ou parentesco determinava que uma família estivesse unida, porém hoje em dia esta forma de amor está quase caída no esquecimento, Storgé é o amor que não pode desaparecer;

ü 4ª Ágape: literalmente afeição por algo desejado, contudo esta forma de amor é altruísta, ou seja, tudo dar sem nada receber, jamais é egoísta, expressa afeição por aquilo que é amado, é eterno e quando aparece nas Escrituras se refere a Deus ou aos seus sentimentos por nós. Portanto, é o amor verdadeiro que durará para sempre.

PARTE I

O amor deve está em nossas atitudes: tudo o que não for feito por amor, não tem um fundamento sólido.
Fé sem amor é apenas expectativa; sem fé é impossível agradar a Deus (Hb. 11: 06); sem amor é impossível crer (1 Jo. 4: 7-12).
Para ser um filho de Deus, é necessário amar (1 Jo. 5: 1, 2). Jesus resumiu os mandamentos em um só: o “Amor” (Jo. 13: 34, 35), pois se amamos os outros, como Cristo nos ama, então cumprimos o desejo de Deus.
Sem amor não existe esperança, como esperar um benefício de onde não se tem? Deus dá bênçãos aos que o amam (1 Co. 2: 9). Já na criação, Deus manifestou o seu amor pelo homem, pois a todas as coisas, chamou a existência; mas ao homem, formou segundo o seu amor, por isso, somos frutos do amor de Deus (Gn. 1: 26, 27).
O amor não é sentimento, mas sim atitude em Mt. 5:43-45 Jesus disse: “ Aprendestes que foi dito: Amareis o vosso próximo e odiareis os vossos inimigos. Eu, porém, vos digo: Amai os vossos inimigos; fazei o bem aos que vos odeiam e orai pelos que vos perseguem e caluniam, a fim de serdes filhos do vosso Pai que está nos céus e que faz com que se levante o Sol para os bons e para os maus e que chova sobre os justos e os injustos”.
Por amor, Deus entregou o seu próprio filho (Jo. 3: 16).
Quando amamos, perdoamos as faltas, superamos as diferenças e vencemos as barreiras. Só o amor nos faz superar nossas fraquezas.
O amor é o combustível da felicidade. Tudo que fizermos, deve haver amor; se falta amor em nossa vida, então há algo errado, pois Deus é amor (1 Jo. 4: 8, 16), se Ele é amor, nós como seus filhos, devemos amar e expressar o amor de Deus.
A grandeza do amor de Deus impeliu/inspirou o apóstolo Paulo a escrever o seu poema imortal que está em I Coríntios 13. Vejamos algumas das grandezas do amor: As suas virtudes Vs. 4; O seu comportamento Vs. 5,6; A sua resistência Vs. 7; A sua durabilidade Vs. 8; A sua grandeza Vs.13.

PARTE II

AS SETE FACES DO AMOR DE DEUS: 1. Amor sem interesses (Ef. 1: 4; Deus nos ama não pelo que somos; nem pelo que temos ou pelo que fazemos); 2. Amor sem discriminação (Deuteronômio 10:17); 3. Amor sem falsidade (Hebreus 13:8); 4. Amor com fidelidade (II Timóteo 2:13); 5. Amor compromissado (Números 23:9); 6. Amor com intensidade. (Jeremias 31:3); 7. Amor sacrificial (João 3:16).

CONCLUSÃO

Deus é amor e tem se manifestado aos homens de diversas maneiras: Através de sua criação, da provisão, da saúde, e da vida. O amor de Deus foi personificado e provado na pessoa e na obra de Jesus Cristo, que veio e morreu pelos nossos pecados (Romanos 5:8,9).

O amor de Deus nos dá a verdadeira razão de viver em um mundo de paz, fraternidade, sem ódio, sem violência. Você já pensou o quanto você é especial, amado e valorizado por Deus? Você tem correspondido a esse amor de Deus em sua vida, no trato com sua família e com o próximo?

Deus ama porque é Pai e seus propósitos para nós são sempre os melhores e os maiores. Não deixe que os obstáculos impeçam você de ter uma experiência do amor de Deus em seu lar, nos seus relacionamentos e em sua vida pessoal. Hoje Deus quer curar os seus traumas e suas feridas, tirar as suas dúvidas, te dar esperança, Ele quer apagar e perdoar os seus pecados, quer fazer uma nova aliança com você, quer restaura os casamentos e os relacionamentos entre pais e filhos, entre irmãos entre Ele e você.

Professor Nilton Carvalho é Historiador, Especialista em Educação pela Pontifícia Universidade Católica de Goiás (PUC-Goiás), Teólogo e mestrando em Ciências da Religião.

ndc30@hotmail.com;

http://www.palavradevidaemcristo.blogspot.com/

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twitter@profnilton07

2011-06-16T12:29:00.000-07:00

CATEDRAL DA FAMÍLIA SETOR MARISTA

INSTITUTO BÍBLICO CATEDRAL DA FAMÍLIA (IBCAF)

TEOLOGIA SISTEMÁTICA

UNIDADE IV: A DOUTRINA DA SALVAÇÃO

Professor, Especialista Nilton Carvalho.

INTRODUÇÃO:

Feedback[1] do conceito de Teologia Sistemática: Conforme Reymond (1998), Teologia hoje é o discurso racional acerca de Deus a partir dos dados advindos de um livro revelado: Bíblia, Alcorão, etc. Portanto, a palavra “teologia”, significa “estudo, doutrina, tratado acerca de Deus”. A palavra “sistemática” se refere a algo que colocamos em um sistema. Teologia Sistemática é, então, a divisão da Teologia em sistemas que explicam suas várias áreas. Por exemplo, muitos livros da Bíblia dão informações sobre a Salvação. Porém, não há em um livro sozinho na Bíblia com todas as informações sobre a Salvação. A Teologia Sistemática, então, coleta todas as informações sobre a Salvação contidas nos livros da Bíblia e as organiza em um sistema que chamamos de: A DOUTRINA DA SALVAÇÃO; TEOLOGIA DA SALVAÇÃO OU SOTERIOLOGIA. Isto é a Teologia Sistemática, ou seja, é a organização de ensinamentos da Bíblia em sistemas de categorias, neste caso Rosa (2008) organizou para nós as categorias de ensinamentos sobre a Salvação.

A soteriologia termo criado no século XIX é o estudo da salvação humana. A palavra é formada a partir de dois termos gregos Σοτεριος (Sotérios), que significa "salvação" e λογος (lógos), que significa “estudo”, “palavra”, “tratado” etc. Cada religião oferece um tipo diferente de salvação e possui sua própria soteriologia, algumas dão ênfase ao relacionamento do homem em unidade com Deus, outras dão ênfase ao aprimoramento do conhecimento humano como forma de se obter a salvação. O tema da soteriologia é a área da Teologia Sistemática que trata da doutrina da salvação humana.

No cristianismo a salvação é estabelecida através de Jesus Cristo. A soteriologia no cristianismo estuda como Deus separa as pessoas condenadas pelo pecado e as reconcilia com Sigo mesmo. Os cristãos recebem o perdão dos pecados, vida e salvação adquiridos por Jesus Cristo; somente através de seu sofrimento inocente, morte e ressurreição (O sacrifício vicário). Esta graça da salvação é recebida sempre pela fé em Jesus Cristo, através da palavra de Deus. Alguns cristãos, simplificadamente, acreditam que a salvação é obtida a partir deles e da vontade de Deus (Sinergismo [2]), outros creem que a salvação parte da vontade absoluta de Deus e os homens pela fé são incapazes de resistirem (Monergismo [3]).

CAPÍTULO 1. A SALVAÇÃO PLANEJADA POR DEUS

1.1. A história da salvação planejada por antecipação:

ü Antes de criar o homem (os anjos e todas as coisas) Deus sabia pela sua presciência que o homem cairia, lhe rejeitando e não o obedecendo, por isso, elaborou a sua redenção, eleição e predestinação para a salvação mesmo antes do mundo existir (Ef. 1:4-5);

ü Deus criou o homem e os anjos moralmente livres e responsáveis; foram criados para adorá-lo e servi-lo espontaneamente (Cl. 1:16). Mesmo sabendo que eles se rebelariam contra a sua autoridade, Deus não desiste de fazê-los;

ü Deus faz o homem e os anjos e deixa-os livres para escolher, tomar decisões e responder por elas;

ü Deus prevê os acontecimentos com base nas decisões de cada criatura e não pela forma determinada por Ele. Pois Deus nos trata como seres livres, históricos e pensantes e não como andróides ou animais de intimação que são controlados à vontade de seus senhores;

ü Deus é justo e sua justiça é eterna, quando o homem pecou este pela justiça divina foi condenado à morte física e espiritual (Rm. 3:16). Todavia, para evitar a morte eterna Deus já havia determinado na eternidade o plano salvífico que teve como executor Jesus Cristo (Ap. 13:8; Jo. 1:29);

ü Os anjos decaídos não contemplaram este plano divino de salvação, porque pecaram na eternidade e escolheram a perdição eterna por sua rebelião e deserção (2 Pe. 2:4; Jd. 6);

1.2.A salvação é a manifestação da graça[4] de Deus ela se manifesta das seguintes formas:

a) Graça comum: é a graça que alcança todas as pessoas independentes de serem crentes ou eleitas, são os benefícios de Deus como prosperidade, chuva, sol, saúde e bênçãos de todas as naturezas dadas aos ímpios, pagãos e crentes sem distinção;

b) Graça salvadora ou especial (Tt. 2:11-12): é a graça universal que Deus oferece a todos os homens decaídos e pecadores para a sua salvação e vida eterna mediante a fé em Jesus Cristo. Esta graça salva, regenera, transforma e revitaliza aqueles que aceitam o plano divino, contudo, o homem pode por livre arbítrio rejeitá-la. Porém, para aqueles que a rejeitam não há mais nenhum outro plano salvífico a não ser a graça salvadora e universal de Deus (Hb. 10:26);

CAPÍTULO 2. A DOUTRINA DA ELEIÇÃO (ROSA, 2008)

· Muito se tem discutido a respeito da doutrina da eleição humana ao longo dos séculos, pois na eleição para a salvação Deus elege a quem mesmo? São somente algumas pessoas, ou todas as pessoas foram escolhidas para a salvação? Deus elege o ser humano para ser salvo antes de fazê-lo ou depois que ele peca? Através da palavra de Deus podemos chegar a essas respostas, homens como Agostinho, Tomás de Aquino, Lutero, Calvino e Jacó Armínio desenvolveram vários argumentos a respeito da eleição do homem que até hoje dividem opiniões no ceio da Igreja de Cristo.

a) A base da doutrina da eleição: é o ato de Deus em graça, pelo sacrifício de Jesus Cristo salvar todos aqueles que o aceitariam como salvador, mesmo antes de criá-los, pois Deus sabia da queda moral do homem antes dele existir. O homem caiu pela liberdade que Deus o deu de escolher obedecer ou não, essa queda causa morte física, espiritual e eterna se o homem rejeitar o plano da eleição divina (Rm. 3:23-26);

b) Tipos de eleição: Deus escolhe algumas pessoas para a salvação ou ele escolheu todos aqueles que quiserem ser salvos? (Rm. 8:29-30; 1Pe. 1:2; Ef. 1:4; Cl. 3:12):

I. Corrente Calvinista, a eleição incondicional:

ü João Calvino afirma que sendo Deus soberano resolve escolher algumas pessoas para serem salvas pela sua graça amorosa, visto que nenhum homem após a queda tinha direito a salvação e a esta graça salvadora;

ü Com base em Rm. 9: 6-24; Calvino ensinava que Deus escolheu quem Ele quis para salvar e foi por estes escolhidos que Jesus morreu, portanto Cristo não morreu pela humanidade, mas somente pelos eleitos;

ü Os escolhidos por Deus mesmo que não queiram a graça e o plano salvífico, serão salvos assim mesmo, pois não é escolha sua, mas de Deus. Deus os leva ao arrependimento conduzindo-os irresistivelmente à salvação;

ü Para Calvino não há participação do pecador em sua salvação, tudo depende de Deus, pois o homem após a queda perdeu o livre-arbítrio em relação as questões espirituais, não pode responder ao chamado da salvação, não pode escolher o bem e rejeitar o mal, sua eleição é totalmente ação divina.

II. Corrente arminianista ou eleição condicional:

ü Jacó Armínio discordava da visão de Calvino em relação à eleição, para ele Deus nos elegeu antes da fundação do mundo (Ef. 1:4);

ü Qualquer ser humano pode ser salvo, a salvação é de iniciativa divina, mas ao homem cabe a decisão de querer ou não;

ü Os seres humanos são naturalmente incapazes de fazer qualquer esforço para a salvação, ela só é possível pela graça de Deus, a qual não pode ser merecida;

ü Nenhuma obra de esforço humano pode causar ou contribuir para a salvação. A eleição divina é condicional a fé no sacrifício e Senhorio de Jesus Cristo;

ü A expiação de Cristo foi feita em nome de todas as pessoas, portanto, Deus permite que sua graça seja resistida por aqueles que livremente rejeitam a Cristo;

ü Os crentes são capazes de resistir ao pecado, mas não estão além da possibilidade de queda da graça através da persistência, sem o arrependimento do pecado.

III. Supralapsarismo – a eleição ocorrida antes da queda:

ü Supralapsarismo: do latim “supra”, “antes” e “lapsus”; “lapso” “queda”, de acordo com esta posição o decreto da eleição teria ocorrido “antes” da queda;

ü Doutrina oriunda do calvinismo criada por Teodoro Beza (1564) é uma teoria conhecida como dupla predestinação que acredita ter Deus eleito antes da fundação do mundo algumas pessoas para salvação e o restante para perdição;

IV. Inflapsarismo – A eleição ocorrida depois da queda:

ü Inflapsarismo: do latim “infla”, “depois” e “lapsus” “queda”, doutrina de origem calvinista também, o decreto divino de eleição só ocorreu depois do pecado adâmico;

ü A eleição e a reprovação para salvação são consequência do pecado adâmico, ou seja, Deus passa a escolher quem é salvo e quem é condenado;

ü Após a queda, o homem perde o livre-arbítrio ficando incapaz de decidir alguma coisa sobre sua salvação;

ü Assim toda obra salvífica é de inteira ação sobrenatural de Deus sem decisão alguma do ser humano;

ü Esta doutrina é a mais apreciada pelos calvinistas da atualidade.

V. No que cremos:

ü A eleição para salvação é uma verdade bíblica e cremos ser a eleição algo planejado condicionalmente antes da criação da humanidade (IPe. 1:2);

ü Defendemos a posição arminianista, segundo a qual o homem foi escolhido para salvação antes da queda, portanto, pela presciência de Deus todos os seres humanos que aceitarem o plano salvífico serão salvos, pois já estavam eleitos;

ü O homem após receber o chamado para a salvação pode rejeitá-lo ou aceitá-lo visto não ter perdido o livre-árbitro após a queda;

ü Uma vez que o ser humano aceita o plano salvífico pela fé, ele pode cooperar com Deus na sua salvação, visto que não deixará de ser pecador (Rm. 7:15-20), mas deixará de pecar deliberadamente (1ª Jo. 1: 8-10; 2:1-2).

CAPÍTULO 3. PREDESTINAÇÃO E LIVRE-ARBÍTRIO (ROSA, 2008)

ü A doutrina da predestinação é bíblica e foi revelada ao apostolo Paulo por Deus e está presente em várias de suas epístolas;

ü Agostinho insere essa doutrina em sua teologia em 354 d. C., quando discutia sobre a salvação do homem;

ü João Calvino em 1530 sistematiza este ensino (a predestinação) bíblico transformando-o no assunto mais importante de sua teologia;

ü Jacó Armínio (1560) discorda da teologia calvinista elaborando uma nova perspectiva (o livre-arbítrio) para a salvação o que ele entendeu ser a mais bíblica que a de Calvino;

I. A predestinação calvinista: sistematizada em cinco pontos, a saber:

1. Depravação total, todos os homens nascem totalmente depravados, incapazes de se salvar ou de escolher o bem em questões espirituais;

2. Eleição incondicional, Deus escolheu dentre todos os seres humanos decaídos um grande número de pecadores por graça pura, sem levar em conta qualquer mérito, obra ou fé prevista neles;

3. Expiação limitada, Jesus Cristo morreu na cruz para pagar o preço do resgate somente dos eleitos;

4. Graça Irresistível, a Graça de Deus é irresistível para os eleitos, isto é, o Espírito Santo acaba convencendo e infundindo a fé salvadora neles;

5. Perseverança dos Santos, todos os eleitos vão perseverar na fé até o fim e chegar ao céu. Nenhum perderá a salvação.

II. O livre-arbítrio Arminiano segue os seguintes princípios:

ü Os seres humanos são naturalmente incapazes de fazer qualquer esforço para a salvação;

ü A salvação só é possível pela graça de Deus, a qual não pode ser merecida;

ü Nenhuma obra de esforço humano pode causar ou contribuir para a salvação;

ü A eleição divina é condicional a fé no sacrifício e Senhorio de Jesus Cristo;

ü A expiação de Cristo foi feita em nome de todas as pessoas;

ü Deus permite que sua graça seja resistida por aqueles que livremente rejeitam a Cristo;

ü Os crentes são capazes de resistir ao pecado, mas não estão além da possibilidade de queda da graça através da persistência, sem o arrependimento do pecado.

CAPÍTULO 4. A APLICAÇÃO DA SALVAÇÃO NO HOMEM (ROSA, 2008)

CAPÍTULO 5. O PROCESO PRÁTICO DA SALVAÇÃO (ROSA, 2008)

Vide Rosa (2008), das páginas 183 a 197. São todos assuntos amplamente debatidos durante o curso.

Professor Nilton Carvalho é Historiador, Especialista em Educação e Hebraico Bíblico pela Pontifícia Universidade Católica de Goiás (PUC-Goiás), Pesquisador sobre Ensino Religioso no Brasil, Teólogo e mestrando em Ciências da Religião.

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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS USADAS DURANTE O CURSO

GREGÓRIO; Sérgio Biagi. Dicionário Enciclopédico Sérgio Biagi Gregório; disponível em: http://sites.google.com/site/dicionarioenciclopedico/panteismo; acesso em 07/05/2011.

GRUDEM; Wayne. Teologia Sistemática. Vida Nova: São Paulo, SP; 1999.

INSTITUTO, apologético Cristo Salva, disponível em: http://iacs33.blogspot.com/2008/07/dessa-forma-que-uma-das-pginas-do-site.html; acesso em 11/05/2011.

JAPIASSÚ, Hilton e MARCONDES, Danilo. Dicionário Básico de Filosofia. 5ª ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2008.

PESAVENTO, Sandra Jatahy. História & História Cultural. 2. ed. 1. reimp. Belo Horizonte: Autêntica, 2005.

PLENITUDE, Bíblia de Estudo. Barueri – SP: Sociedade Bíblica do Brasil, 2001.

REYMOND, Robert L. A New Systematic Theology of the Christian Faith. Nashville: Thomas Nelson Publishers: USA, 1998.

ROSA, Isaías. Teologia Sistemática – O estudo das Doutrinas Bíblicas. Pindamonhangaba – SP. IBAD, 2008.

RYRIE, Charles C., A Bíblia Anotada: edição expandida. Ed. Revista e expandida, São Paulo – SP: Mundo Cristão; Barueri, SP; Sociedade Bíblica do Brasil, 2007.

SILVA, José Américo Seixas. Dr. Professor. In. Psiquiatria forense, 2004. Disponível em: http://virtualpsy.locaweb.com.br/index.php?art=35&sec=78 acesso em 26/05/2011.

STRONG, Augustus. Teologia sistemática. Vol. 1. Trad. Augusti Victoriano, São Paulo, SP. Hagnos, 2002.

WIKIPEDIA, a enciclopédia livre. A Fé: disponível em: http://pt.wikipedia.org/wiki/F%C3%A9; acesso em 07/05/2011

[1] Feedback: (retorno de informação ou, simplesmente, retorno) é o procedimento que consiste no provimento de informação a uma pessoa sobre o desempenho, conduta, eventualidade, ação executada por esta, objetivando o ensino-aprendizagem, orientar, reorientar, estimular uma ou mais ações de melhoria, sobre as ações futuras ou executadas anteriormente. No processo de desenvolvimento da competência interpessoal o feedback é um importante recurso porque permite que nos vejamos como somos vistos pelos outros. É ainda, uma atividade executada com a finalidade de maximizar o desempenho e a aprendizagem de um indivíduo ou de um grupo. Processualmente, é oriundo de uma avaliação de monitoria, no nosso caso especifico, é sempre retornar ao assunto estudado com o objeto de memorização e maximização do ensino-aprendizado do conceito de Teologia Sistemática (Nota do Professor).

[2] Sinergia ou sinergismo: deriva do grego synergía, cooperação: sýn, juntamente com érgon, trabalho. É definida como o efeito ativo e retroativo do trabalho ou esforço coordenado de vários subsistemas na realização de uma tarefa complexa ou função. O Sinergismo significa na teologia cristã a teoria de que o homem tem algum grau de participação na salvação, ou seja, é responsável pela sua salvação ou perdição. Os pais da igreja grega dos primeiros séculos do cristianismo e muitos dos teólogos católicos medievais eram sinergistas. Philip Melanchthon, companheiro de Lutero na reforma alemã, era sinergista, embora o próprio Lutero não fosse (Nota do professor inspirado em fonte da: http://pt.wikipedia.org/wiki/Sinergismo & http://pt.wikipedia.org/wiki/Sinergia acesso em 27/05/2011).

[3] Monergismo: O oposto do Sinergismo. O monergismo, corresponde à teoria de que o homem não tem nenhuma responsabilidade em sua própria salvação, sendo salvo ou condenado exclusivamente pela decisão soberana de Deus. Monergismo significa na teologia cristã a teoria de que o Espírito Santo sozinho pode atuar num ser humano e propiciar a conversão. Em uma manifestação simplificada o monergismo afirma que a salvação emana toda ela de Deus, opondo-se ao sinergismo, o qual afirma que Deus atua parcialmente e que a totalidade da salvação também depende da vontade de cada ser humano para completar a obra divina e com isso unir-se a Deus de maneira deliberada. Segundo o monergismo a um pecador é concedido o perdão quando da morte de Jesus e por isso estaria implícita a comunhão com o Cristo, e a fé em Jesus pelo Espírito Santo. Assim, para uns a santificação viria instantaneamente, ou para outros como algo progressivo. Mas segundo o monergismo a santificação advém inteiramente de Deus, dentro do conceito de graça irresistível (Nota do professor inspirado em fonte da: http://pt.wikipedia.org/wiki/Monergismo & http://monergismo.com/ acesso em 27/05/2011).

[4] Graça: conceito teológico fortemente enraizado no Judaísmo e no Cristianismo, definido como um dom gratuito e sobrenatural dado por Deus para conceder à humanidade todos os bens necessários à sua existência e à sua salvação. Esta dádiva é motivada unicamente pela misericórdia e amor de Deus à humanidade, logo, movida por Sua iniciativa própria para redimir a humanidade, ainda que seja em resposta a algum pedido a Ele dirigido por qualquer ser humano. E também por esta razão, a Graça é um favor imerecido pelo Homem, mas sim fruto da misericórdia e amor divinos. Dependendo das correntes teológicas cristãs, existem aqueles que defendem que a graça é irresistível; outros que a graça é somente para algumas pessoas escolhidas e totalmente predestinadas por Deus; e há ainda aqueles que acreditam que a graça é universal (ou seja, predestinada para toda a humanidade), mas que pode ser recusada livremente pelo Homem. O Novo Testamento alarga a perspectiva e a graça se torna vocação. Os termos gregos usados para indicar graça são eleos [heb. דסה; Hesed: bondade] (Romanos 9,15-18) e charis [heb. ןה; Hen: favor] (1Coríntios 1,4). Nesses dois vocábulos estão presentes os dois significados básicos presentes no Antigo Testamento: favor, bondade ou atitude de misericórdia de Deus para com os homens. É nas cartas paulinas aonde o conceito de graça vem desenvolvido em forma eloquente Paulo é o grande interprete da mente divina sobre este grande mistério revelado à humanidade (Nota do professor com adaptações das seguintes fontes: http://www.abiblia.org/ver.php?id=617&id_autor=2&id_utente=&caso=perguntas & http://pt.wikipedia.org/wiki/Gra%C3%A7a acesso em 29/05/2011).

2011-06-03T07:45:00.000-07:00

PAIS CUIDEM DOS VOSSOS FILHOS PARTE II

No primeiro artigo eu disse que pai e mãe teriam que usar muito de atributos psicológicos para gestarem juntos os filhos, dando exemplos positivos no dia-a-dia compreendê-los e encaminhá-los para a vida. Nesta perspectiva muita coisa pode ser usada, mas tem uma que sempre que usada é infalível e tem um efeito tremendo sobre os filhos, esta ferramenta é a atenção dispensada a eles. Sem atenção é quase impossível que os filhos tenham sucesso na fase adulta, suas formações moral, ética e cultural terão problemas para sempre. A atenção fala de diálogo, de ouvir o que o filho tem a dizer, mas não só isso, fala também de exemplos práticos por parte dos pais naquilo que se prega como correto.

Pais que não vivem o que ensinam aos filhos não têm autoridade para pedi-lo que vivam seus ensinamentos. O natural é praticarem o que vêem os pais fazerem e não o que ouvem dos pais que devem fazer. Estes pais devem por amor aos seus filhos pararem de praticar o “façam o que eu digo e não o que eu faço”. Devem ler bons livros, jornais e revistas para que os filhos vejam que são “antenados” que estão “ligados” na sociedade moderna cheia de novos paradigmas. Pais que não dão bons exemplos, que não amam seus filhos, que não são presentes, os jogam direto nas mãos de pessoas inimigas da boa conduta e do bom comportamento. Pois estes darão toda a atenção que precisarão. Por isso, os pais não poderão exigir dos filhos o que eles mesmos não viveram, os exemplos falam mais alto que as palavras.

Pais e mães têm recorrido a profissionais como psicólogos, psiquiatras e educadores, na procura de respostas e conselhos sobre o que fazer com seus filhos quando esses costumam apresentar problemas como: comportamentos socialmente inadequados, dificuldades de relacionamento interpessoal, bem como problemas de adaptação escolar e aprendizagem. As maiores queixas ficam entre os comportamentos sociais inadequados e dificuldades de convivência familiar. Provavelmente estes problemas foram causados pelos próprios pais que se esqueceram de se preparar para tal sacerdócio.

Pais que mentem para se dar bem estão dando o exemplo para seus filhos, pais violentos, filhos violentos. Contudo, pais que dão bons exemplos aos seus filhos, trerão maior chance deles crescerem fazendo aquilo que é correto. Pais que amam terão filhos amorosos, pais que educam terão filhos educados e educadores, pais que se envolvem com o bem, com a caridade, com a fraternidade e com tudo que é exemplo positivo poderão ter filhos assim também

Percebe-se que a partir da década de 60 e da revolução sexual, tem-se o início de uma transformação nos costumes e valores válidos em nossa sociedade. Entre tantos outros conceitos questionados, os modos de educação mais repressores foram postos em cheque, e começou a se erguer a bandeira da educação mais liberada para prevenir os “traumas” que uma educação muito repressora poderia causar na vida emocional dos novos brasileiros. Com o desenvolvimento das pesquisas na área da psicologia e psicanálise, enfatizando a importância da influência do ambiente na formação de um indivíduo, a questão da educação dos filhos tem merecido um maior cuidado por parte de educadores, psicólogos e estudiosos de várias áreas. Muitas são as teorias novas que surgem sobre o que fazer e como proceder, tudo na tentativa de orientar os pais nessa difícil tarefa.

Se pelas gerações antigas a criança era tratada como um “mini-adulto”, sem direito a desejos e vontades, sem direito a quaisquer cuidados especiais em respeito à sua condição de criança, parece que as gerações mais jovens, talvez tenham pecado pelo excesso, no sentido inverso, passando a tratar a criança como um “rei no trono”. O certo é não haver nem um extremo nem outro, mas um equilíbrio entre liberdade, responsabilidade e obrigações. É ai que entram as personagens dos pais como alvos para seus filhos, não só falando como deve ser feito, mas acima de tudo mostrando como fazer e fazendo-se presentes em suas vidas.

Por fim, educar é também frustrar; é dizer não e contrariar a vontade do filho, quando necessário. Não há como escapar disso, sob pena de o próprio filho sofrer as consequências em sua saúde física e mental. Não há como ser bom pai ou boa mãe só esperando serem amados por seus filhos. É preciso, muitas vezes, suportar a frustração de ser odiado por seu filho num dado momento, para o próprio bem dele no futuro, ainda que isso, na maioria das vezes, custe muito caro aos corações dos pais e mães. Pois, "os pais de hoje não escutam seus filhos. Perderam completamente o respeito pelos mais jovens!" (Oscar Wilde).

Professor Nilton Carvalho é Historiador, Especialista em Educação pela Pontifícia Universidade Católica de Goiás (PUC-Goiás), Teólogo e mestrando em Ciências da Religião.

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2011-05-30T06:33:00.000-07:00

TEOLOGIA SISTEMÁTICA

UNIDADE III: A DOUTRINA DO HOMEM E DO PECADO

Professor, Especialista Nilton Carvalho.

INTRODUÇÃO:

Relembrando o conceito de Teologia Sistemática: Conforme Reymond (1998), Teologia hoje é o discurso racional acerca de Deus a partir dos dados advindos de um livro revelado: Bíblia, Alcorão, etc. Portanto, a palavra “teologia”, significa “estudo, doutrina, tratado acerca de Deus”. A palavra “sistemática” se refere a algo que colocamos em um sistema. Teologia Sistemática é, então, a divisão da Teologia em sistemas que explicam suas várias áreas. Por exemplo, muitos livros da Bíblia dão informações sobre o homem e o pecado. Porém, não há em um livro sozinho com todas as informações sobre o homem e o pecado. A Teologia Sistemática, então, coleta todas as informações sobre o homem e o pecado contidas nos livros da Bíblia e as organiza em um sistema que chamamos de: A DOUTRINA DO HOMEM E DO PECADO. Isto é a Teologia Sistemática, ou seja, é a organização de ensinamentos da Bíblia em sistemas de categorias, neste caso Rosa (2008) organizou para nós as categorias de ensinamentos sobre o homem e sobre o pecado.

A Teologia Sistemática é uma importante ferramenta para nos ajudar a compreender e ensinar a Bíblia de uma forma organizada. Codificar e sistematizar as informações bíblicas são funções da Teologia Sistemática.

Em suma, a Teologia Sistemática é o estudo metodológico da Bíblia que analisa a Escritura Sagrada como uma completa revelação divina. Deste modo, o teólogo sistemático analisa as Escrituras como uma revelação completa, buscando entender holisticamente[1] o plano, o propósito e a intenção didática da mente divina revelada na Sagrada Escritura. Organizando assim, o plano, o propósito e a intenção didática divina numa visão macro, no sentido lato sensu[2] dos ensinamentos contidos na Bíblia, de modo ordenado para uma visão micro, no sentido stricto sensu[3], numa apresentação coerente dos artigos da fé cristã de modo que o estudante da Teologia Sistemática entenda os ensinamentos sagrados.

CAPÍTULO 1: A ORIGEM DO HOMEM (ROSA, 2008)

· Durante séculos o homem vem se indagado; de onde vim? O que estou fazendo aqui? Para onde vou? Para tais respostas temos duas teorias muito aceitas em nossos dias; uma é a Teoria da Evolução das Espécies/Evolucionismo[4], que surgiu não com a finalidade de explicar a criação divina, mas surgiu com o objeto de refutá-la, a outra é a Teoria da Criação divina/Criacionismo[5]; que como idéia e, não como doutrina, já existia desde os tempos remotos do Egito, da Pérsia e Babilônia, depois ratificada pelos hebreus e pela Igreja até aos dias de hoje.

1.1. A teoria da Evolução/Evolucionismo (ROSA, 2008):

· Tudo começa com a Teoria de Lamarck (Lamarckismo): de Jean-Baptiste de Monet Lamarck (1744-1829); O Lamarckismo é uma doutrina evolucionista exposta em 1809, na Obra Filosofia Zoológica. De acordo com a teoria de Lamarck ou Lamarckismo, a evolução das espécies estaria na seguinte sequência de fatos:

As mudanças ambientais originam novas necessidades;
Estas determinam o uso ou desuso de uns ou outros órgãos;
Tais órgãos desenvolvem-se ou atrofiam, respectivamente;
Os caracteres assim adquiridos são hereditários. A teoria de Lamarck ou lamarckismo costuma condensar-se na frase: a função cria o órgão e a herança fixa a mudança nos descendentes. Consequentemente, a origem do homem seria o pensamento dos macacos;
O exemplo típico que se coloca para explicar a teoria de Lamarck é a evolução do pescoço da girafa devido ao esforço de comer folhas das árvores;

I. Esta teoria era também uma teoria sobre a origem do homem;

II. Portanto o Evolucionismo: é uma teoria e não um fato científico comprovado. Está em busca do elo perdido, ou seja, do organismo ancestral tanto de humanos (que são bípedes) como dos grandes macacos (chimpanzés e gorilas, que são quadrúpedes) que comprovaria assim a teoria como certa;

Ø Indico aqui o Filme O Elo Perdido: Título original: (Man to Man) Lançamento: 2005 (França, África do Sul, Inglaterra) Direção: Régis Wargnier Atores: Joseph Fiennes, Kristin Scott Thomas, Iain Glen, Hugh Bonneville. Duração: 122 min Gênero: Drama. Status: Arquivado.

ü Foi elaborado pelo inglês e antropólogo Charles Darwin (1809 – 1882): que defendeu a evolução natural de todas as espécies oriundas de seres primitivos e inferiores, e não de criação divina. Mas também a seleção natural, ou seja, aqueles que se desenvolveram melhor foram os que tiveram a chance de se adaptar as inumeras mudanças que ocorreram em nosso planeta, aonde a “Seleção Natural” se dar devido o mais forte evoluir e o fraco desaparecer;

ü Resume-se assim: Parte superior do a Teoria de Darwin da seleção natural/Teoria biológica da seleção natural exposta na obra fundamental A Origem das Espécies, em 1859. Em relação à doutrina evolucionista de Lamarck, Darwin propôs como motor básico da evolução a seleção natural que se poderia ser sintetizada nos seguintes pontos:

Os indivíduos apresentam variações;
A escassez de alimentos obriga-os a lutar pela existência;

· Os indivíduos dotados de variações vantajosas têm mais probabilidades de alcançar o estado adulto, reproduzir-se e legar as referidas variações à sua descendência; Do ponto de vista da filosofia, a teoria da seleção natural de Darwin baseia-se na corrente denominada emergentismo; Posteriormente, Darwin acrescentou na sua obra A Origem do Homem e a Seleção Sexual (1871) um novo fator, a seleção sexual, mediante a qual as fêmeas ou os machos escolhem como casal os que apresentam qualidades mais atrativas;

ü O Evolucionismo é algo puramente mecânico e inerente à natureza, não há participação de nenhum Deus;

ü O homem e o macaca são da mesma origem: o primata Driopteco, da origem ao Australoptecus robustus, ao Africanos e depois ao Homo Habilis, daí então vem a seguinte escala: Homo Erectus, Homem de Neanderthal, Homem de Cro-Magnon e o Homo Sapiens, que somos nós, contudo cadê o elo perdido que liga o primata à mesma espécie humana? Vejam os quadros abaixo:

Evolução humana segundo Evolucionismo

ü Esta Teoria precisa mais de fé do que de razão para se acreditar nela.

1.2.Teoria da Criação/ Criacionismo (ROSA, 2008):

ü Busca a origem do homem a partir de um ato divino, o que é negado pela ciência que a rotula como mito[6];

ü Afirma ser o homem não somente matéria, mas espírito também;

ü O Criacionismo é teológico e fundamenta na Bíblia a criação do homem por ato divino;

ü Busca provar cientificamente que o homem foi feito de compostos orgânicos encontrados na terra como diz Gênesis 3:19; Outrossim, é quando o homem deixa este plano físico partindo para o espiritual sua matéria vira pó, quer seja enterrado em terra quer seja cremado;

ü Defende que o homem também foi criado com uma constituição espiritual à imagem e semelhança de Deus (Gn. 5:1-2);

Adão e Eva na visão Criacionista

Charge de Darwin conversando com Deus.

ü Afirma que o ser humano é um ser complexo e não, um ser inferior sujeito à evolução inconsequente e irracional, passando por fases de primata ao homem inteligente;

ü Descredibiliza toda teoria contraria a verdade bíblica, mesmo que esta tenha boa intenção;

ü Defende o monogenismo, Doutrina que ensina que o homem (Raça humana), originou-se de um único casal em detrimento do poligenismo que aceita que a raça humana deriva de vários casais diferentes;

ü Verdade ultima para a Teologia: o homem é criação divina sendo sua imagem e semelhança no estado original. Deus o fez para dominar e administrar a fauna e a flora, portanto, não o fez para evoluir de outros animais, mas sim para ser o dominador e senhor de toda a criação (Gn. 1:26-31).

CAPÍTULO 2. A NATUREZA DO HOMEM (ROSA, 2008)

ü O homem é constituído de duas substâncias: a material/corpo e a imaterial/alma-espírito conforme afirma o Gênesis capítulo 2:7.

2.1. As teorias da constituição do homem:

a) Teoria monista: Monismo (do grego mónos + ismo = Criada no século XVIII pelo pensador alemão Christian Wolff, significa literalmente doutrina da unidade) teoria filosófica segundo a qual o conjunto das coisas pode ser reduzido à unidade, quer do ponto de vista da sua substância, quer do ponto de vista das leis (lógicas ou físicas) pelas quais o universo se ordena. O Monismo toma como base de todo ser uma única substância ou uma única espécie de substância. Opõe-se ao dualismo e ao pluralismo, pois reduz as relações a um princípio fundamental, único ou unitário, que tudo explica e contém. No caso em estudo, o Monismo defende que o homem é composto de corpo/alma inseparáveis, morrendo um morre o outro (ROSA, 2008);

b) Teoria dicotomista: de dicotomia ou dicótomo (do grego διχοτομία: dicotomia); divisão em duas partes, classificação que se baseia na divisão e subdivisão sucessiva em dois; no caso em estudo é a teoria que ensina que o homem se constitui de corpo e alma (heb. Nephesh; שפנ: Alma) ou corpo e espírito (heb. Huach; חעור: espírito) sendo alma e espírito expressões que indicam “vida”, “fôlego de vida” ou “força vital”, termos sinônimos usados para indicar o mesmo elemento (ROSA, 2008). Pois, as escrituras não distinguem entre alma e espírito, mas os identificam como uma única entidade na qual possuem expressões diferentes (Hb. 12:23; I Pe.3:19);

c) Teoria tricotomistica: desde já antecipo que a maioria dos cristãos acredita na tricotomia e na dicotomia. A tricotomia defende que o ser humano é composto por corpo: a parte materializada a casa, o templo do imaterial; alma: a sede das emoções, vontade e razão é inseparável do espírito; o espírito: seria o elemento religioso a parte espiritual eterna e portadora da alma. Tanto corpo, quanto alma como espírito pecam, porque são partes de um único ser o “humano” (I Ts. 5:23). Em suma Deus criou o homem em dois elementos distintos, um material: o corpo. E outro espiritual: a alma e espírito. Não há na Bíblia uma defesa sobre tricotomia ou dicotomia o certo é que ela ensina que Deus criou o homem material e imaterial.

d) Origem da Alma humana:

I. A teoria da pré-existência – desenvolvida por Platão (429-348 a. C) ensina que a alma já existia em um estado anterior ao humano, ela entra no corpo na hora do nascimento do indivíduo. Doutrina defendida pelas religiões orientais da transmigração da alma, o mesmo que reencarnação (Budismo, Hinduísmo, Espiritismo e outras);

II. A teoria criacionista – defendida por Agostinho, Tomás de Aquino, Calvino e outros. Afirmam que Deus coloca o espírito dentro do homem e que na morte ele volta a Deus, portanto não é hereditária a formação do espírito humano. Os pais não podem criar o espírito dos filhos, mas Deus os cria instantaneamente na hora da concepção. Um erro destes grandes pensadores cristãos, a espécie humana de acordo com a Bíblia é propagada num todo e não em partes, portanto conforme os ensinamentos que cremos o corpo, a alma e o espírito foram criados por Deus, mas Deus doa ao homem o dom de gerar novos seres semelhantes por geração natural;

III. A teoria traducianista – defendida por Lutero, Jonatham Edwards, Russel Shed e outros. Ensinam que ao criar Adão e Eva Deus os deu a capacidade de propagarem por geração natural toda a raça humana (Gn. 1:28), cabendo aos pais o dom de gerar o corpo, a alma e o espírito de seus filhos. Por sermos uma espécie, a idéia de espécie subtende a propagação de todo individuo saindo dela, portanto, por geração natural. É nisto que cremos (ROSA, 2008).

CAPÍTULO 3. A IMAGEM DE DEUS NO HOMEM (ROSA, 2008)

3.1.A natureza da imagem de Deus no homem:

ü Imagem e semelhança com Deus referem-se à representação do caráter, parecido em pureza moral, mas não idêntico. O homem não pode ser apontado como imagem física de Deus, haja vista, ser Deus espírito. Imagem (heb. Tselem: םלצ) e semelhança (heb. Demút: תומד), ambas as palavras são usadas no hebraico para indicar representações, ou algo parecido, que refletem outra imagem semelhante de uma anterior, mas não é a mesma. Pois, uma imagem e semelhança (a de Deus) são a criadora, enquanto a outra imagem e semelhança (a do homem) são a criatura (Gn. 1:26-27).

a) A imagem de Deus no homem após a queda: na verdade, o homem adquire a imagem e semelhança de Adão e Eva. O que sobra de Deus e que se assemelha a Ele herdados pelo homem é distorcido, como: moral, ética, justiça, amor, razão, consciência, autonomia etc. (Gn. 5:1-3);

b) A restauração da imagem de Deus no homem: só foi possível devido o sacrifício vicário de Jesus Cristo (Rm. 5:12; 3:23-25), este sacrifício, pela fé, restaura a comunhão original com Deus, ou seja, por meio de Cristo os que creem no plano redentor são transformados segundo a imagem e semelhança de Deus (Cl. 3:10). O Espírito Santo através da santificação vai passo a passo, restaurando os aspectos espirituais, morais, emocionais, sociais etc., que tínhamos antes da queda á medida que vamos abandonando o pecado e se aproximando de Deus. Pois não somos pecadores porque pecamos, mas pecamos porque somos pecadores descendentes de Adão (Rm. 7:15-20). Contudo, em Cristo o crente aguarda o grande dia em que será transformado recebendo um corpo glorioso, agora definitivamente à imagem e semelhança de Deus para viver eternamente ao lado do Senhor (I Ts. 4:16-17).

CAPÍTULO 4. A ORIGEM DO PECADO (ROSA, 2008)

ü Deus havia criado todas as coisas inclusive anjos e homens e viu que suas criações e criaturas eram boas, contudo, o mal e o pecado separaram o homem e boa parte dos anjos de Deus.

4.1. Diferenças entre mal e pecado:

I. Mal: é a possibilidade que pode ocorrer a partir de um ser bom. Há quem acredite que o mal sempre existiu, ou seja, têm o bem e o mal como eternos. Porém, o relato bíblico difere desta tese, a Bíblia ensina que somente Deus é eterno e nada mais. Tudo veio à existência, só Deus é eterno e auto-existente. Assim sendo o mal tem um princípio; o começo de todo mal se dar com a origem do pecado. Deus é bom, perfeito e santo. Criou o universo e tudo que nele há. De toda a criação divina, a bíblia relata duas espécies criadas a quem Deus deu a faculdade do livre-arbítrio: os anjos e os homens. Foram criados em perfeição. Deus mesmo disse a respeito de sua criação “que era muito bom” (Gn 1.31). A criação não conhecia o pecado, a criação não conhecia o mal. O pecado e o mal não existiam. A possibilidade do mal residia na virtude da liberdade de escolha dada por Deus aos anjos e aos homens. Eles tinham o poder de escolher permanecerem no estado de santidade ou rejeitá-lo;

II. Pecado: é aquilo que é concreto e ativamente contrário ao caráter de Deus. Então, alguns anjos e a humanidade em Adão e Eva escolheram o pecado e consequentemente o mal, tudo pela liberdade de escolha dada por Deus. A iniqüidade (o mal) nasce do meio angelical. Lúcifer era querubim ungido. Os querubins servem diante do Altíssimo. O Senhor o estabeleceu no monte santo de Deus. Foi colocado no Éden (diferente do Jardim do Éden em que foram colocados Adão e Eva). Era perfeito, desde o dia em que foi criado, até que se achou iniquidade nele. O principio do mal está em Ezequiel 28.15 “Perfeito eras nos teus caminhos, desde o dia em que foste criado, até que se achou iniquidade em ti.” O mal nasce no coração de Lúcifer, brota em seu coração. Sem nada que o influenciasse negativamente, até porque não havia o mal. O pecado que é achado no coração de Lúcifer é rejeitar o propósito para o qual foi criado. É usar seu poder de escolha para rejeitar a vontade do seu criador

III. A rebelião angelical: a qual Lúcifer conseguiu arregimentar para seu exército maligno a terça parte das estrelas do céu, neste caso dos anjos (Ap. 23:4), apresenta-se hoje como câncer em famílias, organizações e igrejas. Onde o rebelde rejeita sua posição, função e responsabilidade e tenta suplantar a autoridade sobre sua vida. Isso é chamado de complexo de Lúcifer, ou seja, o sentimento de total rejeição à autoridade constituída. Ele é como o câncer que vive, ou procura uma vida autônoma dentro do grupo de órgãos, contaminado outros com a semente da serpente. O mal teve um princípio e seu nome é pecado. E seu autor é Lúcifer, agora conhecido por, dentre outros títulos, Satanás, o adversário.

IV. A condenação eterna dos anjos rebeldes: a Bíblia nos informa que os anjos rebeldes são aqueles que liderados pelo Querubim Lúcifer (Querubim da Guarda, sua função era guardar e proteger; sobre ele ser regente do coral de Deus ou ministro de louvor é mito e não há comprovação bíblica), rebelaram-se contra a autoridade de Deus. Na mesma ocasião outro grupo abandonou o domínio de Deus, desertando do Exército Celeste. O grupo liderado por Lúcifer (Anjo de luz, Estrela da Alva ou aquele que brilha), fora expulso por Deus do Céu (Ap. 12: 4-9), estes já estão condenados ao lago de fogo eterno. O grupo desertor, que preferira ficar neutro, não assumindo partido no momento da rebelião de Lúcifer abandonou o céu, fora aprisionado no abismo (Jd. 6), onde ficará até a Grande tribulação quando será solto para cumprir o propósito de Deus (Ap. 9:14-16) e depois serem julgados no juízo final. Já os anjos que permaneceram fiéis a Deus são conhecidos como “anjos eleitos”, pois fizeram sua escolha eterna, ficaram ao lado do Senhor, servindo-lhes livremente e trabalhando em favor da Igreja.

V. Maiores esclarecimentos sobre origem do pecado, bem e mal ler Rosa (2008), páginas 131 a 144.

CAPÍTULO 5. O PECADO E SUAS CONSEQUÊNCIAS

· O pecado existe e está impregnado na natureza humana (Rm. 5:12). O ser humano peca porque é pecador, já nasce assim, no Salmo 51:5 diz: "Eu nasci na iniqüidade, e em pecado me concebeu minha mãe.", isso não quer dizer que o crente deverá continuar no pecado, ou seja, na prática. Mas, sim deverá viver em novidade de vida (At. 15:28-29). Porém, os ímpios não têm conhecimento sobre esta verdade, pois as ciências humanas não reconhecem o pecado e acaba dando lhe nomes diferentes como: ignorância; falha de caráter; desvio de conduta etc. Mesmo que o indivíduo crente ou não seja educado para não cometer erros ele vai errar devido o pecado que habita na natureza humana (Rm. 7:15-20).

5.1.A doutrina do pecado, conhecida também como: Hamartiologia: Há duas palavras gregas, dentre outras, para definir pecado: "HARMATIA" (transgredir, pecar contra Deus, praticar o mal) e "ADIKIA" (iniquidade, maldade, injustiça). Duas questões precisam ser esclarecidas sobre o pecado:

I. Em Relação a Deus: Deus não pode pecar, e, no entanto o plano de Deus “precisaria” ter incluído a permissão para a entrada do pecado no mundo, já que desde a eternidade incluía um Salvador;

II. Em Relação a Satanás: o pecado foi achado em satanás (Ez 28.15). Esta afirmação é o mais próximo que a Bíblia chega de uma indicação da origem do pecado.

5.2.Teorias da imputação[7] do pecado:

a) Teoria pelagiana, sustenta basicamente que todo homem é totalmente responsável pela sua própria salvação e, portanto, não necessita da graça divina. Segundo os pelagianos, todo homem nasce "moralmente neutro, sem culpa", sendo capaz, por si mesmo, sem qualquer influência divina, de se salvar quando assim o desejar. Pelágio insistia que a queda de Adão afetara apenas a Adão e não aos seus descendentes, e que se Deus exige das pessoas que vivam vidas perfeitas, ele também dá a habilidade moral para que elas possam fazê-lo. Embora considerasse Adão como "um mau exemplo" para a sua descendência, suas ações não teriam consequências para a mesma. Sendo o papel de Jesus definido pelos pelagianos como "um bom exemplo fixo" para o resto da humanidade (contrariando assim o mau exemplo de Adão), bem como proporciona uma expiação pelos seus pecados, tendo a humanidade em suma, total controle pelas suas ações, peca se quiser. Posteriormente, Pelágio reivindicou que a graça divina era desnecessária para a salvação, embora facilitasse a obediência.

b) Teoria arminiana: é semi-pelagiana, pois considera apenas como culpado aquele que tem consciência do pecado e não aquele que nasce pecador. Arminius (1560-1609) foi um teólogo reformado holandês que estudou em Leiden e Genebra. O Arminianismo é uma revisão moderada teológica do calvinismo, que limita o alcance da Predestinação. Em suma ensina que o homem está doente, devido o pecado de Adão, por isso, sem a ajuda divina jamais alcançará a salvação. Contudo, o homem só pode ser culpado de seu pecado quando está consciente que pecou. E defende que a justificação é somente pela graça, pois não havia merecimento em nossa fé, pois é somente através da graça proveniente de Deus que a humanidade caída pode exercer essa fé. Em outras palavras, é Deus quem nos escolhe e, não, nós que aceitamos o plano de salvação elaborado por Deus. Pois, esta pré-decisão da parte de Deus para salvar aqueles que se arrependem e creem não é definitiva. Assim, ensina Arminius, a predestinação é uma predestinação condicional, uma vez que a predeterminação do destino dos indivíduos é baseada na presciência de Deus. Ou seja, da maneira em que eles vão querer livremente rejeitar a Cristo, ou aceitá-lo livremente.

c) A teoria Agostiniana: elaborada por Agostinho (354-430 d.C.), esta teoria ensina que Deus imputa o pecado de Adão, imediatamente, à sua posteridade por causa da relação orgânica e vital entre Adão e os seus descendentes. Por ocasião da queda, a raça era Adão e Adão era a raça. "No ato livre de Adão, a vontade da raça revoltou-se contra Deus e a natureza da raça se corrompeu em Adão” Strong (2002). A raça humana pecou e caiu, e o pecado de Adão era o pecado da raça. O pecado de adão é nos imputado, portanto, não como algo estranho a nós, mas como apropriadamente nosso. Deus reconhece-nos pecadores, membros da mesma raça humana decaída, por se haver revoltado contra ele. A raça que era a unidade no começo da sua existência pecou e caiu, e, naturalmente, todos quantos dela descendem nascem com uma natureza corrompida, isto é, debaixo da condenação de Deus, porque toda a raça estava condenada. Quando se diz, pois, que Deus imputa a nós o pecado de Adão, afirma-se que Deus reconhece a nossa íntima relação com Adão, assim como também reconhece o estado moral em que nos achamos, como diz Rm. 5:12 “a morte passou a todos porque todos pecaram" significa que toda a raça pecou em Adão, seu cabeça natural. Esta teoria é que mais se harmoniza com as escrituras e baseia-se nela, e é a aceita pelos cristãos evangélicos, católicos e protestantes.

d) Consequências do pecado: diretamente foi a morte física, todos os homens estão condenados a enfrentarem a morte física por causa do pecado de Adão (Gn. 3:1-11; Rm. 6:23). O pecado gerou a separação entre o homem e Deus, ouve uma quebra de comunhão/aliança por parte do homem, isso é conhecido como morte espiritual, ou seja, o pecado nos separou de Deus (Ef. 2:14). A morte espiritual levou o homem à morte eterna, isto é, o homem poderá ficar por causa do pecado toda a eternidade longe de Deus. Somente através de Cristo a condenação eterna é anulada (Rm. 3:23-25).

e) Todas as outras informações sobre o pecado e suas consequências vide Rosa (2008), páginas 147-150.

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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

JAPIASSÚ, Hilton e MARCONDES, Danilo. Dicionário Básico de Filosofia. 5ªed. Rio de Janeiro: Zahar, 2008.

PLENITUDE, Bíblia de Estudo. Barueri – SP: Sociedade Bíblica do Brasil, 2001.

REYMOND, Robert L. A New Systematic Theology of the Christian Faith. Nashville: Thomas Nelson Publishers: USA, 1998.

ROSA, Isaías. Teologia Sistemática – O estudo das Doutrinas Bíblicas. Pindamonhangaba – SP. IBAD, 2008.

RYRIE, Charles C., A Bíblia Anotada: edição expandida. Ed. Revista e expandida, São Paulo – SP: Mundo Cristão; Barueri, SP; Sociedade Bíblica do Brasil, 2007.

SILVA, José Américo Seixas. Dr. Professor. In. Psiquiatria forense, 2004. Disponível em: http://virtualpsy.locaweb.com.br/index.php?art=35&sec=78 acesso em 26/05/2011.

STRONG, Augustus. Teologia sistemática. Vol. 1. Trad. Augusti Victoriano, São Paulo, SP. Hagnos, 2002.

[1] Holisticamente: Holística é um termo que vem do grego “holos” igual ao todo, mais que se inspira também da palavra inglesa “wholy” igual ao sagrado, santo. Holística é, por conseguinte um termo que ao mesmo tempo indica uma tendência ao ver o todo além das partes, no caso da Bíblia e da Teologia Sistemática o teólogo considera esse todo como santo e sagrado. Por exemplo, A visão holística de uma empresa equivale a se ter uma "imagem única", sintética de todos os elementos da empresa, que normalmente podem ser relacionados a visões parciais abrangendo suas estratégias, atividades, informações, recursos e organização (estrutura da empresa, cultura organizacional, qualificação do pessoal, assim como suas interrelações). Portanto, o teólogo sistemático vê o todo das escrituras sagradas a partir das pequenas informações, relatos, práticas etc., santas; ou seja, uma visão macro a partir do micro (JAPIASSÚ, 2008, com adaptações do professor).

[2] Lato sensu: é uma expressão em latim que significa literalmente em sentido amplo.

[3]Stricto sensu: expressão em latim que significa literalmente em sentido estrito.

[4] A teoria da evolução: acredita-se que a princípio, não existiam seres vivos possuidores de coluna vertebral. Antes do surgimento dos primeiros vertebrados milhões de anos se passaram na história da evolução. Os primeiros a aparecer surgiram com o planeta em processo de evolução e não de criação divina, eles tinham a forma de peixe, e somente milhões de anos após é que os primeiros anfíbios passaram a existir, e depois vieram os répteis, pássaros e mamíferos. Para a ocorrência de todo esse processo, ocorreram inúmeras explicações, contudo, a mais conhecida foi desenvolvida por Darwin (teoria evolucionista), de seu livro “Evolução da Espécis”. Ele se fez notar quando observou que não existem duas plantas ou dois animais exatamente iguais. Observou-se que partes dessas diferenças são benéficas para a obtençãode mais alimento, fato que permite uma melhor formação e um tempo de vida mais prolongado. Essas variações passaram de geração para geração e foram muito úteis para o desenvolvimento dos seres vivos. Após milhões de anos, a aparência de animais e plantas ficou bem diferente do que era. Aqueles que se desenvolveram melhor, foram os que tiveram a chance de se adaptar as inumeras mudanças que ocorreram em nosso planeta (seleção natural o mais forte evolui o fraco desaparece). Ou seja, as espécies sofrem, ao longo das gerações, uma modificação gradual que inclui a formação de novas raças e de novas espécies, de acordo com essa doutrina, cada espécie animal ou vegetal teria sido criado independentemente do ato divino (JAPIASSÚ, 2008, com adaptações do professor).

[5] Teoria da Criação divina/Criacionismo: é a crença religiosa de que a humanidade, a vida, a Terra e o universo são a criação de um agente sobrenatural, ou seja, uma criação divina. Deus tirou o universo do nada (lat. ex nihilo), isto é, o produziu sem matéria pré-existente, mas criou para cada individuo uma alma imortal. No entanto, o termo é mais comumente usado para se referir à rejeição, por motivação religiosa, de certos processos biológicos, particularmente a evolução das espécies ou Evolucionismo (JAPIASSÚ, 2008, com adaptações do professor).

[6] Mito: (do grego antigo μυθος, translit. "mithós") é uma narrativa de caráter simbólico, relacionada a uma dada cultura. O mito procura explicar à realidade, os fenômenos naturais, as origens do Mundo e do Homem por meio de deuses, semideuses e heróis; Ex.: mitos de Ísis e Osíris, o mito de Prometeu etc.

[7]Imputação: o termo imputar significa atribuir culpa ou delito a outro, portanto, imputar é o mesmo que atribuir a outro, diferentemente do simples “atribuir”, que pode ser auto-aplicado (eu me atribuo). Assim sendo, como imputar só pode ser utilizado em relação à outra pessoa. Uma pessoa considerada "imputável" é aquela sobre quem podemos atribuir alguma coisa, seja uma culpa, um delito, uma responsabilidade. No caso em estudo Rosa (2008), afirma com base bíblica que o pecado de Adão também é nosso, ou seja, somos pecadores por herança adâmica, então somos culpados com Adão (SILVA, 2005. Com adaptações do professor. Disponível em: http://virtualpsy.locaweb.com.br/index.php?art=35&sec=78 acesso em 26/05/2011).

2011-05-18T09:11:00.000-07:00

O pensamento cristão X Projeto de Lei 122

Antes de mais, gostaria de deixar claro que não se trata de posicionamento homofóbico, nem de qualquer natureza discriminatória ou preconceituosa. O que na verdade, é tão somente um posicionamento de um ser humano pensante, que tem lado, critico e é criticado. Mas, acima de tudo respeita o direito, o pensamento, o lado, a escolha, a orientação, a religião e a cultura etc., de outros seres humanos que dividem o mesmo planeta, o mesmo supermercado, a mesma praça, o mesmo parque, restaurante, Universidade e outros lugares tantos.

Antes de fazer qualquer comentário, é importante frisar que uma coisa é criticar conduta, outra é discriminar seres humanos, por ser o que são. No Brasil, pode-se criticar o Presidente da República, o Judiciário, o Legislativo, os católicos, os evangélicos, mas, se criticarmos conduta como prática homossexual, logo somos rotulados de homofóbicos. O que é uma mentira, pois quando critico o político não seria nenhum tipo de “politicofobia” de minha parte, só estou dando minha opinião como cidadão livre, pensante e histórico. Na verdade, o PL-122 é contra o artigo 5º da Constituição, porque o projeto de lei quer criminalizar a opinião, bem como a liberdade religiosa. Vamos entender o caso.

Nos últimos 30 anos, o Movimento LGBT Brasileiro vem concentrando esforços para promover a cidadania, combater a discriminação e estimular a construção de uma sociedade mais justa e igualitária. Isso é muito bom e maravilhoso, olhando pela ótica do que foi declarado até agora, ou seja, promover a cidadania, combater a discriminação e estimular a construção de uma sociedade mais justa e igualitária. Contudo, a partir de pesquisas que revelaram dados alarmantes da homofobia no Brasil, a Associação Brasileira de Gays, Lésbicas, Bissexuais, Travestis e Transexuais (ABGLT), juntamente com mais de 200 organizações afiliadas, espalhadas por todo o país, desenvolveram o Projeto de Lei 5003/2001, que mais tarde veio se tornar o Projeto de Lei da Câmara (PLC) 122/2006, que propõe a criminalização da homofobia. O projeto torna crime à discriminação por orientação sexual e identidade de gênero - equiparando esta situação à discriminação de raça, cor, etnia, religião, procedência nacional, sexo e gênero, ficando o autor do crime sujeito a pena, reclusão e multa.

Um absurdo. Não concordar com a prática homossexual não é discriminar ninguém, não se pode equipara orientação sexual e identidade de gênero com raça, cor, etnia, religião, procedência nacional etc. Onde ficam os direitos dos cidadãos demonstrados no Artigo 5º da Constituição Federal? O que se está tentando é apoiar, se alicerçar na questão de raça e religião para beneficiar a prática homossexual. O perigo do artigo 1º é a livre orientação sexual. Esta é a primeira porta para a pedofilia. É bom ressaltar que o homossexualismo é comportamental, ninguém nasce homossexual; este é um comportamento como tantos outros do ser humano. Logo nossos filhos serão assediados por pessoas desta orientação sexual, nas praças, parques, shoppings, cinemas etc., a terem relações amorosas com eles, pois a Lei permite, não é crime.

Quero dizer que como ser humano, cristão, teólogo, historiador, educador amo o ser humano de qualquer orientação sexual, mas acima de tudo amo a família do modelo bíblico, essa é minha escolha, não fui assim sempre, escolhi ser assim. Contudo a PL 122 impede que este modelo continue, pois, não serão os pais que vão determinar a educação dos filhos — porque se os pais descobrirem que a babá, o professor, a médica etc., dos seus filhos são homossexuais, e eles não quiserem que seus filhos sejam orientados por homossexuais, simplesmente porque discordam deste comportamento, poderão ir para a cadeia. A preferência agora é dos homossexuais; nós, míseros heterossexuais estamos ficando sem direitos, mas podemos também ter direito à livre expressão, depois que é garantida aos homossexuais, lembram-se do Artigo 5º da Constituição Federal?

Por fim, a Bíblia se transformará num livro homofóbico, pois qualquer homossexual poderá reivindicar que se sente constrangido pelo e o pensamento cristão nela contido, mas também, intimidado pelos capítulos da Bíblia que condenam a prática homossexual. É a ditadura da minoria querendo colocar a mordaça na maioria. O Brasil é formado por 90% de cristãos. Não se quer aqui, impedir ou cercear ninguém que tenha escolhido a prática homossexual. Mas, não se pode haver lei que impeça as liberdades de expressão e religiosa que são garantidas no Artigo 5º da Constituição brasileira. Para qualquer violência que se cometa contra o homossexual está prevista, em lei, reparação a ele; bem como assim está para os heterossexuais. A PL-122 não tem nada a ver com a defesa do homossexual, mas, sim, quer criminalizar os contrários à prática homossexual e faz isso se agarrando na questão do racismo e da religião. O homossexual pode continuar na sua orientação, contudo o pensamento cristão vai sempre falar a verdade divina contida na Bíblia.

Professor Nilton Carvalho é Historiador, Especialista em Educação pela Pontifícia Universidade Católica de Goiás (PUC-Goiás), Teólogo e mestrando em Ciências da Religião.

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2011-05-18T08:26:00.000-07:00

TEOLOGIA SISTEMÁTICA

UNIDADE II: A DOUTRINA DO ESPÍRITO SANTO

Professor, Especialista Nilton Carvalho.

INTRODUÇÃO:

Recapitulando o conceito de Teologia Sistemática: Teologia Sistemática é, então, a divisão da Teologia em sistemas que explicam suas várias áreas. Por exemplo, muitos livros da Bíblia dão informações sobre o Espírito Santo. No entanto, nenhum livro sozinho dá todas as informações sobre o Espírito Santo. O objeto da Teologia Sistemática é coletar todas as informações sobre o Espírito Santo contidas em todos os livros da Bíblia e as organiza em um sistema que chamamos de: DOUTRINA DO ESPÍRITO SANTO. Isto é a Teologia Sistemática, ou seja, é a organização de ensinamentos da Bíblia em sistemas de categorias devidamente codificados (REYMOND, 1998).

A doutrina do Espírito Santo é de difícil compreensão, afinal quem é o Espírito Santo? Como é sua personalidade e divindade? Como Ele se revela ao longo da história? Por que tantos negam sua existência? O que são dons do Espírito, eles ainda se manifestam atualmente? Por isso, a necessidade de estudarmos a Doutrina do Espírito Santo, para que o cristão compreenda tudo que envolve este ensinamento e o capacite a defendê-la (ROSA, 2008).

v Objetivo da unidade II: trazer à tona tudo que envolve a terceira pessoa da Trindade, sua atuação ao longo da Bíblia e ainda hoje, sua personalidade, sua divindade, seus símbolos e seus nomes.

CAPÍTULO 1: O NÓ TEOLÓGICO DA DOUTRINA DO ESPÍRITO SANTO

A falta de conhecimento bíblico e teológico leva o individuo a formação de conceitos pessoais errôneos sobre a pessoa e a ação do Espírito Santo, isso é conhecido como teologia popular, ou senso comum[1] da teologia.

1.1.Definindo melhor a doutrina do Espírito Santo (ROSA, 2008):

a) O que é Parakletologia: do grego: Parákletos (Παρáκλητος): Consolador, literalmente, “chamado para o lado de alguém”, que precisa de ajuda. Então, em geral, aquele que pleiteia a causa de outrem, intercessor, advogado e em sentido mais amplo, significa “ajudador, auxiliador, consolador”. Jesus ao se referir ao Espírito Santo utilizou a expressão “outro consolador”. Logia (gre. λóγος: lógos): Estudo, tratado etc. Parakletologia, portanto deriva-se das palavras gregas “Parákletos” e “Lógos” podendo ser definida como a ciência que estuda acerca do Espírito Santo, enquanto Consolador. Termo que indica a função do Espírito Santo e não a sua pessoa, então o termo “Paracletologia” não é a Doutrina do Espírito Santo;

b) Pneumatologia: é o estudo de seres espirituais, o termo é formado por Pneuma (gre. Πνευμα): Ar, respiração, sopro, que também se refere a espírito; mais, Logia (gre. λóγος: lógos): Estudo, tratado etc. Portanto, estudo dos espíritos, do homem, de Deus, dos Anjos, demônios etc. Não podendo ser então, a Doutrina do Espírito Santo

c) Pneumagiologia: procedente de três termos gregos: PNEUMA (gre. Πνευμα: vento, ar, espírito), HAGIOS (gre. Ηαγιος: santo), e LOGIA (gre. λóγος: lógos estudo, ciência, doutrina). Portanto, doutrina do Espírito Santo. Esta definição é mais precisa do que “PNEUMATOLOGIA” (literalmente, estudo do espírito) que se refere ao estudo teológico de fatos relacionados ao espírito de modo geral, sejam anjos ou a parte imaterial do homem. E mais acertada que “PARAKLETOLOGIA” que é a ciência que estuda acerca do Espírito Santo, enquanto Consolador. É necessário conhecer o que a Bíblia ensina sobre o Espírito Santo. A falta de conhecimento desta doutrina tem causado grande prejuízo espiritual na vida de muitos. Jesus disse: “Errais, não conhecendo as escrituras, nem o poder de Deus” (Mt 22: 29).

1.2.A doutrina do Espírito Santo conforme Rosa (2008) foi se formando ao longo da História à medida que a revelação divina foi sendo liberada:

a) No Antigo Testamento o conceito de Espírito Santo é apenas místico[2] e fenomenológico[3], associado a símbolos como óleo, fogo, nuvem, glória, vento e água, era uma força da parte de Deus que capacitava o crente (Nm. 11:26-2; Re. 2:15; Is. 11:2). Os crentes não imaginavam o Espírito Santo como uma pessoa, nem como uma divindade;

b) No novo Testamento o conceito do Espírito Santo como pessoa é revelado. Jesus faz esta grande revelação chamando o Espírito Santo de o “Outro Consolador” (do grego. Αλλον: Allon/Outro e Παρáκλητος: Parákletos/Consolador): o que significa alguém como Ele (Jesus), da mesma natureza e espécie, que assumiria o seu lugar (Jo. 14:16; 15:26; 16:7). Está conosco desde o dia de Pentecostes, após Jesus subir assunto ao céu, Ele dirige e orienta a Igreja do Senhor, na escolha de obreiros (At. 13:2) e em todos os assuntos que necessário for (At. 15).

c) O conceito do Espírito Santo nos primeiros séculos da Igreja:

I. O Montanismo: Nascido na Frígia (Ásia Menor Romana, hoje Turquia), Montano afirmava possuir o dom da profecia, e que havia sido enviado por Jesus Cristo para inaugurar a era do Consolador. Duas mulheres que o acompanhavam, Priscila e Maximila, afirmavam que o Espírito Santo falava através delas. Durante os seus êxtases anunciavam o fim iminente do mundo, conclamando os cristãos a reunirem-se na cidade de Pepusa, na Frígia, onde surgiria a Jerusalém celeste, uma vez que uma nova era cristã se iniciava com esta nova revelação.

· Os Montanistas viviam separados da igreja ortodoxa, denominando-se como "pneumáticos" (inspirados pelo sopro do espírito), em oposição aos demais cristãos, considerados "psíquicos” ou racionalistas. Contudo, Montano alegava que seus ensinamentos estavam acima dos ensinamentos da Igreja porque ele era diretamente inspirado pelo Espírito Santo. Julgava-se o instrumento do Espírito Santo prometido por Cristo e precursor de uma nova era.

· O movimento caracterizou-se como uma volta ao profetismo, pretendendo revalorizar elementos esquecidos da mensagem cristã primitiva, sobretudo a esperança escatológica. Propunha um rigoroso ascetismo, visando à preparação para o momento final, preceituando-se a castidade durante o casamento e proibindo-se as segundas núpcias. No plano alimentar instituiu-se o jejum durante duas semanas por ano e a xerofagia (consumo de alimentos secos), sem o consumo de carne. Negavam a absolvição aos réus de pecados graves (mesmo após o batismo com confissão e arrependimento). As mulheres eram obrigadas ao uso de véu nas funções sagradas. Recomendava aos fiéis que não fugissem às perseguições e que se oferecessem voluntariamente ao martírio.

· Devido todas estas precipitações sobre o Espírito Santo, os líderes da igreja, desde o século II, passaram a ver as manifestações sobrenaturais do Espírito Santo com muita reserva e desconfiança, durante todas as Idades, Média, Moderna e boa parte da Contemporânea os dons do Espírito e suas sobrenaturais manifestações desapareceram quase na totalidade, renascendo com o movimento Pentecostal em Los Angeles, Estados Unidos, em 1906.

II. O arianismo: foi uma visão Cristológica sustentada por Arius, bispo de Alexandria que nos primeiros tempos da Igreja primitiva negava a existência da consubstancialidade entre Jesus e Deus, que os igualassem, fazendo do Cristo pré-existente uma criatura, embora a primeira e mais excelsa de todas, que encarnara; ele era tão somente Jesus de Nazaré.

· Jesus então seria subordinado a Deus, e não o próprio Deus. Segundo Ário, só existe um Deus; Jesus é seu filho e não o próprio Deus (crença sustentada até hoje pelo Espiritismo, Legião da Boa Vontade etc., Jesus é só um espírito evoluído e governador da terra). Ao mesmo tempo, Ário afirmava que Deus seria um grande eterno mistério, oculto em si mesmo, e que nenhuma criatura conseguiria revelá-lo, visto que Ele não pode revelar-se a si mesmo. Com esta linha de pensamento, o historiador H. M. Gwatkin afirmou, na obra "The Arian Controversy": "O Deus de Ário é um Deus desconhecido, cujo ser se acha oculto em eterno mistério”.

d) O conceito do Espírito Santo nos dias atuais:

· Mesmo com todo desenvolvimento teológico atual, muitos ainda não compreendem a doutrina do Espírito Santo, distorções e ataques são causados basicamente por dois grupos de cristãos os tradicionais e os pentecostais. Todavia, grupos cristãos não evangélicos, não católicos, ou não protestantes, também dão e formam opiniões sobre o Espírito Santo.

I. Os tradicionais: herdeiros da reforma do século XVI, até reconhecem a personalidade e a divindade do Espírito Santo, mas não a contemporaneidade de suas manifestações sobrenaturais como curas, milagres, línguas estranhas etc.

II. Os pentecostais: herdeiros dos grandes avivamentos do século XIX, já reconhecem tanto a personalidade e a divindade do Espírito Santo, quanto à atualidade de suas manifestações sobrenaturais como dons, curas, milagres, línguas estranhas etc.

III. Grupos cristãos não evangélicos, não católicos, ou não protestantes: aqui há uma total confusão, para uns o Espírito Santo é uma mentira e invenção do demônio, para outros é uma força que emana de Deus, ainda outros pensam que é a Vó Rosa[4], outros pensam que são espíritos desenvolvidos que atingiram status de luz, amor e pureza etc.

e) Maiores esclarecimentos ler Rosa (2008; páginas: 69 a 77).

CAPÍTULO 2: A PRÉ-EXISTÊNCIA DO ESPÍRITO SANTO (ROSA, 2008)

· O estudo de qualquer ser, de uma tradição, de um povo ou de uma nação se dá a partir de sua gênese, de sua origem. O Espírito Santo, porém é diferente, pois ele não tem uma origem, visto ser uma deidade[5]. Por isso a necessidade de se estudar a origem do Espírito Santo, sua igualdade na trindade e sua distinção do Pai e do Filho.

2.1.A origem do Espírito Santo:

· A primeira menção ao Espírito Santo se encontra em Genesis capítulo 1 e versículo 2 quando ele dava forma e beleza ao universo: E a terra era sem forma e vazia; e havia trevas sobre a face do abismo; e o Espírito de Deus se movia sobre a face das águas.

a) A Bíblia o apresenta como:

· Espírito Eterno (Hb. 9:14), indicando que sua origem não está ligada ao tempo ou à criação. Sua existência é eterna sem princípio nem fim;

· Ele é chamado de Deus (At. 5:3), isso pressupõe ser Auto-existente igual ao Pai e ao Filho, e Pré-existente, ou seja, antes de tudo existir ele já era. Não havendo momento nenhum da eternidade que o Espírito Santo não existisse;

· Seus atributos são:

ü Onipotente (Zc. 4:6; Rm. 15:9), a onipotência, ou o poder de fazer tudo que lhe apraz e que não seja contrário à sua natureza é um atributo do Espírito Santo gloriosamente afirmado nas Escrituras. Não há limite para o seu poder;

ü Onipresente (Sl. 139:7-10), a onipresença, ou existência ao mesmo tempo em todas as partes, é um atributo de Deus. Ele pelo Santo Espírito existe em todo espaço infinito, pela essência de seu ser. Isto se comprova através da seguinte pergunta feita por Ele mesmo: “Porventura não encho eu o céu e a terra? diz o Senhor” (Jr. 23:24). Na língua hebraica a expressão “o céu (םימש:Shamaîm) e a terra (ץראה: ha’retz)” significa o universo inteiro. Este universo segundo a própria declaração de Deus está cheio de sua presença pelo seu Santo Espírito. Como já se disse: o centro de Deus está em todo lugar e a sua circunferência não existe;

ü Onisciente (I Co. 2:10-11), o grandioso e formidável conhecimento onisciente causam admiração à estreita mente humana. O passado e o futuro são vistos pelo Espírito Santo com a mesma clareza que o presente. Mas cada um como um tempo distinto etc;

2.2.A igualdade do Espírito Santo na Trindade:

· O Espírito Santo tem a mesma importância que o Pai e o Filho na Trindade, colocá-los em hierarquia denota graus de importância e de diferença de poder. O fato de ocupar a terceira pessoa da Trindade não diminui e nem torna diferente o Espírito Santo das demais pessoas da deidade, essa posição é apenas uma questão de ordem na revelação de cada pessoa e não de essência;

· A única diferença encontrada na Trindade refere-se ao papel que cada pessoa executou na redenção do homem. O Pai idealizou a redenção (Ef. 1:4); o Filho a executou na cruz do calvário (Hb. 9:22); e o Espírito Santo a aplica ao homem perdido, é Ele quem convence o ser humano de seu pecado (Jo. 18:6);

· Desde o início da Igreja o Espírito Santo é reconhecido como Deus: ao longo da história da Igreja Cristã, muitos homens piedosos defenderam a doutrina trinitária.

· O seu mais celebre defensor é Atanásio[6], que escreveu quarenta artigos, é um tanto longo para um credo, mas é considerado um majestoso e único monumento da fé imutável de toda a igreja quanto aos grandes mistérios da divindade, da Trindade de pessoas em um só Deus e da dualidade de naturezas de um único Cristo. Atanásio definiu o seguinte: “Deus existe eternamente como três pessoas – Pai, Filho e Espírito Santo – e cada pessoa é plenamente Deus, e existe só um Deus. O que o Pai é, o mesmo é o Filho e o Espírito Santo. O Pai é eterno, o Filho é eterno, o Espírito Santo é eterno. Contudo, não há três eternos, mas um eterno, Portanto não há três (seres) não criados, nem três ilimitados, mas um não criado e um ilimitado.”

2.3.O Espírito Santo distinto do Pai e do Filho:

· O Espírito Santo tem personalidade distinta e separada do Pai e do Filho;

· O Espírito Santo tem iniciativa própria (Is. 63:10);

· O Espírito Santo é livre para tomar decisões (At. 13:2);

· Contudo, o Espírito Santo está em harmonia com o Pai e com o Filho, são pessoas distintas em suas manifestações, mas pertencem à mesma essência indivisível e eterna (Mt. 3:16);

CAPÍTULO 3: A IDENTIDADE DO ESPÍRITO SANTO (ROSA, 2008)

3.1.Ele é espírito: não possui título humano como Pai e filho; foi revelado apenas como Espírito (Heb. uarrr rrrrrrrRuach: חעור; gre. Pneuma: πνευμα = “sopro”, “respirar”, “hálito”, “vento”). Ele é incorpóreo, não limitado a corpo físico; é impossível vê-lo porque é Espírito invisível;

3.2.Ele é uma pessoa: pois possui estas características, a Bíblia o chama de “Ekeinos” (gre. εκεινοσ) “Ele” usado para pessoa, “hos” (gre. Θοσ) “Outro” e “allon” (gre. Αλλον:): o que significa alguém como Ele (Jesus), da mesma natureza e espécie, que assumiria o seu lugar, usada para indicar uma pessoa.

3.3.Ele é uma divindade: a Bíblia o apresenta como Deus eterno, auto-existente, sendo Ele mesmo criador de todas as coisas (Gn. 1:2); Ele é santo por natureza não havendo possibilidade de pecar (Jo. 14:17).

CAPÍTULO 4: OS SÍMBOLOS E OS NOMES DO ESPÍRITO SANTO (ROSA, 2008)

· O estudo dos nomes e símbolos do Espírito Santo é importante para compreendermos melhor a ação da terceira pessoa da Trindade no ceio do seu povo. Pois, símbolos e nomes tratam das manifestações e operações através de figuras, representações e códigos que precisam ser decifrados, porque representam realidades intangíveis, porém genuínas.

· Segundo Pesavento (2005) figuras, símbolos, representações e códigos são formas integradoras da vida social, construídas pelos homens para manter a coesão do grupo e que propõe como representação do mundo. Portanto, normas, instituições, figuras, símbolos, discursos, imagens e ritos são representações que formam paralelamente realidades à existência dos indivíduos, o que fazem os homens viverem por elas e nelas. Por isso, os símbolos e nomes do Espírito Santo encontrados na Bíblia foram tentativas do homem traduzir a sua realidade no momento da experiência com o transcendente em algo da sua própria realidade cultural.

4.1. Símbolos do Espírito Santo

I. FOGO (Lucas 3:16); O fogo fala de Sua grande força em relação às diversas maneiras de Sua operação para corrigir os defeitos da nossa natureza decaída e conduzir-nos à perfeição que deve adornar os filhos de Deus.

a) O FOGO QUEIMA; é, portanto um símbolo da presença de Deus (Hebreus 12:29). Deus é chamado de “fogo consumidor”, e temos aqui uma referencia à manifestação da ardente santidade de Deus. (Êxodo 3:2);

b) O FOGO CONSUME; Consome o que é combustível – “madeira, palha e feno” (1 Coríntios 3:13-15). O Espírito Santo é contra tudo o que é falso e a tudo o que não é feito por amor e não visa glorificar a Deus;

c) O FOGO LIMPA; Somente o fogo pode tirar a escória de diferentes materiais. O fogo é, portanto símbolo do poder purificador do Espírito Santo. Aquilo que não pode ser refinado e expurgado pela santidade do Espírito Santo é destruído pelo fogo (Isaías 6:6-7 e Números 3:3-4);

d) O FOGO AMOLECE; Há materiais que se derretem em contato com o fogo como a acera por exemplo. O fogo do Espírito Santo derrete os corações endurecidos como ocorreu no dia de Pentecostes conforme Atos 2:37;

e) O FOGO ENDURECE; Praticamente, o mesmo fogo que amolece a cera endurece o barro. O ferreiro leva o aço ao fogo para amolecê-lo e para torná-lo mais duro. O Espírito Santo torna o crente mais brando, tornando-o mais forte, mais resistente;

f) O FOGO ESQUENTA; O Espírito Santo tal como o fogo torna a alma abrasada por uma ardente paixão e zelo por Deus e seu serviço;

g) O FOGO ILUMINA; Israel era guiado à noite por um “clarão de fogo” (Salmos 78:14). O Espírito Santo nos guia não de modo figurado, mas real. (Gálatas 5:18).

II. VENTO (Atos 2:2); Jesus falou do vento como símbolo do Espírito Santo. O vento é invisível, porém é real, mesmo não podendo tocar, nem compreender nós o sentimos. (João 3:8). A sua ação independe de determinação humana, assim também é o Espírito Santo. A mesma palavra “pneuma” que é usada em referencia ao Espírito Santo, também é traduzida por “vento”, “ar” ou “fôlego”. Deus soprou em Adão o fôlego da vida e ele tornou-se alma vivente. Cristo soprou sobre os seus discípulos e disse: “Recebei o Espírito Santo”. (João 20:22). O Espírito Santo era o Seu fôlego de vida e a ação do vento simboliza os benefícios proporcionados a nós pelo Espírito Santo.

a) ALIMENTAÇÃO; Três quartos da alimentação dos homens e dos animais vêm do ar - oxigênio. Também a vegetação depende da alimentação que provem do ar. Podemos viver alguns dias sem outros tipos de alimentos, mas sem o ar, apenas por alguns minutos. A grande lição é que sem o Espírito Santo não há vida espiritual! (Ezequiel 37:9, 10);

b) TRANSMISSÃO; Todo som é transmitido pelas ondas do ar e sem atmosfera seria impossível se ouvir alguma coisa. Pelo Espírito Santo o homem fala a Deus e Deus fala ao homem e é através do Espírito Santo que nossas orações são transmitidas a Deus (Romanos 8:26), e também a mensagem de Deus é transmitida aos pecadores (Lucas 4:18);

c) PODER; Como o vento forte e impetuoso, o Espírito Santo manifestou-se no cenáculo, onde os crentes primitivos estavam reunidos no dia do Pentecostes. Eles foram cheios de uma forte onde de poder sobrenatural e o medo do apóstolo Pedro deu lugar a intrepidez e a multidão foi dominada pelo poder do Espírito Santo, rendendo-se a Cristo o Salvador (Atos 2:2; 37-41);

d) REFRIGÉRIO; O vento movimenta e refresca os homens, amenizando o calor do sol. O Espírito Santo opera de forma idêntica movendo os crentes tanto coletiva como individualmente, trazendo o refrigerado senso da presença de Deus. O vento também alimenta o fogo o que simboliza uma ação simultânea do Espírito Santo. O vento é a atmosfera em movimento e tem caráter permanente, o que ensina que o Pentecostes deve continuar como um movimento até o dia do arrebatamento da Igreja do Senhor Jesus Cristo (Atos 2:1-4). Esta é à vontade de Deus!

III. AGUA, RIO, CHUVA (João 7:37-39); A respeito da água como símbolo do Espírito Santo, vamos observar os seguintes pontos:

a) ORIGEM; Cristo é a fonte (João 7:37-38). A chuva vem do céu (Isaías 55:10), o Espírito Santo foi enviado do céu (Atos 2:33);

b) PROPORÇÃO; A água é abundante e como dois terços do globo são construídos de água, considere a importância da proporção:

b.1. Água de um odre, insuficiente (João 7:37). Representa a acomodação de uma vida espiritual fraca e raquítica;

b.2. Água de um poço, limitada (João 4:6, 13). Embora as portas do céu estejam abertas, à proporção que recebemos depende da nossa disposição de buscar;

b.3. Água a jorrar, ilimitada (João 4:14). “Fonte a jorrar para a vida eterna”.

c) UTILIDADE; A água refresca e mata a sede (Salmos 42:2; 23:2). Estas ações são atribuídas propriamente ao Espírito Santo neste texto. A água faz brotar as árvores e a erva (Jó 14:9; Isaías 44:4), assim também o Espírito Santo renova e produz frutos em nossas vidas (Gálatas 5:22; Salmos 104:30). A água limpa (Hebreus 10:22), assim o Espírito Santo limpa ou lava (Tito 3:5). A água fertiliza e faz prosperar (Isaías 44:3). Estas utilidades são reais e representam as benções do Espírito Santo que temos experimentado e podem ser utilizadas por quantos quiserem buscar com fé. A água é indispensável à vida e representam o poder renovador, restaurador e refrigerador da presença de Deus através do Espírito Santo. Nada vive sem água assim também sem o Espírito Santo não há vida espiritual de maneira alguma.

IV. ÓLEO, AZEITE; Nas escrituras o óleo aparece como um símbolo do Espírito Santo (Zacarias 4:2-6). Era usado nas solenidades de unção e consagração de profetas, sacerdotes e reis (Êxodo 30:30; Levítico 8:12; 1 Samuel 10:1: 16:13; 1 Reis 13:16). O óleo é considerado símbolo do Espírito Santo, ele era usado no ritualismo do Antigo Testamento correspondendo a operação real do Espírito Santo na vida do crente na atual dispensarão. O óleo (Azeite) representa uma ação prática do Espírito Santo de Deus.

· Aplicação simbólica do Óleo (azeite):

1. Azeite na orelha (Levítico 14:17); Habilitação para ouvir a voz de Deus (Apocalipse 2:17);

2. Azeite na mão (Levítico 14:17); Habilitação para o trabalho de Deus (Zacarias 4:6);

3. Azeite no pé (Levítico 14:17); Habilitação para andar nos caminhos do Senhor (Gálatas 5:16);

4. Azeite no rosto (Salmos 104:15); Brilho de alegria espiritual (2 Corintios 3:18);

5. Azeite em outras vasilhas (2 Reis 4:4-6); Bênçãos para outras pessoas (Romanos 5:5);

6. Azeite nas feridas (Lucas 10:34); Símbolo de restauração pelo Espírito Santo (Lucas 4:18).

· Composição e uso especial do Óleo (azeite):

a) Era proibido fabricar outro óleo com a mesma composição (Êxodo 30:32,33), ninguém podia imitar o Espírito Santo;

b) Era proibido usara o óleo sagrado para fins particulares assim também o Espírito Santo não pode ser usado, mas, Ele usa os servos de Deus (Êxodo 30:32);

c) Além disso, o óleo era usado para alimentar, iluminar, lubrificar, curar as enfermidades, suavizar a pele etc. Da mesma maneira o Espírito Santo alimenta, ilumina, lubrifica, cura e suaviza a alma, glória a Deus pelo dom do Seu Espírito Santo.

V. SELO (Efésios 1:13 e 2 Timóteo 2:19); O selo é prova de propriedade legitimidade e autoridade, segurança ou preservação. O selo do cristão é o Espírito Santo e o selo tem relação com o batismo no Espírito Santo. Como Jesus foi batizado com o Espírito Santo nós igualmente precisamos ser também. Jesus foi batizado – selado – pela razão de Seus próprios méritos (Mateus 3:16) e nós somos selados pelos méritos de Jesus (1 Corintios 1:30 e Romanos 8:32).

VI. POMBA; O Espírito Santo desceu sobre os discípulos no cenáculo em forma de fogo – havia o que queimar. Sobre Jesus, veio em forma corpórea de uma pomba – símbolo de pureza e da inocência de Cristo. Vamos considerar um paralelo quando a pomba relata na Bíblia.

a) A pomba saiu da arca depois do juízo do sepultamento da terra nas águas e sua imersão (Gênesis 8:8-12). O Espírito Santo veio do céu sobre os discípulos depois do juízo que caiu sobre Jesus por causa dos nossos pecados. Seu sepultamento e ressurreição (Atos 2:14; Romanos 6:3-5);

b) A pomba saiu da arca (Gênesis 8:8). O Espírito Santo veio através da arca – Cristo (Lucas 24:29; Atos 2:33);

c) A pomba foi enviada três vezes e na terceira vez ficou (Gênesis 8:8,9: 10:11-12). O Espírito Santo foi enviado três vezes: a primeira sobre os profetas, a segunda sobre Jesus e a terceira no Pentecostes sobre a Igreja e veio para permanecer com ela (1 Pedro 1:10,11; Mateus 3:16; Atos 2:1-4; João 14:16-17). A pomba é uma ave limpa e era usada para sacrifícios (Lucas 2:24). Geralmente, se admite que este símbolo (a pomba) fala de gentileza, pureza e paciência. Não há dúvida de que estas virtudes são próprias do Espírito Santo e determinam a maneira como Ele age no crente para produzir estas qualidades dignas do céu.

4.2. Nomes do Espírito Santo

a) Nomes atribuídos ao Espírito Santo na Bíblia:

· Espírito, Ef 5: 18 e Mc 1: 10;

· Espírito Santo, At 2: 4;

· Espírito de vida, Rm 8: 2;

· Espírito de graça, Hb 10: 29;

· Espírito de adoção, Rm 8: 15;

· Espírito da glória de Deus, 1Pe 4: 14;

· Espírito de inteligência, Is 11: 2;

· Espírito de santidade, Rm 1: 4;

· Espírito Santo da promessa, Ef 1: 13;

· Espírito de Jesus, At 16: 7;

· Espírito de Deus ou Yaweh/Jeová? Gn 1: 2;

· Espírito do nosso Deus, 1Co 6: 11

· Espírito Eterno, Hb 9: 14;

· Espírito de vosso Pai, Mt 10: 20;

· Consolador, Jo 14: 16 e 15: 26;

· Espírito de Verdade, Jo 16; 13;

· Espírito de Jesus Cristo, Fp 1: 19;

· Espírito do Senhor, Jz 14: 6 e Lc 4: 18;

· Espírito de Sabedoria, Is 11: 2;

· Bom Espírito, Sl 143: 10.

CAPÍTULO 5: A AÇÃO PANORÂMICA DO ESPÍRITO SANTO NO ANTIGO E NOVO TESTAMENTO (ROSA, 2008)

5.1.No Antigo Testamento:

Embora muitos achem que o Espírito Santo tenha começado a agir apenas depois da ascensão de Jesus, na verdade ele sempre atuou de forma poderosa em toda a história bíblica, inclusive nos dias do Antigo Testamento.

a) No período da criação: quando a Bíblia diz que no princípio criou Deus os céus e a terra, não quer dizer que neste ato agiu apenas uma das pessoas da divindade. Pai, Filho e Espírito estavam envolvidos na obra da criação. Em Cl. 1: 16 vemos que todas as coisas foram criadas em Jesus, “por meio dele e para ele”. O próprio Jó reconhece que o Espírito de Deus dá vida (33: 4). “O Espírito de Deus se movia sobre a face das águas” (Gn 1: 2) e disse “façamos o homem...” (Gn. 1:26) uma real afirmação de plural. A palavra criar aparece três vezes no primeiro capítulo de Gênesis, vv. 1, 21 e 27 do verbo “Barah” em hebraico com a ação do Pai, a pessoa do Espírito Santo está sempre presente na criação;

b) Deus, o Filho - O Evangelista João (1: 1-4), falando sobre a criação, diz que o Deus Filho estava com o Deus Pai na criação do mundo;

c) Deus, o Espírito - De acordo com o texto de Gênesis 1: 2, a terra era sem forma e vazia; havia trevas sobre a face do abismo, e o Espírito de Deus pairava sobre as águas. Aqui está a ação do Espírito na criação. “Com o sopro de sua boca Deus estabeleceu tudo” (Sl. 33: 6). Na sua profunda sabedoria, Jó afirmou: “Pelo seu sopro os céus se aclararam”, 26: 13;

d) Gênesis 1: 2 afirma: “E o Espírito de Deus pairava sobre a face das águas”. Este texto indica a atuação do Espírito do Senhor na criação do universo. A expressão “pairava sobre a face das águas” poderia ser literalmente traduzida “continuava cobrindo-a”, como faz a ave ao chocar seus ovos. O Espírito traz ordem onde há o vazio, abrindo caminho para a poderosa atuação do Deus Criador. Vemos então que no início Ele estava ao lado de Deus Pai e de Cristo, (Jó 26: 13; Jo 1: 1-3).

e) No período antediluviano: primeiro houve a criação do universo e dos seres viventes. Só depois Deus criou o homem à sua imagem e semelhança Gn.1: 26. Mais tarde Ele deu ao homem uma auxiliadora, Gn. 2: 22. Deus os colocou no Jardim do Éden, dando-lhes uma ordem que deveria ser obedecida, Gn. 2: 16-17. Vencidos pelo golpe do diabo, Adão e Eva desobedeceram a Deus e foram expulsos do Jardim, Gn. 3: 23. A raça humana se multiplica a cada dia, e com isso também a maldade do seu coração, Gn. 6: 5. Então Deus se arrepende de ter criado o homem e decide consumi-lo da face da terra, enviando sobre ela um dilúvio, Gn. 6: 7 e 17. O espaço de tempo entre a criação e o dilúvio é chamado de período antediluviano. Nesse período, vemos claramente o Espírito agindo para que o plano de Deus se realizasse da seguinte forma:

· Avisando, Gn 6: 13 - A palavra “Deus” neste versículo, no original hebraico, está no plural (Elohim). Isso mostra que a Trindade estava presente quando Deus avisava Noé sobre o dilúvio;

· Contendendo, Gn 6: 3 - Aqui está uma referência ao ministério do Espírito Santo no Antigo Testamento semelhante ao que Ele realiza no Novo. A geração daqueles dias estava pervertida, e somente Noé e sua família permaneciam fiéis a Deus. O Espírito Santo continuou agindo nos corações durante 120 anos, e só então Deus pronunciou a sentença de destruição de toda a raça humana;

· Orientando, Gn 6: 13-22 - Novamente a pessoa do Espírito está presente na forma hebraica Elohim, orientando Noé na construção da arca.

d) No período pós-diluviano: este período vai desde o dilúvio até a descida do Espírito Santo no dia de Pentecoste, At 2: 2. O Espírito continuou operando ativamente, habilitando temporariamente os servos de Deus na execução de algumas tarefas importantes. Vejamos alguns exemplos:

· José, Gn 41: 38 - Somente pela habilitação do Espírito de Deus José pôde interpretar os sonhos de Faraó e chegar à posição privilegiada de governador do Egito;

· Moisés e os 70 anciãos, Nm 11: 17-25 - Ele foi o homem mais manso (humilde) de sua época, Ex. 12: 3. Isto nos ensina que o Espírito de Deus habitava sua vida e lhe concedia esta virtude que é tão importante para nós (Gl 5: 23). O Espírito também repousou sobre os 70 anciãos;

· Sansão, Jz 14: 6 - A presença do Espírito do Senhor na vida de Sansão fez com que ele realizasse grandes prodígios, Jz. 14: 19 e 15: 14. O Espírito Santo concede poder, At 1: 8;

· Saul e Davi, 1Sm. 16: 13,14 - Deus confirmou o chamado de Davi para assumir o reinado no lugar de Saul, não somente pela unção recebida de Samuel, mas pela habitação do Espírito em sua vida. Percebe-se no verso 14 que o Espírito se retirou de Saul depois que ele insistiu em desobedecer a Deus;

· Os profetas, 2Pe 1: 21. Foram homens que falaram inspirados pelo Espírito do Senhor. É o caso de Natã, 2Sm 12: 1, Elias e Eliseu, 1Rs 17: 1, 2, 2Rs 2: 15, Jaaziel, 2Cr 20: 14, etc. Ezequiel, pelo Espírito do Senhor, teve a visão do vale dos ossos, cap. 37, que fala com tanta clareza sobre a ação do Espírito na renovação de vidas.

e) A soberania do Espírito no Antigo Testamento: como pessoa da divindade, o Espírito tem os atributos de Deus. Ele é onipresente. O salmista, como que num grande espanto, exclama: “Para onde fugirei do teu Espírito?” (Sl. 139: 7). Além disso, Ele também é soberano, agindo como quer e quando quer: “Quem guiou o Espírito do Senhor?”, (Is 44: 13).

5.2.No Novo Testamento:

A atuação do Espírito Santo no Novo Testamento marca uma nova atuação de Deus para com o homem. Agora não só judeus, mas também não-judeus o conhecerão e o receberão.

a) A obra do Espírito na vida de Cristo: Em seu Nascimento Virginal
O Espírito Santo realizou a concepção no útero de Maria (Lc. 1.35). Em Sua Vida, Cristo foi ungido pelo Espírito (Lc. 4.18; At 10.38). Essa unção ocorreu em Seu batismo, mas não é idêntica ao batismo (Jo. 1.32). Essa unção significa capacitação para o serviço. Enquanto o batismo é o símbolo do novo nascimento. Cristo foi cheio do Espírito (Lc. 4.1). Cristo foi selado com o Espírito (Jo. 6.27). Cristo foi guiado pelo Espírito (Lc. 4.1). Cristo foi capacitado pelo Espírito (Mt. 12.28).

b) A obra do Espírito em Sua Morte: Ele foi vivificado pelo Espírito Santo, esta vida passou para os que Nele crerem (Cf. Hb. 9.14; Rm. 1.4);

c) A obra do Espírito Santo em Sua Ressurreição: Cristo o justo padeceu pelos injustos; nós, Nele o Espírito Santo nos leva até Deus(1Pe. 3.18).

5.3.A obra do Espírito Santo na salvação;

a) Convencimento (Jo. 16.8-11). Definição: Convencer (Jo. 16.8) significa esclarecer a verdade do evangelho perante a pessoa não salva, de modo que seja reconhecida como verdade, quer a pessoa receba ou não a Cristo como seu Salvador. Detalhes do pecado. O estado pecaminoso do homem se deve à sua incredulidade. A Justiça o homem é convencido da justiça de Cristo porque Ele ressurgiu e ascendeu à direita do Pai. Do juízo o Espírito convence sobre o juízo vindouro porque Satanás (o maior inimigo) já foi julgado.

b) Regeneração (Tt. 3.5): é o ato divino de geração espiritual, pelo qual Ele comunica vida eterna e nova natureza. É a obra de Deus, particularmente do Espírito Santo (Jo. 3.3-7; Tt 3.5). A fé é o requisito humano em presença do qual o Espírito regenera, e a Palavra de Deus fornece o conteúdo cognitivo da fé. Suas Conseqüências são uma nova natureza (2Co. 5.17) e uma nova vida ( 1Jo 2.29).

5.4.Maiores esclarecimentos sobre o Espírito Santo consultar Rosa ( 2008) nas páginas 67 à 110.

Professor Nilton Carvalho é Historiador, Especialista em Educação pela Pontifícia Universidade Católica de Goiás (PUC-Goiás), Teólogo e mestrando em Ciências da Religião.

ndc30@hotmail.com; http://www.palavradevidaemcristo.blogspot.com/ http://historiaeculturandc.blogspot.com/ http://educabrasilculturaehistoria.blogspot.com/

twitter@profnilton07

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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JAPIASSÚ, Hilton e MARCONDES, Danilo. Dicionário Básico de Filosofia. 5ª ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2008.

PESAVENTO, Sandra Jatay. História e História Cultural. 2.ed. Belo Horizonte; Autêntica, 2005.

PLENITUDE, Bíblia de Estudo. Barueri – SP: Sociedade Bíblica do Brasil, 2001.

REYMOND, Robert L. A New Systematic Theology of the Christian Faith. Nashville: Thomas Nelson Publishers: USA, 1998.

ROSA, Isaías. Teologia Sistemática – O estudo das Doutrinas Bíblicas. Pindamonhangaba – SP. IBAD, 2008.

RYRIE, Charles C., A Bíblia Anotada: edição expandida. Ed. Revista e expandida, São Paulo – SP: Mundo Cristão; Barueri, SP; Sociedade Bíblica do Brasil, 2007.

[1] Senso Comum: na escolástica e na filosofia cartesiana é o órgão central que unifica as expressões oriundas dos diferentes sentidos, constituindo a unidade dos dados sensoriais e, portanto, do objeto. No pensamento moderno é o conjunto de opiniões e valores daquilo que é coerente e aceito em uma sociedade. Numa visão não cientificista é o conjunto de conceitos populares sem embasamento cientifico, portanto, aquilo que o indivíduo acha que seja; aquilo que alguém sem nenhuma pesquisa ensina como verdade. Neste caso especifico o senso comum da teologia é aquilo que o crente imagina ser, sem ter embasamento teológico e, sem nenhuma pesquisa previamente feita (JAPIASSÚ, 2006; com adaptações do professor).

[2] Místico: (do grego μυστικός, transl. mystikos, um iniciado em uma religião de mistérios) é a busca da comunhão com a identidade, com, consciente ou consciência de uma derradeira realidade, divindade, verdade espiritual, ou Deus através da experiência direta ou intuitiva. "O místico é aquele que aspira a uma união pessoal ou a unidade com o Absoluto, que ele pode chamar de Deus, Cósmico, Mente Universal, Ser Supremo, etc. (Lewis, Ralph M). A palavra "místico" era empregada pela primeira vez no Mundo Ocidental, nos escritos atribuídos a Dionysius, o Aeropagite, que apareceu no final do século V. Dionysius empregou a palavra para expressar um tipo de "Teologia", mais do que uma experiência. Para ele e para muitos intérpretes, desde então, o misticismo se baseava em uma teoria ou sistema religioso que concebe Deus como absolutamente transcendente, além da Razão, do pensamento, do intelecto e de todos os processos mentais. A palavra, desde então, tem sido usada para os tipos de "conhecimento" esotérico e teosófico, não suscetíveis de verificação. A essência do misticismo é a experiência da comunicação direta com Deus. No sentido em que Rosa (2008) coloca, místico significa algo mágico, misterioso, oculto, que exerce fascínio, e leva ao misticismo (JAPIASSÚ, 2006; com adaptações do professor).

[3] Fenomenológico: de Fenomenologia (do grego phainesthai, aquilo que se apresenta ou que se mostra, e logos, explicação, estudo). Afirma a importância dos fenômenos da consciência os quais devem ser estudados em si mesmos – tudo que podemos saber do mundo resume-se a esses fenômenos, a esses objetos ideais que existem na mente, cada um designado por uma palavra que representa a sua essência, sua "significação". Os objetos da Fenomenologia são dados absolutos apreendidos em intuição pura, com o propósito de descobrir estruturas essenciais dos atos (noesis) e as entidades objetivas que correspondem a elas (noema), isso numa perspectiva filosófica e cientifica. Na visão de Rosa (2008) é uma pura descrição do que se mostra por si mesmo; não pressupõe nada é algo pouco seguro e, em ultima estância, uma ilusão daquilo que parece ser (JAPIASSÚ, 2006; com adaptações do professor).

[4] Vó Rosa: Definição - Santa Vó Rosa, o Espírito Consolador da Promessa de Jesus Cristo (São João, 14/17). A Santa Vó Rosa nasceu para ser útil a Deus, porque há muito tempo era esperado nos Céus, o surgimento de um provável predestinado a ser o Outro Consolador, que daria cumprimento à promessa de Jesus, conforme o Apóstolo São João registrou em seu livro. Igreja fundada em 1954, resultado de uma divisão de uma igreja evangélica liderada pelo casal Eurico Mattos Coutinho e Odete Correa Coutinho, e a Vó Rosa, uma visionária do grupo. Em 1970, a Vó Rosa faleceu vítima de um atropelamento, na cidade de Poá, São Paulo. Esperando a ressurreição desta senhora por sete dias, entenderam que a Vó Rosa havia se tornado o Espírito Consolador prometido por Jesus. Para eles, então, ela não havia morrido! Depois disso, ela recebe um novo nome: “Testemunha do Poder de Deus”. Após sua morte, seu sobrinho Aldo Bertoni a sucede e afirma receber mensagens da Vó Rosa. O grupo usa a Bíblia e três livros para eles especiais: O Evangelho do Reino dos Céus, O Espírito Santo de Deus e o Consolador, e O Consolador nos Tempos do Fim (Fonte: Instituto apologético Cristo Salva, disponível em: http://iacs33.blogspot.com/2008/07/dessa-forma-que-uma-das-pginas-do-site.html; acesso em 11/05/2011).

[5] Deidade: divindade, deus ou deusa, pessoa ou coisa a quem se admira e venera. Noção mais ampla que a de Deus, designando tudo àquilo que é superior ao homem, seja pessoal ou impessoal. Nas religiões monoteístas é a qualidade da essência metafísica de Deus. Em termos mais filosóficos; Deidade é o conjunto de forças ou intenções que materializam a divindade. A deidade é a fonte de tudo aquilo que é divino. A deidade é característica e invariavelmente divina, mas nem tudo o que é divino é deidade necessariamente, ainda que esteja coordenado com a deidade e tenha a tendência de estar, em alguma fase, em unidade com a deidade – espiritual, mental ou pessoalmente. No nosso caso específico Rosa (2008) está afirmando que o Espírito Santo é Deus (JAPIASSÚ, 2006; ROSA 2008, com adaptações do professor).

[6] Atanásio: defendia que conjuntamente com o Espírito Santo, o Pai e o Filho formam o Ser Divino que chamamos de Deus Triuno, de onde surgiu a doutrina da Triunidade, popularmente conhecida como Trindade. A Trindade é conhecida como o Credo de Atanásio, subscrito pelos três principais ramos da Igreja Cristã. Ele, Atanásio, era Bispo de Alexandria (século IV), mas estudiosos do assunto conferem a ele data posterior (século V). Contudo, sua crença final teria sido reconhecida apenas no século VIII. O texto grego mais antigo deste credo provém de um sermão de Cesário, no início do século VI. O credo de Atanásio, com quarenta artigos, é um tanto longo, mas é considerado “um majestoso e único monumento da fé imutável” de toda a igreja quanto aos grandes mistérios da divindade, da Trindade de pessoas em um só Deus e da dualidade de naturezas de um único Cristo. Assim, o Pai é Deus, o Filho é Deus, o Espírito Santo é Deus. Contudo, não há três Deuses, mas um só Deus. A Igreja Católica estudou este mistério com grande cuidado e, depois de quatro séculos de esclarecimentos, decidiu declarar a doutrina do seguinte modo: na unidade da Deidade há três Pessoas, O Pai, O Filho e o Espírito Santo, portanto, o "Credo de Atanásio", ou seja, da “Trindade” é aceito como verdade pela Igreja Católica e pela maioria das Igrejas protestantes (Nota do Professor).

2011-05-17T14:43:00.000-07:00

TEOLOGIA SISTEMÁTICA

UNIDADE I: A DOUTRINA DE DEUS E DOS ANJOS

Professor, Especialista Nilton Carvalho.

INTRODUÇÃO:

O QUE É A TEOLOGIA SISTEMÁTICA? VEJAMOS A CONCEITUAÇÃO:

Conforme Reymond (1998), a palavra “teologia” vem da conjugação de duas palavras gregas TÉOS (Τεοσ) e LÓGOS (Λογοσ), dois termos gregos que significam “Deus” e “palavra/verbo”, que neste sentido aplica-se a “estudo de”, “discurso de”. Aonde se pode dizer que teologia é todo discurso acerca de Deus, assim, por exemplo, foi denominado por Aristóteles em seu livro “Filosofia Primeira”, que hoje conhecemos com o nome de metafísica. Teologia hoje é o discurso racional acerca de Deus a partir dos dados advindos de um livro revelado: Bíblia, Alcorão, etc. Portanto, a palavra “teologia”, significa “estudo de Deus”. A palavra “sistemática” se refere a algo que colocamos em um sistema. Teologia Sistemática é, então, a divisão da Teologia em sistemas que explicam suas várias áreas. Por exemplo, muitos livros da Bíblia dão informações sobre os anjos. Nenhum livro sozinho dá todas as informações sobre os anjos. A Teologia Sistemática coleta todas as informações sobre os anjos de todos os livros da Bíblia e as organiza em um sistema que chamamos de: Angelologia. Isto é a Teologia Sistemática: a organização de ensinamentos da Bíblia em sistemas de categorias.

Teologia Própria é o estudo de Deus o Pai. Cristologia é o estudo de Deus o Filho, o Senhor Jesus Cristo. Pneumatologia é o estudo de Deus o Espírito Santo. Bibliologia é o estudo da Bíblia. Soteriologia é o estudo da salvação. Eclesiologia é o estudo da igreja. Escatologia é o estudo do fim dos tempos. Angelologia é o estudo dos anjos. Demonologia Cristã é o estudo dos demônios sob uma perspectiva cristã. Antropologia Cristã é o estudo da humanidade numa perspectiva cristã. Hamartiologia é o estudo do pecado.

Teologia Bíblica é estudar certo livro (ou livros) da Bíblia e enfatizar os diferentes aspectos da Teologia que ele focaliza. Por exemplo, o Evangelho de João é muito Cristológico, pois focaliza muito na divindade de Cristo (João 1:1, 14; 8:58; 10:30; 20:28).

A Teologia Histórica é o estudo das doutrinas e como elas se desenvolveram através dos séculos na igreja cristã. A Teologia Dogmática é um estudo das doutrinas de certos grupos cristãos que possuem doutrinas sistematizadas, por exemplo, a Teologia Calvinista[1] e a Teologia Dispensacional[2]. A Teologia Contemporânea é o estudo das doutrinas que se desenvolveram ou têm estado em foco recentemente. A Teologia Sistemática é uma importante ferramenta em nos ajudar a compreender e ensinar a Bíblia de uma forma organizada. Codificar e sistematizar as informações bíblicas são funções da Teologia Sistemática.

Em suma, a Teologia Sistemática é o estudo metodológico da Bíblia que analisa a Escritura Sagrada como uma completa revelação, em distinção das disciplinas de Teologia do Antigo Testamento, Teologia do Novo Testamento e Teologia Bíblica, as quais se aproximam das Escrituras como uma revelação progressiva. Deste modo, o teólogo sistemático analisa as Escrituras como uma revelação completa, buscando entender holisticamente[3] o plano, o propósito e a intenção didática da mente divina revelada na Sagrada Escritura. Organizando assim, o plano, o propósito e a intenção didática divina de modo ordenado, numa apresentação coerente como artigos da fé cristã. (Robert L. Reymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1998).

A DOUTRINA DE DEUS E DOS ANJOS

1.1.Objetivo da unidade I, segundo Rosa (2008):

a) Apresentar evidências claras da existência de Deus a partir da Bíblia e da Filosofia, sua revelação ao homem, seus atributos e sua Triunidade[4];

b) Tratar das questões dos Anjos Luminosos que são os fiéis a Deus e dos Anjos Tenebrosos que são os que se rebelaram contra a autoridade de Deus.

1.2.CAPÍTULO 1: A EXISTÊNCIA DE DEUS (ROSA, 2008)

Só pode ser investigada até aonde ele se permitiu revelar ao homem;
A Bíblia não procura provar a existência de Deus;
A Bíblia afirma que Deus existe e que é o criador de tudo;
Aceitar a existência de Deus não é questão racional[5], mas uma questão de fé[6] (Heb. 11:06).
O testemunho da existência de Deus segundo a Filosofia:

a) Platão: filósofo grego (427-347 a. C.) criou o idealismo[7], contudo testificou sobre a existência de Deus “Deus era um ser inacessível, puro, perfeito, que jamais poderia ter contato com suas criaturas”.

b) Aristóteles; filosofo grego do período (384-322 a. C.), criou o realismo[8], onde a partir daí declarou “Deus é o Motor Imóvel que movia todas as coisas e não era movido por ninguém”;

Deus é eterno (Is 40.28), não tem origem nem fim, Ele é atemporal e auto-existente. Segundo Grudem (1999), Deus não tem principio nem fim, nem sucessão de momentos, portanto é impossível identificar a origem de Deus, aqui está um mistério não revelado (ROSA, 2008);
Outro mistério de Deus reside na sua aparência ou sua pessoa (ROSA, 2008):

a) Sabe-se pela Bíblia que Deus se revela com atributos da aparência humana, esse fato é chamado de “Revelação Antropomórfica”, literalmente “forma de homem”, diferentemente dos deuses egípcios, por exemplo, que eram “antropozoomorficos” literalmente um deus que tem seu corpo parte humana, parte animal, exemplo: Anúbis (em grego antigo: Ἄνουβις, Anoubis) é o nome dado pelos antigos gregos ao deus com cabeça de chacal associado com a mumificação e a vida após a morte.

Outro mistério é o de sua localização ou moradia (ROSA, 2008):

a) Deus é infinito, não havendo Nele limitações, portanto pode estar em todos os lugares e habitá-los como pessoa ao mesmo tempo, isso é o que conhecemos como Onipresença[9], podendo então se relacionar com sua criatura o homem.

Provas bíblicas da existência de Deus (ROSA, 2008):

a) Na Bíblia o homem encontra provas da existência de Deus, ela apresenta ao homem o Deus que o criou e como Ele busca se comunicar com sua criação (Is 45.22);

b) Na Bíblia o homem descobre quem é Deus; como Ele age e como se revelou em Cristo (Hb 1.1); seus atributos, sua justiça, seu amor, sua misericórdia e sua graça (Jo 1.18). Através da Bíblia o homem não fica com nenhuma dúvida da existência de Deus e de sua Revelação, só resta crer (Hb 11.6).

Argumentações filosóficas de Tomás de Aquino[10] que cooperam para se acreditar na existência de Deus:

a) Argumento cosmológico/cosmogônico[11]: é o argumento que afirma e crer que Deus é o criador do universo, pois algo que funcione tão bem ordenado como um relógio pede um criador; este é Deus;

b) Argumento teleológico[12]: é o argumento que afirma que o universo está ordenado, tudo tem sua própria ordem e lugar, como uma obra de arquiteto, tudo se harmoniza mesmo nas diferenças. Por isso Deus é o grande arquiteto;

c) Argumento Antropológico[13]: argumento de Tomás de Aquino que afirma que mesmo com a ausência do Estado e da religião o homem pode saber o que é certo e errado, o que é do bem e do mal, por crer que Deus criou o homem com essas forças morais;

d) Argumento histórico[14]: para Tomás de Aquino a história humana não é uma fatalidade, acaso, negligencia divina ou destino, mas sim dirigida, controlada, permitida e interrompida por Deus;

e) Argumento da crença universal[15]: para Tomás de Aquino o homem nasce com uma vocação religiosa, ou seja, a crença é algo inato. Todo ser humano nasce com a consciência da existência de Deu, mesmo que não saiba exatamente quem Ele é (ROSA, 2008; pág. 26).

1.3.Os argumentos filosóficos que negam a existência de Deus (ROSA, 2008):

a) O ateísmo[16]: argumento filosófico que consiste na negação absoluta da existência de Deus;

b) O materialismo[17]: argumento filosófico desenvolvido principalmente por Karl Marx com o Materialismo-histórico e dialético, que reduz a existência de Deus à matéria, ou seja, não existindo matéria divina não há Deus;

c) O agnosticismo[18]: argumento filosófico que não nega a existência de Deus, mas também não afirma, pois ninguém pode saber se Deus existe, porque a mente humana limitada não pode alcançar, nem se comunicar com a mente infinita, seu ponto central é a dúvida;

d) O politeísmo[19]: argumento filosófico que nega a existência de um único Deus, aceitando, assim, a existência e adoração a várias divindades, do homem e de animais e, não um Deus absoluto;

e) O panteísmo[20]: filosofia baseada na deificação da natureza, não distinguindo criador e criatura, Deus está em tudo e em todas as coisas, não compreendendo que Deus existe antes da criação;

f) O deísmo[21]: filosofia que acredita que Deus existe, mas abandonou o mundo à sua própria sorte, não havendo como o homem se chegar a Ele e vice-versa, contudo, defende apenas a existência do "Deus dos filósofos e dos sábios”, ou seja, Ele existe, mas não pode se revelar nem foi revelado.

CAPÍTULO 2: A AUTO-REVELAÇÃO DE DEUS (ROSA, 2008)

O homem nuca poderia conhecer a Deus se Ele não se auto-revelasse; esse foi um ato pelo qual Deus se mostrou gratuitamente às suas criaturas revelando àquilo que não poderia ser conhecido de outra maneira, mas somente pela sua própria voluntariedade.

a) A revelação pessoal de Deus:

Ao se revelar ao homem, Deus usou figuras e linguagens que facilitou a comunicação Dues-homem visto ser Ele um ser infinito poderia não ser compreendido ou aceito pelo homem ser limitado.

I. A revelação teofânica (gre. Τεοσ/ Téos; Deus. Φανε/Fanê; manifestação):

A revelação de Deus ao homem acontece de forma compreensível, em forma humana (Antropomórfica). Devido à mente limitada o homem a chamou no Antigo Testamento de manifestação do Anjo do Senhor, ou seja, chamou Deus personificado em homem em um corpo glorioso, de anjo. Hoje sabemos que não era anjo, mas sim o próprio Deus e melhor ainda era uma manifestação de Cristo, portanto uma Cristofania, a manifestação do próprio Deus Pai na pessoa do Filho (Abraão, Gn. 18:1-3; Jacó Gn. 32:22-28 e Ml. 3:1).

II. A revelação geral de Deus:

a) A revelação natural; é aquela que aponta que a natureza tem um criador inteligente e perfeito, portanto Deus se revela através de sua criação (Rm. 1:19-20; Sl. 19:1)

b) A revelação na consciência; segundo a Bíblia o homem foi criado com uma natureza moral e ética do certo e do errado, tendo a noção de bem e de mal. Por meio da consciência Deus cobra do homem todos os dias seus atos e obras. Por isso, não há como o homem negar que Deus não existe e que não se revelou a ele.

c) A revelação na história: ao longo da história humana (O homem apareceu na terra cerca de um milhão de anos atrás, segundo registros arqueológicos quando aparece o homo sapiens; desde então começou o período em que vivemos.), Deus tem se dado a conhecer aos homens, Israel é a maior prova disso. Deus criou Israel, o salvo de vários genocídios e extermínios, Deus vem cuidando do homem desde o início, mesmo com o surgimento de vários tiranos e de ateus que tentam matar a crença Nele, Ele continua vivo e controlando a história humana.

III. A revelação específica de Deus:

a) A Bíblia sagrada, escrita por cerca de 40 autores diferentes num período aproximado de 1600 anos, nos revela o Deus que nos criou e nos permite conhecê-lo através de sua narrativa; abaixo um quadro sobre os autores, livros bíblicos e suas respectivas datas:

ivro	Data	Autor	Livro	Data	Autor
Antigo Testamento:
Gn	1440 ac	Moisés	Ex	1400 aC	Moisés
Lv	1445 aC	Moisés	Nm	1400 aC	Moisés
Dt	1400 aC	Moisés	Js	1400—1375 aC	Josué
Jz	1050—1000 aC	Desconhecido	Rt	1050—500 aC	Desconhecido
1 Sm	931—722 aC	Samuel e outros	2 Sm	931—722 aC	Samuel e outros
1 Rs	560—538 aC	Jeremias	2 Rs	560—538 aC	Jeremias
1 Cr	425—400 aC	Esdras	2 Cr	425—400 aC	Esdras
Ed	538—457 Ac	Esdras	Ne	423 aC	Neemias
Et	465 aC	Desconhecido	Jó	Sec. V—II aC	Moisés ou Salomão
Sl	1000—300 aC	Davi, Asafe e outros	Pv	950—700 aC	Salomão e outros
Ec	935 aC	Salomão	Ct	970—930 aC	Salomão
Is	700—690 aC	Isaias	Jr	626—586 aC	Jeremias
Lm	587 aC	Jeremias	Ez	593—573 aC	Ezequiel
Dn	537 aC	Daniel	Os	750 aC	Oséias
Jl	835—805 aC	Joel	Am	760—750 aC	Amós
Ob	586 aC	Obadias	Jn	760 aC	Jonas
Mq	704—696 aC	Miquéias	Na	612 aC	Naum
Hc	600 aC	Habacuque	Sf	630 aC	Sofonias
Ag	520 aC	Ageu	Zc	520—475 aC	Zacarias
Ml	450 aC	Malaquias
Novo Testamento:
Mt	50 –75 dC	Mateus	Mc	65—70 dC	Marcos
Lc	59—75 dC	Lucas	Jo	85 dC	João
At	62 dC	Lucas	Rm	56 dC	Paulo
1Co	56 dC	Paulo	2Co	56 dC	Paulo
Gl	55—56 dC	Paulo	Ef	60—61 dC	Paulo
Fp	61 dC	Paulo	Cl	61 dC	Paulo
1Ts	50 dC	Paulo	2Ts	50 dC	Paulo
1Tm	64 dC	Paulo	2Tm	66—67 dC	Paulo
Tt	64 dC	Paulo	Fm	60—61 dC	Paulo
Hb	64—68 dC	Desconhecido	Tg	48-62 dC	Tiago (irmão de Jesus)
1Pe	60 dC	Pedro	2Pe	65—68 dC	Pedro
1Jo	90 dC	1,2,3 Jo // João	Jd	65—80 dC	Judas
Ap	70—95 dC	João

b) Jesus Cristo; é a revelação mais concreta de Deus aos homens: Havendo Deus antigamente falado muitas vezes, e de muitas maneiras, aos pais, pelos profetas, a nós falou-nos nestes últimos dias pelo Filho, A quem constituiu herdeiro de tudo, por quem fez também o mundo. O qual, sendo o resplendor da sua glória, e a expressa imagem da sua pessoa, sustentando todas as coisas pela palavra do seu poder, havendo feito por si mesmo a purificação dos nossos pecados assentou-se à destra da majestade nas alturas (Hb. 1.1).

c) A conversão do homem: faz com que o mesmo tenha um encontro profundo, intimo e pessoal com Deus. A experiência pessoal é a forma mais objetiva do homem conhecer a Deus.

IV. A revelação da natureza de Deus, seus atributos (RYRIE, 2007; PLENITUDE, 2001; ROSA, 2008):

Deus se revela por seus atributos também, mas o que são os atributos de Deus? Os atributos divinos são as características de Deus, a soma das quais definem quem Ele é. Eles refletem diversos aspectos da mesma essência divina.

a) Os atributos de Deus:

Trindade: Deus existe eternamente como três pessoas (Pai, Filho e Espírito Santo), cada pessoa é plenamente Deus, e existe só um Deus. Todos os atributos divinos aplicam-se a cada pessoa da Divindade (Mt.3:16,17; Mt.28:19; I Jo.5:7).

Independência: Deus é um ser não causado e ninguém além d’Ele próprio sustenta Seu ser. Ele não precisa de nós nem do restante da criação para nada, pois existe por si mesmo e não depende de qualquer coisa externa a si próprio para existir (Jo.5:26; At.17:28; Ap.4:11);

Eternidade: Deus não tem princípio nem fim nem sucessão de momentos no Seu próprio ser, e percebe todo o tempo com igual realismo. Ele criou o próprio tempo e, portanto, é independente dele (Ex.3:14; Sl.90:2; II Pe.3:8);

Imutabilidade: Deus é imutável no Seu ser, nas Suas perfeições, nos Seus propósitos e nas Suas promessas. Deus não pode mudar porque é eterno e perfeito (Sl.102:25-27; Ml.3:6; Tg.1:17; Sl.33:11; Nm.23:19);

Unidade: Deus não está dividido em partes, mas percebemos atributos diversos enfatizados em momentos diferentes. Não existe um atributo mais importante do que o outro (I Jo.1:5; 4:16);

Espiritualidade: Deus é espírito e, portanto, não tem corpo. Ele existe como ser que não é feito de matéria e que não tem partes, formas ou dimensões (Jo.4:24; I Tm.1:17; Ex. 20:4-6; Dt.4:15-16). As passagens que atribuem a Deus partes corporais (II Cr.16:9; Sl.91:1-4) devem ser entendidas em sentido figurado, pois são antropomórficas (em forma de homem);

Onipresença: Deus está presente em todo lugar, estando envolvido na criação e na vida dos indivíduos (Sl.139.7-10);

Onisciência: Deus possui todo o conhecimento, o que significa que Ele conhece inclusive o futuro e os nossos pensamentos (Jó 37.16; Sl.139.1-4; Is.46.10; Rm.11.33; Hb.4.13);

Onipotência: Deus pode fazer tudo àquilo que deseja (Gn.17.1; Jó 42.2; Sl.115.3; Is.43.11-13; Mc.10.27). Ele não pode pecar ou agir contra Sua própria natureza (Tg.1.13);

Amor: Deus é amor, o que significa que Ele se doa eternamente aos outros (I Jo.4:8; Jo.17:24). Deus ama a todos, mas não da mesma forma (Mt.5:45; Rm.8:35-39; Rm.9:13);

Justiça: Deus sempre age segundo o que é justo, e Ele mesmo é o parâmetro da justiça (Dt.34:4; Gn.18:25; Is.30:18; Jr.9:24; At.17:31);

Ira: Deus repudia intensamente todo o pecado e aqueles que o praticam (Rm.1:18; 9:22-23; Jo.3:36). O cristão não deve temer a ira de Deus, visto que foi salvo dela pela justiça de Cristo (Rm.5:9);

Vontade: Deus aprova e decide executar todo ato necessário para a existência e para a atividade de si mesmo e de toda a criação. A vontade de Deus envolve as escolhas divinas do que fazer e não fazer (Mt.10:29; Ef.1:11; Ap.4:11; At.4:27-28; Tg.4:13-15). É dividida em vontade secreta e vontade revelada (Dt.29:29). À vontade revelada refere-se a tudo aquilo registrado na Bíblia, e a vontade secreta refere-se aos decretos pelos quais Deus rege o mundo e determina tudo o que irá acontecer;

Santidade: Deus é santo (I Sm.2.2; Sl.99; Is.40.25; Ap.15.4) em dois aspectos: transcendência e pureza moral. A transcendência mostra como Deus está separado e é independente do espaço e do tempo, não sendo limitado por eles (Is.57.15). A pureza moral mostra como Deus está separado de tudo o que é pecaminoso (Lv.20.26; I Pe.1.15,16).

CAPÍTULO 3: O DEUS TRIUNO (ROSA, 2008)

A Trindade em sua totalidade ainda se constitui um mistério para a mente humana. Todavia, segundo Rosa (2008), Ela se revelou ao longo da narrativa do antigo e novo Testamento. Desde o início de sua revelação Deus se mostrou Pai, Filho e Espírito Santo, três pessoas distintas, com funções e atividades diferentes, mas de uma única Deidade, ou seja, manifestações de um único Deus.

3.1.Definição:

Deus é uma Unidade, uma essência divina, existindo em Três Pessoas na Divindade, sendo essas Três: Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo. A Palavra Trindade não se encontra na Bíblia. O Credo Atanasiano[22] diz: “Adoramos um Deus em Trindade, e Trindade em Unidade, sem confundir as Pessoas, sem separar a substância”. Cada uma das Três Pessoas da Trindade é Deus, sendo iguais em: autoridade, glória e poder. Cada uma Delas igual às outras, merecendo o mesmo culto, a mesma devoção, a mesma confiança e fé;

3.2.Obs.: Vide Rosa (2006), páginas 39 a 50, para maiores informações.

4. CAPÍTULO 4: OS ANJOS LUMINOSOS (ROSA, 2008)

A Bíblia apresenta poucas informações sobre os anjos e qual é o tipo de relacionamento que o homem deve ter com eles. Contudo, os anjos consistem em anjos eleitos e anjos decaídos.

4.1 Terminologia

O termo anjo da língua portuguesa tem origem na palavra latina angelu, que por sua vez se deriva do termo άγγελος (aggelos) do grego. Em hebreu, a palavra traduzida como anjo é כמל (mal'ak). A palavra malak ocorre 214 vezes no Antigo Testamento, e a palavra aggelos ocorre 188 vezes no Novo Testamento, sendo que ambas tem o significado de mensageiro, representante, enviado ou embaixador.

4.1.Numero dos anjos:

Não é possível determinar quantos anjos foram criados. A Palavra de Deus sempre se refere a eles através de números metafóricos, indicando grande quantidade, mas em nenhuma parte há um número exato.

4.2.Organização dos anjos:

a) Anjos, Arcanjos (Jd. 9), Querubins (Gn. 3.22-24) e Serafins (Is. 6.1-3). Suas posições são: Potestades e Principados, Hostes, Tronos, Dominações (Ef. 3.10) etc.

b) Obs.: Vide Rosa (2006) páginas 51 a 57, para maiores informações.

5. CAPÍTULO 5: ANJOS TENEBROSOS (ROSA, 2008)

A Bíblia nos informa que os anjos tenebrosos são aqueles que liderados pelo Querubim Lúcifer (Querubim da Guarda, sua função era guardar e proteger, sobre ele ser regente do coral de Deus ou ministro de louvor é mito e não há comprovação bíblica), rebelaram-se contra a autoridade de Deus. Na mesma ocasião outro grupo abandonou o domínio de Deus, desertando do Exército Celeste. O grupo liderado por Lúcifer (Anjo de luz, Estrela da Alva ou aquele que brilha), fora expulso por Deus do Céu (Ap. 12: 4-9). O grupo desertor, que preferira ficar neutro e abandonar o céu, fora aprisionado no abismo (Jd. 6), aonde ficará até à Grande tribulação quando será solto para cumprir o propósito de Deus (Ap. 9:14-16).

5.1.A queda de Lúcifer o transforma em Satanás:

Satanás era originalmente um dos poderosos príncipes do mundo angélico, Lúcifer, o mais glorioso dos anjos. Mas ele orgulhosamente aspirou a ser "como o Altíssimo" e caiu na condenação (Ez. 28.12,19; Is. 14.12-15; 1 Tm. 3.6). O nome "Satanás" revela-o como "o adversário", não do homem em primeiro lugar, mas de Deus.

5.2.A natureza dos anjos tenebrosos/demônios (PLENITUDE, 2001):

a) São seres inteligentes (Mt. 8.29,31; 1 Tm. 4.1-3; 1 Jo. 4.1 e Tg. 2.19), possuem características de ações pessoais o que demonstra que possuem personalidade (Mc. 1.24; Mc. 5.6,7; Mc. 8.16; Lc. 8.18-31);

b) São seres espirituais (Lc. 9.38,39,42; Hb. 1.13,14; Hb. 2.16; Mt. 8.16; Lc. 10.17,20);
c) São seres numerosos (Mc. 5.9);

d) São seres vis e perversos - baixos em conduta (Lc. 9.39; Mc. 1.27; 1 Tm. 4.1; Mt. 4.3);

e) São servis e obsequiosos (Mt. 12.24-27). As atividades dos demônios são
afligir e tentar os santos de Deus (1 Ts. 3.5). Matar, roubar e destruir (Jo. 10:10). Apossam-se dos corpos dos seres humanos e dos irracionais (Mc. 5.8, 11-13); Afligem aos homens mental e fisicamente (Mt. 12.22; Mc. 5.4,5); Produzem impureza moral (Mc. 5.2; Ef 2.2). Tentam opor-se à obra de Deus (Ap. 16.13-16 e Dn. 10.11-14;Mt. 13.19; 2 Co. 4.4).

5.3. Os anjos caídos estão organizados em:

a) Potestades, principados, príncipes das trevas e hostes espirituais da maldade (Ef. 6.12).

5.4. Obs.: Vide Rosa (2006), páginas 59 a 65, para todas as informações.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

GREGÓRIO; Sérgio Biagi. Dicionário Enciclopédico Sérgio Biagi Gregório; disponível em: http://sites.google.com/site/dicionarioenciclopedico/panteismo; acesso em 07/05/2011.

GRUDEM; Wayne. Teologia Sistemática. Vida Nova: São Paulo, SP; 1999.

JAPIASSÚ, Hilton e MARCONDES, Danilo. Dicionário Básico de Filosofia. 5ª ed. Rio de Janeiro: Zahar, 2008.

PLENITUDE, Bíblia de Estudo. Barueri – SP: Sociedade Bíblica do Brasil, 2001.

ROSA, Isaías. Teologia Sistemática – O estudo das Doutrinas Bíblicas. Pindamonhangaba – SP. IBAD, 2008.

RYRIE, Charles C., A Bíblia Anotada: edição expandida. Ed. Revista e expandida, São Paulo – SP: Mundo Cristão; Barueri, SP; Sociedade Bíblica do Brasil, 2007.

WIKIPEDIA, a enciclopédia livre. A Fé: disponível em: http://pt.wikipedia.org/wiki/F%C3%A9; acesso em 07/05/2011.

Professor Nilton Carvalho é Historiador, Especialista em Educação pela Pontifícia Universidade Católica de Goiás (PUC-Goiás), Teólogo e mestrando em Ciências da Religião.

ndc30@hotmail.com; http://www.palavradevidaemcristo.blogspot.com/;http://historiaeculturandc.blogspot.com/;twitter@profnilton07

[1] Teologia Calvinista: O Calvinismo é tanto um movimento religioso protestante quanto uma ideologia sociocultural com raízes na Reforma iniciada por João Calvino em Genebra no século XVI. Os cinco pontos do calvinismo são doutrinas básicas sobre a salvação, São eles: Predestinação da alma; Eleição incondicional; Expiação limitada; Vocação eficaz (ou Graça Irresistível); Perseverança dos santos (Nota do Professor).

[2]Teologia Dispensacional: é um sistema teológico que apresenta duas distinções básicas: (1) Uma interpretação consistentemente literal das Escrituras, em particular da profecia bíblica. (2) A distinção entre Israel e a Igreja no programa de Deus (Nota do Professor).

[3] Holisticamente: Holística é um termo que vem do grego “holos” igual ao todo, mais que se inspira também da palavra inglesa “wholy” igual ao sagrado, santo. Holística é, por conseguinte um termo que ao mesmo tempo indica uma tendência ao ver o todo além das partes, no caso da Bíblia e da Teologia Sistemática o teólogo considera esse todo como santo e sagrado. Por exemplo, A visão holística de uma empresa equivale a se ter uma "imagem única", sintética de todos os elementos da empresa, que normalmente podem ser relacionados a visões parciais abrangendo suas estratégias, atividades, informações, recursos e organização (estrutura da empresa, cultura organizacional, qualificação do pessoal, assim como suas interrelações). Portanto, o teólogo sistemático vê o todo das escrituras sagradas a partir das pequenas informações, relatos, práticas etc., santas; ou seja, uma visão macro a partir do micro (Nota do Professor).

[4] Triunidade: Conjuntamente com o Espírito Santo, o Pai e o Filho formam o Ser Divino que chamamos de Deus Triuno, de onde surgiu a doutrina da Triunidade, popularmente conhecida como Trindade. A Trindade é conhecida como o Credo de Atanásio, subscrito pelos três principais ramos da Igreja Cristã. Ele, Atanásio, era Bispo de Alexandria (século IV), mas estudiosos do assunto conferem a ele data posterior (século V). Contudo, sua crença final teria sido alcançada apenas no século VIII. O texto grego mais antigo deste credo provém de um sermão de Cesário, no início do século VI. O credo de Atanásio, com quarenta artigos, é um tanto longo, mas é considerado “um majestoso e único monumento da fé imutável” de toda a igreja quanto aos grandes mistérios da divindade, da Trindade de pessoas em um só Deus e da dualidade de naturezas de um único Cristo. Assim, o Pai é Deus, o Filho é Deus, o Espírito Santo é Deus. Contudo, não há três Deuses, mas um só Deus. A Igreja Católica estudou este mistério com grande cuidado e, depois de quatro séculos de esclarecimentos, decidiu declarar a doutrina do seguinte modo: na unidade da Deidade há três Pessoas, O Pai, O Filho e o Espírito Santo, portanto, o "Credo de Atanásio", ou seja, da “Trindade” é aceito como verdade pela Igreja Católica e pela maioria das Igrejas protestantes (Nota do Professor).

[5] Racional de Razão: é a capacidade da mente humana que permite chegar a conclusões a partir de suposições ou premissas. É, entre outros, um dos meios pelo qual os seres racionais propõem razões ou explicações para causa e efeito. A razão permite identificar e operar conceitos em abstração, resolver problemas, encontrar coerência ou contradição entre eles e, assim, descartar ou formar novos conceitos, de uma forma ordenada e, geralmente, orientada para objetivos. A etimologia do termo vem do latim rationem, que significa cálculo, conta, medida, regra, derivado de ratio, particípio passado de reor, ou seja, determino, estabeleço, e, portanto julgo,estimo. É a faculdade do homem de julgar, a faculdade de raciocinar, compreender, ponderar (JAPIASSÚ, 2006; pág.233/34; com adaptações do professor).

[6] Fé: (do Latim fides, fidelidade e do Grego pistia) é a firme opinião de que algo é verdade, sem qualquer tipo de prova ou critério objetivo de verificação, pela absoluta confiança que depositamos nesta ideia ou fonte de transmissão. A fé acompanha absoluta abstinência à dúvida pelo antagonismo inerente à natureza destes fenômenos psicológicos e lógica conceitual. Ou seja, tendo fé, é impossível duvidar e ter fé ao mesmo tempo. A expressão se relaciona semanticamente com os verbos crer, acreditar, confiar e apostar, embora estes três últimos não necessariamente exprimam o sentimento de fé, posto que possa embutir dúvida parcial como reconhecimento de um possível engano (Fonte com adaptações do professor: http://pt.wikipedia.org/wiki/F%C3%A9; acesso em 04/05/2011).

[7] Idealismo: A relação fundamental da teoria do conhecimento é a relação sujeito-objeto. Ora, para Platão há dois mundos possíveis que ele denomina de mundo sensível (Ideias) e outro que ele denomina de mundo inteligível (concreto/real). Assim explicar o sentido ou o significado de cada um desses mundos e,consequentemente, explicar a interação desses dois mundos possíveis tornar-se-á tarefa majoritária da teoria do conhecimento de Platão. Portanto, as idéias são formas, modelos perfeitos ou paradigmas, eternos e imutáveis, constituindo um mundo transcendente, do qual os objetos concretos (reais) do mundo da experiência sensível são cópias ou imagens imperfeitas derivadas das ideias. Na verdade, para Platão, o Idealismo, poderia ser chamado de “realismo das ideias”, pois as ideias constituem uma realidade autônoma (JAPIASSÚ, 2008, com adaptações do professor).

[8] Realismo: criticando a Platão, Aristóteles afirma que a ideia não possui uma existência em si, mas é do campo do espírito, ou seja, abstrato. Só são reais (ai vem o conceito de realismo), os indivíduos concretos. A ideia só existe nos seres individuais, as primeiras causas e os primeiros princípios de tudo é que são reais, o mundo da inteligência separado do das coisas sensíveis - visava antes de tudo a salvar a ciência, estabelecendo a coerência necessária entre o conceito (A ideia) e seu objeto (A realidade). O realismo de Aristóteles procura restabelecer essa coerência sem abandonar o mundo sensível: explora a experiência, e nela mesma insere o dualismo entre o inteligível (O real) e o sensível (O abstrato/idéia). O projeto de Aristóteles visa em última análise restabelecer a unidade do homem consigo mesmo e com o mundo, tanto quanto o projeto de Platão, baseado numa visão do cosmos. Entretanto, Aristóteles censura a Platão ter seguido um caminho ilusório (Ideia), que retira a natureza do alcance da ciência (realidade). Aristóteles procura apoio na psicologia. O ser existe diferentemente na inteligência e nas coisas, mas o intelecto ativo, que é atributo da primeira, capta nas últimas, o que elas têm de inteligível, estabelecendo-se dessa forma um plano de homogeneidade (JAPIASSÚ, 2006; com adaptações do professor).

[9] A onipresença: é a capacidade de estar em todos os lugares ao mesmo tempo. Em teologia, a onipresença é um atributo divino segundo o qual Deus está presente em todos os pontos da criação. Em conjunto à simplicidade divina, pode-se dizer que Deus está totalmente presente em cada ponto do universo (Nota do Professo)

[10] Tomás de Aquino (Nascimento:Roccasecca, 1225 — Morte: Fossanova, 7 de março 1274) foi um padre dominicano, teólogo, distinto expoente da escolástica, proclamado santo e cognominado Doctor Communis ou Doctor Angelicus pela Igreja Católica.Seu maior mérito foi a síntese do cristianismo com a visão aristotélica do mundo, introduzindo o aristotelismo, sendo redescoberto na Idade Média, na Escolástica anterior, compaginou um e outro, de forma a obter uma sólida base filosófica para a teologia e retificando o materialismo de Aristóteles. Em suas duas summae, sistematizou o conhecimento teológico e filosófico de sua época: a Summa theologiae e a Summa contra gentiles (JAPIASSÚ, 2006; pág. 90; com adaptações do professor).

[11] Cosmologia e Cosmogônico de Cosmogonia: Cosmogonia (do grego κοσμογονία; κόσμος "universo" e - γονία "nascimento") é o termo que abrange as diversas lendas e teorias sobre as origens do universo de acordo com as religiões, mitologias e ciências através da história. Tanto cosmologia como cosmogonia partilham do mesmo radical grego cosmo, que significa mundo. Enquanto o sufixo logos da cosmologia designa saber ou ciência, o sufixo gon da cosmogonia lhe dá o significado de "Imaginar, produzir, gerar", discernindo daí que enquanto a cosmologia é a ciência que estuda o universo, a cosmogonia é uma das diversas teorias ou explicações que determinada religião ou cultura deu à origem do universo e seus principais fenômenos (JAPIASSÚ, 2006; com adaptações do professor).

[12] A teleologia (do grego: Τέλοσ, Télos; finalidade, e - logía, estudo) é o estudo filosófico dos fins, isto é, do propósito, objetivo ou finalidade. Embora o estudo dos objetivos possa ser entendido como se referindo aos objetivos que os homens se colocam em suas ações, em seu sentido filosófico, teleologia refere-se ao estudo das finalidades do universo e, por isso, a teleologia é inseparável da teologia (a afirmação de que um ser superior, Deus, realiza seus propósitos no universo). Suas origens remontam aos mitos e à religião, com sua noção de que todo acontecimento e todas as coisas são causadas pela vontade de alguma entidade sobrenatural (deuses, Deus, espíritos). Platão e Aristóteles elaboraram essa noção do ponto de vista filosófico (JAPIASSÚ, 2006; pág. 264; com adaptações do professor).

[13] Argumento Antropológico: Tomás de Aquino analisando a natureza humana percebeu que o homem é um animal social (político) e, portanto forçado a viver em sociedade com os outros homens. A primeira forma da sociedade humana é a família, de que depende a conservação do gênero humano; a Segunda forma é o estado, de que depende o bem comum dos indivíduos. Entretanto, se a vontade não determina a ordem moral, é à vontade, todavia que executa livremente esta ordem moral. Tomás afirma e demonstra a liberdade da vontade, recorrendo a um argumento metafísico fundamental. A vontade tende necessariamente para o bem em geral. Se o intelecto tivesse a intuição do bem absoluto, isto é, de Deus, a vontade seria determinada por este bem infinito, conhecido intuitivamente pelo intelecto. Portanto mesmo com a ausência do Estado e da religião o individuo naturalmente pode discernir o que é correto e do bem, mas também, o que é errado, bárbaro e do mal, isso por causa das forças morais que Deus colocou dentro do homem na criação do mesmo; a escolha entre o bem e o mal (JAPIASSÚ, 2006; pá. 15; 268; com adaptações do professor).

[14] Argumento histórico: que Deus saiba quais os atos o homem praticará não implica dizer que Ele seja a causa destes atos; pelo contrário, é a decisão do homem de praticar o ato que permite que Deus saiba que ele será praticado. Da mesma forma, quando o serviço de meteorologia prevê a ocorrência de um tornado amanhã, esta previsão não o torna a causa do tornado. Ao contrário, aquilo mesmo que fará com que haja a tempestade amanhã é que proporciona ao meteorologista a base da sua previsão. A História será a progressiva realização do Absoluto ou do Espírito como realidade livre, infinita, isto é, como realidade que vai ganhando consciência de que tudo o que existe tem a sua marca, é manifestação sua, portanto, qualquer que seja só terá a sua história até aonde Deus quiser que ela seja escrita, fora isso não haverá história nenhuma. Deus a controla e a permite, mas também a dirige e a muda a hora que desejar, Deus é um ser histórico e criador da História, o homem é que a deturpa e a mancha com tragédias (Nota do Professor).

[15] Argumento da crença universal: para Tomás de Aquino é contingente o fato de cada um de nós existirmos, por isso todo ser humano nasce com a consciência da existência de Deu, mesmo que não saiba exatamente quem Ele é (Nota do Professor).

[16] Ateísmo: O termo ateísmo proveniente do grego ἄθεος (atheos), que significa "sem Deus", foi aplicado com uma conotação negativa aos pensamentos que rejeitavam os deuses adorados pela maioria da sociedade. Ateísmo, num sentido amplo, é a rejeição da crença na existência de divindades. Em um sentido mais restrito, o ateísmo é precisamente a posição de que não há divindades. De forma mais ampla, o ateísmo é simplesmente a ausência da crença de que divindades existem. O ateísmo é o oposto do teísmo, que em sua forma mais geral é a crença de que pelo menos uma divindade existe. Portanto, ateísmo é a negação ou a falta da crença na existência de deus (deuses). O termo ateísmo vem do prefixo grego “a”, significando “ausência/não/negação”, e da palavra grega theos, significando “divindade/Deus”. A negação da existência de Deus é conhecida como ateísmo “ativo” ou “forte”; a simples descrença é denominada ateísmo “passivo” ou “fraco” (JAPIASSÚ, 2006; pág. 19; com adaptações do professor).

[17]Materialismo-histórico e dialético, No século XIX, houve a efetivação da sociedade burguesa e a implantação do capitalismo industrial, que trouxe a implantação de um novo modelo de sociedade, que desde o seu surgimento já é criticada pelas suas contradições internas e principalmente pelas desigualdades sociais que traz consigo. Na linha destas críticas e do estudo da sociedade capitalista destacam-se dois pensadores: Karl Marx e Friedrich Engels. Ambos elaboram uma nova concepção filosófica do mundo, o “materialismo histórico e dialético”, e ao fazerem a crítica da sociedade em que vivem, apresentam propostas para sua transformação: o socialismo científico. “As relações sociais são inteiramente interligadas às forças produtivas. Adquirindo novas forças produtivas, os homens modificam o seu modo de produção, a maneira de ganhar a vida, modificam todas as relações sociais. Assim, a base material ou econômica constitui a "infraestrutura" da sociedade, que exerce influência direta na "super-estrutura", ou seja, nas instituições jurídicas, políticas (as leis, o Estado) e ideológicas (as artes, a religião, a moral) da época. Por isso, o argumento que Deus existe cai por terra, pois os homes modificam as ideologias, a religião é uma ideologia. Portanto, Deus é utopia pois não se pode provar sua existência pois o principio de tudo é a matéria; aonde então Deus está materializado para provar sua existência? Então a religião é o ópio da sociedade, ou seja, a religião é alucinógena, mitológica, mística e imaterial, ficando somente no campo das ideias, ela atrapalha a força produtiva e a coercitividade do Estado, por isso o homem não precisa de religião ou divindade ( JAPIASSÚ, 2006; páginas, 179, 180, 181/2; com adaptações do professor).

[18] O agnosticismo: Agnosticismo derivou-se da palavra grega agnostos, formada com o prefixo de privação (ou de negação) a- anteposto a gnostos (conhecimento), portanto: “não conhecer”, “não saber”. Gnostos provinha da raiz pré-histórica gno, que se aplicava à ideia de saber. Agnosticismo na história: Pirro de Elis (360 a.C. - 270 a.C.) Filósofo grego nascido em Élida, fundador da escola filosófica, o ceticismo, uma doutrina prática, também conhecida como pirronismo, que se caracterizava por negar ao conhecimento humano a capacidade de encontrar certezas. Se existem ou existiram deuses é considerada uma questão que não pode ser finalmente respondida, ou que no mínimo não foi suficientemente investigada antes que possa considerar satisfatoriamente respondida, pois muitas coisas tidas como relacionadas podem ser frequentemente independentes. Agnosticismo também se refere às bases filosóficas que foram assentadas no século XVIII por Immanuel Kant e David Hume, mas que só no século XIX teriam um termo formulado. Seu autor foi o biólogo britânico Thomas Henry Huxley numa reunião da Sociedade Metafísica, em 1876. Ele definiu o agnóstico como alguém que acredita que a questão da existência ou não de um poder superior (Deus) não foi nem nunca será resolvida. Por fim, a compreensão dos problemas metafísicos, como a existência de Deus, é inacessível ou incognoscível ao entendimento humano na medida em que ultrapassam o método empírico de comprovação científica. Assim, o conhecimento da existência de Deus é considerado impossível para agnósticos teístas ou ateístas (JAPIASSÚ, 2006; pág. 05; com adaptações do professor).

[19] O politeísmo: (do grego: Poli, muitos, Théos, deus: muitos deuses) consiste na crença da existência de mais do que uma divindade de gênero masculino, feminino ou indefinido, sendo que cada uma é considerada uma entidade individual e independente com uma personalidade e vontade próprias, governando sobre diversas atividades, áreas, objetos, instituições, elementos naturais e mesmo relações humanas. Portanto, o politeísmo é um sistema religioso que adota a crença e a consequente adoração em muitos deuses. É uma distorção do monoteísmo hebreu, cuja adoração acha-se centrada dogmaticamente no Deus Único e Verdadeiro (JAPIASSÚ, 2006; pág. 221 e 220; com adaptações do professor).

[20] Panteísmo. concepção segundo a qual tudo o que existe deve sua existência a Deus, e em última análise se identifica com Deus. Deus é assim um ser imanente no mundo, à natureza, e não um ser exterior e transcendente. Na filosofia clássica, os estóicos defenderam uma posição na qual Deus se confundia com a Alma do Mundo. No pensamento moderno, Spinoza é o principal representante do panteísmo, afirmando que Deus é a única substância infinita e eterna, da qual todas as coisas existentes são apenas modos. A característica do panteísmo pode ser expressa dizendo-se que ele não estabelece nenhuma diferença entre causalidade divina e causalidade natural. No interior do panteísmo, podem-se distinguir três modos principais de vincular mundo e Deus, quais sejam: 1.° o mundo é a emanação de Deus; 2.° o mundo é a manifestação ou revelação de Deus; 3.° o mundo é a realização de Deus. O primeiro e o segundo desses modos unem-se em geral, e o mesmo ocorre com o segundo e o terceiro; não se acham, porém, explicitamente vinculados o primeiro e o terceiro (fonte: Dicionário Enciclopédico Sérgio Biagi Gregório; disponível em: http://sites.google.com/site/dicionarioenciclopedico/panteismo; acesso em 07/05/2011).

[21] O deísmo: Doutrina fundada na religião natural e que admite a existência de Deus, não enquanto conhecido por uma revelação ou por qualquer dogma, mas na medida em que constitui um ser supremo com atributos totalmente indeterminados. Difere de teísmo, pois trata-se de uma doutrina que tanto pode postular a existência de um Deus criador quanto a imortalidade da alma ou a universidade moral. Pascal condenou o deísmo como uma doutrina perniciosa para a religião, porque, ao invés de aceitar "o Deus de Abraão, de Isaac e de Jacó", defende apenas a existência do "Deus dos filósofos e dos sábios" Dieu des philosophes et des savants (JAPIASSÚ e MARCONDES, 2008).

[22] Credo Anastasiano: vide nota nº 4, página 3.

2011-05-03T05:58:00.000-07:00

EPÍSTOLAS PAULINAS

UNIDADE IV: EPÍSTOLAS DE PAULO AOS TESSALONICENSES E AS EPÍSTOLAS PASTORAIS

Professor, Especialista Nilton Carvalho.

PARTE I: EPÍSTOLAS DE PAULO AOS TESSALONICENSES

Introdução:

Segundo Hale (2001), estas epístolas são negligenciadas pelos estudiosos modernos, não dando a elas a importância que dão às demais epístolas paulinas. Nelas encontram-se um esboço da vida e prática da Igreja primitiva, contudo não se pode encontra a riqueza teológica e doutrinária das demais epístolas de Paulo. Elas tratam dos temas da doutrina cristã de forma rápida e abreviada, todavia apresentam os métodos e mensagens missionárias do Apóstolo dos Gentios.

A cidade foi construída por determinação de Cassandro, em 316 a.C., que lhe deu o nome da sua esposa, Tessalônica, meia-irmã de Alexandre Magno. Esta fora assim chamada por seu pai, Filipe II da Macedônia, por ter nascido no mesmo dia da vitória dos macedônios sobre os tessálios. Foi a capital de um dos quatro distritos romanos da Macedônia, governada pelo pretor Fabiano, a partir de 146 a.C.

Na sua segunda viagem missionária (49-52 d.C.), Paulo pregou na sua sinagoga, lançando as bases de uma das mais marcantes igrejas da época, e destinou-lhe duas das suas epístolas chamadas de I e II Tessalonicenses. A animosidade contra Paulo, por parte dos judeus da cidade, levou-o a fugir para Beréia. Posteriormente, escreveu a Primeira Epístola aos Tessalonicenses e a Segunda Epístola aos Tessalonicenses (49-52 d.C.).

Em 388, a cidade foi palco do Massacre de Tessalônica, quando, por ordem do imperador Teodósio I, 7000 pessoas foram assassinadas por se revoltarem contra o general Buterico e outras autoridades romanas. Atualmente a cidade de Tessalônica é conhecida como Salônica, mas também preserva o antigo nome de Tessalônica (em grego Θεσσαλονίκη, Thessaloníki, que significa: “vitória sobre os tessálios”) e é a segunda maior cidade da Grécia atual, e a principal cidade da região grega da Macedônia. Sua população era de 763. 468 habitantes em 2001, contando com os subúrbios junto ao golfo Termaico.

1.1. ORIGEM DA IGREJA EM TESSALÔNICA

Conforme Hale (2001), o Evangelho chegou à Europa pela primeira vez em 49 d.C. Isso aconteceu quando em sua segunda viagem missionária, Paulo e seu grupo composto por Silas e Timóteo responderam à visão noturna do homem macedônio e navegaram de Trôade para a ilha Egéia de Samotrácia e, depois para Neápolis (At 16.8-12). Aqui, o apóstolo encontrou a negociante Lídia, exorcizou o espírito de adivinhação de uma jovem escrava e foi publicamente espancado e erroneamente preso. Ao saber que Paulo e Silas eram cidadãos romanos, as autoridades imperiais se desculparam, libertaram-nos e os incitaram a deixar a cidade (At 16.13-40). Viajando cerca de 150 km em direção a sudeste, Paulo e Silas chegaram a Tessalônica. “Como tinha por costume”, relata Lucas, Paulo foi para a sinagoga do local e pregou durante várias semanas, Hale (2001) afirma que foram três sábados seguidos, ou seja, três semanas ininterruptas, argumentando que Jesus, o filho do carpinteiro de Nazaré, era de fato o Ungido — o Messias — prometido há muito pelas escrituras (At 17.1-3 e HALE 2001, pág. 308).

Em Tessalônica conforme Hale (2001), Paulo estabeleceu a segunda maior igreja do continente europeu. Tessalônica era a capital do distrito da província romana da Macedônia e possuía um excelente porto natural. Localizava-se na famosa via Egnatia, uma grande estrada militar romana que ia desde a costa balcânica ocidental (Grécia) até a atual Istambul (Turquia). Era governada por politarcas[1] - uma classe de oficiais peculiar à região (At 17.6 “magistrados da cidade”). Os líderes Judeus não estavam contentes com a mudança dos seguidores da sinagoga para a nova doutrina do Cristo de Nazaré. Eles então fizeram acusações de que Paulo e seu grupo tinham “virado o mundo de cabeça para baixo”. Uma acusação muito séria, muito próxima da rebelião civil do que o dano público sugerido pelo longo uso de palavras familiares. Chamar Jesus de “Senhor” ou “Rei” era empregar um título de outra forma aplicado somente ao imperador: “Todos estes procedem contra os decretos de César, dizendo que há outro rei, Jesus” (At 17.7). Muito possivelmente, as autoridades romanas que revisaram o caso tenham incluído os maridos das “mulheres distintas” persuadidas por Paulo. A ira deles pode ter piorado as hostilidades judaicas. Como não conseguiram encontrar Paulo, seu anfitrião Jason foi preso, de modo que Paulo teria de pagar fiança. À noite, Paulo e Silas partiram secretamente para Beréia; 100 km a sudeste. “Mas, logo que os judeus de Tessalônica souberam que a palavra de Deus também era anunciada por Paulo em Beréia, foram lá e excitaram as multidões” (At 171.3). Portanto em três cidades sucessivamente: Filipos, Tessalônica e Beréia; Paulo e seu grupo partiram em meio à inquietação civil e tiveram seu trabalho interrompido no meio. Foi essa a recepção inicial do evangelho no continente europeu.

1.2. A 1ª EPÍSTOLA DE PAULO AOS TESSALONICENSES

a) Local e Data

Dos cálculos baseados na inscrição de Gálio — uma cópia pública de uma carta do imperador romano ao procônsul de Acaia; Pode-se afirma que a Epístola de 1ª Tessalonicenses foi escrita em Corinto por volta de 50 ou 51 d.C., contudo Hale (2001) defende 50 d.C. (HALE, 2001, pagina 309).

b) Propósito, Estrutura, Características e Conteúdo

Escrita primeiro em um tom de alívio e gratidão, a Epístola é marcada pelo agradecimento em relação ao crescimento da igreja na ausência forçada de Paulo. A carta não contém uma teologia elaborada como em Romanos, nenhuma repreensão ou heresia ameaçadora é encontrada como em Galatas, nem conselhos pastorais extensivos são dados como em 1ª Coríntios. Os caps. 1-3 ensaiam as lembranças de Paulo sobre seu ministério entre eles, sua preocupação com o estado da fé que eles possuíam; a comissão de Timóteo para voltar à igreja e seu deleite notável em saber da fé inabalável deles. Os caps. 4-5 contêm as exortações características sobre assuntos como pureza sexual (4.1-8; 5.23), caridade responsável (4.9-12), estima e apoio aos líderes (5.12-13), paciência e prestabilidade em relação a várias necessidades humanas (5.14-15).
A resposta de Paulo encheu de esperança e, portanto, de consolo, aqueles que choravam pela perda de pessoas queridas. Os mortos em Cristo, na verdade, seriam os primeiros a serem ressuscitados. Os cristãos vivos se uniriam a eles e seriam arrebatados para encontrar o Senhor na sua parousía[2] no ar para viverem para sempre com ele, Um grande Consolo! A linguagem de Paulo descrevendo a vinda de Jesus dista dois milênios do vocabulário da tecnologia urbana. O povo mediterrâneo do séc. I estava bastante acostumado à chegada (“vinda/parousia”) esplendorosa, alegre e antecipada de um visitante real.

No dia indicado, os cidadãos sairiam da cidade para encontra o visitante real que vinha com um amplo cortejo. Grito de aclamação e boas-vindas surgiria à medida que ele passasse, e aqueles que rodeassem a estrada então se uniriam ao monarca que iria a um determinado lugar. Ali seriam feitos reconhecimentos e premiações especiais (2.19). Havia alegria e admiração com a chegada esplendorosa do rei. Assim há de ser quando os vivos e os mortos forem para cima, para encontrar o rei que vem do céu.
O tema da volta de Cristo, embora concentrado em 4.13-18, também é abordado em 5.1-11. Na verdade, a vinda de Cristo acontece do início ao final de carta (1.10) e (5.23). Cada capítulo em 1 Tessalonicenses refere-se a esse acontecimento futuro decisivo.

Deus, o Pai (1.1,3; 3.11,13), é a fonte da ira e do desagrado (2.15-16) àqueles que se opõem a ele, mas para aqueles que o servem, ele é o receptor de agradecimentos (1.2; 2.13; 3.9) e origem da salvação (5.9), coragem (2.2), paz (5.23) e aprovação (2.4). Deus ressuscitou Jesus e ressuscitará os mortos que confiaram nele (1.10; 4.14). Ele é o Deus vivo e genuíno (1.9), oposto de ídolos (1.9), a testemunha incontestável (2.5). A vontade de Deus se relaciona com a pureza moral (4.3,7), mas também com a ação de graças contínuas (5.18). Sua palavra, o “evangelho de Deus” (2.2,8-9) notadamente chega através de palavras humanas (2.13; 4.8). Em 1 Tessalonicenses, como em vários lugares da Bíblia, Deus é a fonte e o fim de tudo o que se relaciona com a vida natural e espiritual.

c) Cristo Revelado

Jesus é o Filho de Deus (1.10), cuja morte e ressurreição (1.10; 2.14-15) fornecem um exemplo aos crentes que sofrem agora (1.6; 2.14-15), mas que, como ele mesmo, serão ressuscitados no futuro (1.10; 4.14,16). Os crentes de antes e de agora têm uma posição espiritual mística “no Senhor” (1.1,3; 4.1; 5.18), que, todavia, é prática o suficiente para ser a base do respeito pra governar os anciãos (5.12). A graça vem de Cristo (5.28). Mas, acima de tudo, em 1 Tessalonicenses Cristo surge como o Rei que volta, o conquistador dos mortos, cuja volta esperada no céu (1.10), para dar conforto aos aflitos (4.17-18; 5.11) e alegria aos que o esperam (2.19-20). Esse será seu dia, o “Dia do Senhor[3]” (5.2; 2Ts 2.2, “Dia de Cristo”).

d) O Espírito Santo em Ação

Todos os cristãos podem afirmar que foi Deus quem “nos deu também o seu Espírito Santo” (4.8). O Espírito inspira alegria mesmo quando em meio à aflição (1.6). Quando o evangelho chegou a Tessalônica, ele não veio somente em palavras, mas também em poder e no Espírito Santo, e em muita certeza (1.5), sugerindo uma mistura balanceada de discussão intelectual, o poder do Espírito Santo (provavelmente com “sinais” e “maravilhas”) segundo Hale (2001) veio com uma profunda resposta pessoal. Em 5.19-21 releva um caráter vivamente carismático do louvor em Tessalônica; pois havia atividade profética que alguns estavam inclinados a conquistar, mas para o que Paulo pede aceitação verificada: suas palavras deveriam ser lidas “a todos os santos irmãos” (5.27).

e) Esboço de 1ª Tessalonicenses

I. Começo típico da carta 1.1

II. Lembrança do Ministério de Paulo 1.2-3.13

Agradecimentos à fé, esperança e caridade dos tessalonicenses 1.2-10
Como Paulo ministrou lá 2.1-12
Agradecimentos pela resistência dos tessalonicenses 2.13-16
Ansiedade de Paulo pelos tessalonicenses 2.17-20
Missão de Timóteo e alívio de Paulo 3.1-10
Esperança contínua de Paulo de ver os tessalonicenses 3.11-13

III. A espera da volta de Cristo 4.1-5.11

Para o presente: qualidades de estilo de vida 4.1-12
Para o futuro: a volta de Cristo 4.13-5.11

IV. Conselhos finais 5.12-28

Respeito pelos líderes 5.12-13
Paz na comunidade 5.13
Ajuda aos necessitados 5.14
Vivência cristã 5.15-22

Fonte: Bíblia Plenitude

2. A 2ª EPÍSTOLA DE PAULO AOS TESSALONICENSES

2. Autenticidade, autoria, motivo, local e Data

1ª e 2ª Tessalonicenses são bastante semelhantes em linguagem, sugerindo que Paulo escreveu a segunda carta algumas semanas ou meses após a primeira, portanto, conforme Hale (2001, página 317) fora escrita ainda em Corinto no final de 50 ou início de 51 d.C. A volta do Senhor é de importância central em ambas as cartas. 1ª Tessalonicenses revela que alguns estavam perplexos com a morte de pessoas amadas e temendo perder a volta do Senhor Jesus. Já em 2ª Tessalonicenses, surge um problema diferente, relacionado à volta do Senhor. Tanto em 1ª Tessalonicenses como em 2ª Tessalonicenses (1.4-7), está claro que os crentes sofreram algumas perseguições e opressão da mesma forma que Paulo e Silas.

A preocupação de Paulo com a estabilidade espiritual da igreja o levou a enviar Timóteo e a expressar, escrevendo a primeira carta, uma alegre satisfação por conhecer sua saúde espiritual (1Ts 2.17-3.10). A estabilidade e persistência e paciência em meio às adversidades, atraíam o louvor e a gratidão frequentes do apóstolo (1Ts 1.3; 2Ts 1.4). Ainda assim, havia preocupações evidentes sobre as atitudes desequilibradas relacionadas com a volta do Senhor[4] (Parousia). “Ouvimos”, diz Paulo (2Ts 2.11), “que alguns entre vós andam desordenadamente, não trabalhando...” Pelo visto, parar de trabalhar era instigado por uma doutrina errônea que alguém havia trazido para Tessalônica, uma doutrina que anunciava que o “Dia de Cristo” estivesse perto (2Ts 2.2).

Tal doutrina pode ter uma origem falsamente reivindicada pelos carismáticos (“por espírito” 2 Ts 2.2). Ou pode ter surgido em uma carta falsamente atribuída a Paulo. Qualquer que seja a fonte da doutrina errônea, Paulo rapidamente escreveu 2ª Tessalonicenses para ressaltar a maneira correta de compreender a volta do Senhor. Esse dia; esclarece ele, não acontecerá até que determinados acontecimentos ocorram. Em primeiro lugar, haverá uma apostasia e, mais importante, o “homem do pecado será revelado, O filho da perdição” (2.3). Essa figura, chamada de “anticristo” nas cartas de João, se autodenominará Deus (2.4). Ele enganará a muitos, pois terá grandes poderes, incluindo a capacidade de realizar prodígios (2.9). O espírito de tal figura, “o ministério da injustiça” (2.7) já operava nos dias de Paulo. Mas um poder; não identificado claramente pelo apóstolo; resiste e controla o homem do pecado de forma a impedi-lo de interferir na consumação do curso dos acontecimentos humanos por Deus através da volta de Cristo na segunda vinda. Duas vezes em 2ª Tessalonicenses (2.15; 3.16) o apóstolo apela para a “tradição” – as crenças apregoadas dentro das igrejas deveriam sofrer verificações da doutrina carismática, ou seja, dos dons.

Frequentemente nas cartas tessalonicenses, Paulo relembra seus leitores a continuar com as coisas que ele os ensinou antes (1Ts 2.11-12; 3.4; 2Ts 2.5,15; 3.4,6,10,14). Já nessas cartas, umas das mais antigas do Novo Testamento, ou seja, umas das primeiras a serem escritas estão se desenvolvendo um corpo de crenças cristãs definidas.
Como em outros lugares do Novo Testamento, Deus é visto como Pai (1.1; 2.16) a fonte de graça (1.12) e amor (3.5), e objeto de agradecimento (1.3; 2.13). Ele escolheu (2.13) aqueles que compõem seu Reino (1.5) e os tornam dignos de seu chamamento de salvação (1.11), mas também restituiu os malfeitores (1.6), permite a ilusão àqueles que desprezam a verdade (2.11) e que não a conhecem (1.8). As igrejas são dele (1.4) elas descansam nele (1.1), Deus pai é a excelência da salvação humana por Cristo (3.1-6) em 2ª Tessalonicenses.

a) Cristo Revelado

A co-igualdade de Cristo com Deus recebe atenção especial nesta epístola. Pai e Filho juntos são a fonte da graça e da paz (1.2,12; 3.16,18), consolo e estabilidade (2.16,17), amor e paciência (3.5). Embora a igreja seja geograficamente localizada em Tessalônica, sua posição espiritual encontra-se em “Deus, Pai, e no Senhor Jesus” (1.1; 3.12). Como em 1ª Tessalonicenses, o Senhor Jesus virá de novo (1.7,10; 2.1); e ele, com “o assopro de sua boca” (2.8), derrotará o homem do pecado no momento de sua volta (2.8) e tomará vingança daqueles que não conhecem a Deus (1.8).

b) O Espírito Santo em Ação

Na única referência direta ao Espírito Santo (2Ts 2.13), Paulo engrandece a Deus pelos tessalonicenses, cuja seleção para a salvação é dada por Deus “desde o início”. O apóstolo descreve pormenorizadamente como a “santificação do Espírito e fé da verdade” (2.13) poderá levá-los à glória do Senhor. A obra de santificação do Espírito Santo pode ser vista como uma maneira de encarar a intenção de Deus de salvar seu Povo. A declaração profética do Espírito, ou assim afirmada (2.2), para Paulo em suas epístolas sempre deve ser testada, ou seja, as manifestações dos dons deverão passar por provação e aprovação da palavra que Paulo pregou antes aos tessalônicos (2Ts 3.6-7; 1 Ts 5.20,21; 1Co 14.29).

c) Esboço de 2º Tessalonicenses

I. Começo típico da carta 1.1-4

autores 1.1
Endereços 1.1
Saudações 1.2
Ação da Igreja 1.3-4

II. Doutrina 1.5– 2.12

Conseqüência da vinda 1.5-12
Indicações da vinda 2.1-12

III. Exortação 2.13-3.16

À estabilidade 2.13-17
À oração 3.1-5
Contra ociosidade 3.6-13
À disciplina 3.14-15
À paz 3.18

IV. Comentários finais 3.17-18

Uma assinatura de crédito 3.17
Um desejo de graça 3.18
Fonte: Bíblia Plenitude

II PARTE: AS EPÍSTOLAS PASTORAIS: Iª E IIª TOMÓTEO E TITO

INTRODUÇÃO:

Em sua primeira viagem missionária 46-48 d.C., Paulo e Barnabé pregaram em Listra, uma cidade da Licaônica, e obtiveram em meios às perseguições sucesso. É provável que uma judia chamada Lóide, e sua filha Eunice, tenham se convertido a Cristo durante esse trabalho missionário. Eunice era esposa de um homem que não era judeu, com quem ela teve Timóteo, provavelmente seu único filho. Era evidente que Timóteo tinha recebido os ensinamentos da religião judaica, mas seus pais recusaram-se a permitir que o filho fosse circuncidado. Desde o início desenvolveu-se um relacionamento bastante próximo entre Paulo e Timóteo. Quando Paulo retornou a Listra, ele encontrou Timóteo como membro da igreja local, altamente recomendado por seus líderes ali e em Icônio. Sob a sugestão do Espírito Santo, Paulo adicionou Timóteo a seu grupo apostólico. Como eles iam ministrar entre os judeus, Paulo advertiu Timóteo a ser circuncidado, não por causa da justiça, mas para evitar ofender os judeus, uma vez que sua mãe era judia. Paulo também pregou em Creta aonde Tito se convertera e a prendeu o Evangelho com Paulo se tornando o Pastor da igreja local. A carta a Tito é de conselho a um obreiro cristão jovem que Paulo tinha deixado em Creta. Seu objeto é identificar os obreiros, como classificá-los e como identificar os falsos ministros; fala ainda, do trabalho dos homens mais velhos, das mulheres mais velhas, dos jovens e escravos (Tt 2.11-15), orienta como proceder e depois dar o conselho de como fazer o bem.

Conforme Hale (2001), a Primeira e Segunda Epístola a Timóteo e a Epístola a Tito formam um grupo distinto entre as cartas escritas por Paulo, e agora são conhecidas como as Epístolas Pastorais, porque elas foram dirigidas a dois ministros cristãos. Quando Timóteo e Tito receberam estas epístolas, eles não estavam agindo, como tinham feito anteriormente, como missionários ou evangelistas itinerantes, mas haviam sido deixados por Paulo encarregados das igrejas; A Timóteo a superintendência da igreja em Éfeso, e a Tito os cuidados das igrejas na ilha de Creta. As Epístolas Pastorais foram escritas para orientá-los no exercício das funções que lhes são confiadas como pastores cristãos. Essa é uma descrição geral destas epístolas, foram chamadas de ‘Pastorais’ no século XVIII, por D.N. Bardot (1703), e popularizadas por esse título em 1726, por Paul Anton. Em cada uma delas, no entanto, não há muito mais do que é coberta ou implícita, com a denominação, “Pastoral”, Paulo estava dando instruções para situações históricas reais de duas igrejas, que estavam sob cuidados de dois ministros que ele conhecia intimamente. As três têm em comum o estilo, a doutrina e alusões históricas, que devem ser tratadas como um grupo particular, como as cartas da prisão, por exemplo, muito que é pessoal e muito também, do que está relacionado com a fé cristã, doutrina e a prática em geral elas possuem em harmonia.

Iª EPÍSTOLA DE PAULO A TIMÓTEO

a) Autor, data, local e propósito:

Paulo a escreve quando este estava na Macedônia em cerca de 64-65 d.C. Todas as Epístolas Pastorais (1Tm, 2Tm, Tt) nomeiam o apóstolo Paulo como seu autor. Além disso, a antiga tradição insiste unanimemente que Paulo as escreveu. Paulo visitou Éfeso por volta de 63 d.C., após ser libertado de sua primeira prisão romana. Logo em seguida, ele partiu, deixando Timóteo responsável pela igreja de lá. Ele provavelmente tenha escrito a carta em 64 d.C., conforme afirma Hale (2001), com o propósito de refutar os falsos mestres, promover uma sã doutrina, organizar o culto público e combater as ideias errôneas (HALE, 2001 página 331/2).

b) Conteúdo

O trabalho para o qual Paulo nomeou Timóteo envolveu sérias dificuldades, e ele achou necessário escrever uma carta de instrução a seu jovem colaborador que enfrentava problemas. Na carta, ele ensinou Timóteo como combater os falsos mestres, como ordenar o culto da igreja, como escolher os líderes da igreja e como lidar prudentemente com as diferentes classes na igreja. Timóteo deveria ensinar a fé apostólica e levar uma vida exemplar o tempo todo.

c) Cristo Revelado

A divindade de Jesus é evidente, pois Paulo o iguala a Deus, o Pai (1.1-2; 3.16) e proclama sua soberania universal e natureza eterna (6.15-16). Jesus é a fonte da graça, misericórdia e paz (1.12,14), que comandou o apostolado de Paulo (1.1) e o capacitou para o ministério (1.12). Cristo é tanto Senhor (1.2,12,14; 5.21; 6.3,14,15) quanto salvador (1.1,15), que “se deu a si mesmo em preço de redenção por todos” (2.6). Em virtude de seu trabalho de redenção, ele é o único “mediador entre Deus e os homens” (2.5), que pode acessar e chegar a Deus. Ele, que se fez carne, mas ascendeu ao céu (3.16). Por enquanto, ele é nossa esperança (1.1), e a promessa de sua volta é um incentivo à fidelidade no ministério e à pureza na vida (6.14).

d) O Espírito Santo em Ação

As referências diretas ao Espírito Santo em 1ª Timóteo são raras, mas ele estava operando desde o começo da igreja em Éfeso (At 19.1-7). As “intercessões” (2.1) são orações que envolvem a assistência do Espírito Santo (Rm 8.26,27). A declaração “o Espírito expressamente diz” (4.1) ressalta a atividade contínua do Espírito Santo e a sensibilidade de Paulo a suas sugestões. Em 4.14, Paulo relembra Timóteo do “dom” que lhe foi dado através da “profecia”, uma capacidade especial de ministrar concedida como um carisma do Espírito quando colocaram as mãos nele. Além disso, um “bom testemunho” (3.7) também incluiria o líder ser “cheio do Espírito Santo”, tal como exigido na nomeação de líderes (At 6.3).

e) Esboço de 1º Timóteo

Introdução 1.1-20

I. Instruções relacionadas à igreja 2.1-3.16

Seu culto 2.1-15
Seus líderes 3.1-13
Sua função em relação à verdade 3.14-16

II. Instrução relacionada aos deveres pastorais 4.1-6.10

Em relação à igreja como um todo 4.1-16
Em relação às várias classes na igreja 5.1-6.10

III. Exortações finais 6.11-21

Para manter a fé e militar na fé 6.11-21
Para apresentar as reivindicações de Cristo aos ricos 6.17-19
Para guardar a verdade 6.20-21
Fonte: Bíblia Plenitude

IIª EPÍSTOLA DE PAULO A TIMÓTEO

2.1. Autor, antecedentes, ocasião e data

Até se pode determinar, que Paulo foi libertado da prisão romana pouco depois de Atos dos Apóstolos ter sido escrito por Lucas e empenhou-se em viagens missionárias, viajando até a Espanha. Durante a era das perseguições iniciadas por Nero em 64 d.C., Paulo foi preso de novo, provavelmente em Trôade (2Tm 4.13), e levado pra Roma. As circunstâncias de sua segunda prisão foram bastante diferentes daquelas de seu primeiro encarceramento. Anteriormente, ele estava em sua própria casa alugada e podia receber visitantes livremente, mas agora estava confinado a uma masmorra e os amigos quase não conseguiam vê-lo. Antes, ele esperava ser solto, mas agora ele esperava a morte (2Tm 4.6-8). Ao escrever esta carta, somente Lucas estava com Paulo (2Tm 4.11), tendo todos os outros partidos por vários motivos. A carta originou-se devido à preocupação de Paulo com as necessidades de Timóteo, bem como suas próprias, uma delas era ver o pastor de Éfeso novamente, seu filho amado na fé Timóteo. Mas, também para adverti-lo sobre falsos ensinos. Ele lembrou Timóteo de suas responsabilidades e o advertiu a se entregar de corpo e alma à sua tarefa. Em relação a si mesmo, Paulo necessitava de algumas coisas pessoais (2Tm 4.13) e, em sua solidão, desejava ver Timóteo e Marcos (2Tm 4.9-11). Há pouca dúvida sobre Paulo ter escrito esta carta pouco antes de sua morte. Portanto, como é provável que ele tenha sido executado antes da morte de Nero em 68 d.C., a carta segundo Hale (2001) deve ser datada de 64/66 d. C., em Roma quando o apóstolo já percebia que havia chegado ao fim da carreira apostólica (2Tm 4. 7-8).

a) Característica e conteúdo

Embora Paulo seja conciso e direto, ele também é meigo, caloroso e carinhoso. 2ª Timóteo revela emoções de Paulo mais do que seu intelecto, pois seu coração estava falando. Consequentemente, a carta não era uma produção literária ordenada e bem planejada, mas sim uma nota pessoal contendo a última vontade e o testamento do apóstolo. Ela apresenta a ansiedade do apóstolo ante a morte preeminente, mas também sua coragem numa circunstancia difícil, a escrita da carta é de declarações de amigo para amigo.

b) Cristo Revelado

Para Paulo, o Evangelho contém mais do que declarações e proposições: ele é o próprio Cristo (1.8). As bênçãos espirituais, como a graça, a misericórdia, a paz e mesmo a vida em si, residem nele e derivam dele (1.1-2,9-10; 13, 16,18; 2.1). Jesus veio para a terra como homem (2.8) para ser nosso Salvador (1.10; 2.10; 3.15) e foi ressuscitado (2.8) logo após sua morte. Ele é fiel àqueles que o seguem (1.12; 2.11-12; 4.17-18,22) e coerente com seu propósito (2.12,13). Ele também concede a compreensão espiritual (2.7). Cristo aparecerá em sua segunda vinda como o juiz justo (4.1,8; 4.14,16).

c) O Espírito Santo em Ação

O Espírito Santo deu a Timóteo um dom e Paulo o exortou a usá-lo ativamente (1.6). Além disso, o Espírito Santo concede poder, amor e moderação (1.7). O Espírito Santo que em nós habita nos permite ser fiéis ao evangelho confiado a nós e garantir sua pureza (1.13,14).

d) Esboço de 2º Timóteo

I. Introdução 1.1-5

Saudação 1.1-2
Ação de graças 1.3-5

II. Fidelidade face às dificuldades 1.6-14

Devido à natureza da experiência cristã 1.6-8
Devido à grandeza do evangelho 1.9-11
Devido ao exemplo de Paulo 1.12-14

III. Fidelidade em face de deserções 1.15-2.13

O exemplo de Onesíforo 1.15-18
O caráter da obra de Timóteo 2.1-7
A obra redentora de Cristo 2.8-13

IV. Fidelidade face ao erro 2.14-4.8

Erro doutrinário 2.14-26
Erro prático 3.1-4.8

V. Conclusão 4.9-22

Instrução 4.9-13
Advertência 4.14-15
Explicação 4.16-18
Saudações 4.19-21
Bênção 4.22

Fonte: Bíblia Plenitude

EPÍSTOLA DE PAULO A TITO

3.1.Antecedentes, autor, ocasião e data

É estranho que uma pessoa cujo nome esteja listado entre os livros do Novo Testamento seja tão pouco conhecida. Mesmo que Tito fosse: companheiro e valioso colaborador de Paulo, não existem menções a seu respeito em Atos. Tito era grego e evidentemente um convertido de Paulo. O fato de Tito não ser circuncidado (Gl 2.3) indica que ele não foi criado no judaísmo, nem se tornou um prosélito. Paulo tinha muita estima por Tito e o apostolo se inquietava quando havia pouco ou nenhuma notícia sobre as atividades e o paradeiro do jovem. Embora o Novo Testamento não registre um ministério de Paulo em Creta, passagens como Tt 1.5, indicam claramente que ele e Tito conduziram uma missão lá. Essa campanha provavelmente tenha começado em alguns momentos durante 63-64 d.C., após a libertação de Paulo de sua primeira prisão em Roma. Como tinha pouco tempo, Paulo deixou Tito em Creta para cuidar de novas igrejas. Então o apóstolo partiu para outras áreas de trabalho. Em algum momento a caminho de Nicópolis, na Grécia (3.12), ele escreveu para Tito. A carta dá indicações de ter sido escrita durante o outono, provavelmente por volta de 64 d.C., (3.12). O objeto de Paulo com a carta era de colocar a igreja de Creta em ordem, Hale (2001) afirma que a carta tem três divisões básicas as quais são: a designação de lideres na igreja; como aconselhar e trabalhar com diferentes grupos sociais, e como exortar a igreja em vários assuntos.

a) Conteúdo

A carta a Tito tem uma afinidade com a de 1ª Timóteo, ambas as epistolas são endereçadas a jovens homens aos quais tinham sido designadas lideranças responsáveis em suas respectivas igrejas durante a ausência de Paulo. Ambas as epístolas ocupam-se com as qualificações daqueles que devem liderar a ensinar nas igrejas. Tito tinha três grandes temas: a organização da igreja, a doutrina correta e a vida santa. Tito tinha de ordenar os presbíteros em cada cidade onde existia o núcleo de uma congregação. Eles deviam ser homens de alto caráter moral, e deveriam ser inflexíveis em questões de princípio, mantendo a verdadeira doutrina apostólica e sendo capazes de reprovar os opositores.

b) Cristo Revelado

Fundamentando as instruções de Paulo está o tema de que Cristo está construindo sua igreja, escolhendo cuidadosamente as pedras que formam essa habitação para Deus. Paulo também enfatiza Cristo como nosso redentor (2.14; 3.4-7) e apresenta sua segunda vinda como um incentivo à vida consagrada (2.12,13).

c) O Espírito Santo em Ação

O ministério do Espírito Santo é compreendido por toda a epístola. Os cretenses não podem mudar a si mesmos (1.12-13), e a regeneração só pode ser obra do Espírito Santo (3.5). A pessoa que experimenta um novo nascimento recebe o Espírito Santo a fim de manter um estilo de vida vitorioso seguindo os moldes do de Cristo (3.6-8).

d) Esboço de Tito

I. Introdução 1.1-5

Declaração do ofício, esperança e funções de Paulo 1.1-3
Saudação 1.4
Encargo de Tito 1.5

II. Instruções em relação aos presbíteros 1.6-16

Suas qualificações 1.6-9
A necessidade de administração adequada 1.10—16

III. Instruções em relação à conduta cristã 2.1-3-7

Entre eles mesmos 2.1-15
Em relação ao mundo todo 3.1-7

IV. Instruções finais 3.8-11

Para ensinar verdades espirituais 3.9-11
Pra evitar dissensões 3.9-11

V. Instruções e saudações 3.12-15

Fonte: Bíblia Plenitude

REFERÊNCIA BIBLIOGRÁFICA

HALE, Broadus David. Introdução ao estudo do Novo Testamento. São Paulo, SP; Hagnos, 2001.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS AUXILIARES USADAS DURANTE TODO O APRENDIZADO NOS ESQUEMAS

BULTMANN, Rudolf. Teologia do Novo Testamento, 3ª Ed. Trad. Martin Dreher e Ilson Kayser; São Paulo,SP; Academia Cristã, 2007.

ELWELL, Walter A. Entrada para 'Dia do Senhor, Deus, Cristo, o. In. “Evangelical Dictionary of Theology”; páginas 119-25. Baker Book House Company; EUA, 1997.

FERNADES, Francisco. Dicionário Brasileiro Globo, 51 ed. São Paulo, SP; Globo 1999.

GUNDRY, Robert H. Panorama do Novo Testamento. São Paulo, SP; Edições Vida Nova, 1999.

PAROUSIA, Blog de pesquisa da Folha Assembleiana; A parousia. Disponível em http://folhaassembleiana.blogspot.com/2010/05/o-que-e-parousia.html; acesso em 28/04/2011.

PLENITUDE, Bíblia de Estudo, Barueri – SP: Sociedade Bíblica do Brasil, 2001.

RYRIE, Charles C., A Bíblia Anotada: edição expandida. Ed. Revista e expandida, São Paulo – SP: Mundo Cristão; Barueri, SP; Sociedade Bíblica do Brasil, 2007.

WIKIPEDIA, a enciclopédia livre. A Doxologia: disponível em: http://pt.wikipedia.org/wiki/Doxologia; acesso em 07/04/2011.

__________ a enciclopédia livre. Fariseus: disponível em: http://pt.wikipedia.org/wiki/Fariseus; acesso em 08/04/2011.

_________ a enciclopédia livre. Diaspora: disponível em: http://pt.wikipedia.org/wiki/Di%C3%A1spora_judaica: acesso em 13/04/2011.

_________ a enciclopédia livre. Pentecostes: disponível em: http://pt.wikipedia.org/wiki/Pentecostes: acesso em 13/04/2011.

Professor Nilton Carvalho é Historiador, Especialista em Educação pela Pontifícia Universidade Católica de Goiás (PUC-Goiás), Teólogo e mestrando em Ciências da Religião.

ndc30@hotmail.com; http://www.palavradevidaemcristo.blogspot.com/;http://historiaeculturandc.blogspot.com/;twitter@profnilton07

PROFESSOR, ESPECIALISTA NILTON CARVALHO

Prova Final de Epístolas Paulinas

Aluno (a):____________________________________________________Nota:

ATENÇÃO: A questão um foi elaborada em forma de múltipla escolha, porém, apenas uma resposta é CORRETA, por isso marque (X).

BOA PROVA FINAL E QUE DEUS TE ABENÇOE!

QUESTÃO 01. Segundo Hale (2001) provavelmente quem fundou a comunidade cristã em Roma foi (foram):

a) O apóstolo Paulo.

b) O apóstolo Pedro.

c) Os judeus que estavam em Jerusalém no dia de Pentecostes.

d) Os cooperadores Priscila e Áquila.

QUESTÃO 02. Conforme Hale (2001) qual princípio espiritual Paulo estava tentando ilustrar através do seu próprio exemplo e da sua maneira de pregar?

QUESTÃO 03: Segundo Hale (2001) 2ª Coríntios têm três divisões que motivaram o apóstolo a escrevê-la. Quais são elas?

QUESTÃO 04: Segundo Hale (2001) como era a teoria da Galácia do Norte?

QUESTÃO 05: Explique para que a Epístola aos Efésios foi escrita.

QUESTÃO 06: Segundo Hale (2001) indique local, data e circunstância que Paulo escreveu a Epístola aos Filipenses.

QUESTÃO 07: A partir de Hale (2001) indique como foi denominado o erro contra o qual Paulo escreve a carta aos Colossenses.

QUESTÃO 08: Explique por que razão Filemom faz parte do Canon bíblico.

QUESTÃO 09: Qual o propósito básico de Paulo conforme Hale (2001) em escrever 1ª Tessalonicenses?

QUESTÃO 10: Segundo Hale (2001) qual o local, a data e o propósito de Paulo em escrever 2ª Tessalonicenses?

MARQUE X NA RESPOSTA CORRETA:

QUESTÃO 11: Conforme Hale (2001) Timóteo e Tito desfrutavam de extrema confiança de Paulo, que os colocou como pastores nos seguintes lugares respectivamente:

( ) Macedônia e Creta.
( ) Éfeso e Creta.
( ) Roma e Éfeso.

D. ( ) Samaria e Jerusalém.

QUESTÃO 12 Segundo Hale (2001) as Cartas Pastorais abordam entre outros temas, os seguintes:

( ) A doutrina ensinada por Paulo desde o início a Timóteo e Tito.
( ) Orientação ministerial a Timóteo e Tito.
( ) Ênfase a uma vida santa.
( ) Todas as respostas acima.

[1] Politarcas era a designação dada às autoridades da cidade de Tessalônica (fonte: http://pt.wikipedia.org/wiki/Politarcas; acesso em 28/04/2011).

[2] Parousía: (do grego: Παρουσια/Parousia) esta palavra era usada com o sentindo de presença ou vinda. Seu uso técnico indicava a presença ou chegada de um rei ou governante. No Novo Testamento ela é usada para designar a presença (vinda) de Cristo novamente a Terra, primeiramente para os fieis e depois para os infiéis. O Novo Testamento usa o termo em um sentido escatológico para se referir ao glorioso retorno de Jesus Cristo (ver 1 Corintios 15:23; “Vinda”). O termo grego significa “estar presente” e foi adotado pelo estado visitado por um imperador romano. Contudo alguns teólogos negam que o termo signifique a volta de Cristo, estes alegam: a Parousia-Presença de Cristo é o Aparecer, que é a PRESENÇA de Deus entre Seus Eleitos na forma do Espírito Santo, e não a Vinda, todavia, nós preferimos aquilo que é pregado desde os primórdios da Igreja e que Hale (2001), também defende, no Novo Testamento Parousia significa a volta de Cristo (fonte com adaptações do autor: http://folhaassembleiana.blogspot.com/2010/05/o-que-e-parousia.html; acesso em 28/04/2011).

[3] Dia do Senhor: 2Ts 2:2 “Que não vos movais facilmente do vosso entendimento, nem vos perturbeis, quer por espírito, quer por palavra, quer por epístola, como de nós, como se o dia de Cristo (ou dia do Senhor) estivesse já perto”. O "Dia de Cristo" ou "dia do Senhor" é a vinda de Cristo quando todo olho o verá, depois do arrebatamento e no final da grande tribulação, embora possa também ser considerado aí o período de tribulação pois esta faz parte dos juízos que cairão sobre a terra. É um "dia" de juízo para este mundo. A preocupação dos Tessalonicenses não estava em achar que Cristo já tinha vindo, porque eles obviamente sabiam que não tinha vindo. Eles estavam preocupados que o "dia de Cristo" estivesse se aproximando e que eles seriam pegos por ele de surpresa e despreparados (Elwell, Walter A. Entrada para 'Dia do Senhor, Deus, Cristo, o. páginas 119-25"Evangelical Dictionary of Theology"; Baker Books, EUA, 1997).

[4] Com a volta do Senhor: literalmente parousia.

2011-04-28T11:06:00.000-07:00

EPÍSTOLAS PAULINAS

Unidade III: Gálatas e Epístolas da Prisão.

Professor, Especialista Nilton Carvalho.

PARTE I: A EPÍSTOLA DE PAULO AOS GÁLATAS

1.1.AUTORIA, DATA, LOCAL E ALGUNS OUTROS DADOS:

· Desde as primeiras referências a autoria paulina foi atestada e aceita e até mesmo entre os críticos mais contumazes da Escola de Tubingen[1], há fortes evidências internas e amplas evidências externas que corroboram com a autoria paulina desta epístola:

I. Evidência Interna (HALE, 2001)

O nome de Paulo aparece logo na saudação (1.1) e retorna novamente quase ao final (5.2). Os dois primeiros capítulos são autobiográficos; os temas do terceiro capítulo (3.1-6,15) foram colocados na primeira pessoa do singular; os apelos do quarto capítulo se referem diretamente às relações existentes entre os primeiros leitores e o seu escritor (4.11, 12-20); a intensidade do testemunho de Paulo surge no quinto capítulo (5.2,3); e a conclusão da carta trás uma alusão aos sofrimentos do autor por amor a Cristo (6.17); As pessoas mencionadas na epístola: Cefas, Tiago, João, Barnabé e Tito; os lugares indicados: Damasco, Arábia, Jerusalém, Síria, Cilícia, Antioquia e Galácia; a atividade missionária realizada: evangelização dos gentios – aponta indiscutivelmente, para uma única pessoa – o apóstolo Paulo;

II. Evidência Externa (HALE, 2001; GUNDRY 1999)

A primeira referência da autoria paulina de Gálatas encontra-se no esforço de Marcião[2] em estabelecer um cânon do Novo Testamento (144 d.C.). Ele inclui Gálatas entre os escritos que considerava inspirados. Encontra-se a próxima referência no chamado Cânon de Muratóri[3] (185 d.C.). É também, citada por Inácio e Policarpo de uma geração anterior, e parece ter sido usado por mestres contemporâneos gnósticos. As traduções antigas em latim, siríaco e as traduções egípcias a colocam juntamente com as demais epistolas paulinas. Ela faz parte integrante do cânon do Novo Testamento em Irineu, Clemente de Alexandria e Tertuliano no final deste período. Nenhuma suspeita quanto à autoria, a integridade e/ou a autoridade apostólica da Epístola aos Gálatas é encontrada desde os primeiros séculos;

III. DATA, AUTOR E LOCAL – Antes de sua Segunda Viagem Missionária, estando Paulo em Antioquia da Síria, escreve aos Gálatas em 49/50 d. C., o que é defendido pela teoria da Galácia do Sul (HALE, 2001, pág. 258);

TEXTO CHAVE – 5.1: ‘Estai, pois, firmes na liberdade com que Cristo nos libertou, e não torneis a colocar-vos debaixo do jugo da servidão’ (Almeida Corrigida e Revisada Fiel);

TEMA – A justificação pela fé sem as obras da lei;

1.2.A IGREJA NA GALÁCIA SEGUNDO HALE 2001, (ÁSIA MENOR):

A Galácia era uma região da Ásia Menor. Para localizarmos melhor, vamos diferenciar Ásia de Ásia Menor. A Ásia é um continente que inclui diversos países: Rússia, Índia, países do Oriente Médio, países do Extremo Oriente, etc. A Ásia Menor, por sua vez, corresponde a território bem menor, que hoje é ocupado pela Turquia.

a) A GALÁCIA

O nome Galácia é derivado de gaulês. Os gauleses eram originários da Gália, (França hoje), que dominaram a região centro-norte da Ásia Menor, por volta do ano 300 a.C. Em 189 a.C., esse território foi conquistado pelos romanos. Em 25 a.C., Roma estabeleceu ali uma província que manteve o nome de Galácia. Contudo, seus limites eram maiores que a região original. Assim, ao norte havia os gálatas étnicos. Ao sul havia outros grupos que faziam parte da província, mas que não tinham a mesma origem genealógica gaulesa. Por essas questões, quando o Novo Testamento menciona os gálatas, existe dificuldade em se determinar se os autores se referem a todo o povo da província ou apenas ao grupo étnico descendente dos gauleses. A qual grupo o apóstolo Paulo teria escrito?

b) AS IGREJAS DA GALÁCIA

I. Enquanto que as epístolas aos coríntios eram destinadas a uma igreja específica, a carta aos gálatas destina-se a várias igrejas, acerca das quais não se tem muitas informações específicas. Sabe-se que, entre tantas cidades localizadas na província da Galácia, Paulo e Barnabé fundaram igrejas em Antioquia da Psídia, Icônio, Listra e Derbe, durante sua Primeira Viagem Missionária (At 13:14). Região conhecida como Galácia do Sul ou província política romana, conforme a Teoria da Galácia do Sul.

II. Ao Norte ficava a província étnica, ou área mais antiga, formada por antigos gauleses (franceses) com suas cidades Anciara, Pessino e Trevio (At 16: 6 e 18: 23) era a região da frígio-gálata lugares visitados por Paulo conforme a Teoria da Galácia do Norte na Terceira Viagem Missionária.

III. Conclui-se, então, que conforme Hale (2001), a evidência de que Paulo escreve esta carta á Galácia do Sul é a mais convincente e aceita no meio teológico.

c) MOTIVO DA CARTA

I. Os judeus estavam presentes em todo o Império Romano, principalmente nas cidades mais importantes. Muitos deles se converteram ao cristianismo e, dentre os convertidos, havia aqueles que queriam impor a lei mosaica sobre os cristãos gentios. São eles os "judaizantes", judeus cristãos que, com a ajuda de judeus crentes e descrentes lutaram contra o evangelho e a mensagem de Paulo sobre a compreensão do evangelho (HALE, 2001). Assim como os fariseus e saduceus perseguiram Jesus durante o período mencionado pelos evangelhos, os judaizantes pareciam estar sempre acompanhando os passos de Paulo a fim de influenciar as igrejas por ele estabelecidas. Essa questão entre judaísmo e cristianismo percorre o Novo Testamento, tornando-se até um elemento que testifica a favor da unicidade e autenticidade histórica dessas escrituras.

II. Os judaizantes estavam também na Galácia, onde se tornaram fortes ameaças contra a sã doutrina das igrejas. A carta se torna necessária devido o ataque dos judaizantes contra Paulo e o evangelho. Aqueles judeus davam a entender que o evangelho estava incompleto. Para conseguirem uma influência maior sobre as igrejas, eles procuravam minar a autoridade de Paulo. Para isso, atacavam a legitimidade do seu apostolado, como tinham feito em Corinto. Pelas palavras de Paulo, deduz-se que os argumentos de seus acusadores não admitiam que ele pudesse ser apóstolo já que não era um dos 12 nem tinha andado com Jesus, Paulo os chama de “pervertedores do evangelho” (vide, HALE, 2001; pág. 251/2).

d) O EVANGELHO JUDAIZANTE

Os judaizantes chegavam às igrejas com os princípios da Lei mosaica “nas mãos”. Isso se apresentava como um grande impacto para os cristãos. O próprio Paulo ensinava a valorização das Sagradas Escrituras. Como responder a um judeu que mostrava no Antigo Pacto a obrigatoriedade da circuncisão e da obediência à lei? Além disso, apresentava-se Abraão como o modelo para os servos de Deus. Só a revelação e a experiência com Deus poderiam vencer esse desafio, o conhecimento não seria suficiente. Os judaizantes ensinavam que a salvação dependia também da lei, principalmente da circuncisão. Segundo eles, para ser cristão, a pessoa precisava antes ser judeu; não por descendência, mas por religião, na verdade prosélito judeu. Veja na página 251 (HALE, 2001) segundo parágrafo as respostas de Paulo sobre estes assuntos acima.

· Posição paulina em Gálatas sobre a Lei mosaica segundo Hale (2001):

1^o – A lei de Moisés foi dada aos filhos de Israel (Êx 19:3,6). Os cristãos gentios, não são filhos de Israel;

2^o – Jesus cumpriu a lei cerimonial. Tal cumprimento significa não apenas sua obediência, mas a satisfação das exigências da lei cerimonial através da obra de Cristo.

Os gálatas precisavam entender que os mandamentos da lei mosaica se dividem em vários tipos, basicamente são morais, civis e cerimoniais.

I. Os mandamentos morais dizem respeito ao tratamento para com o próximo: Não matarás; Não adulterarás; Não furtarás etc. Tais ordenanças estão vinculadas à palavra amor.

II. Os mandamentos civis são aqueles que regulamentavam a vida social do israelita. São regras diversas que se aplicam às relações da sociedade.

III. Os mandamentos cerimoniais são aqueles que se referem estritamente às questões religiosas. São as ordenanças que descrevem os rituais judaicos.

e) Esboço da Carta aos Gálatas

I. Introdução 1.1-10
Saudação 1.1-5
Deserção dos gálatas 1.6-7
Denúncia contras os judaizantes 1.8-9
Declaração da integridade de Paulo 1.10

II. Biografia: Paulo defende sua autoridade 1.11-2.21
A fonte de sua autoridade 1.11-24
O reconhecimento de sua autoridade 2.1-10
A manifestação de sua autoridade 2.11-21

III. Doutrina: Paulo defende seu evangelho 3.1-4.31
Com discussão 3.1-4.11
Por apelo 4.12-20
Por alegoria 4.21-31

IV. Prática: Paulo exorta os gálatas 5.1-6.10
Para usar adequadamente sua liberdade cristã 5.1-15
Para caminhar através do Espírito 5.16-26
Para carregar os fardos dos outros 6.1-10

V. Conclusão 6.11-18
Advertência contra os legalistas 6.11-13
Centralidade da cruz 6.14-16
Marcas de um apóstolo 6.17
Bênção 6.18

Fonte: Bíblia Plenitude

PARTE II: AS EPÍSTOLAS DA PRISÃO: EFÉSIOS, FILIPENSES, COLOSSENSES E FILEMOM.

INTRODUÇÃO:

Estas cartas são conhecidas como Epístolas da Prisão por mencionarem cadeias e serem compostas dentro da prisão. Efésios, Colossenses e Filemom são da mesma época, já Filipenses não fora escrita ao mesmo tempo em que as três primeiras foram, mas foi também de uma prisão.
Paulo foi prisioneiro basicamente aceito pela tradição em Filipos, Jerusalém, Cesaréia e Roma, contudo conforma Hale (2001), escreveu estas cartas da prisão em Roma.

1. EPÍSTOLA DE PAULO AOS EFÉSIOS

Autor: Paulo
Data: Cerca de 58/60 d.C.

1.1.Antecedentes e ocasião

Éfeso era um importante porto da Ásia Menor, localizado perto da atual Izmir. Tratava-se de uma das sete igrejas a quem Jesus endereçou suas cartas em Ap 2-3, um fato relevante para estudar esta epístola, uma vez que ela circulou originalmente para quase o mesmo grupo de igrejas. Embora Paulo já tivesse estado em Éfeso antes (At 18.21), ele foi ministrar lá pela primeira vez no inverno de 55 d.C. Lá ele ministrou por dois anos inteiros (At 19.8-10), desenvolvendo um relacionamento tão profundo com os efésios que sua mensagem de despedida a eles é uma das passagens mais emocionantes da Bíblia (At 20.17-38).

1.2.Local e Data

Enquanto estava preso em Roma mais ou menos em 58/60, Paulo escreveu Efésios, Filipenses, Colossenses e Filemom. Confinado e aguardando julgamento (Ef 3.1; 4.1; 6.20), o apóstolo escreve aos Éfesios que é carta encíclica[4] para ser lida por várias congregações. Efésios é provavelmente, a mesma carta mencionada em Cl 4.16 como estando presente em Laodicéia ao mesmo tempo em que circulava.

1.3.Conteúdo

A mensagem pulsante de Efésios é “para louvor de sua (Cristo) glória” (1.6,12,14). A palavra glória ocorre oito vezes e se refere à grande excelência de Deus, sua sabedoria e seu poder. O objetivo magnífico está na publicação do compromisso de Jesus de construir uma igreja gloriosa, madura e de um ministério “sem mácula, nem ruga” (5.27). Efésios revela o processo pelo qual Deus está trazendo a igreja para seu objetivo destinado em Cristo. Os passos básicos de amadurecimento são dados na direção do compromisso da igreja de lutar conta os poderes do mal:

I. Antes de a igreja ir para a guerra, ela deve andar;

II. Antes de andar, a igreja aprende onde ela está;

A carta divide-se em duas seções:

I. A oposição do crente, caps. 1-3

II. A prática do crente caps. 4-6.

1.4.Cristo Revelado

A carta aos Efésios foi chamada de “Os Alpes do Novo Testamento”, “O grande Cânon da Escritura” e “O ápice real das Epístolas”, não somente por seu grande tema, mas devido à majestade do Cristo revelado aqui:

Cap. 1: Ele é o redentor (1.7), aquele em quem e por quem a história será definitivamente consumida (1.10); e ele é o Senhor ressuscitado que não apenas ressuscitou dos mortos e do inferno, mas que reina como Rei, derramando sua vida através de seu corpo, a igreja; a expressão atual dele mesmo na Terra (1.15-23); Cap. 2: Ele é o pacificador que reconciliou o homem com Deus e que também torna possível a reconciliação entre os homens (2.11-18); e ele é a “principal pedra da esquina” do novo templo, que consiste de seu próprio povo sendo habitado pelo próprio Deus (2.19-22);

Cap. 3: Ele é o tesouro em que são encontradas as riquezas inescrutáveis da vida (3.8); ele é o que habita nos corações humanos, garantindo-nos o amor de Deus (3.17-19); ele é o vencedor que acabou com a capacidade do inferno de manter a humanidade cativa (4.8-19);

Cap. 5: Ele é o marido modelo, dando-se sem egoísmo para realçar sua noiva— sua igreja (5.25-27, 32);

Cap.6: Ele é o Senhor, poderoso na batalha, o recurso de força para seu povo enquanto eles se armam para a batalha espiritual (6.10);

1.5.O Espírito Santo em Ação

Como com Cristo, o Espírito Santo é revelado em um ministério bastante amplo e através do crente. Em 1.13, ele é o selador, autorizando o crente a representar Cristo; em 1.17 e 3.5, ele é o revelador, iluminando o coração para aprender o propósito de Deus; em 3.16, ele é o doador, a quem Cristo dá força; em 4.3, ele é o Espírito da unidade, desejando sustentar a ligação de paz no corpo de Cristo; em 4.30, ele é o Espírito de santidade, que pode se entristecer por insistência de ocupações carnais; em 5.18, ele é a fonte através da qual, todos devem ser continuamente cheios; em 6.17-18. Ele é que dá a Palavra como espada para uma batalha e o assistente celeste que nos foi concedido para nos ajudar a orar e a intervir até que obtenhamos a vitória.

1.6.Esboço de Efésios

Saudação de abertura 1.1-2
I. A posição do crente em Cristo 1.3-14

Bênçãos de total redenção 1.3-8
Parceria no propósito de Deus 1.9-14

II. A oração do apóstolo por discernimento 1.15-23

Para corações que vêem com esperança 1.15-23
Para a experiência que compartilha da vitória de Cristo 1.19-21
A igreja: o copo de Cristo 1.22-23

III. O passado, presente e futuro do crente 2.1-22

A ordem passada dos mortos que vivem 2.1-3
A nova ordem da vida amorosa de Deus 2.4-10
A antiga separação e falta de esperança 2.11-12
A nova união e paz atual 2.13-18
A Igreja: Edifício de Cristo 2.19-22

IV. O ministério e mensagem do apóstolo 3.1-13

O ministério concedido a Paulo 3.1-7
O ministério que é dado a cada crente 3.8-13

V. A oração de poder do Apóstolo 3.14-21

Por força através do ES 3.14-16
Por fé e amor através da habitação de Cristo 3.17-19
A igreja e glória de Deus 3.20-21

VI. A responsabilidade do crente 4.1-16

Para alcançar a unidade com diligência 4.1-6
Para aceitar a graça e dons com humildade 4.7-11
Para crescer no ministério como parte do corpo 4.12-16

VII. O chamado do crente para a pureza 4.17-5.14

Ao recusar a falta de inclinação mundana 4.17-19
Ao tirar o velho e colocar o novo 4.20-32
Ao Brilhar como filhos da luz 5.8-14

VIII. A vocação do crente para a vida cheia do Espírito 5.15-6.9

Buscar a vontade e sabedoria de Deus 5.15-17
Manter a plenitude do Espírito através de louvor e humildade 5.18-21
Conduzir todos os relacionamentos de acordo com a ordem de Deus 5.22-6.9

IX. A vocação do crente para a batalha espiritual 6.10-20

A realidade da batalha invisível 6.10-12
Armadura para o guerreiro 6.13-17
A Ação envolvida na batalha 6.18-20

Observações finais 6.21-24
Fonte: Bíblia Plenitude

2. EPÍSTOLA DE PAULO AOS FILIPENSES

Autor: Paulo da prisão em Roma pelo final de seu encarceramento (HALE, 2001, pág. 289);

Data: Cerca de 60 d.C.

2.1.Antecedentes

At 16.12-40 registra a fundação da igreja de Filipo. Paulo estabeleceu a igreja durante sua segunda viagem, por volta de 51 d.C., desde o começo, a igreja apresentava um forte zelo missionário e era constante em seu apoio ao ministério de Paulo (Fp 4.15-16; 2Co 11.8-9). Paulo desfrutou de uma amizade mais próxima com os filipenses do que com qualquer outra igreja.

2.2.Ocasião e Data

É mas provável que Paulo tenha escrito esta carta durante sua primeira prisão romana, por volta de 60 d.C., para agradecê-los pela contribuição financeira que tinha recebido deles. Ele também elogiou calorosamente Epafrodito, que tinha trazido a doação de Filipos e quem Paulo estava enviando de volta.

2.3.Características

Em muitos aspectos, esta é a mais bela cara de Paulo, cheia de ternura, calor e afeição. Seu estilo é espontâneo, pessoal e informal, apresenta-nos um diário íntimo das próprias experiências espirituais de Paulo. A nota dominante por toda a carta é a alegria triunfante. Paulo, embora prisioneiro estava muito feliz, e invocava seus leitores para sempre regozijarem em Cristo. É uma carta ética e prática em sua ênfase e está centralizada em Jesus. Para Paulo, Cristo era mais do que um exemplo; ele era a própria vida do apóstolo.

2.4.Conteúdo

A mensagem permanente dos filipenses diz respeito à natureza e base de alegria cristã. Para Paulo, a verdadeira alegria não é uma emoção superficial que dependeu de circunstâncias favoráveis do momento. A alegria cristã é independente de condições externas, e é possível mesmo em meio a circunstâncias adversas, como sofrimento e perseguição. A Alegria definitiva surge da comunhão com Cristo ressuscitado e glorificado.

Por toda a carta, Paulo fala da alegria do Senhor, enfatizando que somente através de Cristo se alcança a alegria, como ocorre com todas as outras graças cristãs. Essencial para essa alegria é a convicção confiante de autoridade de Cristo, baseada na experiência do poder de sua ressurreição. Devido essa convicção, a vida de Paulo ganhou sentido. Mesmo a morte tornou-se uma amiga, pois o levaria a uma maior experiência da presença de Cristo (1.21-23).

A alegria apresentada em filipenses envolve uma expectativa ávida da volta eminente de Cristo. O fato de essa expectativa ser dominante no pensamento de Paulo é vista em suas cinco referências à volta de Cristo. No contexto de cada referência há uma nota de alegria (1.6,10; 2.16; 3.20; 4.5). Paulo também descreve uma alegria que surge da comunhão na propagação do evangelho. Ele começa a carta agradecendo aos filipenses por sua parceria na propagação do evangelho através de suas ofertas monetárias. As ofertas, entretanto, são apenas uma expressão de seu espírito de comunhão, ou como ele coloca em 4.17, “o fruto que aumente nossa conta”. Sendo assim, a alegria cristã é uma consequência de estar em comunhão ativa com o corpo de Cristo.

2.5.Cristo Revelado

Para Paulo, cristo é a soma e a substancia da vida. Pregar Cristo era sua grande paixão; conhecê-lo era sua maior aspiração; sofrer por ele era um privilégio. Seu principal desejo para seus leitores era de que eles pudessem ter a mente de Cristo. Para sustentar sua exortação de humildade, o apóstolo descreve a atitude de Cristo, que renuncia à glória dos céus para sofrer e morrer por nossa salvação (2.5-11). Ao fazê-lo, ele apresenta a declaração mais concisa do Novo Testamento em relação à pré-existência, à encarnação e à exaltação de Cristo. São realçadas tanto a divindade quanto a humanidade de Cristo.

2.6.O Espírito Santo em Ação

A obra do Espírito em três áreas é mencionada na carta. Primeiro: Paulo declara que o Espírito de Jesus direcionará a realização do propósito de Deus em sua própria experiência (1.19). O Espírito Santo também promove unidade comunicação com o corpo de Cristo (2.1). A participação comum nele cria uma unidade de propósito e mantém uma comunidade de amor. Então, em contraste com a observância ritual inerte dos formalistas, o Espírito Santo inspira e direciona o louvor dos verdadeiros crentes (3.3).

2.7.Esboço de Filipenses

Introdução 1.1-11

Salvação 1.1-2
Ação de graças 1.3-8
Oração 1.9-11

I. Circunstância da prisão de Paulo 1.12-26

Avançaram no evangelho 1.12-18
Garantiram as bênçãos 1.19-21
Criaram um dilema para Paulo 1.22-26

II. Exortações 1.27-2.18

Vida digna do evangelho 1.27-2.4
Reproduzir a mente de Cristo 2.5-11
Cultivar a vida espiritual 2.12-13
Cessar com murmúrios e questionamentos 2.14-18

III. Recomendações e planos pra os companheiros de Paulo 2.19-30

Timóteo 2.19-24
Epafrodito 2.25-30

IV. Advertências contra o erro 3.1-21

Contra os judaizantes 3.1-6
Contra o sensualismo 3.17-21

Conclusão 4.1-23

Apelos finais 4.1-9
Reconhecimento das dádivas dos filipenses 4.10-20
Saudações 4.21-22
Bênção 4.23
Fonte: Bíblia Plenitude

3. EPÍSTOLA DE PAULO AOS COLOSSENSES

Autor: Paulo; em Roma pouco antes de ser removido de sua casa alugada para a prisão.

Data: Cerca de 59/60 d.C.

3.1.Antecedentes

Paulo nunca tinha visitado Colossos, uma pequena cidade na província da Ásia, cerca de 160 km de Éfeso. A igreja foi uma consequência de seu ministério de três anos em Éfeso, por volta de 52/55 d.C. (At 19.10; 20.31). Epafras, um nativo da cidade e provavelmente convertido pelo apóstolo, talvez tenha sido o fundador e líder da igreja (Cl 1.7-8; 4.12-13). A igreja aparentemente se reunia na casa de Filemom (Fm 2).

3.2.Ocasião e Data

Estudiosos conservadores acreditam que esta carta foi escrita em sua primeira prisão romana, por volta de 61 d.C. Em algum momento da prisão de Paulo, Epafras solicitou sua ajuda para lidar com a falsa doutrina que ameaçava a igreja em Colossos (2.8-9). Aparentemente, essa heresia era um mistura de paganismo e ocultismo, legalismo judaico e Cristianismo. O erro parece com uma antiga forma de gnosticismo, que ensinava que Jesus não era nem completamente Deus e nem completamente homem, mas apenas um dos seres semidivinos que ligavam o abismo entre Deus e o mundo.

3.3.Características

Nenhum outro livro do Novo Testamento apresenta mais completamente autoridade universal de Cristo ou a defende com tanto cuidado. Combativo em tom e abrupto em estilo, Colossenses tem uma semelhança próxima com Efésios em linguagem e assunto. Mais de setenta dos 155 versos de Efésios contêm expressões que ecoam em Colossenses. Por outro lado, Colossenses tem vinte e oito palavras que não se encontram em mais nenhum outro lugar escrito de Paulo, e trinta e quatro que não se encontra em lugar nenhum do Novo Testamento.

3.4.O Conteúdo

Os falsos mestres em Colossos tinham rebatido algumas das principais doutrinas do Cristianismo, nada menos que a divindade, a autoridade absoluta e suficiência de Cristo. Colossenses apresenta Cristo como o Senhor supremo cuja suficiência o crente encontra perfeição (1.15-20).

Os primeiros dois capítulos apresentam e defendem essa verdade; os últimos dois desvendam as implicações práticas. A supremacia de Jesus Cristo depende da unicidade dele com o eterno e amado Filho e Herdeiro de Deus (1.13,15). Nele habita a totalidade dos atributos, essência e poder divinos (1.19; 2.9). Ele é a revelação e representação exata do Pai, e tem prioridade em tempo e primazia em categoria sobre toda a criação (1.5).

Sua suficiência depende de sua superioridade. A convicção da soberania absoluta de Cristo impulsionou a atividade missionária de Paulo (1.27-29). Paulo declara a autoridade de Cristo de Três formas primarias, proclamando, ao mesmo tempo, sua adequação.

Primeiro: Cristo é o Senhor de toda a criação. Sua autoridade criativa abrange todo o universo material e espiritual (1.16). Como isso inclui os anjos e planetas (1.16; 2.10), Cristo merece ser louvado ao invés dos anjos (2.18). Além disso, não há motivo para temer os poderes espirituais demoníacos ou buscar supersticiosamente a proteção deles, pois Cristo neutralizou o poder deles na cruz (2.15), e os colossenses compartilhavam de seu triunfante poder de ressurreição (2.20). Como soberano e potestade suficiente, Cristo não é apenas o Criador do universo, mas também o preserva (1.17), é seu princípio de união e meta (1.16).

Em segundo lugar, Jesus é o superior na igreja como seu Criador e Salvador (1.18). Ele é a vida e líder dela, e a igreja só deve submeter-se a ele. Os colossenses dever permanecer arraigados a ele (2.6-7) ao invés de se encantarem com especulações e tradições vazias (2.8,16-18).

Em terceiro lugar, Jesus é supremo na salvação (3.11). Nele somem todas as distinções criadas pelo homem e caem as barreiras. Ele transformou os cristãos em uma única família onde os membros são iguais em perdão e adoção; é ele quem importa, em primeiro e em último lugar. Portanto, contrário à heresia, não há qualificações ou exigências especiais para vivenciar o privilégio de Deus (2.8-20).
Os caps. 3-4 lidam com as implicações práticas de Cristo na vida diária dos colossenses. Paulo usa a palavra “Senhor” nove vezes em 3.1-4.18, o que indica que a supremacia de Cristo invade cada aspecto de seus relacionamentos e atividades.

3.5.Cristo Revelado

Paulo eleva Cristo como o centro e circunferência de tudo que existe. O encarnado Filho de Deus, ele é a revelação e representação exata do Pai (1.5), bem como a encarnação da total divindade (1.19; 2.9). Ele, que é Senhor da criação (1.16), da igreja (1.18), e da salvação (3.11), habita os crentes e é sua “esperança e glória” (1.27). O supremo criador e mantenedor de todas as coisas (1.16-17) também é um salvador suficiente para seu povo (2.10)

3.6.O Espírito Santo em Ação

Colossenses tem uma única referência explícita ao Espírito Santo, usada em associação com o amor (1.8). Alguns sábios também entendem “sabedoria e inteligência espiritual” em 1.9 em termos de dons do Espírito. Para Paulo, a autoridade de Cristo na vida do crente é a evidência mais crucial da presença do Espírito

3.7. Esboço de Colossenses

I. Introdução 1.1-14

Salvação 1.1-2
Oração de louvor pela fé dos colossenses 1.3-8
Oração de petição pelo crescimento deles em Cristo 1.9-14

II. Apresentação da supremacia de Cristo 1.15-2.7

Na criação 1.15-17
Na igreja 1.18
Na reconciliação 1.19-23
No ministério de Paulo 1.24 –2.7

III. Defesa da supremacia e suficiência de Cristo 2.8-23

Contra a falsa filosofia 2.8-15
Contra o legalismo 2.16-17
Contra o louvor aos anjos 2.18-19
Contra o ascetismo 2.20-23

IV. Supremacia de Cristo exigida na vida Cristã 3.1-4.6

Em relação a Cristo 3.1-8
Em relação à igreja local 3. 9-17
Em relação à família 3.18-21
Em relação ao trabalho 3.22-4-1
Em relação à sociedade não cristã 4.2-6

V. Conclusão 4.7-18

Companheiros de Paulo 4.7-9
Saudações finais 4.10-15
Exortações e bênçãos finais 4.16-18

Fonte: Bíblia Plenitude

4. EPÍSTOLA DE PAULO A FILEMOM

Autor: Paulo de Roma durante dois anos de encarceramento.

Data: Cerca de 60 d. C.

4.1.Antecedentes

Esta carta é o apelo pessoal de Paulo a Filemom, um cristão rico e dono de escravos. Parece que Filemom tinha se convertido sob o ministério de Paulo (v.10), que morava em Colossos, e que a igreja Colosense se reunião em sua casa (v.2). Onésimo, um de seus escravos tinha fugido para Roma, aparentemente depois de danificar ou roubar a propriedade do mestre (vs. 11,18). Em Roma, Onésimo entrou em contato com o preso Paulo, que o levou a Cristo (10). Paulo escreveu para a igreja em Colossos e evidentemente incluiu esta carta a favor de Onésimo. Tíquico e Onésimo aparentemente entregaram as duas cartas (Cl 4.7-9; Fm 12). O relacionamento próximo de Paulo e Filemom é evidenciado através de suas orações mútuas (vs 4 e 22) e de uma hospitalidade de “portas abertas” (v.22). Amor, confiança e respeito caracterizavam a amizade deles (vs. 1, 14,21) A escravidão era uma realidade econômica e social aceita no mundo romano. Um escravo era propriedade de seu mestre, e não tinha direitos. De acordo com a lei romana, os escravos fugitivos poderiam ser severamente punidos e mesmo condenados à morte. Às revoltas dos escravos no séc. I resultaram em proprietários temerosos e suspeitos. Mesmo a igreja Primitiva não tendo atacado diretamente a instituição da escravidão, ela reorganizou o relacionamento entre o mestre e o escravo. Ambos eram iguais perante Deus (Gl 3.28), e ambos eram responsáveis por seu comportamento (Ef 6.5-9).

4.2.Ocasião e Data

Paulo escreveu esta carta durante sua prisão romana por volta de 60/61 d.C. Ele desejava uma verdadeira reconciliação cristã entre o proprietário de escravos lesado e o escravo perdoado. Paulo, com delicadeza, mas com urgência, intercedeu por Onésimo e expressou total confiança de que a fé e amor de Filemom resultariam na restauração (vs 5,21)

4.3.Características

Mesmo sendo a mais curta das epístolas de Paulo, Filemom é uma profunda revelação de Cristo operando na vida de Paulo e daqueles à sua volta. O tom é de amizade calorosa e pessoal ao invés de autoridade apostólica. Ela revela como Paulo endereçou com educação porém firmeza o assunto central da vida cristã, isto é, o amor através do perdão, em uma situação muito sensível. Apresenta a persuasão de Paulo em ação.

4.4.Conteúdo

A epístola é uma expressão autêntica dos verdadeiros relacionamentos cristãos. Depois de agradecer pessoalmente a Filemom e seus companheiros crentes, Paulo expressa ação de graças por seu amor e fé em relação a Cristo e a seus companheiros crentes.
O amor fraternal normalmente exige graça e misericórdia práticas, e Paulo logo chega a esse tópico. Ele explica a conversão de Onésimo e o novo valor do escravo no ministério e família de Jesus Cristo (12-16). Essa transformação, junto com a profunda amizade de Paulo com os dois homens, é a base de um novo começo.
Não se trata de um apelo superficial de Paulo, pois ele preenche um “cheque em branco” em nome de Onésimo para quaisquer dívidas a pagar (vs 17-19). Ele faz a petição já sabendo que o amor e caráter de Filemom prevalecerão. Como ele conclui, as pessoas podem ver a unidade do Espírito entre todos os santos envolvidos.

4.5.Cristo Revelado

Essa epístola aplica poderosamente a mensagem do evangelho. Antes um escravo alienado, Onésimo agora também é um “querido Irmão” em Cristo (v.16). Filemom é desafiado a mostrar o mesmo perdão incondicional que ele recebeu através da graça e amor de Jesus. A oferta de Paulo em pagar uma dúvida que não era sua em nome de um escravo arrependido é um quadro claro da obra do Calvário. A intercessão de Paulo é, além disso, análoga à intercessão contínua de Cristo junto ao Pai em nosso nome.

4.6.O Espírito Santo em Ação

Mesmo não mencionando especificamente o Espírito Santo, foi ativo no ministério de Paulo e na vida da igreja. É o Espírito Santo que batiza todos os crentes, seja escravo ou livre, no corpo de Cristo (1Co 12.13); e Paulo aplica essa verdade à vida de Filemom e de Onésimo. O amor, fruto do Espírito, é evidente por toda a carta.

4.7. Esboço de Filemom
I. Saudação 1-3
II. Ação de graças em relação a Filemom 4-7
Louvor pessoal 4
Características dignas de louvor 5-7
III. Petição de Paulo por Onésimo 8-21
Um pedido de aceitação 8-16
Um garantia de reembolso 17.19
Uma confiança na obediência 20-21
IV. Preocupações pessoais 22-25
Esperança de libertação 22
Saudações 23-24
Bênção 25
Fonte: Bíblia Plenitude

Prova

PROFESSOR, ESPECIALISTA NILTON CARVALHO

PROVA DE GÁLATAS E EPÍSTOLAS DA PRISÃO

Aluno (a):____________________________________________________Nota:_____

BOA PROVA E QUE DEUS TE ABENÇOE!

QUESTÃO 02. Conforme Hale (2001) defina como é a Teoria da Galácia do Sul.

QUESTÃO 02. Segundo Hale (2001) a Carta de Paulo aos Efésios fora denominada como?

QUESTÃO 03: Segundo Hale (2001) quais características da personalidade de Paulo são mencionadas na Carta de Filipenses?

QUESTÃO 04: Segundo Hale (2001) qual era a religião oficial dos colossenses? Descreva sobre ela.

QUESTÃO 05: Explique por que razão Filemom faz parte do Canon bíblico.

[1] Escola de Tübingen: Ferdinand Christian Baur; nasceu em 21 de junho de 1792, faleceu em 2 de Dezembro de 1860, foi um teólogo alemão que fundou a escola Tubingen interpretação do Novo Testamento. Ele recebeu sua educação na Universidade Tuebingen, onde, desde 1826 até sua morte, foi professor de história eclesiástica e doutrinária.Baur aplicou a filosofia de Hegel ao Novo Testamento e sua interpretação. Ele foi, assim, um preconizador histórico ou científico do estudo da Bíblia. Em 1845 ele publicou um livro sobre São Paulo, na qual se aplicou o princípio Hegeliano à história dos primeiros tempos do Cristianismo. No processo, Baur rejeitou a tradicional atribuição de um número de Epístolas de Paul. Ele declarou que Paulo foi o único autor de Gálatas, as duas Epístolas aos Coríntios, e a maioria dos romanos. Mais tarde Baur escreveu extensivamente sobre teologia histórica. Desenvolveu uma escola de seguidores, principalmente em Tübingen, mas o movimento diminuiu com a sua morte (Fonte com adaptações de: http://mb-soft.com/believe/ttc/tubingen.htm; acesso em 18/04/2011).

[2] Marcião: era natural de Sinope, no ponto, Ásia Menor, junto ao Mar Negro, atualmente parte do território da Turquia, segundo relatos era filho de Cristãos, sendo inclusive seu pai um bispo, tendo sido expulso da congregação pelo próprio pai. Marcião deixou sua cidade natal em 138 d.C., com destino a Roma, onde se tornou um influente Mestre Cristão, pois dominava perfeitamente a arte do convencimento, assim levando verdadeiras multidões a abraçarem suas doutrinas gnósticas. Quando finalmente mostrou para o que realmente viera, em 144 d.C, fundou uma escola gnóstica que se opunha contra o cristianismo ortodoxo, foi afastado da Igreja. Marcião fundou várias igrejas e como o Apóstolo Paulo sempre viajava visitando suas igrejas, procurando resolver problemas, bem como fortalecer o movimento. Marcião negou, por exemplo, a interpretação cristã do Antigo Testamento, a Bíblia da Igreja Antiga. O Javé dos judeus; dizia ele, é um deus imperfeito. A criação de Javé não é uma bênção, mas uma sem-vergonhice! Pois é uma asneira criar o ser humano para depois lançá-lo à perdição com a queda e, finalmente, levá-lo à salvação. Marcião considerou, ainda, o ato de gerar e de parir uma grande indecência de Deus. Referindo-se à localização da vagina, afirmou: Nascemos entre as fezes e a urina “interfaeces et urinam nascimur” (fonte com adaptações: http://www.torahweb.net/Marciao-de-Sinope-h29.htm; acesso em 18/04/2011).

[3] Cânon de Muratori: também conhecido por fragmento muratoriano ou fragmento de Muratori é o documento mais antigo que se tem a respeito do cânon bíblico do Novo Testamento, por ter sido escrito por volta do ano 150, uma vez que cita o nome de Pio, bispo de Roma de 143 a 155 d. C., irmão de Hermas, autor de "O Pastor". Foi descoberta na Biblioteca Ambrosiana de Milão por Ludovico Antonio Muratori (1672 – 1750) e publicada em 1740, O manuscrito encontra-se mutilado no início e no fim, [1] mas permite distinguir quatro espécies de livros: 1. Os que são lidos publicamente na Igreja. 2. Os que algumas pessoas querem que sejam lidos publicamente na Igreja. 3. Os que são lidos particularmente. 4. Os que devem ser desprezados (fonte com adaptações: http://reflexaobiblica.spaceblog.com.br/170957/CANON-DE-MURATORI/; acesso em 18/04/2011).

[4] Carta Encíclica, ou só Encíclica (Epistolae Encyclicae - Litterae Encyclicae), é um documento pontifício dirigido aos Bispos de todo o mundo e, por meio deles, a todos os fiéis foi o caso da epístola de Paulo transportada por Tíquico às Igrejas de Éfeso e Colossenses (fonte com adaptações: http://pt.wikipedia.org/wiki/Enc%C3%ADclica; acesso em 25/04/2011).

2011-04-18T06:35:00.000-07:00

EPÍSTOLAS PAULINAS

Unidade II: Romanos, Primeira e Segunda Epístolas de Paulo aos Coríntios.

Professor, Especialista Nilton Carvalho.

Professor Nilton Carvalho é Historiador, Especialista em Educação pela Pontifícia Universidade Católica de Goiás (PUC-Goiás), Teólogo e mestrando em Ciências da Religião. ndc30@hotmail.com; http://www.palavradevidaemcristo.blogspot.com/;http://historiaeculturandc.blogspot.com/;twitter@profnilton07

PARTE I: EPÍSTOLA AOS ROMANOS

1.1.IMPORTÂNCIA DA CARTA:

Segundo Hale (2001), a Carta aos Romanos representa a síntese mais elaborada da teologia paulina, ela resume o pensamento da fé cristã mesmo faltando à eclesiologia[1]. É a mais fundamental, vital, lógica, profunda e sistemática apresentação do propósito de Deus na salvação, pois em romanos, Paulo apresenta o primeiro homem: Adão (o que caiu) e todas as consequências subsequentes a essa queda, mas também, apresenta o único homem (Jesus) capaz de salvar a humanidade. Faz uma dialética[2] entre Lei e Graça, queda e redenção o que em resumo pode-se apresentar assim:

A justiça de Deus
O pecado
A morte de Cristo
A justificação pela fé

1.2.A IGREJA DE ROMA E SUA FUNDAÇÃO SEGUNDO HALE (2001):

1.2.1 INFORMAÇÕES HISTÓRICAS E GEOGRÁFICAS.

a) Localização – Roma está localizada no continente europeu, na região central da península Apenina ou Itálica, que hoje corresponde ao território italiano. Nos primórdios da história romana, não existia um país chamado Itália. A península era ocupada por várias cidades-estados independentes;

b) Fundação – A cidade foi fundada em 753 a.C. às margens do rio Tibre, sobre 7 colinas. Sua origem está envolta em lendas. A principal está relacionada às figuras dos irmãos Rômulo e Remo, os quais teriam sido amamentados por uma loba. Outra versão nos informa que naquela região foi montado um posto militar dos povos do norte com o objetivo de resistir às invasões dos povos do sul, principalmente dos etrusco-latinos. Esse posto teria dado origem à cidade de Roma. Pelos cálculos do historiador romano Marcos Terêncio Varro (116 a.C. - 27 a.C.), levando em conta a lenda de Rômulo e Remo e a mitologia grega, 753 a.C. foi o ano da fundação de Roma. Alguns arqueólogos estimam, porém, que a cidade foi fundada no ano 600 a.C. Não se descarta também a hipótese de que Roma resultou da fusão de pequenos povoados latinos e sabinos do Palatino numa comunidade urbana (NUNES, 1999);

c) Formação da população – os povos sabinos e os etrusco-latinos participaram da formação inicial da população romana. Posteriormente, outras etnias se introduziram no processo (HALE, 2001);

d) Império Romano (27 a. C., a 476 d.C) – Antes Roma passa por dois períodos políticos: a monarquia (da fundação até 509 a.C.) e a República (509 a.C., a 27 a. C.). Tendo formado um poderoso exército, Roma conquistou toda a península itálica, a Espanha, Portugal, Sicília, e todas as nações em volta do Mar Mediterrâneo. Forma-se então o Império Romano. Roma se torna a "capital do mundo", dominando sobre povos de diversas nacionalidades, línguas, religiões e costumes (NUNES, 1999);

e) Contexto e fundação da Igreja em Roma: A presença dos judeus em Roma deriva da diáspora judaica[3] que teve inicio no séc. VIII antes de Cristo; quer por deportações, quer por imigração voluntária, o que espalhou o povo judeu pela Ásia e pelo mediterrâneo, chegando assim aos grandes centros culturais que se foram constituindo até a época Neo Testamentária, onde se incluem os centros culturais da época helenística[4] que exerciam uma grande atração cultural. Neste sentido é possível encontrar colônias judias fortes em Antioquia, Alexandria e Roma. Contudo, Hale (2001) defende que havia à época do nascimento do cristianismo uma comunidade judaica de cerca de 40.000 judeus em Roma, muitos devotos que vinham a Jerusalém principalmente para a Páscoa[5] e para o Pentecostes[6] que acontecia 50 dias após a Páscoa. A comunidade judaica de Roma à época da morte e ressurreição de Cristo habitava a região de Trastévere e possuíam mais de 10 sinagogas. Os judeus sofreram medidas restritivas por parte dos romanos e sua religião era chamada “superstitio bárbara” (superstição bárbara). É no interior dessa comunidade judaica que se encontra a origem da igreja em Roma. Provavelmente os primeiros a levarem as Boas-Novas até Roma foram os peregrinos judeus, prosélitos que presenciaram o acontecimento de Pentecostes em Jerusalém no ano 33 d.C., convertendo-se com o sermão de Pedro (At 2:14-41). Então, os judeus que foram a Jerusalém para as festas judaicas conheceram o Evangelho e foram batizados com o Espírito Santo no dia de Pentecostes voltaram para Roma levando a nova fé, mas também, aqueles das regiões de Antioquia e Alexandria foram responsáveis pelo cristianismo em Roma (GUNDRY 1999, HALE 2001).

Os cristãos em Roma eram de início uma igreja judaica quanto ao seu caráter, se restringindo aos judeus. Reuniam-se durante a semana de casa em casa, o movimento foi crescendo e agregando gentios, o que gerou conflitos entre crentes judeus, crentes gentios e judeus não cristãos. Por isso, em 56 d.C., Paulo escreve sua carta aos Romanos agora uma congregação, mormente gentílica e de minoria judaica.

f) Autor ocasião e propósito: segundo Hale (2001), esta é a primeira carta de Paulo a uma Igreja que não fundou, foi escrita por volta de 56 d.C., teve como amanuense[7] Tércio seu colaborador em Corinto local onde fora escrita. Paulo desejava ir à Roma para ajudar os cristãos de lá, contudo devido ter coletado uma ajuda financeira na Macedônia e Acaia para os pobres de Jerusalém, deveria voltar àquela cidade. Temendo alguma hostilidade em Jerusalém escreve aos crentes de Roma preparando-os para um encontro futuro. Paulo tem que ir a Jerusalém, antes de ir a Roma e ser enviado depois à Espanha também, assim ele prepara os cristãos romanos para uma visita futura esclarecendo seus pontos de vista em relação à fé (GUNDRY 1999, HALE 2001).

Outro contexto importante escreve Suetonio[8] na “Vida de Cláudio”: ‘Judaeos assidue tumultuantes impulsore Chresto Roma expulit’ (judeus assíduos criam tumultos por causa de Chresto e Roma os expulsa). Sem dúvida esse “Chresto” era de fato Cristo que se tornara o centro da discórdia nas sinagogas de Roma, obrigando o imperador Cláudio a decretar a expulsão dos judeus de Roma. Isso ocorreu no ano 49 d. C., Priscila e Áquila que nessa ocasião tiveram que abandonar Roma, foram para Corinto onde se encontraram com Paulo (At. 18:1-3). Assim, a comunidade cristã que era composta de judeus e gentios convertidos a Cristo, com a expulsão dos judeus, tornou-se uma comunidade de cristãos provenientes dos pagãos.

A proibição de reunir-se nas sinagogas obrigou-os a procurar as casas dos cristãos. Essa separação da sinagoga não foi somente local, mas deu origem a muitas comunidades domésticas compostas somente de gentio-cristãos. Mais tarde, quando Nero revogou o édito de Cláudio, muitos judeu-cristãos voltaram a Roma. Mas encontraram uma comunidade cristã nova, emancipada dos laços com o judaísmo e muito numerosa. A convivência entre os dois grupos nem sempre foi pacífica. Quando Paulo escreveu essa carta, a comunidade na sua maioria era formada de pagão-cristãos (Rm 1:5-6-13; 11:11-13; 15:16). Basta ver a relação dos nomes que aparecem no final da Carta. Muitos deles não são nomes judeus.

Era uma comunidade marcada por divisões (Rm 14:15). Alguns autores pensam que essa comunidade não possuía a estrutura de Igreja antes da chegada de Paulo, daí a omissão da expressão “Igreja” no endereço da carta. Sem dúvida, o fortalecimento da fé cristã em Roma foi obra de Pedro e Paulo. É difícil precisar o ano da chegada de Pedro em Roma que teve por lá para acalmar os elementos judaizantes em relação aos gentios. É certo também que Pedro não estava em Roma quando Paulo ali esteve pela primeira vez (61-63 d.C.), contudo, é aceito que Pedro foi a Roma pouco antes da morte de Paulo em 68 d.C. (HALE, 2001). Os dois Apóstolos foram martirizados em Roma: Pedro no ano de 64/70 d. C., (crucificado de cabeça para baixo no Circo de Nero por seu próprio pedido, por não se sentir de valor suficiente para morrer da mesma forma que o seu Senhor havia morrido) e Paulo no ano de 68 d. C. (Feito prisioneiro em Roma, foi acusado de crimes de falta de lealdade a Roma, e uma vez que era cidadão romano, foi executado por decapitação na Via Ostiense e não por crucificação). Foi à comunidade que mais sofreu com a perseguição, principalmente a de Nero;

g) Sob o aspecto histórico, Romanos ocupa uma grande importância por que:

Santo Agostinho[9] teve um último impulso à conversão lendo a Carta aos Romanos;
Foi o ponto de partida da Reforma Protestante: Lutero escreveu seu “Comentário aos Romanos”, em 1515 d.C., e aí se encontram suas idéias sobre a justificação;
Calvino, no seu livro Christianae religionis institutio (A Instituição da Religião Cristã) fundamenta sua doutrina da predestinação na Carta aos Romanos (1539);
O Concílio de Trento fundamenta-se em Romanos a doutrina da justificação e do pecado original;
Em 1918, Karl Bart[10] iniciou o novo movimento protestante tendo como ponto de partida o “Comentário à Carta aos Romano

h) Objetivo da Carta aos Romanos:

Contrariamente segundo Gundry (1999), a quanto se afirmou por muito tempo, a Carta aos Romanos não é um tratado teológico, mas é sim um texto pastoral, como todas as Cartas de Paulo. Nasceu por sua paixão, pela evangelização entre os pagãos. Seu objeto é orientar os crentes de Roma. Paulo afirma ser “ministro de Jesus Cristo” (15:16), além disso, é a Carta de Paulo que mais cita nomes de pessoas (11 mulheres e 18 homens). Portanto, Paulo devia não somente saber o nome das pessoas, mas suas alegrias e suas tristezas; suas riquezas e seus problemas. Alguns indícios da carta nos permitem essa afirmação:

16,1: Paulo recomenda aos romanos, a diaconisa da Igreja de Cencréia, Febe. Alguns autores pensam que Febe seria a portadora da carta;
16,23: Paulo envia saudações da parte de Gaio “que hospeda a mim e a toda a Igreja”. É natural identificar esse personagem com o Gaio que o Apóstolo batizou em Corinto (1Cor 1,14);
16,23: Também “Erastro, administrador da cidade” envia saudações aos romanos. Sem dúvida é o mesmo Erastro que permaneceu em Corinto conforme 2Tm 4,20.

Em suma o objeto de Paulo segundo Hale (2001) e Gundry (1999) é esclarecer os pontos iniciais citados acima:

v A justiça de Deus

A graça apresentada através de Cristo poderia ser interpretada por alguns como liberação geral em relação às exigências divinas. Entretanto, contra essa idéia estão as considerações paulinas acerca da justiça divina. O amor de Deus não invalida sua justiça nem a diminui. É interessante a seguinte questão. Sendo Deus onipotente, porque ele não poderia salvar a humanidade sem que Cristo morresse? Porque ele simplesmente não decretou o perdão dos pecadores pela autoridade da sua palavra? A resposta a essa questão é a justiça de Deus. Segundo esse princípio, o pecado não pode ficar impune. Alguém teria que pagar a pena. Aí entrou a obra de Cristo na cruz.

v O Pecado

O Antigo testamento não entrou muito fundo na questão do pecado. Dentro daquele contexto, o pecado era a transgressão da lei. Em Romanos, porém, temos uma exposição profunda acerca do pecado. Paulo apresenta a origem do pecado em Adão. O pecado é apresentado como um princípio transgressor que rege as ações malignas do ser humano. Essas ações denominam-se pecados, que são manifestações daquele princípio.

v A morte de Cristo

Paulo não só fala a respeito do pecado, como também mostra o antídoto. A morte de Cristo é apresentada como a solução divina para o problema do pecado humano. Tal solução é abordada até seu alcance mais profundo: "O pecado não terá domínio sobre vós." A morte de Cristo, segundo a epístola aos Romanos, não foi apenas um ato em nosso favor, mas um fato que nos envolve. Nós morremos juntamente com Cristo, fomos sepultados com ele e também ressuscitamos dentre os mortos. Tal participação na morte de Cristo nos leva a viver em novidade de vida, além de termos sidos perdoados por Cristo.

v A justificação pela fé

Como podemos nos ver participantes da morte de Cristo e de sua ressurreição? Como podemos usufruir dos efeitos da cruz? Através da fé. Em Romanos, Paulo exalta o significado da fé e a coloca como condição essencial para a salvação. As obras da lei são colocadas em segundo plano. Até a experiência de Abraão é evocada como exemplo de imputação de justiça por meio da fé e não das obras.

i) Estrutura e conteúdo:

I - SAUDAÇÃO E AÇÃO DE GRAÇAS (1,1-15);

O EVANGELHO É A FORÇA DE DEUS QUE SALVA (1,16–8,39);
Tema geral: a justiça de Deus (1,16-17);
A ira de Deus (1,18–3,20);
A salvação vem pela fé (3,21–4,25);
Viver de modo novo (5,1–8,39);

II - DEUS E ISRAEL (9,1–11,36);

III - A VIDA CRISTÃ (12,1–15,13);

IV - CONCLUSÃO E DOXOLOGIA (15,14–16,27).

PARTE II: EPÍSTOLAS AOS CORÍTIOS

2.1. A cidade de Corinto (GUNDRY 1999, HALE 2001)

A fundação da antiga cidade de Corinto perde-se no tempo, calcula-se que foi em torno a mil anos antes de Cristo, contudo conforme Hale (2001), os romanos a destruíram em 146 a. C., e a reconstruíram na gestão de César em 44 a. C. Era uma cidade famosa por seus vasos pintados e bronze trabalhado; um importante centro marítimo e comercial. Corinto estava situada a 8 km do istmo que une o Peloponeso ao continente tendo 16 km de comprimento e 6 km de largura. Era formada por duas partes; a cidade alta ou Acrópole e a cidade baixa. Era habitada apenas por soldados e por pessoas que trabalhavam nos templos ali construídos, tais como o da deusa Fortuna, do Sol, de Ísis e Osíris e, sobretudo, o grande templo de “Afrodite Pândemos”, ou “Vênus de todo o povo”. A cidade baixa era a parte habitada pelos civis. Estava situada entre dois portos: O porto de Lecaion ou Laqueu, a oeste, no golfo de Corinto, que recebia os navios vindos da Itália, Espanha e norte da África. E o porto de Cencre ou Cencréia, a leste, a 10 km ao oriente, no Golfo Saronico, em direção de Atenas no mar Egeu.

Os impostos e as taxas eram uma preciosa fonte de riquezas; o comércio prosperava e Corinto tornou-se uma cidade rica e célebre. Era a terceira cidade do Império, depois de Roma e Alexandria. Por isso, no ano 27 a.C., foi elevada à categoria de capital da Província Senatorial da Acaia, suplantando sua rival Atenas. Nela morava o procônsul romano.

Corinto era dominada pelo templo de Afrodite Pândemos, situado na Acrocorinto com suas mil sacerdotisas (hieródulas), ou prostitutas sagradas. Os historiadores não estão de acordo sobre a natureza das cerimônias realizadas neste templo. Para uns a prostituição sagrada era uma prática constante. Para outros, acontecia apenas nas grandes festas da deusa. Além do culto de Afrodite, Corinto abrigava uma multidão de deuses e cultos: Ísis e Osíres, Cibele da Frígia, Esculápio – deus da medicina, Posseidon ou Netuno – deus do mar, cujo templo estava situado no istmo (GUNDRY 1999).

Todos os anos eram celebrados os ‘jogos ístmicos’ em honra de Posseidon. Havia, ainda, o culto do imperador. Na época de São Paulo, Corinto contava com aproximadamente 500 mil habitantes (600 mil segundo Hale, 2001), dos quais 2/3 eram escravos (segundo Hale 2001, cerca de 140.000). Outros estudiosos afirmam que eram em torno a 250 mil pessoas. Temos dificuldade em saber exatamente, pelo fato que os escravos não eram contados.

Cícero chamou Corinto de “Farol de toda a Grécia”. Mas a cidade não gozava de boa fama. Os antigos escritores, diziam que nela dominavam a riqueza e a luxúria. Os atenienses difamavam sua imagem por causa de sua licenciosidade e corrupção moral. Inclusive formaram-se expressões com seu nome, como: “menina coríntia” para dizer prostituta; “viver à moda coríntia” indicava um modo dissoluto de viver.

Ali viveu também uma importante colônia de judeus que provavelmente habitavam na região do porto de Lecaion. Foi entre eles que Paulo começou a evangelização de Corinto.

a) A evangelização e a igreja de Corinto (GUNDRY 1999, HALE 2001)

Paulo chegou a Corinto pelos anos 50/51, vindo de Atenas (At 17:32) em sua segunda viagem missionária. Dois acontecimentos nos permitem datar com certa precisão a permanência de Paulo na cidade:

At 18,2: diz que chegando a Corinto, Paulo foi morar com Áquila e Priscila, “chegados a pouco tempo da Itália” depois do decreto do imperador Cláudio em 49 d.C., que expulsou de Roma todos os judeus. Esse edito de Cláudio foi emanado no 12º ano de seu governo.
At 18,12-17: narra o comparecimento de Paulo diante do procônsul da Acaia, Galião que era irmão de Sêneca. Ora, pode-se determinar com precisão o governo de Galião em Corinto, entre a primavera de 51 e 52 dC. Portanto, Paulo esteve em Corinto do final do ano 50 até a primavera de 52. Ao chegar à cidade, Paulo foi morar com Áquila e Priscila (At 18 :2), negociantes de tecidos que mantinham comércio em Corinto e Éfeso. Paulo começou a trabalhar com eles, fabricando o cilício – um grosso tecido de pele de cabras. Não se sabe se Áquila e Priscila já eram cristãos ou foram convertidos por Paulo.
Conforme seu costume, Paulo trabalhava toda a semana e aos sábados pregava na sinagoga. Somente após a chegada de Silas e Timóteo de Tessalônica, trazendo ajuda financeira, sobretudo dos filipenses (2Cor 11:9; Fl 4:15-16), é que Paulo dedicou-se inteiramente à evangelização. Suas pregações na sinagoga surtiram algum efeito. Alguns judeus se converteram entre eles o chefe da sinagoga chamado Crispo (At 18:8). Porém, diante da resistência dos judeus, Paulo abandonou a sinagoga e passou a pregar na casa de certo Tício Justo (Titus Justus), talvez um prosélito de origem latina, cuja casa estava ao lado da sinagoga (At 18:7).
Logo surgiu uma comunidade cristã, formada em sua grande maioria por gregos convertidos e alguns judeus, eram pessoas muito humildes (1Cor 1:26-29; 12:2). Paulo permaneceu em Corinto 18 meses. E nesse espaço de tempo evangelizou também a região circunvizinha, assim que na carta de 2ª Coríntios se fala das Igrejas da Acaia. Foi, também, durante essa sua estadia em Corinto, que Paulo escreveu as duas cartas aos Tessalonicenses. O êxito da evangelização de Paulo moveu os judeus a acusá-lo no tribunal do procônsul Galião (At 18:12). Talvez a acusação fosse de pregar uma religião ilícita (religio ilícita), “um culto contrário à lei”. Porém, Galião não viu crime nenhum na ação de Paulo e o deixou livre (At 18:15). Paulo partiu de Corinto em companhia de Áquila e Priscila em direção de Éfeso (At 18:18), deixando uma comunidade numerosa e florescente. Era a primeira grande comunidade cristã chamada a viver em um contexto grego-romano, e é fácil imaginar as dificuldades que teve de enfrentar. Após a partida de Paulo, esteve em Corinto um homem chamado Apolo, um judeu de Alexandria convertido ao cristianismo (At 18:24-28). Era um homem brilhante e eloquente, versado nas Escrituras. Suas pregações foram importantes para a Comunidade e muitos passaram a preferi-lo em vez de Paulo. Mas Apolo não apoiava essa atitude e por isso não quis voltar mais a Corinto (1Cor 16:12). Também o apóstolo Pedro visitou a comunidade como afirma Dionísio de Corinto. Tudo isso concorreu para o crescimento e fortalecimento dos cristãos de Corinto.
Era uma comunidade viva e repleta de carismas. Mas logo apareceram os antigos vícios do paganismo. Consciente desse perigo, Paulo, durante sua permanência em Éfeso, na sua terceira vigem apostólica, escreveu uma carta aos coríntios (1Cor 5:9-13). Essa carta se perdeu, embora alguns autores acreditam que uma parte dela estaria em 2Cor 6:14-7,1. Algum tempo depois, enviou Timóteo à Corinto (1Cor 4:17), este “vos recordará as minhas normas de vida em Cristo Jesus”. Ainda em Éfeso, Paulo recebeu uma delegação da Igreja de Corinto, composta por Fortunato, Acaio e Estefanes que traziam uma carta da própria comunidade pedindo esclarecimentos sobre vários assuntos. Ao mesmo tempo, foi informado pelos da “casa de Cloé” sobre as desordens e divisões que havia na comunidade. Baseado nesses dados, Paulo escreveu a segunda carta aos Coríntios, que hoje é, para nós, a Primeira carta aos Coríntios. Nela comenta sobre os problemas da comunidade e responde à carta recebida.
Os problemas nela abordados não aparecem na outra carta. Logo depois, Paulo enviou Tito à Corinto para preparar a coleta para Jerusalém já planejada em 1Cor 16:1-4. Porém, com a chegada de novos pregadores, provavelmente judaizantes, a situação tinha mudado na comunidade cristã. A autoridade e a pregação de Paulo eram contestadas. Informado da situação, Paulo resolve ir pessoalmente a Corinto. Em alguns textos das duas cartas aos Coríntios, pode-se descobrir o desenrolar dos fatos:

I. Em 1Cor 16:5-9 o plano de Paulo era permanecer em Éfeso até Pentecostes; depois ir à Macedônia e de lá a Corinto onde passaria o inverno e provavelmente faria a coleta para as Igrejas da Palestina. Com a nova situação, mudam-se os planos;

II. Conforme 2Cor 1:15-16, Paulo prefere ir diretamente de Éfeso a Corinto; de lá visitar a Macedônia; retornar a Corinto onde faria a coleta e partiria para a Palestina;

III. É evidente que Paulo esteve em Corinto, onde foi contestado e ofendido gravemente, provavelmente não pela comunidade, mas pelos judaizantes. Porém, os cristãos pareciam estar do lado dos novos pregadores. Paulo ficou muito pouco tempo em Corinto, e em vez de ir à Macedônia como se propusera (2Cor 1:15-16), retornou imediatamente a Éfeso;

IV. De lá escreveu sua terceira Carta aos Coríntios conhecida como “Carta em lágrimas” (2Cor 2:4). Essa carta também está perdida;

V. Tito retornou a Corinto, talvez levando a “Carta em lágrimas”;

VI. Paulo pretendia permanecer em Éfeso, aguardando a volta de Tito. Porém, a revolta dos ouvires de Éfeso contra Paulo (At 19:23-41), obrigou-o a partir para a Macedônia;

VII. Tito, voltando de Corinto, encontrou Paulo na Macedônia e lhe trouxe boas notícias. A comunidade estava outra vez do lado de Paulo (2Cor 7:6-16). Então, de algum lugar da Macedônia, talvez Filipos, Paulo escreveu sua quarta carta aos coríntios, que é a nossa Segunda carta aos Coríntios;

VIII. Provavelmente o próprio Tito voltou a Corinto levando a carta e preparou a chegada de Paulo. Este chegou à cidade no inverno de 57/58 onde ficou três meses (At 20:6). Ali escreveu a carta aos Romanos.

2.2. Primeira Carta aos Coríntios (54/55 d. C.)

a) Divisão da Carta (GUNDRY 1999, HALE 2001):

A maioria dos biblistas considera que Paulo ordenou a Carta com base nas informações e nas perguntas que vieram de Corinto. Na primeira parte (1:10–6,20) corrige os abusos dos quais foi informado que havia na comunidade; depois (cc. 7–14) dá a sua resposta a alguns pontos que foram pedidos por escrito (7:1; cf. 8:1; 12:1) e por último enfrenta o problema da ressurreição final, coletas e doxologia[11] (cap. 15 e 16). Porém, existem alguns biblistas que pensam que Paulo tenha ordenado a Carta seguindo a retórica grega. Preferimos seguir a primeira hipótese.

b) Estrutura e conteúdo:

Cáp. 1:1-9 SAUDAÇÕES E AGRADECIMENTO

I - 1,10–6,20 ALGUNS COMPORTAMENTOS NEGATIVOS

1) 1,10–4,21: a divisão em partes

a) 1,10-17: introdução

b) 1,18–3,4: a verdadeira sabedoria

c) 3,5–4,21: os pregadores cristãos

2) 5,1–6,20: Três abusos graves

a) 5,1-13: o incestuoso

b) 6,1-12: brigas entre cristãos

c) 6,12-20: a fornicação

II - 7,1–14,40 ORIENTAÇÕES E CONSELHOS

1) 7,1-40 Matrimônio e virgindade

a) 7,1-16: os esposos cristãos

b) 7,17-24: cada um permaneça na sua condição

c) 7,25-40: as virgens, os celibatários e as viúvas

2) 8,1–11,1 As carnes sacrificadas aos ídolos

a) 8,1-13: liberdade cristã e atenção aos irmãos mais pobres

b) 9,1-27: o exemplo de Paulo

c) 10,1-13: os israelitas e a tentação da idolatria

d) 10,14–11,1: orientações práticas

3) 11,2–14,40 As assembléias comunitárias

a) 11,2-16: o véu das mulheres

b) 11,17-34: a Ceia do Senhor

c) 12,1–14,40: os carismas

· 12,1-31: a sua função da Igreja, corpo de Cristo

· 13,1-13: “Hino ao Amor”

· 14,1-40: orientações práticas

III – 15,1-58 A ESPERANÇA CRISTÃ

1) 15,1-34 A ressurreição final

2) 15,35-53 Características do corpo ressuscitado

3) 15,54-58 Hino triunfal

IV - 16,1-24 EPÍLOGO E PÓS-ESCRITO

c) A Mensagem de 1ª Coríntios

Muitos pontos chamam a atenção nesta Carta, que tem uma finalidade ligada à vida prática. Talvez o mais importante seja que a salvação tem uma dimensão comunitária. Paulo enfrenta os problemas, em três dimensões: análise da situação, o confronto com os dados essenciais da fé e enfim propõe as soluções possíveis. A seguir alguns eixos fundamentais para entender a Carta:

O Deus e Pai de Jesus Cristo: Deus é o Criador de tudo por meio da sua sabedoria (1,21). É Ele que dá vida a tudo e os que creem devem orientar a sua vida segundo seus preceitos. Tudo vem dele e nós devemos viver para Ele (8,6);
O Cristo da cruz: É parte fundamental do anúncio Paulino. Por força desta morte cruenta, Jesus se torna nossa Páscoa (5,7); o Cordeiro imolado pelos nossos pecados (15,3). Mas seu sentido só se compreende pela sua ressurreição. Por isso “Jesus é o Senhor” (12,3). Dele vem a sabedoria (2,10-16);
O Espírito Santo: É Ele que guia a comunidade mediante o dom dos carismas (12,7-11) e Deus Pai continua sua obra através da ação do Espírito para a salvação de toda a humanidade.
A comunidade dos santos: a comunidade cristã é o povo de Deus, daqueles que são santificados em Cristo Jesus (1,2). A Igreja é o templo de Deus (3,9), e sua característica é a unidade, mesmos com funções diversas dos seus membros, mas que não pode dilacerar o corpo de Cristo (1,13). Nela se entra pelo batismo (1,13-15; 10,2; 12,13) e este corpo se torna visível na Ceia do Senhor, onde deve haver solidariedade (11,23-29), porém se necessário deve excluir aqueles que são causa da sua destruição (5,11), porém esta é uma função medicinal (5,5);
A moral paulina: O Apóstolo exige dos membros da Igreja um elevado comportamento moral e ético, sobretudo na questão sexual, onde se deve viver o amor recíproco entre homem e mulher (6,16), este deve ser vivido no âmbito da família (7,3-6). A consciência determina as linhas práticas do comportamento baseadas na fé cristã. Não se devem escandalizar os estrangeiros. E a vida deve ser vivida na espera escatológica. Portanto, o amor deve guiar as relações entre os membros da comunidade.
Abaixo um pequeno quadro cronológico das cartas aos Coríntios:

Ano de composição Autor Classificação

1ª Coríntios	54/55 d.C., em Éfeso (HALE, 2001).	Paulo	Cartas Maiores é uma carta pastoral.
2ª Coríntios	55-56 d.C., na Macedônia (HALE, 2001).	Paulo	Cartas Maiores é uma carta de reconciliação.

2.3. A segunda Carta de Paulo aos Coríntios (55/56 d.C.)

Segundo Hale (2001), Paulo escreve esta Carta provavelmente depois de ter abandonado Éfeso e quando se encontrava na Macedônia (2Co 2:13; 7,5), no fim do ano 56. Não é fácil reconstituir os acontecimentos que se passaram depois da 1.ª Carta, mas, quando o Apóstolo se decide a escrever esta, faz reconfortado com as boas notícias que Tito lhe trouxera de Corinto (2Co 7:13).

a) Autenticidade e unidade da carta (GUNDRY 1999, HALE 2001)

A autenticidade paulina desta Carta é hoje comumente aceite, mas a sua unidade é objeto de muitas discussões (HALE, 2001). Se for inegável a unidade temática em volta do apostolado cristão, são evidentes também: as grandes diferenças entre a primeira parte, de tom afável, e a terceira, de tom severo que vai até a ameaça; a inserção violenta do trecho 6,14-7,1 na exortação iniciada em 6,11-13 e continuada em 7,2; o aspecto de duplicado do cap. 9 em relação ao cap. 8. Uns defendem a unidade literária, bem apoiada pela tradição manuscrita, recorrendo à psicologia do Apóstolo ou a uma lógica do discurso diferente da nossa, para explicar as incongruências; outros veem aqui uma compilação de cartas: o trecho 6,14-7,1 poderia corresponder à Carta pré-canônica (1 Cor 5,8-13), o cap. 9 seria um duplicado dirigido a um auditório mais vasto todas as igrejas da Acaia e os cap. 10-13 seriam a Carta escrita ‘entre muitas lágrimas’ (2,4; 7,8). Mas as razões contra a unidade não são mais convincentes do que a hipótese contrária.

b) Divisão e conteúdo

Sem obedecer propriamente a um plano, esta Carta divide-se em três partes claramente distintas:

Prólogo, que tem uma saudação e uma bênção (1,1-11).

I. Paulo faz a apologia do seu comportamento em relação aos coríntios (1,12-7,16). Começando por se defender das acusações de inconstância e de leviandade que lhe fazem (1,12-2,17), sublinha, depois, a grandeza do ministério apostólico (3,1-6,10) e termina com um apelo à confiança afetuosa dos seus destinatários (6,11-7,16);

II. Paulo dá instruções relativamente à coleta em favor da igreja de Jerusalém (8,1-9,15);

III. Defesa de Paulo: ele faz novamente a sua apologia, em tom polêmico e cáustico, defendendo a autenticidade do seu ministério contra uma minoria de agitadores que trabalham no seio da comunidade (10,1-13,13).

c) A teologia da Carta (RYRIE, 2007)

Escrita num estilo apaixonado e vibrante, onde abundam as antíteses e frases cheias de ritmo e de sentido que se tornaram célebres, esta bem pode ser considerada a Carta magna do apostolado cristão, que nos informa sobre aspectos relevantes da missão de Paulo e, sobretudo nos revela a sua alma, no que ela tem de mais humano e sobrenatural. Não tendo o valor doutrinal da 1.ª Carta, dá-nos, contudo, preciosos ensinamentos sobre as relações entre os dois Testamentos (3-4), a Santíssima Trindade (1,21-22; 3,3; 13,13), a ação de Cristo e do Espírito Santo (3,17-18; 5,5. 14-20; 8,9; 12,9; 13,13), e a escatologia individual (5,1-10).

d) Esboço da Carta (Fonte: Bíblia Plenitude)

I. Saudação 1.1-2
II. Explicação do Ministério de Paulo 1.3-7.16

· Consolação e sofrimento 1.3-11
Mudanças de Planos 1.12-2.4
Perdoando o ofensor 2.5-11
Perturbação em Trôade 2.12-13
Natureza do ministério cristão 2.14-7.4
Deleitando-se com o relatório de Corinto 7.5-16

III. Generosidade ao dar 8.1-9.15

· Macedônios e Jesus como exemplos 8.1-9
Cumprindo as boas intenções 8.10-12
Compartilhando recursos 8.13-15
Uma delegação honrada 8.16-24
Preparação conveniente do dom 9.1-5
Bênção de dar 9.6-16

IV. Defesa e uso da autoridade apostólica 10.1-13.10

· Repreensão por avaliação superficial 10.1-11
Repreensão por comparações tolas 10.12-18
Zelo de Deus pela Igreja 11.1-4
Comparação com falsos apóstolos 11.5-15
Tolerância mal orientada dos coríntios 11.16-21
Jactância relutante de Paulo 11.22-12.13
Anúncio da terceira visita 12.14-13.10

V. Saudações finais 13.11-14

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

FERNADES, Francisco. Dicionário Brasileiro Globo, 51 ed. São Paulo, SP; Globo 1999.

GUNDRY, Robert H. Panorama do Novo Testamento. São Paulo, SP; Edições Vida Nova, 1999.

HALE, Broadus David. Introdução ao estudo do Novo Testamento. São Paulo, SP; Hagnos, 2001.

NUNES, Flávio. Epistolas Paulinas. Instituto Teológico Gamaliel, Recife, PE; 1999.

PLENITUDE, Bíblia de Estudo, Barueri – SP: Sociedade Bíblica do Brasil, 2001.

RYRIE, Charles C., A Bíblia Anotada: edição expandida. Ed. Revista e expandida, São Paulo – SP: Mundo Cristão; Barueri, SP; Sociedade Bíblica do Brasil, 2007.

WIKIPEDIA, a enciclopédia livre. A Doxologia: disponível em: http://pt.wikipedia.org/wiki/Doxologia; acesso em 07/04/2011.

_________ a enciclopédia livre. Fariseus: disponível em: http://pt.wikipedia.org/wiki/Fariseus; acesso em 08/04/2011.

_________ a enciclopédia livre. Diaspora: disponível em: http://pt.wikipedia.org/wiki/Di%C3%A1spora_judaica: acesso em 13/04/2011.

_________ a enciclopédia livre. Pentecostes: disponível em: http://pt.wikipedia.org/wiki/Pentecostes: acesso em 13/04/2011.

PROFESSOR, ESPECIALISTA NILTON CARVALHO

Prova de Romanos e I e II Coríntios

Aluno (a):____________________________________________________Nota:_____

ATENÇÃO: As questões “um e dois” foram elaboradas em forma de múltipla escolha, porém, apenas uma resposta para cada questão é CORRETA, por isso marque (X).

BOA PROVA E QUE DEUS TE ABENÇOE!

QUESTÃO 01. Segundo Hale (2001) a Carta de Paulo aos romanos é chamada de:

(A) A carta dos tormentos de Paulo.

(B) A Epístola das loucuras de Paulo.

(C) A “constituição da fé cristã”.

(D) A Epístola das Lágrimas de Paulo.

QUESTÃO 02. Conforme Hale (2001) a igreja em Roma não foi fundada por um apóstolo, mas era do tipo judaico, por isso, Ambrosiaster afirma que:

(A) Pedro é o fundador da igreja em Roma.

(B) Judeus devotos de Roma foram à festa da Páscoa e Pentecostes em Jerusalém e voltaram convertidos para Roma iniciando outras pessoas à nova fé.

(C) Crentes vindos da Índia formaram a igreja em Roma.

(D) Os fariseus e escribas de Israel evangelizaram Roma.

QUESTÃO 03: Segundo Hale (2001) sobre a justiça de Deus em Romanos, por que Deus não poderia salvar a humanidade sem que Cristo morresse? Por que ele simplesmente não decretou o perdão dos pecadores pela autoridade da sua palavra?

QUESTÃO 04: Segundo Hale (2001) Pulo teve vários motivos para escrever a carta que conhecemos como 1ª Coríntios. Enumere pelo menos três destes motivos.

QUESTÃO 05: Explique o que é o princípio da liberdade cristã.

QUESTÃO 06: Segundo Hale (2001) a carta de 2ª Coríntios tem três divisões lógicas. Quais são?

[1] A palavra eclesiologia vem do grego eclesia (Εκκλεςια: igreja) e logia (Λογια: estudo), sendo assim eclesiologia o estudo da Igreja. Entende-se por igreja a totalidade dos salvos em Cristo, dos que estão compromissados com a obra do Senhor, dos separados (santos) pela aceitação de Jesus como Senhor e Salvador. A igreja é aqui na terra o corpo místico de Cristo. Nesta acepção, é chamada igreja invisível, a que tem vida interior e espiritual. Cristo é a cabeça desse corpo (fonte: http://www.renovado.kit.net/eclesiologia.htm; acesso em 11/04/2011).

[2] Antítese: é uma das mais conhecidas e usadas figuras de linguagem da língua portuguesa. Ela consiste na aproximação de palavras que expressam ideias contrárias ou que consiste na exposição de ideias opostas. Ex.: Não existiria som se não fosse o silêncio. Não existiria luz se não fosse à escuridão (fonte: http://www.oragoo.net/o-que-e-uma-antitese/ acesso em 07/04/2011).

[3] Diáspora judaica: (no hebraico: Dî´asphorah ou tefutzah, "dispersado", “espalhado” ou גלות: galut "exílio") refere-se a diversas expulsões forçadas dos judeus pelo mundo e da consequente formação das comunidades judaicas fora do que hoje é conhecido como Israel partes do Líbano e Jordânia, por mais de dois mil anos o povo judeu foi involuntariamente espalhado pela terra (fonte com adaptações: http://pt.wikipedia.org/wiki/Di%C3%A1spora_judaica; acesso em 13/04/2011).

[4] Helenística de helenismo é um termo que designa tradicionalmente o período histórico e cultural durante o qual a civilização grega se difundiu no mundo mediterrânico, euro-asiático e no Oriente, fundindo-se com a cultura local. Da união da cultura grega com as culturas da Ásia Menor, Eurásia, Ásia central, Síria, África do Norte, Fenícia, Mesopotâmia, Índia e Irã, nasceram às civilizações helenísticas, que obtiveram grande destaque em nível artístico, filosófico, religioso, econômico e científico. O helenismo se difundiu do Atlântico até o rio Indo, era o modo de viver como os gregos e falar grego (disponível em: http://www.suapesquisa.com/grecia/helenismo.htm; acesso em 13/04/2011).

[5] Páscoa: sua origem mais remota é entre os hebreus, onde aparece o termo Pessach (heb. חפס), cujo significado é passagem. Entre os judeus, esta data assume um significado muito importante, pois marca o êxodo (saída) deste povo do Egito, por volta de 1250 a.C, onde foram aprisionados pelos faraós durantes vários anos (cerca de 430 anos). Esta história encontra-se no Antigo Testamento da Bíblia, no livro do Êxodo (fote: http://www.suapesquisa.com/grecia/helenismo.htm; acesso em 13/04/2011).

[6] Pentecostes: (em grego antigo πεντηκοστή [ἡμέρα], pentekostē [hēmera], "o quinquagésimo [dia]") é uma das celebrações importantes do calendário judaico-cristão, que comemora a descida do Espírito Santo sobre os apóstolos de Jesus Cristo. O Pentecostes é celebrado 50 dias depois do domingo de Páscoa. O dia de Pentecostes ocorre no décimo dia depois do dia da Ascensão. Pentecostes é histórica e simbolicamente ligado ao festival judaico da colheita, que comemora a entrega dos Dez mandamentos no Monte Sinai cinquenta dias depois do Êxodo. Para os cristãos, o Pentecostes celebra a descida do Espírito Santo sobre os apóstolos e seguidores de Cristo, através do Dom de línguas, como descrito no Novo Testamento (At. 2) durante aquela celebração judaica do quinquagésimo dia em Jerusalém. Por esta razão o dia de Pentecostes é às vezes considerado o dia do nascimento da igreja. O movimento pentecostal tem seu nome derivado desse evento (fonte: http://pt.wikipedia.org/wiki/Pentecostes; aceso em 13/04/2011).

[7] Amanuense era todo aquele que copiava textos ou documentos à mão. A palavra amanuense provém do latim amanuense: Escrevente e copista são sinônimos de amanuense (FERNADES, 1999).

[8] Suetonio: ou Caio Suetónio Tranquilo, em latim Gaius Suetonius Tranquillus, ou simplesmente Suetónio ou Suetônio, foi um grande escritor latino que nasceu em 69 da era cristã, em Roma e faleceu por volta de 141 (fonte: http://pt.wikipedia.org/wiki/Suet%C3%B3nio; acesso em 13/04/20011).

[9] Santo Agostinho: Aurélio Agostinho de Hipona foi um importante bispo cristão e teólogo. Nasceu na região norte da África em 354 e morreu em 430. Era filho de mãe que seguia o cristianismo, porém seu pai era pagão. Logo, em sua formação, teve importante influência do maniqueísmo (sistema religioso que une elementos cristãos e pagãos). Santo Agostinho ensinou retórica nas cidades italianas de Roma e Milão. Nesta última cidade teve contato com o neoplatonismo cristão. Viveu num monastério por um tempo. Em 395, passou a ser bispo, atuando em Hipona. Escreveu diversos sermões importantes. Em “A Cidade de Deus”, Santo Agostinho combate às heresias e a paganismo. Na obra “Confissões” fez uma descrição de sua vida antes da conversão ao cristianismo. Analisava a vida levando em consideração a psicologia e o conhecimento da natureza. Porém, o conhecimento e as idéias eram de origem divina. Para o bispo, nada era mais importante do que a fé em Jesus e em Deus. A Bíblia, por exemplo, deveria ser analisada, levando-se em conta os conhecimentos naturais de cada época. Defendia também a predestinação, conceito teológico que afirma que a vida de todas as pessoas é traçada anteriormente por Deus (Fonte: http://www.suapesquisa.com/biografias/santo_agostinho.htm; acesso 13/04/2011).

[10] Karl Barth foi um dos maiores pensadores protestantes do século XX. Karl Barth nasceu em Basel, Suíça, no dia 10 de maio de 1886. Barth foi um teólogo de confissão calvinista. Filho de pais religiosos foi educado em meio a pastores conservadores. Suas influências acadêmicas foram Kant, Hegel, Kierkegaard e teólogos como Calvino, Baur, Harnack e Hermann (fonte: http://teologia-contemporanea.blogspot.com/2008/02/karl-barth-1886-1969.html; acesso em 13/04/2011).

[11] Doxologia (Do gr. Δοχολογια: glorificação) foi uma fórmula de louvor e glorificação frequente no AT, aplicada a heróis e heroínas (p.ex. Davi) e principalmente a Deus. No NT, embora apareça referida a pessoas humanas (especialmente a Maria e Isabel), dirige-se habitualmente a Deus. Na tradição da Igreja, foram-se fixando desde os primeiros séculos várias fórmulas de doxologia, para uso litúrgico e da devoção popular, de que a mais divulgada é “Glória ao Pai e ao Filho e ao Espírito Santo…” muito usada por Paulo. Entre os hinos, tem especial importância o “Glória a Deus nas alturas...” Merece também referência a série de aclamações que começa com “Bendito seja Deus...”(fonte: http://pt.wikipedia.org/wiki/Doxologia com adaptações; acesso em 07/04/2011).

2011-04-09T05:35:00.000-07:00

EPÍSTOLAS PAULINAS OU DE PAULO

EPÍSTOLAS PAULINAS

Unidade I: introdução às Epístolas de Paulo

Professor, Especialista Nilton Carvalho.

PARTE I: INTRODUÇÃO ÀS EPÍSTOLAS DE PAULO

1.1. A cronologia do Novo testamento

· O novo testamento é organizado a partir da vida e ministério de Jesus Cristo registrado nos quatro Evangelhos; Sinóticos: Mateus 50-75 d.C.; Marcos 65-70 d.C.; e Lucas 59-75 d.C. O quarto Evangelho: João 85 d.C., depois os Atos da Igreja Primitiva ou dos primeiros cristãos 62 d.C., somente depois as Epistolas de Paulo, ou Paulinas, ou Católicas, que começaram a ser escritas em 48 d.C., indo até provavelmente em 64 d.C., segue uma pequena cronologia teológica dos escritos de Paulo, onde há divergências entre teólogos conservadores e liberais:

Data e Autoria: Uma Comparação das Conclusões Conservadoras e Liberais: (1)

		Conservadoras		Liberais
Epístolas	Agrupamento	Data Provável	Autor	Data Provável	Autor
Gálatas	Iniciais	48	Paulo	48-62	Paulo
1 Tessalonicenses	Iniciais	51	Paulo	50-51	Paulo
2 Tessalonicenses	Iniciais	51	Paulo	75-90	Desconhecido
1 Coríntios	Maiores	54-55	Paulo	55+	Paulo
Romanos	Maiores	55-56	Paulo	55-59 (Caps.1-15)	Paulo
2 Coríntios	Maiores	55-56	Paulo	55+	Paulo
Efésios	Prisão	61	Paulo	Antes 95	Desconhecido
Colossenses	Prisão	61	Paulo	54-90	Provavelmente Paulo
Filemom	Prisão	61	Paulo	59-62	Paulo
Filipenses	Prisão	62	Paulo	54-62	Paulo
1 Timóteo	Pastorais	62	Paulo	100-150	Desconhecido
Tito	Pastorais	63	Paulo	100-150 CE	Desconhecido
2 Timóteo	Pastorais	64	Paulo	100-150	Desconhecido

1. Aqui utilizamos uma tabela elaborada por B. A. Robinson, na qual fizemos um arranjo que nos possibilitasse visualizarmos também as datas possíveis, pois é muito discutível a ordem Cronológica das Epistolas Paulinas. Devemos notar que a ordem em que aparecem as cartas nas edições atuais da Bíblia não é cronológica. No caso especifico das Paulinas em primeiro lugar aparecem às cartas dirigidas às Igrejas, seguindo uma ordem decrescente de tamanho, depois vêm às cartas escritas a pessoas individuais.

· Então, os escritos de Paulo surgiram antes dos Evangelhos, mas a ordem dos livros no Novo Testamento é a seguinte:

Evangelhos

· · Mateus

· · Marcos

· · Lucas

· · João

Livro Histórico

· · Atos dos Apóstolos

Cartas (Epístolas Paulinas)

· · Romanos

· · I Coríntios

· · II Coríntios

· · Gálatas

· · Efésios

· · Filipenses

· · Colossenses

· · I Tessalonicenses

· · II Tessalonicenses

· · I Timóteo

· · II Timóteo

· · Tito

· · Filemon

Epistolas Gerais

· · Hebreus

· · Tiago

· · I Pedro

· · II Pedro

· · I João

· · II João

· · III João

· · Judas

Livro Profético

· · Apocalipse (Revelação)

· A ordem cronológica do Novo Testamento é a seguinte:

Como visto na classificação anterior, a ordem em que os livros do Novo Testamento foram arranjados é lógica em vez de cronológica. Como Ryrie explica:

“Primeiro vem os Evangelhos, que registram a vida de Cristo; depois Atos que dão a história da expansão do Cristianismo; em seguida as epistolas que mostram o desenvolvimento das doutrinas da igreja junto com seus problemas; e finalmente a visão da segunda vinda de Cristo no Apocalipse” (RYRIE, 2007, In. A Bíblia Anotada, páginas 907-908).

Embora estudiosos da Bíblia difiram na data exata em que os livros do Novo Testamento foram escritos, a ordem cronológica da elaboração dos livros pode aproximadamente ser como segue:

Obs. As datas do quadro correspondem as suas respectivas cores.

Livro	Data (d.C.)	Livro	Data (d.C.)
Tiago Gálatas 1 e 2 Tessalonicenses Marcos Mateus 1 Coríntios 2 Coríntios Romanos Lucas Atos Colossenses Efésios	45-49 49 51 50s ou 60s 50s ou 60s 55 56 57-58 60 61 60-61 60-61	Filipenses Filemom 1 Pedro 1 Timóteo Tito Hebreus 2 Pedro 2 Timóteo Judas João (evangelho) 1,2,3 João Apocalipse	63 63-64 63-66 63-66 64-68 66 67 68-80 85-90 85-90 90-95 95

1.2.As cartas ou epístolas de Paulo foram escritas para a Igreja Primitiva ou primeiros cristãos:

· Não havia nenhum documento com pregações de Cristo escrito, as pregações e ensinamentos eram feitos oralmente;

· A função das epistolas era discípular, orientar, nortear o recém convertido aos ensinamentos de Jesus, haja vista, não haver ainda um conjunto de doutrinas uniforme, somente a partir do Concílio da Igreja em Jerusalém, registrado em Atos 15, A fé cristã começa a ser codificada, diferentemente da fé judaica que tinha o seu Cânon Sagrado; o que nós conhecemos como Antigo Testamento. O Concílio de Jerusalém seria o marco definitivo da ruptura do judaísmo com o cristianismo. A admissão de gentios (não-judeus) era um fato de difícil compreensão para os cristão-judeus, que ainda se encontravam em parte presos às velhas tradições e práticas antigas do judaísmo. O Concílio foi presidido pelo Apóstolo Pedro, o Concílio de Jerusalém foi primeiro de muitos outros. Nele foi deliberado o batismo de não-judeus sem necessidade de circuncisão, a salvação é pela fé e pela graça e não pela observância da Lei, os não-judeus deveriam abandonar os ídolos, os sacrifícios pagãos, as relações sexuais ilícitas e viverem em novidade de vida (At. 15:1-35).

· Jesus não deixou nada escrito, seus discípulos e discípulos dos seus discípulos, escreveram tudo que conhecemos sobre ele. Estes escritos serviram para os cristãos do primeiro século e para todas as gerações de crentes subsequentes até aos dias de hoje;

· As cartas de Paulo são de caráter doutrinário, orientadoras sobre paganismo e judaísmo, mostram a autoridade de Cristo sobre o pecado, à morte e sobre os demônios, falam sobre a queda, redenção, eleição, adoção, pré-destinação e salvação do ser humano. Fala sobre a segunda vinda de Cristo, sobre julgamento final, o dia do Senhor e/ou dia de Cristo[1], defesa de seu apostolado[2], instruções aos seus jovens colaboradores que enfrentavam problemas pastorais e muitos outros assuntos que veremos à frente;

· A forma literária usada por Paulo. Carta ou Epístola, onde se diferem?

a) A carta conforme Hale (2001) era um veículo de comunicação usada por governos, comerciantes ou pessoas comuns no uso particular. Não eram datadas e eram enviadas por pessoas de confiança. Seu fim era informar ao publico ou alguém acerca de algo, um problema ou situação especifica. Era de certa forma breve e objetiva, como uma mensagem de MSN ou Twitter de hoje em dia. As cartas particulares tinham em média 90 palavras, já as missivas[3] e literárias que caracterizavam uma epístola tinham em média duzentas palavras, eram geralmente escritas em papiro[4] que mediam 34 cm, de largura e 28 cm, de comprimento, podendo acomodar entre 150 a 250 palavras, dependendo do tamanho da escrita. Todavia a maioria das cartas à época de Paulo não ocupavam mais que uma folha de papiro (GUNDRY, 1999).

b) A estética e ordem de uma carta eram a seguinte (GUNDRY, 1999): lembrando que na maioria das vezes Paulo ditou e um amanuense[5] escreveu o seu ditado. Iniciava-se então a carta, com uma saudação, incluindo o nome de quem a enviava e o nome do endereçado, usualmente usava-se expressões atinentes[6] à boa saúde e ao bom êxito do endereçado. Vinha, então, o desenvolvimento do assunto, a despedida e ocasionalmente a assinatura do remetente (HALE, 2001).

v Exemplo: 1º Timóteo cap. 1; observe à estética e a ordem dos assuntos,

1. Paulo, apóstolo de Jesus Cristo, segundo o mandado de Deus, nosso Salvador, e do Senhor Jesus Cristo, esperança nossa,

2. A Timóteo meu verdadeiro filho na fé: Graça, misericórdia e paz da parte de Deus nosso Pai, e da de Cristo Jesus, nosso Senhor.

3. Como te roguei, quando parti para a macedônia, que ficasses em Éfeso, para advertires a alguns, que não ensinem outra doutrina [...] segue-se o desenvolvimento dos assuntos.

v Veja a conclusão:

20. Ó Timóteo guarda o depósito que te foi confiado, tendo horror aos clamores vãos e profanos e ás oposições da falsamente chamada ciência,

21. A qual, professando-a alguns, se s desviaram da fé. A graça seja contigo. Amém.

v Observe agora a saudação final de Paulo em I Coríntios 16 versículos 19-24:

Às igrejas da Ásia vos saúdam. Saúdam-vos afetuosamente no Senhor Aqüila e Priscila, com a igreja que está em sua casa. Todos os irmãos vos saúdam. Saudai-vos uns aos outros com ósculo santo. Saudação da minha própria mão, de Paulo. Se alguém não ama ao Senhor Jesus Cristo, seja anátema. Maranata!A graça do Senhor Jesus Cristo seja convosco. O meu amor seja com todos vós em Cristo Jesus. Amém!

c) As dimensões das cartas de Paulo são as seguintes, a mais curta que é a endereçada a Filemom, tinha 335 palavras (lembrando que a média de uma carta à época era de 90 palavras) e a mais extensa a de Romanos com 7.101 palavras. A média de Paulo elevou-se a 1300 palavras (GUNDRY, 1999). Por isso os críticos discutem sobre o assunto e levantam hipóteses Paulo escreveu cartas ou epístolas, muitos dizem que as duas coisas (HALE, 2001 e GUNDRY, 1999).

d) Segundo Hale (2001), os escritos de Paulo caracterizam-se como “cartas particulares”, contudo são classificadas como epistolas, pois estas tinham em média 200 palavras e seus conteúdos eram generalizados, ou seja, eram escritas para uma coletividade e não para uma pessoa em si. Neste sentido as cartas de Paulo não podem incidir dentro da categoria normal de uma carta. Conforme Gundry (1999), Paulo inaugura uma nova modalidade de carta, a EPÍSTOLA, por ser carta prolongada, ter uma natureza teológica e natureza comunitária de seus destinatários, tendo, portanto finalidade de ser publicada. Elas foram dirigidas hora a alguém, hora a uma coletividade.

v Exemplo I: 1ª Coríntios 1-3: a uma coletividade,

Paulo (chamado apóstolo de Jesus Cristo, pela vontade de Deus), e o irmão Sóstenes. À igreja de Deus que está em Corinto, aos santificados em Cristo Jesus, chamados santos, com todos os que em todo o lugar invocam o nome de nosso Senhor Jesus Cristo, Senhor deles e nosso: Graça e paz da parte de Deus nosso Pai, e do Senhor Jesus Cristo.

v Exemplo II: Tito 1:1-4: a um indivíduo em particular,

Paulo, servo de Deus, e apóstolo de Jesus Cristo, segundo a fé dos eleitos de Deus, e o conhecimento da verdade, que é segundo a piedade, Em esperança da vida eterna, a qual Deus, que não pode mentir, prometeu antes dos tempos dos séculos; Mas há seu tempo manifestou a sua palavra pela pregação que me foi confiada segundo o mandamento de Deus, nosso Salvador. A Tito, meu verdadeiro filho, segundo a fé comum: Graça, misericórdia, e paz da parte de Deus Pai, e da do Senhor Jesus Cristo, nosso Salvador.

Contudo, todos os escritos de Paulo serviram para orientar os crentes do primeiro século, como os demais até aos dias de hoje.

e) A importância de Paulo na elaboração da fé cristã, sua vida e numero de cartas escritas com sua metodologia:

Paulo, nome grego do latim Paulus (Παύλος, pequeno, pouco, de estatura pequena), denotava sua cidadania romana, haja vista, seu pai ser romano por naturalização, mas hebreu da tribo de Benjamim, inicialmente chamado de Saulo (heb. שאול , Sha`ûl), nome hebraico devido sua cidadania judia e de uso no ceio da família, nascido aproximadamente em 09 d.C. na cidade de Tarso, capital da província romana da Cilícia, terceira cidade mais importante do Império Romano em educação, perdendo somente para Atenas e Antioquia (HALE, 2001). Era um judeu da Diáspora (Dispersão), de uma importante e rica família, aos 14 anos começou sua formação rabínica, tendo criação rígida no cumprimento das rigorosas normas dos fariseus, classe religiosa dominante daquela época, Paulo foi ensinado a ter o orgulho racial tão peculiar aos judeus da antiguidade. Em Tarso estudou na sinagoga local e provavelmente frequentou as escolas superiores estudando filosofia, retórica e lógica.

Ainda em sua adolescência foi enviado a Jerusalém para estudar a lei rabínica aos pés de Gamaliel, famoso mestre por lá (At. 22:3). Gamaliel era um rabino que seguia a escola liberal de interpretação de Hillel[7] sua popularidade era tão grande que exigia que o Sinédrio o ouvisse (At. 5:34). Quando se mudou para Jerusalém, para se tornar um dos principais dos sacerdotes do Templo de Salomão, Paulo deparou-se com uma seita iniciante que tinha nascido dentro do judaísmo, mas que era contrária aos principais ensinos farisaicos. Paulo foi fabricante de tendas, provavelmente após se tornar cristão, todavia, depois de Jesus é considerado a figura mais importante do cristianismo (GUNDRY, 1999).

Dentro da extrema honestidade para com a sua fé e sentindo-se profundamente ofendida com esta seita, que se chamava cristã, não que Paulo fizesse parte do “Conselho dos Anciãos” (gre. Συνεδριον; Sunedrion: Sinédrio), mas por zelo ao judaísmo começou a persegui-la, culminando com a morte de Estevão, que era diácono e grande pregador cristão, tornando-se o primeiro mártir do cristianismo. No ano de 32 d.C.(na verdade 35 d.C., visto que Jesus morreu com 33 anos, haja vista, nosso calendário ter erro de quase cinco anos), dois anos após a crucificação de Jesus, Saulo viajou para Damasco atrás de seguidores do Nazareno. Na estrada desta cidade, teve uma visão de Jesus, que em lhe perguntava: "Saulo, Saulo, por que me persegues?" (At. 9), ficou cego imediatamente e, entrando na cidade, foi curado por um cristão chamado Ananias sendo assim convertido ao cristianismo, mudando o seu nome para Paulo (HALE, 2001).

Paulo, a partir de então, se tornaria o "Apóstolo dos Gentios", ou seja, aquele enviado para disseminar o Evangelho para o povo não judeu. Em 39 d.C., foi a Jerusalém, levado por Barnabé, para se encontrar com os apóstolos, líderes da principal comunidade cristã até então. Durante 16 anos, após sua conversão, ele pregou no vale do Jordão, na Síria e na Cilícia. Foi especialmente perseguido pelos judeus, que o consideravam um grande traidor. Fez quatro grandes viagens missionárias: 1ª Viagem (46-48 d.C.), 2ª Viagem (49-52 d.C.), 3ª Viagem (53-57 d.C.), 4ª Viagem (59-62 d.C.), sendo que na última foi a Roma como prisioneiro, para ser julgado, e nunca mais retornou para a Judéia (HALE, 200). Abaixo quadros mais detalhados das viagens, obras e ações de Paulo:

Ordem em que as cartas foram escritas
Depois da 1ª Viagem	Gálatas
Na 2ª Viagem	I e II Tessalonicenses
Na 3ª Viagem	Romanos, I e II Coríntios (Gálatas?)
Na Prisão (primeiro período em Roma)	Efésios, Filipenses, Colossenses, Filemom,
Período de Liberdade (Nicópolis - Tt 3.12)	I Timóteo e Tito
Na prisão (segundo período em Roma)	II Timóteo

Divisões das Epistolas Paulinas
Tema	Destina às Igrejas	Destinadas a Indivíduos	Cartas Circulares
Doutrina e Prática (aproximadamente 1.300 palavras)	Romanos, I e II Coríntios, Gálatas, Efésios, Filipenses, Colossenses, I e II Tessalonicenses;	I e II Timóteo, Tito e Filemom	Gálatas e Efésios

Estrutura das Epístolas Paulinas
Saudação	Todas possuem
Agradecimento	Exceto I Timóteo, Tito, I e II Coríntios
Doutrina	Todas possuem
Aplicação Prática	Todas possuem
Saudação Pessoal	Exceto II Coríntios, I Timóteo, Gálatas e II Tessalonicenses

Doxologia[8]	Todas possuem

Características das Epistolas Paulinas
Doutrina Formal	Romanos, Gálatas e Efésios
Doutrina Dura	II Coríntios, Gálatas e I Coríntios
Afetuosa	Filipenses
Autobiográfica	II Coríntios e Gálatas

Vitoriosa	II Timóteo
Prática	Romanos, I Coríntios, Efésios e Filipenses
Circular	Gálatas e Efésios

Através de suas cartas, Paulo transmitiu às comunidades cristãs e aos seus discípulos uma fé fervorosa em Jesus Cristo, na sua morte e ressurreição. A esta fé soma-se um fator fundamental: o seu temperamento, que era passional, enérgico, ativo, corajoso e também capaz de idéias elevadas e poéticas. Os leitores de Paulo no primeiro século podiam responder oralmente às pessoas e à comunidade a respeito das doutrinas e ensinamentos da nova fé. Daí o caráter geralmente circunstancial destes escritos, que não tinham propósitos propriamente teológicos (HALE, 200). Paulo era, antes de mais, um missionário: “Ai de mim, se eu não evangelizar!” (1Cor 9,16 ).

A Carta aos Romanos é a exceção mais evidente a este respeito; Colossenses e Efésios preocupam-se mais com a teologia da Igreja do que com os problemas das igrejas. Tudo isto nos manifesta quais eram os problemas e as necessidades das primeiras comunidades cristãs, tanto judaicas como helenistas, às quais Paulo respondeu a partir dos seus escritos embasados no Evangelho de Jesus Cristo. Um exemplo de tudo isto é o fato de Paulo falar apenas uma vez sobre a Ceia do Senhor (1Cor 11:17-34), para responder aos abusos que haviam na comunidade de Corinto (HALE, 2001).

Gêneros literários e estrutura, as Cartas de Paulo encerram gêneros literários bem diferentes: desde o tratado teológico sobre a fé, da Carta aos Romanos, até ao simples bilhete a Filemon, passando pela multiplicidade temática de 1 e 2 Coríntios. Estes gêneros literários devem-se, sobretudo ao circunstancialismo das suas Cartas, mas também ao temperamento arrebatado de Paulo, unido à sua espiritualidade de convertido. Não se pode ainda esquecer os métodos da exegese rabínica em que Paulo era mestre, por ter frequentado à escola de Gamaliel, assim como a linguagem própria de um semita (GUNDRY, 1999).

Por tudo isto, utiliza frequentemente à linguagem da diatribe cínico-estóica[9] e da antítese[10] e do exagero semita (Gl 3:19; 1 Cor 2:2). As grandes antíteses de conteúdo teológico de Paulo são: Vida/Morte, Carne/Espírito, Luz/Treva, Sono/Vigília, Sabedoria/Loucura da Cruz, Letra/Espírito, Lei/Graça (2 Cor 3:1-16). As Cartas de Paulo têm uma estrutura própria deste gênero literário (GUNDRY, 1999). No ano de 65 d.C., a 29 de junho conforme se supõe Paulo foi morto pelas Legiões Romanas, nas perseguições aos Cristãos instauradas por Nero, depois do grande incêndio de Roma, teve morte por decapitação (HALE, 2001).