Palavras de Osho

Não pense em nada

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Sun, 21 Mar 2010 12:14:00 PDT

Pensando, você fica separado da existência. Pensar não é uma relação, não é uma ponte. Não é uma comunicação – é uma barreira. Não-pensando você fica relacionado, interligado; você fica em comunhão.

Quando você está falando com alguém, você não está relacionado. A própria conversa se torna uma barreira. Quanto mais você falar, mais para longe você se move.

Se você estiver com alguém em silêncio, você fica relacionado. Se o silêncio for realmente profundo e não houver nenhum pensamento na sua mente e ambas as mentes estiverem totalmente silenciosas, vocês são um.

Sempre quando você estiver em silêncio com alguém, vocês são um. Quando você estiver silencioso com a existência, você é um com ela.

Essa técnica diz para ficar em silêncio com a existência e então você saberá o que Deus é. Só existe um dialogo com a existência e esse é o silêncio. Se você falar com a existência, você a perde. Assim você fica envolto em seus próprios pensamentos.

Tente isso como um experimento. Tente isso com alguma coisa – até mesmo com uma pedra. Fique em silêncio com ela – pegue-a em suas mãos e fique em silêncio – e haverá uma comunhão. Você se moverá profundamente na pedra e a pedra se moverá fundo em você. Seus segredos serão revelados para a pedra e a pedra irá revelar seus segredos a você. Porém você não poderá utilizar linguagem nisso. A pedra não conhece nenhuma linguagem.

Confinado em pensamentos você estará na miséria. Não confinado, além dos pensamentos – alerta, cônscio, atento, mas desanuviado de pensamentos – você estará alegre, você estará feliz.

Osho, em "The Book Of Secrets"

Imagem por Sarah G...

Seja uma luz para si mesmo

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Sat, 20 Mar 2010 12:11:28 PDT

Se o zen é o caminho da entrega, por que o ensinamento básico de Buda é "seja uma luz para si mesmo"?

A entrega essencial acontece dentro de você, nada tem a ver com alguém de fora. A entrega essencial é um relaxamento, uma confiança — não deixe se enganar pela palavra.

Em termos linguísticos, entregar-se significa render-se a alguém, mas, em termos religiosos, significa simplesmente confiar, relaxar. É mais uma atitude que um ato — você vive por meio da confiança.

Deixe-me explicar. Você nada na água — vai até o rio e nada. O que acontece? Você confia na água. Um bom nadador confia tanto que quase se une à água. Não luta contra ela, não a agarra, não fica duro e tenso.

Se ficar duro e tenso, você se afogará; se ficar relaxado, o rio cuidará de tudo. É por isso que, quando alguém morre, o corpo flutua na água. Isso é um milagre.

Incrível! A pessoa viva se afogou e morreu no rio, e a pessoa morta simplesmente flutua na superfície. O que acontece? O morto sabe segredos sobre o rio que o vivo não sabia. A pessoa viva estava lutando. O rio era o inimigo. Ela tinha medo, não conseguia confiar. Mas, sem estar lá, como a pessoa morta poderia lutar? Ela está totalmente relaxada, livre de tensões, e de repente o corpo vem à tona. O rio cuida agora. Nenhum rio pode afogar uma pessoa morta.

Confiar significa não lutar; entregar-se significa não pensar na vida como o inimigo, mas como o amigo. Quando você confia no rio, de repente começa a se divertir. Surge imenso prazer — você nada, apenas boia ou mergulha fundo. Mas não está separado do rio — vocês se fundem, tornam-se um.

Entregar-se significa viver da mesma maneira que um bom nadador nada no rio. A vida é um rio. Você pode lutar ou flutuar; pode resistir ao rio e tentar nadar contra a correnteza ou flutuar com ele e ir aonde ele o levar.

Não se trata de entregar-se a uma pessoa; é simplesmente um modo de vida. Não é preciso um Deus a quem se entregar. Há religiões que acreditam em Deus, há outras que não acreditam, mas todas acreditam na entrega. Portanto, a entrega é o verdadeiro Deus.

O próprio conceito de Deus pode ser descartado. O budismo não acredita em nenhum Deus, o jainismo também não — mas são religiões. O cristianismo acredita em Deus, o islamismo acredita em Deus, o sikhismo também acredita — e também são religiões.

O cristão prega a entrega a Deus — Deus é apenas uma desculpa para você se entregar. É uma ajuda, pois é difícil se entregar sem um objeto. O objeto é apenas uma desculpa para que, em nome de Deus, você se entregue.

O budismo diz simplesmente: Entregue-se — não há um Deus. Relaxe. Não há a necessidade de um objeto, é tudo uma questão de subjetividade. Relaxe, não lute. Aceite.

A crença em Deus não é necessária. Na verdade, a palavra "crença" é feia. Não demonstra confiança, não demonstra fé — crença é quase o posto de fé. A palavra "crença" em inglês — belief — vem da raiz arcaica lief, que significa desejo, desejar.

Deixe-me explicar. Você diz: "Acredito no Deus misericordioso". O que está dizendo exatamente? Está dizendo: "Gostaria que existisse um Deus que fosse misericordioso". Quando diz: "Acredito", está dizendo: "Desejo intensamente".

Mas você não sabe.

Se você sabe, não é uma questão de acreditar. Você acredita nas árvores? Acredita no sol que nasce todas as manhãs? Acredita nas estrelas? Não é uma questão de crença. Você sabe que o sol está lá, que as árvores estão lá. Ninguém acredita no sol — se acreditasse, você diria que é louco.

Se alguém lhe dissesse: "Acredito no sol", e tentasse convertê-lo a acreditar, você diria: "Você está louco!"

Osho, em "A Música Mais Antiga do Universo"

Imagem por jurvetson

Meditação é silêncio

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Fri, 19 Mar 2010 02:34:06 PDT

"Mente" significa palavras; o ser (self) significa silêncio.

A mente não é nada além das palavras que você acumulou; o silêncio é o que sempre esteve com você, não é uma acumulação. Esse é o significado do ser. É a sua qualidade intrínseca.

No terreno do silêncio você continua a acumular palavras, e as palavras, no total, são conhecidas como "a mente".

Silêncio é meditação. É uma questão de mudar a gestalt, de desviar a atenção das palavras para o silêncio — que está sempre aí.

Osho, em "O Que é Meditação?"

Imagem por Mario Pleitez

Não se prender ao passado morto

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Wed, 17 Mar 2010 21:19:24 PDT

Uma pessoa inteligente não se prende ao passado morto, não carrega cadáveres.

Não importa quão belos eles sejam, quão preciosos sejam, ela não carrega cadáveres.

Para ela, o passado terminou, ele se foi para sempre.

Este é o segredo da iluminação: ela acontece em estado de relaxamento, em um profundo estado de repouso.

Osho, em "Osho de A a Z: Um Dicionário Espiritual do Aqui e Agora"

Imagem por weeta

Sensualidade

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Tue, 16 Mar 2010 20:52:17 PDT

Pergunta:"O que é sensualidade?"

Sensualidade significa que você está aberto, pronto para pulsar com a existência. Se um pássaro começa a cantar, a pessoa sensual sente, no mesmo instante, a canção ecoar no âmago do seu ser. A pessoa que não é sensual não ouve nada, ou talvez escute só um barulho. A canção não penetra em seu coração.

Um cuco começa a cantar — uma pessoa sensual não sente como se o pássaro estivesse cantando de um mangueiral, mas sim dos recônditos de sua própria alma. O canto do cuco transforma-se no canto da própria pessoa, passa a ser seu próprio anseio divino. Nesse momento, o observador e o observado são um só. Ao ver uma flor desabrochando, uma pessoa sensual desabrocha com ela.

Uma pessoa sensual é líquida, fluente, fluida. A cada experiência, ela torna-se essa experiência. Ao contemplar o pôr-do-sol, se torna o pôr-do-sol. Ao contemplar uma noite sem lua, de uma escuridão silenciosa e bela, ela se torna a escuridão.

Pela manhã, se torna a luz. Ao ouvir uma música, ela é a música; ao ouvir o barulho da água, ela se torna esse barulho. E, quando o vento passa pelo bambuzal, estalando os bambus... ela não está longe deles. Está entre eles, em cada um deles — ela é o bambu.

Ela é tudo o que a vida é. Saboreia a vida em todos os seus meandros. Isso a torna uma pessoa rica: essa é a verdadeira riqueza.

Ser sensual é estar aberto aos mistérios da vida. Seja cada vez mais sensual e deixe de lado todas as condenações. Deixe que o seu corpo se torne uma porta.

Osho, em "Corpo e Mente em Equilíbrio"

Imagem por toddalert

Quiromancia

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Mon, 15 Mar 2010 18:21:52 PDT

A quiromancia, a astrologia, todas essas coisas são apenas uma exploração da angústia dos homens. Ao se sentirem angustiados, desejam, de qualquer forma, que alguém lhes diga quem eles próprios são, quem serão, qual será o seu futuro.

É por conta dessa angústia que todas essas ciências surgiram e se ampliaram. Elas têm explorado os homens por milhares de anos porque, mais cedo ou mais tarde, eles se preocupam com o sentido da vida: "O que estou fazendo aqui? Há um sentido ou não há? A vida me leva para algum lugar ou estou me movendo em círculos? E se ela estiver me levando para algum lugar, estou indo na direção certa ou errada?"

Osho, em "Osho de A a Z: Um Dicionário Espiritual do Aqui e Agora"

Imagem por seeks2dream

Desprenda-se do corpo

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Sun, 14 Mar 2010 10:49:19 PDT

Seu corpo não é nada, senão a existência que vem até você, a existência que lhe alcançou. É a existência mais próxima de você, isso é tudo. Seu corpo é somente o canto mais perto dela, e assim toda existência está aí — ela vai se espalhando. Uma vez que seu apego não existe mais, não há nenhum corpo para você; ou toda a existência tornou-se seu corpo. Você está por toda parte.

No corpo, você está em algum lugar; sem o corpo, você está por toda parte. No corpo, você fica confinado a um espaço particular; sem o corpo, você não tem nenhum confinamento. Eis porque aqueles que conheceram dizem que o corpo é um aprisionamento. Não que o corpo seja uma prisão, realmente, o apego a ele é o aprisionamento. Uma vez que seus olhos não estejam mais focalizados no corpo, você está por toda parte.

Sempre quando seu corpo é esquecido, jogado para o lado despercebidamente, inconscientemente, a alegria acontece a você. Através do Tantra e da Yoga você pode fazer isso metodicamente. Então isso não é um acidente; assim você é o mestre dele. Então isso não está acontecendo a você, assim você tem a chave em suas mãos e você pode abrir na hora que quiser. Ou, você pode abrir a porta para sempre e jogar a chave fora, não há necessidade de fechá-la novamente.

Alegria acontece também na vida ordinária, mas você não sabe como isso acontece. O acontecimento é sempre quando você não é o corpo — lembre-se disso. Então sempre quando você novamente sentir algum momento de alegria, fique consciente se nesse momento você é o corpo ou não. Você não será. Sempre quando a alegria é, o corpo não é. Não que o corpo desapareça — o corpo permanece, mas você não está apegado a ele. Você não está apegado a ele, você não está acorrentado a ele. Você pulou fora dele.

Você pode ter pulado fora devido à música, você pode ter pulado fora devido a um lindo nascer do sol, você pode ter pulado fora porque uma criança estava sorrindo, você pode ter pulado fora porque você estava apaixonado. Qualquer que seja a causa, mas você pulou fora por um momento — para fora do corpo. O corpo está aí, mas deixado de lado, você não está apegado a ele. Você pegou um voo.

Através dessa técnica, você sabe que aquele que está em toda parte não pode ser miserável; ele é jubiloso, ele é alegria. Assim quanto mais confinado você fica, mais miserável. Espalhe-se, empurre suas fronteiras para longe, e sempre quando puder, deixe o corpo de lado. Você olha no céu e nuvens estão flutuando: mova-se com as nuvens, deixe o corpo aqui na terra. E a lua está ali: mova-se com a lua. Sempre que puder esqueça do corpo, não perca a oportunidade – vá numa viagem. E então você ficará acostumado com o que significa estar fora do corpo.

Para estar no corpo, sua atenção é necessária para ficar nele. Então lembre-se — onde sua atenção estiver, você está lá. Se sua atenção estiver nas nuvens, você está lá. Se sua atenção estiver na flor, você está lá. Se sua atenção estiver no dinheiro, você está lá. Sua atenção é o seu ser. E se sua atenção não estiver em lugar nenhum, você está em toda parte.

Todo o processo da meditação é ficar em tal estado de consciência onde sua atenção não esteja em lugar nenhum, não há nenhum objeto para ela. Quando não há nenhum objeto para ela, não há nenhum corpo para você. Sua atenção cria o corpo. Sua atenção é seu corpo. E quando a atenção não está em lugar algum, você está por toda parte — júbilo acontece a você. Não é bom dizer que isso acontece a você — você é isso. Isso não pode lhe deixar agora; é o seu próprio ser.

Osho, em "The Book of Secrets"
Imagem por TheAlieness GiselaGiardino²³

Ouvir os sussurros do coração

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Sat, 13 Mar 2010 14:35:46 PST

Quando você está em silêncio, seu potencial fala com você, sussurra-lhe no ouvido. E esses sussurros são absolutamente categóricos — não há "se" nem "mas".

O coração não conhece "se" e "mas". Ele simplesmente diz que este é o seu destino: tornar-se pintor ou poeta ou escultor ou dançarino ou músico. Ele simplesmente diz que é assim que você se realizará. Ele começa a direcioná-lo.

A função do mestre é ajudar você a estar em silêncio para ouvir os sussurros internos, então sua vida começa a ser guiada por uma disciplina interior. Por isso, não lhe dou nenhuma disciplina exterior, mas o ajudo a descobrir o seu insight. Você então será livre, andará em liberdade.

Sannyas, portanto, não é um cativeiro, não é um culto, não é um credo — é uma declaração de liberdade, é uma declaração de individualidade, é uma declaração de amor e criatividade.

Osho, em "Meditações Para a Noite"
Imagem por ellenm1

A abundância é da própria natureza da existência

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Thu, 11 Mar 2010 19:26:27 PST

A existência é abundante; milhões e milhões de flores, milhões de pássaros, milhões de animais; tudo em abundância.

A natureza não é ascética, ela está dançando em todos os lugares; no oceano, nas árvores. Ela está cantando em todos lugares; no transcurso do vento pelos pinhos, nos pássaros....

Qual a necessidade de milhões de sistemas solares, cada um com milhões de estrelas?

Parece que não há nenhuma necessidade, exceto que a abundância é da própria natureza da existência; esta riqueza é o próprio coração dela; que a existência não acredita em pobreza.

Osho, em "Your Answers Questioned: Explorations for Open Minds‎"
Imagem por pandemonium pasha

Não há nada e há tudo

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Tue, 09 Mar 2010 22:10:28 PST

Na minha cabana de bambu de dez pés
essa primavera,
não há nada:
Tem tudo.

(Autor: Sodo)

Apenas visualize o pobre Sodo, um mestre no seu próprio direito, na sua cabana de bambu de dez pés. A primevera chegou; não há nada e há tudo...

A experiência final de meditação é de ambos: numa mão não há nada; na outra mão tem o universo inteiro.

Você perde sua antiga identidade; eis por que parece que não há nada. Contudo você ganha uma nova identidade com a existência oceânica – assim você sente que tem tudo. Mas ambos são experiências autênticas.

Osho, em "Turning In"
Imagem por suvajack

O flexível é mais poderoso do que o rígido

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Mon, 08 Mar 2010 13:46:41 PST

O feminino é mais poderoso do que o masculino, o flexível é mais poderoso do que o rígido, a água é mais poderosa do que a rocha.

Osho, em "Zen: The Path of Paradox"
Imagem por SergioTudela

Mude seu foco para os intervalos

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Sun, 07 Mar 2010 19:46:22 PST

Buda costumava dizer que quando um pensamento surgir, perceba que um pensamento está surgindo. Apenas dentro, perceba-o: agora um pensamento está surgindo, agora um pensamento surgiu, agora um pensamento está desaparecendo.

Apenas lembre que agora o pensamento está surgindo, agora o pensamento surgiu, agora o pensamento está desaparecendo, para que você não fique identificado com eles.

Isso é muito bonito e bem simples. Um desejo surge. Você está caminhando pela rua; um belo carro passa. Você olha pra ele – e você nem mesmo olhou e o desejo de possuí-lo aparece. Faça isso. No princípio apenas verbalize; apenas diga lentamente, “Eu vi um carro. É belo. Agora surgiu um desejo de possuí-lo“. Basta verbalizar.

No princípio isso é bom; se você puder dizer isso em voz alta, isso é muito bom. Fale em voz alta, "Estou apenas percebendo que um carro passou, a mente disse que ele era muito belo, e agora o desejo surgiu e preciso possuir esse carro". Verbalize tudo, fale alto para si mesmo e imediatamente você irá sentir que você é diferente disso. Perceba-o.

Quando você se tornar eficiente em perceber, não há nenhuma necessidade de falar em voz alta. Apenas dentro, perceba que surgiu um desejo. Uma linda mulher passa; o desejo veio junto. Apenas perceba-o – como se você não estivesse preocupado, você está só percebendo o fato que está acontecendo – e assim, de repente você estará fora dele.

Buda diz, “Perceba o que quer que aconteça. Apenas continue percebendo, e quando isso desaparecer, novamente perceba agora que o desejo desapareceu, e você irá sentir uma distância do desejo, do pensamento".

E se você puder considerar que um desejo surgiu e um desejo se foi e você ficou no intervalo e o desejo não lhe perturbou… ele veio, ele foi. Ele estava aí, e agora não está mais, e você permaneceu imperturbável, você permaneceu como você era antes. Não houve nenhuma mudança em você. Isso chegou e passou como uma sombra. Isso não lhe tocou, você permaneceu tranquilo.

Considere esse movimento do desejo e do pensamento, mas nenhum movimento em você. Considere e dissolva-se na beleza. E esse intervalo é belo. Dissolva-se nesse intervalo. Caia no intervalo e seja o intervalo. Essa é a experiência mais profunda da beleza. E não só da beleza, mas do bem e da verdade também. No intervalo você é.

Osho, em "The Book of Secrets"
Imagem por kirst19

Amar o homem real

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Fri, 05 Mar 2010 07:14:56 PST

Não tenho nenhuma vontade de apaziguar vocês com palavras falsas, ocas e sem valor exortando vocês a amar a humanidade.

As assim chamadas religiões disseram essas coisas a vocês por gerações. Estou aqui para estimulá-los a amar o homem real, para amar seus companheiros — não a humanidade, mas o homem que vive e trabalha junto a você.

Humanidade é apenas uma palavra; humanidade é apenas um rótulo. Você não pode encontrar a humanidade em lugar nenhum. E, assim, a humanidade é fácil de amar porque a única coisa que você tem que fazer é declamar alguns chavões.

Osho, em "The Long and The Short and The All"
Imagem por TheAlieness GiselaGiardino²³

Você já é o Todo

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Thu, 04 Mar 2010 12:51:06 PST

Jesus disse: "Eu sou o Todo." Você também é o Todo — Jesus está dizendo aquilo que deveria ser simplesmente conhecido por todos, ser sentido por todos.

Você é o Todo, é a fonte de Tudo, e o Todo está se movendo na sua direção. Jesus é só um representante do que você é. Ele não está dizendo nada sobre si mesmo, está dizendo algo sobre você.

Você é a semente de mostarda, ele se tornou a árvore — ele está afirmando algo sobre você. Está dizendo: "Eu sou o Todo." O que isso significa? Significa que você também pode se tornar o Todo.

Você já é o Todo, mas não tem consciência disso.

Osho, em "A Semente de Mostarda"
Imagem por evoo73

A meditação é uma dimensão totalmente diferente da oração

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Wed, 03 Mar 2010 14:24:55 PST

Perguntaram a Osho: Eu quero rezar a Deus. Por favor me ensine a maneira.

Não aborreça Deus, ele tem os seus próprios problemas. Você não vê que tudo o que ele cria morre? Mantenha seus problemas para si. Por que uma pessoa deseja rezar para Deus?

Deus não precisa de suas orações. Você pode estar necessitando dessas orações, mas elas não serão nada mais que vocalização de seus desejos, seus pedidos, expressões de suas reclamações.

Isso é o que pessoas fazem com o nome de oração — reclamam o tempo todo, dizendo: "As coisas não deveriam ser assim" —, tentando ajudar Deus a ficar um pouco mais sábio.

Não, a oração não é necessária. O que é necessário é a meditação. A meditação não faz nenhuma referência a Deus. A meditação transforma você; não leva Deus em conta.

E, além disso, você não conhece Deus: como rezar para algo desconhecido, algo x-y-z? Em que linguagem vai rezar para Deus? Você não o conhece absolutamente.

E há pessoas que dizem: "Rezando para Deus você chegará a conhecê-lo". Mas a oração pressupõe uma exigência básica, que você deveria conhecer, só então pode rezar; você deveria conhecer, só então pode amar. Como você pode amar um Deus desconhecido? Sua oração será formal, não será nada mais que um clichê.

A meditação é uma dimensão totalmente diferente. Kabir sugere a meditação, Buda sugeriu a meditação, eu sugiro a meditação. A meditação é uma aproximação diferente: não tem nada a ver com Deus, ela tem algo a ver com você, com sua mente. Ela deve criar um silêncio dentro de você, um silêncio absoluto e profundo. Nesse silêncio absoluto você começa a sentir a presença de Deus.

A oração é uma consequência da meditação real. Só um meditante pode rezar, porque ele conhece, porque ele sente; porque agora a presença de Deus não é apenas um argumento, não é uma coisa lógica, mas algo experienciado, algo vivido.

E, então, a oração não é mais uma reclamação. Então a oração é uma rendição, então a oração é puro amor — não há nenhum desejo ligado a ela, nenhuma condição. É um completo agradecimento.

Osho, em "A Revolução: Conversas Sobre Kabir"
Imagem por juandesant

Permita que a vida o possua

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Tue, 02 Mar 2010 11:48:13 PST

Não tente possuir a vida — isso é o que o ego tenta fazer.

Não tente agarrá-la, permita ser possuído por ela. Seja subjugado por ela, seja inundado por ela, e você saberá.

E você saberá tão profundamente que nunca poderá dizer "eu sei". Você saberá tão intimamente que não poderá reduzi-la a conhecimento.

Apenas coisas superficiais podem ser reduzidas a conhecimento. Quanto mais profunda é uma verdade, mais difícil é reduzi-la a conhecimento. O conhecimento parece tão pálido, e a verdade está tão viva.

O conhecimento é descorado, insensível, e a verdade é a batida do coração, a circulação do sangue, a respiração do ar, o amor, a dança.

Osho, em "A Revolução: Conversas Sobre Kabir"
Imagem por broma

Onde estou?

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Sun, 28 Feb 2010 10:43:24 PST

Raman costumava dar uma técnica aos seus discípulos: eles deviam apenas perguntar: “Quem sou eu?”. No Tibet eles usam uma técnica similar, mas bem melhor que a de Raman. Eles não perguntam “Quem sou eu?”. Eles perguntam “Onde estou?” — porque o quem pode criar um problema.

Quando você pergunta “Quem sou eu?” você toma como certo que você é; o único problema é saber quem você é. Você tem o pressuposto que você é. Agora a única questão é quem você é. Só a identidade deve ser conhecida, a face deve ser reconhecida, mas está lá — está lá não reconhecida.

O método tibetano é bem mais profundo. Eles dizem para ser silencioso e então buscar dentro onde você está. Penetre no espaço interior, mova-se para cada ponto e pergunte: “Onde estou?”. Você não irá encontrar em lugar nenhum. E quanto mais você procura, mais isso não estará lá.

E perguntar “Quem sou eu?” ou “Onde estou” leva a um momento em que você chega a um ponto onde você é, mas sem nenhum eu — uma simples existência acontece a você. Mas isso só irá acontecer quando pensamentos não forem seus. Essa é uma esfera mais profunda — “eu sou”.

Nunca sentimos isso. Continuamos dizendo eu. A palavra é continuamente usada — a palavra mais usada é eu — mas você não tem nenhuma percepção. O que quero dizer com eu? Quando você diz eu, o que você quer dizer? O que está implicado nessa palavra? O que está expresso?

Eu posso fazer um gesto. Então posso dizer: “Quero dizer isso”. Posso mostrar meu corpo — “Quero dizer isso”. Mas então pode ser perguntado: “Você quer dizer sua mão? Sua perna? Seu estômago?”. Então eu terei que negar, terei que dizer não. Assim todo o corpo será negado.

Então o que você quer dizer quando diz eu? Você está se referindo à sua cabeça? Bem fundo, sempre quando você diz eu, isso é um sentimento muito vago, e esse sentimento vago procede de seus pensamentos.

Estabelecido no sentir, eliminados os pensamentos, encare o eu sou, e quando você o encara, você descobre que isso não existe. Era somente uma palavra útil, um símbolo lingüístico — necessário, mas não real.

Mesmo um Buda precisa usá-lo, mesmo após sua iluminação. É apenas um recurso linguístico. Mas quando um Buda diz eu, ele nunca quer dizer eu, porque não há ninguém.

Quando você encara esse “eu sou” ele desaparece. O medo pode agarrá-lo nesse momento, você pode ficar assustado. E isso ocorre a muitos que se movem tão profundamente em tais técnicas que ficam tão assustados que correm dela.

Então se lembre disso: quando você sente e enfrenta seu “eu sou” você estará na mesma situação de quando você morre — a mesma. Porque o eu está desaparecendo, você irá sentir que a morte está acontecendo a você. Você terá uma sensação de afundar, você irá sentir que você está afundando cada vez mais.

E se você ficar com medo, você emergirá novamente e irá se apegar a pensamentos porque esses pensamentos serão de ajuda. Essas nuvens estarão aí: você pode apegar-se a elas e assim o medo lhe deixará.

Lembre-se: esse medo é muito bom, um sinal de esperança. Isso mostra que agora você está indo fundo — e a morte é o ponto mais profundo. Se você puder penetrar na morte você se tornará imortal porque aquele que penetra na morte não pode morrer.

Assim a morte também está apenas ao redor; nunca no centro, só na periferia. Quando “eu sou” desaparece você é exatamente como a morte. O velho não é mais e o novo veio a existir.

Essa consciência que surgirá é absolutamente nova, não contaminada, jovem, virgem. O velho não é mais — e o velho nem mesmo a tocou. Esse “eu sou” desaparece e você está na sua virgindade pura, no seu absoluto frescor. A camada mais profunda do ser foi tocada.

Osho, em "The Book of Secrets"
Imagem por artmosh

O rio da vida não ouve os sacerdotes

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Sat, 27 Feb 2010 13:43:55 PST

Primeiro, as religiões fazem as pessoas se sentirem culpadas por todos os prazeres. Quando você é jovem, talvez você possa não prestar atenção.

Talvez a energia da vida seja tão forte que todos os pregadores podem gritar aos quatro cantos, mas a vida vai levá-lo em seu próprio caminho.

A vida não acredita em nenhuma religião.

A vida em si mesma é religião.

Ela não ouve ninguém. Ele conhece o seu caminho, o seu anseio, seu desejo. Ele sabe para onde se mover. Ele não precisa de ninguém para orientá-la — porque toda orientação é desorientação.

Nunca diga a um rio: "Você está se movendo de maneira errada. Eu vou te mostrar o atalho — um atalho cheio de virtudes. Você está apreciando muito as montanhas e os vales e as florestas e as músicas das árvores e das flores. Isso é imperdoável. Eu vou te mostrar o caminho certo — o caminho através do deserto."

Mas os rios não ouvem o sacerdote; eles vão cantando sua música por montanhas desconhecidas, florestas virgens. Sem qualquer guia, e sem qualquer mapa, sem qualquer pastor, sem qualquer igreja chegam ao oceano — esse é um fenômeno simples e natural.

Se você acompanha a vida — sem qualquer amarra, sem qualquer hesitação, sinceramente — ela irá levá-lo para a divina origem de tudo. Nenhum padre é necessário.

Osho, em "The Messiah"
Imagem por jonycunha

Sofrer é não aceitar a dor

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Fri, 26 Feb 2010 11:51:27 PST

Eu ouvi contar:

Um homem chegou a um mestre zen e perguntou: "Como podemos evitar o calor e o frio?".
Metaforicamente, ele está perguntando: "Como deveríamos evitar o prazer e a dor?". Essa é a maneira do zen de falar sobre prazer e dor: calor e frio. "Como podemos evitar o calor e o frio?"
O mestre respondeu: "Seja quente, seja frio".

Para livrar-se da dor, ela tem de ser aceita, inevitável e naturalmente.

Dor é dor — um simples fato doloroso. Porém, sofrer é apenas e sempre a recusa da dor, a reivindicação de que a vida não deveria ser dolorosa.

É a rejeição de um fato, a negação da vida e da natureza das coisas. A morte é a mente que se importa de morrer. Onde não há medo da morte, quem está ali para morrer?

Osho, em "A Revolução: Conversas sobre Kabir"
Imagem por icethim

O jogo do sucesso e do fracasso

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Thu, 25 Feb 2010 13:45:29 PST

Perguntaram a Osho: Por que é tão difícil aceitar que se é um fracasso? Eu preferiria sacrificar o meu bem-estar a admitir que falhei.

A pergunta que você faz é a pergunta de todas as pessoas que foram treinadas para ser egoístas. E, infelizmentem toda a educação moderna, baseada na psicologia moderna, ensina todo o mundo a ser egoísta, forte, cristalizado.

A ideia é que você está sendo preparado pela educação para um mundo competitivo. É uma batalha constante. Todos são seus inimigos, porque todos são seus concorrentes. E, a não ser que você tenha um ego muito forte, não virá a ser um presidente, não será o homem mais rico do mundo. Você permanecerá um ninguém, deixado de lado na estrada, e toda a caravana de competidores seguirá à sua frente. Você será esmagado por todos.

Esse medo tem sido criado em toda criança — que você tem de ser muito forte, de outro modo será esmagado. Todos estão tentando ser vitoriosos de uma forma ou de outra. Todos estão competindo para chegar à frente, para se tornar especiais.

Sua questão surgiu devido a esse ensinamento errado, esse ensinamento profundamente desumano. Você é uma vítima de um mundo iníquo, de uma civilização iníqua, de um sistema educacional iníquo.

Você pergunta: "Por que é tão difícil aceitar que se é um fracasso?" Porque fere o ego; de outra forma não haveria problema. Você se sente desnecessariamente preocupado porque não aceita ser um fracasso. Você diz: "Eu preferiria sacrificar o meu bem-estar a admitir que falhei". A própria ideia de ser competitivo é egoísta. É doente.

Não há nada errado em ser um fracasso. Apenas seja um fracasso total! Faça tudo o que puder fazer e, se o fracasso vier, aceite-o com dignidade.

Alguém tem de falhar, alguém tem de ganhar. Você não deve ficar muito apegado ao seu ego, que sempre tem de ganhar. De vez em quando, apenas para variar, não faz mal falhar. Pode-se aprender muito tanto pelo fracasso quanto pela vitória.

Você pode aprender o não-egocentrismo, você pode aprender a humildade, você pode aprender a aceitar o que quer que a vida traga a você. E todas essas coisas lhe trarão maturidade. Então quem se preocupa com quem é o ganhador e quem é o perdedor?

As pessoas receiam, desnecessariamente, que o mundo inteiro esteja observando. Ninguém tem tempo. Todo mundo está interessado em sua própria competição.

Depois de ser eleito presidente dos Estados Unidos, Ronald Reagan retorna à pequena cidade onde cresceu. "Suponho que todos vocês saibam da grande honra que me foi conferida", ele diz a um velho colega de escola.
"Sim", é a resposta.
"E o que todos dizem a respeito?", pergunta Reagan.
"Não dizem nada", responde o homem. "Apenas riem."

Quem se importa? As pessoas simplesmente riem de que esse idiota tenha se tornado presidente. De fato, se você é um fracasso, pode ter a simpatia de todos. Mas, se for um sucesso, não terá a simpatia de todos.

Mas deveríamos aprender a arte de jogar. Deveríamos aprender que alguém tem de ganhar e alguém tem de perder. E, se você for um homem humilde, vai preferir ser um fracasso a impedir alguém mais de ser vitorioso. Talvez você nunca tenha pensado sobre a possibilidade de desfrutar o passado porque deu chance a alguém de desfrutar a vitória. A vitória do outro depende de você; você poderia ter impedido a vitória dele.

Porém , tudo o que é necessário é uma profunda consciência para pensar e ver que essas são as únicas duas possibilidades. Lute com sua total energia e intensidade, mas não é necessário que você seja um vencedor.

E, quando o outro ganhar, regozije-se em sua vitória também. Foi um belo jogo. Não se sinta derrotado. Seu fracasso será uma derrota somente se você não tiver posto toda a energia nisso. Se você pôs, pode tornar seu fracasso mais valioso do que a própria vitória.

Você parece ser uma pessoa muito séria. Leve a vida como um jogo, desfrute cada lado dele: a derrota, a vitória, desviando-se ou encontrando o caminho correto, a escuridão da noite e a beleza do amanhecer. Desfrute ambos os lados, todas as possibilidades, e aprenda de cada experiência algo que lhe traga mais maturidade.

E aprenda a ser um pouco menos sério e a ter um pouco mais de entendimento... Tenha um pouco mais de senso de humor. Só para você, uma pequena história...

Três mulheres morreram e chegaram à porta do céu, onde tiveram um encontro com São Pedro. "Você evitou o sexo na Terra?", ele pergunta à primeira senhora.

"Evitei completamente", ela responde.
"Muito bem", diz Pedro. "Aqui está a chave dourada - ela abrirá as portas do paraíso."

Então ele se volta para a segunda mulher e pergunta: "E quanto a você?"
"Bem", ela responde, "mais ou menos."
"O.k.", diz Pedro. "Aqui está uma chave de prata - ela abrirá as portas do purgatório."

"Então ele pergunta à terceira mulher: "E quanto a você?"
"Eu? Fiz todas as coisas que você puder imaginar e também muitas coisas que você não pode imaginar!"
"Ótimo!", diz Pedro. "Aqui está a chave do meu quarto - estarei lá em um minuto."

Osho, em "Dinheiro, Trabalho, Espiritualidade"
Imagem por Duchamp

Incomparáveis

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Wed, 24 Feb 2010 10:54:25 PST

Ninguém é superior, ninguém é inferior, mas ninguém também é igual. As pessoas são simplesmente únicas, incomparáveis.

Você é você, eu sou eu. Tenho que contribuir com o meu potencial para vida; você tem que contribuir com o seu potencial para a vida.

Tenho que descubrir o meu próprio ser; você precisa descobrir o seu próprio ser.

Osho, em "From Bondage to Freedom"
Imagem por jenny downing

Não se torture

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Tue, 23 Feb 2010 07:53:13 PST

O mestre Lu-Tzu diz:

"Quando se começa a levar adiante a decisão, cuidados devem ser tomados para que tudo possa acontecer de uma maneira confortável e relaxada."

Essa é a primeira coisa a ser entendida. Uma vez que você tome a decisão de seguir o caminho para dentro, uma vez que você tome a decisão de ser um sannyasin, de ser um meditador, uma vez que você tome a decisão que agora o interior está chamando e você vai procurar e buscar pela questão 'Quem sou?', então a primeira coisa a ser lembrada é: não se mova de uma maneira tensa. Mova-se de uma maneira muito relaxada, certifique-se de que sua jornada interior está confortável. Isso agora é de imensa importância.

Normalmente esse primeiro erro acontece a todo mundo. As pessoas começam a fazer sua jornada interior desnecessariamente complicada, desconfortável. Isso acontece por uma certa razão. As pessoas estão raivosas com os outros em sua vida normal. Elas estão violentas com os outros. Em suas extrovertidas jornadas normais elas são sádicas: elas gostam de torturar os outros, de derrotar os outros, de competir com os outros, de conquistar os outros. Todo o seu prazer está em como fazer os outros se sentirem inferiores a elas.

Isso é a sua jornada extrovertida. Isso é a política. Essa é a mente política, constantemente tentando tornar-se superior aos outros, legalmente ou ilegalmente, mas mantendo o constante esforço para derrotar os outros, a qualquer custo. Mesmo que o outro tenha que ser destruído, então que ele seja destruído. Mas há que se vencer: ser o primeiro-ministro, ser o presidente, ser isto ou aquilo, a qualquer custo. E todos são inimigos, pois todos são competidores.

Lembre-se disto: toda a sua educação prepara-o e dá-lhe prontidão para lutar. Ela não o prepara para a amizade e o amor; ela o prepara para o conflito, a inimizade e a guerra.

Sempre que há competição, é muito provável que exista inimizade. Como você pode ser amigável com pessoas que estão competindo consigo, que são perigosas para você e para quem você é perigoso? Ou elas vencerão e você será derrotado, ou você será o vencedor e elas terão que ser derrotadas.

Assim, tudo o que vocês chamam de amizade, é simplesmente uma fachada, uma formalidade. É um tipo de lubrificante que faz a vida se movimentar suavemente, mas no fundo ninguém é amigo. Mesmos os amigos não são amigos pois eles estão se comparando, uns com os outros, brigando uns com os outros. Este mundo tornou-se um campo de guerra devido à educação orientada para a ambição e a política.

Quando um homem se volta para dentro o problema surge: o que ele fará com sua raiva, inimizade, agressão e violência? Agora ele está só; ele começará a se torturar, ele ficará raivoso consigo mesmo. Isto é o que são os chamados Mahatmas. Por que eles se torturam? Por que eles jejuam? Por que eles se deitam em camas de espinho? Quando existe uma árvore com uma bela sombra, por que eles permanecem em pé sob o sol quente? Quando está quente, por que eles se sentam ao lado do fogo? Quando está frio, por que eles permanecem em pé nus dentro dos rios ou na neve? Estes são os políticos invertidos. Primeiro eles estavam brigando com os outros. Agora não há com quem brigar e eles estão brigando consigo mesmos.

Eles são esquizofrênicos, eles estão divididos. Agora é uma guerra civil, eles estão lutando contra o corpo. O corpo é a vítima dos seus chamados Mahatmas. O corpo é inocente, ele não fez coisa alguma errada para você, mas as suas chamadas religiões seguem ensinando que o corpo é o inimigo; torture-o.

A jornada extrovertida era uma jornada de sadismo. A introvertida se torna uma jornada de masoquismo, você começa a se torturar. E existe um certo prazer, uma certa alegria pervertida em se torturar. Se você pesquisar na história, ficará surpreso, você não acreditará no que o homem tem feito consigo mesmo.

Pessoas têm ferido seus corpos e têm mantido aquelas feridas sem curá-las; porque o corpo é o inimigo. Existem seitas cristãs, seitas hindus, seitas jainas e muitas outras que se tornaram muito astutas, habilidosas e eficientes no que diz respeito à tortura do próprio corpo. Eles desenvolveram grandes métodos de como torturar o corpo. (...)

Toda espécie de estupidez tornou-se possível por causa de um simples erro. O erro é: enquanto você vive externamente, você tentar fazer com que a vida seja difícil para os outros; e quando você começa a se voltar para dentro, existe uma possibilidade de que a velha mente tentará fazer com que a sua vida seja difícil. Lembre-se de que o buscador interior tem que estar confortável, porque somente numa situação confortável, num estado relaxado, alguma coisa pode acontecer.

Quando você está tenso e desconfortável, nada é possível. Quando você está tenso e desconfortável, sua mente está preocupada, você não está num espaço de silêncio. Quando você está faminto, como você pode estar num espaço de silêncio. E as pessoas têm ensinado a jejuar e dizem que o jejum o ajudará a meditar.

Uma vez ou outra, o jejum pode ajudá-lo a ter uma saúde melhor, ele tirará alguns quilos do seu corpo, quilos desnecessários. Mas o jejum não pode ajudar a meditação. Quando você está jejuando, constantemente estará pensando em comida. (...)

As pessoas que estão reprimindo suas fomes, estão constantemente pensando em comida. É natural. Como você consegue meditar? Quando você está jejuando, cardápios e mais cardápios começam a flutuar em sua mente, eles vêm de todos os lugares; belos pratos. Com todo o cheiro de comida, pela primeira vez você começará a sentir que seu nariz está vivo, e que sua língua está viva. É bom jejuar de vez em quando para que você possa se interessar novamente pela comida, mas isso não é bom para a meditação. É bom para que seu corpo fique um pouco mais sensitivo e assim você possa saborear novamente. O jejum deve estar a serviço da festa.

É bom não comer de vez em quando, assim o apetite pode voltar. Para a saúde é bom, mas a meditação nada tem a ver com isso. Será mais difícil meditar quando você está com fome do que quando você está totalmente satisfeito. Sim, comer demais lhe trará problemas de novo, porque quando você come em demasia você se sente sonolento. E quando você não come nada você se sente faminto.

Estar no meio é o caminho certo: o Meio Dourado.

Coma de modo que você não sinta fome, mas não coma demais para você não ficar sobrecarregado, sonolento. E a meditação será mais fácil. O Meio Dourado tem que ser seguido de todas as maneiras, em todo tipo de situações.

Esteja confortável, esteja relaxado. Não há qualquer necessidade de se torturar, nem de criar problemas desnecessários. Abandone essa mente de raiva, violência e agressão; e somente então você conseguirá mover-se para dentro. Porque somente numa consciência relaxada é possível flutuar internamente, cada vez mais fundo. Em completo relaxamento alcança-se o centro mais interno. (...)"

Osho, em "The Secret of Secrets"
Tradução: Sw. Bodhi Champak
Imagem por Armando Maynez

O amor dá nascimento

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Mon, 22 Feb 2010 13:18:22 PST

Nada jamais nasceu do medo.

O amor dá nascimento, o amor é criativo; o medo é impotente.

Osho, em "Talks on Kabir"
Imagem por Mercedes Ramirez Guerrero

Sinta, não pense

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Sun, 21 Mar 2010 11:50:37 PDT

Você está sentado no jardim, o tráfego está passando e há muito barulho e muitos sons. Você apenas fecha seus olhos e tenta encontrar o som mais sutil que existe ao seu redor.

Um corvo está grasnando: apenas se concentre no ruído do corvo. Todo o barulho do tráfego continua. O som é tal, é tão sutil, que você não pode ficar cônscio dele a menos que você foque sua consciência nele. Mas se você focar sua consciência, todo o barulho do tráfego irá sumir e o ruído do corvo se tornará o centro. E você irá ouvi-lo, todas as nuances dele – muito sutil, mas você será capaz de ouvi-lo.

Cresça em sensibilidade. Quando você toca em algo, quando você ouve, quando você come. Quando você toma banho, permita seus sentidos ficarem abertos. E não pense – sinta.

Você está de pé debaixo do chuveiro: sinta a frescura da água caindo sobre você. Não pense sobre isso. Não vá logo dizendo, “Está muito fresco. Está frio. Está bom assim”. Não diga nada. Não verbalize, porque na hora que você verbaliza, você perde o sentimento. Na hora que as palavras chegam, a mente começou a funcionar. Não verbalize. Sinta a frescura, mas não diga que está fresco.

Continuamos a dizer coisas, nem mesmo conscientes do que estamos dizendo. Pare de verbalizar; só então você pode aprofundar seus sentimentos. Se sentimentos forem aprofundados, então essa técnica pode fazer milagres a você.

Sinta: meu pensamento

Feche seus olhos e sinta o pensamento. Uma corrente contínua de pensamentos está lá, um continuum, um fluxo; um rio de pensamentos está fluindo. Sinta esses pensamentos, sinta a presença deles. E quanto mais você sentir, mais lhe será revelado – camadas sobre camadas. Não somente pensamentos que estão bem na superfície; por trás deles existem mais pensamentos, e atrás destes existem ainda mais pensamentos – camadas sobre camadas.

E a técnica diz Sinta: meu pensamento. E prosseguimos dizendo, “Estes são meus pensamentos”. Mas sinta – são eles realmente seus? Pode você dizer “meu”? Quanto mais você sente, será menos possível para você dizer que eles são seus. Todos eles são emprestados, todos eles procedem do exterior. Eles chegaram até você, mas eles não são seus.

Nenhum pensamento é seu – apenas pó acumulado. Mesmo se você não puder reconhecer a fonte de onde esse pensamento chegou até você, nenhum pensamento é seu. Se você tentar duramente, você pode descobrir de onde esse pensamento chegou até você.

Só o silencio interior é seu. Ninguém lho deu. Você nasceu com ele, e você irá morrer com ele. Pensamentos lhe foram dados; você foi condicionado a eles. Se você for um hindu, você tem um tipo diferente, um conjunto diferente de pensamentos; se você for um maometano, é claro, um conjunto diferente de pensamentos; se você for um comunista, novamente um conjunto diferente de pensamentos. Eles lhes foram dados, ou você pode tê-los pegado voluntariamente, mas nenhum pensamento é seu.

Se pensamentos não são meus então nada importa, porque isso também é um pensamento – que você é minha esposa, ou você é meu marido. Isso também é um pensamento. E se basicamente o pensamento em si mesmo não é meu, então como o marido pode ser meu? Ou como pode a esposa ser minha? Pensamentos desenraizados, o mundo inteiro é desenraizado. Assim você pode viver no mundo e não viver nele.

Osho, em "The Book of Secrets"
Imagem por TheAlieness GiselaGiardino²³

Pensar em si mesmo é o bastante

palavrasdeosho@gmail.com (Palavras de Osho) — Fri, 19 Feb 2010 16:44:25 PST

Perguntaram a Osho: Como a ideia da rebeldia pode se espalhar como um incêndio?

Satyadharma, a questão não é como a rebeldia pode se espalhar como um incêndio. A questão é para você se incendiar, para você se tornar um rebelde. Não se preocupe a respeito de como o mundo deveria adquirir o espírito rebelde. Você é o mundo, todo indivíduo é o mundo.

Aconteceu que Akbar, um dos maiores imperadores da Índia, tinha construído um belo tanque. Ele estava trazendo os cisnes mais belos do maior lago do mundo, Mansarovar, no Himalaia. Os maiores, mais brancos e mais belos cisnes nascem apenas nesse lago.

Para o tanque de seu palácio, ele fez um lago muito grande, para que os grandes cisnes não se sentissem presos. O tanque era quase um lago, grande o bastante para que os cisnes pudessem ter liberdade.

Ele estava admirando a construção do tanque, que foi feito inteiramente com mármore branco. Seu primeiro ministro disse: "Ficamos sabendo que amanhã os cisnes virão. Como forma de dar-lhes as boas-vindas, devemos encher o tanque com leite, e não com água. Mais tarde, é claro, teremos de trocar por água; mas, para as boas-vindas, no primeiro dia..."

Akbar disse: "Mas de onde pegaremos o leite?"
O primeiro ministro disse: "É fácil. Só temos de informar toda a capital de que o jardim do imperador está recebendo os cisnes. E como forma de dar as boas-vindas a esses cisnes do Himalaia, ele quer que o seu tanque, pelo menos no primeiro dia, fique cheio de leite. Todos na cidade deverão trazer um balde de leite."

A capital era grande, e se todas as pessoas trouxessem um balde de leite, o tanque ficaria cheio. E quem não atenderia a esse pedido? Na verdade, era uma alegria unir-se ao imperador na recepção dos cisnes do Himalaia — uma espécie tão rara.

Os hindus sempre adoraram os cisnes por uma certa capacidade que eles têm: se você mistura a água e o leite — talvez seja uma ideia mitológica — o cisne é capaz de beber apenas o leite e deixar a água. Quando a água e o leite se misturam, é quase impossível separá-los, mas os cisnes têm essa capacidade.

Isso deve ser mitologia — certamente é mitologia — mas tem um grande significado. Significa o homem que consegue separar o irreal do real, o mortal do imortal, o mundano do sagrado; o homem que consegue separar o sono do acordar... ele também é chamado de paramahansa, "o grande cisne".

O imperador ficou muito feliz. Mas, no dia seguinte, uma grande surpresa assolou todo o palácio, porque o tanque todo estava cheio de água. Todos na cidade pensaram: "Apenas um balde de água quando existirão milhões de baldes de leite — quem vai perceber? Só é preciso ir um pouco cedo, quando ainda estiver escuro." Então todas as pessoas foram um pouco cedo, quando ainda estava escuro e todos despejaram água, acreditando que todas as outras pessoas despejariam leite.

Você simplesmente pensa em si mesmo — seu balde deve estar cheio de leite. Não se preocupe com os outros.

Todo mundo deve pensar em si mesmo. Se a pessoa tem de salvar sua unidade orgânica — sua alegria no mundo e seu êxtase de consciência, juntos — ela tem de tornar-se parte da grande rebeldia da qual estou falando. Essa rebeldia será a rebeldia do futuro. Mas cada pessoa precisa assumir a responsabilidade.

Pense em si mesmo — é o bastante. E se você ficar em chamas, se as pessoas virem o Zorba e o Buda em você, você criará um grande desafio ao seu redor para todas as pessoas. Se você puder se tornar tão rico do lado de fora e do lado de dentro, tão rico que tenha raízes profundas na terra e asas voando no céu, tão rico que pode dominar a matéria e a consciência juntas, então será um convite, um desafio, e uma expedição excitante para qualquer pessoa que entre em contato com você.

A rebeldia é sempre contagiosa; é um incêndio. Mas você tem de ter a chama. Então, aonde quer que vá, ateará fogo nas pessoas — as pessoas ficarão em chamas com uma nova luz, com uma nova visão, com uma nova ideia, um novo conceito do homem e de seu futuro.

Um astronauta aterrissou em Marte e encontrou uma bela mulher marciana mexendo uma panela sobre uma grande chama. "O que você está fazendo?" — ele quis saber.
"Estou fazendo bebês" — a marciana respondeu.
"Não é assim que fazemos no planeta Terra."
"E como é?" — ela perguntou.
"Não sei explicar, mas posso lhe mostrar — posso?"
— "Claro" — ela disse, e ele começou a lhe mostrar como a coisa era feita.

Quando terminaram, ela perguntou: "E onde estão os bebês?"
"Oh" — ele disse — "Eles demoram nove meses para chegar."
"Então" — ela respondeu —, "por que você não continua mexendo? Continue mexendo, é assim que fazemos. Até que os bebês cheguem — continue mexendo."

Você quer saber como esse fogo pode se tornar um incêndio no mundo. Continue mexendo!

Osho, em "Rebeldia: Uma Qualidade Essencial"
Imagem por NeilsPhotography