palavras de Osho

Louvor ao sol nascente

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Wed, 23 May 2012 19:36:12 PDT

Levante-se às cinco horas, antes do sol nascer, e por meia hora simplesmente cante, sussurre, murmure sons.

Esses sons não precisam ter significado; eles precisam ser existenciais, mas não com significados.

Você deveria gostar deles, e isso é tudo — esse é o significado.

Balance o corpo e deixe que isso seja um louvor ao sol nascente.

Pare apenas quando o sol já tiver nascido.

Isso dará um certo ritmo a você durante rodo o dia. Você ficará sintonizado desde a manhã e perceberá que o dia tem uma qualidade diferente; você fica mais amoroso, mais carinhoso, mais compassivo, mais amigável — menos violento, menos raivoso, menos ambicioso, menos egocêntrico.

Osho, em "O Livro Orange"

Imagem por Krug6

Gostos e desgostos

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Tue, 22 May 2012 19:18:36 PDT

O dia em que você decidir não pedir as coisas de que você gosta e, em vez disso, gostar das coisas que acontecem, nesse dia você se tornará maduro.

Podemos sempre continuar a desejar aquilo de que gostamos. Mas isso o deixará sempre infeliz, porque o mundo não segue de acordo com seus gostos e desgostos. Não há garantia de que o que desejamos é o que a vida deseja também; não há garantia.

E a grande possibilidade é de que a vida esteja destinada a algo a respeito de que você nada sabe.

Quando algumas vezes acontece aquilo de que você gosta, você ainda não se sentirá muito feliz, porque tudo o que demandamos já o vivemos em fantasia. Assim, já é de segunda mão.

Se você diz que gostaria que uma certa pessoa fosse o seu ou a sua amante, em muitos sonhos e em muitas fantasias você já amou essa pessoa. E, se acontecer, a pessoa real estará abaixo da sua fantasia; ela será apenas uma cópia, por que a realidade nunca é tão fantástica quanto a fantasia. Então, você ficará frustrado.

Mas, se você começar a gostar daquilo que está acontecendo, se não colocar sua própria vontade contra o todo, se simplesmente disser "tudo bem" – aconteça o que acontecer, você simplesmente dirá sim –, então, nunca poderá ser infeliz.

Porque, não importa o que aconteça, você sempre está na atitude positiva, pronto para recebê-lo e desfrutá-lo.

Osho, em "Osho Todos Os Dias"

Imagem por Steve A Johnson

A alegria de amar

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Sun, 20 May 2012 14:11:30 PDT

Sempre que você ama, fica alegre. A alegria é uma função do amor: ela está sempre junto ao amor. Portanto, torne-se cada vez mais amoroso para que possa se tornar mais alegre.

Não se preocupe se seu amor está sendo correspondido ou não, pois não é isso o que importa. A alegria é uma consequência do amor, seja ele recíproco ou não.

Esta é a beleza do amor, o fato de seu resultado e seu valor serem intrínsecos. Ele não depende da resposta do outro, é totalmente seu.

E não faz diferença alguma quem você ama – pode ser um cão, um gato, uma árvore ou uma pedra.

Sente-se ao lado da pedra e seja amoroso. Converse um pouco com ela, beije-a e deite-se sobre ela. Quando você entrar em comunhão com a pedra, você sentirá uma onda de energia e ficará muito alegre. Aquele que ama se sente alegre.

Se você descobrir essa fórmula, poderá desfrutar de uma incrível sensação de alegria. Se for amoroso o dia inteiro e não mais depender de objetos para demonstrar o seu amor, se tornará cada vez mais independente, podendo amar até mesmo o vazio que o cerca.

Sentado em seu quarto, sozinho, você preencherá todo o espaço com seu amor. Mesmo estando numa prisão, você será capaz de transformá-la num templo.

Por outro lado, mesmo um templo transforma-se numa prisão se não houver amor.

Osho, em "Uma Farmácia Para a Alma"

Imagem por Always Bë Cool

Morte e vida

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Sat, 19 May 2012 20:08:19 PDT

Osho, em "Reflections on Khalil Gibran's The Prophet"

A toda a existência

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Fri, 18 May 2012 17:56:44 PDT

Jamais pertença a uma multidão; jamais pertença a uma nação; jamais pertença a uma religião; jamais pertença a uma raça. Pertença a toda a existência.

Osho, em "Om Mani Padme Hum: The Sound of Silence, the Diamond in the Lotus"
Imagem por SARAHKOCHAN

A religião autêntica é sempre individual

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Thu, 17 May 2012 17:11:29 PDT

A religião é a suprema realização do homem.

Além da religião, nada existe – mas também não há necessidade. Seu ser é tão pleno, transborda tanta benção, silêncio, paz, compreensão, êxtase, que pela primeira vez a vida se torna realmente uma canção, uma dança, uma celebração. Aqueles que não conhecem a religião, não conhecem a celebração.

Mas a religião organizada é algo totalmente diferente. Assim, devo deixar bem claro a você que a religião autêntica é sempre individual. No momento em que a verdade se organiza, ela morre; torna-se uma doutrina, uma teologia, uma filosofia, e não mais uma experiência, porque a multidão não pode experimentá-la.

A experiência acontece somente a indivíduos – separadamente.

É praticamente como o amor. Você não pode ter organizações de amor para que não precise mais se preocupar – a organização cuidará de tudo, o sacerdote amará em seu nome. Mas é isso que aconteceu à religião.

Cada vez que uma pessoa descobre a verdade, imediatamente uma das partes mais espertas da humanidade – os sacerdotes – a cerca. Começam a compilar suas palavras, a interpretar suas palavras e a deixar claro às pessoas que se elas quiserem conhecer a verdade terão de fazê-lo por intermédio deles – eles são os agentes de Deus.

Nomeiam-se profetas, mensageiros. Eles podem escolher qualquer nome, mas a realidade é que se autonomearam agentes de Deus. Eles não conhecem Deus, mas em nome de Deus exploram a humanidade.

A religião organizada é uma outra forma de política. E como sempre condenei a política como a atividade mais baixa dos seres humanos, minha atitude quanto às religiões organizadas é a mesma. Você pode perceber: os sacerdotes e os políticos sempre conspiraram contra a humanidade, sempre apoiaram uns aos outros.

Partilharam as coisas entre si, de modo que sua vida, neste mundo, pertence ao político – aí ele é o soberano; e sua vida interior pertence ao sacerdote – aí ele é o soberano.

Fica-se às vezes tão perplexo... parece inacreditável que mesmo no século vinte o papa pôde declarar, alguns meses atrás, que comunicar-se diretamente com Deus é pecado. Você deve comunicar-se através do canal correto, o sacerdote, porque se as pessoas começarem a ir diretamente a Deus, confessando-se a Deus, orando a Deus, os milhões de sacerdotes ficarão desempregados.

Eles não fazem nada; sua única função é a de enganá-lo. Por você não entender a linguagem de Deus e por não ser tão evoluído, com um simples pagamento – uma doação à sua igreja ou ao seu templo – eles farão o trabalho por você.

Todas essas doações acabam no bolso dos sacerdotes. Eles nada sabem de Deus, mas são muito instruídos – são capazes de repetir as Escrituras como papagaios. Mas seu anseio interior não é por Deus, não é pela verdade – eles não são buscadores, são exploradores.

Osho, em "Sacerdotes e Políticos: A Máfia da Alma"

Imagem por Beni Ishaque Luthor

"Deus está aqui agora"

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Wed, 16 May 2012 17:38:00 PDT

Swami Ramtirtha costumava contar uma linda história...

"Existiu uma vez um homem, ateu convicto, que vivia falando contra Deus. Ele havia escrito numa parede de sua sala de estar, em letras grandes e douradas: 'God is nowhere [Deus não está em lugar nenhum].

Pois bem, ele teve um filho. Certa vez estava brincando com a criança que, nessa ocasião, estava aprendendo a ler.

Como não era capaz de ler a longa palavra nowhere [lugar nenhum], a criança dividiu-a em duas. Ela leu a frase: 'God is now-here' [now here: agora aqui, ou aqui agora]. 'Nowhere' era uma palavra grande demais; a criança dividiu-a em 'now-here': 'aqui-agora'..."

Deve ter sido um momento raro para o ateu. Na verdade, quando você brinca com uma criança, esquece a seriedade, esquece as ideologias, esquece a religião, esquece a filosofia, esquece a teologia.

Quando você brinca com uma criança, entra num estado semelhante ao da meditação; por isso brincar com crianças é algo de grande valor. Quando brinca com uma criança, por alguns instantes você se torna criança também. E lembre-se das palavras de Jesus: "Se você não for como as criancinhas, não entrará no reino de Deus".

"...Naquele momento, alguma coisa aconteceu. A criança disse em inglês: 'Deus está aqui agora', e o pai foi pego de surpresa..."

Quando ouviu a frase, estava de bom humor, de ânimo alegre com a criança. E não se pode argumentar com uma criança, dizendo: "Deus não existe".

"...E como ele estava brincalhão, calmo, desfrutando o momento, a frase da criança se tornou algo de tremenda importância, algo muito significativo, como se Deus tivesse falado por meio dela. O homem olhou para a parede pela primeira vez.

Toda a sua vida ele tinha visto aquela frase e nunca tinha lido: 'Deus está aqui agora', mas sim: 'Deus não está em lugar algum'. Nunca concebera que 'lugar algum' se converteria em 'aqui agora'; que 'lugar algum' consiste em 'aqui agora'.

Ele se transformou. Tornou-se quase um satori. Não era mais ateu. As pessoas ficavam perplexas. Não podiam acreditar no que tinha acontecido, porque ele sempre fora tão taxativo, apresentando tantas provas contra Deus. O que teria acontecido?

Quando lhe perguntavam, ele sacudia os ombros e respondia: 'Entendo por que todo mundo está tão intrigado. Também eu estou. Pergunte a esse menino – ele fez alguma coisa. Ao ouvir a frase do menino, alguma coisa mudou em mim.

E não sou apenas uma pessoa diferente, no sentido lógico. Estou diferente, no sentido existencial. Desde então, tenho visto Deus aqui e agora: no vento que sopra entre as árvores, na chuva caindo no telhado, ouço os passos dele, ouço sua canção.

Os pássaros cantam, e eu me lembro de Deus aqui e agora. O sol nasce, e eu me lembro de Deus aqui e agora. Agora não é mais uma questão de argumentação; tornou-se parte de minha experiência'."

Osho, em "Filhos do Universo: Reflexões Sobre Desiderata"

Imagem por uBookworm

A hora é agora

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Tue, 15 May 2012 16:58:35 PDT

O futuro não pode ser apenas uma esperança e uma oportunidade; essas palavras são ruins. O futuro deve ser absolutamente nosso – deve ser um futuro dourado.

Temos vivido com a ideia de um passado dourado – que nunca foi dourado! Mas podemos criar um futuro que seja realmente dourado.

Agora é um grande momento. Podemos dar um jeito de ter um mundo. Esta crise é uma crise de ouro, pois as pessoas só mudam quando estão sob imensa pressão.

Enquanto a situação for tolerável, as pessoas irão tolerá-la – mas agora estamos num ponto em que a situação não é mais tolerável. Não há mais tempo para comissões e seus relatórios.

Os problemas são muito simples. Só é preciso deixar claro para toda a humanidade que esses problemas são criação dela e ela ainda os está criando. É preciso disseminar uma grande advertência: "Esses são os problemas que vocês estão apoiando. Retirem o seu apoio".

E algumas providências práticas devem ser tomadas... por exemplo, se alguém quiser ser um cidadão do mundo, as Nações Unidas devem providenciar passaportes de cidadãos do mundo, que não sejam ligados a nação nenhuma.

Bastam pequenas providências para se obter grandes impactos imediatos; elas criarão uma atmosfera. Essa crise foi criada pelas religiões e pelas nacionalidades, e chegou-se a um ponto em que elas não podem mais existir.

Se quisermos fazer algo pelo futuro, a hora é agora. Do contrário, a maior evolução da consciência que o universo já viu desaparecerá – e isso não significará apenas uma perda para a Terra, mas para toda a existência.

Em um milhão de anos, nós nos tornamos capazes de criar algumas possibilidades de consciência. Mas agora não temos tempo para esperar que a natureza continue se desenvolvendo em seu passo lento. Ela tem a eternidade, nós não temos.

Se quisermos resolver o futuro e acabar com os problemas, precisamos buscar as raízes no passado. Foi todo o nosso passado, em todas as suas dimensões, que levou a essa situação perigosa – e ninguém fala sobre isso, pois nenhuma geração jamais antes se importou com o futuro.

O ser humano sempre viveu do jeito que quis, e forçou cada nova geração a viver da mesma maneira. Isso não é mais possível. Temos de dar um salto quântico – para ensinar a nova geração a não viver da mesma maneira que nós vivíamos.

Só assim o futuro pode ser alterado.

Osho, em "Transformando Crises em Oportunidades: O Grande Desafio Para Criar Um Futuro Dourado Para a Humanidade"

Imagem por ToGa Wanderings

O amor precisa de duas coisas

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Mon, 14 May 2012 19:56:05 PDT

O amor precisa de duas coisas:

tem que estar enraizado na liberdade

e tem que conhecer a arte da confiança.

Osho, em "Being In Love" e

"Osho.com International Newsletter April 2012"

Imagem por tanakawho

Nem crença nem filosofia

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Sun, 13 May 2012 18:06:13 PDT

Eu ouvi falar de uma criancinha – e eu gostaria que você fosse como essa criancinha. Ela era mesmo muito esperta.

"Um garotinho se perdeu durante um piquenique de uma escola dominical. Sua mãe começou a procurá-lo desesperadamente e logo ouviu gritos de uma vozinha de criança, chamando: 'Estelle, Estelle!'
Ela rapidamente localizou o menino e correu para segurá-lo nos braços.
'Por que você ficou me chamando pelo nome, Estelle, em vez de mamãe?', ela lhe perguntou, pois ele nunca a tinha chamado pelo primeiro nome antes.
'Bem', respondeu o garoto, 'não ia adiantar gritar mãe, tem um monte delas aqui'."

Se você chama: "Mãe!"... há tantas mães, o local está cheio delas!
Você tem que chamar de uma maneira pessoal, tem que chamar pelo primeiro nome.

Se Deus também não for chamado de um jeito pessoal, pelo primeiro nome, ele nunca se tornará uma realidade em sua vida. Você pode continuar chamando-o de pai, mas do pai de quem você está falando?

Quando Jesus o chamava de pai, era um tratamento pessoal; quando você usa essa palavra, ela é totalmente impessoal. Quando Jesus o chamava de pai, era significativo; quando você fala sobre o pai, isso não tem significado algum – você não faz contato com a existência, nenhum contato real com ela.

Só uma experiência de vida – nem crença nem filosofia –, só uma experiência de vida o fará capaz de se dirigir de um modo pessoal à existência.

Só então você pode encontrá-la.

E, quando a existência não for encontrada, você estará simplesmente se enganando com palavras... com palavras que são vazias, ocas, com palavras que não têm conteúdo.

Osho, em "O Homem Que Amava As Gaivotas"

Imagem por Brisan

Pingar gotas no oceano, pingar o oceano na gota

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Fri, 11 May 2012 16:02:13 PDT

Esteja na multidão como se você estivesse só
e vice-versa.
Receba um convidado com a mesma atitude
que você tem quando está só,
e quando só
mantenha a mesma atitude como se recebesse
convidados.
Dessa forma, nós pingamos gotas no oceano.
Depois de retirar-se, durma como se entrasse no seu
último sono, e depois de acordar renasça novamente.
Dessa forma, o oceano pinga na gota.

Osho, em "Uma Xícara de Chá"

Imagem por atomicshark

As feridas não podem se fechar a menos que estejam abertas

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Tue, 08 May 2012 18:55:03 PDT

Todo mundo tem medo da intimidade — se você tem consciência disso ou não, é outra coisa. Intimidade significa expor-se perante um estranho — e somos todos estranhos; ninguém conhece ninguém. Somos estranhos até para nós mesmos, porque não sabemos quem somos.

A intimidade aproxima você de um estranho. Você tem de baixar todas as suas defesas; só então a intimidade é possível.

E o medo é tanto que se você baixar todas as suas defesas, todas as suas máscaras, quem sabe o que o estranho fará com você? Todos escondemos mil e uma coisas, não só dos outros mas de nós mesmos, porque somos produtos de uma humanidade doente, com todos os tipos de repressões, inibições, tabus.

E o medo é tanto que com alguém que seja um estranho — e não importa que você tenha vivido com a pessoa por trinta, quarenta anos: a estranheza nunca deixa de existir — parece mais seguro manter algum tipo de defesa, uma certa distância, porque o outro pode levar vantagem sobre as suas fraquezas, sobre as suas fragilidades, sobre a sua vulnerabilidade.

Todo mundo tem medo da intimidade. O problema se complica ainda mais porque todo mundo quer intimidade. Todo mundo quer intimidade porque, do contrário, estaríamos sozinhos no universo — sem amigos, sem um amor, sem alguém em quem confiar, sem ninguém a quem você possa abrir todas as suas feridas.

E as feridas não podem se fechar a menos que estejam abertas. Quanto mais você as esconde, mais perigosas elas se tornam. Elas podem se tornar cancerosas.

Por um lado a intimidade é uma necessidade essencial, portanto todo mundo anseia por ela. Você quer que a outra pessoa seja íntima, de modo que a outra pessoa abaixe as defesas dela, torne-se vulnerável, abra todas as suas feridas, derrube todas as suas máscaras e falsas personalidades, fique nua como ela é.

E, por outro lado, todo mundo tem medo da intimidade — você quer ser íntimo da outra pessoa, mas não abaixa as suas defesas. Esse é um dos conflitos entre amigos, entre pessoas que se amam: ninguém quer abaixar as próprias defesas e ninguém quer se expor em total nudez e sinceridade, abrir-se — e ambos necessitam de intimidade.

A menos que se dispa de todas as suas repressões, inibições — que recebeu da sua religião, da sua cultura, da sua sociedade, dos seus pais, da sua educação —, você nunca será capaz de ser íntimo de alguém. E você terá de tomar a iniciativa.

Mas se você não tiver nenhuma repressão, nenhuma inibição, então também não terá feridas. Se viver uma vida simples, natural, não existirá medo da intimidade, mas a excepcional alegria de duas chamas aproximando-se ao ponto de quase se tornarem uma única chama. E o encontro será imensamente gratificante, satisfatório, realizador.

Mas, antes de tentar chegar à intimidade, você deve limpar completamente a sua casa.

Apenas um homem que pratica a meditação pode permitir que a intimidade aconteça. Ele não tem nada a esconder. Tudo o que ele temia que alguém viesse a saber, ele próprio já deixou para trás. Em seu coração ele guarda apenas o silêncio e a compaixão.

Osho, em "Intimidade: Como Confiar em Si Mesmo e nos Outros"

Imagem por Skype Nomad

Lei do Efeito Contrário

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Mon, 07 May 2012 19:46:14 PDT

Agora é preciso entender uma coisa. Os hipnotizadores descobriram uma lei fundamental; eles a chamam de Lei do Efeito Contrário.

Se você tentar fazer uma coisa com todo o seu empenho, mas sem entender os fundamentos, só conseguirá produzir o efeito contrário.

É como aprender a andar de bicicleta. Você está numa estrada silenciosa, sem carros, cedo pela manhã, e avista uma placa vermelha no acostamento. Uma estrada com vinte metros de largura, uma plaquinha de nada e você fica com medo: pode bater na plaquinha e cair da bicicleta.

Você esquece a estrada de vinte metros de largura. Na verdade, mesmo que estivesse de olhos vendados, não haveria muita chance de você ir de encontro à plaquinha, chocar-se com ela, mas até de olhos abertos você esquece a estrada; fixa os olhos na plaquinha.

Em primeiro lugar, a cor vermelha é muito chamativa. E você está com tanto medo! — quer a todo custo evitá-la. Você tem de esquecer que está numa bicicleta, tem de esquecer tudo.

Agora seu único problema é evitar essa placa, do contrário você pode se machucar, pode colidir com ela. Agora a colisão é absolutamente inevitável; você está prestes a colidir com a placa.

E então você fica surpreso: "Eu me esforcei tanto para não bater nela!" Na verdade, você só foi de encontro à placa porque se esforçou dessa forma.

Quanto mais perto chegava dela, mais se esforçava para evitá-la; mas, quanto mais você tentava evitá-la, mais fixamente olhava para ela. Ela passou a ser uma força hipnótica, ela hipnotizou você. Passou a ser como um ímã.

Essa é uma lei fundamental da vida. As pessoas tentam evitar muitas coisas e acabam sempre se deparando com elas. Faça tudo para evitar uma coisa e você acabará dando de cara com ela.

Você não consegue evitá-la; não é desse jeito que conseguirá. Relaxe. Não se esforce muito, pois é só relaxando que você fica consciente, não se esforçando ao máximo. Fique calmo, tranqüilo, em silêncio.

Osho, em "Consciência: A Chave Para Viver Em Equilíbrio"

Imagem por Frodrig

Mundos particulares

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Sun, 06 May 2012 18:02:11 PDT

Heráclito disse:

Os homens são tão desatentos e descuidados,
em seus momentos de vigília,
com o que se passa à volta deles
quanto o são durante o sono.
Tolos, embora ouçam
são como surdos;
a eles aplica-se o adágio
de que, mesmo quando presentes,
eles estão ausentes.
A pessoa não deve agir ou falar
como se estivesse dormindo.
Os que estão acordados têm um mundo em comum;
os que dormem têm cada um o seu mundo particular.
O que quer que vejamos quando acordados é morte,
quando dormimos, são sonhos.

Heráclito menciona o problema mais profundo dos seres humanos: eles dormem profundamente mesmo quando estão acordados. Você dorme enquanto dorme, mas dorme também quando está acordado.

O que significa isso? — porque é isso que Buda diz, é isso que Jesus diz e é isso também que Heráclito diz. Você parece bem acordado, mas isso é só o que parece; lá no fundo o sono continua.

Mesmo neste exato momento, você está sonhando interiormente. Centenas de pensamentos em curso e você não tem consciência do que está acontecendo, não está consciente do que está fazendo nem está consciente de quem é.

Você anda por aí como um sonâmbulo. Você já deve ter conhecido alguém que anda e faz coisas enquanto dorme e depois volta para a cama. Existe uma doença chamada sonambulismo. Muitas pessoas se levantam à noite da cama; com os olhos abertos, elas andam por aí!

Conseguem andar, conseguem encontrar a porta. Vão até a cozinha, comem alguma coisa; então voltam e se deitam novamente na cama. E se você perguntar a elas pela manhã, não saberão que fizeram tudo isso. No máximo, se tentarem se lembrar, verão que nessa noite tiveram um sonho em que acordaram e foram até a cozinha. Mas foi, no máximo, um sonho; mesmo isso é difícil de lembrar.

Muitas pessoas cometeram crimes; nos tribunais, muitos assassinos dizem que não sabem de nada, que não se lembram de ter feito tal coisa. Não que estejam tentando enganar a todos — não! Agora os psicanalistas descobriram que essas pessoas não estão mentindo, não estão tentando enganar ninguém; elas estão falando a pura verdade.

De fato cometeram um assassinato — quando estavam totalmente adormecidas fizeram isso — como se fosse num sonho. Esse sono é mais profundo do que o sono normal. É como estar embriagado: você consegue andar um pouco, consegue fazer alguma coisa, pode estar meio consciente também — mas está bêbado. Não sabe muito bem o que está acontecendo.

O que você fez no passado? Será que consegue se lembrar? Sabe dizer por que fez o que fez? O que aconteceu com você? Você estava absolutamente consciente quando tudo aconteceu? Você se apaixona e não sabe por quê; fica com raiva sem saber por quê.

Você encontra desculpas, é claro; racionaliza o que quer que tenha feito — mas racionalização não é consciência. Consciência significa que, o que quer que esteja acontecendo no momento, você está plenamente ciente de tudo; você está presente.

Se você estiver presente quando surgir a raiva, a raiva some. Ela só toma conta de você se estiver dormindo profundamente.

Quando você está presente, uma transformação imediata se dá no seu ser, pois, quando você está presente, alerta, muitas coisas simplesmente não são possíveis. Tudo o que é chamado de pecado fica impossível se você está consciente.

Portanto, na verdade, só existe um pecado: a inconsciência.

Osho, em "Consciência: A Chave Para Viver Em Equilíbrio"

Imagem por Cayusa

A sua dança

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Fri, 04 May 2012 19:38:32 PDT

Osho, em "Tantric Transformation"

Imagem por Jenn and Tony Bot

Lao Tzu e Confúcio

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Thu, 03 May 2012 18:37:08 PDT

Conta-se que Confúcio foi ver Lao Tzu.

Lao Tzu era velho e praticamente desconhecido, e Confúcio era mais jovem e conhecido praticamente no mundo todo. Reis e imperadores costumavam chamar Confúcio para se apresentar na corte, sábios costumavam procurá-lo para receber conselhos; naqueles dias, ele era a pessoa mais sábia da China.

Aos poucos ele deve ter sentido que, embora sua sabedoria pudesse ser de utilidade para os outros, ele não era bem-aventurado e não atingira coisa alguma. Ele se tornou um especialista, talvez em ajudar os outros, mas não em ajudar a si mesmo.

Assim, ele começou uma busca secreta para encontrar alguém que pudesse ajudá-lo. Sábios comuns não serviriam, pois eles costumavam procurá-lo para pedir conselhos; grandes eruditos não adiantariam, pois eles costumavam procurá-lo para falar de seus problemas.

Mas devia haver alguém em algum lugar, pois a vida é muito ampla. Ele começou uma busca secreta e enviou seus discípulos para procurarem alguém que poderia ser de ajuda para ele, e eles voltaram com a informação de que havia um homem cujo nome ninguém sabia, mas que era conhecido como "O Velho Camarada".

Lao Tzu significa "O Velho Camarada". Esse não é o nome dele, ninguém sabe o nome dele. Ele era uma pessoa tão desconhecida que ninguém sabia quando tinha nascido e quem era o pai e a mãe dele. Ele viveu noventa anos, mas apenas raros seres humanos o encontraram, muito raros, pessoas que tinham visões e perspectivas diferentes a ponto de entendê-lo.

Ele existia apenas para os mais raros; uma pessoa tão comum, mas apenas para as mentes humanas mais raras. Ao ouvir a notícia de que existia um homem conhecido como "O Velho Camarada", Confúcio foi vê-lo.

Quando ele encontrou Lao Tzu, pôde sentir que havia ali um homem de grande compreensão, de grande integridade intelectual, de grande sagacidade lógica, um gênio; ele pôde perceber que havia alguma coisa ali, mas não conseguiu captar o quê.

Vaga e misteriosamente havia algo ali; esse homem não era uma pessoa comum, embora parecesse absolutamente comum. Algo estava oculto; ele estava carregando um tesouro.

Confúcio perguntou: "O que o senhor tem a dizer sobre a moralidade? O que o senhor tem a dizer sobre como cultivar um bom caráter?" Pois Confúcio era moralista e achava que a maior conquista era cultivar um bom caráter.

Lao Tzu riu alto e disse: "Se você for imoral, só então surgirá a questão da moralidade. Se você não tiver nenhum caráter, só então pensará em caráter. Uma pessoa de caráter está absolutamente alheia ao fato de que existe algo como o caráter. Uma pessoa que tem moral não sabe o que a palavra 'moral' significa. Assim, não seja tolo! E não tente cultivar nada; simplesmente seja natural".

O homem tinha tamanha energia que Confúcio começou a tremer. Ele não conseguiu tolerá-lo e fugiu. Confúcio ficou com medo como se estivesse à beira de um abismo.

Quando ele voltou a seus discípulos, que esperavam do lado de fora sob uma árvore, eles não puderam acreditar... Aquele homem tinha ido a imperadores, ao maior dos imperadores, e nunca viram nenhum nervosismo nele.

E agora ele estava tremendo e um suor frio cobria todo o seu corpo. Eles não puderam acreditar. O que acontecera; o que esse homem, Lao Tzu, fizera com o mestre deles? Eles lhe perguntaram, e Confúcio respondeu: "Esperem um pouco. Deixem que eu me recomponha. Esse homem é perigoso".

Confúcio disse aos discípulos: "Ouvi falar de grandes animais como elefantes, e eu sei como eles caminham; ouvi falar de animais ocultos no oceano, e eu sei como eles nadam; ouvi falar de grandes pássaros que voam milhares de quilômetros pela terra, e eu sei como eles voam. Mas esse homem é um dragão, e ninguém sabe como ele caminha, como ele vive, como ele voa. Nunca se aproximem dele; ele é como um abismo, como a morte".

E esta é a definição de um Mestre: um mestre é como a morte. Se você se aproximar dele, se chegar muito perto, ficará com medo, um tremor tomará conta de você, você será possuído por um medo desconhecido, como se você fosse morrer.

Conta-se que Confúcio nunca mais foi ver aquele velho.

Osho, em "Tao - Sua História e Seus Ensinamentos"

Imagem por iBrotha

A dissolução das fronteiras

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Wed, 02 May 2012 18:46:15 PDT

Não só você está procurando Deus, Deus também está procurando você. Não que sem Deus você é triste; Deus sem você também é triste.

E quando você se encontra com Deus, e Deus se encontra com você, o êxtase não será somente seu; será o êxtase dele também. Toda a existência será extática. Sempre que um único ser humano se torna um Cristo ou um Buda, toda a existência dança, toda a existência se deleita — enlouquece em êxtase!

O encontro é a fusão das divisões. Se você pensa em si mesmo como um homem, cria uma divisão. E se você não abandonar essa divisão, essa categoria que criou à sua volta, de que "sou um homem", não dei-xará que Deus entre em você.

É preciso que você esteja completamente livre das fronteiras, de todas elas — a fronteira do hindu, do cristão, do homem, da riqueza, da pobreza, da educação, da falta de educação, do branco, do preto, do brâmane e do sudra —, todas as fronteiras têm de ser abandonadas.

Nesse abandono, o eterno entra no seu inundo temporal. Na sua noite escura da alma, surge aquela luz, a luz que o inunda. E de repente você não é mais o mesmo.

Deixe-me repetir: Deus também não é mais o mesmo! Deus nunca foi tão rico como quando se tornou Cristo. Ele nunca foi tão rico como quando se tornou Buda. Ele ainda não é tão rico como quando você se encontrar com ele, pois você jorrará sobre ele.

Sei que você tem uma energia pequena, mas um oceano é criado por pequenas gotas caindo, caindo, caindo... Pequenos rios deságuam no oceano e criam o oceano. Nenhum rio sozinho pode criar o oceano, mas cada rio colabora para criá-lo, ajuda a criá-lo.

Deus é maior a cada dia, porque um pouco de água, um pouco do rio, flui até ele, trazendo-lhe uma nova vida e uma nova emoção. Deus está evoluindo, pois não é uma coisa estática. Deus evolui a cada momento.

O encontro é a dissolução das fronteiras, a atenuação das divisões, uma sobreposição, um transbordamento. É o que se chama de confiança, fé ou entrega. No zero absoluto, na entrega absoluta, a vida retorna, e nós retornamos a Deus ou ao Tao ou a dhamma, a totalidade que flui livremente.

Deus é a totalidade que flui livremente, Deus não é uma pessoa. Nós só retornamos ao ser puro quando nos tornamos essa totalidade também. Nesse estado, tudo está bem, tudo está certo.

Uma lata enferrujada poderá nos encher de extremo deslumbramento quando a luz do sol bater sobre ela...

Na ioga, esse estado é chamado de nadam, um certo estado de harmonia, de concordância. Quando o homem desaparece em Deus e o conflito do homem com Deus desaparece, ocorre nadam, harmonia — o que Heráclito chama de "harmonia oculta".

Nadam é homeostase — harmonia, ritmo. Se você estiver fora de ritmo, fora de sintonia com Deus, será infeliz. Jesus está em sintonia com Deus, essa é a alegria dele. Se ele também estivesse infeliz, triste, que diferença haveria entre você e ele?

A diferença é que ele sente compaixão por você, mas vive em total alegria. Na verdade, como vive em total alegria, ele sente pena de você, sente compaixão por você. Quer que você compartilhe da total alegria dele, e ele sabe que a alegria será sua, se você pedir.

Por isso, ele diz: "Pedi e dar-se-vos-á; buscai e achareis; batei e abrir-se-vos-á".

Osho, em "A Flauta Nos Lábios de Deus: O Significado Oculto dos Evangelhos"

Imagem por Feist, Michael - catchthefuture

Estar perdido faz parte do ritmo

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Wed, 02 May 2012 18:18:59 PDT

Osho, em "The Cypress in the Courtyard"

Imagem por Frodrig

O medo da morte é muito útil

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Sun, 29 Apr 2012 18:06:00 PDT

Pergunta a Osho:

O medo da morte muitas vezes irrompe, intenso e forte, e o medo de ter de deixar toda essa beleza, essa amizade e amor. Como é possível relaxar com essa certeza da morte?

Primeiro, só é possível relaxar quando a morte é uma certeza. Relaxar fica difícil quando as coisas são incertas. Se você souber que vai morrer hoje, todo o medo da morte vai desaparecer.

Para que perder tempo? Você tem o dia de hoje para viver: viva tão intensamente quanto possível, viva da forma mais plena possível.

A morte pode não chegar. A morte não pode chegar para as pessoas que vivem com muita intensidade e plenitude. E, mesmo que ela chegue, essas pessoas que viveram intensamente vão lhe dar as boas-vindas, pois ela é um grande alívio.

Elas estão cansadas de viver, elas viveram com tal plenitude e intensidade que a morte chega como uma amiga. Assim como depois de um dia inteiro de trabalho duro, a noite vem como um grande relaxamento, como um sono belo, o mesmo acontece com a morte depois da vida.

A morte não tem nada de feio nela; você nunca encontrará nada mais cristalino do que a morte. Se o medo da morte surgir, isso significa que ainda existem algumas brechas que ainda não foram preenchidas com o viver.

Portanto, esses medos da morte são muito úteis e esclarecedores. Eles lhe mostram que a sua dança tem de ser um pouco mais rápida, que você tem de viver com mais intensidade. Dance tão rápido que o dançarino desapareça e só reste a dança. Assim nenhum medo da morte pode visitá-lo.

"E o medo de ter de deixar toda essa beleza, essa amizade e amor." Se você vive totalmente no aqui e agora, que interessa o amanhã? O amanhã tomará conta de si mesmo.

Jesus está certo quando pede a Deus, "Senhor, dai-nos hoje o pão nosso de cada dia". Ele não está pedindo para amanhã, só o de hoje já é suficiente. Você tem de aprender que cada momento tem uma completude.

O medo de ter de deixar isso tudo só irrompe porque você não está vivendo plenamente no presente; do contrário não haveria tempo, não haveria mente e não haveria espaço.

Um dia perguntaram a um mercador quantos anos ele tinha. Ele disse, "Trezentos e sessenta anos". Sem poder acreditar, o homem disse, "Repita, por favor. Acho que não escutei direito". O mercador gritou, "Trezentos e sessenta anos!"

O homem disse, "Perdoe-me, mas não posso acreditar. Você não parece ter mais de sessenta!" O mercador respondeu, "Você não deixa de estar certo. No que diz respeito ao calendário, eu tenho sessenta anos. Mas, no que diz respeito à minha vida, eu tenho seis vezes mais do que qualquer pessoa. Em sessenta anos eu vivi trezentos e sessenta anos".

Depende da intensidade. Existem duas maneiras de se viver. Uma é à maneira do búfalo — ele vive horizontalmente, numa única linha. A outra é à maneira do Buda. Ele vive verticalmente, em altitude e profundidade.

Assim cada momento pode se tornar uma eternidade. Não perca tempo com o trivial; viva, cante, dance, ame de modo tão pleno e transbordante quanto você for capaz. Nenhum medo interferirá e você não ficará preocupado com o que acontecerá amanhã.

O hoje basta por si mesmo. Vivido, ele é tão pleno! Ele não deixa espaço para que se pense em mais nada.

Osho, em "O Livro do Viver e do Morrer: Celebre a Vida e Também a Morte"

Imagem por Plasticinaa

Olho fixo

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Sat, 28 Apr 2012 18:08:06 PDT

Sente-se e olhe para os olhos um do outro (melhor piscar menos quanto possível, um olhar suave). Olhe cada vez mais profundamente, sem pensar.

Se você não pensar, se você apenas olha fixo nos olhos, logo as ondas irão desaparecer e o oceano será revelado.

Se você puder olhar fundo nos olhos, você sentirá que o homem desapareceu, a pessoa desapareceu. Algum fenômeno oceânico está escondido por trás e essa pessoa era somente uma onda de uma profundeza, uma onda de alguma coisa desconhecida, oculta.

Faça isso primeiro com um ser humano porque você está mais perto desse tipo de onda. Depois mova-se para os animais – um pouco mais distante. Agora mova-se para as árvores – ondas ainda mais distantes; então mova-se para as rochas.

Logo você se tornará cônscio de um oceano ao redor. Depois você verá que você também é somente uma onda; seu ego é somente uma onda. Por trás desse ego, o anônimo, o uno, está oculto.

Somente ondas nascem, o oceano permanece o mesmo. Os muitos nascem, o uno permanece o mesmo.

Osho, em "Vedanta: Seven Steps to Samadhi"

Via Osho.com

Imagem por onigiri-kun

Relaxe e enlouqueça

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Fri, 27 Apr 2012 18:48:02 PDT

De vez em quando esqueça tudo sobre sua sanidade, tudo sobre seus regulamentos, disciplina, comportamento controlado, e todos esses absurdos.

De vez em quando tire férias, relaxe e enlouqueça.

Osho, em "Sufis: The People of the Path"

Imagem por Steve-h

Onde se pode encontrar a felicidade?

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Thu, 26 Apr 2012 18:43:58 PDT

Pergunta a Osho:

Onde se pode encontrar sempre a felicidade?

Procure no dicionário pela letra "f" – apenas ali você encontrará sempre a felicidade. Na vida, as coisas são muito misturadas. Dia e noite estão juntos, felicidade e infelicidade também. A vida e a morte estão juntas, assim como tudo está.

A vida é rica por causa das polaridades opostas. A própria ideia de que se gostaria de ser feliz para sempre é estúpida. A própria ideia trará apenas infelicidade e nada mais. Você se tornará cada vez miserável, porque estará cada vez mais perdendo a sua chamada “felicidade eterna”. A sua ganância é demais.

Então, quem é a pessoa feliz? A pessoa feliz não é aquela está sempre feliz. A pessoa feliz é aquela que é feliz mesmo quando há infelicidade.

Tente entender isso. A pessoa feliz é aquela que entende a vida e aceita as suas polaridades. Ela sabe que o sucesso é possível apenas porque o fracasso também é possível. Por isso, quando o fracasso vem, ela o aceita.

Lembro-me de um incidente na minha infância. Um grande lutador de luta-livre havia chegado na minha cidade. Todos eram muito interessados em luta-livre, assim, a cidade inteira se reuniu. Eu vi muitos lutadores em minha vida, mas ele era realmente raro. Havia algo de Zen nele.

Durante dez dias a luta-livre continuou, e todo dia ele derrotava um lutador famoso. Finalmente, ele foi declarado o vencedor. No dia em que ele foi declarado o vencedor, saiu pela cidade e tocou os pés das dez pessoas que ele havia derrotado.

Todos ficaram perplexos com o que ele fez. Eu era uma criança pequena, fui até ele e perguntei: “Por que você fez isso? É estranho".

Ele disse: “Eu sou vitorioso apenas por causa deles. Se eles não tivessem sido derrotados, se eles não tivessem permitido serem derrotados, eu não seria vitorioso. Assim, eu devo isso a eles. Como eu poderia ser vitorioso sem eles? Minha vitória depende da derrota deles, minha vitória não é independente deles. Eu, realmente, me sinto muito grato a eles. Havia somente uma alternativa: ou eu seria derrotado ou eles seriam derrotados. E são pessoas boas, eles aceitaram a derrota”.

Essa é uma ideia Sufi ou Zen. As coisas são interdependentes: sucesso/fracasso, felicidade/infelicidade, verão/inverno, juventude/velhice, beleza/feiura – todos são interdependentes, eles existem juntos.

E o homem que começa a buscar um polo contra o outro está se envolvendo em problemas desnecessários. Isso não é possível, ele está desejando o impossível, e ele ficará muito frustrado.

Osho, em "Sufis: O Povo do Caminho"

Imagem por nahlinse

Transforme a vida numa dança

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Tue, 24 Apr 2012 19:43:48 PDT

Não procure por um propósito na vida, mas viva, e viva totalmente.
Não seja sério e grave, mas transforme a vida numa dança.
Dance – como as ondas no mar!
Desabroche – como as flores na primavera!
Cante – como os pássaros fazem continuamente!
E sem propósito, sem nenhuma razão; então o propósito está lá, e todo o mistério é desvendado.

O famoso físico Rocky Tonsky uma vez perguntou a um estudante:
Qual é o propósito da vida? Qual é o seu significado?
O estudante hesitou e gaguejou, tentando lembrar-se, e disse: Ontem eu sabia, mas agora parece que esqueci.
Rocky Tonsky olhou para o céu e gritou: Deus do céu!
O único homem que sabia e agora ele se esqueceu!

Osho, em "Uma Xícara de Chá"

Imagem por kelsey_lovefusionphoto

É possível morrer conscientemente?

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Mon, 23 Apr 2012 19:49:45 PDT

Legendas - saiba como acioná-las:

Primeiro, clique no botão play, no centro do vídeo.

Vai aparecer um menu na parte debaixo do vídeo.

Clique em CC e escolha a língua que você preferir.

Se o menu sumir antes de você clicar,

passe o mouse pelo vídeo que ele reaparece.

Objetivos

noreply@blogger.com (palavras de Osho) — Sat, 21 Apr 2012 17:37:37 PDT

Osho, em "Osho Todos os Dias - 365 Meditações Diárias"

Imagem por pulguita