PALO MONTENEGRO KIMBISA QUIEN VENCE!

LA REGLA KIMBISA DEL SANTO CRISTO DEL BUEN VIAJE

2011-12-16T04:18:00.003+01:00

Patipemba o símbolo mágico de la
Regla Kimbisa del Santo Cristo del
Buen Viaje.

La Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje es un producto netamente cubano. Fue fundada a mediados del siglo XIX por Andres Facundo de los Dolores Petit. Este hombre sorprendente y profundamente místico era, al mismo tiempo, Terciario de la Orden de San Francisco del pueblo de Guanabacoa, Babalosha de la Regla de Osha, Issué de Bakokó Efor en la Sociedad Secreta Abakuá y Padre Nkisi de la Regla que él mismo fundara. Aunque no se han encontrado pruebas, es muy probable que también fuera hermano Masón, pues en la liturgia y los ritos kimbiseros se aprecian rasgos de la Masonería, como en el juramento de iniciación.

Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit, mulato claro, alto, delgado y de finos modales, es un símbolo de nuestra amalgama criolla. Nació en Guanabacoa, La Habana, a principios del siglo XIX y durante un tiempo vivió en el Convento de los Franciscanos y muchos recuerdan que recogía limosnas para los frailes. Sabía latín y son muchas las leyendas que rodean su vida: "Iba Andrés una vez por una calle solitaria, a eso de las doce del día y observó a un caballero de bomba y levita cruzada que andaba delante de él. A poco, por la acera de enfrente aparecieron dos morenos facinerosos. Aquellos tipos continuaron caminando y Petit cruzó la calle, los detuvo y les dijo que ellos querían matar al hombre de la levita cruzada para robarle la cartera y las prendas. _ No lo maten _les dijo Petit _Quítenle lo que lleve, pero no le quiten la vida. Y tal poder tenía Petit en su bastón que se acercó al caballero, lo tocó en el hombro y lo dejó paralizado. Los ladrones le llevaron cómodamente la cartera, la leontina, el reloj, el alfiler de corbata y el anillo, todo lo que tenía encima y escaparon sin hacerle ni un rasguño. Petit volvió a tocarlo con su bastón y el señor siguió caminando sin darse cuenta de nada. Así Petit le salvó la vida".

Andrés Facundo Cristo de los Dolores
Petit, también conocido como Andrés
Kimbisa.

Andrés Petit fue el primero en aceptar a hombres blancos dentro de la sociedad secreta Abakuá _en su Potencia Bakokó Efor, en el año 1863_ y con el oro que obtuvo de esas iniciaciones logró sacar de las cárceles españolas a muchos hermanos ñañigos y paleros. Gracias a esa acción, al incluir a jóvenes blancos, de buenas familias criollas, dentro de los Abakuá, consiguió mejorar la imagen de la opinión pública sobre dicha sociedad secreta. Algunos opinan que sin Petit, los Abakuá hubieran desaparecido. No hubieran podido resistir la prolongada persecución de que fueron objeto por parte de las autoridades españolas y más tarde, a comienzos del siglo XX, por las cubanas.

Petit murió en Guanabacoa, probablemente en 1889, y el misterio rodea el paradero de sus restos. Se dice que fueron trasladados por un adepto ñañigo blanco del cementerio de Guanabacoa al de Espada, en La Habana, para así impedir que fueran desenterrados por mayomberos ansiosos de apoderarse de tan preciosa kiyumba. Lo cierto es que nadie sabe a ciencia cierta donde se encuentra enterrado Andrés Petit, si es que sigue enterrado. Su regla Kimbisa, también conocida como Quien Vence, es congo, lukumí, yoruba, espiritista y católico. ¡Lo reúne todo! Petit hizo un ajiaco, un revoltillo, cogió de todo: trabajó con palo, con osha, con santo, metió el espiritismo, la brujería, la iglesia, cuanto encontró, para vencer. Y he ahí el secreto de la eficacia Kimbisa, que reúne lo más poderoso de cada creencia para, de este modo, vencer.

La Regla Kimbisa difiere del Mayombe y de la Brillumba en que su creador trató de incluir en ella no solo algunos de los ritos y conceptos de las otras manifestaciones religiosas cubanas, sino también del espiritismo, del catolicismo y de la magia esotérica occidental. Es posible afirmar, pues, que si hay en Cuba una practica religiosa real y deliberadamente sincrética, ésta es la Regla Kimbisa. Lydia Cabrera escribiría que los iniciados en la Kimbisa se comprometen a hacer el bien valiéndose de los secretos del negro y del blanco.

En efecto, Petit trató de hacer llegar a sus seguidores el mensaje de fraternidad universal de los primeros cristianos; de respeto por las tradiciones y de solidaridad con la familia ampliada de los Abakuá; de devoción por los antepasados, fuente de sabiduría y de ayuda para sus descendientes, característica tanto de la Regla de Osha como de las Reglas de Palo Monte, y de comunión con esos ancestros y con otros espíritus benéficos a través del trance mediúmnico, a la usanza del espiritismo, y de los sistemas de adivinación que emplea la Kimbisa. Este elevado empeño está presente en toda la liturgia creada por Petit, cuyos rezos y exhortaciones instan a sus seguidores a obrar y a vivir en la rectitud y la bondad. Lo cual no quita que, cuando no hay más remedio, el kimbisero es capaz de atacar a sus enemigos y abrirse camino con bilongos tanto o más terribles y poderosos que los de cualquier otro ngangulero.

Trazo para la puerta, que se hace al romper( comen-
zar ) la fiesta o juego Kimbisa.

Un análisis somero de la Regla Kimbisa resultará suficiente para mostrar cuán vinculados están en esa liturgia diversos aspectos de las religiones que se practicaban en la Isla en vida de Petit. Comenzaremos por las jerarquías de un templo Kimbisa _templo que, generalmente, es una habitación en la casa de un jerarca de la Regla, en la que se guardan los objetos del culto_, sus funciones y lo que pudiera considerarse sus equivalencias en la mayombería, comenzando de mayor a menor:

Jerarquía Kimbisa Funciones Equivalente

Padre o Madre Maestro. Rige el templo. Tata o Yayi Nganga

Primer Capacitado. Cuida el fundamento y vela Bakonfula o Mayordomo.
por la pureza de los ritos y
de los iniciados.

Segundo Capacitado. Auxilia al Primer Capacitado Barresuelos.
y lo sustituye si fuera necesario.

Auxiliares del Segundo Capacitado Llevan los trabajos al lugar que Ngueyos.
también llamados Apóstoles del indique el Padre o la Madre
Camino si son hombres, y Siervas, Maestro.
si son mujeres.

San Luis Beltrán, santo taumaturgo
que en vida realizó muchos prodigios
y defendió a los indígenas. Espíritu
Guía de la Regla Kimbisa original.

En el templo Kimbisa no hallaremos la carencia de adornos típica del Nso congo. Al igual que en los Ilé-Orishas, veremos imágenes de bulto de Vírgenes y Santos, crucifijos y estampas. Es decir, un altar con una imagen de San Luis Beltrán y en medio un Cristo crucificado, litografías de Nuestra Señora de las Mercedes, de San Pedro, de San Antonio, y muchas ramas de albahaca, planta muy apreciada por los Kimbisas, que trabajan mucho con ella. Oculto debajo del altar, en una tinaja, está el fundamento( nganga ) principal, que solo pueden manipular los Padres Maestros. En una esquina de la habitación, en un rincón, está Sarabanda _Oggún, Ochosi y Eleggua reunidos_, una de las grandes fuerzas del templo, su guardián, en caldero de hierro. En otra, Shangó, su matari o piedra dentro de una batea de madera gruesa, tapada y cubierta con género rojo. En vez de colocar la batea sobre un pilón, como se acostumbra en los Ilé-Orisha, reposa sobre una banqueta. Frente a Shangó, en otro ángulo de la habitación, se tiene a los "Santos". En una tinaja en el suelo, se tiene a Yemayá; dentro de una sopera a Oshún; en una repisa en alto, casi al lado del altar, a Obbatalá; y frente a Sarabanda, en la otra esquina, en un plato grande o fuente de loza, a San Lázaro( Kobayende, babalú Ayé ). Es decir, que lejoz de mantenerse a muertos y orishas separados, como es de rigor en las otras reglas, aquí se aúnan todas las fuerzas espirituales _yorubas, europeas y bantús_ en un mismo recinto.

San Luis Beltrán, santo católico, es el Guía de los templos Kimbisa, pero la prenda, nganga o fundamento es, al igual que en las otras ramas de las Reglas de Palo Monte, el objeto principal de adoración y solo pueden manipularla los Padres o Madres Maestros y los Primeros Capacitados. En la ceremonia de iniciación se presta juramento ante el Cristo crucificado( hay que recordar, de paso, que Petit introdujo el crucifijo en los ritos Abakuá ) que está presente en todos los ritos y trabajos de la Regla Kimbisa. Sus primeros seguidores llevaban siempre al cuello sus propios crucifijos, después de dotarlos de una carga mágica. Pero es San Luis Beltrán quien da su conformidad para la iniciación de un ngueyo. Las deidades que reverencian los kimbiseros son las más populares del santoral católico, y sus respectivas identificaciones con los orishas yorubas, Así resulta fácil enumerar algunas, a modo de ilustración, a partir de los nombres que les dan los seguidores de esta rama:

Kimbisa Bantú Católico Yoruba

Cuatro Vientos Nkuyo Santo Niño de Atocha, Eleggua
San Pablo

Tiembla Tierra Mamá Kengue Virgen de las Mercedes Obbatalá

Centella Ndoki Mariwanga Virgen de la Candelaria Oyá

Padre Tiempo Nsambia Munalembe, San Francisco Orúla
Chamalongo

Sarabanda Sarabanda San Pedro Oggún

Siete Rayos Nsasi Virgen de Santa Barbara Changó

Tata Nfumbe Kobayende San Lázaro Babalú Ayé

Mamá Chola Chola Wengue Nuestra señora de la Ochun
Caridad del Cobre

Madre de Agua Baluande, Kalunga Virgen de Regla Yemayá
Umbo

Cabo Ronda Watariamba San Norberto Ochosi

Ngurufinda Kenke San Silvestre Osaín

Mamá Canasta Ngonda Nkisi (la Luna )

Kunankisi El Santísimo Sacramento, Olofin
o Espíritu Santo

Nkisi El Santo Cristo

Patipemba de Kunankisi, el Espíritu Santo.

Los kimbiseros han incluído en sus devociones a otras dos figuras propias del catolicismo. Son ellas el Santísimo Sacramento _Kunankisi_ y el Santo Cristo: Nkisi.

En la Kimbisa, los santos comen lo mismo que en la Osha. Por ejemplo, Madre de Agua come gallo y pato; Mamá Chola, gallina; Tiembla Tierra, paloma; Centella Ndoki, gallina; Sarabanda, gallo y chivo. Los espíritus protectores de la casa nunca son olvidados. Es costumbre ofrecerles ajiaco, que se coloca en el patio de la casa o en el baño. Se confecciona con cuanta vianda y especia se tena a mano y se le pueden añadir trozos de ternilla o de carne, pero nunca sal. Se sirve en una cazuela de barro y se rodea de una taza de café amargo, dulces, un vaso de agua clara, una jícara con aguardiente, un tabaco y un cigarro. Después, con el bastón de muerto, que en Kimbisa es un garabato con una carga mágica, se golpea el suelo nombrando, sin olvidar a ninguno, a los muertos que de una forma u otra han tenido que ver con la casa y al muerto principal de la prenda, pidiéndoles su conformidad con la ofrenda. El ajiaco permanece durante 7 días en el lugar, al cabo de los cuales se deja en el monte, bajo una mata de aroma.

A diferencia de los santeros y de los seguidores de otras ramas de Palo Monte, los kimbiseros no son tan dados a emplear palos y polvos en sus trabajos. Como los espiritistas, prefieren las hierbas, las flores y los perfumes. Trabajan mucho con la albahaca, pero también con hierba que se conoce como pata de gallina _y que ellos llaman kimbansa_ dedicada a Sarabanda, igual que el piñón botija, la maloja, el jobo, el anamú, la diez del día, la hierba de Guinea, el bledo morado y las hojas de la pimienta. La uva caleta, el ítamo real, el marpacífico, la siguaraya, la ruda, la ceiba, la artemisa y el rompesaraguey están entre las plantas de nsasi Siete Rayos. Mamá Chola trabaja con flor de agua, limo de río, verdolaga, albahaca cimarrona, botón de oro, canutillo morado, helecho hembra, girasol y prodigiosa, entre otras. La lista sería interminable si nos refiriéramos a las plantas de cada una de as deidades.

La primera prenda que recibe un iniciado en la Kimbisa es un Sarabanda, deidad guerrera que ha incorporado algunas de las características de ochosi y Eleggua. Estaríamos, pues, ante los guerreros de la Ocha, reunidos en una misma entidad. En el interior de la prenda se coloca una piedra que deberá ser traída por la persona para quien se prepara ese fundamento. La piedra no representa al nfumbe de la nganga, sino al santo que guía a su dueño. El nombre de ese santo será también el de la prenda. Los kimbiseros acostumbran a llamar semanalmente a los espíritus de sus ngangas en presencia de sus ahijados; estos realizarán las tareas indicadas por los espíritus.

Lo primero que debe probar quien quiera iniciarse en la Kimbisa es que es persona de honor y de moralidad intachable. No obstante, será objeto de vigilancia temporal, igual que ocurre con los aspirantes a Abakuá y los seguidores del Mayombe, para verificar si lo que de él se dice se ajusta a la verdad. Si así fuera, se procede a iniciarlo en una ceremonia de rayamiento, después de dar de comer a la prenda. Siete cruces para los hombres y nueve para las mujeres.

Igual que en la iniciación del Shamalongo, se da de beber del secreto al ngueyo. Cada Padre o madre tiene su propia forma de preparar este brebaje y la guarda celosamente, compartiéndola solo con su Primer Capacitado. Este aspecto del ritual se llama Yamboso y se realiza después de bañar al ngueyo para la ceremonia. El sacrificio de animales que se efectúa en su transcurso es el de gallos: los animales de cuatro patas se reservan para ritos mas importantes.

Los nombres que reciben los auxiliares o nuevos ngueyos al entrar en una fraternidad Kimbisa son de origen católico: nombres de santos, como San Juan de la Cruz o Santa Teresa de Jesús, que se eligen por fecha, afinidad o inspiración y van creciendo a medida que evoluciona el kimbisero. Al llegar al segundo rayamiento y convertirse en Padres y Madres de pleno derecho, sus nombres se agrandan y se mezclan con elementos africanos, de espiritismo y brujería. Por ejemplo: Padre San Juan de la Cruz Vence Guerra Vence Batalla; Padre Santo Tomás Ver y Creer; o Madre Santa Teresa de Jesus a la Puerta del Cementerio. Estos "apellidos" mágicos, que siguen a los nombres católicos, también se obtienen por inspiraciones o hacen referencia al mpungu de cabecera o a alguna característica o anécdota de la persona.

En la Kimbisa, los registros o consultas evidencian préstamos tanto de la Ocha como del espiritismo. Se coloca una estera en el suelo y sobre ella, un vaso de agua con un gajo de albahaca. En ocasiones, el vaso se cubre con un pañuelo rojo o azul. Para augurar se emplea el coco o los shamalongos, los caracoles, el espejo o el trance mediúmnico, muy frecuente. Padres y Madres, capacitados e iniciados reciben "inspiraciones", que en el espiritismo se denomina "pasar muerto", es decir, son poseídos por espíritus que hablan a través de ellos.

Patipemba para invocar al Arcángel San
Miguel.

A diferencia de lo que ocurre en las demás reglas de Palo Monte, en el templo Kimbisa los fieles no solo experimentan la posesión de espíritus, sino que también reciben "inspiraciones" de santos tales como San Antonio, San Luis Betrán, San Miguel arcángel y San Benito de Palermo. El trance es provocado por medio de cantos y bailes o puede suceder de forma espontánea. Cuando se manifiestan los orishas, los bailes resultan más agitados que cuando suceden en un Ilé-Orisha corriente.

Entre los ritos señalados se encuentra la iniciación o Kimbansa de iniciación; los Jubileos o aniversarios de los Padres; la fiesta de San Luis Beltrán; la celebración del Santo Cristo del Buen Viaje( 5 de Septiembre ); la despedida del año viejo y recibimiento del nuevo, fecha en que se da de comer a los muertos a las doce de la noche y las ofrendas, sacrificios y purificaciones que tienen como fín obtener algún beneficio material.

Entre otras, los kimbiseros celebran dos ceremonias importantes para proteger a los fieles: el Cambio de Vida, procedimento empleado tanto por los santeros como por las otras ramas de palo para transferir a un objeto cualquiera el padecimiento mortal que aqueje a una persona. Ese objeto, junto con ropas del enfermo, se entierra en el cementerio para burlar la muerte. Y el hermoso rito de rogar la cabeza, que también se practica en Ocha, para aclarar el pensamiento, proporcionar paz espiritual y fortalecer al guía y protector del individuo. Otra de las celebraciones más importantes de los kimbiseros es la Comida de los Muertos, Despedida del Año Viejo y el Advenimiento del Año Nuevo, rito de comunión similar al de los Abakuás. Allí, mientras se les reza( a los muertos ), se canta y se baila, se coloca una cazuela con comida( arroz con frijoles y carne de puerco ) de la que todos van comiendo con la mano, a la vez que bailan alrededor.

Patipemba para invocar al
Arcángel San Rafael.

Los iniciados _y también los que no lo son_ reciben como protección los llamados collares de guerra o bandera, después de haberse registrado al pie de la prenda. Los collares de los iniciados comen sobre la prenda en las ocasiones festivas. Los de los no iniciados comen en plato aparte, así como los makutos o resguardos de unos y otros, después de haber sido enjugados en el omiero.

Los talismanes, amuletos, resguardos, brebajes y pociones para hechizar son preparados por todas las jerarquías. Pero su elaboración la dirigen el Arcangel San Miguel, San Antonio, San Luis Beltrán y San Benito de Palermo, quienes indican al iniciado en trance de inspiración lo que ha de hacerse.

Al menos así era la Kimbisa en sus orígenes, pues ha seguido transformándose y absorbiendo nuevos tratados y procedimientos, de modo que actualmente se pueden encontrar diferentes casas y templos Kimbisa cuyas liturgias presentan muchas diferencias entre si. Incluso hay una nuevo fenómeno: La Nueva Regla Kimbisa, fundada por inspiración directa del espíritu de Andrés Petit, al que consideran el Espíritu Guía de su fraternidad, en lugar de San Luis Beltrán. Después de la muerte de su fundador, privada prematuramente de su líder, la Regla Kimbisa se desmembró en diferentes casas, dirigidas cada una por los seguidores más cercanos de Andres Petit, que heredaron distintas partes del conocimiento total de los secretos y tratados Kimbisa. De los cientos de santos, ángeles, orishas, mpungus, muertos y demás entidades que inspiraban y ayudaban en los trabajos de la Regla Kimbisa original, cada uno de esos Padres y Madres se quedó con una parte y así lo transmitieron a sus ahijados, provocando nuevas bifurcaciones con el tiempo.

Por lo general, cualquier Padre o Madre Kimbisa tiene coronado a su Orisha de cabecera y practica el Espiritismo Cruzado, además de estar rayado. Sus padrinos de Osha y de espiritismo también eran kimbiseros y cuando sus ahijados reciben su segundo rayamiento _el cual los convierte en sacerdotes, con derecho a poseer y utlizar su propio nkisi o nganga_ , primero son iniciados en el Espiritismo Cruzado y se les corona su orisha dentro de la propia orden Kimbisa. Todos los santeros, babalawos y espiritistas que participan en dicha iniciación y aprendizaje son kimbiseros también. Es habitual que muchos kimbiseros sean además abakuás, masones, rosacruces, budistas, reikistas, etc, etc, ya que, aunque la Regla Kimbisa siempre está cambiando, su espíritu original de sincretismo y experimentación, continua intacto.

Las personas que no pertenecen a la Regla Kimbisa pueden beneficiarse de la mayoría de trabajos básicos de consulta, sanación, despojo, protección, desenvolvimiento, etc, que realizan los kimbiseros, pagando por sus servicios, pero para los ngueyos( auxiliares: apóstoles y siervas ) suelen ser gratis o a precio de coste. A cambio, los ngueyos contribuyen con el templo realizando todo tipo de tareas y encargos de índole, tanto ritual, como practica, además de abonar una mensualidad para el mantenimiento del templo, alquiler del local, etc. Entre los deberes de cualquier ngueyo se encuentra el de proteger y auxiliar a cualquier hermano Kimbisa que se encuentre en dificultades, incluyendo ser perseguido por la justicia, aunque hacerlo signifique riesgo o peligro para su propia persona.

Existen varios motivos para convertirse en Kimbisa, como son Salvación( la persona se raya para salvarse de una enfermedad o situación grave o mortal, como puede ser un cáncer, una peligrosa intervención quirúrgica, demencia, adicciones, justicia, persecución, guerra, abusos, brujería, posesión, enemigos, etc ), Evolución( la persona presenta capacidades espirituales de mediumnidad, clarividencia, sanación, etc, que necesita desarrollar ), Camino( la persona es reclamada por determinadas entidades espirituales, como orishas, mpungus y/o difuntos, que afirman ser sus guías tutelares o guardan cualquier otro tipo de relación con ella. Estas entidades pueden advertir de la necesidad de iniciación para que la persona encuentre su camino en la vida y/o evite, prevenga o corrija ciertas circunstancias críticas que vislumbran en su futuro o que le afectan en el presente y desequilibran la armonía de su energía espiritual, produciendo todo tipo de males de naturaleza interior y exterior, como enfermedades y accidentes, respectivamente )y Vocación( la persona posee una fuerte inclinación espiritual que le hace sentir atraído por la magia y los conocimientos y actividades de la Regla. Tal vez no presenten síntomas de mediumnidad u otros poderes extrasensoriales, pero su intensa vocación espiritual puede convertirles en grandes kimbiseros, mediante el estudio y la practica. Existen diversos procedimientos y artilugios mágicos y técnicas secretas para desarrollar las capacidades espirituales en personas que no las presentan espontáneamente ); pero en cualquier caso, la última palabra la tiene el Espíritu Guía del templo( originalmente era el espíritu de San Luis Beltrán, pero actualmente hay kimbiseros que prefieren a otras entidades, como antiguos brujos que en vida fueron kimbiseros y cuyas prendas se han heredado en el munanso ), al cual se le invoca a través de la prenda Kunankisi, que solo se usa para ceremonias importantes y elevados trabajos de luz, nunca por motivos malignos o impuros.

Tanto los ngueyos, como los que no lo son, pueden recibir, de manos de un Padre o Madre Kimbisero, Resguardos( makutos, crucifijos, cadenas, etc ), para protección y suerte que se elaboran teniendo en cuenta lo que marque la letra de la consulta, el signo o camino de la persona, así como sus deidades de cabecera y espíritus guías, si los conoce; y Collares y Guerreros de Osha( Eleggua, Oggún, Ochosi, Osun y los seis collares básicos de Eleggua, Oggún, Obbatalá, Shangó, Yemayá y Oshún, que constituyen los primeros objetos que se reciben en regla de Osha ) y/o Prenda Espiritual( prenda parecida a una nganga pequeña y que sirve de recipiente-cuerpo para los espíritus guías de la persona. Su forma depende del orisha-mpungu de cabecera ), en el caso de que la letra, signo, camino o entidades así lo indiquen. Se entregan sobre todo a personas con dotes mediúmnicas para que se desarrollen. Si más adelante, dicha persona se convierte en Padre o Madre, parte de los elementos de su prenda espiritual pasarán a formar parte de su nganga principal, cuando la monte.

Cuatro Vientos.

Con menos frecuencia, sucede que es necesario que la persona reciba, aunque aún no esté rayado, alguna/s Prendas de Nkisis, que consisten en recipientes mágicos, como güiras, calabazas, cuernos, caña brava o bambú, calderos, cazuelas, caracoles, makutos de saco, soperas, carapachos, etc, que albergan la Fuerza Espiritual de orishas y mpungus sincretizados. De esta forma, se puede recibir un Nkisi Tiembla Tierra( Obbatalá ) en una pata o colmillo de elefante o en una sopera de plata o porcelana blanca; una Madre de Agua( Kalunga-Yemayá ) en un caracol o caña brava grande o sopera azul o tinaja cubierta de conchas y caracoles; una Mamá Chola( Chola Wengue-Ochún ) en una calabaza; un Siete Rayos( Nsasi-Shangó ) en un carapacho de tortuga, cazuela roja y blanca, batea de cedro o madera rojiza o cuerno de toro; Sarabanda( Los Guerreros ) en un caldero de hierro; un Cuatro Vientos( Padre Tiempo-Orúla, Eleggua, Shamalongo ) en un güiro con plumas que cuelga del techo; una Centella Ndoki( Oyá ) en una urna funeraria; una Ngonda Nkisi( la Luna ) en una caña brava; un Kobayende en un makuto de saco, fuente de barro o albarelo de farmacia; un Ngurufinda( Osaín ) en makuto de saco, nido de ave, güiro o cuerno; un Cabo Ronda( Watariamba-Ochosi ) en un casco o gorra militar o en una fuente de barro, con el arco y flecha de metal característicos de Ochosi en su interior( si la persona llega a convertirse en Padre, la flecha se guarda dentro del caldero de Sarabanda y, si se quiere, el casco o gorra se puede colgar de alguno de los palos largos o machetes que sobresalen ); y un Nkuyo( Guardiero-Eleggua-Eshu ) en un fetiche de madera. Los Nkuyos pueden ser de muchos tipos, según su función. Normalmente son guardieros que custodian casas, negocios y lugares, pero también pueden ser concebidos para suerte en el amor, el dinero, para vigilar y castigar.

Por lo general, estos Nkisis corresponden con los mpungus y orishas de cabecera de la persona o que están estrechamente relacionados con una crisis o situación trascendente presente, que la persona debe resolver con su ayuda. Suelen ser nkisis femeninos para las mujeres( Centella Ndoki, Madre de Agua, Mamá Chola, Ngonda Nkisi )y masculinos para los hombres( Siete Rayos, Sarabanda, Cuatro Vientos, etc ).

Los ngueyos( personas que ya han sido rayadas ), pueden recibir Collares de Guerra o Bandera( sanga ndile, nkutu dilanga, collares confeccionados con cuentas, cauries y otros elementos, según la casa y el nivel que se ostenta dentro de esta. Son más largos que los collares de santería y no se cuelgan del cuello, sino del hombro derecho, los hombres y del izquierdo, las mujeres. Estos collares sirven de protección e identificación ante las entidades que se manifiestan en los trabajos y ceremonias, por lo que no se suelen usar fuera del ámbito ritual ); Mpakas( prendas confeccionadas con cuernos de diversos animales cargados mágicamente. Existen diferentes tipos de mpakas, según su función y camino de la persona. La Vititi Mensu o Mensu Mpaka, por ejemplo, sirve para "ver" y adivinar y con este fin se sella con un espejo o lente en la base. Las mpakas que reciben los ngueyos son gajos de la prenda principal u otra prenda de su padrino o del Maestro del templo( Padre o Madre que dirige un munanso o casa Kimbisa ); es decir, que llevan en su carga interior, rastro de una de esas prendas. Estos gajos, al igual que las prendas espirituales y algunos nkisis, como Cabo Ronda, serán necesarios más adelante para montar la nganga principal del nuevo Padre o Madre.

Los fundamentos de un kimbisero se crean y van creciendo a partir de "inspiraciones" que va recibiendo personalmente o a través de "perros de prenda"( caballos de santo, médiums ) o mediante los diversos sistemas adivinatorios. A lo largo del tiempo que dure el aprendizaje como ngueyo, la persona puede recibir de esa forma muchos elementos, objetos, fetiches y prendas menores que le ayudaran en su vida cotidiana y en su crecimiento espiritual. Estos elementos pueden tener forma de tambores, maracas y otros instrumentos musicales, gorros o coronas, máscaras, cetros y bastones, makutos, mpakas, collares y brazaletes, colgantes, anillos, botijos, piedras, cristales, fetiches de tela o madera y armas decoradas y cargadas, como hachas, machetes, sables, flechas, cerbatanas, dardos y cuchillos y a veces también armas de fuego. Se otorgan dependiendo del camino o "especialidad" espiritual de cada ngueyo. Los sanadores natos( personas con dotes naturales para la sanación ), por ejemplo, reciben anillos y colgantes especiales, mataris( otanes-piedras ) y cristales, morteros, maracas y makutos y coronas consagrados a Ngurufinda, Tiembla Tierra y/o a Kobayende; los hijos de Cuatro Vientos reciben un tablero redondo de madera, para registrar; los hijos de Sarabanda, Siete Rayos y Cabo Ronda reciben armas decoradas y cargadas mágicamente, mpakas, máscaras y coronas; las personas con dones o aptitudes para las visiones, ensueños y viajes astrales, reciben cetros especiales, máscaras, pipas, morteros, jícaras, tambores, sonajeros y flautas consagrados a Ngonda Nkisi, Cuatro Vientos y Ngurufinda; y aquellos que desarrollan el poder de transformarse o introducirse en animales reciben coronas, cetros, máscaras, adornos y armas, entre otros objetos, consagrados a los animales o tótems de cada uno.

Cada Nkisi, cada prenda mayor o menor, cada objeto que se recibe viene con su tratado y con sus patipembas( firmas o simbolos mágicos ) correspondientes. La mayoría se reciben del padrino o madrina, pero algunas prendas son entregadas por otros Padres o Madres, ya que sus signos y caminos les permiten tener prendas que otros no tienen. Si, por ejemplo, un ngueyo tiene que recibir un Ndoyi( cetro de ensueño, que facilita los sueños lúcidos o conscientes ) y su padrino no posee uno, ya que no es un "viajero"( facilidad para los viajes astrales, ensueños y visiones ), tendrá que recurrir a otro kimbisero capacitado para que se lo monte. Lo mismo sucede con muchas prendas del sexo opuesto: los ngueyos masculinos tienen que recurrir a Madres Kimbisas para que le monten las prendas femeninas que no posean sus padrinos y, a su vez, los ngueyos mujeres que sean ahijadas de Madres Kimbisas tienen que buscar a otros Padres Kimbisas para que le monten las prendas de nkisis masculinos que no posean sus madrinas. Por eso es conveniente buscarse padrinos de nuestro mismo sexo y con muchos años de experiencia, porque suelen poseer numerosas prendas mayores y menores y el secreto de su correcto montaje.

Mamá Chola.

Cuando el ngueyo está listo se procede al segundo rayamiento, que le convierte en Padre o Madre, en sacerdote o sacerdotisa kimbisa con derecho a acceder a secretos mayores y montar su propia nganga. Para ese entonces ya debe conocer sus mpungus y orishas de cabeceras y sus espíritus guías, así como sus signo, camino y especialidad, si la tiene. Una vez más, la decisión final está en manos del Espíritu Guía del templo o padrino, que es quien dirá si el ngueyo está preparado y es digno de dar este importante paso en su carrera espiritual. La ceremonia de este segundo rayamiento está vedada para todo aquel que no sea un Padre o Madre Kimbisa; los simples ngueyos no la pueden ver. Se corta una cruz grande en el pecho, sobre la pequeña cruz del primer rayamiento y en la herida se introducen rastros y elementos diferentes a los de la primera vez. Se añaden nuevos elementos al collar de Guerra( un collar de guerra o bandera es como un DNI espiritual que dice a qué Munanso, casa y regla pertenece su dueño, así como si es ngueyo, primer o segundo capacitado o maestro y también habla de su camino y de su especialidad ) y se recibe el Bastón de Muertos, que constituye el principal accesorio mágico de cualquier palero.

Se dice que, orignalmente, los bastones de muertos de los kimbisas eran garabatos( rama de Guayaba pintada de rojo y negro ), pero actualmente, al menos en la casa en la que yo me formé, la forma del bastón depende del camino de cada kimbisero. Los hijos de Cuatro Vientos, Nkuyo y de Eleggua reciben Garabato y el resto de los bastones se confeccionan a partir de ramas de palos correspondientes a cada mpungu. Algunos pueden ir adornados con tallas de serpientes enroscadas, calaveras y animales, cintas y cuentas de colores, cascabeles, plumas, dientes, colmillos y garras de fieras y personas, piedras, caracoles y cristales. El bastón de una hija de Madre de Agua, por ejemplo, puede estar confeccionado a partir de un remo y el de Centella Ndoki puede ser montado a partir de un fémur de mujer o de una rama de ciprés de cementerio. Otros, como el de Ngonda Nkisi, se adorna con muchas plumas, como el cetro de un chamán indígena.

Existe cierta influencia de las culturas indígenas americanas en la Regla Kimbisa. Si bien no poseemos mpungus de origen indígena, sí que contamos con numerosos espíritus de indios, de la época de la conquista y colonización española en Cuba, que constituyen la famosa Comisión India que heredamos del Espiritismo Cruzado. El uso mágico del tabaco y el empleo de otras yerbas y plantas de poder para facilitar el tránsito entre el mundo de los vivos y el de los muertos y entre las dimensiones físicas y las espirituales, son secretos que aprendimos de nuestros antepasados indígenas. Algunos de los nkuyos y kini kinis con los que trabajamos los kimbiseros y otros paleros actuales, tienen su origen en antiguos Jigues( palabra que usaban los indios taínos de Cuba para referirse a una especie de duendes que habitan en los arroyuelos y ojos de agua )de la tradición taína.

Como les decía antes, La Regla Kimbisa ha cambiado mucho desde su fundación, hace más de un siglo. Después de la muerte de Petit, el conjunto de la liturgia y los secretos Kimbisas se fragmentó y durante un tiempo pareció que la regla iba a desaparecer. Muchos kimbiseros, como yo, huimos de Cuba y vivimos en el exilio y no contamos con templos donde encontrarnos con nuestros hermanos y practicar nuestras fiestas y tradiciones. Somos Buey Suelto. Sinembargo, en las últimas décadas, gracias al crecimiento y expansión de Internet, los bueyes sueltos desperdigados por el mundo podemos contactar e intercambiar información con una fluidez insospechada hace tan solo 30 años. Actualmente, pese a que muchos religiosos siempre se quejan de que con los tiempos modernos se va perdiendo el conocimiento, como arena entre las manos, lo cierto es que existen más títulos de libros sobre el Palo Monte que nunca, tiendas especializadas en cultos afrocubanos por todo el mundo y en internet se pueden encontrar cientos de tratados, ensayos, artículos, vídeos, música, testimonios, blogs, webs, foros, contactos, etc, relacionados con nuestra cultura religiosa y esotérica. El Palo Monte, siempre tan discreto y esquivo, está experimentando una apertura y un resurgir al empezar a conocerse y desarrollarse en muchos países de toda América y de Europa, que son los lugares donde más se asienta la emigración política y/o económica cubana. Y con el del Palo Monte, viene también el resurgir de la Regla Kimbisa, pues nunca antes estuvo tan clara y bien documentada la tremenda influencia que jugó y sigue jugando nuestra Kimbisa dentro del ámbito religioso y esotérico cubano y afroeuroamericano, en general.

La mayoría de los nganguleros son también católicos, espiritistas y santeros, y algunos hasta babalawos. Trabajan con muertos y mpungus o con santos u orishas, según el caso, aunque nunca mezclados, para tener más posibilidades de vencer. Los kimbiseros vamos un poco más allá y trabajamos directamente con todos los poderes unidos. Esa creencia de que mientras más religiones y disciplinas espirituales se practiquen, mejor, es la esencia del sincretismo religioso criollo en América. Tanto el Vudú haitiano, como la Umbanda brasilera y la Kimbisa cubana, son parientes, en ese sentido, pues los tres fusionan elementos religiosos y esotéricos de las culturas yoruba, lucumí, bantú, indígenas y europeas en un solo culto más complejo y rico, más fuerte y moderno, más del Nuevo Mundo.

Trazo para invocar y dar de comer a los muertos. En el
centro se pone una palangana con agua para la invocación.

La expansión del Palo Monte y la Kimbisa por el mundo, como semillas al viento, está empezando a producir injertos con otras culturas; nuevas cepas enriquecidas por el amplio espectro de religiones y disciplinas espirituales y esotéricas, provenientes de todas partes, que conviven dentro de la macro cultura moderna. Algunos elementos y conceptos se vuelven obsoletos y desaparecen _ como el machismo y la marginalidad que antes caracterizaron a los paleros_ y son sustituidos por nuevas ideas y experiencias, como la física cuántica, el uso de plantas enteógenas del chamanismo indígena de América, el karma y la meditación budista, los chakras, los viajes astrales, la astrología, la Cábala, la Teosofía, la alquimia y hasta Gaia y la Consciencia Colectiva Universal de la New Age. Una religión popular, espontánea y libre, que absorbe a su paso todo lo que le gusta y se reinventa a si misma a cada instante, como la música y la cultura popular, en general. Otra forma instintiva, que se convierte en arte, de evadir la mente de la cotidianidad moderna y elevar el espíritu para conectar con la tierra, con la naturaleza, siempre mágica y profunda, más allá de la banal, insípida y repetitiva realidad de las sociedades modernas en las que habitamos hoy en día.

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RAYAMIENTO PALO MONTE KIMBISA

2011-11-11T21:04:00.002+01:00

Buenas noches, amigos. Aquí les traigo algunas fotos de un rayamiento que realicé hace unos días, en Cataluña, para un hermano brasilero. Se que mucha gente interesada en el palo monte, pero que no está iniciada, siente gran curiosidad por esta ceremonia, por eso publico estas imágenes.

El rayamiento es la ceremonia de iniciación en el palo monte, aunque presenta algunas diferencias según la regla y casa. En mi regla, la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, rayamos siete cruces en el cuerpo del neófito y el juramento es en español, parecido al juramento de los masones, ya que Andrés Petit, fundador de nuestra regla, también era masón, además de palero, santero, espiritista, católico y abakuá. Sinembargo, en otras reglas, como Mayombe y Briyumba, el numero, forma y colocación de los cortes puede variar y el juramento se hace en lengua bantú o en una mezcla de bantú con español.

Este primer rayamiento, es un pacto con los muertos e iniciación en una fraternidad( casa ) palera, que transforma a la persona, de neófito en ngueyo; es decir, en miembro y hermano de una casa y una regla. Las heridas se frotan con rastro de la nganga y, a su vez, parte de la sangre de las cruces se coloca en la prenda para sellar el pacto. así se establece el vínculo mágico entre los entes espirituales y el nuevo aprendiz de brujo.

Previamente, el neófito debe visitar el cementerio y varias iglesias, entre otros lugares y mantenerse limpio de alcohol, drogas y sexo durante 72 horas antes de la ceremonia. El rayamiento se celebra de noche y mientras se prepara el ritual, el neófito debe hacer penitencia ante la prenda con los ojos vendados y tomar la bebida sacramental que le ayudará a abrir sus canales espirituales a las entidades y cuya fórmula, al menos en mi casa, es un secreto reservado para los Padres y Madres( Tatas y Yayas ). Después se pronuncia el juramento, se confirma la aprobación de los espíritus y mpungus y solo entonces se procede a rayar. Todo esto lo cuento a grandes razgos, desde luego, pues existen un gran número de detalles y elementos en dicha ceremonia que no puedo revelar.

El segundo rayamiento es la iniciación del ngueyo como Padre o Madre; es decir, como brujo o sacerdote del palo monte y lo capacita para aprender los secretos más profundos; montar, con la ayuda de su padrino, su propia nganga; recibir su bastón de muertos( este bastón, que generalmente consiste en una serpiente enroscada y un cráneo, se confecciona con una rama de árbol poderoso, como Ceiba, Laurel, Jaguey, Cedro o Ciprés y lleva cintas de colores, con caracoles, cascabeles y dientes de muertos y colmillos de animales ) y empezar a consultar y ayudar a otras personas. Este rayamiento tiene lugar cuando el ngueyo ha aprendido lo suficiente y demostrado sus capacidades, valor, respeto y fidelidad y su padrino y el fundamento lo aprueban. En algunas casas se apresuran a rayar Tata( segundo rayamiento ) a los ngueyos para sacarles el dinero, pero en realidad deben pasar años de práctica y aprendizaje antes de que un ngueyo esté listo, pues, aunque aprenda deprisa y posea dotes espirituales muy notables, solo el tiempo puede demostrar las virtudes o defectos del carácter de cualquier persona. Traer un nuevo brujo al mundo es una gran responsabilidad y no se puede entregar a la ligera.

En algunas casas kimbisas, como la mía o como los Nuevos Kimbisa, existe un tercer rayamiento, que convierte a un Padre o Madre en algo parecido a un obispo: como un jefe de brujos, alguien con poder para cambiar estatutos, leyes y rituales de la regla; hacer de juez en disputas y conflictos entre diferentes casas o miembros; decidir problemáticas teológicas y litúrgicas; presidir cónclaves y grandes ceremonias e incluso puede fundar una nueva regla. Es el grado más alto dentro de la regla Kimbisa y su fundamento secreto se basa en la guía directa del espíritu del propio Andrés Petit. Actualmente existe solo un Obispo o Padre Superior Kimbisa, que es el Padre Umbral, fundador de la Nueva Regla Kimbisa. Se dice que el espíritu del propio Andrés Petit le reveló el paradero de su legendario bastón, montado con una rama arrancada por él del Monte de los Olivos, en su célebre viaje al Vaticano, en el siglo XIX.

Pero lo que debe saber toda persona que está pensando en rayarse, es que el primer rayamiento es de por si una iniciación tanto o más seria y poderosa que la coronación de Osha( hacer santo ) y, pese a que no capacita para consultar, como en osha, concede al ngueyo una protección inmejorable contra todo mal y enemigos; abre y fortalece sus canales espirituales, permitiendole desarrollar diversos dones, como la clarividencia y la mediúmnidad; abre sus caminos en todas direcciones y le da derecho a participar en cualquier ritual y a aprender de sus mayores todo lo necesario para convertirse, con el tiempo, en un verdadero Padre o Madre Nkisi.

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LAS SOCIEDADES SECRETAS EN CUBA: Abakuá, Ifá y Palo Monte

2011-10-23T19:22:00.001+02:00

Fetiche Yombe. Siglo XIX

Los bantús, o bantues, eran tribus nómadas, que tuvieron su origen, según algunos etnólogos, en las mesetas de Banchi, Nigeria, o en las planicies al norte de Camerún, y otros los ubican en las tierras fértiles del sudeste sahariano, donde hace alrededor de 2500 años comenzó una explosión demográfica que se prolongó hasta el siglo XIX, emprendiendo así la mayor migración realizada en el continente africano. Caminando siempre hacia el sur, estos vigorosos pueblos, bien armados, ya que dominaban el hierro, conquistaban y esclavizaban a los pigmeos y bosquimanos que se encontraban a su paso, poblando las sabanas al oeste de Tanzania y dividiendose en dos grandes grupos: uno se dirigió, siguiendo el curso del Unbangui y atravesando Zaire y Angola, hasta el Atlántico; y el otro atravesó los grandes lagos hasta llegar al Zambase y al oceano Índico. Se cree que los Kikongos atravesaron la selva ecuatorial y llegaron al sur de la actual república Congoleña, a principios de la era cristiana, fundando diferente clanes familiares que se asentaron en la región.

El radical NTU, común en muchas lenguas bantús, significa persona humana y el prefijo BA forma el plural de la palabra MUNTU( persona ), por lo que BANTÚ significa SERES HUMANOS, PERSONAS, PUEBLO DE LOS HUMANOS.

El reino Kikongo se fundó en el siglo XIV y comprendía una extensa zona de la actual Angola y del sur de Zaire. Es precisamente en esta región, al sur de la selva ecuatorial, la más densa de Africa al sur del río Congo, donde estaban asentados los Yombes, desde hacia más de diez siglos. Esta situación geográfica propició la rápida evolución y florecimiento de esta y otras tribus de la región. Su sociedad, estructurada por un control patriarcal con leyes que prohibían la alianza con otras tribus de etnias diferentes, se vio muy afectada por la influencia dominante de los conquistadores, lo que hizo proliferar las sociedades secretas independientes en cada familia, para corregir las infracciones de las leyes tradicionales, por parte de los miembros de la comunidad.

Fetiche Kikongo

Lo que en su origen incluía a toda la tribu, se convirtió en hermandades herméticas separadas por familias, cada una defendiendo sus propios intereses económicos y políticos, que con el tiempo llegaron a formar verdaderos imperios personales, basados básicamente en el poder mágico del tótem que dio origen a la sociedad.

Las sociedades secretas guardan con sigilo sus actividades y componentes, pasando desapercibidas a la comunidad, que apenas conoce sus manipulaciones y siente su influencia, la cual se torna inquietante para los infractores de las normas tradicionales, ya que todo está relacionado con la actividad mágica.

Las iniciaciones estaban reservadas solo a los hombres de una misma familia, aunque podían incluirse miembros de otros clanes con los que se tenía pacto de sangre o alguna alianza mística totémica. Pasaban por diferentes grados y probada su fidelidad, le revelaban los secretos poco a poco a cada nuevo grado, ocupando una determinada función, hasta llegar a la cabeza, privilegio reservado a muy pocos.

Los infractores de los tabúes o los delatores de los secretos de la sociedad pagaban con la vida y, en muchos casos, con la de toda su familia, cualquier perjuicio que causara a la hermandad.

Con la llegada de los colonizadores europeos y las constantes guerras de poder entre diferentes etnias de la región, las sociedades secretas fueron consolidando su poder más y más, hasta convertirse en organizaciones con estructuras políticas y sociales propias, que constituían gobiernos autónomos a los que se sometían otras sociedades menos poderosas u otras que se creaban con el fin de extender su dominio por toda la región; imponían sus leyes con su poder terrorífico e inviolable, consiguiendo el respeto y reconocimiento de otras sociedades secretas, con las cuales pactaban alianzas para evitar la ruptura de la armonía entre los miembros de una misma etnia.

Miembros de una tribu bantú en
Africa actual

Los Yombes constituyeron sociedades poderosas, como la de los hombres leopardo, la de los hombres cocodrilos, hombres monos y hombres cobra, cuyas infraestructuras nunca pudieron ser penetradas por personas ajenas a la tribu, conservando, de ese modo, las tradiciones más ancestrales hasta nuestros días.

A Cuba y a otras partes de América, llegaron esclavos provenientes de los Yombes y de otras tribus bantús, durante la colonia española. Muchos de ellos pertenecían a diversas sociedades secretas, al igual que los esclavos provenientes de la Nigeria del Sur, los Calabares y el Camerún; a los que los españoles llamaban genéricamente carabalíes o bríkamos y entre los cuales llegaron los futuros fundadores de la Regla Abakuá, la sociedad secreta más poderosa de Cuba.

A diferencia de los lucumíes( cultura Yoruba ), que eran más abiertos, los congos y los carabalíes provenían de culturas muy machistas y secretistas; por eso la regla de Ocha floreció en Cuba y
se mezcló con hombres y mujeres de diversas razas, mientras que las reglas congas( paleras ) y Abakuá se mantuvieron en secreto y se resistieron durante mucho tiempo a dejar entrar en sus ritos a personas de otras etnias, mucho menos a blancos, mulatos y mujeres.

Ceremonia de Ifá en Cuba

Con el tiempo, los paleros fueron dejando entrar poco a poco a las mujeres en sus juegos( potencias, sectas, reglas, templos ), aunque sujetas a ciertas restricciones, como el tabú de la menstruación, que les prohíbe participar de los ritos durante ese período o el tabú que les impide convertirse en Yayas( sacerdotiza de igual nivel que un Tata ) hasta que no alcanzan la edad de la menopausia. Sinembargo, los abakuás siguen sin admitir mujeres en sus juegos, al igual que los babalawos, que constituyen la única secta de origen yoruba( regla de Ifá ) de carácter semi-secreto y que no admite mujeres entre sus miembros.

No fue hasta el siglo XIX que Andrés Petit fundó la primera potencia Abakuá para blancos y mulatos y la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, en la que las tradiciones mágicas congas o bantús se mezclaron con las yoruba, la religión católica y otras disciplinas esotéricas de origen europeo, como el espiritismo y la masonería. Gracias a él, las tradiciones congas y carabalíes se integraron en la cultura criolla, creando uno de los sincretismos culturales y religiosos más ricos e interesantes de todo el mundo.

En próximos pots trataré el tema de la sociedad secreta Abakuá con más profundidad, pues, aunque actualmente la integran, tanto negros, como blancos y mulatos, su culto se mantiene casi intacto de influencias foráneas. La pureza con la que conservan sus tradiciones es un legado vivo de nuestros ancestros africanos y por ello posee una gran importancia para el estudio de nuestra cultura afroamericana y sus secretos.

El uso de máscaras es fundamental en las
sociedades secretas, como la Abakuá

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PRENDAS Y ARTEFACTOS MÁGICOS DEL PALO MONTE

2011-10-06T04:31:00.002+02:00

Hola amigos; hoy les traigo fotos de algunas prendas y artefactos mágicos del Palo Monte, que he montado y consagrado recientemente para algunos ahijados.

Está el Kini Kini Negro, una talla en cierta madera, cuyo nombre no puedo revelar, con forma humana y que sirve exclusivamente para hacer bilongos, es decir, maleficios. Se ata el nombre y/o foto o rastro de la victima a uno de los clavos que están clavados en el cuerpo del Kini Kini y se le ordena que lleve el bilongo hasta esa persona, en el plano astral. Según el tipo de bilongo, se escoge el clavo: el clavo en un ojo afecta la vista y hasta puede dejar ciego, también sirve para engañar; el clavo en la boca es para desprestigiar a una persona; en el oído, para acallar malas lenguas; en la cabeza, para volver loco o afectar la claridad mental de una persona y que tome decisiones erróneas, suicidio, crimen, paranoia; en el pecho, cáncer, infartos, mal de amores, divorcios, separaciones, depresión, suicidio, venganza, etc; en la barriga, obesidad, alcoholismo, bulimia, anorexia, parásitos y todo tipo de males que afecten los órganos alojados en la zona abdominal; entre las piernas, impotencia, SIDA, enfermedades venéreas, infertilidad, aborto, etc; en el ano, violación, traición, perversión, prostitución, drogas, mala vida, cárcel; en los pies, atraso, caminos cerrados, accidente, invalidez; en los brazos, desempleo, cargas familiares, hijos descarriados, familiares enfermos, debilidad, cobardía; en las manos, ruina, deudas, cárcel, crimen, violencia; en la espalda, drogas, enfermedades respiratorias, cáncer de pulmón, traición, calumnias, desprestigio, asesinato, etc.

Kini Kini Negro

Los Kini Kini Negros son espíritus de difuntos que llevan mucho tiempo vagando por la tierra y se han vuelto oscuros y hábiles en el mal. Generalmente, fueron personas que sufrieron cosas horribles antes de morir y siguen furiosos y vengativos. Para un verdadero brujo es relativamente fácil convencerlos de que habiten dentro de estas figuras de madera, que les recuerdan el cuerpo físico y les permiten atacar desde el astral a otros cuerpos vivos. Estos Kini Kinis se consagran con licencia de mpungus como 4 Vientos, Centella Ndoki, Kobayende, Sarabanda y Cabo Ronda.

Hay otros Kini Kini Negros que se consagran exclusivamente a demonios, como Lugambé, Kunankasi, Kadiempemba Viento Malo, etc y que solo sirven para tumbar( matar ) y provocar los más horribles sufrimientos. Se diferencian en la madera y en los rasgos de la talla, que pueden poseer elementos animales, como alas, cuernos, garras, colas, formas de serpiente y penes enormes, caravelas y expresiones faciales malvadas y/o lujuriosas. Los espíritus que los habitan generalmente pertenecen a niños muertos de forma horrible y que sienten un enorme placer en matar y torturar a los vivos. Para ellos es como un juego y gracias a esa retorcida inocencia es que los demonios pueden convencerlos de ejecutar actos que otros espíritus oscuros, pero de adultos, tendrían reparos en llevar a cabo.

También están los Kini Kini Rojos, figuras de madera con forma de mujer, que sirven exclusivamente para amarrar, endulzar, seducir, atraer, provocar enfermedades venéreas, impotencia, infertilidad, abortos, lujuria, infidelidad, esclavitud sexual, prostitución, perversión y todo tipo de efectos y males relacionados con el amor, los sentimientos y la sexualidad. Son muy parecidos a los Kini Kini Negros, salvo porque el fetiche posee pechos de mujer y la madera es distinta y rojiza. Los habitan espiritus de mujeres que murieron a causa del amor y/o de la sexualidad.

Hay otros Kini Kini Rojos, que en realidad son azules( se les tiñe de azul y se adornan con elementos marinos, como caracoles y corales ) y que, a parte de pechos grandes, también poseen vientres abultados, como mujeres embarazadas. Pero solo se usan para actos fuertes, pero benignos o justos, como devolver la fertilidad a una mujer, decidir el sexo de un feto en el vientre materno, conceder la venganza a una madre a la que han traicionado o le han quitado a sus hijos, provocar el amor verdadero, para siempre, en una pareja y cosas así. También sirve para salvar de la pobreza y la ruina y para dar inspiración y talento a los artistas e intelectuales.

Ndoyi

Otras fotos son del Ndoyi, cetro o pequeño bastón que ayuda a su dueño a penetrar en el astral a través de los sueños. El Ndoyi es recomendable para paleros que no poseen el don de la mediumnidad o lo tienen atrofiado. También lo usan algunos brujos para acrecentar su poder en el plano astral y aumentar su "vititi"( visión mágica ). Se utiliza con la mano izquierda sobre el pecho, para dormir. El Ndoyi lleva en su interior una carga mágica y el nombre de la persona para la cual se ha creado que, junto al tipo de madera, las plumas, cuentas y otros elementos que lo conforman, funciona como una linterna o antorcha, una brújula, un pasaporte y un arma, en el plano astral, al cual se puede acceder desde el mundo de los sueños.

Existen varias formas y técnicas de penetrar en el astral, como el Viaje Astral( técnica de relajación y visualización europea, sintetizada de ciertas prácticas esotéricas orientales ) y los Viajes mediante la ingestión de plantas de poder o enteógenas, como el peyote, la datura, los hongos, el San Pedro y la Ayahuasca, de las tradiciones amerindias precolombinas, o los trances inducidos mediante danzas y cantos rituales, de Africa y Asia. Todas ellas funcionan durante la vigilia, pero a través de los sueños también se puede penetrar en el astral y, además, de forma mucho más natural y enérgica, si se posee un cetro Ndoyi.

Los Ndoyis son originarios de Mesopotamia y Egipto. Las figuras de dioses egipcios a menudo ostentan ndoyis en sus manos y de su herencia mágica surgieron luego en Europa las escobas, cetros, bastones y varitas mágicas que se han convertido en complementos indispensables de los brujos, magos, taumaturgos y profetas de todas las religiones y sociedades esotéricas occidentales. El conocimiento de su fabricación y uso penetró desde Egipto a algunas zonas de Africa, pero nunca se generalizó, ya que este secreto siempre se reservó para los reyes y grandes jefes de naciones y tribus; por eso su conocimiento solo llegó a Cuba y a América, mediante unos pocos esclavos de origen noble( príncipes y grandes guerreros brujos y sacerdotes bantúes )que supieron legar su secreto con suma discreción. Me precio de ser uno de los pocos brujos de América, afortunados por haber llegado a dominar este secreto.

El Ndoyi o Ndolli, permite que su tacto perdure en el sueño de su dueño y hace que este lo sienta y lo vea en su mano durante sus sueños. La sensación y visión del Ndoyi dentro de los sueños, provoca una especie de "despertar" dentro del sueño. Es decir, el sujeto, al ver y sentir el Ndoyi en su mano, toma consciencia de que su cuerpo está en otra parte, dormido y que todo lo que experimenta no sucede en el mundo físico, sino en el mundo de los sueños. A partir de ese momento o "despertar", el sujeto se apodera del curso de su sueño y empieza a aprender a moverse e interactuar dentro de esa dimensión. Puede quedarse a jugar en esa dimensión subconsciente, diseñando sus sueños para recrear momentos pasados o fantasias provocadas por sus deseos más profundos, o puede aprender a trascender todo eso y penetrar en el plano astral, que es mucho más asequible desde los sueños que desde el mundo físico.

Lo primero que aprende el dueño de un Ndoyi es ha moverse dentro del mundo de los sueños. A flotar, volar y desaparecer y aparecer en nuevos escenarios. Estos modos de moverse y trasladarse funcionan casi igual en el plano astral, por eso es importante practicarlos en el mundo de los sueños o Ensueño( se denomina Ensueño al mundo de los sueños en el que participa un sujeto "despierto"; es decir, consciente de que está dormido ). Generalmente, el despertar de una persona atrae a sus "aliados": entes espirituales que suelen tomar forma de "Totems"( espíritus guías que adoptan forma de animales, como ciertas aves, serpientes, perros, lobos, tigres, leones, etc ) en el mundo de los sueños y que enseñan a moverse a la persona y le guían en el paso al plano astral, mayormente a través de pasadizos a los que se accede por ojos de agua( pozos, charcos, pequeños lagos ), cuevas, puertas secretas, espejos, ventanas, cerraduras, madrigueras, etc.

Una vez en el plano astral, las posibilidades son casi infinitas. Se puede viajar al pasado; se puede penetrar en los sueños de otras personas( y sanar, persuadir o agredir a dicha persona ); se puede volar a sitios remotos; se puede alterar el tiempo y así leer un libro de 500 páginas en solo 2 minutos; se puede contactar con espíritus de difuntos, semidioses, santos y demonios; se puede averiguar conocimientos secretos y objetos ocultos o perdidos; se puede "ver" el aura de los vivos, espiar su salud, deseos y emociones; se puede introducirse en el cuerpo de un animal; se puede entender el idioma de plantas y animales; se puede visualizar cosas para que luego sucedan en el mundo físico; se puede viajar a dimensiones paralelas y, con el tiempo y la práctica, acceder a niveles superiores de existencia espiritual, es decir, donde habitan los dioses y semidioses, formados por la fusión de la energía de los espíritus más fuertes y evolucionados, como Cristo, Buda y sus homólogos de otras especies y planetas.

Kisinde Ekula

También presento fotos de un Kisinde Ekula( traducido significa pene crece ), amuleto sexual realizado en determinada madera, tallado con forma de pene y con cierta carga mágica en su interior, que provoca que toda mujer que lo toque se sienta fuertemente atraída sexualmente por el hombre que porte dicho objeto. También posee el poder de conferir una gran potencia y resistencia sexual a su dueño; incluso aumenta considerablemente el tamaño del pene si se usa durante cierto tiempo. Si la mujer sentía repulsión por ese hombre, es muy probable que al día siguiente recuerde una gran experiencia sexual, pero no pueda recordar la identidad de su amante.

Por último, presento las fotos de un par de clavos de línea de ferrocarril, cargados y consagrados según el tratado de las 4 esquinas, de Sarabanda, señor del hierro, el trabajo y los trenes, entre otras cosas. Suelen usarse para protección de lugares y negocios o para abrir sus caminos. Pueden haber otros mpungus implicados, según lo que se desea( Cabo Ronda para problemas legales, con la justicia, la policía, cárcel, etc; 4 Vientos para abrir caminos; Chola Wengue para atraer dinero y clientes; Sarabanda para los enemigos y la guerra, etc ), pero siempre el que manda en esta obra es Sarabanda, pues a él pertenece el tratado con el que se amarran las 4 esquinas( Los mayomberos lo hacen solo con Nsasi 7 Rayos, pero en briyumba y kimbisa se hace con Sarabanda ) o se protegen puertas y dominios. Estos clavos tienen la propiedad de hacer invisible un lugar para sus enemigos, que no pueda ser encontrado durante determinadas actividades o, por el contrario, que atraiga el dinero y los clientes. Durante la colonia española en Cuba, los cimarrones( esclavos fugados ) amarraban las 4 esquinas de sus palenques y luego los paleros lo usaban para esconderse de la policía durante sus rituales. Hoy en día este trabajo lo encargan muchos, delincuentes, narcos, dueños de prostíbulos y garitos clandestinos y también dueós de bares, discos, comercios y propiedades en venta.

Clavos de línea de Ferrocarril, de Sarabanda

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Aunque no puedo revelar el secreto del montaje y consagración de estos artefactos, espero que estas fotos y explicaciones ayuden a los lectores interesados en la brujería a conocer un poco más del alcance y posibilidades de nuestro Palo Monte.

PACTOS CON EL DIABLO Y LOS DEMONIOS EN EL PALO MONTE

2011-08-18T04:13:00.004+02:00

Últimamente me escribe mucha gente preguntando sobre los pactos con el Diablo, por eso voy a dedicar esta entrada al tema.

Los pactos con el Diablo y otros demonios y entidades oscuras, como los ndokis, existen desde la antiguedad. Se sabe que en Babilonia, Caldea, Grecia y en el Antiguo Egipto ya se usaban fórmulas mágicas para contactar con las fuerzas oscuras y obtener sus favores a cambio de diferentes tipos de sacrificios y promesas que la persona debía cumplir. Estos conocimientos pasaron a los judíos durante su estancia en Egipto y se fueron mezclando y transformando con sus propias creencias a lo largo de los años. Uno de los tratados mágicos más importantes y dónde se trata el tema de los pactos y tratos con demonios, es el famoso grimorio LA CLAVÍCULA DE SALOMÓN, supuestamente escrito por Salomón, rey de Israel, como herencia mágica para su hijo Roboam, rey de Judá. Pese a la gran devoción de los judíos por Dios y sus leyes, es evidente que los grandes hombres de ese pueblo, como Moisés y Aharon( La MÓNADA o LIBRO OCTAVO DE MOISÉS ) fueron también poderosos magos y brujos que no dudaron en echar mano de las prácticas más oscuras para liberar a su pueblo de los egipcios y cimentar su poder. Al parecer, el judaísmo siempre tuvo dos caras: una pública, moralista y respetuosa de Dios, para el pueblo y otra secreta y oscura a la que solo tenían acceso los reyes, patriarcas y grandes sacerdotes.

Esta doble moral religiosa también podemos verla en el catolicismo. Los más trascendentes tratados mágicos del medioevo, como EL LIBRO DE SAN CIPRIANO, el Santo Mago, fueron escritos por monjes y sacerdotes católicos. Mientras la Iglesia católica se dedicaba públicamente a perseguir a brujas, magos y alquimistas, por sus "malas artes" y tratos con El Diablo, secretamente, en el interior de sus monasterios y abadías, se dedicaban al estudio y práctica de las artes arcanas y ocultas para obtener mayor riqueza y poder terrenales. Por eso perseguían a los llamados herejes, para arrebatarles sus conocimientos e impedir que el pueblo llegara a conocer la verdadera naturaleza mágica y oscura de la "Santa Iglesia". Muchas de las personas que fueron quemadas por la Santa Inquisición, como los caballeros Templarios, eran monjes católicos que conocían esa naturaleza y deseaban desbancar a la corrupta Iglesia para usar sus poderes de forma más humana; otros simpemente eran enemigos políticos o ricos caídos en desgracia a los cuales se torturaba y mataba en sacrificio a los demonios que le daban su poder a a Iglesia. Toda la historia de la Iglesia católica está manchada con la tortura, la violación y la muerte de personas inocentes que fueron sacrificadas para quitarles sus conocimientos o como holocausto para los demonios.

Por esa razón, para proteger su naturaleza oscura y secreta, los católicos crearon todas esas ideas horribles sobre el pecado y el infierno, que afirman que el precio de un pacto con el Diablo es la condena eterna del alma de las personas que lo llevan a cabo. De esa forma sembraban el miedo entre los ignorantes, para que a nadie se le ocurriera practicar esos procedimientos mágicos arcanos y no pudieran competir con ellos. Por esa misma razón, atesoraban todos los libros y el conocimiento y solo los curas y mojes podían aprender a leer y a escribir. Ellos sabían que el conocimiento es poder y por eso trataban de que nadie, salvo los suyos, pudieran obtenerlo y usarlo.

San Luis Beltrán

Así tenemos el caso de San Luis Beltrán, otro sacerdote y santo católico, famoso por su misticismo y sus milagros, que eran fruto de su pasión por el estudio de las artes mágicas. Si alguien fuera de la iglesia hacía milagros, le tachaban de brujo y satánico, pero si los hacía uno de los suyos, en el nombre de Dios, le nombraban santo. Esa es la razón por la que, en el siglo XIX, Andrés Petit, fundador de la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, tomó la figura de san Luis Beltrán como principal Guía Espiritual de su Regla, la cual, como todos sabemos, tiene poco de católica y mucho de brujería africana, magia europea y espiritismo, entre otras ramas del saber esotérico.

Lo que intento explicar, es que la versión católica de los pactos con demonios, está plagada de mentiras, como que el alma de los brujos y los que pactan con el Diablo, arderá eternamente en el infierno, para alejar a la gente de estas prácticas que, en realidad, son muy anteriores a la aparición del Dios moralista y severo de la tradición judeo-cristiana y al concepto del pecado que inventaron para dominar al mundo. En las antiguas culturas griegas, egipcias, romanas, hindús, shamánicas, asiaticas, australianas y, por su puesto, en las africanas, no existe el concepto del bien y del mal, ni del pecado y el castigo eterno. Todo eso es un invento que solo aparece en las religiones totalitarias judeo-cristianas y musulmanas, que descubrieron que a través del miedo podían conseguir la sumisión, tanto de las masas ignorantes, como de reyes y emperadores. Por eso el emperador Constantino se convirtió al cristianismo y renegó de sus dioses romanos, no porque creyera en Cristo, sino porque se dió cuenta de que la idea de un solo dios moralista y severo era mucho más útil para los fines políticos de conquista y dominación.

Torturas de la Santa Inquisición

Muerte en la Hoguera: Inquisición

Los verdaderos místicos, sabios, magos y brujos de todos los tiempos, anteriores y posteriores al cristianismo, saben que el mal y el bien no existen fuera de la existencia humana. En la naturaleza, en la vida de las plantas y animales, no existen el bien ni el mal. Ningún animal mata por crueldad, venganza o egoísmo, solo los seres humanos lo hacen. Tampoco existe la mentira, la avaricia, la gula, la envidia y demás pecados capitales entre los animales y plantas. Esos males solo existen en la humanidad y si existen es porque somos los únicos seres vivos que somos conscientes de nuestra naturaleza mortal, y el miedo a la muerte nos vuelve envidiosos, egoístas, avaros, vengativos, mentirosos, traicioneros y criminales. Esa es nuestra naturaleza y es casi imposible escapar a ella en vida.

Patipembas: firmas o dibujos del Palo Monte

En las antiguas religiones mágicas africanas, como las practicadas por la cultura Yoruba, Arará y Bantú, de las que se originaron las actuales reglas afrocubanas y afroamericanas, como la santería, el Palo Monte y el Vudú, no existe el concepto de bien y mal, solo el concepto de lo positivo y lo negativo, entendiéndose este como la dualidad inerente a toda forma de vida, lo creativo y lo destructivo, como fuerzas opuestas que se complementan para sostener la vida. Hasta los científicos saben que toda energía tiene dos polos, uno positivo y otro negativo y que ambos son imprescindibles para la existencia. Si no existiera la enfermedad, el deterioro y la muerte, la vida sería imposible, porque sin muertos no hay abono para las plantas, ni espacio para las nuevas vidas. Si nadie muriera, los jóvenes nunca podrían ocupar su puesto, no habría relevo, ni evolución, ni espacio en el planeta para todos.

Para los verdaderos sabios, el mal y el bien o, mejor dicho, los aspectos destructivos y creativos de la energía, son las dos caras opuestas de Dios y nosotros, como seres vivos con inteligencia, tenemos todo el derecho del mundo a conocer y emplear ambas fuerzas en nuestro provecho y desarrollo. El fuego, por ejemplo, es uno de los 4 elementos básicos e imprescindibles de la vida material; lo mismo sirve para calentar, alumbrar, cocinar, procesar y fabricar, que para destruir, torturar y matar. Lo mismo sucede con los demás elementos, Aire, Agua y Tierra. ¿Debemos por ello abstenernos de usarlos? Claro que no, porque sin ellos la humanidad nunca se hubiera desarrollado.

Pacto entre un demonio y un
obispo católico

Existe una energía original, a la que llamamos Dios, que dio origen a la materia y a la vida y a todo lo que existe en el plano terrenal. Esa energía original, o Dios, a la que cada cultura llama por un nombre diferente, se manifiesta de modos diferentes en el Universo, para dar riqueza y variedad a la existencia. En el inicio de la vida, al que los científicos llaman Big Bang, solo existía Dios, la energía original absoluta. Dios quiso que surgiera la vida y para ello se dividió en cuatro: Fuego, Aire, Tierra y Agua, los cuatro elementos primarios. El fuego dio paso al aire, el aire a la tierra y esta al agua, y del agua nació la vida. Todas las cosas vivas, tanto en su aspecto energético como material, están formadas por esos 4 elementos, que son Dios. Todo está hecho de la carne(materia) y de la energía( espíritu ) de Dios. Tanto las cosas positivas, como las negativas, las creadoras como las destructoras.

A lo que los católicos llaman diablos y demonios, no son realmente ángeles que se rebelaron contra dios y fueron castigados por él. Eso es imposible, porque todo es Dios. Esa historia es una más de las mentiras de la tradición judeo-cristiana y musulmana para dominar a la gente. Los demonios solo son fuerzas destructoras que existen en la naturaleza, o mejor dicho, aspectos destructores de las fuerzas que conforman a la naturaleza, y están aquí, al igual que los aspectos creadores de esas fuerzas, para ser usados por nosotros como mejor nos parezca. No son malos ni buenos, eso solo es una ilusión de la mente humana.

Les explico esto para que entiendan porqué, pese a que las religiones judeo cristianas y musulmanas afirman que el uso y trato con fuerzas destructoras es pecado y condena el alma, tantas personas siguen practicando las artes esotéricas desde el inicio de los tiempos hasta nuestros días. La razón es que, en realidad, no existe el pecado ni la condena del alma fuera de la imaginación humana y se pueden usar esas fuerzas sin mayor peligro que el que puede tener usar el fuego o la electricidad. Si se toman las medidas convenientes y se conoce a fondo la naturaleza de estas fuerzas, se puede hacer uso de ellas sin peligro para nosotros.

Palo Monte: huellas de un perro de prenda
poseído por una entidad espiritual

En el Palo Monte afrocubano, como en el Vudú afrohaitíano, se practican desde siempre los pactos con fuerzas oscuras, sin que por ello el alma de sus practicantes se consuma en el infierno. El propio rayamiento( iniciación ) del Palo Monte, es un pacto con los muertos y los mpungus( fuerzas de la naturaleza, como la luna, el río, el mar, el monte, las estrellas, el rayo, los vientos, etc ) y para montar una Nganga o Nkisi hay que ir al cementerio y sellar pacto con el espíritu de un difunto. Ambas cosas constituyen pactos con fuerzas oscuras de la naturaleza, pero no por ello menos divinas. Para sobrevivir en el mundo hay que echar mano tanto de las fuerzas positivas, como de las negativas. Por medio de las primeras podemos sanar, curar, armonizar, aplacar, despojar, abrir caminos, etc y por medio de las segundas podemos defendernos de nuestros enemigos y transformar la realidad a nuestro favor. Es lo mismo que hacen los animales cuando sanan sus heridas con la lengua( positivo ) o matan a sus presas con sus garras, venenos y colmillos.

En los pactos con fuerzas oscuras, como los espíritus ndokis, Lugambé y Kunankasi, por ejemplo, que se practican en el Palo Monte, al menos en los que yo conozco y domino, no se ofrece el alma como pago a esas fuerzas a cambio de su favores. El pago se hace con ofrendas y sacrificios de sangre o vida de animales y/o personas. Estos pactos no los puede hacer un neófito, solo un verdadero brujo con el conocimiento y el poder necesarios para controlar a dichas fuerzas sin detrimento para su persona.

Es imprescindible trazar un círculo protector y las patipembas( firmas o dibujos simbólicos ) y rezos invocatorios correspondientes a las fuerzas que se quieren invocar y al tipo de trato que se quiere hacer con ellos( existen distintos tipo de tratos para rayar, montar nganga, obtener "vititi", vista, sabiduría, poder sexual, riqueza material, fama, éxito social, poder político y militar, etc. Cada trato lleva patipembas e invocaciones diferentes y se hacen con distintas fuerzas, según su naturaleza ).

Pero con el círculo de protección, las patipembas y los rezos no es suficiente; el mayor secreto para invocar con éxito a una de estas fuerzas radica en la mezcla de yerbas, palos y otras sustancias que se coloca en el centro del círculo. Esa mezcla es diferente para cada tipo de fuerza o entidad y sus recetas son algunos de los secretos mejor guardados del Palo Monte. La mezcla secreta se quema y su humo, intenso y abundante sirve de cuerpo para que la entidad invocada pueda manifestarse.

Me explico: cuando se invoca al espíritu de un difunto, este baja y hace uso del cuerpo del brujo( si este es médium ) o de los perros de prenda( médiums que colaboran con el brujo o espiritista ) para manifestarse y hablar por su boca; pero cuando se trata de invocar a entidades más intensas y peligrosas( los mal llamados demonios ), como Lugambé, Kunankasi o los Ndokis, no es para nada aconsejable dejarles tomar posesión del cuerpo de una persona, pues con su fuerza podrían hacerla enloquecer y dañar seriamente su salud( a esto es a lo que se llama erróneamente posesión diabólica o demoníaca ). Por ello se usa una mezcla de yerbas, palos y otras sustancias correspondientes( afines ) a dicha entidad para que el humo que se desprende de su quema sirva de cuerpo o recipiente temporal para que la entidad se manifieste. Cuando la entidad "baja", el humo cobra formas antropomórficas, que recuerdan a seres medio humanos-medio animales( de ahí las imágenes del Diablo y otros demonios como seres con partes humanas y de becerros, murciélagos, serpientes y otras bestias )y que cambian de colores y se agitan dentro del círculo, de manera sobrenatural.

Cuando el brujo ve estas formas, por las que identifica a la entidad correcta, comienza a hablarle a la entidad mediante palabras y fórmulas mágicas que también se atesoran con sumo secreto. A su vez, la fuerza o entidad, responde al brujo telepáticamente, como una voz torpe y ruda que este escucha dentro de su cabeza( el humo no tiene cuerdas vocales, así que no puede hablar, por eso la entidad se comunica telepáticamente ).

Círculo mágico y bastón

Estos no son los únicos requisitos para llevar a cabo un pacto: también hay que tener en cuenta la fase lunar. Se deben hacer en luna llena o cuarto menguante, ya que, a diferencia de la luna nueva o creciente, poseen energía destructiva o negativa. Estas ceremonias se celebran de noche, a partir de medianoche, porque a las fuerzas y entidades negativas no les gusta la luz( la oscuridad es negativa y la luz solar positiva ).

Otros elementos fundamentales son: 1- El Intermediario espiritual o nfumbe( muerto que habita la nganga a las órdenes del brujo y que se simboliza mediante el cráneo o la clavícula u otro hueso del difunto ) que facilita la sintonía con la entidad y le sirve al brujo de ojos en el plano invisible o espiritual. 2- Las armas del brujo; generalmente un bastón de madera( hecho, por ejemplo, con una rama de un ciprés de cementerio cortada a media noche ) y una espada, cuchillo o machete( este último es el preferido de los paleros ) consagrado, que le sirven para dar ritmo a la invocación( golpes de bastón en el suelo ) y para mantener a raya a la entidad( espada o machete ). 3- Y la sangre humana y/o animal.

Nganga de Palo Monte

A las entidades oscuras o negativas les encanta la sangre o, mejor dicho, la energía vital que desprende la sangre de los animales, porque les fortalece. Para que una entidad espiritual se manifieste en el plano terrenal necesita invertir una gran cantidad de energía, por eso hay que darles sangre para que tengan fuerzas suficientes. La mejor de las sangres, la más vital y elevada espiritualmente, es la humana, por eso es imprescindible al menos un poco de ella. Antiguamente se sacrificaban personas para llevar a cabo estas invocaciones y tratos, pero con el tiempo los brujos aprendieron a "engañar" a los espíritus con un poco de sangre humana mezclada con mucha sangre animal. Basta con un poco de sangre fresca de la mano del brujo o del ahijado o cliente que solicita el pacto, mezclada con toda la sangre de varios animales recién sacrificados. Debo aclarar que este "engaño" solo sirve para pactos sencillos que solo incumben a una persona( como los pactos por dinero, sabiduría, poder político, etc ), pero para realizar un pacto colectivo, que incumbe a muchas personas( como los pactos para proteger a un pueblo entero, alejar plagas, curar epidemias, hacer llover, dar buenas cosechas, etc ), como los que se realizaban en la prehistoria y en la antiguedad, es necesario al menos el sacrificio de una vida humana. Por eso los antiguos egipcios y las grandes culturas precolombinas sacrificaban seres humanos vivos a sus divinidades, no porque fueran salvajes( de hecho eran muy refinados ), sino porque sabían que era imprescindible para obtener favores tan grandes. Esa es la razón por la que la mayoría de las víctimas de dichos sacrificios se ofrecían voluntariamente o aceptaban su destino con sumisión, porque sabían que su sacrificio era por el bien de todo su pueblo.

Hoy en día, con los avances científicos y tecnológicos, ya no es necesario buscar ayuda espiritual para conseguir buenas cosechas y curar epidemias, por eso los sacrificios humanos han desaparecido casi por completo, pero aún seguimos necesitando unas gotas de sangre humana para negociar pactos individuales con las fuerzas oscuras.

Sacrificio humano azteca

Pero supongo que a estas alturas del artículo, muchos lectores se estarán preguntando: ¿Si no es el alma, cuál es entonces el precio que hay que pagarle a las fuerzas oscuras para obtener su favor? Y más importante todavía: ¿Qué ocurre después de la muerte. Hay castigo para las malas acciones o no?

El pago que se ofrece a las fuerzas oscuras, al menos a las entidades africanas, como Lugambé, Kunankasi y los ndokis, que son las que yo conozco, consiste en la promesa de ofrecerles periódicamente sacrificios de sangre animal para que siempre estén fuertes y así puedan ejecutar las acciones que se les pide. En caso de que el favorecido incumpla con el trato y no alimente a la entidad, esta se cobrará la vida de una persona querida o conocida del pactante, como recordatorio de los términos del pacto. Si después de esto la persona sigue incumpliendo el pacto, la entidad entenderá que el pacto está roto y, una de dos, o deja de ayudar a la persona o( generalmente ) se cobra la vida del pactante directamente. Estas muertes se caracterizan por producirse a través de accidentes violentos, enfermedades desconocidas que acaban con la vida horrible y vertiginosamente o fuertes depresiones que derivan en suicidios.

Con respecto a lo que sucede al morir y si hay castigo o no para las malas acciones o pecados, les diré que, en primer lugar, no existen los pecados fuera de la mente humana y que el mundo espiritual no funciona de forma tan retorcida como lo hace la sociedad humana. Lo que está bien o mal es relativo a la época, cultura y contexto en que suceda. Según los católicos es pecado matar, pero ellos mataron a mucha gente en la hoguera y en las cruzadas y todavía hoy absuelven a los soldados de cualquier muerte que provoquen en combate. ¿Es que existen guerras justas y guerras injustas ? ¿Dónde escribió Dios la diferencia entre matar para bien y matar para mal? Supuestamente( yo no me creo que Dios escribiera en una piedra; esa no es su forma de comunicarse ), solo escribió que era pecado matar, en general.

Obviamente, todo eso es absurdo, patrañas infantiles de los curas para sacarle dinero a la gente a cambio de la absolución y su perdón. Los pecados humanos se pagan en el mundo de los vivos, no en el más allá. Para ello existe la justicia del hombre, ya sea mediante políticos, jueces, policías y militares o por la mano del individuo que busca su propia justicia. Muchos crímenes, delitos y malas acciones no se pagan, quedan impunes, ya que el hombre es imperfecto y su justicia también. A medida que la humanidad avanza, su justicia se perfecciona, pero nunca habrá una justicia perfecta ya que todos somos diferentes y pensamos y sentimos de forma distinta.

Holocaustos aztecas

Las acciones humanas no alteran en nada la realidad espiritual del más allá. Solo somos un planeta más entre innumerables galaxias y realidades paralelas en el universo infinito. Es propio del enorme y estúpido ego humano pensar que nuestros pecados pueden influir en el curso de la gran obra de Dios. Solo somos una especie más, una que alcanzó la consciencia de si misma o inteligencia, por obra de la evolución, pero mientras sigamos siendo mortales, Dios no verá diferencia alguna entre nosotros y las hormigas. Somos partes de Dios, pero somos prescindibles, como las uñas o el pelo, que siempre vuelven a crecer. Para Dios nuestros pecados son tan naturales como lo es matar para los animales.

Esto no quiere decir que nuestras acciones no afecten a nuestra realidad individual, al morir, solo que a Dios y al universo les importa poco lo que hagamos en vida. Al morir, la energía vital o espíritu, abandona la carne muerta y queda flotando, por decirlo de alguna manera, a la espera de su próxima misión. La energía o espíritu de la mayoría de las personas reencarna en los recién nacidos, pero no guarda recuerdo de sus vidas pasadas. Y así sucede una y otra vez hasta que dicho espíritu alcanza la madures espiritual suficiente para pasar a una misión más elevada que la de ser un simple humano mortal.

El espíritu de las personas que mueren con remordimientos por sus acciones, que se consideran a si mismas malas personas, reencarna en formas de vida más primitivas y acordes a su energía negativa, como pueden ser ciertos animales. Todos los espíritus reencarnan una y otra vez, primero en gases y minerales, luego en plantas, luego en animales y luego en seres humanos, pero ese no es el último, ni el mejor nivel.

El Juicio Final

Los espíritus que, después de miles de reencarnaciones, alcanzan una vida humana elevada y profunda, de conocimiento y armonía con el Todo, al morir no vuelven a reencarnar en seres humanos, ni en animales u otra forma de existencia mortal, sino que se elevan a niveles superiores de existencia y se adhieren a entidades espirituales e inmortales por las que se sienten identificados y atraídos. Esas entidades son fuerzas positivas o negativas a las que cada cultura llama con nombres diferentes, como ángeles, arcángeles, demonios, dioses, semidioses y otras divinidades. Esas fuerzas, positivas o negativas, son las únicas que se interesan un poco por nosotros los mortales, porque en su día también fueron humanos y aún guardan cierto apego por este mundo; y por eso podemos comunicarnos con ellas y obtener su favor.

Para llegar a formar parte de una esas fuerzas superiores hay que morir conscientemente, sin miedo ni apego por la vida, solo ansia y curiosidad por el más allá. Para conseguir ese estado al morir, primero hay que haber vivido y sufrido muchas vidas y en cada una haber cometido innumerables errores y pecados, hasta que nuestro espíritu alcance la madurez suficiente para recordar en vida todas sus antiguas reencarnaciones y de esa forma podamos comprender el verdadero sentido de la vida: una escuela, una universidad para los espíritus. Ese estado se caracteriza por personas muy especiales, brujos, magos, sabios, santos, maestros y guías espirituales, como Cristo o Buda que marchan de este mundo voluntaria y felizmente, sin remordimientos, frustraciones, ni ansias y apegos y lo hacen para siempre.

Las religiones orientales tienen una idea muy parecida a esta, que es la del karma, pero es inexacta. Ellos conocen la verdad de la reencarnación, pero creen que estas se deben a las malas acciones que tenemos que pagar en la siguiente vida. En realidad no es así, solo reencarnamos porque aún nuestros espíritus no han aprendido y madurado lo suficiente como para pasar a un estadío superior, no porque tengan que pagar cuentas pasadas.

Muerto oscuro o alma en pena

Una última aclaración sobre el tema de la relación vida-muerte, es el caso de los muertos oscuros, también conocidos como almas en pena. Contrariamente a lo que muchos piensan, estos espíritus no pertenecen obligatoriamente a personas malas, sino a personas a las que la muerte les llegó por sorpresa y dejaron muchos asuntos importantes, para ellos, sin resolver en la tierra. Es cierto que muchas de esas personas eran criminales o personas violentas y que eso fue la causa de su muerte, pero muchas más son las víctimas inocentes de accidentes imprevistos, crímenes y desgracias, mayormente niños y jóvenes que ni siquiera entienden que han muerto o que no lo aceptan, porque extrañan el amor de sus seres queridos y la ilusión de los sueños inconclusos. estas fuerzas negativas también pueden( y se hace ) ser contactadas y utilizadas por los vivos para obtener favores, ya que no sabiduría. Estos espíritus no vagan eternamente por la tierra, como afirma la iglesia católica y otras religiones totalitarias, sino que lo hacen durante un tiempo, meses, años o siglos, hasta que su nueva realidad espiritual supera a la anterior terrenal o las oraciones de sus seres queridos vivos les convencen de que acepten su destino y busquen la Luz.

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SACRIFICIOS HUMANOS Y GENEALOGÍA DEL PALO MONTE

2011-08-05T22:06:00.002+02:00

Hola amigos, aquí les traigo unas fotos de una mpaka de Tiembla Tierra; un makuto hecho con un colmillo de marfil cargado, para protección contra accidentes, enfermedades contagiosas, peleas, atentados y problemas legales o con la justicia y de tres obras, cuya naturaleza no debo decir, pero que ya podrán imaginarse. También quiero explicarles cómo funciona la herencia o genealogía de las prendas en el Palo Monte y hacer un poco de historia.

Makuto, resguardo confeccionado a partir de un
colmillo de marfil con carga mágica en su interior.

La mpaka no es una mpaka vititi mensu, es decir, que no es de las que lleva un espejo para "ver", sino que es una mpaka cargada y consagrada según tratado de Tiembla Tierra. Esta mpaka protege a su dueño y le sirve para realizar algunos trabajos de defensa y para abrir caminos. Con el tiempo, si esta persona, cuyo mpungu de cabecera es Tiembla Tierra, decide recibir una prenda mayor( nganga ) de este mpungu, dicha prenda nacerá a partir de esta mpaka, que lleva rastro de mi propia prenda de Tiembla Tierra, de mi Nganga Sarabanda y, por supuesto, de mi nfumbe.

Mpaka de Tiembla Tierra

Para los que no lo saben, les explico que el Palo Monte funciona como un árbol: Las prendas y ngangas de un Tata o Padre( brujo, sacerdote de Palo Monte ) nacen de las prendas y ngangas de su padrino. Al confeccionarlas, el padrino toma rastro de su prenda, su Sarabanda, por ejemplo, y de su nfumbe( muerto que habita la nganga, con el cual el brujo tiene un pacto de mutua colaboración ) y los introduce en la mpaka( si el ahijado es solo ngueyo, es decir que solo está rayado, iniciado, pero aún no está consagrado como Tata o Padre ) o prenda nueva( si el ahijado es un ngueyo recién consagrado como Tata o Padre ) de su ahijado, junto con las diferentes tierras, semillas, fragmentos de animales, huesos, minerales y demás elementos correspondientes al mpungu en cuestión, en este ejemplo, Sarabanda. A estas prendas menores( generalmente se trata de makutos y mpakas, pero también pueden montarse en calabazas, güiros, fetiches, etc ) y prendas mayores( ngangas, prendas de mayor tamaño que se montan en calderos de hierro, cazuelas y recipientes de barro, fundamentalmente. Antiguamente se montaban en güiras y sacos que se colgaban de los árboles o del techo. En cietas zonas de África se montan algunas prendas, como Sarabanda, bajo tierra, con una boca de piedra o cemento en la superficie, por la que se le alimenta con la menga de los animales y otras ofrendas ) se les llama "gajos", porque son como gajos del árbol madre o Tronco de Fundamento( nganga principal y más antigua ) que se arrancan y se trasplantan para que brote una prenda nueva. Estos gajos nacen generalmente como mpakas y luego van creciendo, a la par que evoluciona el ngueyo, hasta trasplantarse a un caldero o cazuela y convertirse en prendas mayores. De esta forma cada nueva prenda es hija de la prenda correspondiente de su padrino, a la que se llama Fundamento y esa es una de las razones por la que se les llama ahijados a los ngueyos y padrinos a los brujos, porque nacen de sus prendas y de sus enseñanzas.

Obra 1

Las prendas no pueden revirarse( atacar ) contra las prendas que le dieron vida, porque su poder está basado en el de esas prendas, por eso los paleros no pueden hacer brujería contra sus padrinos con las prendas que han nacido de las suyas. Para que un palero pueda combatir contra su padrino( lo cual es tan feo como que un hijo ataque a su padre, pero a veces sucede ) tiene que usar una prenda que no haya nacido del fundamento de su padrino. Para ello debe pedirle a otro brujo que le monte una nganga o montar un nuevo fundamento, es decir, crear un nuevo tronco que no descienda de ninguna otra nganga. Claro que para montar un nuevo fundamento hace falta mucho conocimiento y poder, algo que supieron hacer los esclavos congos que llevaron los españoles a Cuba, pero que pocos paleros modernos saben hacer.

Obra 2

Los antiguos esclavos congos que llegaron a Cuba en tiempos de la colonia, lo hicieron sin sus fundamentos, por eso tuvieron que montar nuevos fundamentos, nuevos troncos criollos de los que nacieron todas las diferentes ramas y troncos del Palo Monte cubano hasta nuestros días. Aquellos esclavos tuvieron que convertirse en cimarrones y escapar al monte para poder montar estos nuevos fundamentos, ya que para montar un fundamento o tronco nuevo es necesario sacrificar una vida humana, como sucedió en África con Mambe, para fundamentar el primer Nkisi de la brujería conga o aprovechar el cadáver o parte del cadáver( principalmente la kriyumba, cráneo )de un hermano o hermana recién asesinados( algunos de los principales fundamentos originales montados por cimarrones congos están hechos a partir de la kriyumba de otros cimarrones muertos en combate durante las guerras independentistas contra España ) para consagrar un nuevo nkisi. Algunos fundamentos importantes de Cuba están montados a partir del sacrificio( secuestro y asesinato ritual o muerte en una pele por la mano del brujo congo en cuestión ) de indígenas( taínos y guanajatabeyes que aún existían en la Isla durante la colonia. Hoy en día casi no quedan descendientes de indios en Cuba porque fueron aniquilados por la colonización ) y de asiáticos.

Según los viejos brujos congos asentados en Cuba durante la esclavitud, la kriyumba( cráneo ) de chino( asiáticos, fundamentalmente chinos que emigraron a Cuba en el siglo XVIII y XIX como mano de obra barata para la construcción de los ferrocarriles de la industria azucarera ) y la de indio, eran las mejores para montar un Nkisi, por el alto nivel espiritual de sus razas.

Les aclaro que para montar una prenda que es gajo de un fundamento, como la mayoría delas ngangas modernas,, siempre es necesario, además del rastro del nfumbe de dicho fundamento, ir a Campo Finda( cementerio ) y sellar pacto con un muerto reciente; pero para fundamentar un tronco nuevo, un nuevo Nkisi o Fundamento, es imprescindible el sacrificio de una persona. La diferencia, para que quede más claro, es que para montar una prenda gajo de otra, solo es necesario llevarse parte del cadáver de alguien que ya está muerto y enterrado recientemente, pero para montar un fundamento nuevo, que no es gajo ni hijo de nadie, hay que que tomar el cadáver en el mismo momento de su muerte, antes de ser enterrado, y si puede ser sacrificado por la mano del mismo brujo, mejor. Los fundamentos más fuerte son aquellos que han recibido la sangre del nfumbe, además de sus huesos, en su confección.

Por estas razones, es obvio que actualmente es muy difícil montar un fundamento nuevo, ya que la vida de las personas es mucho más cara que antiguamente y hay que correr muchos peligros con la policía para llevar a cabo estos sacrificios que hoy en día constituyen verdaderos crímenes. Sin embargo, han habido ciertas circunstancias durante el siglo XX que permitieron a algunos brujos cubanos crear nuevos fundamentos. Me refiero a la guerra de guerrillas contra los soldados de Fulgencio Batista, el gobernante anterior a Fidel Castro, en los años 50 y, posteriormente, a las guerras en Angola y Etiopía, donde participaron soldados cubanos. Algunos brujos cubanos que participaron en estas contiendas aprovecharon la oportunidad para hacerse con la cabeza de algunos de sus enemigos, con el objetivo de montar nuevos fundamentos al volver a Cuba. También existen, aunque en menor medida, brujos relacionados con el crimen y los bajos fondos de Cuba, que han montado nuevos fundamentos con la sangre y cabeza de personas asesinadas en peleas y ajustes de cuentas, pero estos casos, dada la gravedad de su naturaleza, son secretos muy bien guardados y su referencia es muchas veces mítica.

Obra 3

Incluso, durante la colonia y la república( antes del 59 ), se conocen casos documentados por la policía y algunos especialistas, de sacrificios de niños para montar determinados nkisis, como Cuatro Vientos y Lucero, o para ejecutar ciertas "obras"( trabajos de brujería ) para alargar la vida de un individuo o conceder juventud y fertilidad a personas de edad avanzada. La mayoría de los paleros modernos somos personas muy diferentes de aquellos brujos antiguos, esclavos, cimarrones, mambíses, analfabetos y oprimidos, con un gran poder y conocimiento, pero semi salvajes y violentos, y por ello no practicamos, ni apoyamos, aquellas prácticas sangrientas que ya no tienen cabida en las sociedades modernas. Personalmente repudio todo tipo de crímenes premeditados, con objetivos mágicos o por el motivo que sea, pero debo admitir que si un día tengo la desventura de verme envuelto en una pelea de la cual saliera muerto mi enemigo, sin dudarlo un instante aprovecharía la oportunidad para crear un nuevo tronco.

La importancia de poder montar un tronco nuevo no es por poder revirarse contra el padrino, lo cual, como ya he dicho antes, es algo muy feo y deshonroso para cualquier casa. La verdadera importancia de poder crear y consagrar un nuevo fundamento es que sin fundamentos nuevos no hay ramas nuevas y sin ramas nuevas no hay evolución. Cada una de las ramas, como Briyumba, Mayombe, Kimbisa, Malongo y Kimbisa del Santo Cristo, derivan de unos pocos Fundamentos originales. Como estos fundamentos no cambian, dichas ramas del Palo Monte se mantienen inmutables en su culto, sin posibilidad de absorber nuevos conocimientos y prácticas producto de la experimentación y el contacto con otras culturas y disciplinas mágico-religiosas. Si un palero, hoy en día, quisiera fundar una nueva rama del Palo Monte, con características nuevas y diferentes, tendría que hacer como Andrés Petit, fundador en el siglo XIX de la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, que tuvo que crear un nuevo Nkisi, para fundamentar el nuevo tronco; solo así pudo incluir en los ritos paleros elementos hasta entonces inéditos en la palería, como el crucifijo, las oraciones católicas, Kunankisi( el Espíritu Santo ), el espiritismo de Allan Kardec y otros secretos y formas extraídos de la secta Abakuá y de la Francmasonería.

¡KIMBISA QUIEN VENCE!

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SARABANDA Y CUATRO VIENTOS

2011-07-03T21:17:00.001+02:00

Aquí les traigo algunas fotos de un par de prendas que monté recientemente para dos de mis ahijados. El caldero es un Sarabanda pequeño, recién nacido, que irá creciendo con el tiempo, según se vaya desarrollando su dueño. Y el güiro colgando es un Cuatro Vientos muy especial, dedicado a dirigir a los espíritus de su dueño y ayudar a los mpungus y demás fuerzas a orientarse en el espacio para que siempre puedan acudir cuando se les llama y encontrar el rastro de los objetivos encomendados.

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MUÑECOS VUDU Y FETICHES DE PALO MONTE PARA AMARRAR, DAÑAR Y CONTROLAR A DISTANCIA

2011-06-12T06:16:00.002+02:00

Figura de magia negra de la antigua Grecia, conservada
en el Museo del Louvre, en Paris.

Navegando por Internet, a menudo me encuentro con fotos de supuestos muñecos vudú que más bien parecen simples muñecas de trapo o alfileteros. A mi me causan risa, pero supongo que mucha gente que no conoce el verdadero vudú, palo monte y la brujería afroamericana, en general, resultan engañadas con estas imágenes y contratan los servicios de falsos brujos y estafadores que se aprovechan del desconocimiento que existe sobre estas prácticas mágicas. Por eso quiero dedicar este post a comentar un poco el tema, para que los menos entendidos puedan aprender a diferenciar lo verdadero de lo falso y así evitar que sean estafados por personas sin escrúpulos.

Estas seis imágenes son ejemplos de los
diversos tipos de falsos muñecos de Vudú
que abundan en Internet.

Se les puede identificar por su sencillez y aspecto
pueril, la ausencia de elementos simbólicos de
alguna religión o tipo de magia que los caracterice
y, en general, porque parecen simples alfileteros.

Lo primero que debo decir es que el uso de muñecos o fetiches para amarrar, dañar o controlar a personas a distancia, no es algo exclusivo del Vudú, sino que aparece en todas las formas de brujería afroamericanas y en muchas de las formas de chamanismo y magia, tanto occidentales, como asiáticas y de otras culturas. Está comprobado que en Mesopotamia y en la antigua Grecia, Roma y Egipto, ya se utilizaban diferentes métodos de magia negra, entre ellos el uso de figuras de arcilla a las que clavaban agujas de metal para dañar desde lejos.

Nkuyo africano de la
cultura bantú.

De África nos viene, a los cubanos, dominicanos, puertorriqueños, venezolanos y brasileros, principalmente, la costumbre de crear figuras tridimensionales antropomórficas para diversos usos de índole espiritual, entre ellos el de actuar sobre una persona precisa a distancia. Pero no debemos confundir esos fetiches con los Nkuyos, Chicherekús y Kini Kinis de la cultura bantú y yoruba africana y del Palo Monte, la Santería, el candomblé y la Kimbanda americanos. Estas figuras representan a deidades, fuerzas y espíritus, no a individuos vivos y suelen ser de mayor tamaño y estar realizados en madera, para que perduren y no en tela o materiales frágiles como los fetiches del Vudú, cuyo uso y función son solo temporales.

Básicamente, el Vudú es el resultado del sincretismo que se produjo en Haití entre la magia yoruba( Ocha o santería ), la magia bantú o conga( palo monte ) y la magia clásica europea. El resultado es muy parecido a la Kimbanda de Brasil y al Palo Monte Kimbiza de Cuba, el cual aúna elementos del palo monte, la santería, el espiritismo y la magia occidental. De hecho la regla Kimbiza cubana tiene cierta influencia haitiana en sus orígenes. Lo se, no solo porque he investigado sobre el tema, sino porque lo he visto con mis propios ojos en Cuba. En la década de los años 40 del pasado siglo, muchos haitianos emigraron a Cuba huyendo de la situación política de su país y se asentaron en algunas zonas de la parte oriental de la isla. Todavía hoy en día se pueden encontrar familias de descendientes de haitianos en Cuba, que practican el Vudú tal y como se hacía en Haití a mediados del siglo XX.

Fetiches africanos de Bohicon, Benin. Tallas
en madera con forma humana para ser usadas
en trabajos de brujería.

Fetiche de Vudú haitíano, realizado a
partir de un muñeco de juguete.

Tanto en el Vudú, como en el Palo Monte Kimbiza, el uso de muñecos o fetiches para "trabajar" a personas específicas a distancia, se basa en los principios mágicos universales que plantean que "la parte es igual al todo" y que "la imagen de una persona es parte de la persona". Es decir, que, al igual que podemos usar el nombre, cabellos, uñas, prendas sudadas, etc, también podemos aprovechar la imagen de una persona para actuar mágicamente sobre esta. Y si mezclamos el nombre y/o uñas, cabellos, sangre o prendas sudadas con la imagen de la persona, el efecto y precisión de la magia es aún mayor.

Fetiche de Vudú de New Orleans. El
Vudú haitiano emigro a Estados Unidos
a principios del siglo XIX y hechó
raíces en New Orleans.

Muñeca de brujería del Congo.
Ver el parecido con algunos
fetiches del Vudú haitiano.

La fabricación de estos fetiches consiste en rellenar un muñeco de trapo, plástico u otro material, con el nombre de la persona( y si tenemos pelos, uñas, prendas, etc, también las metemos dentro ) y pequeños trozos de palos, yerbas, fragmentos de animales o huesos humanos, tierras, semillas y otras sustancias correspondientes a los mpungus, espíritus y demás fuerzas implicados en dicho "trabajo", según sea la naturaleza de este( amarre, daño, control ).

Obra de Palo Monte para causar
la muerte de una mujer.
Dentro del ataúd va colocado
un fetiche con forma humana.

Los alfileres se usan para representar la acción deseada sobre determinadas zonas simbólicas del cuerpo del muñeco. Es decir, que no solo se usan los alfileres para representar el daño; también pueden significar amor, deseo, atracción, control mental, etc. Para ello, los kimbiza ensartamos cuentas de colores en los alfileres, correspondientes a los mpungus y fuerzas que se ocupan del trabajo, según el carácter del mismo. Los colores de Chola Wengue( Oshún ) suelen usarse para amarrar a un hombre; los de Siete Rayos( Shangó ) para amarrar a una mujer o castigar a un enemigo; los de Kobayende( Babalú Ayé, San Lázaro ) se emplean para enfermar o curar; los de Tiembla Tierra( Obbatalá ) para enloquecer, tranquilizar o dominar mentalmente; los de Zarabanda( Oggún o Los Guerreros ) para castigar o matar; los de Centella Ndoki( Oyá ) para enloquecer, enfermar, dañar o matar, etc. Como habrán podido apreciar, no solo se usan los muñecos en la magia para amarrar o dañar, también pueden usarse para sanar, aunque no es lo más habitual.

Fetiche Kimbiza para amarre de amor. Trece imágenes.

También las zonas donde se clavan los alfileres tienen diversos significados, según el tipo de trabajo. Un alfiler en un ojo puede simbolizar un daño o enfermedad en ese ojo en específico o en la vista, en general, si las cuentas pertenecen a Kobayende, por ejemplo; pero también pueden significar que se desea que la persona no mire a otras mujeres, si las cuentas son de Chola Wengue, por ejemplo. De igual forma el corazón puede significar amor o vitalidad, vida; los órganos sexuales pueden simbolizar deseo, lujuria, impotencia, infertilidad, vitalidad, enfermedades venéreas, etc y así sucesivamente, con cada parte del cuerpo humano.

Es muy importante que el fetiche represente claramente el sexo de la persona sobre la que se trabaja, por esa razón los kimbizas preferimos los muñecos plásticos de juguete, ya que tienen muchos detalles: cabello, ojos, oídos, boca, sexo, extremidades, dedos, e incluso el color de piel y rasgos de determinados tipos de raza. Hoy en día se pueden encontrar muñecos rubios, pelirrojos, castaños, morenos, mulatos, negros, asiáticos y también de diferentes edades, aunque eso no es tan importante. Si contamos con el nombre completo, la fecha de nacimiento y cabellos, fotos, uñas o prendas de la persona, no es necesario que el muñeco tenga muchos detalles; pero si solo tenemos el nombre y/o la fecha de nacimiento, entonces es preferible que busquemos un muñeco lo más parecido posible a la persona. También se puede pintar, modificar y/o vestir al muñeco para que se parezca aún más a dicha persona.

Antes de confeccionar el fetiche, se consulta con la Nganga para saber si el trabajo es posible y cual es su camino: las fuerzas o mpungus que se harán cargo del trabajo. Muchas veces sucede que un amarre de amor, envés de ser reclamado por Chola Wengue, hay que realizarlo por mediación del mpungu o nfuiri de cabecera de la persona que encarga el trabajo. Lo mismo sucede alrevés: un trabajo para dañar o desbaratar puede ser reclamado por Tiembla Tierra o por Ngurufinda( Osaín ), aunque aparentemente sean fuerzas que no tienen mucho que ver con el carácter del trabajo. En realidad todos los mpungus tienen poder para llevar a cabo casi cualquier tipo de trabajo, aunque no sea de su "especialidad". Todo depende de lo que salga en el registro( consulta ).

Una vez montado( fabricado ) el fetiche, se procede a realizar el ritual de activación, teniendo en cuenta el camino y las circunstancias del trabajo. Si la persona que encarga el trabajo puede estar presente en el ritual, la activación es sencilla; pero si se encuentra lejos hay que hacer un ritual de pre-activación y luego enviárselo por correo con instrucciones precisas para que termine de activarlo. Como verán, la influencia física de la persona que encarga el trabajo es muy importante para el éxito del trabajo, aunque también se puede prescindir de ella si las circunstancias no lo permiten y el brujo en cuestión tiene el poder suficiente para activar el trabajo por si solo. La razón es que la persona que encarga el trabajo debe "jugar" con el muñeco, tocarlo, hablarle, para transmitirle la intensidad y naturaleza de sus sentimientos al muñeco y de esa forma fortalecer el trabajo. Si el muñeco es para amarrar o atraer a un hombre, la mujer o el homosexual que lo desea debe jugar cariñosamente con el muñeco, besarlo, abrazarlo, dormir con él o incluso pasarlo por su sexo o masturbarse en contacto con este. Si el muñeco es para dañar o castigar a una persona, hay que maltratar a muñeco y gritarle todo nuestro odio y rabia. Esa es la razón básica del origen de estos fetiches: son muñecos para que la persona vuelque sobre ellos todos sus sentimientos. La magia es un juego de adultos y estos fetiches son muñecas de ese juego mágico.

En el ritual de activación o pre-activación, se traza la mpemba( firma o trazo mágico que se realiza con tiza, yeso o arcilla )correspondiente al trabajo y a las fuerzas implicadas en él, frente a la Nganga y se coloca el muñeco dentro de un caldero o plato sobre la mpemba. Se hacen las correspondientes invocaciones y rezos y se van clavando los alfileres, a la vez que se va diciendo todo lo que deseamos que le suceda a la persona sobre la que se quiere actuar. Demás está decir que hay que pronunciar en voz alta el nombre y apellidos, tanto de la persona sobre la que se quiere actuar, como de la que encarga el trabajo. Según el camino del trabajo, hay que hacer determinadas ofrendas, que pueden ser, desde aguardiente, humo de tabaco, yerbas, flores, perfumes y otras sustancias, hasta sacrificios de animales.

El fetiche que les muestro en las fotos( fetiche kimbiza ) corresponde a un amarre de amor que realicé recientemente por encargo de una ahijada mía. Como pueden apreciar, los alfileres llevan cuentas de Chola Wengue( en Kimbiza usamos combinaciones de colores muy parecidas a las de la santería. En este caso los colores son los mismos de la orisha Oshún y también se incluye una cuenta roja para simbolizar la presencia y ayuda de Nkuyo-Eleggua en este trabajo en específico ) y están clavados en un ojo, para que no mire a ninguna otra mujer; en el corazón, para que sienta amor por ella; y en el sexo, para que la desee con fuerza y solo a ella. En algunas fotos podrán ver el fetiche en un caldero, impregnado con las yerbas, aguardiente y otras sustancias que utilicé en su consagración y pre-activación.

Claro que estos procedimientos de montaje y consagración varían según el tipo y rama de brujería que se emplee para realizar un fetiche. Los fetiches del vudú no son iguales a los del palo monte y dentro del palo monte hay variaciones significativas en dependencia de la rama( Mayombe, Briyumba, Kimbiza, etc ), de la casa( templo, familia ) y del brujo en específico que lo lleve a cabo. Pero en cualquier caso, el montaje de un fetiche es un proceso complejo, que solo puede realizar con éxito un verdadero iniciado con experiencia y cuyo resultado o apariencia dista mucho de un simple muñeco de trapo o de un alfiletero con forma humana, como cree la mayoría de la gente. Espero que esta explicación sirva a los lectores a conocer un poco más este apasionante tema y les ayude a diferenciar entre muñecos-estafa y los verdaderos fetiches de brujería.

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Vocabulario Congo. Glosario de palabras de origen bantú que se usan en Cuba.

2011-05-26T21:54:00.001+02:00

Acar: marido.

Ácara: esposa, esposo.

Acomulé: veinte.

Acuare; derecha.

Ado: destino.

Agué: hoy.

Aguemeni: hoy mismo.

Airosakinoni/ Arosakinoni/ Airusakinioni: hielo.

Aketo: contrario.

Amamba: agua.

Amana: terminado. mi.

Amanzo: todo.

Ampavia: hermano mayor de la religión.

Andila: esquina.

Andilanga: tiempo atrás.

Andilé/ ndilé: cuatro esquinas, tiempo de los viejos, muerto.

Anene: grande, grueso.

Angueto mullucha: tortillero.

Ankento: izquierda.

Ankunga: cantador.

Antimati: corazón.

Asolo: viento.

Atizala: esconder.

Aviazán: Osain.

Babula: desatar.

Babulu-ngurunfinda: que alberga el espíritu de un antepasado.

Bacheche: bueno, fuerte.

Badeselva: danza.

Badombe: negro, colores oscuros, vino tinto.

Bafiote: mulato.

Bakasala: palmas.

Baluande Kiambico: dios del mar. Virgen de Regla.

Baluandi: virgen de Regla.

Baluka: cambiar de idea.

Bandu/ bandú: caldo.

Banduilo/ banduino: bandera.

Bango: último.

Bankita/ bakalú: antepasados.

Baombo: escoba amarga.

Bakonfula/ baconfula: mayordomo.

Baracuame: sombrero.

Basala langueto: parte posterior de la mano.

Basangal/ basaraga: palma de la mano.

Batenderana/ baten bana: golpear aquí.

Bati: todo lo que.

Batiakitatio batika: poner las manos en los ojos, tener firmes las manos, brujo, grande en la brujería.

Batolongo: Yemayá.

Bebe: labios.

Benguá: ciclón.

Bequele: hígado inflamado.

Bibamance: manteca de corojo.

Bibiosima: hormiga brava.

Bican bioco: que no se encuentran. Abandonado, interrumpido, terminado, cambio.

Bichichi: bicho.

Bigan diame: elementos que se emplean para hacer las ngangas.

Bilongo: brujería, medicina.

Binga: averiguar, buscar.

Bisi: carne, huevo( de animales ).

Bisoanso/ bisonse/ bisonso: clavo.

Bitondo: hediondo.

Boata/ buata: botella.

Bobe: beso.

Bobelankele: trueno.

Boime: bastón.

Bolaca: peseta.

Boma: ruedo.

Bombofinda: elefante.

Bonda: echar.

Bonké: miel de abejas.

Boti: vena.

Boumba: saco que contiene la prenda.

Brancaioni/ brancanioni: pene.

Brillumba/ Vrillumba: rama del Palo Monte.

Bua: caer.

Bucota: derecho a pagar.

Bufiota/ bafiote: negro.

Buila: asar, tostar.

Bukilanga/ buquilanga: ferrocaril, guagua( autobús ).

Bumo: estómago.

Bunansensi/ bunansasi: Changó.

Burucuame: sombrero.

Burucuntela: pelea.

Burunkisa nganga: duerme, pasa la noche.

Buta: bonita, engendrar, parir.

Cabanga tenge yaya: cabañas( managua ). palo tengue; yaya: madre o palo yaya.

Caborronda: policía.

Cabuanga: sombra.

Cachicaguala: silla.

Calaza: calabaza.

Calunga: mar.

Camake: trampa.

Camarioca: camaleón.

Cambumbi: codorniz.

Cancoma: bibijagua.

Cancuna: mosquito.

Canda: papel.

Candango: para el toque, cazuela de barro.

Canduila: persignarse.

Cansuelo: rincón.

Carile: prendidas.

Carili: viento.

Carire: estrella, alumbrar.

Cariri: dos cosas parecidas.

Centella: santa Teresa, Oyá.

Cinguaco: compadre.

Clicalinga: gonorrea.

Co: de, no.

Coballende: San Lázaro.

Cobo: caracol.

Cocó: desde.

Cocuyera: referido a la luz del cocuyo.

Colo: pájaro.

Colú: tuyo.

Comú: mío.

Condango: cazuela de barro.

Conguaco: compadre.

Contale: bendiga.

Coro: caracol.

Cotalemba/ cotalumba: cementerio.

Cuaco: risa.

Cuama: coger.

Cuame: molestar.

Cuana: haber.

Cuenda/ kuenda: entra, entrar, ir.

Cuenda mariolo: entra nombre del iniciado.

Cuenda muini: entrar a una determinada casa.

Cuenda nso: entrar al cuarto.

Cuendaco: acto de entrar.

Cueto: lomas.

Cuile: collar.

Cuilo: río.

Cujajala: enfermedad de la garganta.

Cullere llare: cocuyo.

Cumafinda: sabana.

Cumbe: carro.

Cuna: nace.

Cunafinda: ceiba.

Cunahumbo: Las Villas.

Cunakanda/ cunancieto: África.

Cunalumbo: luz del día.

Cunallanga: pozo.

Cunambanta: levántate.

Cunambanza: La Habana.

Cunancieto: Matanzas.

Cunanchila: corazón.

Cunanfinda: loma.

Cunanguaco: coño de tu madre.

Cunansimba: selva.

Cuni: palo.

Cunienketo: carbón.

Curumina: araña.

Cutare: bendecir.

Cuyerere/ cuyureré: cocuyo.

Chacuanaeñeco/ Chakuneco: San Lázaro.

Chala: cucaracha.

Chalo: sapo.

Chamalongo: caracol que habla.

Chamba: bebida sacramental para rociar o fortalecer la nganga; bebida de consagración.

Chanlende: chino, amarillo.

Chea: humo.

Cheansulo: nube.

Cheche: nuevo.

Chechereguanko: pitirre.

Chechere curran: grillo.

Chechere gotuaco: pitirre.

Chechere muruguama/ chichiri ngombe: becerro, toque para alabar a Oyá.

Chica: viruela.

Chicherekú: talla de madera con carga mágica. Equivalente en osha de los kini kini del palo monte.

Chikirimato: escucha.

Chola: Caridad del Cobre, prenda llamada Chola Wengue.

Cholacuenda: Caridad del Cobre.

Chola Wengue: Ochún.

Chula: rana, sapo.

Daday: Orúla.

Dellini: senos.

Diambe: día.

Diambulanga: no es firme.

Diame: día, año, mañana, comer, unidad, mucho tiempo.

Dián: que, y, por, etcétera.

Diana: guerra.

Diánfula: cama.

Diatemate: sentimiento.

Dilanga/ ndilanga: resguardo, amuleto, prenda, pañuelo.

Dilongo: plato.

Diloso: arroz.

Dimamanga: escribir, escribano.

Dimango: rallar.

Dingdin: bailar.

Dioco: troné, fuerzas de la naturaleza.

Disu: ojo.

Dudumebibinsima: trueno.

Edioco: grande.

Ekala: carbón.

Eki: sacrificio.

Ekula: crecer.

Elaña: araña.

Elcendi/ elendi: mejillas.

Eloso/ yaloso/ toleri/ mbei: arroz.

Emangue: epilepsia.

Embaca: enano(a).

Embele/ mbele: machete.

Embelebobo: cuchilla.

Embeletó: navaja.

Embembo: africano.

Emboda: matar.

Embola: boniato.

Emboma: serpiente.

Embonda: hablar.

Embrumba: virar, volver.

Embuao: perro.

Embumbomabujo: esclavo.

Emfofo: cerebro.

Empaluto: color.

Empangue: hermano.

Empanso: hijo de mujer con hombre.

Enbele: machete.

Enboda: matar.

Enbongo: mucho.

Encai: mulato.

Encambo/ encombo: cuerpo.

Encanda: papel, carta.

Encandia: fiel.

Encangre: carecer.

Encefo/ encere: pelo.

Enciamba: león.

Encobo: caracol.

Encoki: flecha.

Encombosú: culo.

Enconbo/ shamalongo: se le dice a todo lo que vuela. Sin la E es caracol.

Enconso: tobillo.

Encosi: tarde.

Encualle: santo.

Encuere: izquierda.

Encumba: ombligo.

Encumbe: carro.

Encumbecalunga: barco.

Encumbeguachilanga/ engumbeguachilanga: guagua.

Encume: caballo.

Encunia: mata, árbol.

Encuto: oído.

Enchila: corazón.

Enchilasefua: mundo.

Endero: hombros.

Endia: tripa.

Endiata: traición.

Endiki: flecha.

Endinga: decir, digo.

Endioco: grande.

Endoki: brujo.

Endolli: sueño.

Enduambo: algodón.

Enduana: batalla.

Endumba: mujer.

Endunda: yeso.

Endundo: fantasma.

Endunki: ají picante.

Enfaca: tarro.

Enfemba: tira.

Enfinda: monte.

Enfita: bejuco.

Enfolo: polvo.

Enfrica: ratón.

Enfuá: no existe.

Enfuca: fiebre.

Enfugo: poder.

Enfuiri: espíritu.

Enfulaendoca: las lluvias.

Enfumambata: justicia.

Engando: astros, animal en general.

Engandoengobelo: ciempiés.

Engando ofuna: ceiba.

Engó: tigre.

Engogó: jicotea.

Engolo/ engulo: cochino.

Engombe: toro.

Enguandia: hipócrita.

Enguanunga: jurar.

Enguello: hijo, iniciado.

Engulo: cochino, cerdo.

Engundoliri: palma.

Engunga: campana.

Enjunga: semana.

Enkegué/ enkegüe: mono.

Enkele: estrella.

Enkelecundo: si dios quiere.

Enkere: malo.

Enketo: negro.

Enkiete: arriba.

Enkuisi: fundamento.

Enlonga: bañar.

Enllere: rey.

Enllerembembo: rey africano.

Ensao: elefante.

Ensara: trabajar.

Ensaranda/ engongoró: hechizar, ciempiés.

Ensasi: rayo.

Ensido: yunque.

Ensila: camino.

Ensilaco: caminar.

Ensosa: cadena.

Ensugola: mosca de río.

Ensulo/ ensilo/ nsulo/ ensusu: cielo.

Ensunsuña: gavilán.

Ensuso/ ensusonguello/ ensusu: gallo.

Ensusocoballende: guineo.

Ensusongombo: guanajo.

Ensusonligue: gallina guinea.

Ensusosuenduma/ ensusuedumba: gallina.

Ensusudamba: lechuza.

Ensusumambo: pavo real.

Ensususamby; paloma.

Ensususuao: pato.

Entala: puerta.

Entana: lejoz.

Entanda/ enelúla: lengua.

Entevo: arco de flecha.

Entira: guano.

Entó: frente.

Entombre: caña brava.

Entosato: venado.

Entoto/ ntoto: tierra.

Entotocalunga: arena.

Entuala: gato.

Entuán: sabiduría.

Entufi: mierda.

Entumbo: cristal, molino.

Entumbomenso/ Entumbomuso: espejo.

Entún: barriga.

Entuto: excremento.

Enva: rastro.

Eró: ahora.

Facenda/ facinda: falso.

Falla: fuego.

Fefere: cualquier cosa.

Finda: monte, cementerio, hierba.

Fito: dijo.

Florín: tela.

Fomeco: rodilla.

Fotankualo: frágil, también se refiere a una forma despectiva.

Fru: fumar.

Frusunga: fumar tabaco.

Frusnga mundele: fumar cigarrillos.

Fua: muerte.

Fuá: no existe.

Fuabrancanione: capado.

Fuaencuto: sordo.

Fuaenchila: nudo.

Fuaensefo: cabo.

Fuakisonde/ Fuarisinde/ fubrancanione: castrado.

Fualifankele: cojo.

Fuamenso: ciego.

Fuánicaco/ fuanicuaco: manco.

Fuanunso: ciego.

Fuarancefo: calvo.

Fuata: vestido.

Fula: pólvora.

Fulainoca: tempestad.

Fuluca: resucitar.

Funda: acusar.

Fusunca: fumo tabaco.

Gámbula: remolino.

Gambulesa: viento malo.

Gandei: quimbombó.

Gando: cosa.

Gandobatalla: caimán.

Gandociro: guiro seco.

Gandomeva: cocodrilo.

Gangalembe: médico.

Ganga lembe: boticario.

Gankua: malangas.

Giabola: vieja.

Gonda: luna.

Gondagüeta: reloj.

Gondaguisa: noche.

Gongori/ gongorotina: agua de mar.

Guá: bueno.

Güa: si.

Guabilonga: guardarraya.

Guanay: guanábana.

Guanbila: se refiere a wambila, ver.

Guanke: igual.

Guano: pantalón.

Guariao: ustedes.

Guarilinga/ guarironga: río, corriente de agua.

Guatuco: cotorra.

Guba: maní(cacahuete).

Gubaenketo: frijol negro.

Gubaensamby: garbanzo.

Gubamundele: frijol blanco.

Gubato: chicharrón.

Guembo: murciélago.

Güembo: dedos.

Güeta: hora.

Güiri: escuela.

Güirimambo: escucho el canto.

Güirinuí: escucho yo.

Guisa: venir, ir, escuchar, halar.

Gumbebe: jutía.

Gumbele: comején.

Gunga: campana.

Gunga-gungo: puerco.

Gungonsila: chivo.

Gurunfinda: Osain de los paleros( también ngurunfinda ).

Iná: luz.

Inadiambe: luz del día.

Inaensasi: luz de rayo.

Inafalla: luz de candela.

Inagonda: luz de luna.

Inamundele: luz eléctrica.

Inankele: luz de estrella.

Inatango: luz del sol.

Inca: arrodillarse.

Indimuana: señorita.

Indúmbula: castigo.

Inguiguinita: fajarse.

Inioka-mboma: culebra.

Iré: el positivo( yomba ); el buen camino.

Isa: subir.

Itano: cinco.

Jokuma: fuerte.

Jole: muñeco de trapo.

Joromina: hormiga.

Kabungo/ kangre: amuleto.

Kadiampembe: diablo.

Kaka-mpe: solo.

Kakunda: araña.

Kalele: canaria.

Kalunga: mar; también las regiones infernales de la tierra.

Kanda tatu: hoja de trébol.

Kande: clan( ver muila ).

Kanga: atar.

Kangila: amarre.

Kariempembe/ kumansofundi: cementerio.

Kasiro: hombre.

Kasiwa: mujer.

Kelekele: cortar.

Kiako: levantar, caminar, poco.

Kiako kiako: caminar.

Kiambonga nsusu suákara: estrella, pájaro, pilón, pescado( suákara ).

Kiamfunda kalunga: fondo del mar.

Kiangana: correr.

Kiangana kiangana: correr duro.

Kiangara que kiangara: pureza, claridad.

Kielo: puerta.

Kifikiela: loro.

Kifuá: me muero.

Kiginco/ kigingo: gavilán.

Kiini: sombra.

Kili: miré.

Kilienso: hay.

Killice: hueso.

Kimanina: detrás.

Kimbansa: obra, brujería y es yerba de tres patios, yerbas.

Kimbansa marlolo: nombre de un clan, división, discordia, reflexión, pez, claro de bosque.

Kimbira: yamboso, bebida de consagración.

Kimbolo ngando: cocodrilo.

Kinaco: cuello.

Kinamputo: pedazo de coco.

Kinane: nombre.

Kincedele/ kincédele: canilla de nfumbe.

Kincele: diente.

Kinceto: bendecir.

Kindaembola: resguardo.

Kindamba/ kindambazo/ kandangazo: brujería.

Kindembe/ Kindembo/ Kindemo: adivino, prenda, cazuela de hierro.

Kindiambo: ¿qué pasa? ¿cómo está usted? ¿quién es?

Kindungo: ají picante.

Kinfuiti: nombre de un instrumento litúrgico membranófono de fricción, de apariencia que recuerda un tambor; también su toque y el baile que se ejecuta con su música.

Kini: buscar.

Kiniani: ¿quién eres?

Kini-kini: tallas en madera, con rasgos toscos pero humanos, cargadas mágicamente para desplazarse y cumplir órdenes de sus dueños.

Kintemboembembo: torbellino.

Kintómbole: nube.

Kisa: venir.

Kisengue: bastón de muerto.

Kisiambolo: cambia voz.

Kisimbia kumasa: ngurunfinda habitada por padre de agua.

Kisinde: pene.

Kitembo: torbellino.

Kuame: vista.

Kuami: mío.

Kuenda nsila: ir a la calle.

Kuenda/ cuenda: entrar, ir.

Kuenda ( fanga ): voy a descansar, vete, entre.

Kumangogo: interior de la tierra.

Kuna: lejos.

Kunafunda: monte.

Kungolo: fuerte.

Kuta: encontrar.

Kutu kuto: oreja.

Lamputuá: relámpago.
Lan; loco.
Langamayimbe: águila.
Lango: agua.
Lagongulo: manteca.
Lango ensulo: agua de lluvía.
Lango Kalunga: agua de mar.
Lango kanaputo: agua de coco.
Lango kisonde: orina.
Lango kokoansa: agua de río.
Lango kumansulo: agua de lluvía.
Lango kumantoto: agua de pozo.
Lango samby: agua bendita.
Langüe. hacha.
Lano: burro.
Lecar: duerme, dormir.
Lele: hueso.
Lele masango: paja de maíz.
lemba/ lembo: dedo, alto, arriba, mano.
Lembe: muerto.
Lemberituto: limpiar.
Lembo lulembo: dedo.
Lengoti: aceite, agua bendita.
Jengue: tetas.
Licencia: permiso.
Licombola: rodilla.
Lifankele/ lifonkele: pierna.
Linga: cohabitar.
Ló: tú.
Longa: enseñar.
Loso/ illolonso: arroz.
Loyo: vivo.
Luambe: diablo.
Luca: seguir.
Lucamba: enterrar.
Lucancasi/ Lucambé/ Lucansi: diablo.
Lucena: cabeza.
Lucuana: flores.
Lúfru: tú fumas.
Luguanda: extranjero.
Lugueña: lagartija.
Lukuanda: dios.
Lumalá: sombra.
Lumbamba: jefe.
Lumbe: sonar, batir las palmas haciendo música con el pecho.
Lumbi: grupo.
Lumbo: día, odio.
Lumene: esperar.
Lumuine/ muene: espejo.
Lumini: tarro de chivo.
Luntanga: enfermedad del ojo.
Lusala: ala.
Lusancuana: arco iris.
Lusuala: pluma.
Lutete: lucero, Osa Mayor.
Lloco: sentarse.

Macaca: coco.

Macalachaca: palangana.

Macindo/ makondo: plátano.

Macuala: manos.

Macungo: amigo.

Machugo congo/ lunguanda buengue: que está llorando a una prenda, rezo a una prenda.

Maganione/ manganioni: homosexual.

Majari: piedra.

Majati: Yagruma.

Majigango: chicherekú.

Makaya: yerba.

Maki: huevo.

Makundo: aparecido, fantasma.

Makuruere: madrugada.

Makuto/ macuto: prenda o talismán, objeto pequeño fabricado por el gangulero. Amuleto, resguardo.

Malafo: sofu, waba, ndoi mindo(gangá); guslende, ingo, malafo mamputo, malafo maba(aguardiente), malafo misanga: aguardiente de caña de corojo, masapo matembó: aguardiente de palma, vino, aguardiente/malafo mbapo: agua de palma.

Malafocheche: chamba.

Malafomamputo: aguardiente.

Malafosambi: vino dulce.

Malafosese: vino seco.

malecún: manos.

Maleke: calabaza.

Malembe: árbol maboa.

malembe nketo: buenas noches, despacio, malo.

Malofe: despacio, malo.

Malongo: barbacoa, arriba, en lo alto, remolino. Equivalente al orisha lucumí Oyá. Muerto que vuelve a la tierra, naturaleza.

Mamachina: imagen, figura, nombre de una nganga, fundamento de chino.

Mamaengundo/ mamangundo: ceiba.

Mamba: agua, agua con las yerbas depurativas de la iniciación.

Mambabisi: ajiaco.

Mambe: grito de guerra, abundante de agua, nombre de nkisi, con permiso, detener.

Mambo: canto.

Mambuto: mezcla.

Mana: acabar, cumplir.

Mambasigula: va a llegar.

Mancuala: manos.

Mandie: nacer del agua.

mandundo: gusano.

Mangansila/ nkanga sila: amarre mágico a las cuatro esquinas.

Mani masango: maiz, mpolo masango: harina; kangrimasango: amarre con hojas de maíz.

Mansanero: mensajero.

Mañunga: Ánima Sola.

Mañungo: cazuela.

Masaco: amuleto.

Masange: lágrimas, nombre de un país, agonizar, que se eleve.

Masango: hojas de maíz.

masangouria: maíz.

Masillende: guanajo.

masimán sambi/ mamba sambi: agua bendita.

masimene: mañana.

Masuri: nariz.

Mataca: nalgas.

Matako: mando.

Matande/ muluango: arco iris.

Maten vana/ matendevana/ matenderana: golpear aquí.

Matende: golpear.

Matocolucalle: ¿cómo estás?

Matoko nkeyo: joven.

Maumé: tortilla.

Mayaka: yuca.

Mayimbe/ sunsu mayimbe/ saura/ nsaura/ mafuka: aura tiñosa.

Mayome Ñantonia: Mayombe: una de las reglas del palo monte, Ñantonia: manawa de Antonia, nombre de una prenda.

Mbala: boniato.

Mbanza: tumba del ancestro fundador de una aldea; por derivación aldea principal.

Mbanzo: fuego, plaza pública donde se juega mayombe.

Mbele: machete, hacha, cuchillo.

Mbisi: carne.

Mboga: habla.

Mboma: majá.

Mbora: excelente.

Mbuá: perro.

Mbuaki: rojo.

Mbuiri: ngurunfinda habitada por espíritus de los ríos y las lagunas(también Nbisi Masa).

Mbuku kilongo: medicina científica.

Mbula: golpe.

Mbumba: misterio, secreto.

Mbumba coango: poderoso espíritu que oculta su real apariencia bajo la forma de una serpiente gigantesca.

Mbuta: el más viejo.

Meko: mano.

Meleto: melón, miel de abejas.

Meme: carnero, chivo.

Memu: doloroso, sensible, gemir, venado, chacal, hierba.

Menga kimenga: sangre, también raza, familia.

Menso: ojos.

Mensu: ojo.

Mensu mpaka: vista, ver, adivinar, con la mpaka o tarro cargado.

Menus: dientes.

Meri: mismo.

Mesi/ mamba, toalalango: agua, laguna.

Miapao: pan.

Miesi: luz de luna.

Mina: espalda.

Mingogo: chino.

Mite: saliva.

Mkuko: libro.

Moco: mano.

Mojigango: chicherekú.

Mombo: dedos.

Mongo: loma.

Mosi: uno.

Mpangue: hermano.

Mpemba/ npembe: arcilla blanca, tiza, vela.

Mpungu: tomar posesión del cuerpo de un individuo, montar. Deidades.

Mpungule: Ídolo por el que se obtienen las riquezas, amuletos para defensa en tiempo de guerra.

Mputo: pobre, Portugal(país de blancos), europeo.

Muana: hombre, mujer.

Muanaembeso: gallina.

Muanagecola/ munangecola: niño.

Muanalugibre: los jimaguas.

Muana kembe: escolar, muchacha.

Muanda: asiento.

Muenda: vela.

Muene/ lumuine/ mensu/ vichichi: espejo.

Muensi: hueso.

Muí/ mono/ miary: yo.

Muinda: vela.

Muini: luz.

Mukanda: hechizo.

Mukua dibata: principal de un nso nganga.

Muluguana: extranjero.

Mumba: brujería.

Mumbala: garabato.

Mumua: boca.

Munanfinda: campo.

Munanfua monunkuame: jefe, dignatario.

Munangando: mayordomo.

Munanso: habitación, iglesia, alcaldía, palacio, casa.

Munansocaborrinda/ Munsocaborrinda: estación de policía.

Munansoendiabola: templo.

Munansoensara: centro de trabajo.

Munansoguanabeto: calor.

Munansouria: comedor.

Munanso mboma: cuarto de majá o ñoca.

Munanso nfumbale/ munansosambi: iglesia.

Munanso yariyari/ munansogariyari: hospital.

Muncuana: extranjero.

Mundele: hombre blanco.

Munenguile: las Mercedes.

Munga: azúcar.

Mungacalunga: sal.

Municalla: carnero.

Muniempenso/ munuimpenso: con el viento.

Murumba: brujería.

Murunguana: extranjera.

Musango: maiz.

Musena: soga.

Musinga: látigo, caña.

Mutadi/ mutandi: piedra.

Mutanga: fiebre.

Na calá: el que va hacer.

Nácala: vas a hacer.

Namy: ñame.

Nanague: referente al nacimiento de un fundamento, prenda o nganga.

Nani: cierta persona, vire, 8(mucho).

Nani masngo: puede ser.

Natar: cargar.

Nbadi Mpemba: entidad cruel y dictatorial en cuya tierra el sol no alumbra y desde la cual los muertos no pueden visitar a los vivos en sueños.

Nbete: anciano, viejísimo.

Nchila/ chila. amuleto, rsguardo, corazón.

Ndilicuame: lugar en que se come, la mañana, quien llora.

Ndinga: idioma.

Ndoki: no cristiano, brujo, fuerza o poder hereditario para dominar a los espíritus; la persona poseedora de ese poder.

Ndori/ ndoki: brujo, espíritu que se utiliza para hacer el mal.

Ndumba: hembra, mujer.

Ndundu: guardiero.

Ndungu: ají picante.

Nfiere/ nfuire/ nfuiri: espíritu del muerto.

Nfinda: monte, selva.

Nfula ndoka: lluvía.

Nfuma nka: arrodíllate, un poco más.

Nfumo: padre jefe.

Nfuro: hombre de un clan, consejero de los mayores o cuchillo con el que se mata.

Nfuta: llaga.

Nganga: prenda, nfumbe, cazuela habitáculo de un espíritu.

Nganga nkisa: fundamento con espíritu.

Nganga ndoki/ ngarori ndoki: prenda judía, receptáculo consagrado al mal.

Nganga sambí: talismán consagrado al bien.

Nganga-mune: curandero.

Nganguleros: padres de nganga.

Ngo: leopardo.

Ngola/ ngomune/ nuí kakoma/ ngosula: águila.

Ngoma: tambor.

Ngombe: hombre fuerte, buey; toro ngombe chulanga(sabana).

Ngombolo: ciempiés.

Ngome/ Ngombe: la manigua.

Ngonda nbumba: luna llena.

Ngonda/ nguande: luna.

Nguangara nkunia: tragedia, alegoría, contar fábulas, buenaventura, hombre instruido, marcha rápido, grandeza, bosque(nkunia).

Nguba: maní.

Nguembo: murciélago.

Ngueyo: iniciado.

Ngundi nganga/ nsumbo nkentokua dilanga/ nwuan ngundiyana: madrina.

Ngungu nsanguila: lugar mortuorio, cueva mortuoria, rutas, torrentes del río.

Ngurunfinda: Osain de los paleros(también gurunfinda).

Nicuaco/ nicaco: brazo.

Nkanda: libreta.

Nkanda lele: papel, hoja.

Nkanga/ kanga/ nkangue: amarrar, amarre, ligadura mágica.

Nkasu: loro.

Nkendo: mujer.

Nkentó: pies.

Nketo: negro.

Nkila: rabo.

Nkiri/ Nkiti: espíritu del leopardo en una persona.

Nkisi: prenda, espíritu de los muertos.

Nkisi masa: ngurunfinda habitada por espíritus de los ríos y las lagunas(también mbuiri).

Nkisi mbumba: ngurunfinda habitada por Madre de Agua.

Nkisi minseke: ngurunfinda habitada por un espíritu de la manigua.

Nkita mulanga: Santa Bárbara/ Changó.

Nkita: Santa Bárbara, Changó/ Muerto Grande.

Nkito/ wiri: oye.

Nkobo: conchas abiertas que se emplean para la adivinación. Shamalongos.

Nkombo: caballo, médium.

Nkufi: enano.

Nkulo: güira.

Nkunda: papel.

Nkunga: canción.

Nkuni: árbol.

Nkuyu: estatua, receptáculo y el espíritu que la habita, espectro, visión, cambio, transformación. Espíritu que ejerce las mismas funciones que Elegguá(también ngurunfinda que guarda un espíritu maléfico).

Nmusi naba: haga silencio, respeto al leopardo.

Npungu: espíritu de los muertos.

Nsala: baño de limpieza; para los bakongos, parte de la esencia misma del hombre, no visible en su cuerpo exterior; alma, principio de la vida.

Nsambi ndimanga: dios nació de la nganga.

Nsambi/ Sambia: Dios.

Nsambi/ Munalungo: San Francisco.

Nsandi/ nsadio: río, río grande.

Nsango: guataca.

Nsasi: 7 Rayos.

Nsi: país.

Nsia-fua/ nsiá-fua: tierra de los muertos.

Nsibansilea: jimagua.

Nsila: camino, calle.

Nsila kuna finda: camino del monte.

Nsilan banza: lo que se usa para tensar los tambores; nervios del puerco o del buey, agua de lluvía, mover.

Nso fuiri/ nso fua: cementerio.

Nso munanso: cuarto de la casa.

Nso ndoki/ nso nganga: cuarto de ritos secretos.

Nsoganda: cárcel.

Nsunsú: pequeña pipa, parecido de familia, gallo.

Nsusu: gallo.

Nsusu nfinda: paloma.

Ntama: lejoz.

Ntanda: cama, acostarse, lengua.

Ntande: cesto.

Ntango/ ntoque: sol.

Nti: madera.

Ntifula/ chikifula: candela.

Ntongole nguame: pare.

Ntu: cabeza.

Nui: huevo.

Nui Nibalele: huevo de sabanero.

Ñambe para, para derechito: se pare.

Ñoca: serpiente, majá, mboma.

Ofuna: ceiba.

Oh: mundo.

Ollambre: tierra de cantero.

Onsualo: aprisa.

Orumba: viento.

Osasi/ Onsase: entonces.

Osotolo: arroz.

Osótolochanlende: arroz amarillo.

Osótolomundele: arroz blanco.

Osótolonketo: congrís.

Pangalleto: hermano.

Pangiamale: zapato.

Panguiame/ pandiame: pie.

Pembaenketo: lápiz.

Petifula: primer mayordomo.

Pian kilanga: calma, tranquilo, silencioso.

Piango piango: paso a paso.

Piquiniani: pequeño, chiquito.

Pitiemsambi: albahaca.

Pititi: hierba.

Pitititilla: escoba amarga.

Ponde: responde.

Pungin sawa: cementerio.

Pungui: músico.

Quesecre: espíritu malo.

Quiceto: bendecir.

Quindiambo kuenda: quién está ahí.

Quinduandilo: cocodrilo.

Quinto piso: cementerio.

Sabana ngombe: la manigua.

Sabikireto: Jesucristo.

Sacúcacu: malanga.

Sala: uñas.

Saalam Alekum: saludo, ¿cómo está?, trabajar.

Salakó: trabajo:

Sale: ejecutar, cultivar, cima de un árbol, penacho, herencia.

Sambia queso: espíritu santo.

Sambia: Dios, altar.

Sambia npungu/ vititi lossa: Dios y los espíritus que nos ven, nos vigilan.

Sambiampungo: Dios poderoso.

Sámbila: trepar.

Sambranú: siete.

Sambranuensasi/ Sambanensasi/ 7 Rayos: Changó.

Samby: Dios.

Sanga: collar.

Sarabanda/ Sarabandío: Dios del hierro, San Pedro, prenda que lleva ese nombre, la primera que recibe un briyumbero.

Sarasaño: año.

Saulaembembo: rey africano.

Senguá: rumbo.

Sese agüe: pacificar, jugar, pacificar ahora.

Sese madié: pacificar.

Sese madié madié: pacíficos.

Shamalongos: conchas que se utilizan para la adivinación.

Sila(kuenda monan sila): voy a la calle, tumba, sepultura, calle, camino.

Simba simbao: cuando el espíritu toma posesión de su cuerpo.

Simbagoya: secreto de fundamento.

Simbi: espíritu de los torrentes y las aguas turbulentas o estancadas, ngurunfinda habitada por un espíritu del monte(también yimbi).

Simbiricu/ simbi: dios que trae la suerte, quién tiene espíritu de una persona buena, espíritu que vive en los montes y las aguas.

Simbo/ mbomro: dinero.

Simbuetete: estrella.

Sinato: único.

Sincena: libre.

Singoma/ sina/ ngomo: tambor.

Sinkeiloca: cuello.

Sinuame: alto.

Sire: que trabaja.

Siro/ sese: seco.

Sollanga: bicho.

Somba: fruta.

Songue: piedra imán.

Sopái/ sopai: quimbombó.

Sorendo: garganta.

Su: sucio.

Suabo: pato.

Suansa: río.

Sucuenda: cuidado.

Sueka: esconder.

Sukula: limpio.

Sumbesumbre: mandar.

Sunga/ nsugue: tabaco.

Sungamundele: cigarrillo.

Sunsundamba: lechuza.

Taita: abuelo, bisabuelo.

Tala moko: ver, buscar, observar, examinar, elevar los ojos.

Talanquera: puerta de cerca.

Talanquero: portero.

Tamboko: subir.

Tana: naranja.

Tango nfuiri: sol poniente.

Tango/ ntango: sol.

Tangoti: aceite.

Tanoa: lengua.

Tarambele: cerca.

Tata: padre.

Tatandi: padre, bisabuelo.

Tata ndibilongo tuyembere: padre, jefe, titulo de respeto a un jefe.

Tata nganga: sacerdote de palo monte.

Tateka: morder.

Tatu: treinta(30).

Tava sili/ mono panibele: nadar, descomponer, ofensa.

Tecia: retroceder.

Terellunta: carnero.

Teremere: tranquilo, sepulturero.

Tiana: Palo monte.

Tie guanga: tomeguín.

Tiembla Tierra: Las Mercedes.

Tikan Tikan: madrina.

Tilla: escoba amarga.

Timba: corazón.

Tina: pollo.

Titiguarde: jicotea.

Tocuanto: pájaro carpintero.

Tolumba: verdad.

Tombe: oscuro.

Tómbolo: sube.

Tondele: aguantar.

Tualo: lindo.

Tubisi Nsambi: Dios grande en el cielo.

Tubuelandoki: acusar de brujo.

Tuculaconco/ tuculacuneo: engañar.

Tuiñe: guasasa.

Tula: legar.

Tumbarumba: aire.

Tunga/ salakó: trabajo.

Tute: golpear.

Umbele: sable.

Unguisa: reunir.

Uria: comer, comida.

Urialo: beber.

Uriar: beber, comer.

Vana: aquí.

Villalla: misterio.

Villumba: espíritu.

Vioco: mirar.

Visa: llamar.

Visicongo munarella: nace rey.

Visonsi: pescado.

Vititi: mirar, vista.

Vititi mensu: adivinar, vitit(vista), mensu mpaka(tarro de buey con carga mágica). Espejo, mirar por el espejo mágico.

Vuegonda/ vuetagonda: reloj.

Walomampolo: brujería.

Wambila: anguila, también el nombre de un mayombero famoso ejecutor de ceremonias, libre, escurridizo.

Wangala: gavilán.

Wánkila: África.

Waso: hueso.

Wawo: hombre.

Wemba: miel.

Yacara: médium.

Yakara: perro, poseso del espíritu del nfumbe en la nganga, marido, hombre.

Yalemba: nacer.

Yambele: cuchillo.

Yamboso: bebida sacramental.

Yari: enfermo.

Yaripo: referencia al gallo.

Yariyari: enfermedad.

Yatemate: sentimiento.

Yaya: canto, algo(fuerte), malo.

Yaya Baluande: Madre de Agua.

Yaya/ yari yari: madrina.

Yayi: madre.

Yayigeabola: abuela.

Yayi nganga: madre nganga(iniciada en las reglas de palo monte, poseedora del fundamento).

Ycome: diez(10).

Yeto: nosotros.

Yfuá: ocho(8).

Yimbi: perro de prenda, espíritu de la naturaleza, ngurunfinda habitado por un espíritu del monte(también simbi).

Yimbula: fiesta.

Ylla: cuatro(4).

Yna: nueve(9).

Yoka: quemar.

Yole: dos(2).

Yosi: uno(1).

Ysaguari: cinco(5).

Ysambrami: seis(6).

Ytatu: tres(3).

Yute: paja.

Zimbo: dinero.

Zun: reguilete.

PINCHA AQUÍ, PARA MÁS INFORMACIÓN

Espeluznante video sobre el Cristianismo en USA.

2011-04-22T13:10:00.000+02:00

No se lo pierdan. Son varias partes que podrán encontrar en You Tube

http://www.youtube.com/watch?v=lAmk9VJI470

LAS SECTAS: Respuestas a los Lectores

2011-03-30T22:25:00.000+02:00

Hola amigos: A raíz de mi última entrada "Las Sectas: Fe, Fanatismo y Espiritualidad", he recibido varias cartas de lectores, entre ellas esta que a continuación reprodusco y que creo que concentra la mayoría de inquietudes que me han transmitido otros lectores. Después de la carta incluyo mi respuesta, que espero sea de interés para muchos. Gracias a todos.

http://palomontenegro.blogspot.com/2011/03/las-sectas-fe-fanatismo-y.html

CARTA DE ANA( ana goico indakeshalaken@yahoo.es )

Buenos días Rey. Hemos leído tu entrada en el blog, bueno, más bien, el blog entero. Es muy interesante, das respuesta a muchas inquietudes y dudas que he estado teniendo desde hace tiempo con todos estos temas. Verdaderamente la ayuda que pedía llegó contigo... Coincidimos en todo en general. Como te decía yo me dedico al Yoga desde hace bastantes años, y en este tiempo sí que he visto ese tinte sectario y he tenido ofertas de todo tipo para pertenecer a determinados grupos "especiales". Y también personas que transforman la esencia de las enseñanzas originales, con el fin de darle otro toque más occidental y comercial y sacar mayor provecho económico. Más vale que a mí me gusta ir por libre, o no sé, puede que fuera porque mi intuición está clara, pero el caso es que sí que estoy muy atenta más a las obras que a las palabras, y ahí es donde capto la incoherencia de las cosas y me ayuda a decidir.

He aprendido que es muy importante relativizar las cosas, no dejarse llevar de la emoción ni del ego y creer que se es "algo grande" sólo por el hecho de haber vivido determinadas experiencias, o haber nacido con ciertos dones poco comunes. En la Vida todo tiene un sentido profundo, no existe el azar ni la casualidad y nosotros debemos vivir lo que nos toque con apertura de mente, de corazón y tambíen cómo no, con gran atención, porque la línea que separa la ilusión de la Verdad es muy fina.

De todos mdos, sí que tengo una duda sobre algo que comentas en esta última entrada. Es acerca de la dificultad de abandonar una secta cuando se está ya en ella. Dices que en el Palo o la Santería es fácil, con cambiar de padrino ya está hecho. Yo veo que el problema es un poco más sutil. No se trata de cambiar de padrino solamente, sino de abandonar. Imagínate a alguien que se rayó o que se hizo santo (o ambas cosas) y ve con la experiencia que ese no es su camino. Se plantea un problema serio para la persona, porque entran en juego temas de miedos y superstición, la sutil amenaza de que algo terrible te puede ocurrir por el castigo de los muertos o la maldición de "los santos" (que no son santos...), de que entres en osobo de por vida y no camines, o cosas peores... Pienso que es más peligroso si cabe que una secta convencional porque en las sectas, de alguna forma se puede distinguir físicamente al responsable principal que puede querer atraparte y perjudicarte, pero en el caso de los cultos afroamericanos se habla de otra cosa, de seres espirituales que pueden "vigilarte" y amargarte de por vida en todo tiempo y lugar. No sé si lo he entendido mal, pero veo que no es tan fácil como lo has expresado. Sí es fácil en el caso de una persona que simplemente se consulta, pero no para quien esté rayado, bautizado... y "pertenezca" a la religión. Esa persona podrá fácilmente cambiar de casa, pero ¿abandonar del todo?, no es tan fácil.

Hay una forma muy clara de dominio de los adeptos a través del miedo, como en cualquier secta y/o religión organizada y es en este caso, por ejemplo, con la cantidad de prohibiciones que hay en la santería. Esto lo expresas muy claramente en tu blog cuando afirmas lo siguiente:

Todos los mpungus, tótems, espíritus, fuerzas y divinidades elementales que la humanidad ha nombrado, adorado y manipulado a lo largo de la historia, son entidades simbólicas que representan distintos aspectos de los cuatro elementos y su relación con los seres humanos. Son clasificaciones creadas por la imaginación humana que permiten a los brujos, magos y chamanes sintonizar su propia energía con la frecuencia energética precisa de determinados aspectos de los cuatro elementos para producir ciertos efectos o cambios específicos en la realidad inmediata. Por esta razón, los Nuevos Kimbisa no tienen ningún reparo en utilizar en sus trabajos y rituales espíritus o fuerzas provenientes de diferentes cultos, ya que no les consideran dioses a los que haya que jurar fidelidad, sino avatares locales de elementos universales.

Los avatares se van transformando con el tiempo o pasan de moda y van cayendo en el olvido a medida que la realidad y las prioridades humanas van cambiando. Eso prueba que no son entidades antropomórficas sino códigos simbólicos creados por el hombre para manipular la energía espiritual presente en los elementos naturales y alinearla con las fuerzas equivalentes que conforman al individuo( los huesos y tejidos son equivalentes a la Tierra, la sangre, lágrimas, el líquido amniótico y demás líquidos del cuerpo equivalen al Agua; la respiración y el pensamiento son equivalentes al Aire y la energía sexual y la fuerza vital equivalen al elemento Fuego ) para activar y emplear determinadas vibraciones de la energía consciente universal o Espíritu.
Y ante eso, me pregunto hasta qué punto es real o mental? hasta qué punto a un santero le puede pasar algo "malo" si come calabaza, coco o gallina, por nombrarte algo...

En fin, espero no causarte molestias con estas dudas mías. No es mi intención. Gracias de nuevo por todo.

Un abrazo,

Ana.

RESPUESTA DE MONTENEGRO:

Estimada Ana: Ante todo gracias por el interés en mi blog, es un gran estímulo para mi.

Quiero insistir en el hecho de que ni la santería ni el palo monte son sectas y mucho menos peligrosas. Y no lo digo porque sean disciplinas que yo practique, sino porque el estudio y el tiempo que les he dedicado durante tantos años me llevan a esa conclusión que, dicho sea de paso, es compartida por otros investigadores y antropólogos, personas imparciales cuyo interés por estos temas es solo intelectual y profesional, no religioso.

La santería y el palo monte son religiones y cultos eminentemente prácticos, cuya función principal es ayudar a las personas a prosperar y ser felices en el mundo terrenal mediante la armonía con el mundo espiritual. Si un iniciado en estas disciplinas no ve resultados o avances considerables en su vida, está en todo su derecho de consultar a otro padrino o de abandonar la religión. Esto es algo que ocurre constantemente y ningún santero, babalawo o palero utiliza técnicas de lavado de cerebro, intimidación, secuestro o castigos para retener a sus ahijados, como sucede en las sectas religiosas que menciono en mi artículo. De hecho, en la santería existen rituales específicos para que las personas puedan deshacerse de sus santos y abandonar la religión sin perjuicio para su vida y su desarrollo.

La santería y demás cultos afrocubanos son de las pocas religiones en el mundo que demuestran una gran tolerancia religiosa al permitir que sus seguidores cultiven a la vez otras religiones y disciplinas esotéricas. se puede ser santero, palero o abakuá y al mismo tiempo ser francmasón, rosacruz, espiritista, católico, budista, etc. Yo mismo soy el más claro ejemplo de esta verdad.

Tu mencionas el miedo y la superstición como elementos que hacen titubear a la gente que desea abandonar la santería o el palo monte, y es cierto, pero debes tener en cuenta que dichos elementos existen solo en la propia mente de la persona y no en la religión en sí, ya que en ningún libro o tratado de los cultos afrocubanos se afirma categóricamente que le vaya a pasar algo malo a quién busca otros caminos espirituales. Lo que si dicen es que aquél religioso practicante que no sigue correctamente los consejos de sus santos y guías espirituales es propenso a cometer errores y pagar las consecuencias.

En mi opinión, si un iniciado cree que su padrino no le está ayudando debe consultarse con otra persona y si, después de mucho buscar, no encuentra a nadie que le ayude de verdad y pierde la fe en esa religión, está en todo su derecho de buscar otros caminos y nada malo le sucederá.

Es muy sencillo, se cree o no se cree. Si el creyente no cree en su religión porque no ve avances en su vida ¿porqué razón iba a temer abandonarla, si está convencido de que no funciona?

Además, tanto en la santería como en el palo monte, cuando uno se inicia del todo, es decir, corona santo, hace Ifá o se convierte en tata, inmediatamente deja de depender de sus padrinos. A partir de ese momento puede consultar por si mismo a sus deidades, estudiar los tratados secretos, desarrollar su propia experiencia y ayudar, según su criterio, a otras personas.

Como ya he dicho antes, en temas religiosos y espirituales todo depende de la mente individual y de la cultura y experiencia acumuladas en dicha mente. Para mi esos miedos de los que hablas son irrisorios( sin ánimo de ofender ), porque he estudiado lo suficiente sobre estos temas como para interpretar de forma más profunda los simbolismos mágicos; pero entiendo perfectamente que otras personas, con menos conocimiento y experiencia transformen su desinformación en dudas y estas en miedos. Recuerda que los humanos siempre tememos aquello que no conocemos o entendemos. Si se estudia, se conoce y se entiende, se elimina las dudas poco a poco y los miedos desaparecen por si solos.

En cuanto a las prohibiciones presentes en la santería a las que haces referencia, debes entender la diferencia radical que tienen en comparación con los tabús de otras religiones. Los tabús de la santería no son prohibiciones basadas en mandamientos y prejuicios morales, como en las religiones judeo cristianas y musulmanas. Los tabús de la santería tienen una explicación más practica. Por ejemplo: el tabú de no comer calabaza es solo para determinados hijos de Oshún a los cuales se les advierte que, como la calabaza pertenece simbólicamente a Oshún, no debe comerla para que cuando tenga un problema grave, Oshún pueda salvarle mediante un ebbó con calabaza. Así de simple. No se les obliga, ni se les mira mal por incumplir estos tabús. Cada cual hace con su vida lo que quiera, es uno de los principios de las religiones afrocubanas. Conozco a muchos santeros que incumplen a cada paso algunos o todos los tabús que le marca su letra y no viven preocupados por ello.

Tomar a pie juntillas, sin analizar, todo lo que nos dicen, es síntoma de fanatismo. Es normal que al iniciarse en algo, la persona sea muy cuidadosa y cumplidora con todos los detalles, porque está aprendiendo; pero una vez que acumulamos experiencia y conocimiento podemos adaptar cada concepto a nuestra propia naturaleza y criterio y desechar lo que nos parezca superfluo. Las personas que cuestionan sin saber y sin esforzarse en profundizar sus conocimientos, son susceptibles de ir pasando de una fe en otra sin nunca acabar de sentirse cómodos en ninguna. Como ya he dicho, el camino espiritual es difícil y el que no esté dispuesto a esforzarse nunca hallará su meta.

Para terminar con este tema, me gustaría aclararte, en referencia a ese comentario tuyo sobre que los santos de la santería no son santos, que se les llama popularmente santos a las divinidades yoruba a causa del sincretismo con la religión católica, pero que, en realidad, nada tienen que ver con los santos del panteón católico y las personas que cometen el error de confundirlos lo hacen por desconocimiento, ya que los orishas no son ni remotamente tan puritanos y mojigatos como los santos católicos.

Personalmente, prefiero el palo monte a la santería, porque la santería es una religión y, como tal, son sus divinidades las que le dicen al iniciado lo que debe hacer; mientras que en el palo monte, culto chamánico, más que religioso, son los practicantes quienes le ordenan a sus aliados espirituales lo que desean.

Y por último, quiero aclarar que el texto que citas lo escribí basándome en información sobre Los Nuevos Kimbisas, fenómeno resiente dentro de la cultura espiritual afrocubana, que poco tiene que ver con la regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje; regla esta última que sí tiene más de cien años de fundada y es mucho más conservadora. Los Nuevos Kimbisa, en cambio, son un grupo con ideas, interpretaciones y aplicaciones muy modernas sobre la espiritualidad y lo esotérico. Ver: http://palomontenegro.blogspot.com/2010/11/la-nueva-regla-kimbisa-los-herederos-de.html

Espero que haya conseguido resolver, al menos, algunas de tus dudas e inquietudes y de otros lectores también.
Saludos,
Montenegro

LAS SECTAS: Fe, Fanatismo y Espiritualidad

2011-03-28T04:51:00.002+02:00

El Opus Dei y el Franquismo.

Un consejo básico a la hora de relacionarnos con cualquiera de las disciplinas esotéricas, religiosas o espirituales, en general, y con las instituciones, fraternidades o grupos que las practican, es no fanatizarse. En realidad este es un consejo válido para todos los frentes de la vida, no solo el espiritual, porque si terrible puede llegar a ser el fanatismo religioso, peor es el fanatismo político y aún peor resulta cuando ambos se funden, como en el caso del Opus Dei, que mezcla el catolicismo más conservador con ideas ultra derechistas, o las sectas extremistas islámicas que combinan el odio con la fe; algo que a los occidentales actuales nos parece salvaje pero que en realidad no es nada ajeno a nuestra cultura. Recordemos que la Santa Inquisición y Las Cruzadas fueron engendros europeos nacidos de la cópula entre fe y ambición política. También fue europeo el nazismo, ese monstruo del siglo XX que fundamentó su odio y su sed de poder en diversas tendencias esotéricas que iban desde el hinduismo hasta el misticismo medieval europeo y la magia negra.

Fundamentalistas islámicos.

Nazis e Iglesia.

A lo largo de la historia veremos repetirse esta formula una y otra vez; incluso en nuestros orígenes prehistóricos vemos como la figura del chamán tiene un peso decisivo en la opinión tribal a la hora de decidir sus alianzas y guerras con sus vecinos, así como los tabúes en los cuales basaban su estructura social y las reglas de convivencia. Todas las culturas esclavistas de la antigüedad se fundamentaron en el poder de los dioses, coexistiendo, por lo general, la función de sacerdote con la de gobernante en una misma persona; recurso que se siguió usando durante el medioevo en la figura de los Papas-Reyes y la oportuna creencia en que la sangre de la nobleza es descendiente de la sangre de Cristo.

Secta Evangelista.

Gran encuentro evangelico. Histeria
colectiva.

Desde que el ser humano tomó consciencia del aspecto espiritual de su naturaleza y comenzó a desarrollar sus capacidades en ese sentido, siempre han existido listos que se han percatado de las ventajas socio económicas y políticas que se pueden obtener de la manipulación egoísta de la espiritualidad de las personas. Y es en ese preciso momento, en los albores de la civilización, cuando lo espiritual se quebró en dos partes en pugna: la espiritualidad luminosa o magia blanca y la espiritualidad egoísta o magia negra; hemisferios opuestos que han seguido difuminándose hasta nuestros días, hasta el punto de que a veces, sobre todo cuando damos nuestros primeros pasos en el mundo espiritual, no sabemos distinguir con certeza donde acaban las sombras y comienza la luz.

Exorcismo real de Anneliese Michel en el seno
de una familia católica.

Las personas que inician su búsqueda espiritual lo hacen con muchos bríos y entusiasmo, si son jóvenes, y con gran fe e intensidad si son personas mayores, enfermas o desgraciadas. Tanto los bríos de la juventud, como la fe nacida de la esperanza, convierten a las personas en carne de cañón para sectas y manipuladores de todo tipo. La mayoría de la gente cree que puede guiarse por su intuición a la hora de elegir un grupo y/o guía espiritual, pero se equivocan. A menudo podemos ser víctimas de manipulación indirecta, es decir, confiamos en alguien porque nuestro instinto nos dice que es una buena persona_y probablemente no nos equivocamos_; lo que pasa es que esa persona ha sido víctima, a su vez, de otras sectas y manipuladores y, aunque sus intenciones sean buenas, su mensaje y procedimientos ya vienen contaminados por ellos. Es el caso de tantas personas que se ven arrastradas por el fanatismo de amigos y seres queridos que ya han sido atrapados o mal encaminados por sectas y estafadores.

Mormones. A menudo las
sectas se ocultan tras la más pura e
ingenua de las apariencias.

Otras razones por las cuales resulta muy difícil discernir el bien del mal en el terreno espiritual son las teorías y la estética, en relación con nuestras creencias y costumbres culturales, de los diversos grupos y disciplinas. Por ejemplo, por una cuestión de arraigo cultural judeocristiano, los occidentales y en especial los europeos, asocian inconscientemente la magia natural_ aquella que se basa en el estudio y empleo de sustancias y elementos naturales como las yerbas, piedras, animales, huesos humanos, astros y fenómenos atmosféricos_ con la magia negra y practicas diabólicas; mientras que en todo aquello que hable de Dios, ángeles, amor, paz, luz y blancura, lo relacionan automáticamente con el ejercicio del bien y de la sabiduría. Sin embargo, es un hecho comprobado y ampliamente documentado que la mayoría de las sectas que manipulan la conducta de sus seguidores con fines socio económicos y políticos, se relacionan de algún modo con el cristianismo, los ángeles y/o la idea de un solo dios bueno y todopoderoso y despotrican contra toda forma de brujería, magia o chamanismo, acusándoles de satánicos y de realizar sacrificios humanos, orgías y todo tipo de depravaciones. Lo más irónico es que justo dentro de esas sectas es dónde suceden más casos de poligamia, incesto, violación, abuso de menores, tortura, asesinato y suicidio en grupo, locura y privación de libertad. Es el caso de los Testigos de Jehová, los Adventistas, los Mormones, La Ciencia Cristiana, Los niños de Dios y la Iglesia de la Unificación, por solo citar unas pocas. Todas esas ramificaciones del cristianismo se valen de la biblia y de falsos profetas, supuestos santos en contacto directo con dios, así como de técnicas sicológicas de lavado de cerebro y control de la conducta, para embaucar, explotar y someter a la gente.

Pervertido y líder de la secta
"Los Niños de Dios", autor de numerosos
abusos sexuales a menores.

Boda polígama.

Secta Harekrishna.

La variante oriental de estas sectas que se disfrazan de bondad y sabiduría son las que tiene su orígen en la tradición religiosa hinduísta y budista, fundamentalmente. Me refiero a las sectas que practican técnicas de yoga, meditación y alquimia y mística oriental para alcanzar niveles elevados de conciencia, poderes sobrenaturales, longevidad, curaciones milagrosas y la Iluminación, de la mano de gurús, swamis y todo tipo de Maestros y guías espirituales. En occidente son muy conocidos los Harekrishnas, pero en realidad hay montones de vertientes budistas e hinduístas, como las sectas provenientes del saktismo, que pretenden alcanzar el despertar espiritual o divino mediante el control y desarrollo de la energía sexual o kundalini. En occidentes hay muchas sectas pertenecientes a la llamada Nueva Era, que mezclan técnicas sicofísicas y sexuales orientales con el uso de plantas y sustancias enteógenas y la idea de la diosa Gaia y la Era de Acuario.

Secta hinduísta en Granada.

Sai Baba, controvertido gurú
hindú con miles de seguidores
en todo el mundo.

La principal razón por la que tanta gente cae en este tipo sectas es el hecho indiscutible de que la práctica del yoga y la meditación pueden ser realmente beneficiosos para la salud, el desarrollo mental del ser humano y su mejor funcionamiento en el mundo material y cotidiano. Al igual que las sectas cristianas tergiversan la verdadera y hermosa doctrina del Cristo para aprovecharse de sus seguidores, muchas sectas de origen hinduísta y budista alteran el entrenamiento sicofísico del yoga y la meditación y otras técnicas, para manipular en su provecho la conducta de sus discípulos.

Símbolos satánicos.

También están, por supuesto, las verdaderas sectas satánicas, que no deben confundirse con los cultos chamánicos africanos, americanos, australianos y euroasiáticos, que son anteriores a la colonización europea y a la influencia cristiana sobre las culturas de esos pueblos y, por tanto, nada tienen que ver con Satán ni con la concepción del bien y del mal de los occidentales. Las auténticas sectas satánicas son de origen europeo y anglo sajón y se basan en el culto a los ángeles rebeldes, a los cuales ven como libertadores y aliados de los humanos en la lucha contra la tiranía de Dios. Estos grupos no son ni remotamente tan peligrosos como los anteriores ya que sus métodos son más evidentes y se nutren principalmente de personas que ya de por si sienten cierta fascinación por el mal y la oscuridad y/o que han tenido malas experiencias con el catolicismo u otras religiones o sectas cristianas.

Misa satánica.

El famoso Charles Manson, líder
de "La Familia", secta que cometió
varios asesinatos.

Y por último, están las nuevas sectas que mezclan espiritualidad con aparente modernidad, envolviéndose en un aura de superioridad intelectual, que se basa en teorías seudocientíficas y generalmente tachan de anticuadas y primitivas a todas las demás religiones y disciplinas espirituales clásicas. Es el caso de la Cienciología, la Sociedad Etérea, el movimiento Raeliano, la Iglesia de los Subgenios, etc, que mezclan conceptos científicos, la creencia en seres extraterrestres y técnicas sicológicas y de auto superación para atraer y convencer a sus adeptos. Son sectas recientes, que empezaron a surgir, después de la Segunda Guerra Mundial, en países altamente desarrollados como Canadá, Francia, Estados Unidos y Reino Unido. Son religiones de diseño para occidentales de clase media que sueñan con hacerse ricos y triunfar en la vida mediante carísimos cursos y conferencias que recuerdan mucho a esas otras sectas que son las compañías piramidales, como Anway y Herbalife, que ofrecen técnicas de marketing multinivel para, supuestamente, obtener grandes beneficios económicos a corto plazo, pero que en realidad son estafas muy bien montadas.

La secta de la Cienciología
utiliza la imagen de
famosos para atraer
seguidores.

Celebración de la la Iglesia de la
Cienciología.

Secta Raeliana. Adoradores de
extraterrestres.

Chamán de Alaska.

En el caso de las religiones y cultos afroamericanos y chamánicos es muy raro encontrar sectas fuertemente organizadas como las anteriores. En la santería, el palo monte, el vudú o el chamanismo indígena americano, africano, australiano o euroasiático no se tienen conceptos morales, culturales o religiosos tan férreos que asfixien la voluntad de sus seguidores. La brujería, la magia y el chamanismo poseen un sentido eminentemente práctico que entra en contradicción con la enajenación de la realidad que caracteriza a las sectas cristianas, satánicas, orientales, nueva era y seudocientíficas. Por lo general, cuando un santero, palero o seguidor de cualquier forma de brujería o chamanismo, no obtiene resultados o avances prácticos palpables en un tiempo relativamente corto, con determinado padrino, brujo o sacerdote, suele abandonarlo con gran facilidad, sin temer ninguna represalia o consecuencia negativa, cosa que como todos sabemos, sí ocurre en las sectas antes referidas, muchas de las cuales utilizan amenazas, castigos, persecución y secuestro para retener y recuperar a sus víctimas.

Chamán africano.

Chamán del Amazonas.

Existen dos peligros en la santería, el palo monte y demás reglas esotéricas afroamericanas: Uno es que nos toque un padrino "descarado", es decir, un estafador que realmente no está iniciado y/o capacitado correctamente para ayudar y enseñar a nadie. Para evitar a esos farsantes lo mejor es informarse bien previamente, buscar padrinos con prestigio y años de experiencia comprobables, visitar a varios brujos y comparar antes de decidirse y ponerlos a prueba en pequeños trabajos que no impliquen un gran gasto. Yo aconsejo que si en la primera consulta el brujo no nos sorprende con sus aciertos o comete varios errores, hay que buscar a otro y si en el primer trabajo que le encarguemos_ un sencillo despojo o trabajo para abrir los caminos_ no vemos resultados firmes a corto plazo, también hay que dejarlo. El otro peligro es que nos toque un brujo malo, es decir, un brujo con poder, pero que lo usa más en su propio beneficio que en el de sus ahijados. Si al poco tiempo de estar siendo atendido por un brujo o sacerdote, las cosas comienzan a ponerse peor, aléjese lo más posible y váyase a consultar con otro, porque probablemente su padrino le ha hecho brujería para que las cosas le vayan mal y tenga que gastar más dinero pidiéndole ayuda. En ambos casos es como cuando buscamos un abogado, a un agente de bolsa o a un médico bueno; no hace falta saber derecho o medicina para distinguir la calidad de la chapuza, tan solo hace falta ir despacio, con cautela y suma atención a los detalles.

Babalawo cubano.

Brujo palero cubano.

Los buenos brujos y chamanes suelen ser personas sencillas, indiferentes a los lujos y amantes de la naturaleza y del silencio; con evidentes conocimientos sobre plantas, animales, enfermedades, el clima y los conflictos humanos; personas fuertes y vitales que nunca se quejan, ni pierden los estribos; con mucha sicología natural, carisma y que viven en armonía en todo momento con su entorno, como si formaran parte del paisaje. Y todos saben y disfrutan haciéndolo, cantar y contar historias. Si se topa con uno así, aunque viva en una choza y vista con harapos, no lo deje escapar por nada del mundo.

La búsqueda espiritual es una reacción natural a ciertas inquietudes, como un ansia inefable, que experimentan todas las personas, tarde o temprano, a lo largo de su vida. El problema estriba en que, como sucede con todo en este mundo, cuando surge una necesidad inmediatamente aparecen productos para saciarla, personas que los producen y abastecen y muchos imitadores, especuladores y estafadores. Hay que aprender a elegir y comprar bien, incluso nuestras creencias, porque vivimos en una sociedad consumista dónde cada deseo o inquietud es susceptible de transformarse en artículo de venta. A millones de personas en el mundo les gusta el ginseng; es una necesidad y un producto. ¿Quién cree usted que prueba el mejor ginseng del mundo y al menor precio? Aquél que lo cultiva, desde luego; y después le siguen los compradores al por mayor, más adelante los distribuidores, que pagan un poco más; los vendedores que pagan más todavía y, por último, está el cliente final, los consumidores, que son quienes más pagan por un producto que ha pasado ya por muchas manos, perdiendo frescura y siendo adulterado y rebajado con otras sustancias. Lo mismo sucede con la espiritualidad. Para encontrar un buen maestro y un buen camino es importante acercarse lo más posible a la fuente, porque lo que nos llega a través del mercado espiritual viene muy adulterado y muchas veces es totalmente falso o, peor, está pasado y nos puede hacer daño, como las sectas.

Para acercarse a la verdad hay que arrancar los frutos directamente de la mata; buscar lo auténtico y viajar y escarbar, si es necesario, para encontrarlo. La espiritualidad no es algo que podamos comprar en una tienda o en una iglesia. En esos lugares podemos encontrar información, familiarizarnos con determinadas disciplinas y aprender algunas técnicas, pero la auténtica espiritualidad es un proceso interior al cual solo podemos ascender por nuestros propios medios y de forma individual; ningún maestro nos la puede dar, tan solo indicarnos el camino y mostrarnos su propia experiencia que, aunque se parezca, nunca será igual a la nuestra. Las puertas se pueden abrir, pero nadie puede cruzarlas por nosotros.

El consumismo es otra forma de fanatismo.

La llamada espiritual debe ser alimentada con sabiduría, esfuerzo y sentido común. Primero hay que estudiar mucho; leer montañas de libros sobre diversos temas, como filosofía, historia, antropología, sicología, metafísica, religiones, chamanismo, cultos, rituales y técnicas sicofísicas y sicoespirituales de todo tipo; así podremos entender mejor qué es lo que nos está pasando, qué significa para nosotros la espiritualidad y cuál es el camino o los caminos, más acordes con nuestra naturaleza e idiosincrasia. La mayoría de las religiones y muchos tipos de cultos y disciplinas esotéricas afirman que su camino es el único verdadero o el mejor y, por eso, exigen de sus seguidores fidelidad y exclusividad, pero, al igual que pasa con cualquier producto cuyas marcas afirman ser las mejores o las auténticas para que solo les compremos a ellas, todo buscador espiritual es libre de cambiar de creencias cuantas veces lo crea necesario, de experimentar todas las disciplinas que quiera, de beber de todas las fuentes y marcas que encuentre. En cuestiones espirituales, como con la compra, no estamos obligados a ser fieles a nada ni a nadie, solo a nosotros mismos.

Siddharta Gautama.

Si se fijan, verán que todos los grandes maestros espirituales, como Cristo o Sidharta, primero aprendieron de varios maestros, fueron tomando unas cosas y desechando otras para después crear su propia vía espiritual. Sidharta tuvo que encontrar el Camino del Medio entre todo lo que le habían enseñado y lo que había experimentado por si mismo, para convertirse en el Buda; y Cristo tuvo que rebelarse contra los altos sacerdotes de su religión para poder mostrar su nuevo sendero de amor y fraternidad. De igual forma, cada persona debe tomar de aquí y de allá y procesar en su interior hasta encontrar su luz interior, esa que habla con voz propia y no con palabras aprendidas de memoria. Las diversas religiones, cultos y disciplinas esotéricas no son caminos, sino solo muletas que nos ayudan a dar los primeros pasos; después debemos desprendernos de ellas y seguir con nuestras propias piernas.

Jesucristo.

La espiritualidad debe ser, ante todo, algo que nos brinde armonía, paz, placer y alegría; algo que nos libere de las aburridas y asfixiantes riendas del mundo materialista en el que vivimos y no que nos hunda más en nuestras miserias. La magia es justo lo contrario del materialismo, como el sueño es lo contrario de la vigilia. Los sueños no son meras fantasías; son procesos neuronales que cumplen importantes y vitales funciones en el organismo físico y en los planos anímicos y sicológicos del individuo; de igual forma el mundo mágico es el descanso del mundo material. En la magia, como en los sueños, las cosas funcionan al revés: aquel que busca beneficios materiales y egoístas en la espiritualidad, solo encuentra perjuicios y frustraciones, en cambio, el que busca en la espiritualidad cosas intangibles, pero hermosas e importantes, como poesía, sensibilidad, creatividad, comunicación, experimentación, sabiduría y mejoramiento humano, encuentra, por carambola y sin proponerselo, todo tipo de milagros y beneficios materiales.

Debemos tener fe en nuestros instintos e intuiciones, en esa extraña e inexpresable sensación que es la llamada espiritual, la voz interior que nos habla, ese trozo de dios que habita en nuestro interior y que nadie puede falsificar o adulterar porque lo llevamos dentro y sabemos que es real. Pase lo que pase no debemos perder esa fe, pero nunca confundirla con la fe ciega e ignorante que reclaman tantas religiones y gurús, porque se esa es un fe falsa, basada en una interpretación de la espiritualidad realizada por seres humanos, mortales, imperfectos y falibles, como cualquier otro. Esa falsa fe no es más que la esperanza y la desesperación de las personas manipuladas mediante promesas de luz, perdón y riqueza. Esa falsa fe es el reflejo irracional del miedo al dolor, al sufrimiento y a la muerte, explotado por los farsantes y los fanáticos religiosos para dominar, sacar provecho y reafirmar sus propias creencias.

Por esa razón, por esa fe, por ese miedo irracional a la muerte y a la vida es por lo que tantas personas caen como moscas en las redes de las sectas y el fanatismo, no solo religioso, sino también político, social y comercial. La mayoría de la gente es fanática de algo o de alguien; fanática de ciertas marcas, de ciertas estrellas y artístas, de internet, de la moda y la apariencia, del sexo, del dolor, del alcohol y las drogas, de ir de compras y de miles cosas más. Todo el mundo acalla su miedo con alguna cosa y por cada cosa hay un producto, un mercado, una oferta que alimenta nuestra tendencia natural al fanatismo a través de publicidad y técnicas de marketing que también son empleadas por religiones y gurús. Estamos tan acostumbrados a pagar por todo que vemos lógico que los curas nos cobren por la vida eterna y los swamis por alcanzar el Nirvana.
El fanatismo y el engaño es el precio que realmente pagamos por no esforzarnos en estudiar, razonar y avanzar con luz propia; es el precio que pagamos por no enfrentar nuestros miedos.

La espiritualidad es, en última instancia, aprender a vivir con libertad y a morir sin miedo; es aprender a encontrar belleza y armonía en medio de la tragedia humana; es aprender a vivir el presente, cada instante con intensidad; es ser capaces de ayudar, envés de dañar; de crear, envés de destruir; de dar, envés de pedir; de arriesgar la vida por otro ser, envés de huir o pasar de largo; es ser capaces de sintonizar con el entorno; de sentirnos parte de la naturaleza y no sus dueños. Cuando se vive de ese modo y se estudia y se razona con libertad y criterio lo que hacemos, la magia no tarda en encontrarnos y los milagros comienzan...

Documental sobre el Palo Monte

2011-02-22T16:55:00.003+01:00

Les recomiendo este pequeño video documental sobre el Palo Monte, realizado por Eduardo Benchoam y publicado en Cubaencuentro. Aparte de las explicaciones del Tata se pude ver parte de una ceremonia y al perro de prenda poseído. Está filmado en un ambiente rural muy auténtico, que nos permite apreciar algunas diferencias litúrgicas en comparación con los templos de La Habana. Ya me dirán que les parece.

http://www.cubaencuentro.com/multimedia/videos/el-palo-monte

Santería vs Palo Monte

2011-01-31T00:33:00.005+01:00

Recientemente un lector me ha sugerido que dedique una entrada a profundizar en las diferencias y relaciones existentes entre la regla de Osha e Ifá y el Palo Monte y creo que es una buena idea porque, aunque he expresado algunas de mis opiniones sobre el tema en otros artículos, nunca las he concentrado en un solo texto.

Siempre se dice que la gran diferencia entre la Santería y el Palo Monte radica en que la primera proviene de la cultura yoruba y el segundo de la cultura bantú; dos culturas, dos idiomas y dos territorios de Africa muy distintos. Pero, en mi opinión, la diferencia fundamental entre la regla de Ocha e Ifá y las diversas ramas de Palo Monte es que la Santería es una religión y el Palo Monte es chamanismo o, como preferimos llamarle en América, brujería; es decir, magia pura.

La Santería cree en la existencia de dioses y divinidades antropomórficos( con características humanas ) que rigen el destino de las personas, mientras que en el Palo Monte se cree en la existencia de fuerzas elementales de la naturaleza, como los astros, los rayos y centellas, el mar, el monte, los ríos y lagunas, el viento, el fuego, etc y en tótems, como el aura tiñosa, el majá, el tigre, el león, etc, que pueden manipularse en favor de las personas mediante tratados mágicos que se basan en el trato con los muertos.

Los oráculos de Ocha y de Ifá nos transmiten los designios divinos; el destino que nos tienen preparados los orishas; los peligros que nos acechan si incumplimos sus reglas, tabúes y consejos; y ebbós, ofrendas y sacrificios que debemos hacer para recuperar su favor y recorrer con éxito los caminos por ellos indicados. En el Palo Monte, en cambio, somos nosotros, las personas, los que damos las ordenes a los mpungus y nkisis; somos nosotros los que trazamos nuestro propio destino.

La Santería, como toda religión, establece con sus seguidores una relación espiritual que recuerda al sistema feudal, dónde los dioses son los reyes y los devotos sus vasallos; mientras que el Palo Monte, como toda forma de magia en estado puro, se parece más a un sistema democrático, pues su funcionamiento se basa en el pacto libre entre el brujo y los espíritus, como una alianza política dónde ambas partes se comprometen por juramento a ayudar a la otra en determinados puntos: los espíritus ayudan al palero a vencer en el mundo material y este, a su vez, contribuye al desarrollo de esos entes en el mundo espiritual.

En Cuba es corriente practicar ambos cultos a la vez. La gente acude a los santeros y babalawos en busca de bendiciones y orientación espirituales; para conocer el destino marcado por los orishas y obtener, a cambio de su devoción, protección, guía, sanación, purificación, justicia y desenvolvimiento. Pero cuando los orishas fallan o, por alguna razón, se niegan a ayudarles, esa misma gente va a ver al brujo mayombero, briyumbero o kimbisero, porque saben que su magia puede alterar en su provecho el curso natural de las cosas. De hecho, no es tan raro que un santero o babalawo descubra con sus caracoles, ekueles o ikines, que los propios orishas recomiendan que el consultante debe rayarse o consultarse con un palero. Y lo mismo sucede a la inversa: un tata puede "ver" que un ahijado debe coronar a cierto santo o consultarse con Orúla.

Los orishas de la Santería son comprensivos con las debilidades humanas y generalmente están dispuestos a perdonar a sus hijos descarrilados si estos obedecen sus designios y enderezan su comportamiento, pero, en principio, no ven con buenos ojos las actividades delictivas o criminales, la violencia, la mala vida y las bajas pasiones. Ellos son como unos padres protectores; comprensivos, pero a la vez severos, que siempre intentan conducirnos por el buen camino. Por eso se dice que "el santo es más elevado", pero en verdad no es así, porque el Palo Monte puede ser tan profundo o más que Osha e Ifá, lo que pasa es que en el Palo cada brujo es libre de tomar el poder mágico en estado puro y moldearlo como mejor le parezca: unos lo usan con sabiduría y bondad y otros con ignorancia y egoísmo. Yo diría mejor, que "el santo es más civilizado", porque se ajusta más a la moralidad de la sociedad moderna, mientras que el Palo es un culto guerrero, de lucha y supervivencia, cuya ética se basa más en la relación del individuo con la naturaleza y el mundo invisible, que con la sociedad. Cuando el guerrero está a solas con la fiera en el monte, no existen el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, como sucede en el poblado; sino solo el valor, el espíritu, el poder personal para enfrentar el reto. Esa es la esencia del Palo Monte y por eso este culto puede resultar más salvaje y marginal desde fuera, pero no por ello es menos profundo o elevado desde dentro.

Y es que la Santería y el Palo, más que rivalizar entre ellos, lo que hacen realmente es complementarse, como las dos caras opuestas de una misma moneda. Por eso hay tantos paleros que también tienen guerreros, santo coronado o ikofá; y tantos santeros, e incluso babalawos, que están rayados o que esconden una prenda en un rincón del patio o de la casa. En Cuba la Santería es la religión mayoritaria que nos ayuda a desenvolvernos y triunfar en la sociedad y por eso la gente la practica abiertamente y luce sus collares con naturalidad, pero el Palo Monte es el culto que simboliza los aspectos más oscuros y viscerales del ser humano, aquellos que todos poseen, en mayor o menor medida, pero que ocultan para no ser despreciados por la sociedad. Por eso el Palo Monte se practica en secreto, porque nadie quiere ponerse en evidencia y admitir que también padece de amores imposibles, deseos prohibidos, sentimientos terribles y pensamientos y recuerdos inconfesables.

Pero el Palo Monte es mucho más que un medio para satisfacer caprichos prohibidos y deseos imposibles( Los santeros y babalawos, aunque no les gusta mucho admitirlo, también hacen amarres y maleficios, pero no son tan fuertes como los de Palo ). Con el mismo poder con el que resuelve esos asuntos, el palero puede sanar la locura y al enfermo desahuciado, engañar a la muerte y alargar la vida, esquivar el peligro, desbaratar maleficios, librar al alma de malos espíritus y energías, hacer justicia o librarse de su castigo y lo que es más importante aún: entrar en contacto con su yo espiritual y abrir los ojos al mundo invisible.

Esa es otra diferencia importante entre la Santería y el Palo Monte, el desarrollo de las capacidades espirituales. Cuando una persona corona osha en su cabeza, refuerza el vínculo espiritual con ese orisha, consigue una gran bendición de su parte y el derecho a consultar los oráculos y oficiar determinados ritos, pero no obtiene ningún poder mágico especial, como el de comunicarse con los muertos, percibir la energía espiritual de las cosas, presentir acontecimientos, ver el pasado y el futuro de la gente, leer en sus almas los sentimientos, ver lo que sucede en la distancia o abandonar temporalmente el cuerpo físico para introducirse en el de un pájaro u otro animal; habilidades todas que sí se pueden desarrollar en el Palo Monte, en dependencia del grado de conocimiento del padrino y del interés y voluntad de aprender e investigar que demuestre el ngueyo.

En la Santería, el contacto entre el sacerdote y los orishas es indirecto, sólo a través de los oráculos; mientras que en el Palo, el contacto entre el brujo y los espíritus puede ser indirecto, mediante caracoles, chamalongos y fula, pero también directo, por medio de trances, sensaciones, voces y visiones. Esa es la razón por la que cualquiera puede ser santero, púes no se requieren cualidades especiales, que sí son tenidas en cuenta en el Palo Monte a la hora de aceptar a un nuevo ngueyo. Como en otras religiones, en la Santería se considera que estos poderes no deben estar en manos de los hombres y prueba de ello es que uno de los requisitos que se "exigen" para ser babalawo, es "no pasar muerto", es decir, no poseer la capacidad de comunicarse con los muertos o de ser "montado" por espíritus. Y lo digo entre comillas porque conozco a más de un babalawo que es palero y pasa muerto antes y después de hacer Ifá. Muchos tatas se hacen babalawos para aumentar su prestigio y su clientela, pero en el fondo siguen confiando más en sus muertos que en los orishas. Y es que hasta los santeros reconocen que "del muerto nace el santo".

Pienso que si existe rivalidad, no es tanto entre santeros y paleros, ya que al fin y al cabo muchos son ambas cosas a la vez, como entre babalawos y tatas. Recuerdo una vez, cuando yo vivía en Miami, que un babalawo vino a verme para que le resolviera un problema gordo que no conseguía sacarse de arriba de ningún modo. El hombre esperó a que yo estuviera solo en la casa para tocar a la puerta, porque no quería que nadie se enterara y mucho menos sus hermanos y ahijados, que había tenido que acudir a un palero. Algunos babalawos, no todos, contribuyen a alimentar la mala fama de los paleros alegando que somos malas personas, llenas de odio y envidia, que pactamos con el diablo, que al morir nuestras almas se convierten en esclavos de los muertos que en vida dominábamos y que nuestros trabajos se revierten con el tiempo contra las personas que los encargaron. Falsos palabras provocadas por el miedo a perder clientes y a que disminuya el reverencial respeto del que disfrutan entre la población.

Hay paleros que defienden la tesis de que el Ozain de los babalawos es un secreto robado del Palo Monte y disfrazado de Ifá. Alegan, basándose en el testimonio de paleros que han hecho Ifá, que su ritual es igual a un rayamiento; que para trabajar con Ozain trazan firmas de Palo Monte a las que han añadido algunos signos de Ifá; y que el tambor Anya también es Palo porque lleva la esencia y el fundamento de Ozain, que en realidad es Ngurufinda, el mpungu del Palo Monte. Algo parecido se dice del fundamento de Odduduwá, orisha que solo puede recibirse de manos de babalawos, que, curiosamente, es quién rige los misterios de los égguns( muertos ) y de Ikú( la muerte ) y es una masa espiritual de inmenso poder que no tiene forma ni figura y vive en las tinieblas profundas de la noche. Parece más la descripción de un mpungu que de un orisha. ¿Y qué me dicen de los Eshus que montan los babalawos y que rigen las manifestaciones de la desgracia y lo malévolo? Todos sabemos que su secreto es fundamento de muerto.

En mi opinión, ambos cultos se han influenciado mutuamente desde que esclavos yorubas y bantúes tuvieron que convivir a la fuerza en Cuba, y a lo que unos llaman robo, otros le llaman sincretismo. ¿Acaso el Palo Monte actual, sobre todo en las ramas Briyumba y Kimbisa, no presenta fuertes influencias formales y conceptuales de la Santería? Si el Palo Monte es superior en fuerza, la Santería le aventaja en cuanto a estética y complejidad de su liturgia, por eso estas reglas han absorbido de ella el uso de calderos de hierro, vasijas de barro, el simbolismo de los colores y algunos aspectos antropomórficos de sus orishas, entre otros elementos.

La rivalidad entre la Santería y el Palo Monte continuará durante mucho tiempo, principalmente porque es provechosa para ambos cultos, como la que existe entre la Coca Cola y la Pepsi Cola, ya que genera competencia y afán de superación y eso es bueno para la evolución de la cultura espiritual afrocubana, en general. Me recuerda a la rivalidad entre las múltiples escuelas y estilos de boxeo chinos. Shaolín, Tai-chí, la grulla, el mono, el dragón, el borracho, la serpiente...Si no fuera porque son tantas y tan diversas, las artes marciales chinas no habrían influenciado tanto a este arte en todo el mundo, confiriéndole más importancia y prestigio a su cultura. Tanto santeros como babalawos y paleros tienen que ver más allá de sus batallitas y darse cuenta de que todos jugamos un importante papel en la conservación y evolución de nuestras raíces, pues la Ceiba de nuestra cultura afrocubana no nació de una, sino de varias semillas, y la sombra de sus ramas trasciende hoy las fronteras de la Isla, extendiendo su saborduría( sabor + sabiduría ) sobre todo el continente americano y parte de Europa. Tanto la Santería como el Palo Monte, el espiritismo Cruzado, el vudú cubano, los Abakuá y los Arará, forman parte de algo más grande, viajan en el mismo bote y todos tienen que remar unidos para llegar a puerto.

Espiritismo y Palo Monte

2011-01-29T19:07:00.005+01:00

Este es un comentario que publiqué en un foro de palo monte en respuesta a una persona, practicante de espiritismo, que deseaba rayarse pero que dudaba si practicar dos religiones a la vez sería ético desde un punto de vista espiritual.

Hola amigo: Las religiones afroamericanas, a diferencia de las religiones occidentales, como el cristianismo o el catolicismo, o de otras religiones monoteístas, como el judaísmo o el islamismo, no exigen de sus seguidores exclusividad espiritual, sino que admiten y hasta animan la compatibilidad espiritual con otras creencias. El espiritismo es una tendencia espiritual nacida en Europa, en el seno de sociedades cristianas, pero con grandes influencias de los antiguos cultos a los muertos, como los antiguos ritos egipcios, el hinduísmo, el budismo, el taoísmo, los sufíes, los celtas, etc. Cuando el espiritismo de Alan Kardec llegó a América, se mezcló con las creencias indígenas y africanas, que también se basaban en el culto a los muertos y floreció con carácter propio. En Cuba le llamamos Espiritismo Cruzado al espiritismo Kardeciano sincretizado por el pueblo con la santería, el palo monte( la comisión africana ) y los cultos indígenas( la comisión india ), fundamentalmente. El espiritismo, tal y como tú lo has aprendido, se basa ante todo en el culto a nuestros muertos y, lógicamente, si nuestros ancestros son europeos, africanos e indígenas; nuestro espiritismo también será fruto del sincretismo entre las diferentes religiones y cultos de nuestros ancestros, ya sean de origen europeo, yoruba, bantú, taíno, azteca, maya, nahual, etc.

El Nuevo Mundo no es solo una región geográfica, también es un nuevo ámbito y concepto religioso que refleja el choque y la convivencia entre diferentes culturas y formas de expresar la espiritualidad. Lo que te quiero decir es que para nosotros las diferentes religiones no son, como para los monoteístas, enemigas entre ellas, sino distintas formas de enfocar la espiritualidad y de ese modo enriquecer y potenciar nuestra evolución en este mundo. Yo, por ejemplo, tengo coronado Elegua en Ocha, tengo ikofá de Orúla, soy Padre Nkisi en palo monte kimbiza y también soy rosacruz y eso, lejoz de hacerme débil o corrupto, me hace más fuerte y coherente con mis orígenes multiculturales.

El espiritismo y el palo monte son lo mismo: culto a los muertos, pero expresado a través de técnicas espirituales diferentes, como la química y la física, que son diferentes modos de enfocar la ciencia. La espiritualidad existe para darnos alas, no para cortárnoslas. Las religiones monoteístas como el judaísmo, el cristianismo y el islamismo, son como dictaduras espirituales que no soportan y reprimen que oigamos otras voces que no sean las suyas, mientras que los cultos afroaméricanos, como el espiritismo cruzado, la santería y el palo monte, son como democracias espirituales donde cada cual es libre de beber de las fuentes que quiera y de interpretarlas y ponerlas en práctica como le dicte su corazón.

Si la casa espiritista en que estás iniciado no te da respuestas claras a todas tus interrogantes, es lógico que sientas la necesidad de buscar en otras disciplinas para completarte y además, eres libre de hacerlo. Si tu corazón te dice que rayarte en palo será bueno para ti, sigue adelante, no temas. Recuerda que los vivos pueden mentir, pero los muertos nunca.

Andrés Petit y la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje

2011-01-14T23:37:00.005+01:00

Navegando por los foros de Internet, a menudo me tropiezo con afirmaciones sobre la figura de Andrés Petit tan erróneas como las que dicen que Petit era rico, que traicionó a Mayombe, que introdujo el crucifijo en el Palo Monte, que era un farsante o que la regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje es un invento. A continuación reproduzco algunas de las respuestas que he publicado en ciertos foros de tema afrocubano, en relación a dichas afirmaciones:

En primer lugar, Andrés Petit no traicionó Mayombe. A quién supuestamente traicionó fué a la sociedad secreta Abakuá por fundar una potencia para blancos y mestizos, cosa que estaba prohibida. Pero gracias a eso pudo sacar de la cárcel a muchos ecobios y salvó a la secta Abakuá de desaparecer, pues al incluir a blancos en su juego mejoró la imagen que se tenía de esa secta, que era duramente perseguida por la policía por el alto índice de delincuencia y criminalidad entre sus integrantes negros. Hoy en día todos los juegos Abakuá admiten blancos y mestizos y sus miembros honran la memoria de Petit.

Andrés Petit tampoco fué quién introdujo el crucifijo en el palo, eso lo fueron haciendo los paleros por si solos. Lo que sí hizo Petit fue incluir el crucifijo en el rito Abakuá y en la Regla Kimbisa, y no lo hizo por hipocresía, ni por engañar a los españoles, lo hizo porque el crucifijo es un elemento mágico que simboliza a Cristo, el cual fue un gran guía espiritual y taumaturgo, y al sumarlo a los demás elementos afrocubanos estaba añadiendo su poder a nuestros ritos para hacerlos más fuertes y universales. Y no escogió cualquier crucifijo, sino que utilizó el crucifijo en que aparece el Cristo mirando hacia arriba, que representa el momento de la pasión de Cristo en que le pide licencia a Dios para pasar al otro mundo, al mundo de los muertos. Ese aspecto de la vida de Cristo guarda mucha relación con el culto a los muertos tanto del palo como de Abakuá, porque Cristo sacrificó su vida por la del resto de los seres humanos, al igual que Mambe dio la suya para fundamentar el primer nkisi mayombe y la princesa sikán dio la suya para fundamentar el primer tambor de los Abakuá. Tanto el Palo Monte, como la santería, Abakuá y el cristianismo se basan en el culto a los muertos y por eso Andrés Petit incluyó a Cristo en nuestras creencias, para mostrarle, tanto a los negros como a los blancos, que no eran tan diferentes entre si y que todos eran cubanos, no africanos o españoles.

Además, Andrés Petit creía realmente en el mensaje de Cristo de bondad, caridad y fraternidad entre todos los humanos y por eso recogía lismona para los pobres, ayudó a sus hermanos presos y trató de que blancos y negros se llevaran bien; y no hay ninguna hipocresía en ello, porque los principios sobre los que edificó la regla kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje fuero los de ayudar a todo el mundo aunque no tuviera dinero y fuera de la raza que fuera. Kimbisa se caracteriza por sus trabajos de curación y desenvolvimiento y solo usamos el poder para dañar por defensa o justicia, no por capricho o egoísmo. Tal vez hoy en dia haya kimbiseros diferentes, pero originalmente la regla era así. En kimbisa metemos el crucifijo en la nganga para añadirle sus poderes benéficos cuando se realizan trabajos de curación y se retira para guerrear. Los que ponen el crucifijo boca abajo para trabajar con fuerzas diabólicas son algunos mayomberos, no todos.

Andrés Petit era abakuá, santero, palero, católico y masón y gracias a esa erudicción pudo tomar de cada religión las mejores cosas y desechar las malas para crear su propia regla: la regla kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Una regla que no era de españoles, ni de africanos, ni de esclavos, ni de blancos o negros, sino de hombres y mujeres libres y cubanos.

Que Kimbisa es un invento de Petit, es cierto; pero también Briyumba es un invento que mezcla palo con ocha y, sinembargo, funciona y es poderosa, al igual que kimbisa. Todas las reglas, incluidas mayombe, Abakuá y Ocha son inventos, porque fueron creadas por seres humanos, no bajó ningún dios del cielo para entregarnos las reglas escritas en tablas de piedra. La magia, en cualquiera de sus vertientes, ya sean africanas o europeas o de cualquier parte, es una ciencia y un arte fruto de la investigación y experimentación de nuestros ancestros, que se va renovando cada día con los aportes que cada nueva generación hace, en base a las nuevas circunstancias de su tiempo.

No existe una sola regla en Cuba, Brasil, Haití o el resto de América, que no se haya transformado desde que llegó al Nuevo Mundo proveniente de África. Todas sin excepción han experimentado el sincretismo y la fusión con las culturas indígenas, el cristianismo, la magia europea y las otras religiones africanas; y eso no las ha hecho menos fuertes o auténticas, sino todo lo contrario. Nada es absolutamente puro y original, todo culto o religión viene de alguna parte y eso es lo que los hace más auténticos y poderosos. La cultura bantú y la yoruba, por ejemplo, descendían del culto a los muertos de los antiguos egipcios y tenían influencias modernas de los musulmanes, mucho antes de salir de África para América.

Si Andrés Petit fué un farsante y un traidor por transformar la secta Abakuá e inventar la regla Kimbisa, entonces hasta el propio Jesucristo fué un farsante y un traidor por crear una nueva secta que difería y cuestionaba la religión del Viejo Testamento y decir que todos los humanos eran hijos de Dios, aunque no fueran judíos.

Tampoco es cierto que Andrés Petit fuera rico. Petit era hijo de una esclava, como se puede comprobar en su partida de nacimiento y al morir solo poseía algunas pinturas religiosas, poco dinero y ninguna propiedad inmueble, como se puede comprobar en su acta de defunción. Fué terciario de los dominicos y por eso tuvo la suerte de aprender a leer, escribir y cultivarse, lo que sin duda le permitió relacionarse con algunos criollos blancos. Fué un hombre prominente por su cultura y su sabiduría, pero nunca fue un hombre rico. Pueden encontrar referencias a estos y otros documentos históricos comprobables y bibliografía de verdaderos estudiosos del tema en el siguiente enlace:

http://www.vitral.org/vitral/vitral18/reflexion.htm

LA LETRA DEL AÑO 2011. PREDICCIONES DE IFÁ

2011-01-04T16:09:00.002+01:00

PREDICCIONES DE IFÁ PARA EL AÑO 2011.

Comisión Organizadora de la Letra del Año - Miguel Febles Padrón

MIGUEL FEBLES PADRON

AWO ODI KA

PARA CUBA Y EL MUNDO.

A los sacerdotes de Ifá, a los hermanos Oriates, Babaloshas, Iyaloshas e Iworos.

Pueblo religioso en general.

Siguiendo una tradición de 25 años se reunió la Comisión Organizadora de la Letra del Año el 31 de Diciembre del 2010, en la Casa Templo situado en Ave. 10 de Octubre # 1509 e/ Josefina y Gertrudis, Víbora, Municipio 10 de Octubre, Ciudad de La Habana, Cuba.

Esta ceremonia fue presidida por el sacerdote de Ifá Guillermo Diago “Ogbe Weñe” y el respaldo de los Sacerdotes de Ifa de todas las familias de Cuba y sus descendientes en el Mundo, saco la letra el Sacerdote mas pequeño.

Signo Regente: BABA EYIOBE (Doble Salvación)

Oración Profética: Ire Siwayu Oyale Tesi Lese Yemaya (Beneficio de prosperidad, firme y seguro a los pies de Yemaya)

Ónishe a Oggun: Adimu (Un melón partido en 2 mitades por la parte de la corteza se ponen 7 Macheticos y por la parte de la masa se ponen 7 banderitas azules) Otan

Onishe ara: Sarayeye con una paloma al pie de Oggun y darse baños con flores, Otan

EBBO: 1 pato, tela de distintos colores, arena de mar, tierra de la casa, ropa sudada, agua de mar y los demás ingredientes

Divinidad Regente: OGGUN (Patrón de los herreros y de los militares.- Adorado en la Ciudad de Ire y de Iyesa al oeste de Nigeria.-

Divinidad Acompañante: OSHUN (Diosa de la maternidad y protectora de los niños. Adorada en Nigeria en especial en las regiones de Ijumu y de Oshugbo, donde se encuentra el río que lleva su nombre

La distribución de éste documento es gratuita y esta Comisión no es responsable de la venta que hacen personas inescrupulosas, con ánimo de lucro.

ENFERMEDADES DE CUIDADO.

1.TRASTORNOS CEREBRO VASCULARES (EMBOLIAS, ISQUEMIAS, ETC)

2.SERIOS PROBLES RESPIRATORIOS (TUBERCULOSIS AGUDA)

3.TRASTORNOS OFTALMOLOGICOS

4.TRASTORNOS OSEOS.

Acontecimientos de Interés social:

1.De inicio de año intensa sequía, seguida posteriormente de precipitaciones aisladas.

2.Muerte de personas mayores y personalidades de renombre.

3.Peligros de guerras y confrontaciones.

4.Aumento del nivel de los mares.

5.Apertura comercial y aumento de las exportaciones e importaciones.

6.Buenos augurios para el sector de la pesca y la marina mercante.

7.Utilizar mangle rojo y jibá para las enfermedades pulmonares.

8.Utilizar el abrojo blanco y añil francés para la buena suerte.

9.Lavarse la cabeza con canutillo blanco para las enfermedades neurológicas.

10.GOLPES DE ESTADO, O BRUSCOS CAMBIOS DE SISTEMAS POLITICOS.

11.SE MANTIENE EL PELIGRO DE GUERRAS E INTERVENSIONES MILITARES

12.ALTO INDICE DE MUERTES DE PERSONALIDADES PUBLICAS, (POLITICAS, INTELECTUALES Y RELIGIOSAS.)

Recomendaciones:

-Restaurar o eliminar, rotundamente, viejos esquemas políticos para disfrutar de un nuevo orden social.

-Cuidar y asegurar a las personas mayores dentro del seno familiar.

-Dar oportunidades a los más jóvenes dentro del ámbito familiar y social.

-Hacer constantes ofrendas libres a Ògún, Yemayá y Olókun.

NOTA: Tomar los modelos positivos (avances) y los modelos negativos (errores) de los años 1959, 1989, 1995, 1998 y 2004, donde este Odù tuvo regencia.

Cumplimentando con estas recomendaciones, de seguro, disfrutaremos de un próspero año 2011

Refranes del Odù

“Rey muerto, Rey puesto”.

“La cascarilla destruye la autoridad de la oscuridad”.

“Una tabla de un árbol en el agua parece una persona viva”.

“Las palmas jóvenes crecen mucho más altas y más frondosas que las viejas”.

“En el camino el pasto es testigo del mal, en el camino el pasto es testigo del bien”.

“Si hoy estamos disfrutando mañana estaremos lamentando los errores desordenados”.

Nuestra Comisión agradece a los Órganos Masivos de Comunicación que hacen posible que estas Predicciones lleguen a todos los rincones del Mundo.

Feliz y Próspero Año 2011

Les desea la Comisión Organizadora de la Letra del Año

“MIGUEL FEBLES PADRON”

NKISI, NGANGA Y MPUNGU

2011-01-03T18:22:00.005+01:00

NKISI ES UN TERMINO QUE SE PRESTA A CONFUSION. TAL VEZ SEA EL CONCEPTO DE LOS BAKONGOS ORIENTALES EL QUE CON MAYOR CLARIDAD RESUME SU SIGNIFICADO. PARA ELLOS NKISI ES UN OBJETO ARTIFICIAL HABITADO O INFLUENCIADO POR UN ESPIRITU Y DOTADO DE UN PODER SOBREHUMANO; ENTENDIENDOSE POR ESPIRITU NO UN ALMA DESCARNADA, SINO EL ALMA DE UN DIFUNTO QUE HA TOMADO POR VOLUNTAD PROPIA, DESPUES DE SU MUERTE, UN CUERPO ADAPATADO A SU NUEVA FORMA DE "SER". DE AHI QUE EL TERMINO NKISI DESIGNE AL ESPIRITU Y AL OBJETO MATERIAL EN EL CUAL TAL ESPIRITU "ES" Y PUEDE SER DOMINADO POR UN HOMBRE. ESE OBJETO O RECEPTACULO ES DOMINADO POR UN NGANGA, QUIEN ES EL VINCULO, POR ASI DECIRLO, ENTRE LOS VIVOS Y LOS MUERTOS.

NGANGA SIGNIFICA HACEDOR, PERO SIEMPRE SE LE AÑADE UNA ESPECIE DE APELLIDO QUE INDICA SU FUNCION. POR EJEMPLO:

NGANGA NGOMBO: EL ADIVINO
NGANGA LUFU: EL FORJADOR, FUNCION MUY ESPECIAL Y APRECIADA
NGANGA KUKA: EL CURANDERO
NGANGA BANKULU: EL MAYOR QUE GUARDA EL RECEPTACULO DE LOS ANCESTROS.

TODO HOMBRE O MUJER QUE POSEA UN NKISI, ES POR LO TANTO SU NGANGA.

DICE LA LEYENDA QUE NKISI FUE COMPUESTO POR MUKULU, UN ANTIGUO ANCESTRO, PERO FUE MENTETE, EL PRIMER SER HUMANO QUE DESCENDIO DEL CIELO, QUIEN ENSEÑO A LOS HOMBRES COMO COMPONER UN NKISI.
LOS NKISIS TIENEN ALIENTO, PERO NO IGUAL QUE LAS PERSONAS; ESCUCHAN AL NGANGA Y HACEN LO QUE ESTE LES ORDENA. LA VIDA DEL NKISI NO TERMINA, SINO QUE SE TRANSMITE PARA FORMAR UNA ESPECIE DE LINAJE. SEGUN LA TRADICION POPULAR CONGOLESA, EL PRIMER NKISI FUE HECHO EN AGUA, ORIGEN DE TODOS LOS SERES VIVIENTES E INAUGURO LA LINEA DE NKOSI, EL DESTRUCTOR. DESPUES SE COMPUSIERON LOS NKISI DE LA LINEA DE KYERE, LA ALEGRIA; ASI DE CADA "NKISI" PUEDEN NACER TANTOS OTROS COMO CONSIDERE SU NGANGA, PERO CADA UNO DE ELLOS DEBE SER IGUAL QUE EL PRIMERO E INCLUIR SU NOMBRE ORIGINAL. EL NGANGA MAYOR ES QUIEN TRANSMITE EL ARTE DE COMPONER NKISI A LOS NOVICIOS, A QUIENES TAMBIEN INFORMA SOBRE SUS PROPIEDADES O PROHIBICIONES.

CLARO QUE EN CUBA EL LENGUAJE KIKONGO HA IDO VARIANDO Y MEZCLÁNDOSE CON EL CASTELLANO Y CONCEPTOS OCCIDENTALES Y ACTUALMENTE SE LE DICE NGANGA AL RECIPIENTE O CALDERO, PERO EN REALIDAD EL RECIPIENTE SE LLAMA NKISI, AL IGUA QUE EL ESPÍRITU QUE LO HABITA O FUNDAMENTA Y QUE ESTÁ A LAS ORDENES DEL NGANGA, QUE ES EL VERDADERO NOMBRE DE LOS TATAS, YAYAS, PADRES Y MADRES.

POR OTRA PARTE, SE LE DICE MPUNGUS A LAS FUERZAS ELEMENTALES DE LA NATURALEZA, COMO EL RAYO, EL VIENTO, LOS ASTROS, EL MONTE, EL MAR, EL RÍO, LAS ENFERMEDADES, LA MONTAÑA, EL VOLCÁN, ETC, CON LAS QUE TRABAJAN LOS BRUJOS O NGANGAS. EN TODO CALDERO DE PALO MONTE ESTÁN PRESENTES DOS FUERZAS FUNDAMENTALES: EL NKISI O ESPÍRITU DE UN NFUIRI QUE PACTA CON EL NGANGA Y EL MPUNGU QUE PRESTA SUS CARACTERÍSTICAS Y PODERES PARA DARLE FORMA AL NKISI. POR ESA RAZÓN SE PRENDEN SIEMPRE DOS VELAS ANTE EL CALDERO: UNA POR EL MUERTO( NKISI ) Y OTRA POR EL MPUNGU( 7 RAYOS, TIEMBLA TIERRA, BALUANDE, KOBAYENDE, ETC ).

¿Mpungus o Nfumbes?

2011-01-01T20:13:00.002+01:00

¿Los espíritus que se manifiestan, bajan, se montan o hablan en las cesiones de Palo Monte, pertenecen al Mpungu que da forma a la nganga o al nfumbe que la habita?

Parece una pregunta sencilla, pero no lo es. En principio los mpungus no bajan como los orishas de la santería porque, a diferencia de estos, nunca fueron personas, sino que constituyen fuerzas elementales de la naturaleza. Lo que baja y habla es el muerto que habita la nganga y los muertos que controla el Tata, si posee capacidades espiritistas. Sin embargo, en algunas reglas sincretizadas con la santería, como Briyumba, el muerto o los muertos pueden manifestarse adoptando rasgos de carácter que recuerdan las características de determinados mpungus. Si la prenda es un 7 rayos, por ejemplo, el muerto será enérgico y bravo y si se trata de un Kobayende, el muerto será viejo y sabio, etc. Esto sucede cuando el nfumbe lleva tanto tiempo en la nganga que su energía termina por amoldarse a la frecuencia específica en que vibra la energía espiritual del mpungu.

La energía de los muertos puede manipularse para darle la forma que el brujo necesita. De hecho, un brujo experimentado puede tomar a un muerto del que desconozca el nombre y darle un nombre nuevo y hacerle creer al espíritu que, en vida, era esa otra persona. Con los años, la memoria de su vida pasada, va borrándose de la esencia de los nfumbes y es sustituída por la nueva personalidad que el brujo le da. La energía de los muertos es como un líquido que, al no tener cuerpo, adopta la forma de su nuevo recipiente.

La energía de los muertos no es la personalidad del difunto sino un reflejo fantasmal de las cosas que más le impresionaron en vida y después de morir. Por ejemplo: Una mujer que en vida era dulce y buena, muere violada y asesinada. Su espíritu recordará más sus últimos y trágicos momentos que cualquier otra cosa, por eso es frecuente que refleje violencia y maldad envés de dulzura y bondad. Los nfumbes adoptan características de su vida pasada, pero sobre todo son influenciados por el momento de la muerte, los mpungus de la prenda y la personalidad del Tata, y nunca dejan de transformarse. Cuando un tata muere y uno de sus ahijados hereda su prenda, el nfumbe comienza a transmutarse bajo la influencia de su nuevo dueño. Y cuando los nfumbes pierden a su dueño, como los famosos kini kini de Marianao, empiezan a vagar por el mundo absorbiendo la energía de las cosas que encuentran a su paso y asociandose con animales que pueden percibirlos, como perros, gatos, serpientes y aves y fuerzas como el viento y lugares donde se esconden, como rincones, árboles, lagunas, etc, hasta convertirse en entes extraños que ya nada tienen de humanos y que recuerdan a los nkuyos, guijes y demonios que pueblan las historias populares.

Mil y Un Amarres de Amor 806 501 415 Videncia y brujería Cubana

2010-12-21T20:33:00.029+01:00

Efecto del amarre.

Amarre de Palo Monte.

Cualquiera que haya visitado la isla de Cuba, esa tierra caliente y alegre que ha parido los ritmos y bailes más sensuales del planeta, habrá podido sentir la espesa y húmeda atmósfera de erotismo y seducción que se respira en todas partes y a toda hora, impregnando todas las facetas de la vida de sus apasionados pobladores. Las mujeres cubanas están consideradas entre las más bellas y seductoras del mundo, pero, en realidad, no todas son hermosas o sensuales y, sin embargo, es cierto que tienen un gran éxito en el amor. También a los hombres cubanos, ya sean atractivos o feos, se les tiene por grandes amantes y seductores. ¿Cual es su secreto?

Cubana en un desfile de belleza.

Pareja de cubanos en La Habana.

En ese paraíso tropical dónde se mezclaron la sangre española y la africana y, en menor medida, la indígena, la china y la haitiana, han florecido, durante cientos de años, diversos cultos mágico-religiosos, cómo la Santería, el Espiritismo Cruzado, el Palo Monte y el Vudú, que son practicados por el 90% de sus habitantes y que conservan una profunda sabiduría ancestral y popular de la naturaleza humana, los caprichos del corazón y los misterios del amor. Los dos orishas más populares y adorados de Cuba son Ochún _diosa del amor, la dulzura y la sensualidad femenina_ y Changó __dios del rayo, la música, el baile y la sensualidad masculina_. Y es que para los cubanos, el amor es tan importante para vivir como el aire mismo, y la energía de la pasión es una de las fuerzas más poderosas de su magia.

Joven cubana interpreta la danza de Ochún.

Danza masculina del orisha Changó.

Más de la mitad de los rituales y trabajos de brujería que se practican en Cuba están relacionados directa o indirectamente con los asuntos del corazón. Los santeros, babalawos, paleros y demás sacerdotes de los distintos cultos afrocubanos, atesoran y emplean miles de recetas mágicas para resolver y satisfacer todo tipo de problemas y deseos amorosos: Para seducir, para amarrar, para endulzar, para atraer, para alejar, castraciones, para separar a una pareja, para neutralizar a un rival, para descubrir la infidelidad, para acallar malas lenguas y rumores, para virilidad, para aumentar la libido, para matrimonio, para herencia, para los suegros, para divorcio ventajoso, para enviudar, para fertilidad, para enfermedades venéreas, para encontrar, para hacer retornar, para castigar, para dominar, para enloquecer de amor y hasta para matar por amor, entre otras tantas; sin prejuicios morales de ninguna clase y sin importar la edad, nacionalidad, raza u orientación sexual de las personas que solicitan sus servicios. "En el amor, como en la guerra, todo vale".

Sacerdote de Palo Monte.

Por si solas, estas recetas de brujería no tienen ningún poder; para que funcionen tiene que ser ejecutadas por verdaderos iniciados, que posean un profundo conocimientos de las propiedades físicas y metafísicas de innumerables plantas, minerales, animales y sustancias; de las diversas fuerzas mágicas, como los orishas de la Santería, los mpungus del Palo Monte, los astros y los espíritus de los muertos; y de los diferentes rezos, rituales, símbolos y procedimientos mágicos para invocar y controlar a estas fuerzas.

Santera cubana.

El Padre Montenegro es un importante y respetado sacerdote cubano de la Santería y el Palo Monte de la poderosa rama Kimbisa, con cientos de ahijados en Cuba, Estados Unidos y España, que posee un amplio conocimiento y experiencia de los amarres y hechizos de amor y de todo tipo de trabajos de brujería, en general. Desde niño presentó capacidades mediúmnicas y síquicas que le permiten contactar con espíritus, le facilitan la videncia y le confieren un gran poder a todos sus trabajos mágicos. Nadie mejor que él para resolver cualquier duda, pregunta o problema que tengas, relacionado con el amor o de cualquier clase y ayudarte a tener una vida más plena y feliz.

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http://palomontenegro.blogspot.com/2010/08/la-santeria-o-regla-de-ocha-e-ifa.html
http://palomontenegro.blogspot.com/2010/08/el-palo-monte-y-sus-ramas.html

http://palomontenegro.blogspot.com/2010/08/consulta-y-tienda-virtual.html