Paskah 2015 St. Arnoldus Janssen

Renungan Hari Minggu Paskah III: Penampakan

noreply@blogger.com (Bayu) — Tue, 21 Apr 2015 06:22:00 +0000

Bacaan I : Kis 3:13-15.17-19

Bacaan II : Yoh 2:1-5a

Bacaan Injil : Luk 24:35-48

Injil yang dibaca pada minggu-minggu sesudah hari raya Paska, berkisah tentang penampakan-penampakan Yesus. Tetapi Yesus yang menampakkan diri itu adalah Yesus yang sudah dimuliakan. Karena kemuliaan-Nya sebetulnya Yesus tidak bisa dilihat oleh manusia fana. Maka apabila disebut penampakan hal itu tidak berarti bahwa orang melihat Yesus kembali seperti yang mereka lihat dahulu, waktu Yesus bergaul bersama mereka. Sekarang dengan pertolongan rahmat Allah, mereka boleh menyadari kehadiran Kristus, yang sebetulnya sudah tidak dapat dilihat. Menurut Paulus, banyak orang yang mengalami perjumpaan dengan Yesus yang mulia. Bukan hanya Petrus, Paulus dan Yakobus melainkan kelompok dua belas dan semua rasul, bahkan lebih dari lima ratus bersaudara, yang kebanyakan masih hidup pada jaman Paulus dan dapat dimintai keterangannya. Injil-injil masih menyebut sejumlah orang yang lain, khususnya wanita, yang juga memberi kesaksian bahwa mereka telah melihat Tuhan (Yoh 21:18).

Kiranya ada tiga unsur pokok yang nyata di dalam penampakan-penampakan Kristus sebagaimana disampaikan kepada kita melalui kitab-kitab injil, yakni:

Pertama: inisiatif penampakan selalu datang dari pihak Yesus. Orang tidak dapat melihat Yesus karena usahanya. Oleh sebab itu penampakan Yesus yang mulia merupakan suatu kurnia.
Kedua: dalam setiap penampakan, Yesus akhirnya diakui sebagai sang Kristus. Dia yang menampakkan diri-Nya adalah sungguh Yesus dari Nazareth. Dalam kisah-kisah injil pengakuan itu diungkapkan dalam sikap sembah sujud.
Ketiga: Orang yang melihat Yesus Kristus, sekaligus menerima tugas untuk memaklumkan kebangkitan dan ketuhanan Yesus Kristus

Lalu apa makna penampakan-penampakan Kristus bagi kita??

Penampakan-penampakan Yesus pada dasarnya mau menunjukkan bahwa Yesus yang telah dibangkitkan dan dimuliakan oleh Bapa masih tetap berada bersama kita. Kita yang mungkin sederhana dalam keseharian kita. Injil menceriterakan bahwa Yesus tidak menampakkan diri-Nya kepada semua orang, kepada para pemimpin dan musuh-musuh yang membunuh-Nya. Ia juga tidak muncul di tempat-tempat yang penting, supaya kebangkitan-Nya menjadi berita. Yerusalem sepi dari penampakan Yesus. Menurut penginjil Mateus dan Markus, Yesus malah berpesan supaya murid-muridNya mendahului-Nya ke Galilea. Di sana mereka akan melihat dan bertemu dengan-Nya. Galilea adalah kampung halaman Yesus dan murid-muridNya. Galilea adalah lambang kesederhanaan dan keseharian. Di sana mereka telah menjalani keseharian mereka. Di sana pula mereka akan melihat dan bertemu dengan-Nya. Yesus hanya menampakkan diri-Nya kepada orang-orangNya yang sederhana dan pada kesempatan-kesempatan yang sederhana pula. Kiranya ada dua hal yang menarik untuk dimaklumi yaitu:

Pertama:

Yesus menampakkan diri dalam keseharian kita.

Penampakan-penampakan Kristus tidak terjadi di Kenisah, tidak terjadi di rumah-rumah sembahyang, tidak terjadi pada waktu para rasul dan pengikut-pengikutNya berdoa, tidak terjadi secara meriah, tetapi terjadi dalam keseharian yang sangat biasa. Dalam rutinitas mereka, ketika mereka mulai bekerja, mulai menempuh perjalanan, mulai mengobrol, mulai makan dan sebagainya!! Yesus menampakkan diri kepada Maria Magdalena, ketika Ia pulang dari pekuburan itu. Yesus menampakkan diri-Nya kepada dua murid dari Emaus itu ketika mereka sedang dalam perjalanan ke desanya. Kemudian Yesus menampakkan diri-Nya kepada para rasul-Nya ketika mereka sedang menjala di tepi danau Tiberias, ketika mereka sedang bekerja, ketika mereka sedang makan, dsbnya. Sampai sekarang pun Yesus pasti tetap bersama kita dalam keseharian kita asal kita memandangnya dengan mata iman!!

Kedua:

Secara khusus Yesus menampakkan diri kepada mereka yang mempunyai beban, yang tersisih.

Yesus yang telah bangkit menampakkan diri kepada Maria Magdalena, pendosa itu, yang dikucilkan dari agama dan masyarakatnya. Yesus yang telah bangkit menampakkan diri-Nya kepada para rasul yang ketakutan, dibenci dan dikejar-kejar oleh para penanggungjawab keagamaan pada waktu itu. Yesus yang telah bangkit menampakkan diri-Nya kepada dua murid dari Emaus itu, yang sedih, bingung dan putus asa karena kehilangan guru-Nya.

Kiranya jelas bahwa Yesus yang telah bangkit sangat akrab dengan keseharian dan orang-orang yang sederhana.

Ada seorang pastor yang rupanya sudah menyiapkan misa paska yang meriah di pusat parokinya. Ia sudah mengatur supaya ada misa tri-pria, dua kapelannya akan dilibatkan dalam misa paska itu. Supaya hari paskah itu dirayakan sungguh meriah, ia sudah mengundang koor dari paroki kota kabupaten. Perayaan paskah tahun ini harus lain dari yang lain. Pokoknya harus istimewa.

Namun satu minggu menjelang perayaan paskah itu datanglah beberapa orang dari stasi yang cukup jauh dari pusat paroki itu, meminta kalau boleh seorang imam datang merayakan paskah di tempat mereka, karena mereka tidak bisa datang ke pusat paroki. Stasi itu baru ditimpa bencana kelaparan dan penyakit muntaber. Mereka sedang berusaha untuk bangkit kembali dari bencana itu. Mereka minta dukungan dari pastornya dengan merayakan paskah di sana…….

Pastornya bingung, sampai hari ini………….

Sumber: Buku Homili Tahun B, Komkat KWI, ditulis oleh Rm. Yosep Lalu, Pr,

http://www.komkat-kwi.org/

Dalam Minggu Kedua Paskah, Umat Diajak Merenungkan Kerahiman Allah

noreply@blogger.com (Bayu) — Fri, 17 Apr 2015 04:52:00 +0000

Kaisar Napoleon terharu dengan permohonan seorang ibu agar anaknya dimaafkan. Namun, Kaisar mengatakan, karena yang dilakukan serdadu itu adalah pelanggaran besar kedua, maka keadilan menuntut dia menerima hukuman mati.

“Saya tidak meminta keadilan,” mohon sang ibu, “aku memohon belas kasihan.”“Tapi,” kata Kaisar, “dia tidak pantas menerima belas kasihan.”“Tuan,” teriak sang ibu, “bukan belas kasihan kalau dia layak mendapatkannya, yang saya minta hanyalah belas kasihan.”

Perasaan belas kasihan dan kejelasan logika ibu itu mendorong Napoleon untuk menjawab,

“Baiklah, kalau begitu, saya akan memberi belas kasihan.”

Dalam Minggu Kedua dalam masa Paskah, umat diajak merenungkan kasih dan belas kasihan Tuhan yang tak terbatas bagi umat-Nya, seperti yang dijelaskan dalam Alkitab dan dijalani serta diajarkan Yesus. Selain itu umat diajak mempraktekkan karya-karya belas kasihan rohani dan jasmani.

Tahun lalu, dalam pesta yang sama, Hari Raya Kerahiman Ilahi, Paus Fransiskus mengkanonisasi Yohanes Paulus II bersama dengan Yohanes XXIII. Pilihan tanggal ini berkaitan dengan orang kudus baru dari Polandia, Santo Paus Yohanes Paulus II yang memiliki devosi pribadi kepada Kerahiman Ilahi.

Saat terakhir kali orang kudus itu melakukan perjalanan ke Polandia, Agustus 2002, santo itu mendedikasikan tempat ziarah jenis baru yakni Tempat Ziarah Kerahiman Ilahi di Lagiewniki, pinggiran kota Krakow. Orang kudus itu yakin, tempat itu khusus dipilih Tuhan untuk menabur rahmat kerahiman.

Devosi Kerahiman Ilahi berkaitan dengan penampakan yang dialami Suster Faustina Kowalska. Dalam perjalanan itu, Santo Yohanes Paulus II mengatakan ingin sungguh-sungguh mempercayakan dunia kepada Kerahiman Ilahi. Ada juga keinginan membara agar pesan kerahiman Allah, yang diwartakan di situ melalui Suster Faustina dikenal oleh semua bangsa di dunia dan memenuhi hati mereka dengan harapan.

“Hari ini,” kata santo itu, “Saya ingin mengulang kata-kata sederhana Suster Faustina agar bersama dia dan kalian semua mengagumi misteri kerahiman Allah yang tak terbayangkan dan tak terduga.”

Sama seperti Santa Faustina, lanjut santo itu, “kami ingin menyatakan bahwa selain kerahiman Allah tidak ada sumber harapan lain bagi umat manusia. Dengan iman kami ingin mengulangi lagi: Yesus, aku percaya kepada-Mu. Pernyataan ini, pengakuan kepercayaan akan Allah yang sangat kuat ini, sangat dibutuhkan saat ini, saat manusia bingung menghadapi banyak manifestasi kejahatan. Permohonan akan kerahiman Allah perlu dipanjatkan dari kedalaman hati yang penuh penderitaan, ketakutan dan ketidakpastian, dan pada saat yang sama merindukan sumber harapan yang sempurna.”

Secara pribadi, Santo Paus Yohanes Paulus II berbagi pemikiran berkaitan dengan hubungannya dengan tempat yang begitu dia senangi itu: “ … banyak kenangan pribadi saya terkait tempat ini. Saat pendudukan Nazi, ketika saya bekerja di pabrik Solvay dekat sini, saya sering datang ke sini. Sekarang pun saya ingat jalan dari Borek Falecki ke Debniki yang saya jalani setiap hari untuk kerja dengan mengenakan sepatu bakiak terbuat dari kayu. Itulah sepatu yang biasa kita pakai saat itu. Bagaimana mungkin membayangkan suatu hari pria dengan bakiak kayu akan mentahbiskan Basilika Kerahiman Ilahi di Lagiewniki Kraków.

Sepanjang 26 tahun kepausannya, Bapa Suci Yohanes Paulus II tak henti menerangkan kepada umat beriman tentang Kerahiman Ilahi dan perlunya serta pentingnya Kerahiman Ilahi bagi umat manusia.

Paus yang lalu dikenal sebagai Paus Kerahiman itu mengatakan tanggal 7 Juni 1977, “Siapa pun dapat datang kemari, melihat lukisan Yesus yang Maharahim ini, yang dari Hati-Nya memancarkan rahmat; dan mendengar dalam lubuk jiwanya sendiri apa yang didengar Santa Faustina: `Jangan takut. Aku senantiasa menyertaimu’.”

Jika ia menanggapi dengan hati yang tulus, `Yesus, Engkaulah andalanku!’, maka ia akan mendapati penghiburan dalam segala ketakutan dan kecemasannya. Dalam dialog penyerahan diri ini, terbentuklah antara manusia dan Kristus suatu ikatan istimewa kasih yang membebaskan. Dan `di dalam kasih tidak ada ketakutan: kasih yang sempurna melenyapkan ketakutan’ (1Yoh 4:18),” lanjut orang kudus itu.

Di hari itu Santo Paus Yohanes Paulus II juga mengajak umat melihat indahnya Allah dengan mengatakan, “Tidak ada yang lebih dibutuhkan manusia daripada Kerahiman Ilahi – cinta yang berlimpah belas kasih, yang penuh kasih sayang, yang mengangkat manusia di atas segala kelemahannya, ke ketinggian yang tak terhingga dari kekudusan Allah.”

Sumber : http://penakatolik.com/

Bersukacita bersama Bunda Maria di Masa Paskah

noreply@blogger.com (Bayu) — Thu, 16 Apr 2015 10:21:00 +0000

[Hari Raya Paskah Kebangkitan Tuhan: Kis 10:34.37-43; Mzm 118:1-23; Kol 3:1-4; Yoh 20:1-9].

Kisah Kebangkitan Yesus menurut Injil Yohanes hari ini diawali dengan bagaimana di hari pertama minggu itu, ketika masih pagi-pagi benar, Maria Magdalena pergi ke kubur Yesus. Injil Matius dan Markus mencatat bahwa Maria Magdalena pergi ke kubur bersama dengan Maria yang lain, yaitu ibu Yakobus dan Salome. Dalam permenungan, mungkin kita bertanya-tanya, “Di manakah Bunda Maria di pagi hari itu?” Bunda Maria, yang hadir pada saat penyaliban Yesus, dan bahkan berdiri di dekat kaki salib-Nya, tidak ikut pergi ke kubur pagi itu. Para wanita itu pergi ke kubur untuk mengurapi jenazah Yesus dengan rempah-rempah, seturut kebiasaan Yahudi. Mereka tidak ingat atau mungkin tidak paham akan perkataan Yesus sebelumnya, yang telah memberitahukan sebanyak tiga kali kepada para murid-Nya, bahwa setelah sengsara dan wafat-Nya, Ia akan bangkit. Namun Bunda Maria yang selalu mendengarkan perkataan Yesus dan menyimpannya di dalam hatinya, tahu dan percaya bahwa Kristus akan bangkit. Maka dengan keteguhan iman dan kedalaman sikap batin yang sulit kita bayangkan dan jabarkan, Bunda Maria menantikan saat kebangkitan Putera-nya, walaupun ia telah melihat dengan matanya sendiri, kematian Putranya yang demikian memilukan. St. Paus Yohanes Paulus II dalam salah satu homilinya mengatakan, “Keempat Injil tidak mengatakan kepada kita tentang penampakan diri Kristus yang bangkit kepada Bunda Maria. Namun demikian, karena Bunda Maria telah demikian amat sangat dekat dengan Salib Kristus, pastilah ia juga memperoleh pengalaman yang istimewa tentang Kebangkitan-Nya” (Homily, Guayaquil, 31 January, 1985). Tak mengherankan, jika tradisi kuno Gereja meyakini bahwa Tuhan Yesus pertama kali menampakkan diri-Nya kepada ibu-Nya secara tersembunyi, sebelum menampakkan diri kepada para wanita itu. Justru karena telah melihat Puteranya yang sudah bangkit, maka Bunda Maria tidak datang ke kubur bersama para wanita itu. Sebab ia tahu bahwa Yesus tidak ada di sana.

Bunda Maria, yang secara istimewa bersatu dengan Yesus sejak detik pertama Ia mengambil rupa manusia di dunia, sampai detik Ia menghembuskan nafas-Nya yang terakhir di kayu salib, tentu secara istimewa mengambil bagian dalam saat pertama kebangkitan-Nya. Sudah sepantasnya hal inilah yang terjadi, walaupun Injil tidak mencatatnya. Sebab jika dikatakan dalam Injil bahwa ibu-Nya sendiri adalah saksi pertama kebangkitan Yesus, tentu orang dengan mudah menentang kebangkitan Yesus, dan menganggapnya sebagai kisah bias dari sang ibu tentang Anaknya sendiri. Maka Allah menghendaki seorang yang lain untuk dicatat dalam Injil menjadi saksi pertama kebangkitan Putra-Nya, yang lalu mewartakannya kepada para murid-Nya yang lain. Saksi itu adalah Maria Magdalena, seorang pendosa berat yang bertobat. Fakta ini membuka mata hati kita, akan betapa berharganya pertobatan di mata Tuhan. Maria Magdalena yang dianggap rendah, karena ia wanita, dan dulunya pendosa pula, dikembalikan harkatnya oleh Tuhan karena ia telah bertobat. Ia bahkan dipilih oleh Tuhan untuk menjadi saksi kebangkitan-Nya sebelum Ia menampakkan diri kepada para murid-Nya yang lain.

Maka alasan penampakan diri Yesus kepada Bunda-Nya berbeda dengan alasan penampakan-Nya kepada Maria Magdalena, atau para wanita itu dan para murid-Nya. Sebab kepada mereka, Yesus menampakkan diri, untuk membuat mereka percaya akan Dia sebagai Mesias yang telah bangkit dari kematian, dan yang akan memberikan hidup kekal bagi yang percaya kepada-Nya. Namun kepada Bunda Maria, keadaannya berbeda, sebab ia telah percaya kepada Kristus dan selalu bersatu dengan-Nya. Maka penampakan Kristus yang bangkit kepada Bunda Maria merupakan penggenapan janji Allah yang disampaikan oleh malaikat itu, sekitar 33 tahun yang silam. Yaitu bahwa Putra yang akan dikandungnya akan mewarisi tahta Daud, bapa leluhur-Nya, dan Kerajaan-Nya tidak berkesudahan (lih. Luk 1:31-33). Kristus yang bangkit dengan tubuh-Nya yang bersinar mulia, menggenapi janji Allah, bahwa Kristus Putera-Nya akan mengalahkan kematian dan tetap hidup dengan jaya selamanya. Setelah melalui penderitaan yang sangat, ketika menyaksikan Yesus Putranya difitnah dan disiksa sampai wafat, kini Bunda Maria dipenuhi dengan sukacita berlimpah, karena melihat bahwa Putranya tetap hidup dalam cahaya kemuliaan-Nya. Kristus telah mencapai kemenangan atas dosa dan maut, dan karena itulah kita bersukacita. Sebab kemenangan-Nya itu adalah untuk membebaskan kita juga dari kuasa dosa dan maut, jika kita percaya kepada-Nya, hidup seturut jalan-Nya dan bersatu dengan-Nya, seperti yang dilakukan oleh Bunda Maria.

Seperti bahwa tak ada yang dapat menandingi dukacita Bunda Maria saat melihat sengsara dan kematian Yesus, demikian pula, tak ada yang dapat menandingi sukacita Bunda Maria saat melihat kebangkitan-Nya. Itulah sebabnya Gereja melatunkan doa Regina Caeli, atau Ratu Surga, untuk menggantikan doa Angelus, pada masa Paskah ini. Kita menggabungkan sukacita kita dengan sukacita Bunda Maria, saat kita berkata, “Ratu Surga, bersukacitalah! Alleluia! Sebab Ia yang sudi kau kandung… telah bangkit seperti disabdakan-Nya, alleluia!….. Bersukacitalah dan bergembiralah, Perawan Maria, alleluia, sebab Tuhan sungguh telah bangkit, alleluia!”

Sumber : Katolisitas.org

Yesus Wafat di Salib atau di Tiang?

noreply@blogger.com (Bayu) — Thu, 16 Apr 2015 10:01:00 +0000

Ada sebagian orang percaya bahwa Yesus disalib di tiang dan bukan dipaku di tiang berbentuk salib. Sebenarnya fakta bahwa Yesus benar- benar disalibkan [artinya dipaku di tiang berbentuk salib] sesungguhnya tertulis dalam Kitab Suci, dan dapat dipelajari dari fakta- fakta sejarah.

1. Dari Kitab Suci:

Yesus berkata: “Sekarang kita pergi ke Yerusalem dan Anak Manusia akan diserahkan kepada imam-imam kepala dan ahli-ahli Taurat, dan mereka akan menjatuhi Dia hukuman mati. Dan mereka akan menyerahkan Dia kepada bangsa-bangsa yang tidak mengenal Allah, supaya Ia diolok-olokkan, disesah dan disalibkan, dan pada hari ketiga Ia akan dibangkitkan.” (Mat 20:18-19)

“Sesudah mengolok-olokkan Dia mereka menanggalkan jubah itu dari pada-Nya dan mengenakan pula pakaian-Nya kepada-Nya. Kemudian mereka membawa Dia ke luar untuk disalibkan. Ketika mereka berjalan ke luar kota, mereka berjumpa dengan seorang dari Kirene yang bernama Simon. Orang itu mereka paksa untuk memikul salib Yesus.” (Mat 27:31-32, lih. Mrk 15:20-21, Luk 23:26)

“Bersama dengan Dia disalibkan dua orang penyamun, seorang di sebelah kanan dan seorang di sebelah kiri-Nya.” (Matius 27:38, lih. Mrk 15:27-28)

Ketika mereka sampai di tempat yang bernama Tengkorak, merekamenyalibkan Yesus di situ dan juga kedua orang penjahat itu, yang seorang di sebelah kanan-Nya dan yang lain di sebelah kiri-Nya, (Luk 23:33, lih. Yoh 19:18)

“Orang lain Ia selamatkan, tetapi diri-Nya sendiri tidak dapat Ia selamatkan! Ia Raja Israel? Baiklah Ia turun dari salib itu dan kami akan percaya kepada-Nya.” (Mat 27:42)

Sementara mereka berdiri termangu-mangu karena hal itu, tiba-tiba ada dua orang berdiri dekat mereka memakai pakaian yang berkilau-kilauan. Mereka sangat ketakutan dan menundukkan kepala, tetapi kedua orang itu berkata kepada mereka: “Mengapa kamu mencari Dia yang hidup, di antara orang mati? Ia tidak ada di sini, Ia telah bangkit. Ingatlah apa yang dikatakan-Nya kepada kamu, ketika Ia masih di Galilea, yaitu bahwa Anak Manusia harusdiserahkan ke tangan orang-orang berdosa dan disalibkan, dan akan bangkit pada hari yang ketiga.” (Luk 24:4-7)

2. Dari tulisan Bapa Gereja

a. St. Ignatius dari Antiokhia (35-117)

“Aku memuliakan Yesus Kristus, Tuhan yang telah melimpahi kamu dengan kebijaksanaan sedemikian…. Tentang Tuhan kita, kamu telah sepenuhnya yakin bahwa Ia adalah keturunan Daud menurut kemanusiaan-Nya, dan Sang Putera Allah menurut kehendak dan kuasa-Nya; bahwa Ia sungguh lahir dari seorang Perawan dan dibaptis oleh Yohanes agar segala pelaksanaan hukum dapat digenapi oleh-Nya (Mat 3:15); bahwa di dalam tubuh-Nya Ia sungguh-sungguh dipakukan di kayu salib demi kita, di bawah pemerintahan Pontius Pilatus dan Herodes, sang tetrakh, yang dari kisah Sengsara-Nya itu kita adalah buahnya, sehingga melalui kebangkitan-Nya, Ia dapat membangkitkan untuk sepanjang segala abad, sebuah standar bagi para orang kudus dan umat beriman di dalam satu tubuh Gereja-Nya, baik itu di kalangan orang Yahudi ataupun non- Yahudi.” (St. Ignatius of Antioch, Letter to the Smyrnaeans, Ch. 1)

b. St. Yustinus Martir (100-165)

“Jika, dengan demikian Bapa menghendaki agar Kristus mengambil bagi-Nya kutuk atas seluruh umat manusia, dengan memahami bahwa, setelahIa disalibkan dan wafat, Ia akan membangkitkan Dia, mengapa kamu mempertanyakan tentang-Nya, yang taat untuk menderita semuanya ini menurut kehendak Bapa, seolah Ia dikutuk, dan bukannya malah menangisi dirimu sendiri?….” (St. Justin Martyr, Dialogue with Trypho, ch. 95)

3. Dari fakta sejarah

a. Sejarah mencatat bahwa penyaliban merupakan salah satu cara hukuman mati yang dilakukan di Persia, Seleusia, Carthage dan Roma sekitar abad 6 BC sampai abad 4 AD.

Tahun 337 hukuman penyaliban ini dihapuskan oleh Kaisar Konstantin di Roma. Memang istilah ‘crucifixion‘ dapat mengacu kepada hukuman siksaan di tiang ataupun pada pohon, namun juga dapat berarti pemakuan pada kombinasi palang kayu tiang terdiri dari tiang vertikal dan horizontal. Jika palang horizontal digunakan maka narapidana tersebut dipaksa untuk memanggulnya di bahunya, yang kemungkinan sudah luka- luka karena cambukan, ke tempat penyaliban. Sedangkan tiang vertikalnya umumnya sudah ada di tempat penyaliban. Kitab Suci mengatakan, bahwa setelah didera/ dihajar (lih. Luk 23:16) Yesus dibawa keluar untuk disalibkan, dan kemudian Simon dari Kirene dipaksa untuk membantu memikul salib Kristus (lih. Mrk 15: 21, Luk 23:16). Maka kita ketahui di sini bahwa Yesus disalibkan dengan pada tiang dengan palang mendatar/ horizontal, sebab palang inilah yang dipikul-Nya dan oleh Simon yang kemudian membantu-Nya.

b. Josephus (37-100), seorang sejarahwan Yahudi pada abad awal menuliskan beberapa cara penyiksaan dan posisi penyaliban pada sekitar keruntuhan Yerusalem di abad pertama.

Terdapat banyak cara penyaliban, namun yang umum adalah dengan palang salib horisontal tepat di di atas tiang sehingga membentuk huruf “T” atau palang tersebut diletakkan sedikit ke bawah seperti yang umum dikenal oleh kita umat Kristiani sebagai salib Kristus.

Josephus menuliskan demikian:

SEKARANG, SEKITAR WAKTU INI, YESUS, SEORANG YANG BIJAK, KALAU ITU BENAR/LAWFUL MEMANGGILNYA SEBAGAI MANUSIA; SEBAB IA ADALAH SEORANG PEMBUAT MUKJIZAT, SEORANG GURU BAGI ORANG- ORANG YANG MENERIMA KEBENARAN DENGAN SUKA CITA. IA MENARIK KEPADANYA BANYAK ORANG YAHUDI MAUPUN NON- YAHUDI. IA ADALAH KRISTUS. DAN KETIKA PILATUS, ATAS DORONGAN PARA PEMIMPIN DI ANTARA KITA, TELAH MENGHUKUMNYA KE SALIB, MEREKA YANG MENGASIHINYA TIDAK MENINGGALKAN DIA; SEBAB IA MENAMPAKKAN DIRI KEPADA MEREKA PADA HARI KETIGA; SEPERTI DINUBUATKAN OLEH PARA NABI TENTANG HAL INI DAN SEPULUH RIBU HAL AJAIB LAINNYA TENTANG DIA. DAN SUKU KRISTEN, YANG MENGAMBIL NAMA DARINYA, TIDAK PUNAH SAMPAI HARI INI…” (JOSEPHUS,ANTIQUITIES OF THE JEWS, XVIII, 3:8-10)

Tulisan- tulisan pertama yang menjabarkan tentang penyaliban Yesus tidak secara khusus menyebutkan bentuk salib-Nya, tetapi tulisan-tulisan sekitar tahun 100 menyebutkan salib Kristus tersebut berbentuk T (huruf Tunani ‘tau’, seperti dituliskan dalam Surat Barnabas bab 9) atau komposisi palang vertikal dan horizontal, dengan sedikit tonjolan di atas- nya (lih. Irenaeus (130-202) Adversus Haereses II, xxiv,4). Ini cocok dengan penjabaran Mat 27:37, yang menuliskan bahwa di atas kepala Yesus, terpasang tulisan, “Inilah Yesus Raja orang Yahudi”.

c. Penemuan terkini tentang penyaliban adalah melalui penemuan arkeologis dari penggalian tahun 1968 di sekitar arah timur laut Yerusalem.

Ditemukan sebuah sisa- sisa jenazah seorang laki- laki, yang diidentifikasikan sebagai Yohan Ben Ha’galgol, yang meninggal tahun 70 AD. Analisa yang dilakukan oleh Hadassah Medical School, menyatakan bahwa luka-luka di tubuhnya seuai dengan yang dikisahkan sebagai luka- luka pada penyaliban Kristus. Penemuan lainnya adalah yang juga berasal dari abad pertama, dengan penemuan tulang kaki dengan paku, yang ditemukan di Yerusalem, yang kini disimpan oleh Israel Antiquities Authority di Israel Museum, juga menggambarkan luka- luka di kaki akibat penyaliban.

d. Bukti dari Kain kafan Turin (The Shroud of Turin), yang selengkapnya dapat dibaca di situs ini, silakan klik.

Pihak Vatikan memang belum mengeluarkan pernyataan resmi tentang keotentikan kain kafan Turin ini, namun dari data- data yang dapat kita baca mengenai penyelidikan sains tentang kain ini, semakin menunjukkan bukti yang cukup kuat bahwa kain ini bukan merupakan produk forgery/ pemalsuan dari abad pertengahan.

Dari informasi yang dapat kita baca di link di atas, kain kafan Turin diyakini sebagai kain yang membungkus jenazah Yesus pada saat Ia dikuburkan. Menurut fakta sejarah, kain ini pertama ditemukan di dinding kota Edessa (antara tahun 525-544) ketika kota itu diserang pasukan Persia. Sebelum kejadian itu tidaklah diketahui dengan pasti kisah dari kain Turin ini. Menurut sejarahwan Ian Wilson, yang mempelajari tradisi dan tulisan- tulisan pada abad awal, kemungkinan murid Yesus yang bernama Addai [Yudas Thaddeus] membawa kain kafan ini dari Yerusalem ke Edessa atas permintaan Raja Akbar V, yang pada saat itu sakit keras. Namun kemudian cucu dari Raja Akbar V tersebut menyerang umat Kristen, sehingga kain tersebut hilang ataupun disembunyikan. Kisah tentang Raja Akbar V ini dimuat dalam catatan sejarah Eusebius. Selanjutnya, berabad kemudian kain kafan ini ditemukan kembali oleh seorang prajurit Perancis, Geoffrey de Charny (1349), yang diperolehnya dari Konstantinopel.

Sejarah menunjukkan bahwa telah diadakan berkali- kali pemeriksaan akan keotentikan kain kafan dan gambar yang tercetak pada kain tersebut, yang padanya ‘tercetak’ gambar tubuh seorang laki- laki dengan luka- luka penyaliban. Jadi terdapat dua jenis gambar pada kain itu, yaitu bercak darah yang disebabkan oleh luka- luka; dan gambar rupa manusia yang bukan disebabkan oleh bercak darah. Asal gambar ini tidak dapat dijelaskan menurut para ahli yang telah meneliti kain kafan tersebut. Yang jelas, gambar itu bukan hasil pencetakan/ lukisan, dan bukan pula berasal dari darah atau karena persentuhan dengan tubuh manusia. (lih. Ray Rogers, Comments on the Book, The Resurrection of the Shroud by Mark Antonacci, 2001, p.4)

Melalui gambar tersebut, terdapat bukti luka- luka sebagai berikut:

Luka cambukan, sebanyak 120 buah (menurut Giulio Ricci 220 buah). Walaupun batas pencambukan menurut hukum Yahudi adalah 40, namun kemungkinan prajurit Romawi tidak mengikuti aturan ini, atau cambukannya terdiri dari tiga cabang sehingga semuanya berjumlah 120 cambukan.
Luka pada mahkota duri di kepala
Luka bekas paku di tangan dan kaki.
Memar di muka, fraktur di hidung, luka besar di pipi kanan, luka di bawah mata kanan sehingga membuat mata kanan menutup, darah dari kedua lubang hidung, dan pipi sebelah kiri.
Luka besar di bahu, akibat memikul salib. Ini cocok dengan deskripsi bahwa Yesus memikul palang salib horizontal di bahu-Nya ke Golgota, walau di tengah jalan Simon dari Kirene dipaksa oleh para serdadu untuk membantu-Nya.
Tidak ada tulang-Nya yang dipatahkan. Luka paku 7 inci terlihat pada kakinya.
Luka pada lambungnya, karena tikaman.

Kesimpulannya: dari ayat- ayat Kitab Suci maupun fakta sejarah, kita ketahui bahwa Yesus disalibkan di tiang yang terdiri dari palang vertikal dan horisontal (bentuk salib), jadi bukan ‘hanya’ pada tiang/ pohon vertikal.

Demikianlah sekilas yang dapat saya tuliskan tentang pertanyaan anda. Suatu saat nanti mungkin Katolisitas akan menuliskan tentang hasil penelitian Kain kafan Turin ini secara lebih mendetail. Memang di saat yang lalu ada laporan yang bernada skeptikal tentang kain ini, namun berdasarkan penelitian terakhir, cukup banyak ditemukan bukti- bukti yang mendukung keotentikan kain ini, setidaknya mematahkan argumen bahwa gambar pada kain ini hanya karya artis pada jaman Abad Pertengahan.

Catatan:

Informasi tentang Kain Kafan Turin, disarikan dari:

Dr. Leoncio A Garza-Valdes, The DNA pf God? Newly Discovered Secrets of the Shrouds of Turin, (New York: Berkley Books, 1999)

C. Bernard Ruffin, The Shrouds of Turin, Our Sunday Visitor Publishing, Huntington, Ind. 1999, pp- 26-27.

Dr. Frederick T. Zugibe, The Cross and the Shroud, (Minnesota, Paragon House: 1981)

Sumber : Katolisitas.org

Tentang Hari Wafat dan Kebangkitan Kristus

noreply@blogger.com (Bayu) — Thu, 16 Apr 2015 09:07:00 +0000

Untuk membuktikan bahwa Yesus bangkit pada hari ke-tiga seperti dikatakan-Nya, kita perlu mengetahui hari wafat-Nya.

1. Hari penyaliban Yesus dan penguburan-Nya jatuh pada hari Jumat

Kitab Suci mengatakan demikian:

“Sementara itu hari mulai malam, dan hari itu adalah hari persiapan, yaitu hari menjelang Sabat.” (Mrk 15:42)
“And when evening had come, since it was the day of Preparation, that is, the day before the sabbath...” (Mrk 15:42, RSV)

Ayat ini menjadi ayat kunci untuk memahami pada hari apakah Yesus wafat dan langsung dikuburkan (lih. Mat 27:57-64; Mrk 15:42-47; Luk 23:50-56; Yoh 19:31-42). Injil Markus sendiri mendefinisikan hari persiapan sebagai hari sebelum hari Sabat. Jika para ahli Kitab Suci menyebutkan bahwa hari Sabat Yahudi adalah hari Sabtu (hari ketujuh), maka hari sebelum Sabat adalah hari Jumat. St. Matius juga menyebutkan bahwa keesokan harinya (setelah Yesus wafat itu) adalah hari sesudah hari persiapan (Mat 27:62). Dengan demikian apa yang disampaikan Injil Markus sesuai dengan yang disampaikan oleh Injil Matius.

Untuk mengetahui bahwa “Hari Persiapan” (Yunani Paraskeue / LatinParasceve) itu adalah hari Jumat, kita mengacu kepada apa yang tertulis dalam Kitab Yudit (Yud 8:6) dan Makabe (2 Mak 8:26); di mana hari sebelum hari Sabat telah dianggap sebagai hari khusus untuk mempersiapkan hari Sabat. Ahli sejarah Josephus (Antiquities of the Jews 16:163), demikian juga tulisan Bapa Gereja, yaitu Didache (8:1) and the Martyrdom of Polycarp (7:1), juga mengatakan hal serupa, bahwa hari persiapan mengacu kepada hari Jumat, yaitu hari ke-enam.

Maka mayoritas/hampir semua ahli Kitab Suci, baik dari kalangan Katolik maupun Protestan, juga meyakini bahwa Yesus wafat pada hari Jumat, dan hal ini sudah diterima sampai sekitar 2000 tahun:

“Keempat Injil sepakat, sebagaimana juga keseluruhan Tradisi Gereja bahwa Kristus wafat pada hari Jumat” (Warren Carroll, The Founding of Christendom, (Christendom Press: 1985), p. 366)
“Kata terakhir “persiapan”, dapat berarti “hari persiapan” (Mrk 15:42; Mat 27:62; Yoh 19:14,31,42). Ini mengacu kepada hari pada pekan Yahudi, tepat sebelum Sabat (yaitu Kamis malam sampai Jumat malam) … Di sini maksudnya pastilah Jumat, sebagaimana frasa berikutnya jelas menyebutkannya [Luk 23:540.” (I. Howard Marshall, The Gospel of Luke, (Wm. B. Eerdmans Publishing Co: 1978), p. 881)
“Kenyataan harus dihadapi bahwa tidak ada contoh lain tentang penerapan [Hari Persiapan dalam bahasa Yunani] disebutkan mengacu kepada hari lain kecuali hari Jumat. Sebab penyebutan hari Jumat, dihubungkan dengan Sabat (lih. Josephus, Ant 16.163) dan dari teks di abad ke-2 (Didache 8.1; Martyrdom of Polycarp 7.1). Bukti bahwa istilah tersebut digunakan untuk hari Jumat harus diterima.” (Leon Morris, The Gospel According to John, (Wm. B. Eerdmans Publishing Company:1995), p. 687)

2. Hari Kebangkian Kristus jatuh pada hari Minggu

Injil mencatat bahwa Yesus mengatakan kepada para murid-Nya bahwa Ia akan dianiaya oleh para tua-tua/ imam kepala Yahudi, dibunuh dan dibangkitkan pada hari yang ketiga (lih. Mat 16:21; 17:23; 20:19; Luk 9:22; 18:33; 24:7,46; Kis 10:40; 1 Kor 15:4).

“Sejak waktu itu Yesus mulai menyatakan kepada murid-murid-Nya bahwa Ia harus pergi ke Yerusalem dan menanggung banyak penderitaan dari pihak tua-tua, imam-imam kepala dan ahli-ahli Taurat, lalu dibunuh dan dibangkitkan pada hari ketiga.” (Mat 16:21)
“….Kristus telah mati karena dosa-dosa kita, sesuai dengan Kitab Suci, bahwa Ia telah dikuburkan, dan bahwa Ia telah dibangkitkan, pada hari yang ketiga, sesuai dengan Kitab Suci.” (1 Kor 15:4)

Sehingga frasa “pada hari yang ketiga” menjadi frasa utama yang menentukan untuk memahami hari kebangkitan Yesus. Nah, di point 1 telah dibuktikan bahwa hari wafat Yesus jatuh pada hari Jumat. Kini untuk menghitungnya kita mengacu kepada cara menghitung hari menurut kebiasaan Yahudi, yaitu secara inklusif, maka hari Jumat tersebut (yaitu hari Yesus dibunuh dan dikubur) dihitung sebagai hari pertama, sehingga hari yang ketiga jatuh pada hari Minggu. Yesus wafat di hari Jumat jam 3 siang, sebelum hari Sabat (Sabtu). Maka penghitungan dimulai hari Jumat (hari pertama, walau hanya beberapa jam sebelum jam 6 sore), hari Sabtu (hari kedua) dan hari Minggu (hari ketiga).

Kitab Suci bahasa Inggris versi The New Living Translation yang dikeluarkan baru-baru oleh kelompok Evangelikal bahkan menerjemahkan demikian:

“It was early on Sunday Morning when Jesus rose from the dead .…” (Mrk 16:9, NLT)

Frasa tersebut diterjemahkan dalam bahasa Indonesia adalah:

“Setelah Yesus bangkit pagi-pagi pada hari pertama minggu itu…. (Mrk 16:9)

Sebab menurut perhitungan Yahudi hari pertama minggu adalah hari Minggu. Maka jelas Kitab Suci menyatakan bahwa pada hari ketiga itu jatuh pada hari pertama minggu itu yaitu hari Minggu.

3. Arti “tiga hari tiga malam” dalam perhitungan Yahudi

Orang-orang yang mempermasalahkan hari wafat dan kebangkitan Yesus ini, umumnya mengambil dasar ayat-ayat Kitab Suci yang menyebutkan bahwa Kristus bangkit “sesudah tiga hari” (Mat 27:63; Mk 8:31; 9:31; 10:34).

Memang Kitab Suci menyebutkan frasa “tiga hari tiga malam”, “sesudah tiga hari”, atau “dalam tiga hari”, yang mengacu kepada kebangkitan Yesus:

“Tetapi jawab-Nya kepada mereka: “Angkatan yang jahat dan tidak setia ini menuntut suatu tanda. Tetapi kepada mereka tidak akan diberikan tanda selain tanda nabi Yunus. Sebab seperti Yunus tinggal di dalam perut ikan tiga hari tiga malam, demikian juga Anak Manusia akan tinggal di dalam rahim bumi tiga hari tiga malam.” (Mat 12:29-40, Bdk. Yun 1:17; Lk 11:30)
“Kemudian mulailah Yesus mengajarkan kepada mereka, bahwa Anak Manusia harus menanggung banyak penderitaan dan ditolak oleh tua-tua, imam-imam kepala dan ahli-ahli Taurat, lalu dibunuh dan bangkitsesudah tiga hari.” (Mrk 8:31)
“Jawab Yesus kepada mereka: “Rombak Bait Allah ini, dan dalam tiga hari Aku akan mendirikannya kembali.” (Yoh 2:19, Bdk Mt 26:61; Mt 27:40; Mk 14:58; Mk 15:29).

Namun frasa ini tidak untuk diartikan sebagai 3x 24 jam menurut pola pikir masyarakat zaman sekarang, sehingga menjadi 72 jam. Mengapa? Karena jika diartikan demikian, justru malah tidak sesuai dengan penyebutan hari yang sudah jelas dan eksplisit disebutkan dalam Kitab Suci, yaitu bahwa Yesus wafat dan dikubur pada hari Jumat (hari persiapan Sabat), yang dengan cara penghitungan inklusif menunjukkan hari ketiga jatuh pada hari Minggu. Jika dipaksakan 3x 24 jam dihitung sejak hari Jumat, maka konsekuensinya Yesus bangkit pada hari Senin atau hari ke-empat. Namun bukan ini yang ditulis secara eksplisit dan berulang-ulang dalam Kitab Suci, yaitu bahwa Yesus bangkit pada hari ketiga, dan itu jatuh pada hari pertama minggu itu.

Ada juga hipotesa sejumlah orang yang mengatakan bahwa Yesus wafat pada hari Rabu, lalu dari hari Rabu ditambahkan 3×24 menjadi hari Sabtu sore atau Minggu dinihari. Tetapi ini malah tidak cocok dengan frasa “pada hari yang ketiga” sebab dengan hipotesa perhitungan ini, maka Yesus bangkit pada hari yang ke-empat, atau malah kelima.

Mungkin bagi sejumlah orang, frasa ‘hari yang ketiga’, artinya berbeda dengan ‘sesudah tiga hari’, atau ‘tiga hari tiga malam’. Namun menurut pemahaman dan gaya bahasa Yahudi, ketiga frasa tersebut artinya sama saja. Ini kita ketahui dari Injil Matius:

“Keesokan harinya, yaitu sesudah hari persiapan, datanglah imam-imam kepala dan orang-orang Farisi bersama-sama menghadap Pilatus, dan mereka berkata: “Tuan, kami ingat, bahwa si penyesat itu sewaktu hidup-Nya berkata: Sesudah tiga hari Aku akan bangkit. Karena itu perintahkanlah untuk menjaga kubur itu sampai hari yang ketiga; jikalau tidak, murid-murid-Nya mungkin datang untuk mencuri Dia, lalu mengatakan kepada rakyat: Ia telah bangkit dari antara orang mati, sehingga penyesatan yang terakhir akan lebih buruk akibatnya dari pada yang pertama.” (Mat 27:62-64)

Selain itu, kunci untuk mengetahui bahwa hari yang ketiga itu jatuh pada hari pertama minggu (hari Minggu) juga disebutkan dalam penampakan Yesus kepada dua murid-Nya ke Emaus. Dikatakan di sana, bahwa sore itu tetap masih hari yang ketiga (bukan hari keempat atau kelima), sehingga kita dapat menyimpulkan bahwa penampakan Yesus itu terjadi pada hari yang sama dengan hari kebangkitan-Nya, yaitu hari pertama minggu itu (lih. Luk 24:1,13). Dengan demikian, perikop ini saja (Luk 24:1, 13-27) membuktikan bahwa Yesus wafat pada hari Jumat dan bangkit pada hari Minggu (hari pertama minggu itu).

“Seorang dari mereka, namanya Kleopas, menjawab-Nya: “Adakah Engkau satu-satunya orang asing di Yerusalem, yang tidak tahu apa yang terjadi di situ pada hari-hari belakangan ini?…. Apa yang terjadi dengan Yesus orang Nazaret. Dia adalah seorang nabi, yang berkuasa dalam pekerjaan dan perkataan di hadapan Allah dan di depan seluruh bangsa kami. Tetapi imam-imam kepala dan pemimpin-pemimpin kami telah menyerahkan Dia untuk dihukum mati dan mereka telah menyalibkan-Nya. Padahal kami dahulu mengharapkan, bahwa Dialah yang datang untuk membebaskan bangsa Israel. Tetapi sementara itu telah lewat tiga hari, sejak semuanya itu terjadi.” (Luk 24:18-21)
“Concerning Jesus of Nazareth, who was a prophet mighty in deed and word before God and all the people, and how our chief priests and rulers delivered him up to be condemned to death, and crucified him….it is now the third day since this happened…” (Luke 24:18-21 RSV)

Yesus wafat hari Jumat jam 3 siang sebelum hari Sabat jam 6 sore, ini sudah dihitung 1 hari (hari pertama). Hari Sabat (dari Jumat sore-Sabtu sore) dihitung 1 hari (hari kedua). Dari hari Sabtu sore sampai hari keesokan harinya pagi-pagi benar ketika para wanita menemukan Yesus telah bangkit, dihitung 1 hari (hari ketiga). Maka frasa “sesudah tiga hari” dan “sampai hari ketiga” adalah sama artinya (lih. Mat 27:62-), semikian juga “pada hari ketiga” (te trite hemera) dan “setelah tiga hari” (meta treis hemeras), seperti terlihat dalam teks Mat 16:21 dan Mrk 8:31.

Jadi ‘tiga hari tiga malam’ SAMA artinya dengan ‘tiga hari’. Kita mengetahui prinsip ini antara lain dari penjabaran tentang lamanya Yesus berpuasa, yang disebut dalam Injil Matius sebagai “empat puluh hari dan empat puluh malam” (Mat 4:2), sedangkan pada perikop paralelnya yaitu Injil Lukas, dikatakan bahwa Yesus berpuasa “empat puluh hari lamanya” (Luk 4:2). Dari sini kita ketahui bahwa jika empat puluh hari empat puluh malam = empat puluh hari lamanya, maka dengan prinsip yang sama, tiga hari tiga malam = tiga hari, yang disebut sebagai hari ketiga ataupun setelah tiga hari. Ayat-ayat lain dalam Kitab Suci yang menunjukkan bahwa ‘tiga hari lamanya’ sama dengan ‘pada hari yang ketiga’ terdapat dalam Kitab Ester (Est 4:16-17 – 5:1)

Konsekuensi penghitungan hari secara inklusif ini, mengakibatkan bahwa jangka waktu seminggu yang telah lewat sama artinya dengan “delapan hari kemudian” (lih. Yoh 10:26). Sebab hari kejadian [yaitu hari kebangkitan Yesus dan penampakan-Nya kepada para murid-Nya], dihitung sebagai hari pertama; sehingga maksudnya adalah seminggu telah lewat sehubungan dengan kejadian tersebut. Menurut cara penghitungan Yahudi hari Minggu ke hari Minggu berikutnya adalah delapan hari. Maka, jika dari hari Minggu ke Minggu dikatakan sebagai “delapan hari kemudian” atau sesudah delapan hari, maka dari hari Jumat ke Minggu dikatakan sebagai “tiga hari kemudian” atau sesudah tiga hari.

Maka dengan membaca ayat-ayat Kitab Suci tentang bagaimana cara orang Yahudi menghitung hari, kita ketahui bahwa cara mereka menghitung hari adalah secara inklusif, di mana hari kejadian walaupun kurang dari satu hari, tetap dihitung sehari penuh. Dengan demikian, “sesudah tiga hari” atau “tiga hari tiga malam” tidak perlu harus berarti tiga hari penuh atau 72 jam. Penghitungan hari menurut cara Yahudi ini juga dapat dilihat dari penulisan catatan sejarah Yahudi di abad pertama oleh Josephus (Antiquities 7:280f; 8:214/218; 5:17), juga dari “Jewish Talmud” dan “The Babylonian Jerusalem Talmud (The Commentaries of the Jews)“. Mengingat Kitab Suci ditulis dengan latar belakang budaya/ pemahaman Yahudi, kita harus menerima keseluruhan cara penghitungan hari menurut kebiasaan Yahudi, yaitu baik bahwa hitungan hari yang dimulai jam 6 sore sampai 6 sore berikutnya, maupun cara menghitung jumlah hari secara inklusif tersebut (bahwa beberapa jam sebelum jam 6 sore sudah dihitung satu hari penuh). Kita tidak bisa mengadopsi hanya sebagian, yaitu menghitung hari mulai jam 6 sore sampai jam 6 sore berikutnya, tetapi menghitung jumlah hari sesuai pengertian pribadi pada zaman sekarang. Pemahaman macam ini tidak cocok dengan pemahaman Yahudi yang dengannya Kitab Suci dituliskan, dan membuat orang menjadi salah paham.

Sumber : Katolisitas.org

Pembubaran Panitia Paskah 2015 St. Arnoldus Janssen Bekasi

noreply@blogger.com (Bayu) — Sun, 12 Apr 2015 12:42:00 +0000

Gallery Foto Panitia Paskah 2015

noreply@blogger.com (Bayu) — Sat, 11 Apr 2015 03:01:00 +0000

Sosialisasi APP 2015

Presentasi Proposal Paskah 2015

BAKTI SOSIAL

Yayasan Sinar Kasih Harapan (Mutiara Gading)

Rumah Kasih Sayang (Duren Jaya)

Bazaar Murah

Donor Darah

Lomba Menghias Tempat Sampah

Pembagian Sembako

MINGGU PALMA

KAMIS PUTIH

JUM'AT AGUNG

SABTU CAHAYA

MINGGU PASKAH

Gallery Foto Paskah Keluarga

noreply@blogger.com (Bayu) — Sun, 05 Apr 2015 13:40:00 +0000

Gallery Foto Sabtu Cahaya

noreply@blogger.com (Bayu) — Sat, 04 Apr 2015 02:53:00 +0000

Gallery Foto Jum'at Agung

noreply@blogger.com (Bayu) — Fri, 03 Apr 2015 08:29:00 +0000

Gallery Foto Kamis Putih

noreply@blogger.com (Bayu) — Thu, 02 Apr 2015 05:48:00 +0000

Bazaar, Blood Donate & Go.. Green

noreply@blogger.com (Bayu) — Tue, 31 Mar 2015 08:45:00 +0000

Agenda kegiatan sosial Panitia Paskah 2015 selanjutnya setelah minggu kemarin melakukan kunjungan sosial ke Panti Asuhan Sinar Kasih Sayang dan Panti Wreda Rumah Kasih Sayang adalah Baazar Murah, Donor Darah dan Go..., Green Lomba Menghias Tempat Sampah.

Panitia Paskah 2015 bekerjasama dengan Palang Merah Indonesia (PMI) Cab. Bekasi, Wanita Katolik Republik Indonesia (WKRI) dan Strada Budi Luhur Bekasi boleh di katakan sukses menyelenggarakan kegiatan Donor Darah dalam rangka Pra-Paskah 2015.

Hasil kerja keras OMK St. Elisabeth, St. Benedictus dan Abraham Bapak Bangsa selama beberapa minggu terakhir dalam mensosialisasikan agenda kegiatan membuahkan hasil yang begitu memuaskan dengan begitu banyaknya umat yang mendaftarkan diri untuk berpartisipasi mendonorkan darahnya.

Selain ruang kelas SD Strada Budi Luhur II sebagai ruang donor dan teras kelas sebagai tempat pendaftaran dan ruang tunggu, di area lapangan Strada Budi Luhur II tidak kalah ramai.

Walaupun terik matahari yang begitu menyengat tidak melunturkan antusias umat dalam Bazaar Pra-Paskah 2015 dan bahkan beberapa ibu dari WKRI menggunakan barang seadanya untuk melindungi kepala mereka dari terik matahari. Produk yang di jajakan tidak hanya makanan atau minuman saja tetapi ada juga sandang dan buku-buku yang semuanya di jamin "murah".

Go.., Green & Save The Earth

Kegiatan lainnya yang juga di adakan pada tanggal 22 Maret 2015 kemarin adalah Lomba Menghias Tempat Sampah. Acara yang diikuti OMK dari 11 wilayah selain memperebutkan hadiah yang di tawarkan oleh panitia, karya mereka juga akan di up-load ke website KAJ untuk di pertandingkan kembali. Semangat yang sama seperti Ibu-Ibu WKRI di tampilkan juga oleh para OMK peserta lomba, yaitu tetap menampilkan Semangat Paskah walaupun terik matahari begitu menyengat.

Keceriaanpun bertambah ketika panitia dan sporter dari peserta lomba mencoba terus menyemangati para peserta yang sudah tampak mulai kelelahan dengan menari dan bernyanyi.

02.00 - Selesai - Tidak Selesai " Dikumpulkan".

Inilah saatnya para peserta mempresentasikan hasil karyanya di depan 4 juri ramah guna menambah poin penilaian setelah sebelumnya para juri berkeliling ketika proses lomba di lakukan.
dan inilah hasilnya :

Juara 1. PAPS St. Arnoldus Janssen
Juara 2. OMK Wilayah St. Maria Goretti
Juara 3. OMK Wilayah St. Yohanes Rasul

SELAMAT UNTUK PARA JUARA.

Lihat Juga : Gallery Foto Donor Darah
Gallery Foto Bazaar
Gallery Foto Lomba Menghias Tempat Sampah

Gallery Foto Minggu Palma

noreply@blogger.com (Bayu) — Sun, 29 Mar 2015 02:28:00 +0000

Katekese Tentang Pemakaman Yesus

noreply@blogger.com (Bayu) — Fri, 27 Mar 2015 11:49:00 +0000

Yesus wafat. Setan dan musuh-musuh-Nya merasa puas. Kematian-Nya begitu ngeri dan sekarang Ia tidak berbahaya lagi. Tetapi sejak saat itu, kelihatanlah tanda-tanda ilahi yang hanya dapat dimengerti oleh mereka yang mau mengerti.

Tabir Bait Suci terbelah dua dari atas sampai ke bawah dan terjadilah gempa bumi, dan bukit-bukit batu terbelah, dan kuburan-kuburan terbuka dan banyak orang kudus yang telah meninggal, bangkit. Dan sesudah kebangkitan Yesus, mereka pun keluar dari kubur lalu masuk ke kota kudus dan menampakkan diri kepada banyak orang. (Mat 27:51-53). Kejadian-kejadian ini meninggalkan kesan yang mendalam. Kepala pasukan yang mengatur penyaliban mengalami kesan yang sama. Ketika ia berdiri berhadapan dengan Yesus dan melihat bagaimana Ia mati, berkatalah ia: “Sungguh, orang ini adalah Anak Allah.” Mrk 15:39. Juga serdadu-serdadu dan masyarakat umum sangat terkesan terhadap segala kejadian yang mereka alami. Tetapi para anggota Sanhedrin tetap bersikap keras pada pendiriannya.

Santo Yohanes menceritakan tentang apa yang terjadi dengan tubuh Yesus ketika Ia masih bergantung di salib. Para anggota Sanhedrin merasa cemas akan kemungkinan bahwa ketiga orang itu masih tetap bergantung di salib sampai keesokan harinya, yaitu hari raya Paskah. Mereka mengharapkan bahwa ketiganya sudah meninggal sebelum matahari terbenam dan sudah diturunkan. Karena itu, mereka minta kepada Pilatus supaya memperkenankan crurifragium, artinya pematahan tulang-tulang agar kematian dapat dipercepat. Pilatus menyetujuinya dan mengirim sekelompok serdadu untuk melaksanakannya. Mereka mematahkan kaki kedua orang itu. Tetapi ketika mereka datang kepada Yesus, mereka melihat bahwa Ia sudah mati. Karena itu, mereka tidak mematahkan kaki-Nya; tetapi seorang serdadu menikam lambung-Nya dengan tombak. (Yoh 19:33-34)

Yohanes memperhatikan kejadian ini, karena ia berkata: “Segera mengalirlah darah dan air. Dan orang yang melihat hal itu sendiri memberi kesaksian ini dan kesaksiannya itu benar, dan ia tahu bahwa ia berkata benar, supaya kamu pun percaya juga. Hal itu terjadi supaya genaplah yang tertulis di dalam Kitab Suci: Tidak ada satu tulangpun daripada-Nya akan dipatahkan. Dan ada pula nas yang mengatakan: Mereka akan memandang Dia yang telah ditikamnya. Yoh 19:35-37

Yohanes melihat di dalam semuanya itu suatu pertemuan berbagai peristiwa yang dapat memperkuat kepercayaan kita. Ia melihat bahwa ramalan para nabi dipenuhi dengan kejadian itu. Tulang-tulang domba paska yang malam itu juga harus dimakan, tidak boleh dipatahkan. Tulang-tulang Yesus juga tidak dipatahkan. Selanjutnya, diramalkan juga bahwa Israel akan memandang kepada Mesias yang telah ditikamnya. (Zak 12:10). Yohanes menyaksikan bahwa hal ini pun terpenuhi pada saat-saat terakhir. Gereja Katolik selalu merenungkan kejadian yang penuh rahasia ini. Gereja Katolik ingat akan cintakasih Yesus, yang walaupun sudah wafat masih mencurahkan darah-Nya untuk kita. Itulah darah cintakasih-Nya, karena mengalir dari hati-Nya. Gereja Katolik juga melihat dalam kejadian ini awal mula kelahirannya sendiri. Kehidupannya mengalir dari kematian Yesus. Darah dan air yang mengalir dari lambung Yesus adalah lambang Gereja Katolik. Sebagaimana Hawa dibentuk dari Adam yang sedang tidur, demikian pula Gereja Katolik dibentuk dari Adam kedua yang mati tertidur di salib. Air dan darah adalah lambang Sakramen Pembaptisan dan Ekaristi, dua sakramen yang membangun Gereja.

Para Penulis Injil menceritakan juga bagaimana Yesus diturunkan dan dimakamkan. Upacara penurunan Yesus dilakukan dengan khidmad dan Yesus mendapatkan suatu pemakaman yang terhormat.

Dua anggota Sanhedrin yang kaya-raya dan terpandang telah mengatur semuanya itu. Keduanya adalah orang asing dan mereka termasuk pengikut Yesus secara rahasia. Yusuf Arimatea belum dikenal sama sekali, Nikodemus pernah datang kepada Yesus pada malam hari. (Yoh 19:39). Tetapi keduanya itu, Yusuf Arimatea dan Nikodemus, belum menunjukkan kepercayaannya secara positif. Mereka tidak setuju dengan keputusan dan tindakan mahkamah agama. Luk 23:51. Dan Nikodemus pernah mengatakan bahwa seorang tidak boleh dihukum kalau perkaranya belum didengar. Yoh 7:51. Tetapi sekarang mereka berusaha kerasa agar memakamkan Dia dengan hormat, Dia yang telah dihukum mati oleh penguasa Yahudi dan Romawi.

Pilatus memberi izin agar tubuh Yesus diturunkan dan dimakamkan. Segala sesuatu harus dikerjakan secara cepat supaya selesai sebelum sabat mulai, sekitar matahari terbenam. Tubuh Yesus diperlakukan dengan hormat. Sebagaimana biasa tubuh itu dibungkus dengan kain linen dan rempah-rempah yang banyak, kira-kira 100 pon, disiram di dalam pekuburan dan dimasukkan di antara kain-kain. Untunglah bahwa pekuburan sudah ada. Kubur itu digali di dalam bukit batu. Kubur itu masih baru, milik Yusuf Arimatea, dan belum satu mayatpun yang dibaringkan di dalamnya. Di sanalah Yesus dimakamkan dan di muka pintu makam ditempatkan sebuah batu besar. Maria Magdalena dan Maria yang lain tinggal duduk di situ di depan kubur (Mat 27:61), dan melihat di mana Yesus dibaringkan. (Mrk 15:47)

Bagaimana dengan ibu Yesus? Tidak ada sepatah katapun yang kita peroleh tentangnya. Ia tidak dicantumkan dalam kelompok wanita yang duduk di depan kubur. Mungkin Yohanes telah membawanya ke rumahnya setelah Yesus meninggal. Mungkin juga bahwa ia masih memangku mayat Puteranya ketika diturunkan. Yang pasti ialah bahwa ia mengalami kedukaan yang mendalam. Ia-lah yang paling mesra mencintai Yesus, ialah yang paling erat berhubungan dengan Yesus, ia jugalah yang paling hebat menderita.

Masih ada satu kelompok manusia yang perlu diperhatikan yaitu musuh-musuh Yesus, anggota Sanhedrin. Bagaimanakah reaksi mereka? Sudah pasti mereka gembira dan puas. Riwayat Yesus telah mereka tamatkan dan sekarang mereka boleh merasa lega. Tetapi masih ada satu bahaya bagi mereka. Mereka masih ingat bahwa Yesus pernah meramalkan kebangkitan-Nya.

Apakah tidak mungkin bahwa para murid mengambil mayat-Nya secara diam-diam, lalu menyebarluaskan bahwa Ia sudah bangkit? Oleh karena itu, mereka minta izin dari Pilatus untuk menempatkan pengawal di dekat kubur dan untuk memeteraikan kubur itu. Sayang sekali karena mereka tidak mengerti bahwa perbuatannya itu hanya merupakan argumen yang kuat bagi kebenaran kebangkitan Yesus.

Pater H. Embuiru, SVD. “Aku Percaya” hlm. 98-100

Sumber : http://www.indonesianpapist.com/

Puncak Liturgi Gereja Katolik - Tiga Hari Suci Paskah (Triduum Paskah)

noreply@blogger.com (Bayu) — Fri, 27 Mar 2015 11:37:00 +0000

Triduum Paskah terdiri dari Kamis Suci, Jumat Agung, Sabtu Sunyi, Malam Paskah dan Minggu Paskah. Kata "triduum" berasal dari bahasa Latin yang berarti "tiga hari". Triduum Paskah dimulai pada Kamis Putih hingga berakhir pada Minggu Paskah yang bila dihitung berjumlah total tiga hari penuh, dari kamis malam hingga minggu malam.

KAMIS PUTIH

Kamis Putih adalah hari pertama dari Tri Hari Suci Paskah. Kamis Putih ini menandai dimulainya Triduum Paskah. Pada hari ini kita merayakan kembali perjamuan Malam Terakhir yang dilakukan Yesus bersama 12 Rasul.

Dikatakan sebagai perjamuan terakhir karena pada malam itu Yesus dikhianati oleh murid-Nya, Yudas Iskariot. Malam itu, Yesus menunjukkan kasih-Nya hingga rela kehilangan nyawa bagi seluruh manusia di dunia. Pada malam itu Yesus menyerahkan tubuh dan darahNya pada Bapa di Surga dalam wujud roti dan anggur yang diberikan kepada para rasul untuk memberi kekuatan bagi mereka. Yesus juga meminta apa yang Dia lakukan malam itu terus dilakukan oleh para pengikut-Nya.

Perayaan pada Hari Kamis dalam Pekan Suci ini disebut Kamis Putih karena warna liturgi hari itu didominasi warna putih. Imam mengenakan kasula (jubah luar) berwarna putih. Bunga-bunga penghias altar juga didominasi warna putih. Warna putih ini melambangkan kemuliaan dan kesucian.

Misa Kamis Putih sebaiknya dilaksanakan pada malam hari seperti Yesus melakukannya. Istilah the Last Supper menunjukkan bahwa kegiatan tersebut dilakukan pada waktu malam. Perayaan Kamis Putih sebagai perayaan khusus perjamuan Ekaristi yang diadakan oleh Tuhan Yesus pada Perjamuan Terakhir ini ditetapkan sejak Konsili Hippo (393 M).

Ada hal yang sedikit berbeda pada Misa Kamis Putih bila dibandingkan dengan Misa yang biasa kita ikuti. Misa yang umumnya kita ikuti terdiri atas: Ritus Pembuka, Liturgi Sabda, Liturgi Ekaristi, dan Ritus Penutup. Sedangkan Misa Kamis Putih terdiri atas:

Ritus Pembuka
Liturgi Sabda dan Upacara Pembasuhan Kaki
Liturgi Ekaristi
Pemindahan Sakramen Mahakudus dan tuguran

Ritus Pembuka

Ritus pembuka diawali dengan lagu pembuka dan berakhir setelah Imam menyampaikan doa pembukaan. Hal khusus yang dilakukan pada Misa Kamis Putih adalah dibunyikannya lonceng Gereja selama umat menyanyikan Gloria / Kemuliaan. Gloria ini selama Masa Prapaskah tidak dinyanyikan. Pembunyian lonceng ini juga merupakan saat terakhir lonceng gereja dibunyikan sebelum nanti mulai dibunyikan kembali saat kita menyanyikan Gloria pada perayaan Malam Paskah.

Liturgi Sabda dan Upacara Pembasuhan Kaki

Liturgi Sabda merupakan saat bagi kita mendengarkan dan merenungkan firman Tuhan. Karena itu sikap kita yang terbaik adalah mendengarkan tanpa membaca teks yang ada. Bacaan-bacaan yang telah kita dengar itu akan dijabarkan lebih lanjut oleh Imam saat homili.

Upacara Pembasuhan Kaki yang dilakukan setelah liturgi sabda dilakukan untuk mengenangkan kembali kegiatan yang sudah dilakukan Yesus sebelum perjamuan malam terakhir dilakukan. Orang-orang yang dibasuh kakinya adalah 12 orang laki-laki sebagai lambang 12 Rasul Yesus. Pembasuhan kaki harus dilakukan oleh Imam, tidak boleh diwakilkan pada Diakon. Alasannya, karena pada saat Misa, Imam adalah “Kristus yang lain”.

Pembasuhan kaki ini sendiri merupakan adat bangsa Yahudi yang dilakukan oleh para pelayan kepada tuannya setelah mereka pulang dari berpergian sebelum makan. Tujuannya untuk membersihkan tuannya dari kotoran dan debu. Makna dari pembasuhan kaki itu sendiri bagi kita umat Katolik adalah untuk menyatakan kedatangan Yesus ke dunia bukanlah untuk dilayani melainkan untuk melayani. Dan hal inilah yang Yesus harap kita ikuti dan teladani. Upacara pembasuhan kaki ini diikuti dengan doa umat.

Liturgi Ekaristi

Liturgi Ekaristi dimulai dengan lagu persembahan. Bila ada kolekte yang dikumpulkan, dapat diiringi dengan lagu Ubi Caritas est atau lagu lain yang sesuai. Uang yang terkumpul juga sebaiknya diberikan untuk membantu yang miskin. Prefasi yang digunakan pada Misa Kamis Putih juga prefasi konsekrasi yang khusus.

Pada saat Doa Syukur Agung, Imam akan mengkonsekrasikan cukup banyak hosti untuk keperluan Misa Kamis Putih dan komuni pada saat Ibadat Jumat Agung. Karena itu, sebelum Misa Kamis Putih, tabernakel perlu dikosongkan. Hosti yang sudah dikonsekrasikan pada misa sebelumnya yang disediakan untuk keperluan memberi komuni pada orang sakit perlu dipindahkan ke tabernakel lain sebelum Misa. Pemindahan Hosti ini dilakukan tanpa upacara khusus. Liturgi Ekaristi ini berakhir pada saat Imam mengucapkan antiphon komuni.

Setelah komuni, altar dibersihkan dari segala hiasan, kain altar dibereskan, dan tempat air suci dikosongkan untuk diisi kembali saat upacara Malam Paskah. Salib besar yang ada di belakang altar juga ditutup dengan kain ungu. Pada saat ini, sudah tidak diperbolehkan lagi menggunakan musik yang meriah. Alat musik hanya dibunyikan untuk membantu petugas agar dapat menyanyikan lagu dengan baik.

Pemindahan Sakramen Mahakudus dan Tuguran

Misa Kamis Putih tidak diakhiri ritus penutup melainkan langsung dilanjutkan dengan pemindahan Sakramen MahaKudus. Sakramen MahaKudus yang ditempatkan dalam sibori ini akan diarak ke tempat yang telah disiapkan. Tempat yang disediakan ini harus diatur sedemikian rupa agar tidak menyerupai makam atau gua. Hal ini untuk menunjukkan bahwa kita bukan bersiap-siap melakukan pemakaman Yesus melainkan mempersiapkan tempat bagi hosti yang akan dibagikan pada ibadat hari berikutnya. Prosesi pemindahan Sakramen MahaKudus ini diiringi dengan lagu Pange Lingua.

Tuguran artinya berjaga-jaga. Ya, pada malam Kamis Putih ini kita akan berjaga-jaga bersama-sama Yesus yang saat itu sedang berdoa kepada Bapa di Taman Getsemani. Pada saat tuguran ini kita berdoa bersama-sama Yesus. Menemani Yesus menantikan saat-saat dimulainya penderitaan yang harus Ia alami. Tuguran ini idealnya dilakukan sepanjang malam sampai menjelang matahari terbit. Setiap umat Katolik diharapkan beradorasi di hadapan Sakramen Mahakudus ini paling tidak selama satu jam. Hal ini sebagai tanda kesediaan kita berada bersama Yesus.

Misteri Iman yang Kita Rayakan saat Kamis Putih

Dalam Kamis Putih, ada tiga hal misteri iman yang kita rayakan. Ketiga misteri iman tersebut adalah:

A. Teladan Melayani

Salah satu hal yang dilakukan Yesus pada perjamuan terakhir adalah membasuh kaki para murid. Menurut tradisi Yahudi, membasuh kaki adalah salah satu bentuk penghormatan pada seseorang yang mempunyai status atau jabatan lebih tinggi atau lebih terhormat. Kaki adalah anggota tubuh yang terletak paling bawah dan biasanya paling kotor. Kaki juga penyangga seluruh tubuh kita dan dapat membantu seluruh tubuh untuk dapat bergerak.

Membasuh kaki adalah kewajiban para pelayan. Melalui peristiwa ini, Yesus mau mengajarkan mengenai penghormatan dan teladan melayani, serta mengajarkan kita untuk memperhatikan mereka yang berada paling bawah, tanpa memandang kasta. Dengan teladan pembasuhan kaki ini, Yesus juga ingin mengajarkan bahwa pada dasarnya semua manusia itu sama di mata Tuhan, memiliki hak dan martabat yang sama, sehingga karena persamaan itulah semua manusia diharap dapat saling melayani dengan penuh kasih.

Dalam bahasa Inggris tradisional, hari Kamis Putih ini disebut Maundy Thursday. Sebutan itu diambil dari antifon pertama upacara pembasuhan kaki yang dalam bahasa Latin berbunyi: “Mandatum Novum” atau perintah baru: “Aku memberi perintah baru kepada kamu, yaitu supaya kamu saling mengasihi; sama seperti Aku telah mengasihi kamu demikian pula kamu harus saling mengasihi” (Yoh 13:34).

B. Pelembagaan Awal Mula Ekaristi

Misa atau perayaan Ekaristi adalah warisan Yesus sendiri. Setiap kali kita mengikuti Misa, bagian Doa Syukur Agung sebenarnya mengenangkan kembali apa yang dilakukan Yesus pada perjamuan malam terakhir. Pada bagian konsekrasi dalam Doa Syukur Agung, Yesus menawarkan Tubuh dan Darah-Nya, yang dilambangkan dalam rupa roti dan anggur, sebagai salah satu sarana pengampunan dan kehidupan serta keselamatan kekal bagi umat manusia. Yesus telah menganugerahkan hidupNya sendiri, agar kita mampu mengabdi Tuhan dan menolak semua godaan setan. Dengan memberikan tubuh dan darah-Nya kepada kita, kita semua hidup karena Dia dan oleh Dia.

C. Inisiasi Imamat Para Imam

Kamis Putih ini juga merupakan pesta imamat bagi para Imam. Mengapa demikian? Karena Pada perjamuan terakhir inilah untuk pertama kalinya Yesus mewujudkan peranNya sebagai imam. Pada Perjamuan Malam Terakhir, Yesus juga meletakkan dasar sakramen Imamat. Yesus memilih para rasul-Nya sebagai imam-imam dan uskup-uskup pertama, serta memberi mereka kuasa untuk mempersembahkan kurban Misa.

Pada pagi hari Kamis dalam minggu suci ini (atau pada hari lain yang masih berdekatan dengan itu), para imam yang ada di suatu keuskupan akan berkumpul di Katedral atau di gereja lain yang ditunjuk untuk bersama-sama memperbaharui janji imamat mereka. Pada kesempatan yang sama, akan diberkati pula minyak-minyak yang akan digunakan untuk sakramen krisma, sakramen perminyakan orang sakit dan katekumen. Minyak yang telah diberkati dalam misa ini akan dibawa pulang ke gereja paroki atau stasi tempat para Imam bertugas. Karena Kamis Putih merupakan juga peringatan inisiasi imamat, seluruh Imam wajib mempersembahkan misa pada hari tersebut.

Penutup

Setelah membaca artikel di atas, mungkin kita baru menyadari betapa banyak hal yang ternyata kita peringati pada hari Kamis Putih. Hari yang ditandai dengan warna putih yang menunjukkan kemuliaan ini juga menjadi awal bagi banyak hal. Meski di hari berikutnya Yesus menjalani penderitaan, kita dapat terus percaya bahwa Yesus telah meninggalkan warisan terbaik untuk kita.

JUMAT AGUNG

Apa yang berbeda di gereja atau di tempat lain saat Jumat Agung? Suasana yang sunyi, nyanyian tanpa musik, altar yang kosong, tabernakel terbuka lebar, lampu merah yang menandakan kehadiran Tuhan dipadamkan. Ya, Jumat Agung adalah hari di mana kita memperingati sengsara dan wafat Kristus. Pada hari itu, seluruh umat Katolik diharapkan untuk bertobat melalui tindakan pantang dan puasa. Satu hal penting yang perlu dipahami adalah seluruh perayaan yang kita lakukan pada Jumat Agung bukanlah Perayaan Ekaristi melainkan ibadat.

Mengapa demikian? Karena pada hari Jumat Agung, tidak ada peristiwa konsekrasi yang biasa dilakukan Imam saat Doa Syukur Agung. Pada hari Jumat Agung itu, justru Yesus sendiri yang dikorbankan sebagai penyelamat manusia. Komuni yang dibagikan pada ibadat Jumat Agung adalah Hosti yang telah dikonsekrasikan pada malam sebelumnya (Kamis Putih). Hal khusus lain yang perlu diperhatikan, sakramen yang boleh diberikan pada hari Jumat Agung hanyalah Sakramen Tobat/Rekonsiliasi dan sakramen perminyakan orang sakit.

Bagian-bagian Ibadat Jumat Agung

Ibadat Jumat Agung sebaiknya dilakukan pada sore hari atau pada waktu yang dianggap pas, asal tidak lewat dari jam 9 malam. Maksud pengaturan jam tersebut agar kita sebagai umat dapat lebih memaknai wafat Yesus yang terjadi sekitar pukul 15.00. Ibadat Jumat Agung sendiri terdiri dari 3 bagian inti:

A. Ibadat Sabda

Ibadat Sabda adalah bagian awal dari Ibadat Jumat Agung. Ibadat Sabda terdiri atas beberapa bagian: perarakan Imam dan petugas misa, pembacaan sabda Tuhan, Passio Yesus Kristus, homili/waktu hening, dan doa umat meriah.

Ibadat Sabda diawali dengan perarakan Imam dan para misdinar. Perarakan ini dilakukan tanpa suara, tanpa lagu. Pada saat berada di depan altar yang kosong, imam dan petugas misa akan menelungkup di tanah selama beberapa saat sambil mengucapkan doa dalam hati. Tindakan ini sebagai tanda rendahnya martabat manusia dan duka mendalam yang sedang dialami Gereja. Setelah Imam dan para misdinar duduk, mulai dibacakan bacaan pertama yang dilanjutkan dengan dinyanyikannya mazmur tanggapan serta pembacaan bacaan kedua. Bacaan Injil diambil dari Injil Yohanes. Bacaan Injil yang menceritakan kisah sengsara Yesus ini dibacakan dengan cara dilagukan oleh tiga orang petugas yang mengambil peran sebagai narator, Yesus, dan beberapa peran lain. Sebelum menyanyikan Passio Yesus Kristus, para petugas ini akan diberkati terlebih dahulu oleh Imam yang memimpin ibadat. Pada beberapa ibadat, kadangkala Imam ikut berdiri bersama petugas Passio. Passio Yesus Kristus ini diikuti dengan homili singkat atau waktu hening untuk merenungkan wafat Kristus.

Homili atau waktu hening ini akan diikuti dengan doa umat meriah. Intensi doa umat pada ibadat Jumat Agung ini cukup banyak. Intensi yang didoakan saat doa umat meriah ini adalah intensi umum gereja dan intensi-intensi yang disesuaikan dengan kepentingan gereja lokal di mana ibadat Jumat Agung dilaksanakan. Intensi doa ini dinyanyikan oleh Imam atau diakon sedangkan pada bagian doa dapat dibacakan bersama dengan umat. Saat intensi doa dinyanyikan umat berlutut. Umat berdiri saat doa dibacakan.

B. Penghormatan / Penciuman Salib

Upacara penghormatan salib ini ditandai dengan perginya Imam atau Diakon dan misdinar keluar untuk mengambil salib yang akan diarak masuk ke dalam gereja. Tidak ada ketentuan mengenai ukuran dan jenis kayu yang digunakan. Namun, perlu diperhatikan makna perarakan salib itu sebagai tempat di mana Yesus telah wafat untuk membebaskan manusia dari dosa. Salib ini dipanggul oleh Imam atau Diakon dan diarak dari bagian belakang gereja atau tempat ibadat menuju altar.

Pada saat perarakan salib, ada tiga tempat di mana kayu salib berselubung kain ungu yang dipanggul akan diangkat untuk ditunjukkan kepada umat. Di bagian belakang gereja, bagian tengah gereja, dan di depan altar. Pada saat kayu salib diangkat, Imam akan melagukan ajakan pada umat untuk melihat pada kayu salib. Umat diharap menjawab ajakan itu. Pada setiap selesai ajakan, perlu diberi waktu hening sebentar agar umat dapat merenungkan wafat Kristus. Selain itu, pada setiap perhentian, selubung kain ungu dibuka satu per satu hingga saat di depan altar, salib tidak diselubungi kain ungu lagi. Setelah salib diletakkan di depan altar, Imam serta diakon dan para misdinar akan mencium salib sebagai tanda penghormatan dan cinta. Selanjutnya Imam akan memegang salib tersebut dan memberi kesempatan pada umat untuk memberi penghormatan pada salib. Pada ibadat Jumat Agung yang dihadiri oleh banyak umat, misdinar dapat membantu proses penghormatan salib dengan membawa salib-salib lain untuk dapat dihormati oleh umat. Selama upacara penghormatan salib, dinyanyikan lagu-lagu atau himne untuk mengenangkan misteri keselamatan. Penghormatan terhadap salib yang paling umum dilakukan adalah mencium salib. Namun ada negara memiliki tradisi meletakkan rangkaian bunga di salib.

C. Komuni

Bagian terakhir dari ibadat Jumat Agung adalah Komuni. Sebelum upacara komuni ini berlangsung, misdinar akan memberi kain putih di altar yang tadinya kosong. Altar perlu diberi alas karena pada upacara komuni ini akan diletakkan Hosti yang telah dikonsekrasikan pada misa malam sebelumnya. Hosti yang diletakkan dalam sibori diarak masuk ke dalam gereja oleh Imam atau Diakon dengan diiringi oleh 2 orang misdinar membawa lilin.

Upacara komuni diawali dengan ajakan Imam untuk menyanyikan doa Bapa Kami. Selama ibadat Jumat Agung, tidak ada salam damai. Setelah doa Bapa Kami, Imam akan langsung mengucapkan ritus komuni seperti yang kita kenal bila mengikuti Misa harian atau Misa hari Minggu. Setelah pembacaan ritus komuni, hosti dibagikan kepada umat. Bila ada hosti yang sisa, hosti yang diletakkan dalam sibori itu akan kembali diarak untuk diletakkan di tempat penyimpanan semula. Setelah Hosti dikembalikan ke tempat penyimpanan semula, kain putih altar dapat dilipat kembali.

Bagian terakhir dari Upacara Komuni yang juga merupakan penutup ibadat Jumat Agung adalah doa dan berkat penutup. Setelah memberikan berkat penutup, Imam dan petugas lain akan meninggalkan altar tetap dalam suasana hening tanpa nyanyian. Salib ditinggalkan di depan altar bersama beberapa lilin menyala agar umat dapat terus menghormati dan berdoa hening.

Penutup

Jumat Agung mungkin memang hari paling menyedihkan dalam Gereja Katolik, karena pada hari itu kita mengenangkan wafat Kristus. Pada hari itu kita diingatkan bahwa kita adalah pendosa namun dosa-dosa kita telah ditebus melalui kematian Yesus di kayu salib. Karena itu, layaklah bila kita menunjukkan rasa hormat kita dengan mempersembahkan seluruh dosa kita kepada Tuhan melalui sakramen rekonsiliasi. Melalui penerimaan sakramen rekonsiliasi, kita dilahirkan menjadi manusia baru yang memiliki hubungan erat dengan Tuhan.

SABTU SUNYI

Setelah hari jumat kita mengikuti Ibadat Jumat Agung untuk mengenangkan sengsara dan wafat Kristus, pada hari Sabtu pagi sampai menjelang malam, Gereja seperti tidak melakukan kegiatan peribadatan apapun. Tabernakel masih terbuka dan lampu Tuhan juga masih mati. Selain itu, kalau kita perhatikan, tempat air suci di pintu-pintu masuk gereja juga dikeringkan. Suasana terasa muram. Sakramen yang boleh dibagikan pada hari tersebut pun hanya sakramen tobat dan sakramen perminyakan orang sakit. Mengapa demikian? Gereja memang tidak melakukan kegiatan peribadatan apa pun selama Sabtu Sunyi karena Gereja sedang mengenangkan Yesus yang berada di dalam makam. Sepanjang pagi sampai sore di hari Sabtu itu, Gereja mengajak umat untuk hening dan merenungkan sengsara dan wafat Kristus; mengetahui bahwa Yesus sedang turun ke dunia orang mati; dan menanti dengan penuh kerinduan kebangkitan Yesus dengan berdoa dan berpuasa. Rahmat khusus dari Sabtu sunyi adalah keheningan yang penuh kasih dan harapan.

Sebenarnya misteri apa yang kita kenangkan saat Sabtu Sunyi dan siapa yang kita teladani?

Saat Sabtu Sunyi kita mau mengenangkan terpenuhinya rencana Allah bagi kita. Allah sangat mencintai kita dengan mengirimkan Putera-Nya sendiri bagi kita. Itu artinya Allah telah mengangkat kita menjadi anak-anak-Nya. Sabtu Sunyi memang terkesan kosong tapi itu sebenarnya adalah hari istirahat Kristus. Ya, Kristus telah menyelesaikan semua tugas yang harus Ia emban. Pada hari Sabtu Sunyi, Yesus beristirahat dalam makam karena Ia telah memperoleh kemenangan. Yesus perlu beristirahat untuk menantikan waktu kebangkitan-Nya.

Kita umat Katolik percaya bahwa Yesus benar-benar wafat. Jiwa-Nya benar-benar terpisah dari raga-Nya. Pada saat raga Yesus beristirahat dalam makam, jiwa Yesus turun ke dunia orang mati mencari Adam dan Hawa. Yesus menarik mereka keluar dari dunia orang mati. Hal ini merupakan tanda Yesus memberi kehidupan baru bagi Adam dan Hawa, kehidupan baru inilah yang kita terima pada hari Sabtu Sunyi. Selain mencari Adam dan Hawa, Yesus juga turun ke dunia orang mati untuk mengunjungi semua orang yang telah datang sebelum Dia untuk mewartakan sukacita kebangkitan. Tokoh yang dapat kita teladani dalam menjalani Sabtu Sunyi adalah Bunda Maria. Setelah Yesus wafat di kayu salib, Bunda Maria pulang bersama Yohanes. Bunda Maria tinggal di rumah Yohanes sebagaimana permintaan Yesus saat berada di salib.

Kita bisa membayangkan kesedihan mendalam yang dialami Bunda Maria karena Puteranya telah wafat. Namun, Bunda Maria tidak terus menerus bermuram durja. Ia berdoa menantikan pemenuhan janji keselamatan dari Allah. Kita umat Katolik diharapkan menjalani Sabtu Sunyi seperti Bunda Maria. Kita diharapkan untuk berdoa dalam suasana hening menantikan dengan rindu kebangkitan Kristus.

MALAM PASKAH

Berbeda dengan suasana Sabtu Sunyi yang hening. Malam Paskah adalah saat di mana kita merasakan sukacita sambil berjaga-jaga menantikan kebangkitan Tuhan. Yesus yang wafat akhirnya beralih dari alam kematian menuju kebangkitan. Pada perjanjian lama, Malam Paskah merupakan peristiwa penantian lewatnya Tuhan di tanah Mesir untuk membebaskan bangsa Israel dari perbudakan Firaun. Saat Malam Paskah ini umat Katolik juga akan mengenangkan kembali Sakramen Babtis yang telah diterima. Sakramen Baptis sendiri merupakan tanda diterimanya kita sebagai anggota keluarga Gereja Katolik. Karena itulah, Malam Paskah selalu dirayakan secara meriah.

Malam Paskah dapat juga disebut dengan vigili Paskah. Vigili berasal dari kata bahasa Latin vigilis yang artinya berjaga-jaga atau bersiap-siap. Karena itu, pada perayaan malam Paskah ini kita berjaga-jaga bersama Yesus. Bersiap-siap menantikan peralihan Yesus dari alam kematian menuju kehidupan.

Untuk dapat lebih memaknai peristiwa penantian kebangkitan Tuhan itu, akan lebih baik bila misa Malam Paskah dilaksanakan pada malam hari sampai sebelum fajar menyingsing. Intinya, jangan sampai perayaan pada Malam Paskah mengganggu misa yang akan dilaksanakan pada Minggu Paskah. Karena misa pada Minggu Paskah adalah misa yang penting untuk diikuti. Perayaan Malam Paskah seringkali dikatakan sebagai perayaan terpanjang dalam liturgi Gereja Katolik. Hal itu disebabkan banyaknya simbol/lambang liturgis yang dikenangkan saat perayaan ini dilakukan. Tata cara perayaan malam Paskah yang saat ini dijalankan oleh Gereja Katolik didasarkan pada dekrit Ad Vigiliam Paschalem(tentang Vigili Paskah) yang dikeluarkan oleh Paus Pius XII pada tahun 1951.

Berdasarkan dekrit tersebut, perayaan malam Paskah tersusun atas 4 bagian besar, yaitu:

A. Upacara Cahaya

Bagian pertama dari perayaan Malam Paskah adalah upacara cahaya dan Madah Pujian Paskah. Bagian ini penuh dengan tindakan dan gerakan simbolik. Karena itulah, upacara cahaya selalu diawali dengan penjelasan singkat tentang maksud diadakannya perayaan Malam Paskah secara keseluruhan. Tujuannya agar umat mengerti dan akhirnya dapat mengikuti keseluruhan perayaan dengan baik.

Upacara cahaya sebaiknya dilakukan di luar gereja, dalam kondisi gelap gulita. Saat upacara cahaya, Imam memberkati api baru yang saat dinyalakan langsung mengusir kegelapan dan memberikan terang ke sekeliling tempat upacara cahaya itu dilakukan. Hal ini diibaratkan seperti Yesus yang merupakan cahaya terang dalam kehidupan kita yang kadang kala gelap. Setelah memberkati api baru, Imam akan memberkati lilin Paskah yang akan dinyalakan selama masa Paskah pada saat perayaan Ekaristi di Gereja. Lilin Paskah yang digunakan haruslah lilin yang baru dan ukurannya disesuaikan untuk keperluan masa Paskah. Pada lilin Paskah itu Imam menorehkan tanda salib (+), lambang alpha (Α) dan omega (Ω) dan angka tahun di mana perayaan Malam Paskah dilakukan. Tindakan Imam tersebut untuk menegaskan bahwa Yesus telah ada sejak dulu sampai sekarang, bahwa Ia adalah sang awal dan sang akhir, dan bahwa segala kemuliaan dan kekuasaan adalah milik Yesus sepanjang segala abad. Setelah itu Imam akan menancapkan 5 biji dupa di atas gambar salib yang dikelilingi lambang alpha – omega dan angka tahun. Kelima biji dupa itu melambangkan 5 luka Yesus yang didapat saat Ia disalib. Setelah menancapkan biji-biji dupa, Imam akan menyalakan lilin Paskah tadi dengan api yang telah diberkati.

Lilin Paskah yang telah dinyalakan kemudian akan diarak masuk oleh Imam/Diakon ke dalam gereja. Umat mengikuti di belakang. Saat perarakan, tidak ada penerangan lain yang dinyalakan. Peristiwa ini untuk mengenangkan kembali perjalanan bangsa Israel di padang gurun setelah keluar dari tanah Mesir. Pada waktu malam mereka hanya dibimbing oleh tiang api. Selain itu, tidak adanya penerangan lain selain lilin Paskah juga melambangkan kita sebagai umat Kristiani yang mengikuti Kristus, satu-satunya Sang Terang, yang telah bangkit. Pada saat perarakan ini lilin akan 3 kali diangkat (di awal perarakan, di tengah, dan di depan altar) sambil menyanyikan “Kristus, cahaya dunia” dan dijawab dengan nyanyian pula oleh umat “Syukur kepada Allah” sambil berlutut.

Sesampai di depan altar, lilin Paskah diletakkan di tempatnya. Lalu lilin yang telah dibawa oleh petugas misa dan umat dapat dinyalakan menggunakan api yang berasal dari lilin Paskah. Berkaitan dengan hal ini, kadang ada umat yang tidak sabaran lalu menyalakan lilin menggunakan korek api yang dia bawa. Hal ini tidak diperkenankan karena menyalakan lilin kita menggunakan api dari lilin Paskah menjadi pertanda bahwa kita adalah penerus karya Kristus di dunia. Kita diharapkan juga dapat menjadi terang bagi orang lain karena kita telah diterangi oleh Yesus sendiri. Lilin Paskah ini sendiri akan dinyalakan selama masa Paskah sampai pada sore hari menjelang Pesta Kenaikan Tuhan. Lilin Paskah yang dinyalakan terus-menerus ini melambangkan Yesus yang telah bangkit namun tetap hadir di tengah murid-muridNya. Setelah Imam dan para penolongnya sampai di panti imam (panti imam adalah tempat di sekitar altar yang hanya diperuntukkan bagi Imam, diakon dan misdinar), Imam atau diakon akan menyanyikan Madah Pujian Paskah (Exultet). Madah Pujian Paskah ini mewartakan keseluruhan misteri Paskah yaitu kisah keselamatan umat manusia karena dosa-dosa manusia telah ditebus oleh Yesus sendiri.

B. Liturgi Sabda

Bagian kedua dari upacara malam Paskah adalah Liturgi Sabda. Pada bagian ini dibacakan ayat-ayat dari perjanjian lama dan perjanjian baru. Seluruh bacaan ini diselingi dengan mazmur dan doa singkat yang dipimpin oleh Imam agar umat dapat merenungkan misteri keselamatan dengan baik. Secara keseluruhan terdapat 9 bacaan pada liturgi sabda yang terdiri atas 7 bacaan perjanjian lama dan 2 dari perjanjian baru (1 bacaan dari Surat Paulus kepada jemaat di Roma dan 1 bacaan Injil). Keseluruhan bacaan Perjanjian Lama, bila dibaca secara lengkap menceritakan kisah penyelamatan mulai dari kisah penciptaan dunia hingga pewartaan janji keselamatan Allah oleh para nabi. Untuk beberapa alasan, bacaan dari Perjanjian Lama kadang kala tidak seluruhnya dibacakan saat misa di gereja. Namun ada 3 bacaan dari Perjanjian Lama yang wajib dibacakan yaitu Kisah Penciptaa, Kisah Pengorbanan Ishak oleh Abraham, dan penyeberangan Laut Merah. Setelah selelsai membaca bacaan dari Kitab Perjanjian Lama, Gloria (Madah Kemuliaan) dinyanyikan secara meriah sambil membunyikan lonceng. Sebelum menyanyikan Gloria, lilin altar dan lampu gereja dapat dinyalakan sedangkan lilin umat yang tadi dinyalakan dapat dipadamkan.

Bacaan setelah Gloria diambil dari surat Paulus kepada umat di Roma. Bacaan ini disebut bacaan epistola. Bacaan epistola ini mengingatkan kita kembali sebagai murid-murid Yesus yang telah menerima babtisan ikut mati bersama Dia dan akan dibangkitkan pula bersama Dia. Jadi bacaan ini mendorong kita lebih jauh dalam misteri Paskah.

Alleluya pada bait pengantar Injil yang dinyanyikan setelah bacaan epistola. Alleluya dilagukan 3 kali dan tiap kali nadanya dinaikkan. Alleluia ini dilagukan oleh Imam atau Diakon atau bila tidak memungkinkan oleh petugas. Teks bait pengantar Injil diambil dari Mazmur 117. Injil yang dibacakan pada malam Paskah ini mewartakan kebangkitan Tuhan. Bacaan Injil ini merupakan puncak dari liturgi sabda. Setelah Injil dibacakan, Imam akan memberikan homili.

C. Liturgi Babtis

Liturgi Babtis merupakan bagian ketiga dari perayaan Malam Paskah. Pada bagian ini kita merayakan perjalanan Yesus dan perjalanan kita sendiri. Perjalanan dibersihkannya kita dari dosa asal. Di Gereja-gereja yang memiliki bejana babtis, bagian ini akan terasa istimewa. Apalagi bila ada pada perayaan Malam Paskah itu dilakukan pembabtisan bagi katekumen yang sudah menjalani masa persiapan selama sekitar satu tahun.

Liturgi babtis diawali dengan pemberkatan air yang ada dalam bejana babtis. Setelah itu akan dinyanyikan Litani Para Kudus. Nama Santo dan Santa yang disertakan dalam Litani Para Kudus ini dapat disesuaikan dengan keperluan gereja setempat. Hal yang istimewa adalah bila pada perayaan Malam Paskah ada penerimaan Sakramen Babtis, nama Santo dan Santa yang digunakan oleh para calon babtis sebagai nama babtis sebaiknya disertakan saat menyanyikan Litani Para Kudus. Litani Para Kudus ini diikuti dengan pemberkatan air suci.

Pada bagian ini, lilin Paskah akan dicelupkan tiga kali ke dalam air yang diletakkan dalam bejana babtis. Pemberkatan air itu menjadi tanda pengudusan air suci karena telah dipersatukan dengan Yesus, Sang pemberi hidup baru. Air yang telah dicelupi lilin paskah ini nanti akan digunakan untuk keperluan penerimaan Sakramen Babtis pada perayaan Malam Paskah atau disimpan pada bejana babtis untuk keperluan penerimaan Sakramen Babtis pada kesempatan-kesempatan lain. Ada atau tidak ada calon babtis yang akan menerima Sakramen Babtis pada Perayaan Malam Paskah, air yang telah diberkati melalui pencelupan lilin Paskah tersebut akan direcikkan kepada umat yang hadir untuk mengingatkan kembali kehidupan baru yang telah diterima melalui babtis.

Pemberkatan air suci akan diikuti dengan penerimaan Sakramen Babtis pada calon Babtis. Upacara penerimaan Sakramen Babtis ini akan diikuti dengan pembaharuan janji babtis. Saat mengucapkan pembaharuan janji babtis ini, sekali lagi lilin yang dibawa umat dinyalakan menggunakan api yang berasal dari lilin Paskah. Pembaharuan janji babtis ini menjadi tanda kesiapsediaan kita untuk berbalik dari segala dosa kita dan kembali keoada Tuhan. Setelah mengucapkan pembaharuan janji babtis, umat akan direciki dengan air suci. Liturgi Babtis ini diakhiri dengan doa umat.

D. Liturgi Ekaristi

Liturgi Ekarist yang menjadi bagian akhir dari perayaan Malam Paskah merupakan puncak dari keseluruhan liturgi Paskah. Pada bagian ini kita merayakan kembali pengurbanan Yesus di kayu salib, hadirnya Kristus yang telah bangkit. Pemenuhan inisiasi umat Kristiani, dan penantian akan Paskah abadi. Perlu ditekankan agar bagian ini tidak dilakukan dengan tergesa-tergesa. Terutama bila pada perayaan Malam Paskah ada Upacara Babtis. Hal ini penting karena para babtisan baru itu untuk pertama kalinya mengikuti liturgi Ekaristi sebagai anggota penuh gereja.

Liturgi Ekaristi diawali dengan persembahan, yang dilanjutkan prefasi Paskah dan Doa Syukur Agung. Doa Syukur Agung ini sebaiknya dilagukan. Komuni yang dibagikan pada kesempatan Malam Paskah ini bila memungkinkan dapat diberikan dalam dua rupa, hosti dan anggur. Pada kesempatan ini pula, para babtisan baru akan menerima Sakramen Ekaristi pertama mereka.

Bagian akhir dari Liturgi Ekaristi Malam Paskah yang juga menutup keseluruhan rangkaian perayaan Malam Paskah adalah pemberian Berkat Meriah Paskah. Berkat meriah ini diberikan dengan cara dilagukan bersahut-sahutan antara Imam dan umat. Berkat meriah Paskah diakhiri dengan perutusan.

Dikarenakan pentingnya Malam Paskah ini, setiap petugas yang terlibat sangat diharapkan untuk berlatih terlebih dahulu. Imam yang memimpin perayaan Paskah ini juga diharapkan memiliki pemahaman mendalam tentang keseluruhan liturgi yang berlangsung pada perayaan ini.

MINGGU PASKAH

Minggu Paskah disebut juga Hari Raya Kebangkitan Tuhan. Hari ini adalah puncak peringatan liturgi Gereja Katolik. Hari Raya Kebangkitan Tuhan ini adalah hari raya dari segala hari raya. Hari itu menjadi hari yang amat istimewa karena Yesus telah bangkit dari kematian. Yesus telah mengalahkan dosa dan maut dengan kebangkitan-Nya. Melalui kebangkitan-Nya, Yesus mau menunjukkan bahwa Ia sungguh-sungguh Putera Allah dan memberi harapan pada kita tentang adanya kerajaan Surga. Hal yang membedakan perayaan Ekaristi pada hari ini dengan perayaan Ekaristi pada hari Minggu atau hari raya yang lain adalah digantinya seruan tobat dengan pemercikan air suci. Air suci yang digunakan untuk memerciki umat adalah air yang telah dikuduskan pada perayaan Malam Paskah. Air itu pula yang ditempatkan di pintu masuk gereja untuk digunakan umat menyucikan diri saat akan memasuki gereja.

Selain adanya pemercikan air suci, pada hari ini juga dilagukan Madah Paskah yang mewartakan kebangkitan Yesus. Madah Paskah ini dilagukan sebelum bait pengantar Injil.

Lilin Paskah yang telah dinyalakan dengan Api Baru pada perayaan Malam Paskah ditempatkan di posisi yang cukup tinggi dekat altar. Lilin Paskah ini dinyalakan sepanjang masa Paskah yang berlangsung selama 50 hari pada saat ibadat pagi atau sore atau bila ada perayaan Ekaristi. Bila masa Paskah telah berakhir, lilin Paskah ini tetap disimpan dan dinyalakan bila ada upacara penerimaan Sakramen Babtis. Lilin calon babtis akan dinyalakan menggunakan api dari lilin Paskah ini. Pada Upacara pemakaman, lilin Paskah sebaiknya dinyalakan di dekat peti sebagai tanda bahwa kematian juga merupakan suatu perjalanan bagi orang Kristiani. Lilin Paskah ini sebaiknya tidak ditempatkan atau dinyalakan di panti Imam pada masa di luar masa Paskah.

PENUTUP

Tiga hari Suci (Triduum) Paskah: Kamis Putih, Jumat Agung, Malam Paskah hingga Hari Raya Kebangkitan Tuhan adalah saat-saat terpenting dalam tahun liturgi Gereja Katolik. Pada hari-hari itu kita diingatkan kembali bahwa Yesus bersedia mati untuk menebus dosa-dosa kita dan dibangkitkan. Karena itu, kematian bukan lagi akhir dari hidup kita melainkan awal dari kehidupan baru. Selamat Paskah, selamat menjalani kehidupan baru dalam Tuhan.

Sumber:

Circular Letter Concerning the Preparation and Celebration of the Easter Feast Congregation for Divine Worship

Bahan pengajaran Liturgi Triduum Komunitas Emmanuel

diketik ulang oleh Indonesian Papist

http://www.indonesianpapist.com/

Penciuman Salib, Apakah Itu Berhala ?

noreply@blogger.com (Bayu) — Wed, 25 Mar 2015 11:24:00 +0000

Pada perayaan Jumat Agung, Gereja Katolik mengadakan upacara penghormatan/ penciuman Salib Kristus. Ada sejumlah orang yang mempertanyakannya, bahkan mencurigainya sebagai ‘berhala’. Untuk itu kita perlu memahami makna penciuman Salib, dan apakah pengertian berhala, agar kita dapat membedakannya.

Penciuman Salib pada perayaan Jumat Agung bukan berhala, karena yang dihormati bukan salib itu, tetapi maknanya, yaitu Kristus yang tersalib, yang rela mengurbankan diri-Nya demi menebus dosa-dosa kita. Penghormatan kepada Kristus yang tersalib, adalah sesuai dengan ajaran Sabda Tuhan sebagaimana tertulis dalam Surat Rasul Paulus, “Aku telah memutuskan untuk tidak mengetahui apa-apa di antara kamu selain dari Yesus Kristus, yaitu Dia yang disalibkan” (1Kor 2:2). Itulah juga sebabnya, mengapa salib di Gereja Katolik menyertakan tubuh (corpus) Kristus, yang disebut sebagai Crucifix, yang arti literalnya adalah: Seseorang yang disalibkan. Penghormatan terhadap Crucifix ini disebut sebagai dulia relatif, yang arti dan dasar Kitab Suci-nya sudah dijabarkan di artikel sebelumnya, silakan klik.

Selama masa Prapaskah, Gereja mengajak seluruh umat untuk merenungkan peristiwa iman yang menjadi dasar seluruh iman Katolik, yaitu Allah Bapa yang mengutus Putera-Nya yang tunggal untuk datang ke dunia untuk menyelamatkan kita dari belenggu dosa. Dan kasih-Nya kepada umat manusia mencapai puncaknya pada hari Jumat Agung, hari di mana Yesus mengurbankan diri-Nya dengan wafat-Nya di kayu salib untuk menyelamatkan kita manusia. Dari pengorbanan di salib inilah, maka seluruh berkat dari Allah mengalir dan Roh Kudus juga tercurah kepada umat-Nya. Jadi kita melihat bahwa tanpa peristiwa wafat Yesus di salib atau Jumat Agung tidak akan ada kebangkitan Kristus atau Minggu Paskah. Untuk inilah salib menjadi tanda kemenangan dan kekuatan Allah (1 Kor 1:18).

Penghormatan salib Kristus dalam liturgi Jumat Agung dimulai sekitar abad ke-4 di Yerusalem, yang kemudian berkembang ke seluruh dunia, sampai sekarang. Kita tidak dapat merayakan dan menekankan Kebangkitan Kristus tanpa merenungkan sengsara dan wafat-Nya di kayu salib, yang mendahului Kebangkitan-Nya.

Jadi penciuman salib adalah berakar dari tradisi yang mempunyai dasar teologi yang dalam. Kalau kita perhatikan semua yang dilakukan di dalam liturgi adalah merupakan ungkapan ekspresi iman yang keluar dari hati. Juga penciuman salib Kristus adalah suatu ekspresi yang keluar dari dalam hati, yaitu suatu ekspresi syukur dan kasih kepada Yesus yang telah terlebih dahulu mengasihi kita. Tentang dalamnya Makna Tanda Salib, silakan membaca di sini, silakan klik.

Pertanyaannya, apakah di ibadat Jumat Agung, kita boleh maju dan menghormati Kristus tanpa mencium salib? Boleh saja, sejauh hati kita benar-benar mengasihi Kristus dan menghormati dan mensyukuri pengorbanan-Nya. Namun bagi kami pribadi, kami memilih untuk mencium salib. Tidak ada penghormatan bagi Kristus Tuhan yang terlalu berlebihan. Semua penghormatan yang kita lakukan adalah selalu kurang dibandingkan apa yang seharusnya diterima oleh Yesus. Pada saat kita menghormati salib Kristus kita mensyukuri rahmat kasih-Nya yang tak terbatas, yang telah menyelamatkan kita. Kita mensyukuri kasih-Nya yang terbesar, sebab tiada kasih yang lebih besar daripada kasih seseorang yang menyerahkan nyawanya bagi sahabat-sahabat-Nya (Yoh 15:13). Dan penyerahan diri ini nyata terlihat dari Sang Crucifix, yaitu Kristus yang tersalib.

“Tuhan Yesus, terima kasih atas pengorbanan-Mu di kayu salib bagiku. Bantulah aku untuk bersama Rasul Paulus, mengatakan ini dengan iman: “Aku telah disalibkan dengan Engkau. Namun aku hidup, tetapi bukan lagi aku sendiri yang hidup, melainkan Engkau yang hidup di dalam aku. Dan hidupku yang kuhidupi sekarang di dalam daging, adalah hidup oleh iman dalam Engkau, yang telah mengasihi aku dan menyerahkan diri-Mu untuk aku.” (Gal 2:19-20)

Sumber : http://katolisitas.org/

Apakah umat Katolik yang berdoa di depan patung menyembah berhala?

noreply@blogger.com (Bayu) — Wed, 25 Mar 2015 11:12:00 +0000

Walaupun adakalanya umat Katolik berdoa di depan patung, umat Katolik tidak menyembah berhala. Jika umat Katolik menunjukkan sikap hormat di depan patung Tuhan Yesus, Bunda Maria ataupun para orang kudus lainnya, itu adalah karena umat Katolik menghormati pribadi yang digambarkan oleh patung tersebut. Penghormatan ini disebut dulia relatif, Contoh penghormatan ‘Dulia relatif‘ yaitu pada saat Musa diperintahkan oleh Tuhan untuk membuat patung ular dari tembaga yang dipasang di sebuah tiang, agar barang siapa yang memandang patung itu akan tetap hidup walaupun telah dipagut ular (Bil 21:8-9). Ular tembaga yang ditinggikan di tiang ini menjadi gambaran akan Yesus Kristus yang juga akan ditinggikan di kayu salib (lihat Yoh 3:14). Tentu saat itu, orang Israel tidak menyembah berhala, sebab Allah-lah yang menyuruh mereka menghormati dengan ‘memandang ke atas’ ular tembaga yang dibuat oleh Musa itu. Penghormatan dulia- relatif lainnya yang dicatat dalam Kitab Suci, adalah ketika Tuhan menyuruh Musa untuk membuat tabut perjanjian, dengan membuat patung malaikat (kerub) untuk diletakkan di atas tutupnya (lih. Kel 37). Di dalam tabut diletakkan roti manna (Kel 25:30), tongkat Harun (Bil 17:10) dan kedua loh batu sepuluh perintah Allah (Kel 25:16). Tabut perjanjian ini kemudian menyertai bangsa Israel sampai ke tanah terjanji yang dipimpin oleh nabi Yosua. Kitab Yosua mencatat bahwa Yosua bersama-sama para tua-tua sujud ke tanah menghormati tabut Tuhan: “Yosuapun mengoyakkan jubahnya dan sujudlah ia dengan mukanya sampai ke tanah di depan tabut TUHAN hingga petang, bersama dengan para tua-tua orang Israel….” (Yos 7:6). Tentu tabut itu bukan Tuhan, dan tentu yang dihormati bukan apa yang nampak, yaitu kotak dengan patung malaikat (kerub) di atasnya, tetapi adalah Allah yang dilambangkan-Nya. Yosua dan para tua-tua Yahudi pada saat itu tidak menyembah berhala, Allah tidak menghukum mereka karena sujud di depan tabut itu. Sebaliknya Allah menerima ungkapan tobat mereka, dan menyatakan kehendak-Nya atas apa yang harus mereka perbuat terhadap Akhan, yang melanggar perintah-Nya. Demikian pula, pada saat Raja Salomo memimpin pentahbisan bait suci, dan ia berlutut di hadapan mezbah yang terletak di depan ruang mahakudus (lih. 1 Raj 8:54). Dengan berlutut, Raja Salomo tidak sedang menyembah mezbah, maupun tabut perjanjian yang diletakkan di ruang mahakudus itu, tetapi ia menyembah Allah yang digambarkan oleh benda-benda itu. Allah tidak menghukum Raja Salomo karena telah berlutut di hadapan mezbah itu, malah sebaliknya, Allah menerima penghormatan Raja Salomo, dan berkenan menguduskan bait Allah yang telah didirikan oleh Raja Salomo, dan membuat nama-Nya, mata-Nya dan hati-Nya tinggal selamanya di situ (lih. 1 Raj 9: 3).

Jadi, larangan pembuatan patung dalam Perjanjian Lama (lih. Kel 20:4) berada dalam kesatuan dengan ayat sebelumnya (ayat 3) dan sesudahnya (ayat 5), yaitu bahwa Allah melarang umat-Nya membuat patung yang menyerupai apapun untuk disembah sebagai allah lain di hadapan-Nya. Namun jika patung itu sendiri tidak disembah sebagai allah lain, gambaran yang menyerupai sesuatu tidak dilarang Tuhan. Allah sendirilah, yang menyuruh membuat patung kerub/ malaikat untuk ditempatkan di tempat kudus-Nya (lih. Kel 25:1,18-20; 1Taw 28:18-19; 1Raj 6:23-35). Di Perjanjian Lama, Allah memang melarang umat-Nya menggambarkan Diri-Nya ke dalam bentuk patung, karena Ia sendiri belum menggambarkan Diri-Nya. Namun kemudian Allah sendiri memperbaharui ajaran ini, dengan menggambarkan Diri-Nya di dalam Kristus (lih. Kol 1:15); dengan demikian, manusia memperoleh gambaran akan Tuhan. Oleh karena itu penggambaran akan Kristus dalam bentuk patung, lukisan atau bahkan gambar dalam film kartun tidaklah melanggar perintah Allah, karena Allah telah terlebih dahulu menggambarkan Diri-Nya di dalam Kristus. Gambar/ patung itu tidak disembah, namun hanya dimaksudkan sebagai alat bantu untuk mengarahkan hati dan pikiran kepada Tuhan.

Maka sikap hormat di hadapan patung/ gambar Tuhan Yesus, Bunda Maria atau para kudus lainnya bukan merupakan penyembahan berhala, sebab yang dihormati bukan patung itu sendiri melainkan pribadi yang dilambangkannya. Sejak abad awal gereja jemaat purba (katakomba) telah dihiasi oleh gambar-gambar rohani (Christian art), yang terlihat dari dinding-dinding gereja bawah tanah tersebut, yang antara lain ditemukan di abad ke-16 (31 Mei 1578, katakomba di Via Salaria). Adanya gambar Kristus Gembala yang baik, atau Kristus yang duduk di antara para orang kudus dan simbol-simbol serta ornamen lainnya (seperti daun palma, domba, salib, ikan, dst) juga nampak pada kubur batu (sarcophagi) umat Kristen. Kubur yang terkenal milik Julius Bassus (45-101), sudah dihiasi gambar- gambar peristiwa dalam Perjanjian Baru. Patung St. Hippolytus dan St. Petrus sudah dibuat di awal abad ke-3. Maka pandangan bahwa jemaat purba menolak semua gambar atau patung adalah pandangan yang keliru. Setelah jaman Kaisar Konstantin (306-307) memang terdapat perkembangan pesat dalam hal seni Kristiani, namun tidak ada perubahan prinsip di sini. Ornamen- ornamen di basilika merupakan perkembangan dari ornamen- ornamen di dinding katakomba; patung- patung di basilika dibuat lebih besar dan lebih indah daripada patung- patung di kubur batu/ sarcophagi.

Dasar Kitab Suci

Bil 21:8-9; Yoh 3:14: Dulia relatif: Allah memerintahkan Musa untuk membuat patung ular tembaga di sebuah tiang, yang menjadi gambaran Yesus yang ditinggikan di kayu salib
Kel 20 3-5: Larangan membuat patung untuk disembah sebagai allah lain
Kel 25:1,18-20; 1Taw 28:18-19; 1Raj 6:23-35, 7:23-26: Allah memerintahkan pembuatan patung kerub yang diletakkan di atas tabut perjanjian.
Yos 7:6: Yosua sujud sampai ke tanah di hadapan tabut perjanjian.
1 Raj 8:54; 1 Raj 9:3: Raja Salomo berlutut di hadapan mezbah di bait Allah, dan Allah berkenan menerima penghormatan Raja Salomo.
Yeh 41:17-18: ukiran gambar- gambar kerub/ malaikat dan pohon- pohon korma di ruang Bait Suci.

Dasar Tradisi Suci

Tertullian (160-220): “Adalah cukup bahwa Tuhan yang sama, sebagaimana dengan hukum melarang pembuatan patung yang menyerupai apapun, juga dengan perintah yang khusus, seperti dalam kasus ular tembaga [jaman Nabi Musa], memerintahkan untuk membuat patung [yang menyerupai ular].” (Tertullian, On Idolatry, chapt. 5)
St. Basilius Agung (330-379): “Penghormatan yang kita berikan kepada satu gambar mengacu kepada tokoh yang digambarkannya” (St. Basilius,De Spiritu Sancto. 18,45).
St. Ambrosius (397) menuliskan dalam suratnya bahwa suatu malam Rasul Paulus menampakkan diri kepadanya, dan St. Ambrosius mengenali Rasul Paulus dari kemiripan dengan gambar/ lukisan tentangnya (Ep. ii, in P.L., XVII, 821).
St. Agustinus (wafat 430) menyebutkan beberapa kali tentang lukisan Tuhan Yesus dan para orang kudus di gereja- gereja (lih. St. Agustinus, “De cons. Evang.”, x, in P.L., XXXIV, 1049; “Contra Faust. Man.”, xxii, 73, in P.L., XLII, 446); ia mengatakan bahwa beberapa orang bahkan menghormati lukisan- lukisan tersebut (“De mor. eccl. cath.“, xxxiv, P.L., XXXII, 1342).
St. Hieronimus- (wafat 420) menulis tentang gambar- gambar lukisan para Rasul dan ornamen- ornamen yang ada dalam gedung- gedung gereja.
St. Gregorius Agung (wafat 604). Ia menulis kepada Serenus dari Marseilles, Uskup Ikonoklas, yang telah merusak gambar-gambar di keuskupannya: “Bukannya tanpa alasan bahwa jemaat purba memperbolehkan kisah- kisah para kudus untuk dilukiskan di tempat- tempat kudus. Dan kami sungguh memuji anda sebab anda tidak memperbolehkan lukisan- lukisan itu untuk disembah, tetapi kami menyalahkan anda karena anda telah merusaknya. Sebab adalah satu hal tentang menyembah sebuah gambar, namun adalah hal lain tentang mempelajari dari apa yang nampak di gambar itu, tentang apa yang harus kita sembah. Apa yang ada di buku adalah untuk mereka yang dapat membaca, seperti halnya gambar bagi mereka yang tidak dapat membaca yang memandangnya; melalui gambar, bahkan mereka yang tidak terpelajar dapat melihat tentang contoh yang harus mereka ikuti; melalui gambar, mereka yang buta huruf dapat membaca…. (Ep. ix, 105, in P.L., LXXVII, 1027)
Catatan: Kita mengetahui bahwa masalah ‘buta huruf’ baru dapat dikurangi secara signifikan di Eropa pada abad ke-12; bahkan untuk negara-negara Asia dan Afrika baru pada abad 19/20. Jadi tentu selama 12 abad, bahkan lebih, secara khusus, gambar-gambar dan patung mengambil peran untuk pengajaran iman, karena praktis, mayoritas orang di dunia pada saat itu tidak dapat membaca.

Dasar Magisterium

Katekismus Gereja Katolik 2129, 2130, 2131, 2132:

KGK 2129 Perintah Allah melarang tiap-tiap lukisan tentang Allah yang dibuat oleh tangan manusia. Buku Ulangan menjelaskan: “Karena kamu tidak melihat sesuatu rupa pada hari Tuhan berfirman kepadamu di Horeb dari tengah-tengah api, hati- hatilah supaya jangan kamu berlaku busuk dengan membuat bagimu patung yang menyerupai berhala apa pun” (Ul 4:15-16). Allah yang transenden secara absolut telah menampakkan diri kepada Israel. “Dialah segala-galanya”, tetapi serentak pula “Ia adalah lebih besar daripada segala perbuatan-Nya” (Sir 43:27-28). Ia adalah “bapa keindahan” (Keb 13:3).
KGK 2130 Namun demikian, di dalam Perjanjian Lama, Allah sudah menyuruh dan mengizinkan pembuatan patung, yang sebagai lambang harus menunjuk kepada keselamatan dengan perantaraan Sabda yang menjadi manusia: sebagai contoh, ular tembaga (Bdk. Bil 21:4-9; Keb 16:5-14; Yoh 3:14-15), tabut perjanjian, dan kerub (Bdk. Kel 25:10-22; 1 Raj 6:23-28; 7:23-26).
KGK 2131 Berkenaan dengan misteri penjelmaan Sabda menjadi manusia, maka konsili ekumene ketujuh di Nisea tahun 787 membela penghormatan kepada ikon [gambar], yang menampilkan Kristus atau juga Bunda Allah, para malaikat dan para kudus, melawan kelompok ikonoklas. Dengan penjelmaan menjadi manusia, Putera Allah membuka satu “tata gambar” yang baru.
KGK 2132 Penghormatan Kristen terhadap gambar tidak bertentangan dengan perintah pertama, yang melarang patung berhala. Karena “penghormatan yang kita berikan kepada satu gambar menyangkut gambar asli di baliknya” (Basilius, Spir. 18,45), dan “siapa yang menghormati gambar, menghormati pribadi yang digambarkan di dalamnya” (Konsili Nisea 11: DS 601, Bdk.Konsili Trente: DS 1821-1825; SC 126; LG 67). Penghormatan yang kita berikan kepada gambar-gambar adalah satu “penghormatan yang khidmat”, bukan penyembahan; penyembahan hanya boleh diberikan kepada Allah.
“Penghormatan kepada Allah tidak diberikan kepada gambar sebagai benda, tetapi hanya sejauh mereka itu gambar-gambar, yang mengantar kepada Allah yang menjadi manusia. Gerakan yang mengarahkan ke gambar sebagai gambar, tidak tinggal di dalam ini, tetapi mengarah kepada Dia, yang dilukiskan di dalam gambar itu” (Tomas Aquinas., S.Th. 2-2,81,3, ad 3).

Sumber : http://katolisitas.org/

Dalamnya Makna Tanda Salib

noreply@blogger.com (Bayu) — Wed, 25 Mar 2015 10:51:00 +0000

Tanda salib ini mengandung arti yang sangat mendalam yaitu :

kemanunggalan dari Allah Trinitas,
salib menunjukkan keadilan Allah, yang menunjukkan betapa kejamnya akibat dosa kita, sehingga Allah sendiri yang menebusnya dengan wafat-Nya di salib itu (lih. Gal 3:13);
salib menunjukkan kasih Allah yang terbesar, yaitu bahwa Ia menyerahkan nyawa-Nya bagi kita (Yoh 15:13) agar kita dapat diselamatkan dan memperoleh hidup yang kekal (Yoh 3:16);
salib yang merupakan tanda keselamatan dan kemenangan orang-orang Kristen, yang disebabkan oleh kemenangan Kristus atas dosa dan maut.

Jadi tanda salib ini merupakan lambang yang berdasarkan Alkitab (lih. Yeh 9:4, Kel 17:9-14, Why 7:3, 9:4 dan 14:1), dan bukanlah sesuatu yang bertentangan dengan ajaran Yesus. Bahkan Rasul Paulus sendiri bermegah dengan pewartaan salib Kristus (Gal 6:14), sehingga wajarlah jika kita sebagai pengikut Kristus membawa makna tanda salib ini kemanapun kita berada.

Menurut sejarah, diketahui bahwa Tanda Salib memang merupakan tradisi jemaat awal, yang dimulai sekitar abad ke-2 berdasarkan kesaksian para Bapa Gereja, terutama Tertullian, yang dilanjutkan oleh St. Cyril dari Yerusalem, St. Ephrem dan St Yohanes Damaskus. Jadi walaupun kita tidak membaca ajaran mengenai tanda salib ini dilakukan oleh para rasul di dalam Alkitab, namun bukan berarti bahwa tanda salib ini tidak berdasarkan Alkitab.

Sebab, biar bagaimanapun, makna yang terkandung dalam pembuatan tanda salib ini terpusat pada Kristus, untuk mengingatkan para beriman akan keselamatan yang dapat diperoleh oleh jasa Kristus yang tersalib dan bangkit. Maka tanda salib ini bagi umat Kristen adalah tanda yang harus kita bawa kemanapun sebagai tanda yang mengingatkan kita kepada salib Kristus yang menyelamatkan kita. Tradisi ini serupa dengan tradisi bangsa Yahudi yang memakai “tefilin” yaitu semacam kotak hitam yang berisi naskah Alkitab, yang mereka ikatkan di dahi mereka, sebagai pelaksanaan dari perintah dalam kitab Ul 6:4-8: “Kasihilah TUHAN, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan dengan segenap kekuatanmu. Apa yang kuperintahkan kepadamu pada hari ini haruslah engkau perhatikan, haruslah engkau mengajarkannya berulang-ulang kepada anak-anakmu dan membicarakannya apabila engkau duduk di rumahmu, apabila engkau sedang dalam perjalanan, apabila engkau berbaring dan apabila engkau bangun. Haruslah juga engkau mengikatkannya sebagai tanda pada tanganmu dan haruslah itu menjadi lambang di dahimu…” Tanda di dahi ini juga disebutkan di dalam kitab Yeh 9:4.

Tanda Salib menurut Para Bapa Gereja

Maka bagi umat Kristiani, tradisi membuat tanda salib ini sudah berakar sejak lama, bahkan dari Alkitab Perjanjian Lama, dan juga Perjanjian Baru, yaitu dari kitab Wahyu Why 7:3; 9:4; 14:1. Berakar dari ajaran Kitab Suci inilah, maka Para Bapa Gereja mengajar demikian:

Tertullian (abad 2) mengajarkan dalam De cor Mil, iii: “Dalam perjalanan kita dan pergerakan kita, pada saat kita masuk atau keluar, ….. pada saat berbaring ataupun duduk, apapun pekerjaan yang kita lakukan kita menandai dahi kita dengan tanda salib.”
St. Cyril dari Yerusalem (315-386) dalam Catecheses (xiii, 36) mengajarkan, “Maka, mari kita tidak merasa malu untuk menyatakan Yesus yang tersalib. Biarlah tanda salib menjadi meterai kita, yang dibuat dengan jari-jari kita, di atas dahi … atas makanan dan minuman kita, pada saat kita masuk ataupun keluar, sebelum tidur, ketika kita berbaring dan ketika bangun tidur ketika kita bepergian ataupun ketika kita beristirahat.”
St. Ephrem dari Syria (373) mengajarkan, “Tandailah seluruh kegiatanmu dengan tanda salib yang memberi kehidupan. Jangan keluar darin pintu rumahmu sampai kamu menandai dirimu dengan tanda salib. Jangan mengabaikan tanda ini, baik pada saat sebelum makan, minum, tidur, di rumah maupun di perjalanan. Tidak ada kebiasaan yang lebih baik daripada ini. Biarlah ini menjadi tembik yang melindungi segala perbuatanmu, dan ajarkanlah ini kepada anak-anakmu sehingga mereka dapat belajar menerapkan kebiasaan ini.”
St. Yohanes Damaskus (676-749) mengajarkan, “Tanda salib diberikan sebagai tanda di dahi kita, …. sebab dengan tanda ini kita umat yang percaya dibedakan dari mereka yang tidak percaya.”

Memang dalam hal cara membuat tanda salib itu terjadi perkembangan, karena pada awalnya tanda salib hanya dibuat di dahi saja, namun kemudian diajarkan juga untuk membuat tanda salib di mulut (St Jerome, Epitaph Paulae) dan di hati (Prudentius, Cathem., vi, 129). Tanda salib seperti yang kita kenal sekarang, yang secara jelas diajarkan oleh Paus Innocentius III (1198–1216), seperti demikian:

“The sign of the cross is made with three fingers, because the signing is done together with the invocation of the Trinity. … This is how it is done: from above to below, and from the right to the left, because Christ descended from the heavens to the earth, and from the Jews (right) He passed to the Gentiles (left). Others, however, make the sign of the cross from the left to the right, because from misery (left) we must cross over to glory (right), just as Christ crossed over from death to life, and from Hades to Paradise. [Some priests] do it this way so that they and the people will be signing themselves in the same way. You can easily verify this — picture the priest facing the people for the blessing — when we make the sign of the cross over the people, it is from left to right…“

Cara membuat tanda salib

Memang terdapat beberapa cara untuk membuat tanda salib. Yang terpenting di sini adalah makna yang ingin disampaikannya, dan penghayatan orang yang membuat tanda salib ini. Maka cara yang mendetail sebenarnya tidak terlalu menjadi masalah, seperti apakah membuatnya dengan dua jari (jari penunjuk dan jari tengah, yang melambangkan dua kodrat Yesus, yaitu Allah dan manusia) atau tiga jari (yang melambangkan Trinitas), atau kelima jari (melambangkan kelima luka-luka Yesus di kayu salib). Atau arah salibnya ke kanan dulu baru kiri (seperti yang dilakukan Gereja-gereja Timur dan Orthodox) atau ke kiri dahulu baru ke kanan (seperti yang dilakukan oleh Gereja Katolik Roma).

Umumnya caranya adalah demikian:

Dengan dua atau tiga (atau lima jari) jari tangan kanan di dahi (sambil mngucapkan: “Atas nama Bapa”), tangan kemudian ke dada -melambangkan hati atau ke perut -menunjuk kepada luka Yesus di perut-Nya ataupun rahim di mana Yesus dikandung oleh Bunda Maria (sambil mengucapkan “dan Putera”, kemudian tangan menuju ke bahu kiri dan kanan (sambil mengucapkan “dan Roh Kudus” Amin). Dan tangan kembali terkatup.

Kapan kita membuat tanda salib?

Pada saat sebelum dan sesudah kita berdoa.
Ketika kita melewati setiap bangunan gereja Katolik, untuk menghormati kehadiran Tuhan Yesus di dalam tabernakel.
Ketika memasuki gereja (membuat tanda salib dengan air suci)
Saat-saat sedang menghadapi ketakutan ( misalnya: ketika kita mendengar sirine ambulans, mobil kebakaran) ataupun ketika menerima kabar duka cita orang yang meninggal.
Ketika kita melihat Salib Kristus, ataupun di saat- saat lain untuk menghormati Kristus, memohon pertolongan-Nya,
Ketika hendak mengusir godaan, ketakutan maupun mengusir pengaruh kuasa jahat.
Ketika ayah, sebagai imam dalam keluarga memberkati anak-anaknya, ia dapat menandai anak-anaknya dengan tanda salib di dahi mereka, misalnya sebelum anak-anak berangkat ke sekolah atau sebelum mereka tidur pada waktu malam hari.

Semoga kita dapat menghayati makna tanda salib ini, dan menjadikan tanda salib sebagai bagian dari hidup kita sendiri. Setiap kita membuat tanda salib kita mengingat dan menhormati Kristus yang oleh kasih-Nya rela menyerahkan hidup-Nya di kayu salib untuk menebus dosa-dosa kita. Semoga kita dapat berkata bersama dengan Rasul Paulus, “Tetapi aku sekali-kali tidak mau bermegah, selain dalam salib Tuhan kita Yesus Kristus, sebab olehnya dunia telah disalibkan bagiku dan aku bagi dunia.” (Gal 6:14)

Sumber : http://katolisitas.org/

Denah Parkir Tri Hari Suci Paskah 2015

noreply@blogger.com (Bayu) — Sun, 22 Mar 2015 11:04:00 +0000

Catatan :

Lapangan RT & Cucian Motor Sudah Tidak Dapat Di Jadikan Area Parkir
Parkir mobil hanya sampai batas Sucofindo/ Ruko Baru
Parkir motor bisa di area Strada Budi Luhur atau Lorong TK
Petugas parkir resmi hanya mereka yang mengenakan nametag parkir
Umat di mohon untuk mengikuti/ mematuhi anjuran petugas.

Aksi Sosial Bazar Murah

noreply@blogger.com (Bayu) — Sun, 22 Mar 2015 08:26:00 +0000

Aksi Sosial Donor Darah

noreply@blogger.com (Bayu) — Sun, 22 Mar 2015 08:16:00 +0000

Lomba Menghias Tempat Sampah

noreply@blogger.com (Bayu) — Sun, 22 Mar 2015 05:55:00 +0000

Denah Tri Hari Suci Paskah 2015

noreply@blogger.com (Bayu) — Sun, 22 Mar 2015 04:52:00 +0000

PAROKI ST. ARNOLDUS JANSSEN BEKASI

Klik Untuk Memperbesar Gambar

Catatan :

Umat di mohon untuk mengisi kursi deretan terdepan terlebih dahulu
Umat di mohon untuk mengikuti anjuran/ petunjuk petugas
Umat di mohon untuk menjaga tata tertib selama misa/ ibadat berlangsung
Umat di mohon untuk turut menjaga kebersihan area gereja

Lihat Juga : Denah Area Parkir Tri Hari Suci Paskah 2015

Ulasan Injil: Kamis Putih (Yoh 13:1-15)

noreply@blogger.com (Bayu) — Thu, 19 Mar 2015 04:53:00 +0000

HANYA Injil Yohanes sajalah yang menyampaikan kisah pembasuhan kaki para murid (Yoh 13:1-15) Petikan ini dibacakan pada Pesta Perjamuan Tuhan pada hari Kamis dalam Pekan Suci. Memang dahulu lazim orang membasuh kaki sendiri sebelum masuk ke ruang perjamuan agar masuk dengan kaki bersih. Hanya tamu yang amat dihormati sajalah, misalnya seorang guru atau orang yang dituakan, akan dibasuh kakinya. Tapi ini dilakukan sebelum perjamuan mulai.

Dalam Injil Yohanes peran-peran tadi dibalik. Yesus sang guru kini membasuh kaki para muridnya. Lagi pula pembasuhan ini terjadi selama perjamuan sendiri, bukan sebelumnya seperti biasa dilakukan orang waktu itu. Kiranya hendak disampaikan hal yang tidak biasa. Pembasuhan kaki di sini tidak ditampilkan semata-mata sebagai tanda memasuki perjamuan dengan bersih, tetapi untuk menandai hal lain. Apa itu? Baiklah didekati kekhususan Yohanes dalam menyampaikan kejadian-kejadian terakhir dalam hidup Yesus.

Kaitan dengan Kel 12:1-8; 11-14

Yohanes menyampaikan kejadian pada hari-hari terakhir Yesus dengan cara yang agak berbeda dengan ketiga Injil lainnya. Dalam Injil Markus, Matius dan Lukas, kedatangan Yesus ke Yerusalem mengawali peristiwa-peristiwa yang mengantar masuk ke dalam penderitaan, kematian serta kebangkitannya nanti, termasuk juga perjamuan Paskah.

Yohanes lain.

Dalam Injil Yohanes kedatangan Yesus ke Yerusalem dan pembersihan Bait Allah dipisahkan dari peristiwa salib dan kebangkitan. Bagi Yohanes, serangkaian kejadian yang berakhir dengan kebangkitan itu justru berawal pada perjamuan malam terakhir. Berbeda juga dengan ketiga Injil lainnya, perjamuan ini bukan perjamuan Paskah, melainkan perjamuan malam yang diadakannya sebelum Paskah. Bagi Yohanes, Paskah yang sejati terjadi dalam pengorbanan Yesus di salib.

Dengan demikian Injil Yohanes membaca kembali pengorbanan Yesus di salib sebagai perayaan Paskah yang dahulu mulai sebagai ingatan akan saat Tuhan memimpin umatNya keluar dari tanah Mesir dengan kuasa besar sebagaimana dibacakan dari Kel 12:1-8; 11-14. Darah domba kurban Paskah yang dahulu dioleskan pada bingkai pintu rumah (Kel 12:8) menandai darah yang terpoles pada kayu salib. Salib menjadi ambang memasuki hidup baru bersama Yang Ilahi. Bingkai pintu yang terpoles darah domba itu juga menjadi tanda bahwa di rumah itu tinggal umat yang akan dipimpin keluar dari tanah Mesir dan penghuninya tidak kena bencana dan hukuman (Kel 12:12-13). Salib yang menandai darah pengorbanan Yesus menjadi tanda bahwa yang berada di balik salib itu ialah orang-orang yang diselamatkan. Namun dalam peristiwa perjamuan yang dikisahkan Yohanes, semua ini baru terjadi nanti pada saat Yesus disalibkan, wafat, dan kurbannya menjadi tanda keselamatan siapa saja yang ada bersamanya.

Sekarang, dalam perayaan perjamuan malam sebelum Paskah hendak disampaikan bagaimana semua ini bisa terjadi, bagaimana pengorbanan ini memang menurut kemauan Yang Maha Kuasa dan utusannya, yakni Yesus, kini siap menjalankannya. Pengorbanan ini dijalaninya karena mengasihi “sampai pada kesudahannya” yang diungkapkan Yohanes pada awal perjamuan ini (Yoh 13:1). Marilah kita simak dari dekat peristiwa perjamuan ini

Membasuh Kaki Para Murid

Yohanes juga menekankan, Yesus sadar bahwa dirinya “datang dari Allah dan akan kembali kepada Allah” (ay. 3). Karena itu mereka yang mengenalnya akan mengenali Yang Ilahi dari dekat. Ini semua diajarkan Yesus kepada para murid terdekat pada perjamuan malam terakhir itu dengan membasuh kaki mereka. Dia yang sadar berasal dari Allah dan sedang kembali menuju kepadaNya ingin menunjukkan bahwa orang-orang terdekat itu sedemikian berharga, sedemikian terhormat.

Lebih dari itu, ia ingin berbagi “sangkan paran” – dari siapa dan menuju ke siapa – dengan mereka. Inilah yang dimaksud dengan mengasihi sepenuhnya (ay. 1, Yunaninya “eis telos”). Tidak setengah-setengah melainkan hingga tujuan kedatangannya terlaksana, yakni membawa manusia ke dekat Allah, asal terang dan kehidupan.

Petrus terheran-heran dan tak bisa menerima gurunya membasuh kakinya. Yesus mengatakan bahwa kelak ia akan mengerti walaupun kini belum menangkapnya (ay. 6-7). Tetapi Petrus belum puas dan bersikeras menolak dibasuh kakinya oleh gurunya itu. Pada saat inilah Yesus menjelaskan, ” Jikalau aku tidak membasuh engkau, engkau tidak mendapat bagian dalam aku.” (ay. 8). Dia yang “sangkan paran”-nya ialah Allah sendiri mau berbagi kehidupan dengan para murid. Dan berbagi asal dan tujuan kehidupan inilah jalan keselamatan bagi manusia.

Bila asal dan akhir itu Allah sendiri, tentunya yang di maksud ialah Allah sumber terang, sumber kehidupan. Utusannya itu datang ke dunia yang masih berada dalam ancaman kuasa gelap untuk membawa kembali orang-orang yang dekat padanya kembali ke sumber terang, kepada Allah, ke sumber kehidupan sendiri. Itulah “sangkan paran” yang diungkapkan di dalam perjamuan ini.

Berbekal teladan

Pada kesempatan itu Yesus juga mengatakan bahwa pembasuhan kaki itu disampaikan sebagai teladan bagi para murid, agar mereka berbuat seperti itu satu sama lain (ay. 15). Teladan ini kemudian menjadi bekal kehidupan orang-orang yang percaya bahwa Yesus itu datang dari Allah dan pulang kepadaNya setelah berhasil memperkenalkan siapa Allah itu sesungguhnya.

Boleh dikatakan saat itulah lahir kumpulan orang yang hidup berbekal sikap Yesus yang menganggap sesama sedemikian berharga sehingga pantas dilayani dan dihormati. Inilah Gereja dalam ujudnya yang paling rohani, paling spiritual. Dalam arti inilah Gereja berbagi “sangkan paran” dengan Yesus sendiri. Hidup meng-Gereja yang berpusat pada ekaristi baru bisa utuh bila dijalani dengan bekal yang diberikan Yesus tadi. Hanya dengan cara itu Gereja akan tetap memiliki integritas. Memang masih berada di dunia, masih berada dalam kancah pergulatan dengan kekuatan-kekuatan gelap, tetapi arahnya jelas, ke asal dan tujuan tadi: ke Sumber Terang sendiri bersama dengan dia yang diutus olehNya.

Karena itu tak perlu heran bila para murid – dan Gereja – tidak semuanya bersih. Yesus berkata dalam ay. 11 “Tidak semua kamu bersih.” Kata-kata itu bukan mencela melainkan mengakui kenyataan bahwa ada kekuatan-kekuatan gelap. Nanti pada saat ia kembali kepada Allah, kekuatan ilahi akan tampil dengan kebesarannya dan saat itu jelas kekuatan-kekuatan gelap tidak lagi menguasai meskipun tetap dapat menyakitkan. Penderitaan ini tidak akan memporakperandakan kumpulan orang-orang yang percaya kepadanya. Malah menguatkan harapan.

Sumber : http://www.sesawi.net/

Tentang Pencucian kaki pada Kamis Putih

noreply@blogger.com (Bayu) — Thu, 19 Mar 2015 04:28:00 +0000

Ada banyak orang bertanya, mengapa dalam dua tahun ini, di perayaan Ekaristi hari Kamis Putih, Paus melakukan hal yang di luar kebiasaan: tahun lalu Paus membasuh kaki 12 orang penghuni penjara remaja, di antaranya 2 orang remaja putri, dan salah satunya bahkan non-Katolik. Lalu tahun ini, Paus juga membasuh kaki 12 orang di panti jompo dan cacat, beberapa di antaranya non-Katolik dan seorang wanita.

Lalu orang bertanya, apakah sebenarnya Paus boleh melakukan hal itu, adakah ketentuannya?

Untuk membahas tentang hal ini, pertama- tama perlu kita sadari terlebih dahulu bahwa kunjungan ke penjara dan ke panti jompo merupakan perbuatan yang baik dan diajarkan oleh Tuhan Yesus (lih. Mat 25:36-40). Maka di sini Paus nampaknya ingin menekankan misinya sebagai pelayan dan pembawa Kabar Gembira kepada segala bangsa. Namun tidak bisa dipungkiri, tindakan ini menimbulkan beberapa pertanyaan. Beberapa pertanyaan dan pembahasan di bawah ini, kami sarikan dari beberapa sumber, yaitu dari penjelasan apologist Katolik, Jimmy Akin, yang selengkapnya dapat dibaca di link ini, silakan klik, dan juga dari sumber lainnya, yaitu penjelasan ayat-ayat tentang pembasuhan kaki :

1. Apakah yang dikatakan dalam dokumen Gereja tentang pencucian kaki?

Terdapat dua dokumen kunci yang menyebutkan tentang pencucian kaki, demikian:

1. Dokumen yang menuliskan ketentuan perayaan yang terkait dengan Paskah, yang disebut Paschales Solemnitatis, yang dikeluarkan oleh Congregation of Divine Worship (Kongregasi Penyembahan Ilahi), 1988:

“51. Pencucian kaki dari para laki-laki dewasa yang terpilih, menurut tradisi, dilakukan pada hari ini [Kamis Putih], untuk menyatakan pelayanan dan cinta kasih Kristus, yang telah datang “bukan untuk dilayani, tetapi untuk melayani.”

Tradisi ini harus dipertahankan, dan pentingnya maknanya dijelaskan secara sepantasnya.”

2. Dokumen Roman Missal/ Missale Romawi:

10. Setelah Homili, ketika alasan pastoral menyarankan, pencucian kaki dilangsungkan.

Para laki-laki dewasa yang telah dipilih, diarahkan oleh para pelayan untuk duduk di kursi yang telah dipersiapkan di tempat yang layak. Lalu Imam (menanggalkan kasula jika perlu) mendatangi satu persatu, dan dengan bantuan para pelayan, menuangkan air kepada setiap kaki mereka dan mengeringkannya.

Sementara itu sejumlah antifon berikut ini atau lagu-lagu lain yang sesuai dinyanyikan. […]

13. Setelah Pencucian Kaki, Imam mencuci dan mengeringkan tangannya, mengenakan kasulanya kembali dan kembali ke kursinya dan ia melanjutkan dengan Doa Umat.

Maka di sini dapat dilihat bahwa:

Teks memang mengatakan bahwa yang dibasuh/ dicuci kakinya adalah laki-laki. Istilah Latin yang digunakan adalah “viri“, yang artinya adalahlaki-laki dewasa.
Ritus ini adalah optional , bukan keharusan melainkan disarankan (ketika alasan pastoral menyarankan).
Tidak disebutkan berapa banyak jumlah orang yang dicuci kakinya. Tidak dikatakan harus 12 orang.
Antifon yang disertakan di sana tidak menyebutkan “rasul”. Antifon tersebut menggunakan istilah yang lebih umum, yaitu “murid”, atau kalau tidak, tidak menyebutkan istilah apapun, hanya menunjukkan teladan Yesus untuk kita ataupun perintah-Nya untuk mengasihi satu sama lain.

2. Bagaimana keputusan Paus Fransiskus terkait dengan dokumen ini?

Keputusan Paus Fransiskus dalam hal ini memang tidak sesuai dengan apa yang ditentukan oleh teks dokumen. Dalam kunjungannya ke penjara remaja, Paus memutuskan untuk tidak membasuh laki-laki dewasa, namun remaja putra dan termasuk dua orang remaja putri. Namun fakta bahwa salah satu dari mereka adalah muslim, tidak bersangkutan dengan teks, sebab teks tidak menyebutkan apakah yang dibasuh kakinya harus Katolik. Adalah wajar jika orang menyimpulkan bahwa yang dibasuh kakinya semestinya Katolik, namun secara eksplisit memang tidak disebutkan.

Juga, dari point 1, kita ketahui bahwa hal pembasuhan kaki bukanlah merupakan bagian yang mutlak harus ada dalam liturgi perayaan Kamis Putih. Dikatakan di sana, adalah bilamana/ ketika alasan pastoral menyarankan (“where a pastoral reason suggest it“). Nampaknya, Paus Fransiskus memutuskan untuk melakukannya dengan cara yang berbeda dari para Paus pendahulunya, demi menyampaikan maksud pastoral untuk menjangkau kaum muda yang tersisih di penjara dan juga kaum manula, tanpa membeda-bedakan agamanya. Pada akhirnya Paus, sebagai wakil Kristus, berhak untuk menginterpretasikan teks dokumen ketentuan Gereja, sesuai dengan maksud utamanya.

3. Apakah Paus melakukan hal itu karena mengembalikan tradisi “Mandatum Pauperam?”

Gereja abad-abad awal telah mempunyai kebiasaan membasuh kaki pada perayaan Kamis Putih. Caremoniale episcoporum (ii, 24) menyerahkan kepada Uskup keputusan untuk membasuh kaki 13 orang miskin -yang kemudian dikenal sebagai tradisi Mandatum Pauperam- atau membasuh 13 orang yang ada di bawah kepemimpinannya, menurut kebiasaan Gereja setempat yang dipimpinnya. Tahun 694 di Sinoda Toledo semua uskup dan imam superior diharuskan melakukan pembasuhan kaki, orang-orang yang ada di bawah kepemimpinan mereka. Di abad ke-12, dimulai kebiasaan membasuh kaki 12 orang sub-diakon (Mandatum Fratrum) oleh Paus dalam perayaan Misa yang dipimpinnya, dan kemudian Paus membasuh kaki 13 orang miskin (Mandatum Frateram) setelah makan malam. Nampaknya di zaman itu terdapat dua jenis pembasuhan kaki pada hari Kamis Putih tersebut, untuk penjabaran selanjutnya, silakan klik di link ini.

Mungkinkah tradisi membasuh kaki kaum miskin/ tersisih ini yang ingin dilakukan oleh Paus? Mungkin saja. Hanya saja karena Paus memasukkan upacara pembasuhan kaki kaum tersisih ini ke dalam liturgi Kamis Putih, maka banyak orang mempertanyakannya. Namun di sini kita melihat secara obyektif, bahwa hal mencuci kaki para kaum tersisih itu bukan ide Paus yang baru ada saat ini. Hal itu sudah dilakukan sejak lama, hanya saja, dulu memang tidak dilakukan di dalam perayaan Ekaristi.

4. Jika Paus melakukan hal yang melampaui apa yang dikatakan oleh Missale Romawi, apakah boleh?

Ya, boleh saja. Paus tidak butuh meminta izin untuk membuat kekecualian tentang bagaimana suatu ketentuan gerejawi itu dipenuhi. Sebab Paus adalah pembuat hukum Gereja, maka ia merangkap sebagai legislator, interpreter dan executor/ pelaksana hukum tersebut, yang dapat memutuskan untuk melakukan sesuatu sesuai dengan pertimbangan kebijaksanaannya sendiri untuk menyampaikan pesan utama Injil, sesuai dengan keadaan Gereja pada saat tertentu.

Juru bicara kepausan, Fr. Thomas Rosica, mengatakan bahwa maksud Paus Fransiskus merayakan Misa Kamis Putih di penjara Roma (tahun 2013) adalah untuk menekankan esensi makna Injil di hari Kamis Putih, dan suatu tanda sederhana dan indah dari seorang bapa yang ingin merangkul semua yang terpinggirkan di masyarakat…. Itu hendaknya dipandang sebagai tanda sederhana dan spontan dari seorang Uskup Roma, untuk maksud menunjukkan kasih, pengampunan dan belas kasih.

Adalah hak Paus untuk memutuskan sesuai dengan keadaan Gereja di Roma, bagaimana ia hendak menyampaikan maksud utama pesan Injil di hari Kamis Putih tersebut.

5. Kalau Paus dapat melakukan hal itu, dapatkah imam yang lain melakukannya?

Secara teknis, tidak. Jika seorang Paus menilai bahwa sesuai dengan keadaan khusus dari perayaan yang dipimpinnya maka sebuah kekecualian dibuat, namun hal itu tidak menciptakan pola hukum yang memperbolehkan semua Uskup dan imam yang lain untuk melakukan hal yang sama.

Sebab tidak semua orang memiliki keadaan seperti Paus. Mereka tidak mempunyai keadaan pastoral dan otoritas hukum yang sama dengan Paus, maka wewenang merekapun berbeda dengan wewenang Paus dalam hal ini.

6. Bagaimana kita memahami ritus ini?

Umumnya orang berpandangan bahwa ritus pembasuhan kaki berhubungan dengan peringatan Yesus membasuh kaki ke-12 murid-Nya, dan karena itu, disebutkan sebagai alasan mengapa yang dibasuh kakinya adalah hanya laki-laki. Namun teks dokumen di atas (lihat no.1) memang tidak menyebutkan angka 12 orang. Kisah pencucian kaki diambil dari Injil Yohanes dan di perikop itu disebutkan istilah “murid-murid” dan bukan “rasul-rasul”, namun kalau Injil tersebut dibaca dalam kesatuan dengan ketiga Injil lainnya, dapat dimengerti bahwa peristiwa pembasuhan kaki pada saat Perjamuan Terakhir itu, memang dilakukan Yesus dengan ke 12 rasul-Nya. Sebab Injil Matius dan Markus menyebut bahwa di Perjamuan Terakhir itu Yesus makan bersama dengan ke-12 murid-Nya (lih. Mat 26:20; Mrk 14:17); dan Injil Lukas menyebutkan bahwa Yesus makan bersama dengan rasul-rasul-Nya (lih. Luk 22:14). Namun adalah fakta bahwa Yohanes memilih kata “murid-murid”, bukan “rasul-rasul” untuk mengisahkan peristiwa pembasuhan kaki dalam Injilnya; dan memang hanya Injil Yohanes yang mengisahkan tentang pembasuhan kaki ini. Maka kemudian Gereja melestarikannya upacara pembasuhan kaki untuk maksud yang lebih luas, dan tidak terbatas kepada para rasul. Sebagaimana dicatat dalam sejarah, ada pembasuhan kaki juga dilakukan kepada sejumlah kaum miskin. Bahkan upacara ini dilestarikan juga di zaman Abad Pertengahan oleh para raja dan ratu Katolik -seperti yang dilakukan oleh para Raja Inggris dan Ratu Isabella II dari Spanyol[1]- yang mencuci kaki para bawahannya/ para kaum miskin di kerajaan mereka. Namun tentu tidak pada saat perayaan Misa kudus.

Dengan demikian, nampaknya pembasuhan kaki memang memiliki arti yang lebih luas daripada mandat Kristus kepada para Rasul untuk mengenangkan peristiwa kurban Tubuh dan Darah Kristus dengan mengucap syukur/ berkat, memecah-mecah roti dan membagi-bagikan roti tersebut, yang terjadi oleh perkataan konsekrasi dalam perayaan Ekaristi. Sebab untuk hal yang kedua ini, Injil jelas menyebutkan “keduabelas murid” atau “rasul-rasul”, dan dengan demikian, meng-institusikan Ekaristi kepada kedua belas Rasul-Nya, yang kemudian diteruskan oleh mereka kepada para penerus mereka, yaitu para Uskup dan imam melalui tahbisan. Kepada merekalah Tuhan Yesus memberikan kuasa untuk menghadirkan kembali kurban Tubuh dan Darah-Nya (lih. Luk. 22:19).

Sedangkan tentang pembasuhan kaki penekanannya tidak untuk menghadirkan kembali peristiwa itu, tetapi untuk memberikan teladan pelayanan dan kasih Kristus.

Maka tak mengherankan, jika Paschale Solemnitatis kemudian mengatakan:

Tradisi ini harus dipertahankan, dan pentingnya maknanya dijelaskan secara sepantasnya.”

Karena maksud pencucian kaki ini adalah untuk menyatakan pelayanan dan cinta kasih Kristus, maka tidak ada kaitan langsung antara upacara pembasuhan kaki ini dengan tahbisan imam. Maka sekalipun dari 12 orang yang dibasuh oleh Paus itu ada wanitanya, tidak dapat dikatakan bahwa Paus setuju untuk menahbiskan wanita. Ketika ditanya perihal tahbisan wanita, Paus Fransiskus menjawab, “Sehubungan dengan tahbisan wanita, Gereja telah memutuskan dan mengatakan tidak. Paus Yohanes Paulus II telah mengatakan demikian, dengan rumusan yang definitif. Pintu itu sudah tertutup.” Paus Fransiskus mengacu kepada dokumen yang dituliskan oleh Paus Yohanes Paulus II, Ordinatio Sacerdotalis. Di sana Paus Yohanes Paulus II mengatakan bahwa Gereja tidak berhak menahbiskan wanita, dan pandangan ini harus dipegang oleh semua, sebagai sesuatu yang definitif.

7. Kesimpulan

Pada akhirnya baik diingat bahwa ritus pembasuhan kaki adalah ritus optional, dan baru dimasukkan ke dalam bagian Misa pada tahun 1955 oleh Paus Pius XII. Maka walaupun memiliki sejarah yang panjang, namun detail pelaksanaannya memang mengalami perubahan dari masa ke masa. Namun karena tidak menjadi ritus yang mutlak, maka hal tersebut memungkinkan untuk disesuaikan oleh pihak Tahta Suci, jika kelak memang diputuskan demikian.

Jika hal pencucian kaki ini menimbulkan banyak pertanyaan baik dari kalangan umat maupun imam, tentunya ini akan ditanyakan kepada Kongregasi Penyembahan Ilahi, yang berwewenang untuk menjelaskannya lebih lanjut. Namun sejauh ini, sepanjang pengetahuan kami, belum ada pernyataan resmi yang dikeluarkan oleh Kongregasi tersebut, selain dari ketentuan Paschales Solemnitatis, 51, seperti telah disebutkan di atas. Maka sebelum dikeluarkan penjelasan lebih lanjut, sebaiknya kita berpegang kepada ketentuan tersebut, namun tetap menghormati keputusan Paus yang pasti mempunyai pertimbangan tersendiri, jika ia memutuskan untuk melakukan kekecualian ataupun penyesuaian dari ketentuan itu.

Sumber : http://katolisitas.org/