PAROLE DE QUEER

ENTREVISTA A LA FULMINANTE:"Si respondo, por convertir la verdad en palabras, la destruyo..."

2012-05-22T06:47:00.001-07:00

Tuvimos la suerte de conocer a "La Fulminante Roja" a través de su web: "Vídeos para mentes adultas" (www.lafulminante.com) y nos dejó impresionadxs la fuerza de sus mensajes (rozando el panfletarismo que tanto nos gusta) con la forma en que los expresaba. Nadia es una “artivista” colombiana que se convierte en "La Fulminante roja" cuando se pone la peluca rubia y se planta ante una cámara, transformándose en un personaje casi endemoniado que utiliza su cuerpo como " campo de batalla" y sobre todo como arma de destrucción masiva contra el patriarcado".

-Déjanos que empecemos un poco metafísicas:¿Quien es la Fulminante?¿De donde viene? , no,no diremos(todavía) ¿a donde va?

"Se viene como una baba pegajosa que baja por la entrepierna
resbalando por los muslos
colaborando con movimientos pélvicos,
ese lindo clítoris incendiario... sus ricos fluidos …orgánicos…orgasmicos
excitando las organizaciones erectas , en pie de lucha
contra multinacionales asesinas, agitando las masas contra el opresor"

Imagen extraída del vídeo DALE PAPITO

DALE PAPITO por LaFulminanteRoja

-Tus vídeos y performances suelen hablarnos sobre abortos, maternidades obligatorias, la lucha por el agua, por el negocio de la salud:

¿Como se viven estos temas en Colombia?

A pesar de la represión asesina promovida por la rancia burguesía que gobierna este mundo nos movemos muchos seres inquietos y disidentes constantemente para exigir derechos contra la impunidad, los crímenes de Estado, el Tratado de Libre Comercio, el derecho a la educación, por la objeción de conciencia, etc.

Por eso es que han matado a tanta gente en Colombia por que los seres pensantes resultan incómodos para los poderosos que han usado el terror para mantenerse arriba por medio de "las motosierras" de los asesinos a sueldo, de los escuadrones de la muerte o manipulando las leyes. Han generado también un proceso de contrarreforma agraria, desplazando millones de campesinxs a las ciudades y concentrando la tierra en pocas manos, tierra abonada con sangre, con los cadáveres de miles de pobladores

asesinadxs por el terrorismo paraestatal, tierras, en las que ahora "el progreso no se detiene". Mucha gente ha luchado y ha sido muy combativa contra el sistema

y por eso los han asesinado, desaparecido o descuartizado pero a pesar de todo siguen, seguimos luchando.

En Colombia la violencia "para-estatal" es muy fuerte. Asesinatos selectivos señalamientos y encarcelamientos y una total impunidad que impide que todas estos asuntos se cierren.

Manipulan la realidad, tienen el monopolio de la información

"Aquí no pasó nada, somos un país desarrollado, que vengan las multinacionales y nos abrimos de patas a sus maquinarias y todo es felicidad".

Pero a pesar de todo esto en toda Colombia hay muchas organizaciones de gente en busca de otro tipo de estructuras, para denunciar estos abusos, para reivindicar la memoria, para exigir justicia. Por eso el trabajo de concienciación es muy importante, porque hace que la gente recuerde y no olvide.

MATERNIDAD OBLIGATORIA por LaFulminanteRoja
La maternidad no puede ser considerada
un deber
Es una decisión personal
No mas crucifijos en nuestros ovarios!!

EL NEGOCIO DE LA SALUD por LaFulminanteRoja

El ámbito de mercado de la industria farmacéutica es el cuerpo humano, y el rendimiento del capital invertido depende de la continuación y expansión de las enfermedades. Sus beneficios dependen de la patentabilidad de los medicamentos, para vender mas drogas es fundamental mantener a la sociedad enferma

-La autoría de la Fulminante es casi clandestina, como la identidad de una súper heroína o un personaje de ficción al que acompaña un lenguaje indescifrable, hablamos de ese lenguaje.. ¿lo has inventado tu?

La Fulminante es una posesión espectral, se expresa por medio de una "glosolaia",

liberando las voces que se revuelven en el estómago, la nausea acida, repugnancia ante el sistema opresor en nombre de los muertos, en nombre de los sin nombre.

VENTE NO TARDES TANTO por LaFulminanteRoja

-Tus performances en la calle nos parecen muy valientes y atrevidas ¿que sueles proponer en este tipo de performances y como suele reaccionar la gente?

El elemento fundamental del arte de la performance es su carácter transgresor, que no requiere de invitaciones ni de aprobación de nadie , es verbo,... la acción incide en la realidad, irrumpiendo en la cotidianidad gris de estas ciudades envenenadas.

La gente no tiene que buscarla ...."La Fulminante"se ofrece ...En la calle , plantada, gimiendo, delante de gente que no la conoce, gente que viene harta de trabajar 8 horas y que lo único que quiere es irse a casa drogarse con televisión. En su vida jamás se van a meter en un teatro a ver espectáculos de "contracultura", ni siquiera saben que existen ...Sin embargo, ella se planta delante, con su caliente movimiento, con su voz disonante, puede ser una bofetada que despierte algunas conciencias, pueden identificarse con sus palabras o pueden también detestarla ..cualquier cosa puede pasar...siempre pasa algo...algo se ha de mover adentro de ese cuerpo que mira, algo que revienta desde adentro, ese "algo" es incontrolable e impredecible...es el efecto Fulminante.

SHOW DE MEDIA NOCHE por LaFulminanteRoja

LA FULMINANTE EN LA MARCHA DE LAS PUTAS por LaFulminanteRoja

“QUEER”: HISTORIA DE UNA PALABRA por BEATRIZ PRECIADO

2012-04-24T23:45:00.000-07:00

Beatriz Preciado.Foto:Lea Crispin

Para aquellos que crecimos siendo niñas tortilleras en los años inmediatamente posteriores al franquismo es difícil acostumbrarse al éxito del artefacto ““queer”” y a su transformación en “chic cultural”. Quizás convenga recordar que detrás de cada palabra hay una historia, como detrás de cada historia hay una batalla por fijar o hacer mudar las palabras. A todo aquel que afirme una identidad sexual Mia le cantará al oido: parole, parole, parole…

Hubo un tiempo en el que la palabra “queer” sólo era un insulto. En lengua inglesa, desde su aparición en el siglo XVIII, “queer” servía para nombrar a aquel o aquello que por su condición de inútil, mal hecho, falso o excéntrico ponía en cuestión el buen funcionamiento del juego social. Eran “queer” el tramposo, el ladrón, el borracho, la oveja negra y la manzana podrida pero también todo aquel que por su peculiaridad o por su extrañeza no pudiera ser inmediatamente reconocido como hombre o mujer. La palabra “queer” no parecía tanto definir una cualidad del objeto al que se refería, como indicar la incapacidad del sujeto que habla de encontrar una categoría en el ámbito de la representación que se ajuste a la complejidad de lo que pretende definir. Por tanto, desde el principio, “queer” es más bien la huella de un fallo en la representación lingüística que un simple adjetivo. Ni esto, ni aquello, ni chicha ni limoná...”queer”. Lo que de algún modo equivale a decir: aquello que llamo “queer” supone un problema para mi sistema de representación, resulta una perturbación, una vibración extraña en mi campo de visibilidad que debe ser marcada con la injuria.

Era necesario desconfiar del “queer” como se desconfía de un cuerpo que por su mera presencia desdibuja las fronteras entre las categorías previamente dividas por la racionalidad y el decoro. En la sociedad victoriana que defendía el valor de la heterosexualidad como eje de la familia burguesa y base de la reproducción de la nación y de la especie, “queer” servía para nombrar también a aquellos cuerpos que escapaban a la institución heterosexual y a sus normas. La amenaza venía en este caso de aquellos cuerpos que por sus formas de relación y producción de placer ponían en cuestión las diferencias entre lo masculino y lo femenino, pero también entre lo orgánico y lo inorgánico, lo animal y lo humano. Eran “queer” los invertidos, el maricón y la lesbiana, el travesti, el fetichista, el sadomasoquista y el zoófilo. El insulto “queer” no tenía un contenido específico: pretendía reunir todas las señas de lo abyecto. Pero la palabra servía en realidad para trazar un límite al horizonte democrático: aquel que llamaba a otro “queer” se situaba a sí mismo sentado confortablemente en un sofá imaginario de la esfera pública en tranquilo intercambio comunicativo con sus iguales heterosexuales mientras expulsaba al “queer” más allá de los confines de lo humano. Desplazado por la injuria fuera del espacio social, el “queer” estaba condenado al secreto y a la vergüenza.

Pero la historia política de una injuria es también la historia cambiante de sus usos, de sus usarios y de los contextos de habla. Si atendemos a ese tráfico lingüístico podemos decir que al lenguaje dominante le ha salido el tiro por la culata: en algo menos de dos siglos la palabra “queer” ha cambiado radicalmente de uso, de usuario y de contexto. Hubo que esperar hasta mediados de los años ochenta del pasado siglo para que, empujados por la crisis del Sida, un conjunto de microgrupos decidieran reapropiarse de la injuria “queer” para hacer de ella un lugar de acción política y de resistencia a la normalización. Los activistas de grupos como Act Up (de lucha contra el SIDA), Radical Furies o Lesbian Avangers decidieron retorcerle el cuello a la injuria “queer” y transformarla en un programa de crítica social y de intervención cultural. Lo que había cambiado era el sujeto de la enunciación: ya no era el señorito hetero el que llamaba al otro “maricón”; ahora el marica, la bollera y el trans se autodenominaban “queer” anunciando una ruptura intencional con la norma. La intuición estaba presente desde las revueltas homosexuales de los 70. Guy Hocquenghem, por ejemplo, había desenmascarado ya el carácter histórico y construido de la homosexualidad: “La sociedad capitalista fabrica al homosexual como produce lo proletario, suscitando en cada momento su propio límite. La homosexualidad es una fabricación del mundo normal”. Ya no se trataba de pedir tolerancia y hacer perfil bajo para poder acceder a las instituciones heterosexuales del matrimonio y la familia, sino de afirmar el carácter político (por no decir policial) de las nociones de homosexualidad y heterosexualidad poniendo en cuestión su validez para delimitar el campo de lo social. En esta segunda vuelta, la palabra “queer” ha dejado de ser una injuria para pasar a ser un signo de resistencia a la normalización, ha dejado de ser un instrumento de represión social para convertirse en un índice revolucionario.

El movimiento “queer” es post-homosexual y post-gay. Ya no se define con respecto a la noción médica de homosexualidad, pero tampoco se conforma con la reducción de la identidad gay a un estilo de vida asequible dentro de la sociedad de consumo neoliberal. Se trata por tanto de un movimiento post-identitario: “queer” no es una identidad más en el folklore multicultural, sino una posición de crítica atenta a los procesos de exclusión y de marginalización que genera toda ficción identitaria. El movimiento “queer” no es un movimiento de homosexuales ni de gays, sino de disidentes de género y sexuales que resisten frente a las normas que impone la sociedad heterosexual dominante, atento también a los procesos de normalización y de exclusión internos a la cultura gay: marginalización de las bolleras, de los cuerpos transexuales y transgénero, de los inmigrantes, de los trabajadores y trabajadoras sexuales…

Porque para retorcer el cuello a la injuria es necesario algo más que haber sido objeto de ella. El blabla de un marica conservador no es más “queer” que el blabla de un hetero conservador. Sorry. Ser marica no basta para ser “queer”: es necesario someter su propia identidad a crítica. Cuando se habla de teoría “queer” para referirse a los textos de Judith Butler, Teresa de Lauretis, Eve K. Sedgwick o Michael Warner se habla de un proyecto crítico heredero de la tradición feminista y anticolonial que tiene por objetivo el análisis y la deconstrucción de los procesos históricos y culturales que nos han conducido a la invención del cuerpo blanco heterosexual como ficción dominante en Occidente y a la exclusión de las diferencias fuera del ámbito de la representación política.

Quizás la clave del éxito de lo ““queer”” frente a la dificultad de publicar o de producir discursos o representaciones que provengan de la cultura marica, bollera, transexual, anticolonial, postporno y del trabajo sexual resida desgraciadamente en su desconexión en castellano con los contextos de opresión política a los que la palabra “queer” se refiere en inglés. Si tenemos en cuenta que la eficacia política del término “queer” proviene precisamente de ser la reapropiación de una injuria y de su uso disidente frente al lenguaje dominante habrá que aceptar que ese desplazamiento no se opera cuando la palabra “queer”, desprovista de memoria histórica en castellano, català o valencià, se introduce en estas lenguas. Escapamos entonces al brutal movimiento de descontextualización, pero nos privamos también de la fuerza política de ese gesto. Eso explica quizás que muchos de los nuevos adeptos que quieren identificarse como ““queer”” - como quieren estar en la red de amigos de Manu Chao o adquirir el último e-book - no estarían dispuestos tan ágilmente a ser identificados como “transexuales”, “sadomasoquistas”, “tarados” o “bolleras”. Será necesario en cada caso redefinir los contextos de uso, modificar los usuarios y sobre todo movilizar los lenguajes políticos que nos han construido como abyectos…de otro modo, la teoría “queer” será simplemente parole, parole, parole…

Artículo de Beatriz Preciado para el Parole de queer 1.

Beatriz Preciado es filósofo y activista queer. Cursó sus estudios en diferentes universidades de EEUU. Actualmente enseña teoría del género en diversas universidades del Estado Español y del extranjero así como participa en el Programa de Estudios Independientes del MACBA. Es autora de los libros: “Manifiesto Contrasexual”, "Testo yonki" y “Pornotopia” y de numerosos artículos publicados en Multitudes, Eseté o Artecontexto…

"Confesiones sentimentales de la Doctora Ziga:experta en putología y perróloga"

2012-04-12T01:47:00.001-07:00

GRAN SURTIDO EN GÉNEROS

Hace ya seis años, entraron los trans masculinos en mi vida. Vaya si entraron. Digo trans masculinos como si fuera una nueva especie, en algo sí lo son. Era muy divertido observar la divergencia de género hacia la que pueden derivar seres diagnosticados en el paritorio como hembras humanas. (Sí, el género es un diagnóstico médico gracias en gran parte a un carnicero llamado John Money y a su protocolo de asignación -y reasignación- sexual.)

Allí estábamos los trans y las nenas. Yo ironizaba con ellos y les decía que mi género era princesa.

El feminismo se atrincheró tras el género mujer, a veces demasiado. Pero ahí están las insolentes mutaciones trans para sacarnos del atontamiento. De hecho, en espacios feministas exclusivos de mujeres (caladona, mambo,...) se han vuelto un poco turulatas decidiendo si dejaban entrar a trans, y en caso afirmativo, ¿quien sería bien recibido, un hombre con coño o una mujer con polla? Vaya dolor de cabeza. Algunas resolvieron que podían entrar unos y otras, porque a fin de cuentas eran guerrilleros antipatriarcales como las feministas de siempre. ¿Entonces por qué no abrir de una vez la puerta a las bio-maricas?

La tierra de nadie trans ha exorcizado las miserias de anclarme en el género mujer, ha ensanchado mis confines sociales hasta el infinito. Yo también habito en esa tierra sin dueño. Peleo, sobrevivo y gozo en ella.

Cuando, en una noche de orgía desenfrenada, decidimos fundar ex_dones, todas estuvimos de acuerdo en que sólo podíamos regresar al activismo feminista desde un planteamiento radicalmente cuestionador del género. Negando esa inevitabilidad que nos vuelve exclavas temerosas antes de haber nacido. Eso no quiere decir que no arrastremos lastres de lo que supone socialmente ser mujer, y cosas buenas también. Nadie se desgenera, no existe el vacío, el folio en blanco. Esa busqueda es tramposa y absurda. "El genero es una copia sin original", decía Judith Butler. Pero existe la mutación. Y el regocijo en lo sucio, en lo impuro, en la perversión de género.

Alaska redondea así la sentencia que lanzara Simone de Beauvoir hace sesenta años: “No sólo no se nace mujer, sino que nunca se llega a serlo”.

Así que a estrenar género, nenas.

Artículo de Itziar Ziga para el Parole de queer 2

Itziar Ziga es periodistx y autorx de Devenir perra, Un zulo propio, Glamur i resistència y Sexual herria y escribe habitualmente en Hasta la limusina siempre.

2012-03-28T01:44:00.001-07:00

“ El reto de lo que debería ser una izquierda para el siglo XXI es tomar conciencia de ese estado de depresión colectivo, a diferencia de la derecha, que vive en la euforia del consumo, de la producción de desigualdades, de la destrucción.La izquierda tiene que decir: mierda, la estamos cagando, y eso tiene que llevar a un despertar revolucionario. Y creo que eso puede venir de esos que hemos apartado a los márgenes de lo político: los gays, las lesbianas, los yonquis, las putas. Ahí hay modos de producción estratégicos para la cultura y la economía, y ahí se están produciendo soluciones.”

Beatriz Preciado

Entrevista realizada por la revista El Ciudadano

Beatriz Preciado

2012-03-10T06:28:00.000-08:00

‎"Ser anarquista no es ser amante del desorden,
sino ser "enemigo público" del órden establecido."

Heliogábalo de Antonin Artaud

Antonin Artaud

MANIFIESTO PARA LA INSURRECCIÓN TRANSFEMINISTA

2012-03-08T01:11:00.000-08:00

MANIFIESTO PARA LA INSURRECCIÓN TRANSFEMINISTA

Hacemos un llamamiento a la insurrección TransFeminista:

Venimos del feminismo radical, somos las bolleras, las putas, lxs trans, las inmigrantes, las negras,las heterodisidentes... somos la rabia de la revolución feminista, y queremos enseñar los dientes; salir de los despachos del género y de las políticas correctas, y que nuestro deseo nos guíe siendo políticamente incorrectas, molestando, repensando y resignificando nuestras mutaciones. Ya no nos vale con ser sólo mujeres. El sujeto político del feminismo “mujeres” se nos ha quedado pequeño, es excluyente por sí mismo, se deja fuera a las bolleras, a lxs trans, a las putas, a las del velo, a las que ganan poco y no van a la uni, a las que gritan, a las sin papeles, a la marikas...

Dinamitemos el binomio género y sexo como práctica política. Sigamos el camino que empezamos, “no se nace mujer, se llega a serlo”, continuemos desenmascarando las estructuras de poder, la división y jerarquización. Si no aprendemos que la diferencia hombre mujer, es una producción cultural, al igual que lo es la estructura jerárquica que nos oprime, reforzaremos la estructura que nos tiraniza:las fronteras hombre/mujer. Todas las personas producimos genero, produzcamos libertad. Argumentemos con infinitos géneros...

Llamamos a la reinvención desde el deseo, a la lucha con nuestros cuerpos ante cualquier régimen totalitario. ¡Nuestros cuerpos son nuestros!, al igual que lo son sus límites, mutaciones, colores, y transacciones. No necesitamos protección sobre las decisiones que tomamos en nuestros cuerpos, transmutamos de género, somos lo que nos apetece, travestis, bollos, superfem, buch, putas, trans, llevamos velo y hablamos wolof; somos red: manada furiosa.

Llamamos a la insurrección, a la ocupación de las calles, a los blogs, a la desobediencia, a no pedir permiso, a generar alianzas y estructuras propias: no nos defendamos, ¡hagamos que nos teman!

Somos una realidad, operamos en diferentes ciudades y contextos, estamos conectadxs, tenemos objetivos comunes y ya no nos calláis. El feminismo será transfronterizo, transformador transgenero o no será, el feminismo será TransFeminista o no será...

Barbara Kruger:Fotografía."Tu cuerpo es un campo de batalla".1989

Os Keremos.

Red PutaBolloNegraTransFeminista.

Medeak, Garaipen, La Acera Del Frente, Itziar Ziga, Lolito Power, Las Chulazas, Diana J. Torres AKA Pornoterrorista,Parole de Queer, Post_op, Las maribolheras precarias, Miguel Misse, Beatriz Preciado, Katalli, MDM,Coletivo TransGaliza, Laura Bugalho, EHGAM, NacionScratchs, IdeaDestroyingMuros, Sayak Valencia, TransFusión, Stonewall, Astrid Suess, Alira Araneta Zinkunegi, Juana Ramos, 7menos20, Kim Pérez (Cofundadora de Conjuntos Difusos), d-generadas, las del 8 y et al, Beatriz Espejo, Xarxa d'Acció Trans-Intersex de Barcelona, Guerrilla Travolaka, Towanda,Ciclobollos, O.R.G.I.A, Panteras Rosas, Trans Tornados,Bizigay, Pol Galofre, No Te Prives, CGB, Juanita Márkez Quimera Rosa, Miriam Solà, Ningún Lugar, Generatech, Sr. y Sñra. Woolman, Marianissima Airlines, As dúas, Oquenossaedacona, Go Fist Foundation,Heroína de lo periférico, Lola Clavo, Panaderas Sin Moldes, Señorita Griffin, Impacto Nipón, Las Mozas de KNY, Kabaret Lliure de Mediona, Teresa Matilla, ItuEnAcción, Rodrigo Requena, Alba Pons Rabassa, Mery Escala,Panaderas Sin Moldes, Señorita Griffin, Impacto Nipón, Las Mozas de KNY, Kabaret Lliure de Mediona, Teresa Matilla, Proyecto Transgénero Cuerpos Distintos, Derechos Iguales, Casa Trans de Quito, TransTango, Patrulla Legal, Confederación Ecuatoriana de Comunidades Trans e Intersex

MUJERES EN LOS MÁRGENES. Beatriz Preciado

2012-03-07T00:15:00.001-08:00

Beatriz Preciado:"El objetivo de estos proyectos feministas no sería tanto liberar a las mujeres o conseguir su igualdad legal como desmantelar los dispositivos políticos que producen las diferencias de clase, de raza, de género y de sexualidad haciendo así del feminismo una plataforma artística y política de invención de un futuro común".

En los últimos años han surgido una serie de autoras que sostienen que el objetivo del nuevo feminismo debe ir más allá de conseguir la igualdad legal de la mujer blanca, occidental, heterosexual y de clase media. Para ellas, se trata de atender a mujeres tradicionalmente dejadas al margen y de combatir las causas que producen las diferencias de clase, raza y género.

Mientras la retórica de la violencia de género infiltra los medios de comunicación

invitándonos a seguir imaginando el feminismo como un discurso político articulado en torno a la oposición dialéctica entre los hombres (del lado de la dominación) y las mujeres (del lado de las víctimas), el feminismo contemporáneo, sin duda uno de los dominios teóricos y prácticos sometidos a mayor transformación y crítica reflexiva desde los años setenta, no deja de inventar imaginarios políticos y de crear estrategias de acción que ponen en cuestión aquello que parece más obvio: que el sujeto político del feminismo sean las mujeres. Es decir, las mujeres entendidas como una realidad biológica predefinida, pero, sobre todo, las mujeres como deben ser, blancas, heterosexuales, sumisas y de clase media. Emergen de este cuestionamiento nuevos feminismos de multitudes, feminismos para los monstruos, proyectos de transformación colectiva para el siglo XXI.

Estos feminismos disidentes se hacen visibles a partir de los años ochenta cuando, en sucesivas oleadas críticas, los sujetos excluidos por el feminismo biempensante comienzan a criticar los procesos de purificación y la represión de sus proyectos revolucionarios que han conducido hasta un feminismo gris, normativo y puritano que ve en las diferencias culturales, sexuales o políticas amenazas a su ideal heterosexual y eurocéntrico de mujer. Se trata de lo que podríamos llamar con la lúcida expresión de Virginie Despentes el despertar crítico del "proletariado del feminismo", cuyos malos sujetos son las putas, las lesbianas, las violadas, las marimachos, los y las transexuales, las mujeres que no son blancas, las musulmanas... en definitiva, casi todos nosotros.

Esta transformación del feminismo se llevará a cabo a través de sucesivo descentramientos del sujeto mujer que de manera transversal y simultánea cuestionarán el carácter natural y universal de la condición femenina. El primero de estos desplazamientos vendrá de la mano de teóricos gays y teóricas lesbianas como Michel Foucault, Monique Wittig, Michael Warner o Adrienne Rich que definirán la heterosexualidad como un régimen político y un dispositivo de control que produce la diferencia entre los hombres y las mujeres, y transforma la resistencia a la normalización en patología. Judith Butler y Judith Halberstam insistirán en los procesos de significación cultural y de estilización del cuerpo a través de los que se normalizan las diferencias entre los géneros, mientras que Donna Haraway y Anne Fausto-Sterling pondrán en cuestión la existencia de dos sexos como realidades biológicas independientemente de los procesos científicotécnicos de construcción de la representación. Por otra parte, junto con los procesos de emancipación de los negros en Estados Unidos y de descolonización del llamado Tercer Mundo, se alzarán las voces de crítica de los presupuestos racistas del feminismo blanco y colonial. De la mano de Angela Davis, bell hooks, Gloria Anzaldua o Gayatri Spivak se harán visibles los proyectos del feminismo negro, poscolonial, musulmán o de la diáspora que obligará a pensar el género en su relación constitutiva con las diferencias geopolíticas de raza, de clase, de migración y de tráfico humano.

Uno de los desplazamientos más productivos surgirá precisamente de aquellos ámbitos que se habían pensado hasta ahora como bajos fondos de la victimización femenina y de los que el feminismo noesperaba o no quería esperar un discurso crítico. Se trata de las trabajadoras sexuales, las actrices porno y los insumisos sexuales. Buena parte de este movimiento se estructura discursiva y políticamente en torno a los debates del feminismo contra la pornografía que comienza en Estados Unidos en los años ochenta y que se conoce con el nombre de "guerras feministas del sexo".
Catharine Mackinnon y Andrea Dworkin, portavoces de un feminismo antisexo, van a utilizar la pornografía como modelo para explicar laopresión política y sexual de las mujeres. Bajo el eslogan de RobinMorgan "la pornografía es la teoría, la violación la práctica", condenanla representación de la sexualidad femenina llevada a cabo por losmedios de comunicación como una forma de promoción de laviolencia de género, de la sumisión sexual y política de las mujeres yabogan por la abolición total de la pornografía y la prostitución. En 1981, Ellen Willis, una de las pioneras de la crítica feminista de rock en Estados Unidos, será la primera en intervenir en este debate para criticar la complicidad de este feminismo abolicionista con las estructuras patriarcales que reprimen y controlan el cuerpo de las mujeres en la sociedad heterosexual. Para Willis, las feministas abolicionistas devuelven al Estado el poder de regular la representación de la sexualidad, concediendo doble poder a una institución ancestral de origen patriarcal. Los resultados perversos del movimiento antipornografía se pusieron de manifiesto en Canadá, donde al aplicarse medidas de control de la representación de la sexualidad siguiendo criterios feministas, las primeras películas y publicaciones censuradas fueron las procedentes de sexualidades minoritarias, especialmente las representaciones lesbianas (por la presencia de dildos) y las lesbianas sadomasoquistas (que la comisión estatal consideraba vejatorias para las mujeres), mientras que las representaciones estereotipadas de la mujer en el porno heterosexual no resultaron censuradas.
Frente a este feminismo estatal, el movimiento posporno afirma que el Estado no puede protegernos de la pornografía, ante todo porque la descodificación de la representación es siempre un trabajo semiótico abierto del que no hay que prevenirse sino al que hay que atacarse con reflexión, discurso crítico y acción política. Willis será la primera en denominar feminismo "prosexo" a este movimiento sexopolítico que hace del cuerpo y el placer de las mujeres plataformas políticas de resistencia al control y la normalización de la sexualidad. Paralelamente, la prostituta californiana Scarlot Harlot utilizará por primera vez la expresión "trabajo sexual" para entender la prostitución, reivindicando la profesionalización y la igualdad de derechos de las putas en el mercado de trabajo. Pronto, a Willis y Harlot se unirán las prostitturas de San Francisco (reunidas en el movimiento COYOTE, creado por la prostituta Margo Saint James), de Nueva York (PONY, Prostitutas de Nueva York, en el que trabaja Annie Sprinkle), así como del grupo activista de lucha contra el sida ACT UP, pero también las activistas radicales lesbianas y practicantes de sadomasoquismo (Lesbian Avangers, SAMOIS...). En España y Francia, a partir de los noventa, los movimientos de trabajadoras sexuales Hetaria (Madrid), Cabiria (Lyon) y LICIT (Barcelona), de la mano de las activistas de fondo como Cristina Garaizabal, Empar Pineda, Dolores Juliano o Raquel Osborne formarán un bloque europeo por la defensa de los derechos de las trabajadoras sexuales. En términos de disidencia sexual, nuestro equivalente local, efímero pero contundente, fueron las lesbianas del movimiento LSD con base en Madrid, que publican durante los noventa una revista del mismo nombre en la que aparecen, por primera vez,representaciones de porno lesbiano (no de dos heterosexuales que sacan la lengua para excitar a los machitos, sino de auténticos bollos del barrio de Lavapiés). Entre los continuadores de este movimiento en España estarían grupos artísticos y políticos como Las Orgia (Valencia) o Corpus Deleicti (Barcelona), así como los grupos transexuales y transgénero de Andalucía, Madrid o Cataluña.
Estamos aquí frente a un feminismo lúdico y reflexivo que escapa del ámbito universitario para encontrar en la producción audiovisual, literaria o performativa sus espacios de acción. A través de las películas de porno feminista kitsch de Annie Sprinkle, de las docuficciones de Monika Treut, de la literatura de Virginie Despentes o Dorothy Allison, de los comics lésbicos de Alison Bechdel, de las fotografías de Del LaGrace Volcano o de Kael TBlock, de los conciertos salvajes del grupo de punk lesbiano de Tribe8, de las predicaciones neogóticas de Lydia Lunch, o de los pornos transgénero de ciencia-ficción de Shue-Lea Cheang se crea una estética feminista posporno hecha de un tráfico de signos y artefactos culturales y de la resignificación crítica de códigos normativos que el feminismo tradicional consideraba como impropios de la feminidad.
Algunas de las referencias de este discurso estético y político son las películas de terror, la literatura gótica, los dildos, los vampiros y los monstruos, las películas porno, los manga, las diosas paganas, los ciborgs, la música punk, la performance en espacio público como útil de intervención política, el sexo con las máquinas, iconos anarco-femeninos como las Riot Girl o la cantante Peaches, parodias lesbianas ultrasexo de la masculinidad como las versiones drag king de Scarface o ídolos transexuales como Brandon Teena o Hans Scheirl, el sexo crudo y el género cocido.
Este nuevo feminismo posporno, punk y transcultural nos enseña que la mejor protección contra la violencia de género no es la prohibición de la prostitución sino la toma del poder económico y político de las mujeres y de las minorías migrantes. Del mismo modo, el mejor antídoto contra la pornografía dominante no es la censura, sino la producción de representaciones alternativas de la sexualidad, hechas desde miradas divergentes de la mirada normativa. Así, el objetivo de estos proyectos feministas no sería tanto liberar a las mujeres o conseguir su igualdad legal como desmantelar los dispositivos políticos que producen las diferencias de clase, de raza, de género y de sexualidad haciendo así del feminismo una plataforma artística y política de invención de un futuro común.

*Beatriz Preciado es investigadora autora de Manifiesto Contrasexual que se ha traducido a varios idiomas y es referencia del movimiento queer. Autora también de Testo Yonki
(Ed.Espasa Calpe) y Pornotopía (ed. Anagrama)

Fuente. el País, sábado 13 de enero de 2.007

BEATRIZ PRECIADO.Babelia – El País.

Monique Wittig:"Las lesbianas no somos mujeres"

2012-03-06T02:18:00.005-08:00

Monique Wittig:"Devenir lesbiana"

Monique Wittig

Monique Wittig, en sus ensayos de finales de los setenta, ofreció una comprensión del feminismo, y del sujeto lesbiano en particular, que rompería con gran violencia con algunos presupuestos habituales del pensamiento feminista sobre lacategoría del sexo.
A decir de Wittig, las formas hegemónicas de entender la tarea del feminismo, por una parte, y de teorizar el propio lesbianismo, por la otra, permanecían atrapadas en lo que Simone de Beauvoir bautizó como el Mito de la Mujer.

Este no sería otra cosa que una construcción patriarcal de la que el feminismo habrían extraído los rasgos que consideraban más positivos, desechando el resto, para desarrollar unas políticas de la feminidad que no podrían liberarse del elemento clave de la opresión patriarcal, desde el punto de vista de Wittig: la división histórica de los sujetos en las categorías de hombre y mujer, y la institución de la heterosexualidad como sistema político de dominación de las mujeres.

Por ello, el concepto de la diferencia sexual representaba para Wittig un punto de partida teórico totalmente inadecuado para la lucha feminista. Tanto que se trataba, más bien, de una trampa del sistema y de un lastre para la crítica radical de la normatividad sexogenérica. De hecho, la construcción del Mito de la Mujer quedaba asíidentificado como el primer eslabón del régimen político de dominación de las mujeres(al que Wittig llamó “pensamiento heterosexual).

Desde su punto de vista, las categorías sexuales (hombre-mujer) constituyen una oposición entre clases sociales, en el sentido marxista del término, definida por las relaciones de explotación de los hombres sobre las mujeres. Es por ello que el feminismo, como lucha por la emancipación de una clase social, implica en realidad una lucha por la desaparición de las categorías sexuales y, en consecuencia, de las propias mujeres en tanto que clase social (del mismo modo que la revolución del proletariado habría de terminar con la disolución de esta clase en una utópica sociedad sin clases).

Según este razonamiento, Wittig concluye, en su polémico e influyente “No se nace mujer”, que la disidencia del régimen heterosexual puesta en marcha por las comunidades lesbianas representa la ocupación de una posición de sujeto que escapa tanto a la dominación heterosexista como a las categorías de sexo que definen los límites de las posiciones genéricas y sexuadas. Escapando a la heterosexualidad, a la dominación por parte de la clase de los hombres, la lesbiana se sitúa más allá de las mismas. En este sentido, para Wittig, las lesbianas no son mujeres: "Lesbiana es el único concepto que conozco que está más allá de las categorías de sexo (mujer y hombre), pues el sujeto designado (lesbiana) no es una mujer ni económicamente, ni políticamente, ni ideológicamente."

De esta manera, Wittig desafió al feminismo tradicional, al poner en práctica una desnaturalización radical de las categorías sexuales. Desnaturalización que profundiza en la línea de pensamiento abierta por Beauvoir, y que conduce el distanciamiento de la biología hacia una crítica de la heterosexualidad en tanto que régimen político.

Podemos señalarla pues como nuestra primera variación queer de la pionera obra de Beauvoir: ni se nace mujer, ni hay por qué llegar a serlo.

*Género y performatividad: devenires queer de la identidad

Pablo Pérez Navarro.Universidad Carlos III de Madrid

"Confesiones sentimentales de la doctora Ziga:experta en putología y perróloga"

2012-02-22T01:16:00.001-08:00

¡QUEER ES COMPARTIR!

Hace cinco años, acudí a una fiesta que se organizaba en un local okupado en Barcelona con el fin de recaudar algo de dinero para la Queeruption que se avecinaba. Llevé mi maleta de cedés rayados, me habían convocado para que pinchase. Pero no me dejaban, para variar. Entre aquella batalla campal de machorros dj’s anfetaminados no tenía nada que hacer, ni pensaba intentarlo. Imponer mi música nunca me ha parecido una vía de diversión. Las amigas maricas que me habían llamado se disculpaban. Al final logré que me dejaran un cuarto de hora en los mandos y arranqué con un remix maquinero de La Pantoja. Mientras mi gente bailaba, los energúmenos destronados querían matarme. Entonces apareció a mi lado una chica tuneada al estilo king muy pesada y me dijo: bueeeeno, vamos a ver que ponemos, tienes que pinchar para todo el mundo y esto no nos gusta. La fulminé con la mirada mientras tarareaba Así fueeeee a los gritos. Pero ella/él insistía. Incluso trató de husmear entre mis cedés. Le mandé a freír espárragos. Entonces, enojada me dijo: ¡Queer es compartir!

Todavía me muero de la risa al recordarlo. Hay gente que salta directamente de la catequesis al rollito queer sin apenas enterarse. Jamás me he autodefinido como queer. Ni siquiera sé pronunciar bien la palabra. Pero al menos reconozco lo que significa y me identifico con toda una revolución multiorgánica –y multiorgásmica- de maricas, marimachas, travelos, putas, bolleras, petardas, chaperos, gender fuckers, osas, invertidas, viciosas, precarias,… que sobrevivimos en los márgenes del género, de la clase, de las geografías de lo normal, de las alcantarillas del sexo. Y eso es queer, compartir nuestros destierros, nuestra rabia, nuestra lucha y nuestro orgullo de proletarias.

Viví, junto con la loca Irene de Parole…, le emergencia queer en Barcelona. Cuando nos apretábamos en una sala para escuchar a nuestro mesías Beto Preciado. ¡Nunca olvidaré aquella primera vez! Sentí como si se hubiera producido un goooooong en mi cerebro, ya nada ha vuelto a ser igual. Yo que vengo del feminismo, de sus necesarias aunque cómodas dicotomías. Desde entonces sólo afirmo que soy mujer por diagnóstico médico y por estrategia política.

Queer es una moda.Definirse como queer puede ser otro armario, un estadio difuso y divertido que trata de situarse a veces por encima de toda una trayectoria de lucha social (especialmente feminista). Como si por el mero hecho de plantarte un dildo en la cabeza a modo de unicornio pasases a encarnar un género superado y a borrar de tu piel toneladas de represión histórica. El queer de generación espontánea me aburre sobremanera.

Ser una puta trans que se tiene que escapar de casa a los quince años para que no la maten, ser una marica apaleada, ser una bollera peruana emigrada, ser un chico trans aterrorizado con que un grupo de machos descubran su secreto y lo violen,… ni es difuso ni es divertido. Sobrevivir en este mundo de capitalismo patriarcal y heteronormalidad no es ningún capricho, ningún lujo, ningún juego de máscaras. Es una resistencia, a veces gozosa, pero siempre inevitable. Eso es queer.

Artículo de Itziar Ziga para el Parole de queer 1

Itziar Ziga es periodistx y autorx de Devenir perra, Un zulo propio, Glamur i resistència y Sexual herria y escribe habitualmente en Hasta la limusina siempre.