Parole d'Africa

Parole d'Africa si sta spostando su wordpress

2012-07-11T16:17:00.000+01:00

Parole d'Africa sta migrando su wordpress. Questa versione su blogger resterà attiva, ma non verrà aggiornata a migrazione completata. Sono ancora in fase di transizione, sto lavorando sul trasferimento e l'aggiornamento completo del sito, ci vorrà qualche giorno prima che finisca, ma potete già dare una sbirciatina al nuovo aspetto del blog qui: http://paroledafrica.wordpress.com (e magari darmi qualche consiglio su come migliorarlo!).

Una serata con Rotimi Babatunde, vincitore del Caine Prize 2012

2012-07-10T20:15:00.001+01:00

Giovedì sera sono stata una dei fortunati a incontrare Rotimi Babatunde, il vincitore del Caine Prize 2012 alla Manchester Art Gallery, in un incontro organizzato all'interno del festival delle culture dell'Africa Occidentale We Face Forward, che sarà in corso in vari luoghi per tutta Manchester fino al 16 settembre.

Lo scrittore nigeriano ha letto un estratto di un suo racconto ambientato nel diciannovesimo secolo, in cui esplora l'arrivo dei colonizzatori britannici in Nigeria, e i loro interessi economici - che creano un forte legame tra la Nigeria e il nord-ovest dell'Inghilterra, infatti il porto di Liverpool è stato il centro della tratta degli schiavi, mentre l'area industriale di Manchester il centro dell'industria tessile.

Trovo particolarmente interessante vedere come la generazione più giovane degli scrittori africani descrive l'incontro tra i colonizzati e i colonizzatori rispetto agli scrittori della prima generazione, come per esempio Chinua Achebe in Il crollo. Nelle opere di autori come Achebe, c'è piuttosto il bisogno di stabilire una nuova narrativa dell'Africa, dal punto di vista degli africani, in opposizione alla descrizione che i colonialisti occidentali proponevano. Allora, per la prima volta, gli africani avevano l'opportunità di parlare dell'Africa con parole proprie.

Vedo in Babatunde un'urgenza diversa: lui non scrive soltanto per fare dei paralleli tra il passato e il presente, per comprendere l'eredità lasciata dal colonialismo e le nuove forme di colonialismo presenti nella Nigeria di oggi e per non dimenticare la storia del Paese. Babatunde scrive anche in una sorta di viaggio alla scoperta di sé attraverso la ricerca storica. Per questo la scrittura in sé diventa scoperta dell arelazione tra la Nigeria e lo scrittore, non solo l'esposizione letteraria di fatti storici. Scrivere diventa un modo di "digerire" cosa significa la storia della Nigeria per Rotimi Babatunde come scrittore e come uomo.

Babatunde ha vinto il Caine Prize 2012 con "Bombay's Republic" (La repubblica di Bombay), un racconto brillante ambientato di nuovo nel passato, questa volta durante la seconda guerra mondiale. Qui Bombay, che si arruola nell'esercito e viene spedito in Birmania per combattere contro i giapponesi, ha per la prima volta nella sua vita l'opportunità di scoprire come gli africani sono percepiti fuori dall'Africa. Questo è in un certo modo un viaggio di scoperta di sé per il personaggio, che diventa consapevole attraverso i cinismo della guerra e la disumanizzazione deegli africani, cha diventano uno strumento nella guerra, una specie di arma. Durante la guerra, Bombay, per la prima volta ha l'opportunità di prendere coscienza di cs ail colonialismo significa per gli europei e per gli africani, e una volta tornato in Nigeria, decide di ribellarsi a modo suo al potere coloniale. Di particolare interesse è la reazione del governatore alle azioni di Bombay.

"Bombay's Republic" è un racconto meraviglioso, con una struttura che ti dà l'impressione di seguire Bombay nelle sue scoperte, di diventare consapevole della realtà del colonialismo poco a poco, come fa lui.

Trovo particolarmente interessante che i giovani scrittori nigeriani sentano il bisogno di esplorare la storia del loro Paese. COme Babatune, anche altri scrittori seguono la stessa strada, come per esempio Chimamanda Ngozi Adichie nel suo bellissimo Metà di un sole giallo, un romanzo che tratta della guerra del Biafra (che verrà presto inserito su questo blog).

Le letterature africane sono così ricche che spero davvero che a Manchester organizzino molti altri incontri con scrittrici e scrittori africani, così da poterli condividere con voi su queste pagine.

[Questo articolo è apparso in inglese sul mio blog A Storyteller In Manchester]

Mariama Bâ in 100 parole

2012-06-24T18:51:00.001+01:00

La scrittrice senegalese Mariama Bâ (1929-1981) ha dedicato la sua vita all’insegnamento e alla scrittura, fino alla morte prematura dovuta a un cancro. Nonostante le difficoltà incontrate nell’infanzia per accedere agli studi, è riuscita a diventare insegnante. Gli anni nella scuola per ragazze di Rufisque le hanno aperto gli occhi sulla sua africanità, in contrasto alla colonizzazione culturale. Questa consapevolezza l’ha portata a scrivere e a diventare un’attivista in associazioni civili femminili. Nei suoi due romanzi discute temi legati alla donna analizzando il rapporto tra i valori tradizionali e l’evoluzione della società, mettendo in questione molti aspetti della società senegalese.

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Mariama Bâ, Cuore africano (intervista di Alioune Touré Dia, Amina 1979)

Mariama Ba, Cuore africano (intervista di Alioune Touré Dia, Amina 1979)

2012-06-23T12:54:00.000+01:00

Mariama Bâ, Une si longue lettre, 1979

Oggi per la prima volta Parole d'Africa ha un'ospite francofona, la scrittrice senegalese Mariama Bâ (1929-1981), figura di spicco tra gli intellettuali africani per la sua partecipazione al dibattito femminista nel continente.

Dopo aver letto Un si longue lettre (la cui traduzione italiana Cuore africanodi S. Zoppi, SEI 1981, sembra essere al momento non disponibile, purtroppo) ho trovato difficile mettere in ordine le idee, le sensazioni, le suggestioni provocate dalla penna della scrittrice senegalese, e trascriverle in un post, per cui ho deciso di presentarvi la scrittrice e il suo primo romanzo attraverso le parole della stessa autrice.

L'intervista che segue, scritta da Alioune Touré Dia, è stata pubblicata nel 1979 sulla rivista "Amina", che si rivolge a un pubblico di donne africane. Vi propongo la mia traduzione, per coloro che hanno dimestichezza con il francese, l'originale si può leggere qui.

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Il successo letterario di Mariama Bâ per il suo libro "Cuore africano"

Il libro di Mariama Bâ che è stato appena pubblicato da Nouvelles Editions Africaines è intitolato "Cuore africano". L'unanimità del giudizio dei lettori e della critica sembra voler dire che si tratta di un romanzo ricco di una sensibilità che solo le donne sanno avere.

Il libro traccia la vita di due amiche: quella che scrive la lettera, Ramatoulaye e quella a cui viene scritta, Aïssatou. Attraverso le loro due vite raccontate da colei che scrive, viene disegnata la sensibilità di due donne che non hanno lo stesso carattere, viene disegnato anche e soprattutto un quadro della società senegalese. Una donna ha dei figli, ed è normale che ne parli. Il suo racconto sfocia anche nella descrizione della gioventù contemporanea, dei problemi che si pongono a lei e alle madri educatrici. Ma in questo romanzo sono rappresentate allo stesso modo anche delle donne anziane. Vengono disegnati i loro caratteri e le loro mentalità. C'è una signora in particolare nel racconto, la suocera dell'eroe principale del romanzo. Questa signora, per entrare in una certa categoria di donne, le donne con i bracciali pesanti, non esita a interrompere gli studi della sua giovane figlia e a darla in sposa a un uomo che potrebbe essere suo padre. C'è anche Zia Nabou che rappresenta la donna tradizionale, attaccata alla verità antica e che difende ferocemente il suo sangue contro la venuta del sangue di una gioielliera o di una donna fuori casta. C'è anche un'altra donna, Fatoumata, che è una griot e che rappresenta un'altra categoria di donne. In una parola, c'è in questo romanzo un po' di tutto quello che interessa da vicino o da lontano, attualmente, la nostra società in generale, e le donne in particolare. Questo è ciò che ha fatto dire ad alcuni che questo libro sarà una pietra miliare della storia della letteratura africana. Abbiamo incontrato Mariama Bâ per queste ragioni. Abbiamo parlato con lei della sua vita, delle sue idee, e della sua opera.

Chi è Mariama Bâ?

Sono una senegalese. Mio padre è stato il primo ministro della sanità della legge quadro Deferre. Sono orfana di madre. Sono stata cresciuta da mia nonna. Ma grazie a mio padre e alla visione giusta che aveva del futuro, sono andata a scuola, malgrado i miei nonni fossero dei tradizionalisti. La mia casa di famiglia è situata sulla vecchia strada dei mattatoi municipali di Dakar, che porta adesso il nome di un consigliere municipale, Armand Angrand. Si trova di fronte al servizio d'igiene. Questo edificio mostra con la sua struttura l'agiatezza dei miei nonni. Mio nonno è un lebou di Dakar. Nel nostro lotto familiare c'è una grande moschea in muratura dove si riunisce una folla ad ogni ora di preghiera. Normalmente sarei dovuta crescere in questo ambiente familiare, senza conoscere la scuola, con l'educazione tradizionale che comprende l'iniziazione a dei riti. Avrei dovuto saper cucinare, lavare i piatti, setacciare il miglio, trasformare la farina in couscous. Avrei dovuto saper lavare la biancheria, stirare i bubu maschili e sottomettermi quando sarebbe arrivato il momento, con o senza il mio consenso, a un'altra famiglia, a un marito.

Ma nonostante questo lei è andata a scuola. Che formazione ha ricevuto?

Ho fatto la scuola primaria all'odierna “Berthe Maubert”, che prima si chiamava "Ecole des Filles". Allora, dopo il certificato di studi primari elementari si faceva un corso preparatorio per i grandi esami. Non c'era in realtà molta scelta. Le alunne brave erano orientate al concorso per entrare alla "Ecole Normale des jeunes filles" di Rufisque. Le alunne più grandi andavano alla "Ecole des Sages-Femmes". Le altre imparavano le dattilografia per fare le segretarie, con una formazione accelerata. Non ho mai scelto di andare alla "Ecole Normale des jeunes filles" di Rufisque. Io avevo scelto di fare la segretaria. Allora avevo 14 anni. L'importanza della scelta di un mestiere non mi era evidente. Fu la direttrice della scuola primaria che venne a ritirarmi dal corso per segretarie. Mi disse: "Tutte ma non tu. Tu sei intelligente. Tu hai dei doni. Anche se poi non vuoi andarci, ti preparerai per il concorso per entrare alla "Ecole Normale des jeunes filles" di Rufisque per il buon nome della nostra scuola." Fu dunque per il buon nome della nostra scuola che mi preparai per il concorso. Quando fui ammessa, i miei nonni si volevano opporre alla mia iscrizione alla scuola. Uno dei miei zii diceva: "Per gli studi di una ragazza, il certificato di studi basta. Fermatela." Ci volle davvero il dinamismo della nostra direttrice Madame Maubert per strappare il consenso della mia famiglia, in quanto mio padre era assente, di stanza a Niamey. Il concorso della "Ecole Normale des jeunes filles" di Rufisque era organizzato a livello dell'ex Africa Occidentale Francese. Avevo l'opportunità di passare quell'anno, il primo dell'ex-AOF. Madame Legoff, la direttrice della scuola di Rufisque, era una donna di testa. Ma insisto sul fatto che era anche una donna di cuore. Proprio per il suo cuore è nato questo legame che mi lega a lei. Questo legame mi ha seguita per tutta la vita. Non è un sentimento mio speciale, è il sentimento di tutte le ragazze che hanno vissuto a Rufisque. Madame Legoff aveva una visione giusta dell'avvenire dell'Africa. La sua educazione si basava sui principi che noi intendiamo raccomandare adesso: "radicamento e apertura. Radicamento nei nostri valori tradizionali, di cui ne abbiamo di belli e di buoni, e apertura alle altre culture, alla cultura universale". In questo modo era arrivata a farci dimenticare che venivamo da colonie diverse. Avevamo creato delle amicizie per affinità e per temperamento senza pensare che una veniva dalla Guyana, l'altra dal Dahomey e l'altra ancora dalla Costa d'Avorio; questo ha creato tra di noi una vera mescolanza di razze e usi. Questo ci ha insegnato a tener conto degli altri, a far tacere i nostri risentimenti. Uno spirito di tolleranza!

Sulla militanza di associazione

Da quanto tempo si occupa di insegnamento?

Ho insegnato per 12 anni. Sono uscita dalla "Ecole Normale des jeunes filles" di Rufisque nel 1947. Ho fatto i miei primi passi nell'insegnamento alla scuola di Medina. A seguito di una malattia sono stata assegnata all'ispezione regionale, dove lavoro ancora.

Sembra che siate coinvolta anche in un gran numero di associazioni femminili come socia ordinaria...

Sono socia della ''Amicale Germaine Legoff". Si tratta di un'associazione di tutte le ex alunne della Normale che hanno ricevuto la loro formazione da Madame Legoff a Rufisque. Questa associazione ha chiesto alle autorità senegalesi di chiamare la "Ecole Normale des jeunes filles" di Rufisque "Ecole normale des jeunes filles Germaine Legoff". La nostra richiesta è stata soddisfatta. Sono socia anche di "Soroptimiste International", sezione di Dakar. E poi sono socia di "Cercle Fémina" che è un'associazione di solidarietà.

Ma perché ha optato per la militanza di associazione?

Ci sono delle difficoltà reali per la donna nella militanza politica. Se la donna è animata da un ideale politico, se non vuole essere solo un sostegno, un oggetto che applaude, se ha in sé un messaggio politico, è difficile per lei inserirsi in un partito politico. Gli uomini sono spesso egoisti. Basta vedere l'immagine dell'Assemblea nazionale senegalese. Il pluralismo politico ha rinforzato il numero di donne, con le donne elette in uno dei partiti di opposizione, il partito democratico senegalese PDS. Se non ci fosse stato l'apporto femminile da parte di questo partito, ci sarebbero come nella legislazione precedente quattro donne, che non è neanche una rappresentazione regionale. Ci sono anche delle difficoltà inerenti alle responsabilità della donna al focolare. La donna è colei che partorisce, che è madre, che nutre i figli, cha fa o supervisiona il lavoro domestico. Difficilmente aggiunge a questi compiti delle attività esterne, se non sa programmare il suo tempo. Risulta difficile aggiungere delle responsabilità a questa lista che rappresenta la gestione del focolare. C'è anche un altro handicap: il lavoro della donna aumenta ancora di più la difficoltà della militanza politica. Al livello dei partiti le organizzazioni femminili conoscono dei conflitti sconosciuti nelle organizzazioni maschili a causa del temperamento della donna. La donna ha emozioni facili e la lingua sempre pronta. Quando incontra una rivale sul proprio cammino, si mette senza esitazione a scavare nel suo passato, per resuscitarne la nonna strega o un'azione sordida del nonno. Invece di mettere la lotta sul piano ideologico, instaura la lotta sul piano personale. Tutte queste difficoltà fanno esitare molto alcune donne a entrare nell'arena politica. Nella militanza politica, la concessione di posti come i portafogli ministeriali o i seggi dei deputati raddoppiano le rivalità. Ma quando si vuole lavorare in maniera sana, quando non si vuole essere conosciute, le associazioni femminili offrono dei quadri di evoluzione dagli angoli più arrotondati. Ci sono delle manovre più agevoli, senza rancore, senza livore, senza malvolere. Le associazioni femminili offrono gli stessi mezzi di sviluppo dei partiti politici. La promozione della donna e dei bambini sono spesso il movente delle loro azioni, anche delle donne politiche. Questo non significa che noi siamo disinteressate alla sorte del nostro Paese, che non amiamo la politica. Tutto il contrario. Noi sappiamo che il peso dei partiti politici è più determinante per la guida della nazione che il peso delle associazioni femminili. Ma malgrado ciò, ci sono delle soddisfazioni nella militanza di associazione.

Gli incoraggiamenti di Annette Mbaye D'Erneville.

Veniamo ora al suo romanzo intitolato "Cuore africano" che sembra avere il giudizio unanime dei lettori e della critica. Che cosa l'ha spinta a scriverlo?

Ci sono delle amicizie (uomini e donne) che mi hanno spinta a scrivere. Quando ero alla "Ecole Normale des jeunes filles" di Rufisque, i miei compiti ricevevano giudizi molto buoni. La nostra direttrice ne aveva mostrato uno al direttore della rivista "Esprit" che era venuto in visita alla nostra scuola. Quest'ultimo aveva trovato il testo così interessante che l'aveva pubblicato nella rivista. Successivamente, Maurice Genevoix ne pubblicò dei lunghi estratti in un libro. Monsieur Terisse preparando un manuale per gli alunni del corso del secondo anno ha adattato il testo intitolandolo "Infanzia a Dakar". Questo testo raccontava dei ricordi personali sui luoghi della mia nascita, come mi era stato chiesto di fare. Ma alla fine del testo, paragonando la mia infanzia in quella strada del mattatoio, il mio ambiente familiare e le sue dolcezze, con l'ambiente in cui mi evolvevo, ho sentito in me un conflitto. E mi ero gridata: "Mi hanno imbiancato la ragione, ma la mia testa è rimasta nera. Ma il mio sangue inattaccabile scalpita nelle mie vene civilizzate". Avevo anche scritto, ricordandomi delle danze della mia infanzia, "Avevo otto anni e gridavo tam-tam portami via". In un'epoca in cui spingevano verso l'assimilazione, io la rifiutavo. Questo rifiuto è ciò che ha reso celebre il mio compito. Alcuni amici mi hanno sempre spinta a scrivere, soprattutto Annette Mbaye d'Erneville, una ex giornalista di Radio-Sénégal. Forte della mia promessa, lei ha annunciato a Nouvelles Editions Africaines (NEA) che avrei portato loro un manoscritto. Allora ho pensato alla reazione di questi signori seduti intorno a un tavolo a commentare il fatto del mancato invio del manoscritto e a prendere in giro una donna. Quindi mi sono messa a scrivere "Cuore africano". È vero che ne conoscevo già i contorni e che alcuni elementi brulicavano nella mia testa, vedevo già come sarebbe potuto terminare il libro. L'incoraggiamento di Annette Mbaye d'Erneville ha contribuito alla nascita dell'opera.

Perché parla proprio alla prima persona singolare in questo libro?

Ho voluto dare al romanzo una forma originale, In generale, l'autore si mette al di fuori dei personaggi e racconta. Io ho scelto la forma di una lettera per dare all'opera. Un volto umano. Quando si scrive una lettera, si dice "io". Questo "io" si identifica con Ramatoulaye, non con l'autrice.

La poligamia indifendibile...

Nel suo romanzo, affronta tra altri problemi, quello della poligamia. Lo fa attraverso l'intermediario del personaggio principale, Ramatoulaye. Quest'ultima parla malvolentieri del matrimonio di suo marito con Bintou, l'amica della giovane figlia Daba. Come vede lei personalmente la questione della poligamia?

Una donna non accetta mai la poligamia volentieri. Questo è il caso di Ramatoulaye. Le donne che accettano la poligamia sono costrette. Questo lo spiega molto bene altrove Aminata Sow Fall nel suo libro "Lo sciopero dei mendicanti". Cito a memoria: "Tutte le donne hanno almeno una volta nella loro vita sognato un marito tutto per sé solamente". Sono i vincoli degli uomini, della società, della tradizione, a far vivere la donna nella poligamia. Una donna della mia età, che si avvicina alla cinquantina, può accettare la poligamia. Quando per esempio si perde il proprio marito o si divorzia a una certa età, è difficile trovare un coniuge della propria età libero. Per non terminare la propria vita in maniera solitaria, si può, sacrificando il proprio ideale, avere un compagno. Solo su questo piano forse la poligamia può essere difendibile. E ancora, si fa un torto alla donna con cui si condivide il marito e i problemi restano difficili come a vent'anni. Ma una giovane donna che si trova all'inizio della propria vita, che ha tutto il suo avvenire davanti, che ha il suo potenziale di giovinezza e di bellezza, può invece impegnarsi in un matrimonio monogamico. Le giovani che vogliono detronizzare in un matrimonio la donna che c'è già, subiranno anche loro la stessa sorte, un giorno. Il marito che comincia ad avere due donne non terminerà certo con due donne. Andrà fino a quattro donne. Le stesse ragioni che avrà dato alla seconda sposa per spiegare il proprio gesto le darà alla terza fidanzata o alla quarta per sposarla.

Contro il sistema delle caste ma...

Nel suo romanzo, lei affronta anche il problema delle caste. C'è Aïssatou, a cui viene scritta la lettera, che è fuori casta e sposata con Mawdo Ba, un toucouleur di sangue nobile. Per quanto la riguarda, qual è il suo giudizio sul sistema delle caste?

Al mio livello, è davvero difficile rispondere. Trovo che sia un problema da superare come molti altri. Ma non è con noi, che siamo una generazione cerniera, che si troverà la soluzione definitiva. Noi possiamo contribuire al lancio di una soluzione. Noi subiamo delle costrizioni sociali da parte dei nostri genitori che sono ancora vive. Io conto di più sui giovani affinché questo problema venga abolito.

Da quello che capisco, lei non accetterebbe di dare sua figlia in matrimonio a un giovane fuori casta.

Se lo facessi, tutta la mia famiglia mi urlerebbe contro, anche se io sono profondamente contraria alla segregazione per caste. C'è la forza del sangue, la forza dei legami familiari. Io sono obbligata a piegarmi alle esigenze del gruppo. Se mia figlia volesse far sposare sua figlia con un fuori casta, non sarei certo io ad andare a dissuaderla. Non troverei mai la stessa attitudine indifferente da parte dei miei genitori.

Rivedere la cellula familiare

Dopo aver letto tutto il suo libro, si ha l'impressione che nel nostro Paese ci sia una crisi della famiglia. È esatto?

È proprio vero. C'è una rimessa in questione della cellula familiare. È soprattutto al livello degli uomini che c'è crisi. I nostri nonni e i nostri padri temevano Dio e avevano dei principi anche se erano poligami. C'era un certo rispetto che accordavano alle loro mogli. C'erano dei limiti che non osavano oltrepassare. Si assiste adesso a un processo di rimettere in questione la famiglia portato nella nostra società da delle violazioni esterne. Queste violazioni esterne rimettono in causa il nucleo in cui credevamo nel passato e che faceva veramente la nostra forza. Ci sono specialmente le aggressioni materiali, quelle della società di consumo che fanno sì che le giovani donne vogliano raggiungere troppo presto il livello estremo della ricchezza: automobile, villa, vestiti di alta moda, ecc... Non esitano a sposare degli uomini più vecchi di loro e che hanno già molti figli. Dove può portare un matrimonio così disparato?

La crisi della famiglia non rischia di avere delle ripercussioni sul piano nazionale?

Sono le famiglie che compongono la nazione. Se non ci sono che famiglie salde, con una vita armoniosa, questo si ripercuote a livello nazionale. C'è intesa e fioritura. Ma se le famiglie sono invece disgregate, i bambini, che rappresentano il fermento e l'avvenire del Paese, non sono ben educati. Questi bambini, divenuti adulti, non saranno degli uomini formati, coscienti, adatti a tenere le redini del potere. La nazione recluta i suoi dirigenti tra i bambini. Se questi bambini sono corrotti, la nazione si ritrova con dei capi come quei falsi dirigenti che si prendono per dei e spingono la loro crudeltà e la loro incoscienza fino ad assassinare dei bambini.

La collina abbandonata o il canto scarlatto?

Da cosa dipende la buona riuscita di un focolare, secondo lei?

La donna è l'anima del focolare. L'uomo e la donna hanno due nature differenti. La donna sposata porta più interesse per il compagno della sua vita. Non ha ambizioni al di fuori del focolare. È un essere che non ha istinti poligamici. La donna è senza problemi. È dunque l'uomo che fa la riuscita del focolare. Se l'uomo si comporta come un uomo cosciente, un compagno dolce per la sua donna, quest'ultima resta al focolare. La donna non chiede altro che di essere amata. La donna rende l'amore che le viene dato.

Dopo "Cuore africano" spero, Mariama Bâ, che lei non voglia interrompere brutalmente la "corrispondenza" o meglio ancora la produzione letteraria.

Ho appena terminato un romanzo. Sono indecisa tra due titoli, "La collina abbandonata" e "Il canto scarlatto". Dimostro nel libro che non si può disfare impunemente di ciò che si è, da un giorno all'altro. Si tratta di un matrimonio misto. Spero che questo romanzo trovi un editore e la stessa accoglienza dei lettori di "Cuore africano".

BIBLIOGRAFIA:

Alioune Touré Dia. «Succès littéraire de Mariama Bâ pour son livre Une si longue lettre», Amina 84 (novembre 1979), pp.12-14.

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Di "Un chant écarlat", secondo e ultimo romanzo scritto da Mriama Bâ, pubblicato postumo, leggerete presto su queste pagine.

Ayi Kwei Armah, The Beautyful Ones Are Not Yet Born

2012-03-28T15:44:00.001+01:00

Ayi Kwei-Armah,
The Beautyful Ones Are Not Yet Born (1968)

Pubblicato nel 1968 dallo scrittore ghanese Ayi Kwei-Armah, purtroppo al momento non ancora tradotto in italiano, The Beautyful Ones Are Not Yet Born si propone di fare una critica al Ghana post-indipendenza, mostrando l'eredità lasciata dai governi coloniali sulla politica del Paese adesso ufficialmente libero.

La storia si svolge tra la settimana di Pasqua del 1965 e il 25 febbraio 1966, il giorno successivo al colpo di stato che pone fine alla presidenza di Kwame Nkruma, il primo leader dopo l'indipendenza del Ghana. Il romanzo racconta con uno stile crudo e in un certo senso particolarmente violento la corruzione e la sporcizia presente nelle classi politiche del Ghana indipendente, e come tale corruzione colpisca l'uomo comune, specialmente quello che non vuole piegarsi a questo sistema.

Proprio l'uomo comune è il protagonista della storia e con i suoi occhi siamo invitati a vedere e commentare il divario sociale tra i nuovi uomini politici neri, che sostanzialmente non si diferenziano dai loro predecessori bianchi, e la popolazione che non ha alcun privilegio.

L'uomo protagonista del romanzo non viene identificato con un nome ("The Man" è il modo in cui il narratore si riferisce a lui), nè viene descritto fisicamente; di lui si sa che lavora alle ferrovie, ha moglie e figli e non ha nessuna intenzione di pagare tangenti per migliorare la condizione economica e sociale della propria famiglia, per il disappunto di sua moglie, la quale rappresenta la disperazione di vivere in una condizione che non dà alla sua famiglia nessuna prospettiva di miglioramento futuro. Eppure lui non molla. Osserviamo con i suoi occhi il senso di decadenza che colpisce il Ghana, sia tramite la rappresentazione dei dettagli che descrivono gli oggetti fisici, sia tramite la descrizione degli atteggiamenti umani dei vari personaggi che il protagonista osserva per strada, al lavoro, a casa.

L'Uomo è estremamente severo nei confronti dei nuovi leader africani, che si rivelano niente di più che "fantasmi neri degli Europei". Il suo rifiuto di accettare la corruzione come qualcosa di naturale, di appartenente alla normalità, alla società ghanese è irreprensibile, anche quando un suo ex compagno di scuola, Joseph Koomson, divenuto inspiegabilmente ricco e ministro nel governo Nkruma, gli offre di entrare in affari con lui. Ma quando una richiesta di aiuto proviene dallo stesso Komsoon, che cerca di mettersi in salvo dopo il colpo di stato, cosa è giusto fare?

Il romanzo di Ayi Kwei-Armah rappresenta la moralità degli uomini e delle donne comuni, di coloro di cui non si sa il nome, di coloro che non hanno il potere nè il denaro, ma credono in una vita pulita, priva di corruzione, dove si viene rispettati per la propria moralità non per quello che si possiede o quello su cui si comanda. Nonostante lo stile forte e violento, spesso volgare, Armah riesce a dare uno spiraglio di positività, con questa attesa della nascita delle persone belle nel titolo.

Le persone belle non sono ancora nate, o forse alcune lo sono, ma non vogliono farsi imbruttire dal denaro e dal potere, in Ghana come in qualsiasi altro Paese al mondo.

Ayi Kwei-Armah, The Beautyful Ones Are Not Yet Born, Heinemann, 1968

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Ayi Kwei Armah in 100 parole

2012-03-28T15:44:00.000+01:00

Ayi Kwei Armah (1939-) ha esordito come romanziere nel 1968 con The Beautyful Ones Are Not Yet Born per la casa editrice Heinemann. Dopo gli studi in America, ha lavorato come autore per la televisione in Ghana, come traduttore per la rivista Révolution Africaine in Algeria, come curatore della rivista Jeune Afrique a Parigi, e come insegnante in Ghana e in Africa orientale. La sua scrittura, sia letteraria che saggistica, a cui queste attività si affiancano, tratta di temi legati alla critica della politica ghanese. Armah viene considerato uno scrittore della “seconda generazione”, insieme a Ben Okri e ‘Biyi Bandele-Thomas.

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Intervista a Wole Soyinka, di Paola Pastacaldi

2012-03-26T13:07:00.003+01:00

La giornalista Paola Pastacaldi, che si occupa spesso di tematiche relative al continenete africano, ha intervistato il 10 marzo scorso lo scrittore nigeriano Wole Soyinka, in visita a Pordenone per partecipare al Festival Dedica. Leggerete presto su queste pagine delle recensioni di qualche sua opera teatrale.

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Intervista a Wole Soyinka: la corruzione? Non è un male solo africano, riguarda anche casa vostra

di Paola Pastacaldi

PORDENONE 10 marzo 2012 – Il colonialismo non è una parola che appartiene al passato. Il colonialismo, non solo ha lasciato dei segni tutt’ora evidenti nei Paesi colonizzati, - questo lo sappiamo bene - ma vive ancora nei regimi dittatoriali sotto forma di un nuovo colonialismo che a volte è più inetto e corrotto di quello del passato. E’ Wole Soyinka, nigeriano, premio Nobel per la letteratura nel 1986, - primo africano a ricevere il Nobel - a spiegarci questo aspetto dell'Africa moderna. Wole Soyinka è arrivato sabato a Pordenone, graziosa cittadina del Friuli, in qualità di protagonista del Festival Dedica (che proseguirà sino al 24 marzo) quest’anno interamente dedicato a lui e ai suoi scritti con letture, rappresentazioni teatrali, interviste e musica.

Incontriamo Soyinka insieme ad altri giornalisti al teatro Verdi. Soyinka è drammaturgo, poeta e attore, ha 78 anni, ma non li dimostra. In nessun senso. Una folta capigliatura bianca e ribelle è un tratto distintivo della sua negritudine, mentre una prosa lucida segna la sua parola non priva di ironia.

La sua parola, come il suo teatro, sono stati dedicati alla difesa della dignità umana e richiamano costantemente la cultura greca con i suoi miti che Soyinka nei suoi libri ha ben saputo mescolare a quelli della sua etnia yoruba cui appartiene. E’ un intellettuale che ha la brillantezza di raccontare l'Africa oltre gli stereotipi che purtroppo molti europei ancora conservano di questo grande e meraviglioso continente che è stato la culla dell’umanità (il primo uomo sarebe nato in Etiopia). Assalito dalle domande sulla morte di Franco Lamollinara, l'ingegnere italiano ucciso dal gruppo terroristico di militanti islamici Boko Aram (che quest’anno ha minacciato di morte anche lui e ha fatto oltre 160 morti) risponde in modo diretto: 'Gli estremisti religiosi sono opportunisti e ciò accade in molte regioni del mondo. Il fondamentalismo si è sparso in tutto il pianeta ed era ineviabile che raggiungesse anche il continente africano tanto da distruggere stati come la Somalia. La brutalità del nuovo imperialismo è enorme. Ma chi crede nella vita non può accettare questa dittatura dell'irrazionale'.

In Africa, un paese molto vasto e molto diverso da una regione all’altra, si combatte un grande scontro tra potere e libertà. Soyinka definisce il suo continente a questo riguardo come un 'paese dal carattere molto drammatico, che sempre mostra i suoi vissuti in modo eclatante'.

Riguardo alle dittature africane Soyinka fa riemergere la parola coloniale.

'In molti paesi africani estremamente impoveriti la situazione economica non è diversa dal periodo coloniale del passato'.

Ecco la forza del' intellettuale di affiancare all’ analisi storica del colonialismo quella nuova che ha il coraggio di denunciare - anche a rischio della sua vita - l’ arroganza dei nuovi poteri, non ultimo quello nigeriano, per avere creato nei paesi un disagio gravissimo e deprivato i suoi cittadini della dignità e della libertà.

Riguardo alla Nigeria, lo stato più popoloso dell'Africa e il primo produttore di greggio del continente africano e il quinto fornitore Usa, la parola corruzione ritorna sovente negli interventi. Soyinka usa parole forti: “Non importa chi sale al potere, ciò che conta è che il sistema prescelto sia discusso e approvato dal popolo. L’accentramento del potere ha creato un nuovo potere coloniale, un nuovo imperialismo e un nuovo colonialismo, venuti dopo il vecchio colonialismo. In Nigeria si avverte una forte tensione. Se non si farà chiarezza temo si arriverà ad uno scontro. Non mi importa che colore abbia chi indossa lo stivale del colonialismo, conta l’oppressione non il colore dell’oppressore”.

Soyinka rilancia il tema della corruzione ai suoi interlocutori italiani domandando: 'Quanti paesi vivono la corruzione anche in Europa, in Italia? Un paese come la Grecia è persino collassato proprio per la sua corruzione”.

Chiediamo a Wole Soyinka perché le persone fuggono dall'Africa, perché continuano a lasciare il loro paese, perché sentono sempre la necessità di andarsene. L'Europa rimane un mito indistruttibibile? Nella risposta di Soyinka ritorna il tema del colonialismo.

'Non trovo così strano che le persone siano attratte dalle potenze ex coloniali, si dirigono in fondo verso le ex colonie, niente di più naturale'.

Come accaduto per altri popoli poveri, anche se all'interno di altri sistemi di potere e di economia, vedi gli albanesi, la fuga nella speranza di conquistare un benessere visto e pubblicizzato in televisione venduto come qualsiasi altro prodotto. 'Esistono per gli africani dei legami che si sono creati durante i periodi coloniali in in virtù della storia coloniale; le persone seguono questi legami che sono economici, culturali e si muovono inseguendoli'.

Parole molto dure Soyinka utilizza per descrivere le rivoluzioni africane trasformate in dittature.

'Molti africani guardano ormai con sospetto e scetticismo le rivoluzioni. L'Africa è stanca di messia, perché molti messia di queste rivoluzioni si sono rivelati più inetti e sfruttatori persino dei vecchi padroni coloniali. Non c'è perciò più fiducia in coloro che parlano di rivoluzione'.

Non occorre fare esempi, ce ne sarebbero molti. Perché resiste la dittatura?

'I militari sono un nuovo colonialismo per il semplice fatto che non hanno discusso con il popolo il loro sistema di potere.

'Nei paesi ex coloniali si cerca di eliminare ciò che è appartenuto al passato ma in realtà non è possibile perché c'è stato il sincretismo e dunque il condizionamento è già avvenuto'.

A chi chiede a Soyinka una parola sul potere o il ruolo delle donne africane, la risposta è disorientante e orripilante insieme: 'L'Africa è grande e le situazioni sono molte e diverse dall’Italia e una dal’altra. Ci sono stati dove le donne sono libere e hanno potere e fanno cose che gli uomini non possono fare e ci sono stati dove ad una ragazza che rifiuta di sposare il promesso sposo scelto dalla famiglia viene amputata una gamba e è anche accaduto che la ragazza sia fuggita e poi quando è ritornata la famiglia abbia amputato l'altra gamba'.

E' sorprendente la visione di Soyinka perché non indulge in descrizioni che cerchino la mediazione. Le sue parole sembrano avere sempre una visione anche teatrale nel senso della tragedia greca. Sono catartiche. Per questo suo credere nel sincretismo, l’Africa diviene figlia di un sapere passato coloniale e di un vissuto odierno, dove tutto si mescola. Non a caso il Nobel gli è stato dato per l’uso inedito dei miti e dei riti africani per le sue contaminazioni co la cultura occidentlae. Per sonoscere gli dei del Panteon di Wole Soyinka un titolo vale la pena di essere letto, da poco ripubblicato da Jaka Book, si intitola “Akè. Gli anni dell’infanzia”, un viaggio nella vita di questo grande uomo nato e cresciuto per scelta seguendo l’istinto e la strada insieme alla cultura, la sua e la nostra.

Con un sorriso entusiasta e conscio di colpire annuncia che il prossimo Festival Black Heritage in Lagos sarà quest’anno dedicato al tema the Black in the Mediterranean blue sottolineando la similarità straordinaria che esiste tra la cultura nigeriana e quella italiana, tra la Commedia d’arte e le antiche maschere yoruba nigeriane. Un percorso dunque comune nel passato a fianco della divinità Egungun anche per chi non sa vivere senza Internet.

Link:

http://www.paolapastacaldi.it/document.php?DocumentID=584

http://www.ilsole24ore.com/art/notizie/2012-03-14/intervista-wole-soyinka-corruzione-162429.shtml?uuid=AbvErx7E

Flora Nwapa, Efuru

2012-03-04T20:57:00.003+00:00

Flora Nwapa, pregevole scrittrice nigeriana, la prima donna africana a pubblicare un romanzo in inglese a livello internazionale. Efuru, il suo romanzo di esordio, è uscito nel 1966 grazie all'interessamento di Chinua Achebe, che allora curava la collana African Writers di Heinemann. Purtroppo, al momento le opere di Flora Nwapa non sono disponibili in italiano.

Fin dal suo primo romanzo, Flora Nwapa si occupa delle donne nigeriane, mostrando il loro ruolo nella società igbo, ma con occhi di donna, con parole di donna, presentando ritratti ben diversi da quelli presenti nei romanzi scritti da uomini.

La stessa scrittura si distanzia da quella "maschile" degli autori contemporanei nel senso che gran parte della storia è raccontata dalle parole dirette delle donne. Si tratta in un certo senso di una scrittura orale e corale, dove le voci delle donne che fanno parte della vita di Efuru si parlano tra loro, e uniscono i fili della storia attraverso i loro dialoghi, risolvendo così in qualche modo gli snodi fondamentali della storia. Questo stratagemma rappresenta la tipicità del discorso femminile come discorso orale piuttosto che scritto, specialmente all'epoca in cui il romanzo è uscito, quando la maggior parte delle donne non aveva accesso a un'istruzione completa.

Efuru è una donna bella, intelligente, dall'animo gentile, rispettata e amata dalla comunità in cui vive non solo per il fatto di provenire da una famiglia molto importante, ma soprattutto per le sue qualità indiscutibili di giovane donna sempre pronta ad aiutare gli abitanti del villaggio, a portare avanti con responsabilità e prontezza gli affari, con le sue mani d'oro che fanno vendere qualsiasi cosa porti al mercato, assicurando così una certa soglia di benessere alla sua famiglia. È una donna coraggiosa al punto da sposare un uomo che non può pagare la dote, prendendosi cura di guadagnare a sufficienza lei stessa per coprirne il costo.

Tuttavia, non è una donna "completa" per la sua inabilità a portare avanti il nome dalla famiglia di suo marito. Efuru infatti fallisce nel suo dovere di diventare madre, requisito fondamentale per una donna, il cui ruolo principale nella società igbo è quello di dare dei figli, preferibilmente maschi, al proprio marito. Il dramma di Efuru, è estremamente grave in quanto la donna, con la sua incapacità di procreare, perde prima il marito, in favore di una seconda moglie, e poi soprattutto il proprio ruolo nella società; la donna infatti si ritrova a dover forzatamente assumerne uno diverso, non necessariamente voluto, certamente non quello sperato. Le "gioie della maternità" sono lontane da Efuru, che tuttavia, con il ruolo di sacerdotessa veglia sulla maternità delle altre donne.

Ma è tale ruolo materno davvero un bene per la donna africana? Si può dire davvero che sia il fine ultimo della donna di accudire il focolare e i figli - specialmente se maschi? Flora Nwapa, non risponde a queste domande, le lascia aperte, anche se la sua rappresentazione di Efuru come sacerdotessa implica l'accettazione di questo ruolo, come se fosse l'unica soluzione possibile per restare rispettata nella società igbo senza perdere completamente la propria identità.

Risposte diverse a queste domande verrano date da un'altra autrice nigeriana, Buchi Emecheta, nel romanzo "The Joys of Motherhood" del 1979, che prende spunto proprio da Efuru. Ne leggerete presto su queste pagine!

Flora Nwapa, Efuru, Heinemann, 1966

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Flora Nwapa in 100 parole

2012-03-04T20:57:00.000+00:00

Flora Nwapa (1931-1993) è considerata la prima donna africana ad aver pubblicato un libro in inglese a livello internazionale. Nata in Nigeria, da una famiglia igbo, si è laureata a Lagos, e successivamente anche a Edinburgo. Tornata in Nigeria, ha lavorato nel campo dell'educazione e, dopo la guerra del Biafra (1967-1970), ha lavorato per il governo.

Come scrittrice si è occupata sempre della donna africana, diventando la figura di riferimento per l'ampia produzione letteraria di moltissime scrittrici africane. In seguito, ha fondato due case editrici con cui si è impegnata per il sostegno alla pubblicazione di opere di scrittrici africane.

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(Troppo) breve storia della Nigeria

2012-03-04T12:51:00.001+00:00

Per capire la complessità della Nigeria, come per tutti gli altri paesi africani, è importante conoscere le tappe della sua storia coloniale e postcoloniale. Non potendo Parole d'Africa approfondire in questa sede i dettagli della storia nigeriana, ci si accontenterà qui di descrivere gli eventi principali che hanno dato forma alla Nigeria di oggi.

A partire dall’XI secolo cominciarono a formarsi regni e imperi in tutta la regione. Nel 1472 giunnsero per la prima volta sulle coste nigeriane gli europei, per la precisione i portoghesi, che tra il XVI e il XVIII secolo deportarono in America milioni di persone come schiavi.

Nel 1809 venne creato uno stato islamico nel nord, sotto il nome di Califfato di Sokoto; mentre al sud, dove vivevano gli Yoruba, a partire dagli anni Trenta dell’Ottocento e fino al 1886, si susseguirono delle guerre civili. Negli anni Cinquanta dell'Ottocento, i britannici si erano stabiliti nell’area di Lagos, e la loro presenza si consolida tra il 1861 e il 1914 con la creazione della colonia e protettorato della Nigeria, governato in maniera indiretta attraverso dei leader locali. Nel 1922, parte della colonia tedesca del Camerun viene accorpato alla Nigeria per mandato della Società delle Nazioni.

Nel 1960 la Nigeria ottiene l’indipendenza, con un governo di coalizione diretto dal primo ministro Sir Abubakar Tafawa Balewa. Tuttavia, la Nigeria non è uno stato omogeneo, essendo formato da numerose popolazioni di etnie e religioni diverse che vivono nei vari stati che la compongono, e infatti tra il 1962 e il 1963 si verificano le prime tensioni interne.

Ma la storia della Nigeria è costellata anche dai copli di stato. Il primo, verificatosi nel 1966, vide la morte del oprimo ministro Balewa e l’ascesa al potere del generale Johnson Aguiyi-Ironsi. Tuttavia, durante l’estate dello stesso anno, un secondo colpo di stato militare portò al potere il maggiore generale Yakubu Gowon.

Nel 1967 tre stati orientali igbo crearono la repubblica del Biafra, in una sanguinosissima guerra di secessione che si protrasse fino al 1970, con la sconfitta del Biafra. Un terzo colpo di stato, avvenuto nel nel 1975 spinse Gowon a fuggire in Gran Bretagna, sostituito al potere da Murtala Ramat Mohammed, che cominciò il processo di spostamento della capitale federale ad Abuja.

Nel 1976 un tentato colpo di stato tolse la vita a Mohammed. Il potere vennepreso dal suo vice, Olusegun Obasanjo, che introdusse lavori per una nuova costituzione sul modello di quella americana. Nel 1979 regolari elezioni portarono al potere Alhaji Shehu Shagari, il primo civile a ricoprire la carica di primo ministro.

All’inizio del 1983, il governo espulse oltre un milione di migranti, soprattutto ghanesi, con l’accusa di non aver rinnovato i permessi di soggiorno e di togliere lavoro ai nigeriani. Questa mossa, condannata all’estero, venne tuttavia accolta bene dai locali.

Nel settembre dello stesso anno Shagari venne rieletto presidente, tuttavia con accuse di brogli elettorali, che portarono, nel dicembre del 1983, a un ulteriore colpo di stato, non sanguinoso, guidato da Muhammad Buhari.

Due anni dopo, nel 1985, Ibrahim Babangida prese il potere in un colpo di stato senza spargimento di sangue. Il potere venne restituito ai civili nel 1993, quando furono indette regolari elezioni. Tuttavia, Babangida le annullò immediatamente, portando il Paese nel caos. Abacha, Ministro della Difesa, prese il controllo, proclamando un governo ad interim fino alle elezioni programmate per il febbraio 1994, e annullando le opposizioni. Nel 1994 Abiola si proclamò presidente, e fu per questo arrestato, mentre Abacha restò al potere.

Nel 1995, lo scrittore e attivista Ken Saro-Wiwa, che aveva lottato in prima linea nelle campagne contro i danni dell’industria petrolifera su Ogoni, venne condannato a morte a seguito di un processo affrettato. Questo causò l’imposizione di sanzioni da parte dell’Unione Europea fino al 1998. Fino allo stesso anno, la Nigeria fu sospesa dal Commonwealth.

Nel 1998, alla morte di Abacha, Abdulsalami Abubakarslae prese il potere fino alle elezioni dell’anno successivo, che furono vinte da Olusegun Obasanjo.

Gli anni 2000 si caratterizzano per tensioni etniche e religiose violentissime. Nel 2003, con le prime elezioni civili dopo il governo militare terminato nel 1999, Obasanjo venne rieletto, ma le opposizioni denunciarono serie irregolarità.

Il 2006 è l’anno d’inizio di rivolte legate all’industria petrolifera, che si protrassero negli anni successivi. Dei militanti attaccano nel delta del Niger le strutture dell’industria del petrolio e rapiscono lavoratori stranieri per rivendicare un maggiore controllo locale sul petrolio, di cui la Nigeria è il maggior produttore in Africa.

Nello stesso anno, il Senato rifiuta la proposta di cambiamento della Costituzione che avrebbe permesso a Obasanjo di presentarsi alle elezioni ed essere eletto per la terza volta.

Nell’agosto del 2006, la Nigeria cede al Camerun la sovranità sulla penisola di Bakassi, conseguentemente a un mandato della Corte di Giustizia Internazionale, che stabilisce una transizione di cinque anni per l’amministrazione civile nigeriana. Tuttavia, la situazione si complica, l’anno seguente, con scontrri tra militanti nigeriani e polizia camerunense. Inoltre, il Senato nigeriano, rifiuta la cessione della penisola di Bakassi al Camerun. Solo nel 2008, si raggiungerà un accordo, e la penisola di Bakassi verrà al Camerun dopo una lunghissima disputa.

Le elezioni poluitiche del 2007, vinte da Umaru Yar'Adua sono nuovamente colpite da uno scandalo di brogli elettorali. L’opposizione crea nel 2009 un mega partito per vincere contro Yar'Adua nel 2011. La lunga assenza per condizioni di salute gravi, lo spingono a dimettersi, e cedere il governo al suo vice, Goodluck Jonathan, che vincerà poi le presidenziali nel 2011.

[Tradotto e adattato dalla cronologia della Nigeria pubblicata online dalla BBC.]

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Youssou N’Dour, l’uomo nuovo in corsa per la presidenza del Senegal

2012-01-28T02:58:00.002+00:00

Con questo post vorrei distaccarmi un po’ dalla “tradizione” di Parole d’Africa, per cui non vi propongo una recensione, né una traduzione, ma una storia che ho letto sulla stampa inglese, riguardante la candidatura alle elezioni presidenziali senegalesi del musicista Youssou N’Dour. Non intendo prendere posizione né a favore né contro l’artista senegalese, dal momento che non ne conosco in maniera sufficientemente dettagliata la storia politica, né il programma elettorale. Tuttavia, la mia urgenza è motivata da alcune osservazioni nate dal modo in cui ho appreso la notizia, che vorrei condividere con le lettrici e i lettori di Parole d’Africa.

Questa mattina (venerdì 27 gennaio 2012, e mi scuso per aver prestato poca attenzione alle notizie internazionali ultimamente), mentre ero in treno per recarmi al lavoro, ho notato sul quotidiano gratuito Metro il seguente trafiletto, che traduco integralemente (l’originale è riprodotto nella foto qui accanto):

“Pop star spera di diventare una grande hit alle urne

SENEGAL: La pop star più famosa dell’Africa sta cercando di trasformare le vendite dei dischi in voti dopo essersi candidato ufficialmente per le elezioni presidenziali della sua nazione. Youssou N’Dour, 52 anni, non ha aperto bocca mentre consegnava i moduli per la candidatura e molti hanno la sensazione che la sua mancanza di istruzione possa ritorcersi contro di lui.”

Sconcertata dal modo in cui la notizia è presentata, e soprattutto dal commento riportato nell’ultima frase (il riferimento alla sua “mancanza di istruzione”), mi sono precipitata a leggere gli articoli al riguardo sul Guardian (la lista integrale degli articoli consultati, con i relativi link, è in calce al post), durante una pausa dal lavoro. Volevo leggere da una fonte più attendibile i dettagli della storia.

Ora, due sono le domande che mi viene di pormi, e di porvi:

È sufficiente la mancanza di un titolo di studio per tagliare fuori una persona dalla politica?

Personalmente credo che la mancanza di una istruzione ufficiale non rende una persona meno intelligente o meno adatta a dedicarsi alla politica. Anzi, l’assenza di sovrastrutture ideologiche predefinite può in qualche modo portare freschezza, nuove idee e una terminologia rivoluzionaria alla politica. Non so se questo si possa applica a Youssou N’Dour, non avendo avuto il tempo di approfondire il suo progamma politico, ma ci tengo a sottolineare che a mio parere, per quanto possa suonare ingenuo o romantico, un buon politico non è necessariamente un plurilaureato, ma colui o colei che riesce a comprendere ed elaborare le istanze e le necessità delle persone che intende rappresentare. E questo vale in tutti i Paesi, dal Senegal all’Italia al Regno Unito, e così via.

Ma tornando a Youssou N’Dour, il quotidiano inglese Guardian, racconta della scelta del musicista senegalese di candidarsi alle presidenziali nonostante le sue origini umili e la carenza di un’attività politica tradizionale all’interno di un partito. Tuttavia, si viene a sapere da vari articoli che alla politica senegalese Youssou N’Dour ha partecipato eccome, con la sua emittente televisiva TCM e il suo quotidiano L’Observateur, apparentemente il più letto in Senegal.

Youssou N’Dour si pone dalla parte del popolo senegalese, dalla parte di chi non ha nulla, invece di chi ha molto. Si pone contro gli sprechi e a corruzione di cui il presidente attualeWade è accusato, tra cui per esempio la spesa di 27 milioni di dollari per la costruzione di una statua sulla rinascita dell’Africa.

È evidente che la sua popolarità come musicista non equivale necessariamente a una vittoria elettorale, essendo molti i fattori che influenzano l’elettorato. Tuttavia è chiaro che si tratta di un personaggio molto influente in Senegal anche per le sue attività imprenditoriali che hanno dato lavoro a molte persone nel Paese. Ha inoltre dalla sua il malcontento dei senegalesi di fronte al tentativo di Wade di cambiare la legge per poter restare al potere. Ma non è nell’interesse di Parole d’Africa esprimere un parere sulle possibilità che Youssou N’Dour ha di vincere le elezioni.

La seconda domanda che mi pongo, e che pongo anche a voi, è se sia corretto continuare a chiamare Youssou N’Dour musicista, o peggio ancora, pop star.

Io credo che sarebbe più appropriato parlare di lui come uno dei candidati alle elezioni presidenziali del Senegal, per fare almeno un tentativo di accettare la sua candidatura come una credibile. Quattro anni fa, riporta il Guardian, Youssou N’Dour aveva dichiarato di voler esprimere con la sua musica un messaggio politico, ma di non essere lui stesso un uomo politico. Vorrà dire che adesso si sta contraddicendo? A me non sembra. Evidentemente quattro anni fa, non sentiva l’urgenza di provare una forma di militanza politica come uomo, e non come artista.

E poi, se vogliamo dirla tutta, a parte il duetto per 7 Seconds con Neneh Cherry negli anni Novanta, e altre collaborazioni artistiche con artisti occidentali, la sua musica ha sempre tratto ispirazione dalla tradizione senegalese, con lievi contaminazioni occientali, ma è restata pur sempre fortemente radicata nella mbalax, per cui chiamarlo pop star mi sembra del tutto fuori luogo.

Per approfondimenti da una fonte più attendibile rispetto al Metro- ma sempre da leggere con la propria testa, senza dare per oro colato le parole del quotidiano inglese:

http://www.guardian.co.uk/music/2011/nov/28/youssou-ndour-politics-senegal-music

http://www.guardian.co.uk/world/2012/jan/03/youssou-ndour-senegal-president-wade

http://www.guardian.co.uk/music/2012/jan/03/youssou-ndour-senegal-presidential-election

http://www.guardian.co.uk/theobserver/2012/jan/08/observer-profile-youssou-ndour

Come avrete probabilmente notato, osservando le URL dei link, ben due degli articoli del Guardian sulla corsa alla presidenza del Senegal di Youssou N’Dour sono stati pubblicati nella sezione “Musica”.

Anche questo articolo pubblicato sul sito della BBC è interessante, in quanto riporta, tra le altre cose, opinioni positive e negative delle cittadine e dei cittadini comuni in Senegal (dove le opinioni negative si riferiscono più alla sua inesperienza nella politica, in quanto artista, che alla sua istruzione):

http://www.bbc.co.uk/news/world-africa-16425047

Intermezzo musicale #1: Johnny Clegg

2011-10-29T18:46:00.000+01:00

Ecco una piccola novità su Parole d'Africa. Ho deciso infatti di proporre una sorta di rubrica musicale, con recensioni di dischi interi o singole canzoni, o con qualche cenno su alcuni artisti africani. Per la prima puntata di questa nuova rubrica ho scelto Johnny Clegg, artista sudafricano di origini inglesi.

Johnny Clegg, Juluka, and Savuka

Nato a Rochdale (Greater Manchester) da madre Zimbabwiana e padre inglese, Johnny Clegg si è trasferito in Africa da piccolo, all'età di sette anni, prima in Zambia e poi in Sud Africa, con sua madre, una cantante di cabaret e jazz, e il suo patrigno, un giornalista sudafricano. Questi, con la sua professione di giornalista, ha aperto al piccolo Johnny un intero mondo che si differenzia completamente da quello che la maggior parte dei ragazzini della sua età conosceva. Docente di antropologia alla University of the Witwatersrand di Johannesburg, cantautore, ballerino e attivista, Johnny Clegg ha sempre portato avanti il progetto di raccontare la cultura zulu e soprattutto di superare le barriere imposte dall'apartheid.

("Heart of the Dancer" è tratta dal disco dei Juluka African Litany del 1981)

La storia musicale di Johnny Clegg racconta proprio questo attraverso la scelta di creare i Juluka con l'artista Sipho Mchunu. La band era dunque composta da un bianco e da un nero quando non era possibile mescolare la gente né tantomeno la musica. La seconda sfida al sistema dell'apartheid era anche la contaminazione tra meoldie occidentali e testi in inglese con strutture musicali zulu. Ovviamente questa band mista che sfida il sistema non passa inosservata alla censura, per cui la loro musica viene bandita dalle radio sudafricane, e soprattutto dalle performance pubbliche. Questo tuttavia non ferma i Juluka, che si esibiscono in ogni caso, soprattutto a feste private, ma anche nelle università, nelle chiese, nei luoghi frequentati dai lavoratori Zulu, e il loro successo non tarda ad arrivare all'estero, in Europa e negli Stati Uniti.

Il loro primo disco, pubblicato nel 1979, Universal Men, parla proprio dei lavoratori migranti zulu, raccontandone il lavoro in città e il viaggio di ritorno a casa. Nel 1981 pubblicano African Litany, un disco che esplora la cultura e l'esperienza africana in maniera più ampia. Questo disco viene completamente ignorato dalla SABC (South African Broadcasting Corporation) perché combina la tradizione musical zulu con il pop inglese. Tuttavia, il passaparola permette loro di avere il tutto esaurito ai concerti. Il disco successivo, Ubuhle Bemvelo, viene registrato interamente in zulu ma continua a mescolare stili musicali locali con stili occidentali. Nel 1982 pubblicano Scatterlings, seguito da Work for All nel 1983 e Musa Ukungilandela l'anno successivo. Nei sei anni di carriera dei Juluka, la band ha ottenuto un incredibile successo internazionale e numerosi riconoscimenti. Il gruppo si è sciolto nel 1985.

Johnny Clegg forma allora una nuova band, i SAVUKA (che significa “siamo risorti”). In questo nuovo progetto Clegg intende contaminare la musica tradizionale africana con altre espressioni musicali internazionali, tra cui il rock. Third World Child, il primo disco di questa nuova band, esce nel 1987, seguito da Shadow Man (1988), Cruel, Crazy Beautiful World (1989) e Heat, Dust & Dreams (1993).

Nel 1993 anche i Savuka si sciolgono, e dopo una breve reunion dei Juluka nel 1996 culminata nella pubblicazione di Ya Vuka Inkunzi - The Bull has Risen (noto anche come Crocodile Love), Johnny Clegg comincia la sua carriera solista, che molto probabilmente in futuro troverà spazio su questo blog.

[Fonte: il sito ufficiale di Johnny Clegg].

'Biyi Bandele-Thomas, The Man Who Came In From The Back Of Beyond

2011-07-24T23:24:00.003+01:00

'Biyi Bandele-Thomas,
The Man Who Came In From
The Back of Beyond (1991)

'Biyi Bandele-Thomas ha pubblicato il suo primo romanzo, The Man Who Came In From The Back Of Beyond, nel 1991. Fin da allora ha creato uno stile narrativo in cui humor e surrealismo si confondono e danno vita a un linguaggio poderoso, intelligente, nuovo, che si spinge oltre.

Il romanzo si apre con la descrizione di un insegnante di inglese, un uomo solitario e bizzarro, che affascina i suoi studenti ma ciò non impedisce loro di prendersi continuamente gioco di lui proprio per le sue stranezze. Un giorno Maude, il professore, invita uno degli studenti, Lakemf, a casa sua e gli propone la lettura di un romanzo che avrebbe scritto molti anni prima, nella sua vita disagiata e spericolata.

Il romanzo di Bandele si alterna quindi al romanzo di Maude, in un susseguirsi di dialoghi impertinenti sulla religione, elemento cruciale per comprendere alcuni personaggi, ricchi di ironia e di sfacciataggine. Il giovane protagonista del romanzo - apparentemente legato alla vita reale del professore - rappresenta il dolore, l'insicurezza eppure la voglia di ribellione dei giovani nogeriani di fronte a una vita difficile, che porta facilmente alla violenza e al degrado dell'essere umano.

Il romanzo nel romanzo si confonde con la realtà, e per questo affascina e allo stesso tempo turba Lakemf, il quale scopre una realtà brutale attaverso una finzione brutale, tuttavia faticando a distinguere tra le due. In un certo senso The Man Who Came In From The Back Of Beyond può essere letto come una specie di romanzo di formazione attraverso la letteratura stessa. La grandezza di quest'opera sta non solo nell'arguzia con cui la narrazione è costruita e nell'originalità della trama, ma soprattutto nell'estrema bellezza dei personaggi, fortemente umani, fortemente vulnerabili ma allo stesso tempo forti, romantici e allo stesso tempo cinici, sognatori e allo stesso tempo disillusi.

Impossibile staccarsi da questo romanzo, e soprattutto, impossibile trattenersi dal condividerlo con gli altri.

'Biyi Bandele-Thomas, The Man Who Came In From The Back Of Beyond, Heinemann, 1991

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'Biyi Bandele-Thomas in 100 parole

2011-07-24T23:06:00.001+01:00

‘Biyi Bandele-Thomas è un poeta, romanziere e commediografo nigeriano. Nato nel 1967, ha dedicato la sua vita artistica alla rappresentazione della Nigeria e delle contraddizioni che caratterizzano il Paese. Dagli anni Ottanta vive a Londra, dove ha realizzato una trasposizione per il teatro del romanzo Il crollo di Chinua Achebe. Le sue poesie sono state pubblicate su vari giornali e riviste letterarie, nonché nell’antologia sulla poesia africana curata dalla BBC.

Caratteristica principale della scrittura di Bandele è la commistione di umorismo e surrealismo, sia nell’uso della lingua inglese, sia nella costruzione delle trame. Alcune sue opere sono disponibili in italiano.

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Steve Chimombo in 100 parole

2011-06-26T20:28:00.009+01:00

Nato a Zomba, in Malawi, nel 1945, Steve Chimombo è Professore di Inglese al Chancellor College della University of Malawi. Ha scritto un romanzo, The Basket Girl, una raccolta di racconti, Tell me a Story, e un libro sulla letteratura orale, sul teatro e sui racconti del Malawi.

Nel 1976 Chimombo ha vinto il premio per la British Council National Short Story Competition, una competizione riservata agli scrittori di racconti. È anche un famoso poeta: il suo volume Napola Poems, ha ricevuto la menzione d’onore al Noma Award del 1988.

Tutte le sue opere sono al momento inedite in italiano.

[Tradotto e adattato da C. Achebe and C.L. Innes (eds), Contemporary African Short Stories, Heinemann, 1992]

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Ngugi wa Thiong'o, I Will Marry When I Want

2011-05-25T19:57:00.001+01:00

La traduzione inglese di Ngugi e Ngugi
della loro opera teatrale
in Kikuyu Ngaahika Ndeenda

Ngugi wa Thiong'o, di cui su Parole d'Africa ho già analizzato un saggio sulla letteratura contro il neocolonialismo (parte 1 e parte 2), è autore di romanzi, saggi e opere teatrali, in Kikuyu (una delle lingue parlate in Kenya) e in inglese. Quella che vi presento oggi è proprio un'opera teatrale, originariamente scritta in Kikuyu in collaborazione con Ngugi wa Miiri nel 1977 con il titolo Ngaahika Ndeenda, e poi tradotta in inglese dai due autori con il titolo I Will Marry When I Want (1980). Purtroppo, quest'opera non è stata ancora tradotta in italiano.

Ngaahika Ndeenda è un'opera dai risvolti apertamente politici, che narra la condizione immutata dei kenyani dopo l'indipendenza, e soprattutto la corruzione e la connivenza dei nuovi ricchi locali con gli imperialisti e i colossi multinazionali europei, americani e giapponesi. Non a caso la programmazione dell'opera in teatro è stata interrotta prima ancora che cominciasse, e Ngugi è stato arrestato e imprigionato senza processo proprio durante l'allestimento di Ngaahika Ndeenda.

Ngugi & Ngugi narrano attraverso questa opera teatrale, scritta nella lingua locale perché potesse essere accessibile a tutti, perché rivolta principalmente ai protagonisti di storie come questa nella realtà. Senza rivelare troppo della storia, basta dire che i protagonisti sono dei contadini che vengono pagati una miseria dai loro padroni, i nuovi ricchi locali, e vengono raggirati da questi ultimi con un'allettante promessa di matrimonio perché cedano la propria terra a una multinazionale. La denuncia presente nell'opera colpisce non solo i padroni per le condizioni di lavoro e i salari bassissimi a cui i contadini sono sottoposti, e quelle stesse persone per aver rinnegato il proprio Paese e la lotta per l'indipendenza ed essere poi finiti per sete di potere e di denaro a spalleggiare quegli stessi imperialisti che avevano combattuto nella lotta per l'indipendenza. La denuncia si scaglia anche contro le numerose religioni che pullulano nella regione diffonendo menzogne e ipocrisie, e nascondendo dietro a messaggi di solidarietà un proficuo business che arricchisce pochi, e non certo i contadini.

La caratteristica principale dell'opera, dal punto di vista strutturale, è la presenza di parti recitate che si alternano a parti cantate e danzate. In alcuni punti della storia, i personaggi sono raggiunti sulla scena da altri attori per illustrare attraverso il canto e la danza eventi storici, come la rivoluzione Mau Mau, o le contraddizioni delle varie religioni.

Nel leggere I Will Marry When I Want ho provato l'urgenza di scrivere questo post, l'urgenza di condividere un'opera che non ha paura di parlare apertamente di ingiustizie sociali e di prendere in giro i potenti, usando le armi dell'ironia e del sarcasmo, invitando gli oppressi a ribellarsi, a lottare per riprendersi la propria dignità.

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Bessie Head in 100 parole

2011-05-17T21:28:00.002+01:00

Bessie Head è nata e cresciuta nel Sud Africa dell’apartheid, dove ha subito la povertà, la segregazione razziale, e la discriminazione sessuale. Ha lavorato come insegnante e giornalista, ma nel 1964 ha lasciato il Sud Africa per il Botswana, scegliendo di imporsi l’esilio.

Bessie Head ha vissuto il resto della sua vita in Botswana, a Serowe, dove sono ambientate molte delle sue storie. Durante il corso della sua vita, ha dovuto lottare contro numerosi ostacoli, tra cui il proprio difficile equilibrio nervoso. Alla fine ha raggiunto il successo come scrittrice che la sua arte e il suo impegno antirazzista meritano.

(Tradotto e adattato dal sito bessiehead.org)

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Bessie Head, Maru

Bessie Head, Maru

2011-05-17T20:04:00.006+01:00

Bessie Head, Maru, 1971

Maru, pubblicato nel 1971, è il secondo romanzo della scrittrice sudafricana Bessie Head, ed è un romanzo che si lascia leggere velocemente, nonostante sia traboccante di questioni su cui fermarsi a pensare. Non appena si arriva alla conclusione si ha la sensazione di voler subito ricominciare a leggerlo dall’inizio grazie all'abilità della scrittrice di creare una storia che ha dei toni quasi fiabeschi nonostante tratti dei temi molto seri e controversi.

Bessie Head è una scrittrice sudafricana che ha vissuto sulla propria pelle gli orrori e le ingiustizie dell'apartheid. Figlia di una donna bianca e di un uomo nero, è nata in manicomio dove sua madre era stata rinchiusa proprio a causa di questa relazione illecita. Da adulta, esiliata per scelta in Botswana, Bessie Head ha vissuto e osservato ulteriori forme di razzismo e di esilio all'interno della società, in particolare tramite l'esperienza di suo figlio. Da queste esperienze è nato il romanzo Maru. Qui si trovano molti elementi autobiografici, come in tutte le opere di Bessie Head, ma non si incontra la crudezza della realtà nei suoi toni più scuri. Head infatti sceglie di rappresentare la violenza del pregiudizio e delle forme più aperte di razzismo in una sorta di fiaba che rappresenta il futuro ideale delle relazioni tra le diverse popolazioni e classi sociali nel Botswana - e non solo.

A pagina 11, la voce narrante brutalmente commenta: "E se l'uomo bianco pensava che gli asiatici fossero un popolo inferiore e ripugnante, gli asiatici potevano sempre tirare un respiro di sollievo - almeno non erano Africani. E se l'uomo bianco pensava che gli africani nel sud dell'Africa fossero un popolo inferiore e ripugnante, gli africani del sud dell'Africa potevano sempre tirare un respiro di sollievo - almeno non erano Boscimani" e va avanti commentando che i Boscimani vengono considerati non come esseri umani ma come animali, e che sono marginalizzati e addirittura trattati come schiavi dai Basarwa, cioè gli abitanti del Botswana, quegli africani del sud che possono tirare un respiro di sollievo in quanto non sono Boscimani.

La crudezza dei commenti della voce narrante, tuttavia non guasta il tono fiabesco che rende questo romanzo breve estremamente leggibile. Quello che Head racconta tramite la storia di Maru, che rappresenta allo stesso tempo il discorso dominante nel villaggio del Botswana dove è ambientata la storia e la sfida a quello discorso dominante, è una storia di speranza, ma in un sensotutt'altro che passivo. Margaret Cadmore è una Masarwa - termine offensicvo utilizzato per denominare i Boscimani - ma soprattutto un esperimento del colonialismo. Essendo sua madre morta dando alla luce la bimba, Margaret viene adottata da una donna inglese (da cui prende il nome) che la alleva appunto come se fosse un esperimento, facendolo fare cose che i Boscimani non potrebbero mai fare, come andare a scuola e diventare addirittura insegnanti. Tuttavia, lo spirito di Margaret Cadmore è quello "scientifico" di una sorta di antropologa che vuole vedere fino a che punto è possibile educare un essere umano del genere. Margaret, tuttavia, non cresce con la consapevolezza di essere una Masarwa, cioè sa di appartenere ai Boscimani, ma non sa cosa vuol dire essere una Boscimana all'interno del mondo reale e non nella bolla in cui è stata cresciuta. Pur avendo subito delle forme di razzismo da studentessa, Margaret ha sempre avuto la protezione della donna inglese che l'ha cresciuta sotto la sua ala.

Quando però Margaret giunge in un nuovo villaggio per insegnare in una scuola elementare, si trova a scoprire che i Masarwa sono degli schiavi lì. Nella scuola subisce ogni forma di razzismo dagli alunni della sua classe ma anche dal preside, eppure non si arrende, non cede ai numerosi tentativi della società di emarginarla, di escluderla completamente, nonostante abbia i titoli e le competenze per poter fare l'insegnante. Ma qui interviene Maru, un personaggio estremamente controverso, le cui azioni sono difficili da giudicare, ma che è il personaggio chiave della storia, in quanto rappresenta sia il discorso dominante, per il ruolo che ricopre nel villaggio, sia la rottura con esso, la volontà di superare queste distinzioni razziali tra popolazioni nere, e la speranza di un futuro in cui questi pregiudizi saranno solo un brutto ricordo. Maru e Margaret rappresentano lo slancio delle giovani generazioni per il boicottaggio di questo pensiero dominante, per la creazione di una nuova storia in cui l'oppresso è accolto dal dominatore e promuove con questo una società egualitaria.

Particolarmente bello è il personaggio di Dikeledi, sorella di Maru, che sostiene Margaret nella sua difesa della propria dignità, e che rappresenta la liberazione femminile, la donna che resiste e sovverte il sistema dominante.

Maru è un romanzo molto complesso eppure di una piacevolezza inesprimibile, che darebbe una lezione magistrale sul razzismo, ma purtroppo i lettori italiani devono aspettare per poterlo apprezzare, in quanto non è stato tradotto ancora in italiano.

Bessie Head, Maru, Heinemann, 1972

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Bessie Head in 100 parole

Chinua Achebe in 100 parole

2011-04-09T22:09:00.004+01:00

Chinua Achebe nasce in Nigeria nel 1930 da una famiglia cristiana. Studente brillante, si iscrive all’università, per studiare letteratura, iniziando a scrivere racconti. Lavora poi presso la Nigeria Broadcasting Company, ma a causa del suo romanzo del 1966, A Man of the People, viene accusato di aver partecipato al primo colpo di stato militare durante la guerra del Biafra, e lascia la radio.

La sua carriera letteraria e di accademico è risultata in un gran numero di opere che affrontano la storia dell’Africa soprattutto in relazione all’impatto del colonialismo. Ha contribuito alla carriera di molti altri autori e autrici africane.

(Tradotto e adattato da "Chinua Achebe: A Biografical Note" in Chinua Achebe, Things fall Apart, Heinemann Educational Publishers, 2000)

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Chinua Achebe, Il crollo

2011-04-09T22:07:00.006+01:00

Chinua Achebe, Il crollo, 1958

Nel 1958 lo scrittore nigeriano Chinua Achebe pubblica il romanzo Things Fall Apart, tradotto in italiano come Il crollo da Silvana Antonioli nel 1976 per Edizioni e/o. Nonostante non sia il primo romanzo della letteratura africana scritto in inglese, Il crollo stabilisce Achebe come il padre della letteratura africana, per due ragioni fondamentali. La prima è che riesce a descrivere con parole d’Africa la società e la cultura igbo per sostituire i resoconti prodotti a riguardo dalle letterature occidentali, mescolando il genere occidentale dl romanzo con le caratteristiche della letteratura orale africana. La seconda è che racconta in una storia ambientata negli ultimi decenni dell’Ottocento le ansie che affannano i nigeriani degli anni Cinquanta del Novecento. Lo fa introducendo il lettore nella società igbo raccontandola nei minimi dettagli, utilizzando spesso le parole che gli ibo utilizzerebbero per descrivere certi concetti e certe credenze, denominare gli dei, le parti del villaggio o della casa, ecc. Tuttavia, il lettore non si sente spaesato, né trova le parole igbo esotiche, in quanto sono incorporate naturalmente nel testo e non sono usate per dare un senso di straniamento al lettore, ma per dare una visione più completa della cultura igbo, in quanto quelle parole portano molti più significati di quelli che ne porterebbe una loro traduzione.

La Nigeria è sul punto di porre fine al dominio britannico, raggiungerà l’indipendenza infatti nel 1960, e non si sa bene cosa aspettarsi dal futuro post-coloniale. Una volta posta fine al dominio straniero, su quali valori si sarebbe basata la nuova Nigeria, quale ordine sociale, quali leggi, quale lingua, quale cultura avrebbero fondato la rinascita della libertà per il popolo? Il crollo narra la storia di Okonkwo, un uomo che ha fatto di tutto nella sua vita fin dalla prima giovinezza per diventare un membro rispettato del villaggio, acquisire i titoli necessari per prendere parte alle decisioni importanti che riguardano la comunità locale e la sua salvaguardia, i rapporti con gli altri villaggi. Tuttavia man mano che la storia va avanti ci si accorge che l’autorità di Okonkwo e la sua sicurezza rispetto ai ruoli che ricopre all’interno della famiglia e della comunità cominciano a vacillare. La strenua difesa della cultura e dell’ordine sociale della comunità igbo, la veemenza con cui Okonkwo in diverse situazioni incita all’uso della forza come unica soluzione per proteggere il villaggio e con esso la posizione sociale che ha raggiunto con i suoi enormi sforzi mostrano quanto egli non cerchi mai di guardare in maniera critica alle leggi e alla religione su cui si basa la vita del villaggio. Questo è evidente in una serie di dettagli e di episodi che lo porteranno al crollo, che spiegheranno come mai altri personaggi si interrogano su questioni riguardanti la religione o le leggi o i costumi locali, mentre lui continua ciecamente a interpretare tutto quello che lo circonda alla lettera, fino a prendere coscienza della situazione dopo l’arrivo degli uomini bianchi con la loro nuova religione e le loro leggi.

Il romanzo si sviluppa soprattutto intorno alla figura di Okonkwo, disseminando ogni pagina di dettagli sulla cultura igbo, riproducendola in tutte le sue sfumature, senza dare giudizi di merito sulla giustezza di certe pratiche ma mostrando diverse facce della società e delle credenze su cui si basa, mostrando un ordine sociale che in sé funziona in maniera non differente se vogliamo da quello portato dagli occidentali. Se è vero che le pratiche del potere e le leggi sono diverse, non si può dire che non abbiano lo stesso fine. Inoltre, il romanzo svela una serie di aspetti della cultura e della trasmissione della conoscenza, come per esempio i proverbi e le donne e i bambini che si raccontano storie a vicenda, che dimostrano, insieme ad altri dettagli inseriti nella storia, quanto complessa e stratificata sia la cultura igbo, facendo notare – senza doverlo dire apertamente – che la popolazione locale non aveva nessun bisogno che nessun bianco andasse a portare la civiltà in quanto c’era già.

L’arrivo dei missionari produce una svolta nella vita dei vilaggi igbo e in quella del protagonista del romanzo. I bianchi arrivano in maniera arrogante pretendendo di dover sostituire la propria religione a quella locale, insistendo che la loro società e le loro leggi sono giuste e quelle igbo sono sbagliate, senza realmente spiegare il perché, ma infiltrandosi in maniera subdola, non sempre direttamente con la forza, nei villaggi e creando divisioni nelle comunità locali, in modo tale da renderle instabili. Achebe descrive le reazioni diverse da parte dei vari elementi della società e racconta magistralmente l’insicurezza e l’ansia di non volersi arrendere allo straniero ma di non avere gli strumenti necessari per rispondere all’attacco alla loro libertà ad armi pari. Quello che sembra spaventare di più la comunità è il fatto di non poter controllare il cambiamento, il fatto di non trovare una risposta chiara e definitiva alla nuova situazione nelle loro credenze. I bianchi arrivano nel villaggio con la forza distruttiva di un terremoto. Sarà possibile ricostruire tutto quello che c’era prima del loro arrivo, tutto quello che hanno devastato? Quanto tempo ci vorrà? Quale costo si dovrà pagare?

Con questi interrogativi Achebe rappresenta il dramma collettivo della popolazione locale attraverso il crollo di Okonkwo, che in quella società ricopriva un ruolo ufficiale molto importante. Un invito a riflettere sull’impatto del colonialismo sulle vite delle comunità africane.

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Ben Okri in 100 parole

2011-04-02T21:45:00.006+01:00

Ben Okri è uno scrittore nigeriano. Ha passato la sua infanzia a Londra, tornando poi in Nigeria nel 1968 con la sua famiglia. Ha studiato in Inghilterra, pubblicando il suo primo romanzo, Flowers and Shadows, nel 1980.

Ben Okri ha ricevuto numerosi premi, tra cui due italiani: il Premio Grinzane Cavour nel 1994 (La via della fame) e il Premio Palmi nel 2000 (Un amore pericoloso).

La sua esperienza della guerra civile in Nigeria ha ispirato molte sue opere, che trattano temi che riguardano sia l’individuo sia la collettività. Definito “realista magico”, ha pubblicato romanzi, poesie, racconti e opere teatrali.

(Tradotto e adattato da Online Nigeria)

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Ben Okri, Il venditore di sogni

2011-04-02T20:34:00.013+01:00

Ben Okri, Incidents at the Shrine, 1986

Incidents at the Shrine è una raccolta di racconti pubblicata dallo scrittore nigeriano Ben Okri nel 1986, che è stata tradotta in italiano per Giunti nel 1998 sotto il titolo Il venditore di sogni insieme alla raccolta del 1988 Stars of the Curfew.

Sarei curiosa di sapere quale criterio ha scelto Giorgio Bizzi, il traduttore, o forse più probabilmente il suo editore, per il titolo italiano. Il venditore di sogni è infatti una parte del titolo dell’ultimo racconto di Incidents at the Shrine (che prende il nome da uno dei racconti), The Dream-Vendor’s August. Tuttavia, non avendo a disposizione la versione italiana del libro, non posso fare nessun tipo di ipotesi, né tantomeno è importante farne alcuna.

Spesso la scrittura di Okri è stata classificata come “realismo magico”, un’etichetta che condivide per esempio anche con il García Márquez di Cent’anni di solitudine. E il racconto che dà il titolo alla versione italiana, insieme a quello che dà il titolo alla raccolta originale, sono probabilmente dei buoni esempi di questa classificazione. In entrambi, infatti, le storie dei personaggi sono arricchite da credenze personali nel soprannaturale o nell’occulto, ma sono radicate nella realtà della Nigeria contemporanea, e soprattutto quello che le rende realmente magiche è la penna dell’autore che sa mettere insieme parole che affascinano il lettore, lo intrappolano nelle pagine.

Altri racconti, più realisti e meno magici sono presenti nella raccolta, come per esempio quello che la apre, Laughter Beneath the Bridge, che racconta la guerra civile vista con gli occhi di un bambino. Anche qui la scrittura è la stessa, Okri sa esattamente cosa vuole comunicare al lettore e soprattutto come farlo sentire personalmente coinvolto nella storia. Le rivalità tra le due fazioni sono rappresentate non solo dalla militarizzazione della città, ma anche dalle questioni della lingua: la sopravvivenza dei personaggi dipende da quale lingua parlano, perché questo è il segnale della fazione a cui appartengono (anche se non hanno un coinvolgimento politico diretto nella guerra). Descrizioni importanti qui riguardano in particolare il ruolo delle donne, delle madri, rispetto ai ragazzini intorno a cui ruota il racconto. Ma non voglio darvi dettagli che possano rovinarvi la lettura. Basti solo sapere che Ben Okri sa benissimo come utilizzare gli strumenti dello scrittore, creando una prosa secca e tagliente, che non dà scampo ad autocommiserazioni o vittimismi, ma rappresenta con crudeltà la realtà.

Particolarmente bello, a mio parere, è il terzo racconto, Disparities, in cui il protagonista narra in prima persona la sua visone di Londra, dell’occidente, delle disuguaglianze e della superficialità del modo in cui da lì si guarda al capitalismo e alle sue conseguenze, all’uso di certe parole come marxismo, comunismo o femminismo perché sono alla moda – o perché mostrarsi di sinistra è di moda – e non tanto perché si sa di cosa si sta parlando. Ben Okri racconta negli anni Ottanta storie di povertà urbana, in cui elementi ricorrenti sono lo sporco, le malattie, la violenza e il degrado, utilizzando uno stile che sembra allontanarsi da quello degli autori classici della letteratura africana dell’indipendenza, e per questo è generalmente incluso tra gli autori avanguardisti che spesso hanno vissuto all’estero e che scelgono come forma di espressione del loro impegno politico questi stili ibridi che gli servono per trattare temi come la migrazione e l’angoscia esistenziale.

Spesso infatti, come capita anche in questi racconti di Okri, gli scrittori dell’avanguardia africana scrivono storie in cui la trama è quasi inconsistente, se non del tutto assente. Se questo li distacca dai classici, non li rende tuttavia meno africani: il filo conduttore di queste storie è la rappresentazione della cultura e della contemporaneità dell’Africa, della Nigeria, nel caso di Okri. I personaggi hanno in comune una instabilità, un’assenza di certezza che rispecchia la realtà della popolazione locale, che è appunto il pretesto per le invenzioni narrative dell’autore. In questo, Ben Okri si inserisce pienamente nella tradizione letteraria africana seppure con le dovute differenze stilistiche. Non è un caso che la ricerca artistica di questi scrittori dipenda da una posizione diversa, più lucida, in un certo senso, nella scrittura contro il neocolonialismo, in quanto si comincia a guardare indietro all’indipendenza accorgendosi dell’eredità lasciata dal colonialismo sulla vita quotidiana individuale e collettiva nei Paesi africani (vedi Scrivere contro il colonialismo – parte 1 e parte 2).

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(Troppo) breve storia del Kenya

2011-03-12T16:59:00.004+00:00

Intorno al 2000 a.C. ci furono i primi insediamenti umani nell'area ora occupata dal Kenya, provenienti dal nord Africa. Nel I secolo a.C. si stabilirono in quella zona le prime colonie arabe, e allo stesso tempo si stabilirono lì popolazioni nilotiche e Bantu.

Gli europei fecero la loro prima apparizione nel 1498, con l'arrivo dei portoghesi, che però furono cacciati dagli arabi, che ristabilirono il proprio controllo nel XVII secolo, fino all'arrivo dei britannici nel XIX secolo.

Alla Conferenza di Berlino del 1885, l'Africa dell'Est venne divisa in quattro territori sotto l'influenza degli europei. Il governo britannico fondò il protettorato dell'Africa Orientale Britannica, inviando colonie di bianchi a sfruttarne le terre fertili. Questi coloni avevano influenza nel parlamento britannico anche prima che divenisse ufficialmente una colonia, nel 1920.

Nel 1942 si formarono dei movimenti di resistenza anticoloniale, a cui presero parte membri delle tribu Kikuyu, Embu, Meru e Kamba. Questo movimento venne chiamato Mau Mau e si oppose ferocemente al potere britannico in nome della sovranità nazionale. I Mau Mau venivano arrestati e imprigionati o messi a morte per la loro lotta per l'indipendenza. Tra l'ottobre del 1952 e il dicembre del 1959 il Kenya fu messo in stato di emergenza, e migliaia di kenyani furono arrestati perché ritenuti ribelli.

Nel 1957 gli africani furono ammessi nel Consiglio Legislativo, e gli eletti fecero pressione perché il leader dei Mau Mau Jomo Kenyatta fosse rilasciato. Ciò avenne nel 1962, un anno prima dell'ottenimento dell'indipendenza. Kenyatta diventò il primo Presidente del Kenya libero, e l'anno dopo fu proclamata la Repubblica.

Nel 1966 si formò un partito di opposizione, che venne messo al bando nel 1969, il che portò il Kenya a diventare uno stato con un partito unico. Alla morte di Kenyatta, nel 1978, gli successe il vice presidente Daniel Arap Moi.

Durante il governo di Moi, il Kenya fu dichiarato ufficialmente stato con partito unico, nel 1982, con conseguente modifica della costituzione. Tuttavia, nel 1991, la Costituzione fu nuovamente cambiata per annullare la sezione relativa al partito unico, per cui nelle elezioni del 1992 si creò una democrazia multipartitica. Moi vinse le elezioni per i due mandati successivi.

Nelle elezioni del 2002 vinse l'opposizione, con a capo Mwai Kibaki. I risultati delle elezioni del 2007 generarono delle reazioni da parte dell'avversario Raila Odinga, che sfociarono in uno stato di violenza, che si risolse con l'intervento diplomatico di altri stati africani e dell'Onu. Secondo l'accordo di riconciliazione, si ripristinava la carica di Primo Ministro, che venne assegnata a Odinga, nel secondo governo Kibaki (Grande Coalizione).

Fonte : sito ufficiale dell’Ambasciata del Kenya in Giappone

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Ngugi wa Thiong'o in 100 parole

2011-03-06T20:32:00.005+00:00

Ngugi wa Thiong'o è nato nel 1938 in Kenya da una famiglia contadina, quando il Kenya era colonia britannica (1895-1963). La Guerra di indipendenza Mau Mau (1952-1962) fu uno dei temi centrali in molte delle sue opere giovanili.

Nel 1977 fu arrestato per le sue denunce contro le ingiustizie sociali, in difesa della gente comune. In prigione Ngugi passò dall’inglese al Gikuyu, la sua lingua madre, per scrivere le sue opere, prima fra tutte il romanzo Caitani Mutharabaini, scritto nel 1981 sulla carta igienica. In esilio a Londra, si occupò di diritti dei prigionieri politici e diritti umani in Kenya.

Tradotto e adattato dal sito ufficiale di Ngugi wa Thiong’o.

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Scrivere contro il neocolonialismo - Parte 2

2011-03-06T20:31:00.002+00:00

(continua da Scrivere contro il colonialismo - Parte 1)

Finalmente, gli anni Settanta, “l’età del colonialismo” secondo la classificazione di Ngugi waThiong’o, fanno luce sulla realtà del neocolonialismo, con il susseguirsi di avvenimenti quali il rovesciamento di Allende in Cile, finanziato dagli Stati Uniti, l’ascesa di multinazionali che monopolizzano la finanzia e l’industria in Africa, Asia e America Latina, la diffusione delle basi militari USA tutt’intorno all’Africa nel Mediterraneo. Proprio in questo periodo diventa evidente che quello che si era venuto a creare era una nuova forma di colonialismo, che cominciava ad assumere il nome di imperialismo, e che diede vita a nuove forze che si battevano contro il neocolonialismo. I colpi di stato che avvenivano in questi anni negli stati africani indipendenti avevano soprattutto un carattere anti-neocolonialista.

Si creano in questi anni lotte anti-imperialiste che vedono per la prima volta studenti universitari e intellettuali fianco a fianco con i contadini e gli operai per sfidare questa nuova forma di imperialismo e gli alleati che si era creata nel ventennio precedente.

Le scrittrici e gli scrittori africani diventano scrittori in Paesi neocoloniali, cioè diventano consapevoli del fatto che un nuovo colonialismo è in atto e che in questa situazione il loro compito è quello di dare voce alle popolazioni locali che si oppongono a questo stato di cose. Tuttavia, questa presa di posizione mette a rischio la libertà personale di queste scrittrici e di questi scrittori, che non di rado finiscono in prigione o in esilio per aver scelto di contrastare il regime.

Ngugi wa Thiong’o mette in evidenza che lo scrittore non può evitare di scegliere la dannazione, se vuole essere uno scrittore in uno stato neocoloniale, implicando che l’intellettuale non ha scelta se non di prendere posizione politicamente attraverso le sue opere. Inoltre, non manca di sottolineare come le scrittrici e gli scrittori si trovino a doversi confrontare con il dilemma della lingua da usare nelle loro opere. Sanno bene, infatti, che scrivere nella lingua dei colonizzatori lascia fuori gran parte delle persone a cui vogliono dare voce, mentre scrivere nelle loro lingue locali taglia fuori tutti i lettori nel mondo occidentale, a cui queste opere sono comunque in parte rivolte. Lo stesso Ngugi wa Thiong’o inizialmente sceglie di scrivere in inglese, ma in seguito, negli anni Ottanta, preferisce scrivere in Gikuyu, la sua lingua madre, e di tradurre poi le sue opere in inglese. In ogni caso, resta indiscutibile che da questo momento in poi le scrittrici e gli scrittori africani sfruttano le loro opere come armi contro l’imperialismo, decidendo di scrivere contro il neocolonialismo.

Bibliografia:

Ngugi wa Thiong’o (1986) Writing Against Neocolonialism, Wembley, Vita Books
Stephanie Newell (2006) West African Literatures, Oxford, OUP

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