Penawar Hati

`Ibrah Covid 19. Suluhan Daripada Perspektif Islam

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Wed, 9 Dec 2020 12:25:00 +0800

Assalamualaikum dan bertemu lagi. sudah lama saya tidak menjengok ke blogni. Harini rasa bersemangat semula untuk melihat blog yang sudah sekian lama ditinggalkan. Doakan saya untuk terus beistiqamah berdakwah melalui pena penulisan ini untuk manfaat bersama. Semoga dengan apa yang dilakukan ini mendapat ganjaran yang sewajarnya daripada Allah S.W.T. Semoga Allah S.W.T mengampunkan dosa kita semua. 💪💪💪💪

COVID 19.

Pandemik ini telah membawa kepada gangguan sosioekonomi global, penangguhan dan pembatalan acara kebudayaan, keagamaan dan kesukanan serta ketakutan yang meluas dalam kekurangan bekalan telah mendorong pembelian panik. Teori maklumat palsu dan teori konspirasi mengenai virus itu telah tersebar secara meluas dalam talian, dan terdapat insiden xenofobia dan perkauman terhadap orang Cina dan orang Timur atau Asia Tenggara lain. Justeru, tindakan kerajaan membendung penularan COVID-19 melalui Perintah Kawalan Pergerakan dan pelbagai kempen kesihatan yang bermula awal tahun ini bertepatan dengan ajaran agama.

Meskipun Covid 19, merupakan petaka atau bala kepada umat manusia,namun di sana adanya `ibrah yang perlu diteladani dan diinsafi oleh setiap individu atas kapasitinya sebagai seorang hamba. Di sebalik tularnya Novel Coronavirus 2019 yang ditakuti akan mengancam umat manusia, umat Islam sebenarnya harus mengingati kembali apa yang terjadi terhadap umat manusia terdahulu yang ingkar kepada ajaran Allah S.W.T. Bagaimana kaum Nabi Luth yang Allah terbalikkan bumi ke atas mereka, bagaimana kaum Nabi Nuh ditimpa banjir besar yang menenggelamkan bumi, semuanya kerana mereka ingkar pada ajaran Allah S.W.T. Malangnya, apabila Allah menurunkan bala dengan tujuan memberi peringatan supaya manusia menginsafi perbuatannya, namun manusia berterusan melakukan kerosakan dan melawan Allah. Mereka mencabar orang beriman dengan kerosakan yang dibuat langsung tidak menjejaskan kehidupan mereka, bahkan kehidupan mereka semakin baik dan dilimpahi kesenangan. Sungguh malang manusia yang bertindak sedemikian. Oleh yang demikian, apabila sesuatu tindakan itu berasaskan kepada nafsu maka berlakulah sesuatu di luar batasan. Malah boleh mendorong kepada perlakuan-perlakuan songsang, tidak berintegriti, dan menyalahi sunnah alami. Bahkan perbuatan, tindakan yang diklasifikasikan sebagai dosa dianggap sesuatu yang fitrah dan selari dengan hak asasi kemanusiaan.

Perkataan bala’ dan pecahannya di dalam al-Qur;an direkodkan sebanyak 38 kali. Setiap ayat memiliki perinciannya yang tertentu. Bala itu menurut bahasanya juga bermaksud ujian.Terdapat dua ayat yang menjelaskan fungsi bala Allah ini secara umum iaitu pertama dengan merujuk kepada bala baik dan buruk. Seringkali apabila menyebut perkataan bala’, yang dibayangi hanyalah keburukan dan terkena pada orang jahat atau tidak beriman. Walhal bala’ ini boleh jadi pada kedua-dua golongan baik dan buruk, beriman atau tidak, begitu juga bala’ boleh datang dalam bentuk kesenangan mahupun keburukan. Boleh sahaja terjadi keduanya menurut kehendak Allah Taala. Kedua, iaitu elemen peringatan. Penegasan ini dijelaskan oleh Allah S.W.T bahawa fungsi bala, samada baik mahupun buruk, mengenai orang beriman atau orang kufur, bertujuan mengembalikan manusia kepada Allah. Berasaskan kepada ketetapan ini, Nabi S.A.W telah memuji orang beriman, apabila diuji dengan keduanya pun tetap kembali pada Tuhan. Sabda Nabi S.A.W maksudnya;

“Adalah amat mengkagumkan bagi orang yang beriman, kerana seluruh kehidupannya sentiasa dalam keadaan baik. Keadaan ini tidak akan dirasai kecuali orang beriman sahaja. Sekiranya dia mendapat kesenangan, dia bersyukur maka ia baik baginya. Sekiranya dia ditimpa kesusahan, dia bersabar maka ia juga baik baginya.”

(Riwayat Muslim)

Apresiasi manusia tentang faktor alamiah menyebabkan manusia rasa terusik. Rasa terusik itu boleh menyebabkan manusia semakin dekat kepada Pencipta. Ini kerana, semua yang terlihat terdengar, terasa datangnya dari kekuasaan Allah. Apa yang direka dan digubah oleh manusia cuba mendekati Ilahi untuk membimbingnya menjadi insan yang terbaik. Itulah puncak pengabdian hamba kepada Penciptanya. Umat Islam harus menginsafi bahawa Islam membawa perubahan pada zaman dan bukannya zaman membentuk prinsip Islam. Fitrah manusia harus selari dengan fitrah zaman. Islam adalah agama yang hidup. Ia bukan agama yang ketinggalan zaman. Takdirnya zaman menjadi rosak, manusia hanyut dengan faham kebendaan dan nafsu nafsi yang melampau, Islam tidak boleh menurutinya. Ajaran Islam memberi jalan penyelesaian kepada umat manusia dalam apa jua keadaan sesuai dengan objektif syaraknya yang lima iaitu memelihara agama, nyawa, akal, harta benda dan keturunan. barangsiapa yang tidak memahami kewujudan maqasid dalam perintah-perintah dan larangan-larangan syara’, maka ia tidak memiliki pandangan yang jelas dan benar tentang agama.

Justeru, menginsafi `ibrah fenomena COVID 19 yang berlaku di dunia dan di Malaysia khususnya akan mematangkan lagi masyarakat, baik orang awam mahupun agamawan supaya kembali kepada ajaran Islam yang sebenar dalam konteks saling mengingati ke arah kebaikan dan kesabaran, keperluan menjaga kebersihan dan mengutamakan kepentingan umum daripada diri sendiri serta menjauhi daripada menyebarkan berita palsu. Selain itu, mengingatkan kita bahawa ajaran Islam memberi penekanan kepada kebersihan termasuklah kepada sebahagian daripada sunnah Nabi S.A.W tentang adab menutup mulut dan merendahkan suara ketika bersin. Secara tidak langsung juga, ujian yang berlaku ke atas umat Islam pada masa kini mendekatkan diri kita dengan penuh ketaqwaan dan pengharapan penuh kepada Allah SWT agar diselamatkan dari wabak ini. Malah isu yang berlaku ini juga telah menarik perhatian kita kepada amalan pelbagai doa dan zikir bagi memohon kesihatan dan keselamatan dari musibah yang begitu jarang dipraktikkan sebelumnya. Tegasnya, `ibrah yang paling penting untuk dipelajari daripada ujian ini ialah memperkasa manusia supaya terus berada dalam fitrah. Fitrah manusiawi atas landasan akidah yang mantap, ibadah yang berterusan, kepatuhan kepada syariah bakal membentuk pekerti atau akhlak yang mulia.

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Sun, 7 Oct 2012 23:23:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Sudah lama rasanya sati tidak post apa2 artikel. Pada kali ini, saya akan menyentuh berkaitan bidang keusahawanan Isla. Semoga ianya bermanfaat kepada para pembaca. Insyaallah. Doakan kesejahteraan saya dan keluarga.

Aktiviti Keusahawanan Perlu Berpaksikan Kepada Agama

Pendahuluan

Islam sebagai petunjuk yang hakiki kepada seluruh kehidupan manusia sudah pasti secara tipikalnya tidak mengabaikan setiap aspek komponen keperluan insan. Begitu juga dalam ruang lingkup keusahawanan, secara prinsipnya ia digarap melalui asas-asas Islam yang banyak diperincikan dalam disiplin pengurusan Islam. Menerusi konsep pandang semesta Islam, kerangka asas keusahawanan yang merangkumi konseptual, teoritikal, ciri-ciri, metodologi dan teknik-teknik yang diaplikasi perlu selari dan mematuhi prinsip-prinsip Islam yang telah ditentukan oleh dalil wahyu. Selagi mana teori-teori dan konsep-konsep yang diperkenalkan oleh manusia tidak berkonfrantasi dengan falsafah syara` maka ianya boleh diterima pakai oleh golongan usahawan.

Oleh yang demikian dapat difahami bahawa sistem yang mendasari disiplin ilmu keusahawanan perlu dibangun berdasarkan kepada prinsip-prinsip syara` yang bertindak sebagai asas panduan atau batasan tingkah laku manusia dalam berinteraksi. Perhubungan interaksi yang dimaksudkan tersebut merangkumi hubungan yang bersifat individu atau yang berskala umum iaitu hubungan kemasyarakatan. Justeru itu, jelaslah bahawa dalam sistem keusahawanan prinsip-prinsipnya adalah berasaskan kepada pertimbangan wahyu yang berfungsi sebagai kodifikasi hukum untuk dipatuhi oleh manusia dalam setiap urusan transaksinya. Berdasarkan kepada penjelasan ini, ia bukanlah bermaksud bahawa syara` bersifat rigid dan eksklusif sehingga menutup ruang untuk berkompromi dengan penyertaan manusia dalam memahami ketentuan hukum. Sebaliknya, idea-idea pemikiran manusia masih lagi berperanan penting dalam disiplin keusahawanan Islam sebagai kesepaduan di antara hukum tabi`e dan hukum syari`e. Hakikatnya, harmonisasi di antara pemikiran manusia dan prinsip hukum telah membuktikan bahawa ajaran Islam bersikap toleransi dan dinamis yang bersesuaian dengan fitrah manusia.

Garis Panduan Islam Dalam Aktiviti Keusahawanan

Islam bersikap optimis terhadap penganutnya untuk menggerakkan setiap aktiviti keusahawanan bagi memajukan diri dan masyarakat umumnya. Melalui penjanaan aktiviti tersebut, manusia dapat melangsungkan peradaban dalam suasana yang cukup sempurna atas fungsinya sebagai khalifah al-ard. Bagi mencapai objektif murni tersebut, Islam mempunyai mekanisme-mekanisme tertentu dalam menyediakan satu gagasan yang adil dan telus untuk menyelesai dan merungkai permasalahan mua`malah yang dihadapi oleh seluruh manusia. Atas premis yang mengisyaratkan bahawa Islam bersifat universal yang berorientasikan order tauhid rabbani, memberi mafhum yang jelas bahawa ajarannya mengutamakan konsep kesepaduan, kesatuan dan ketaatan yang mutlak kepada PenciptaNya yang Agung. Secara eksplisitnya, konseptual tauhid yang dimanifestasikan dalam ruang lingkup kehidupan insan akan menyerlahkan nilai-nilai positif seperti konsep kesatuan ummah yang bertunjangkan kasih sayang, persaudaraan dan persamaan sosial tanpa membezakan semangat bangsa, wilayah, status sosial dan sebagainya. Berasaskan pegangan kukuh kepada kepercayaan akidah ini, ia dapat membantu menyediakan satu platform pembentukan sistem nilai dan institusi sosial sebagai asas untuk membentuk dan merealisasikan sebuah insitusi masyarakat yang berakauntabiliti. M.Umer Chapra dalam karyanya “Toward a Just Monetary System: a Discussion of Money, Banking and Monetary Policy in the Light of Islamic Teaching” menegaskan bahawa asas inilah yang dapat menyediakan satu suasana yang harmoni dalam masyarakat untuk menjalani kehidupan yang ideal di atas muka bumi ini.

Jika diamati dalam sesebuah masyarakat yang berpegang kukuh kepada norma-norma keimanan dan akhlak yang luhur, mereka bebas dari cara hidup yang tidak sihat seperti penyelewengan, pengurusan yang tidak cekap, penyalahgunaan kuasa, mengutamakan kepentingan diri, rasuah, menipu, tidak amanah, masalah sosial, hasad dengki dan sebagainya. Ini kerana, asas kesedaran tersebut adalah bersumberkan petunjuk daripada Allah S.W.T.

Menurut Sayyid al-Qutb dalam ”Fi Zilal al-Qur’an,” memberi ulasan bahawa satu ketika negara Amerika Syarikat pernah mengeluarkan satu polisi untuk kebaikan rakyatnya iaitu mengharamkan minuman keras kerana telah diketahui kesannya dari sudut saintifik dan sosial. Pelbagai usaha telah dilaksanakan melalui media massa dan agensi kerajaan untuk menjelaskan kemudharatan arak dan telah ditaksirkan kerajaan Amerika telah menghabiskan berpuluh juta untuk tujuan tersebut. Namun, polisi tersebut tidak berjaya memberi kesan kepada rakyatnya bahkan dalam tempoh penguatkuasaan undang-undang tersebut ramai pesalah yang telah ditahan dan dijatuhkan hukuman bunuh. Pada kemuncaknya menjelang tahun 1933, penguatkuasaan undang tersebut ditarik balik sepenuhnya oleh kerajaan Amerika kerana gagal memberi impak yang positif malah ia gagal untuk membendung gejala ketagihan arak dalam kalangan masyarakat. Ternyatalah undang-undang tajaan manusiawi gagal untuk menyelesaikan masalah kejiwaan yang dihadapi oleh manusia. Sebaliknya, bagi manusia yang beriman pula mereka sentiasa berwaspada dan bersikap apologetik terhadap kesalahan yang dilakukan kerana takut pada siksaan pedih yang bakal diterima pada hari pembalasan kelak.

Kesimpulan

Ironinya, Islam bersikap terbuka terhadap umatnya dalam melangsungkan aktiviti keusahawanan bagi tujuan memakmurkan alam ini. Atas ruang yang diberikan ini, manusia perlu menunjukkan komitmen yang bersungguh-sungguh memanipulasikan segala sumber alam dan tenaga secara efisien untuk menjana sumber pengeluaran, dan mengembangkannya atau menjadi pelopor atau peneraju meneroka idea baru untuk kepentingan umum manusia. Namun begitu, setiap pendekatan, teknik, kaedah dan sebagainya dalam memajukan aktiviti tersebut perlu merujuk kepada panduan yang telah ditentukan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah. Sebagai contoh, dalam skop kerangka mu`amalah Islam, aktiviti keusahawanan yang merangkumi idea, inovasi, penerokaan sesuatu potensi perlu bertepatan dengan prinsip syara` dan tidak berlawanan dengan falsafah maqasid syar`iyyah. Begitu juga dalam setiap bidang yang diusahakan yang merangkumi bidang perkhidmatan, perniagaan, ekonomi, pengurusan, kesenian, kebudayaan, akademik dan sebagainya perlu diimplemantasikan atas prinsip memelihara kemaslahatan umum dengan cara menunaikan hak-hak yang wajib ke atasnya seperti yang dinukilkan oleh Muhammad `Abd al-Mu`im al-Jamal dalam “Mausu`ah al-Iqtisad al-Islami.” Inilah keadilan dan kedinamikan yang ada pada sistem keusahawanan Islam sentiasa menolak sebarang unsur kemudharatan yang boleh menjejaskan sistem tersebut dan menghalang sebarang bentuk penindasan serta kezaliman kepada manusia amnya.

-Abu Rushd-

kematian

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Sun, 17 Jun 2012 23:30:00 +0800

Bismillahirramanirrahim

Assalamualaikum dan Salam Sejahtera. Artikel kali ini memerihalkan berkaitan topik kematian yang dilalui oleh manusia. Selamat membaca, semoga mendapat manfaatnya Insyallah.

Pengenalan

Maut, ajal dan mati adalah satu makna yang membawa kepada pengertian terpisahnya keberadaan roh yang mengisi setiap jasad manusia. Realitinya, topik berkaitan kematian kurang senang dan tidak digemari untuk dibicarakan. Namun, sudah menjadi Sunnatullah, sama ada enak di dengar oleh halwa telinga atau sebaliknya yang pasti semua yang hidup akan mengalami saat ini. Panggilan maut ini datang pada saat yang tidak diundang bahkan tidak akan diketahui oleh sesiapapun melainkan semuanya dalam perbendaharaan ilmu Allah S.W.T.

Lazimnya, kematian merupakan satu perkara yang digeruni oleh setiap manusia. Ini kerana, kematian akan memutuskan kelazatan dan kenikmatan manusia untuk mengecapi kemewahan, keindahan, keseronokan, kepopularan dan kemasyhuran yang menjadi idaman dan impian dalam hidupnya. Atas kepentingan tuntutan dunia seperti yang dinyatakan tersebut ketentuan maut adalah pemutus hubungan manusia dengan dunia. Meskipun begitu, bagi sesetengah golongan manusia mengingati tentang kematian adalah satu perkara yang baik bagi melenturkan jiwa dan memenjarakan nafsunya kepada kehendak-kehendak yang boleh menjerumuskan dirinya kepada perkara yang keji. Golongan manusia sedemikian, sentiasa melazimkan diri dengan perkara-perkara kebajikan yang menjadi bekalan hidup apabila berhijrah ke satu destinasi yang menjadi tempat pengadilan bagi setiap tingkah laku manusia. Tuntutan kepada ketetntuan ini disentuh dalam sebuah hadith Nabi Muhammad S.A.W yang bermaksud:

“Wadhin ibn `Ata’ menukilkan bahawa Rasulullah S.A.W., jika merasakan adanya kelalaian pada orang-orang yang akan kematian, beliau mendatangi mereka dan mengetuk pintu mereka, lalu berucap tiga kali, “Wahai sekelian manusia, wahai pemeluk Islam! Telah datang kepada kamu semua kematian yang merupakan suatu kepastian. Dia datang dengan segala yang dibawanya. Dia membawa ketenangan, kedamaian dan berkat yang melimpah bagi para wali-Nya daripada golongan para penghuni akhirat, yang usaha dan keinginan mereka tertuju pada-Nya. Ingatlah, bahawa setiap orang yang berusaha pasti mempunyai tujuan dan tujuan setiap orang yang berusaha adalah kematian; baik ia mendahuluinya atau didahului olehnya.”

Justeru, daripada mafhum hadith di atas dapat difahami bahawa setiap individu manusia akan melalui detik kematian. Kematian yang datang menziarahi manusia itu akan membawa perkhabaran yang gembira bagi golongan yang takut kepada Allah dan mengharapkan kepada keredaan-Nya. Golongan manusia yang mendapat jaminan keistimewaan tersebut sentiasa menginsafi terhadap tindakan yang dilakukan dan sentiasa mencari peluang untuk melakukan perkara-perkara kebajikan bagi mengisi ruang hidup yang ada. Individu yang bersifat sedemikian akan mendapat ganjaran yang istimewa daripada Pencipta-Nya Yang Maha Berkuasa.

Menginsafi Kematian

Kontemplasi tentang soal kematian bukanlah satu perkara yang merugikan dan memudaratkan kehidupan manusia. Malah tindakan tersebut, adalah sebahagian daripada persediaan kepada setiap individu untuk melalui detik getir tersebut yang dikenali dengan saat sakarat al-maut (sakit saat hampir mati). Bahkan dengan mengingatinya juga akan menimbulkan perasaan insaf tentang hakikat kejadian manusia, objektif penciptaannya dan ujian yang sedang dihadapinya. Secara tidak langsung, ia dapat melembutkan jiwa yang keras dan melemahkan keinginan dan ketamakan nafsu serakah yang sentiasa mendorong manusia bersifat kebinatangan.

Al-Imam Jalaluddin as-Suyuti dalam karyanya “Syarh as-Sudur bi Syarh Hal al-mawta wa al-Qubur” menukilkan satu riwayat daripada al-Barrara’ ibn Azib menjelaskan bahawa:

“Kami pernah pergi Rasulullah S.A.W melawat jenazah seseorang daripada kaum Ansar. Kami mengikuti menghantarnya sampai ke kubur. Ketika jenazah dimasukkan dalam lubang kubur, Rasulullah S.A.W duduk dan kami ikut duduk di sekeliling baginda; seakan-akan di kepala kami terdapat burung sementara di tangan beliau terdapat tongkat yang dihentakkan di tanah. Baginda mengangkat kepalanya lalu berkata, “Mohonlah perlindungan daripada azab kubur.” Beliau mengulangi sabdanya sehingga dua ke tiga kali. Baginda berkata lagi, ”Jika seorang hamba mukmin akan meninggalkan dunia menuju ke akhirat, turunlah beberapa malaikat daripada langit dengan berwajah putih seakan-akan matahari dengan membawa kain kafan dan minyak dari syurga. Para malaikat ada pada jarak sejauh mata memandang daripada si mayat. Kemudian malaikat maut datang dan duduk di sisi kepalanya lalu mengucapkan, “Wahai jiwa yang tenang, keluarlah menuju pengampunan dan keredaan Allah.” Serentak dengan itu, keluarlah nyawa seperti mengalirnya air meskipun orang sekeliling tidak melihatnya. Roh tersebut dikafankan dan diletakkan minyak wangi oleh para malaikat. Wangian yang keluar tersebut seperti aroma minyak kastur yang paling wangi di atas muka bumi.

Kemudian para malaikat naik ke langit. Mereka tidak melintasi satu kumpulan malaikat melainkan disambut dengan pertanyaan, “Siapakah roh yang memiliki aroma yang wangi,?. Mereka menjawab, “fulan Ibn fulan, dengan panggilan nama yang paling indanh semasa hidup di bumi.” Apabila sampai di langit. Mereka meminta dibukakan pintu dan roh yang diiring tersebut dibawa melalui langit yang terendah sehinggalah ke tingkat langit yang tertinggi (langit ke-tujuh). Lantaran itu, Allah berfirman dengan mafhumnya, “Tulislah buku catatan hambaku di Illiyin (orang yang melakukan kebajikan) dan kembalikan roh tersebut ke tanah kerana sesungguhnya Aku menciptakannya dari tanah dan daripada tanah Aku kembalikannya serta Aku akan keluarkannya pada suatu hari nanti.”

Berbeza pula dengan pula dengan individu yang ingkar dan kafir. Al-Barrara’ ibn Azib menjelaskan bahawa:

“Sekiranya manusia itu dikategorikan sebagai kafir meninggal dunia, akan datang kepadanya para malaikat dengan wajahnya yang hitam dengan pakaian bulu yang tebal. Mereka duduk di sekelilingnya pada jarak sejauh mata yang memandang. Malaikat maut yang datang dan menyeru kepada roh tersebut “Wahai jiwa yang buruk, keluarlah menuju pada kemurkaan dan kemarahan Allah,!”.

Apabila nyawa terpisah daripada jasad ia digambarkan seperti mencabut besi pemanggang daripada bulu yang basah. Roh yang dicabut tersebut di bawa naik ke langit. Para malaikat yang mengiringi roh tersebut melintasi kumpulan malaikat di langit melainkan ditanya, “Roh siapa yang buruk tersebut.” Mereka menjawab,”fulan bin fulan. Apabila sampai dipintu langit malaikat meminta izin supaya dibuka pintunya, namun permintaan tersebut tidak dibenarkan.” Peristiwa digambarkan melalui firman Allah S.W.T yang bermaksud:

“ Sekali-kali tidak akan dibukakan bagi mereka pintu-pintu langit.”

(al-`Araf:40)

Lantaran itu, Allah berfirman dengan mafhumnya, “Catatkan amalan orang itu di Sijjin (orang yang derhaka). Roh tersebut akan dicampakkan pada lapisan bumi yang paling bawah. Roh tersebut akan disiksa dengan azab yang pedih. Kuburnya akan disempitkan sehingga hancur tulang-belulang. Begitulah sebahagaian daripada balasan azab yang bakal dikenakan terhadap jiwa-jiwa manusia yang ingkar dan degil dengan perintah Allah S.W.T.

Kesimpulan

Secebis kisah daripada perjalanan manusia menuju ke alam barzakh sedikit-sebanyak akan memberi pengajaran kepada manusia untuk hidup taat kepada perintah Allah dan menyumbang bakti untuk kehidupan sejagat. Dalam situasi ini, berfikir dan bermuhasabah tentang kehidupan pasca-kematian bukanlah satu kisah dongeng yang direka untuk menakutkan manusia. Sebaliknya, ia adalah satu pengalaman ghaib yang bakal dilalui oleh setiap individu yang bernafas. Kehidupan seseorang insan akan lebih bermakna dan menguntungkan jika setiap saat yang ada diisi sepenuhnya dengan amal kebajikan yang menjadi bekalan untuk sampai kepada terminal pengakhiran kehidupan. Keyakinan tentang pengalaman ghaib seperti diberitakan melalui al-Qur’an dan al-Sunnah hanya dapat diyakini oleh insan yang memiliki keyakinan yang jazam terhadap kekuasaan Allah S.W.T. Bagi individu yang tidak mempercayainya ataupun berfikiran waham (keraguan) sudah pasti kedangkalan akal fikiran tidak dapat menerima berdasarkan kerasionalan fikiran manusia yang terbatas. Justeru, bagi individu muslim yang beriman sepenuhnya bermuhasabah berkaitan kematian akan mendekatkan diri dengan Pencipta dan sentiasa mengharapkan rahmat dan pertolongan-Nya apabila sampai pada saat sakarat al-maut kelak.

-Abu Rushd-

Perlis homestay

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Thu, 26 Apr 2012 00:23:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera

Taman Aman Homestay

Kepada para pembaca yang sedang mencari homestay di kawasan kangar. Para pembaca boleh menghubungi pemilik taman aman homestay. Kediaman ini dekat dengan kawasan bandar kangar, unimap, uitm dan institut perguruan. Homestay ini terletak di Jalan Raja Muda, Kangar. Bayaran untuk satu malam hanya RM 150.00. Rumah tersebut dilengkapi dengan air cond. Jika para pembaca berminat boleh hubungi no. tel. 013 4448725 (Mie).

Terima kasih

seminar ICOHSE 3

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Thu, 8 Mar 2012 01:08:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan Salam Sejahtera

Dimaklumkan bahawa Pusat Teknologi Komunikasi dan Pembangunan Insan, UniMAP akan menganjurkan seminar antrabangsa ICOHSE kali ke-3 .http://icohse2012.unimap.edu.my/

Para pembaca dijemput untuk menyertai seminar tersebut. Mohon untuk dihebahkan kepada para sahabat yang lain.
Terima kasih.

-Aburushd-

Nilai-Nilai Murni

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Wed, 29 Feb 2012 22:52:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum

Bersua kembali dalam laman blog. Saya kira sudah lama tidak mennjengah dalam blog ini. Terima kasih kepada para pembaca yang sudi membaca penulisan saya. Jika ada sebarang komen sila kemukakan kepada saya sebagai penambahbaikan dalam usaha penyebaran ilmu. Semoga tulisan kali ini memberi manfaat yang sewajarnya kepada semua. Doakan kesejahteraan saya sekeluarga dan ketekunan dalam menuntut ilmu. Semoga ianya diterima oleh Allah sebagai amalan dan bekalan untuk di bawa di alam yang seterusnya. Penulisan kali ini cenderung kepada kepentingan nilai-nilai murni

Pembugaran Nilai-Nilai Murni Melalui Cermin Tasauf

Pengenalan

Fenomena yang berlaku di Barat seperti proses dekonstruksi secara tidak langsung telah menghakis benteng-benteng nilai tradisi klasik yang telah diasaskan oleh mahaguru moral yang terdahulu. Apa yang nyata ialah proses dekonstruksi tersebut telah menafikan nilai-nilai tradisi yang disampaikan oleh ajaran agama dan melalaikan manusia daripada mengikut petunjuk Ilahi. kekuatan dalil aqliah yang berasaskan kepada kajian ilmiah dijadikan sebagai dalil yang bersifat autoriti untuk menyangkal dalil-dalil yang bersumberkan naqliah yang berteraskan ajaran agama. Akibatnya, lahirlah golongan manusia yang mengagungkan akal pemikiran yang cenderung mempertikaikan ketentuan yang telah ditetapkan oleh agama dan menuntut hak-hak yang melampaui batasan kerangka syari`at. Justeru itu, apabila tingkah laku manusia diwarnai dengan nilai-nilai murni yang berorientasikan kepada pendekatan agama akan menjadi tunjang kekuatan yang telah terbukti mampu melahirkan peribadi-peribadi besar dalam sejarah peradaban manusia. Berasaskan kepada keterangan inilah nilai-nilai murni tidak boleh disisihkan daripada faktor pembangunan manusia dalam setiap aspek peri lakunya. Oleh yang demikian, nilai-nilai murni yang diutarakan oleh Islam perlu dihayati dan disuburkan dalam segenap ruang lingkup keperluan sebagai asas kesejahteraan manusia.

Pendekatan Tasauf

Secara umumnya, pelbagai pendekatan boleh diaplikasikan untuk membudayakan nilai-nilai murni secara teratur dan terancang. Sebagai contoh, penerapan nilai-nilai murni boleh dilaksanakan melalui jalan kerohanian pendekatan tasawuf. Al-Suhrawardi (1145-1234) dalam karyanya “`Awarif al-Ma`arif”, menukilkan maksud tasawuf sebagai individu yang sentiasa dalam usaha pembersihan (al-Tasfiyah). Ia sentiasa memelihara setiap waktu daripada kekotoran iaitu dengan membersihkan hati daripada kekotoran hawa nafsu. Individu tersebut sentiasa memelihara dirinya daripada terikat dengan kepatuhan yang mutlak kepada Allah S.W.T dan melaksanakan Sunnah. Melalui kaedah pentarbiahan latihan kerohanian tersebut, sedikit sebanyak ia dapat memberi gambaran secara praktikal untuk merawat penyakit-penyakit batin yang tidak dapat didiagnosa oleh manusia iaitu penyakit hati yang cenderung kepada sifat-sifat tercela. Oleh yang demikian, kaedah tersebut memberi petunjuk kepada individu untuk menjernihkan hati daripada semua sifat yang tidak sempurna. Penyucian jiwa tersebut adalah bertujuan untuk mendidik hati individu terbabit untuk mencapai darjat kesempurnaan iman dan akhlak. Penegasan ini disentuh oleh Ibn `Abidin dalam penulisannya ”Hasyiah Radd al-Muhtar `ala al-Dur Mukhtar Ibn `Abidin” dengan memberikan ulasan iaitu:

”......., dan sifat kerosakan jiwa lainnya seperti ilmu tentang sombong, kedekut, dengki, putar belit, marah permusuhan, kebencian, tamak, bakhil, sombong, takabur, khianat, bermuka-muka, menolak kebenaran, tipu muslihat, keras hati, panjang angan-angan, dan lainya yang telah dijelaskan dalam seperempat kebinasaaan sebagaimana yang terdapat dalam kitab Ihya’ `Ulum al-Din. Imam al-Ghazali (1058-1011) berkata: Seseorang itu janganlah melalaikan hal itu, seharusnya ia mempelajari dari rab` al-muhlikat apa yang diperlukan dirinya. Sedangkan menghilangkan semua itu adalah fardu `ain. Hal itu tidak dapat dilakukan melainkan harus mengetahui batasan-batasan, faktor-faktor, tanda-tanda, dan upaya penyembuhannya, kerana orang yang tidak mengetahui keburukan akan terjebak di dalamnya.”

Berpandukan ulasan tersebut, dapat difahami bahawa kesucian dan ketenangan hati daripada nilai-nilai keji yang boleh mencacatkannya adalah merupakan kunci keselamatan kepada manusia di dunia dan akhirat. Antara kaedah yang boleh diaplikasikan untuk menyuburkan nilai-nilai murni dalam diri individu melalui pendekatan disiplin amalan-amalan sunat seperti dhikir, qiyam al-lail, puasa sunat, solat sunat (taubat, duha, rawatib, tahajjud dan sebagainya) serta pelbagai lagi amalan yang boleh mendekatkan jiwa manusia dengan PenciptaNya. Amalan-amalan yang dinyatakan tersebut adalah sebahagian daripada mekanisme ”mujahadah al-nafs” yang bertujuan untuk mendidik dan membersihkan hati daripada pelbagai kotoron nilai-nilai keji (madhmumah). Keterikatan hati manusia dengan nilai-nilai yang keji tersebut adalah didorong oleh nafsu shahwat yang boleh mengundang kepada kerosakan potensi insan dan hubungannya dengan Allah S.W.T. Menginsafi situasi tersebut, Islam memberi petunjuk kepada manusia supaya sentiasa memberi komitmen yang tinggi kepada cara hidup beragama secara sempurna.

Justeru itu, andaikata jiwa manusia dilingkari dengan nilai-nilai yang keji maka ia perlu berusaha untuk memperbaiki dan menyucikannya. Jika nilai-nilai tersebut tidak dapat diatasi nescaya sistem pertahanan dalamannya tidak mempunyai keupayaan untuk menahannya daripada tergelincir ke dalam lembah kejahatan dan kekejian. Melalui jalan latihan yang berorientasikan nilai-nilai kerohanian, manusia dapat menginsafi dan kembali jalan sederhana dalam memenuhi keperluan kerangka nilai-nilai murni yang luhur. Sebagai contoh, sifat pemurah merupakan sebahagian daripada nilai-nilai sederhana di antara dua sifat yang keji seperti boros dan kedekut. Dengan memberikan contoh tersebut, nilai-nilai murni yang terpuji adalah asas kepada pembentukan hati budi yang terpuji dan dipandang mulia dari perspektif akal manusia dan syariat seperti yang telah ditegaskan oleh Muhammad Jamal al-Din al-Qasimi “Mau`izah al-Mu’minin min Ihya’ Ulum al-Din.” Dalam hal ini, al-Qur’an merekodkan bahawa

Maksudnya: “Orang yang bertaubat, yang beribadat, yang memuji Allah, yang mengembara, yang ruku', yang sujud, yang menyuruh berbuat kebaikan dan melarang daripada kejahatan, dan yang menjaga hukum-hukum Allah. Dan gembirakanlah orang yang beriman itu.”

(al-Taubah:112)

Menurut Ibn Kathir dalam ”Tafsir Ibn Kathir”, ayat tersebut merupakan pujian daripada Allah S.W.T terhadap hamba-hambaNya yang berkorban jiwa dan hartanya kepada Allah. Sebagai balasannya golongan ini disediakan dengan Syurga. Mereka ini disifatkan sebagai orang yang bertaubat, beribadah kepada Allah dengan perkataan dan perbuatan memujiNya, berpuasa, melakukan solat, dengan ruku` dan sujud. Di samping itu, mereka menyeru manusia yang lain ke jalan yang baik, melaksanakan amal ma`ruf dan nahi mungkar dan mempunyai pengetahuan tentang hukum-hukum Allah. Lantaran itu, Allah S.W.T menyatakan bahawa bergembiralah golongan manusia yang bersifat sedemikian. Selain itu, dalil daripada al-Sunnah juga turut menyokong, seperti sabda Nabi Muhammad S.A.W. yang bermaksud:[1]

”Daripada Abu Hurairah R.A katanya: Nabi S.A.W bersabda” Allah berfirman: ”Aku menurut sangkaan hambaKu terhadap Aku dan Aku bersama dengan dia, apabila dia mengingati (menyebut) Aku. Apabila ia menyebut Aku dalam hatinya, nescaya aku menyebutnya pula sendiriku. Dan kalau dia menyebutKu di hadapan orang ramai, nescaya Aku menyebutnya pula di hadapan orang ramai yang lebih baik. Kalau dia mendekatkan diri kepadaKu sejengkal, nescaya aku mendekatkan kepadanya sehasta. Dan kalau dia mendekatkan diri kepadaKu sehasta, nescaya Aku mendekatinya sedepa. Dan kalau dia datang kepadaKu berjalan biasa, nescaya Aku datang kepadanya berlari.”

(Muttafaq`alayh)

Kesimpulan

Berdasarkan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah tersebut dapat difahami bahawa, manusia yang dilengkapi dengan nilai-nilai murni menurut kerangka Islam akan menjadi insan baik hati budinya dan diredhai oleh Allah S.W.T. Tidak diragukan lagi bahawa nilai-nilai murni yang dihayati oleh individu manusia akan memantulkan cahaya kebaikan dan kebajikan yang memberi manfaat kepada persekitaran sekelilingnya. Justeru itu, penghayatan nilai-nilai murni tersebut memerlukan satu bentuk latihan kerohanian bagi melembut dan membentuk jiwa manusia menurut acuan yang ditentukan oleh agama.

-Sekian- Abu Rushd

[1] Abu `Abd Allah Muhammad Isma`il bin Ibrahim al-Bukhari (1981) dlm Kitab Tauhid, Sahih al-Bukhari, jil. 3, h:467.

Perkasakan Budaya Infaq Dalam Pembangunan Insan

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Fri, 2 Dec 2011 15:35:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan bertemu lagi siri penulisan lain. Doakan saya supaya Allah memberi kekuatan kepada saya untuk untuk terus berkarya dalam menyebarkan ilmu. Semoga usaha kecil ini diterima olehNya sebagai ibadah. Artikel ini pernah saya siarkan dalam akhbar harian.

Budaya Infaq

Pengenalan

Dalam kerangka falsafah pembangunan insan, orientasi material yang bersifat tunggal bukanlah dianggap sebagai kemuncak kepada kebahagian insan. Sebaliknya objektif pembangunan insan adalah untuk melahirkan individu yang dapat memberi manfaat atau sumbangan untuk memperkasakan agama, ekonomi dan institusi masyarakat amnya. Golongan inilah yang menjadi sebahagian daripada kelompok masyarakat yang menjadi pemangkin untuk menggerakkan sosio ekonomi masyarakat dan negara amnya. Berasaskan penjelasan tersebut ia memberi satu gambaran umum kepada setiap insan yang berfungsi sebagai pemegang amanah supaya memikul tanggungjawab tersebut sebagaimana yang dikehendaki oleh syara`. Tanpa panduan dan pedoman daripada agama, manusia untuk akan bertindak berasaskan kepada pertimbangan keterbatasan akal dan hawa nafsu semata-mata.

Tuntutan Untuk Berinfaq

Sebagai insan, setiap individu dituntut untuk melazimkan diri menginfaqkan sebahagian daripada hartanya pada jalan Allah S.W.T. Penekanan kepada faktor ini adalah berasaskan kepada tuntutan al-Qur’an dan al-Sunnah. Secara tersiratnya, syara` menyeru kepada umat manusia supaya menginfaqkan sebahagian daripada harta kepada golongan tertentu supaya pengagihan kitaran harta kekayaan dapat dilakukan secara adil dan saksama dalam institusi masyarakat. Tuntutan tersebut disyari`atkan adalah bertujuan untuk mengelakkan berlakunya monopoli dan penimbunan harta dalam kelompok individu tertentu. Dalam masa yang sama juga, amalan ini dapat membersihkan jiwa manusia daripada sifat-sifat yang keji seperti bakhil, individualistik, tamak dan sebagainya.

Jika dilihat daripada skop pandangan al-Qur’an pula didapati banyak ayat yang menyeru manusia supaya menginfaqkan sebahagian daripada harta yang diperolehi. Antaranya firman Allah S.W.T :

Maksudnya: ”Bukanlah suatu kebajikan itu kamu menghadapkan muka ke timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, segala malaikat, segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermakan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang miskin, orang yang musafir, orang yang meminta-minta, orang yang memerdekakan hamba abdi; orang mendirikan sembahyang, serta mengeluarkan zakat, dan perbuatan orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka berjanji orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan kesakitan, dan dalam peperangan. Mereka itulah orang yang benar; dan mereka itulah juga orang yang bertakwa.”

(al-Baqarah: 177)

Dalam persoalan perhubungan dengan masyarakat berdasarkan ayat tersebut, Ibn Kathir (1301-1372/774H) berpendapat setiap individu muslim juga dituntut supaya melakukan sedekah kepada golongan yang memerlukan, mengeluarkan zakat dan menginfaqkan sebahagian daripada harta mereka ke jalan Allah S.W.T. Beliau telah memetik sebuah hadith yang bermaksud:

“Abu Hurairah R.A mengatakan bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: Sedekah yang paling utama ialah anda bersedekah ketika anda sihat, rasa kedekut, masih mengharap untuk menjadi kaya dan takut miskin.”

(Bukhari)

Kesimpulannya, beliau mengulas bahawa orang yang memiliki sifat-sifat yang diperihalkan dalam ayat tersebut ialah individu yang beriman dan memiliki ketaqwaan yang tinggi terhadap Allah S.W.T. Hal yang demikian, disebabkan individu tersebut telah menyempurnakan tuntutan fitrah yang merangkumi hati, perasaan, pemikiran dan amal perbuatan dengan melaksanakan segala perintah dan meninggalkan segala larangan.

(Wahbah al-Zuhayli, 1991) pula mengutarakan pandangannya bahawa firman Allah S.W.T yang bermaksud ”dan mendermakan harta yang dicintainya” merujuk kepada sedekah yang dikategorikan wajib iaitu zakat dan terangkum juga bagi maksud sedekah sunat. Beliau mengemukakan hujah yang disokong oleh al-Jassas menyatakan bahawa ayat ini tidak menyentuh persoalan sedekah wajib. Sebaliknya, ia mengandungi objektif untuk menggalakkan aktiviti sedekah dan menjanjikan ganjaran kepada para pelakunya. Alasan yang dikemukakan kerana perbuatan yang dimaksudkan dalam ayat tersebut secara literalnya diistilahkan sebagai kebajikan. Oleh yang demikian, ayat tersebut mengandungi konotasi makna yang boleh difahami sebagai sedekah wajib (zakat) dan juga sedekah sunat. Secara keseluruhannya, individu yang patuh kepada tuntutan ayat tersebut disifatkan sebagai melaksanakan segala kebajikan. Sebagai penghormatannya, Allah S.W.T mengklasifikasikan golongan manusia tersebut sebagai individu yang jujur dan bertaqwa.

Dalam keterangan ayat yang lain, Allah S.W.T turut menegaskan bahawa menafkah atau menginfaqkan harta pada jalanNya adalah seperti mewujudkan jaringan interaksi dengan Allah S.W.T dalam urusan transaksi yang dijalankan oleh pelakunya. Sebagai ganjarannya, manusia yang melakukan tuntutan infaq akan dinilai sebagai individu yang berjaya di sisi Allah S.W.T. Kenyataan ini berdasarkan kepada firman Allah S.W.T iaitu:

Maksudnya: ”Maka berikanlah kepada kerabatmu, dan orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing; pemberian yang demikian adalah baik bagi orang yang bertujuan memperoleh keredhaan Allah, dan mereka itulah orang yang berjaya.”

(Al-Rum:38)

Mengulas ayat tersebut, Ibn Kathir (1301-1372/774H) menjelaskan bahawa golongan manusia yang mempraktikkan tuntutan dalam ayat tersebut adalah mereka yang sentiasa mengharapkan keredaan Allah S.W.T. Justeru itu, manusia yang bersifat sedemikian dikategorikan sebagai golongan yang berjaya di dunia dan akhirat.

Begitu juga pada ayat yang lain, Allah S.W.T mengutarakan kepada manusia bahawa infaq merupakan sebahagian daripada nilai tertinggi dalam kerangka kebajikan yang dituntut kepada setiap insan. Penjelasan tersebut dapat dilihat kepada firman Allah S.W.T:

Maksudnya: “Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai kebajikan (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.”

(Ali-`Imran: 92)

Menurut Ibn Kathir (1301-1372/774H) menukilkan menurut riwayat Waqi` dalam tafsirnya terma ŽÉ9ø9$# dalam ayat tersebut membawa maksud syurga seperti yang dijelaskan oleh `Amr ibn Maimun. Ibn Kathir (1301-1372/774H) juga memetik pandangan yang telah dikemukakan oleh Imam Ahmad yang bermaksud:

`Abd Allah ibn Abi Talhah telah mendengar Anas bin Malik bercerita: “Seorang lelaki Ansar yang terkaya dalam kalangan kaumnya di Madinah bernama Abu Talhah, ketika mendengar turunnya ayat ini beliau datang menemui Nabi Muhammad S.A.W” dan berkata, “Ya Rasulullah, di antara harta kekayaanku yang paling aku sayangi ialah Bairuha iaitu sebuah ladang yang terletak berhadapan dengan masjid. Rasulullah sering memasuki kawasan tersebut dan minum air yang segar dari tempat tersebut. Oleh yang demikian, aku berhasrat untuk menafkahkannya pada jalan Allah bersesuaian dengan firmanNya, maka terimalah wahai Rasulullah sedekahku ini dan letakkannya seperti mana Allah perintahkan kepadamu.” Lantaran itu Rasulullah bersabda yang bermaksud:

“Bagus-bagus, itulah harta yang menguntungkan. Aku telah mendengar kata-katamu dan aku berpendapat hendaklah engkau berikan kepada kaum keluarga kamu. Maka beliau melakukan sedekah tersebut seperti yang diperintahkan oleh Nabi.”

Berasaskan pandangan yang telah dikemukakan ole Ibn Kathir (1301-1372/774H) jelas menunjukkan bahawa individu yang melaksanakan tuntutan infaq akan mendapat keutamaan yang tinggi daripada Allah S.W.T.

Di samping dalil-dalil daripada al-Qur’an, didapati banyak hadith yang menyeru manusia melaksanakan aktiviti infaq sebagai memenuhi tuntutan syara`. Di antara keterangan hadith yang berkaitan dengan infaq seperti sabda Nabi S.A.W yang bermaksud:

Daripada `Abd Allah ibn Umar R.A, katanya ketika Rasulullah S.A.W sedang berada di atas mimbar, Baginda menjelaskan perihal sedekah (`iffah) dan perihal meminta-minta. Sabda Baginda: Tangan yang di atas lebih baik daripada tangan yang di bawah. Tangan di atas iaitu tangan yang memberi dan tangan yang di bawah iaitu tangan yang meminta.

(al-Bukhari)

Dalam keterangan hadith yang lain yang bermaksud:

Daripada Abu Hurairah R.A berkata: Nabi S.A.W bersabda: ”Setiap hari turun dua orang malaikat dari langit, salah seorang daripadanya berkata, Ya Allah! Gantikanlah bagi setiap orang yang pemurah keranaMu. Dan yang lain berkata, Ya Allah! Musnahkanlah harta setiap orang yang menahan-nahan (hartanya daripada bersedekah).”

(al-Bukhari)

Berdasarkan kepada dalil-dalil daripada al-Qur’an dan al-Sunnah yang telah dinyatakan tersebut jelaslah bahawa syara` menuntut kepada manusia melakukan aktiviti infaq untuk dikongsikan lebihan harta manusia untuk disumbangkan kepada institusi masyarakat. Tambahan lagi sebagai individu muslim, ia menjadi kewajipan untuk melakukan infaq sama ada yang berbentuk wajib seperti zakat dan juga yang berbentuk sunat seperti bersedekah. Dengan cara menginfaqkan hartanya pada jalan Allah secara tidak langsung individu terbabit telah melakukan satu pelaburan yang paling menguntungkan bukan sahaja di dunia tetapi yang lebih penting di alam akhirat kelak. Ini kerana, individu tersebut telah melaksanakan tangungjawab sosialnya di dunia ini terhadap insan yang memerlukan dan juga membahagiakan orang lain dalam memenuhi keperluan asas mereka. Sehubungan dengan itu, tuntutan Islam ke atas individu muslim melakukan infaq terhadap orang lain adalah bertujuan supaya umat Islam mengutamakan kepentingan umum berbanding dengan keperluan peribadi.

Menurut kajian yang dilakukan oleh Mushtaq Ahmad dalam karyanya ” Business Ethics in Islam”, beliau mendapati keterangan-keterangan yang ada dalam al-Qur’an menunjukkan tidak kurang daripada sebelas ayat yang menyeru kepada golongan muslim supaya mengorbankan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah. Apa yang menariknya, al-Qur’an menarik perhatian manusia dengan menegaskan harta terlebih dahulu daripada terma jiwa. Secara impilisitnya, ia memberi satu indikasi yang jelas kepada manusia bahawa menurut kaca mata al-Qur’an mengorbankan yang pertama lebih diutamakan daripada yang kedua seperti yang dinukilkan oleh al-Tahawi dalam bukunya ”al-Iqtisad al-Islami Madhhaban wa Nizaman.” Keterangan inilah yang mengukuhkan lagi bahawa infaq merupakan aktiviti yang diberi penekanan dalam Islam. Oleh yang demikian, segala perolehan atau pendapatan yang didapati akan menjadi nikmat dan kebajikan jika ia disalurkan ke arah jalan-jalan kebaikan.

Kesimpulan

Berasaskan kepada penjelasan inilah, elemen infaq merupakan sebagai daripada elemen yang perlu diambilkira untuk menilai kejayaan seseorang individu. Bertitik-tolak daripada pengertian tersebut, pensyariatan infaq memberi peluang kepada setiap individu muslim untuk menggunakan sumber-sumber yang ada pada mereka sama ada dalam bentuk material, tenaga, inovasi, kreativiti dan sebagainya untuk diinfaqkan ke jalan Allah. Apabila komitmen terhadap tuntutan ini dilaksanakan secara konsisten secara tidak langsung sumbangan tersebut dapat memperkasakan komuniti masyarakat Islam dalam pelbagai bidang lapangan. Tegasnya, merujuk kepada panduan yang dinukilkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah mengisyaratkan bahawa manusia melakukan infaq ke jalan Allah akan mendapat faedah dan manfaat yang tidak terhingga daripada Allah S.W.T. Ternyata melalui amalan tersebut ia dapat menyuburkan lagi keberkatan terhadap harta yang diperolehi tersebut. Di samping itu juga, amalan tersebut akan mendapat ganjaran yang berlipat kali ganda daripada Allah S.W.T. Dalam pada itu, ia juga dapat membentuk jalur-jalur persekitaran yang adil dan harmoni dalam institusi masyarakat amnya.

Doa Abu Darda'

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Fri, 25 Mar 2011 01:12:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim.

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Mudah2an doa ini sentiasa dilazimi dalam setiap doa kita. Mudah2an kita dirahmati oleh Allah. itulah kesudahan dan kemuncak kepada penghidupan kita.

Tadhkiyyah Sebagai Terapi Merawat Jiwa Insan

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Fri, 25 Mar 2011 00:54:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Bersua kembali dalam lembaran maya pada kali ini. Artikel pada kali cenderung memerihalkan bab penyucian jiwa manusia daripada sifat-siafat tercela. Semoga beroleh manfaat daripadanya.

Pengenalan

Pada prinsipnya, insan diciptakan oleh Allah S.W.T dalam keadaan fitrah. Ia dapat difahami bahawa insan dilahirkan dalam keadaan suci dan bersih daripada sifat-sifat tercela. Namun begitu, dalam proses perkembangan sebagai seorang manusia ia perlu berhadapan dengan pelbagai cabaran yang akan mengujinya untuk menjadi insan yang terpuji. Islam telah memberi panduan bahawa jiwa setiap insan perlu disuburkan dengan nilai-nilai rohaniah yang berfungsi sebagai pelengkap kepada akhlak manusia. Justeru itu, nilai-nilai yang dinyatakan tersebut menjadi penggerak, pendorong dan pemangkin kepada seluruh perlakuan dan tingkah laku manusia yang memantulkan tindakan yang bersifat mahmudah seperti amanah, sabar, toleransi, suci hati, ikhlas, bertanggungjawab, berfikiran positif dan sebagainya. Kepentingan untuk menghayati nilai-nilai terpuji yang diutarakan oleh Islam adalah bertujuan untuk memeberi panduan kepada jiwa insan supaya selari dengan konsep khilafah dan khalifah al-ard.

Proses untuk melahirkan insan yang memiliki hati budi yang luhur memerlukan kepada sesuatu unsur yang bertindak sebagai daya untuk membentuk acuan keperibadian yang unggul. Bagi memenuhi aspirasi objektif murni tersebut, konsep tadhkiyyah dilihat sebagai mekanisme yang penting untuk membersihkan jiwa manusia daripada dicemari dengan unsur-unsur yang boleh menghalang pintu hati daripada menerima pancaran sinar taufik Ilahi. Dengan kata lain, nilai-nilai yang terkandung dalam konseptual tadhkiyyah dilihat sebagai agen penyucian yang bersifat dinamis untuk membersihkan zahir dan batin manusia melalui terapi rohaniah. Di samping itu, ia juga turut membersihkan sistem jaringan manusia sama ada yang melibatkan interaksi manusia dengan Allah, sesama manusia, alam dan juga makhluk lain.

Oleh kerana insan dikategorikan sebagai makhluk dwi dimensi iaitu zahiriah dan batiniah ia dianugerahkan dengan potensi yang istimewa sama ada cenderung kepada jalan kebaikan atau sebaliknya. Meskipun manusia diberi alternatif untuk memilih dua jalan tersebut atas kapasitinya sebagai khalifah al-ard, namun ia bertanggungjawab sepenuhnya di atas pilihan tersebut. Ini kerana, manusia telah dikurniakan dengan keupayaan yang istimewa berbanding dengan makhluk lain iaitu potensi akliah, rohaniah, jasmaniah dan bimbingan wahyu bersesuaian dengan fungsinya untuk memakmurkan alam ini. Atas keperluan ini, konsep tadhkiyyah dilihat sebahagian daripada keperluan rohaniah yang penting kepada manusia sebagai persediaan untuk untuk menuju ke maqam yang lebih tinggi atau dikenali sebagai insan yang kamil.

Dalam mengupas persoalan ini, intelektual falsafah Islam seperti al-Ghazali dalam karyanya bertajuk ”keajaiban-keajaiban hati” memberikan pandangan bahawa konsep tadhkiyyah yang digagaskan oleh Islam perlu mencakupi unsur-unsur nilai tertentu. Pada asasnya, unsur-unsur tersebut perlu dikombinasikan secara komprehensif untuk membentuk kerangka asas kepada konsep tadhkiyyah seperti yang dituntut oleh syara`. Unsur-unsur nilai yang yang dinyatakan adalah seperti berikut:

1- Taharah: i-Ia memberi konotasi iaitu mensucikan tubuh badan manusia daripada najis dan benda-benda kotor pada syara`.

ii-Membersihkan anggota tubuh badan manusia daripada perbuatan atau tindakan yang diklasikasikan sebagai dosa.

iii-Membersihkan pandangan mata hati manusia daripada tingkah laku yang dikategorikan sebagai akhlak yang buruk dan dikeji oleh syara`.

iv-Membersihkan aspek batiniah manusia daripada memfokuskan perhatian kepada semua perkara melainkan kepada Allah S.W.T.

2- `Ibadah: Ia memberi maksud mengabdikan diri kepada Allah S.W.T secara mutlak.

3- Dhikir: Dalam konteks ini, manusia sentiasa melazimi mengingati Allah dan mengiktraf kebesaranNya secara istiqamah setiap masa dan waktu.

4- Doa: Sebagai makhluk yang lemah, manusia sentiasa berdoa kepada Allah S.W.T. untuk memohon bantuan dan pertolongan.

5- Taubat: Manusia sentiasa menginsafi setiap tindakan yang dilakukan dan mendisiplinkan diri memohon keampunan kepada Allah ke atas segala kesalahan dan kesilapan yang dilakukan.

6- Sabar: Ia merupakan sebahagian daripada nilai luhur yang dituntut untuk dihayati oleh setiap manusia. Melalui nilai tersebut, ia dapat meningkatkan daya ketahanan dalaman diri manusia bersabar menerima segala ujian yang telah ditentukan oleh Allah S.W.T.

7- Muhasabah: Apabila wujudnya penghayatan nilai ini dalam diri manusia, ia akan membuka pintu kesedaran pada hati dan akal manusia untuk menilai dan mengkritik setiap tindakan yang dilakukan menurut pertimbangan syara`.

Justeru itu, apabila wujudnya keharmonian unsur-unsur yang dinyatakan tersebut dalam ruang lingkup konsep tadhkiyyah, ia menjadi panduan kepada manusia untuk diterjemahkan dalam tindak-tanduknya. Hakikatnya, perbuatan manusia yang diwarnai dengan konsep tadhkiyyah ternyata memberi kesan yang positif terhadap pola perlakuannya. Ini kerana, konsep tersebut dilihat sebagai terapi batin untuk merawat penyakit-penyakit rohani yang dihadapi oleh manusia. Jiwa manusia yang bertuhankan hawa nafsu seringkali gemar kepada perlakuan-perlakuan yang keji seperti hasad dengki, tamak, sombong, menipu, rasuah, membunuh, berzina, pecah amanah dan sebagainya. Dengan kata lain, jiwa manusia yang terpengaruh kepada bisikan syaitan dan hawa nafsu akan menzahirkan nilai-nilai tercela dalam tindakan mereka. Malah sifat-sifat kejahatan yang terpancar dalam diri individu tersebut akan menafikan cahaya kebenaran dan kebaikan yang dituntut untuk dilaksanakan oleh setiap manusia.

Ketentuan ini dirakamkan dalam al-Qur’an seperti firman Allah S.W.T yang bermaksud:

”Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk(isi neraka jahanam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat–ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (hati), (tetapi) tidak digunakan untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga, (tetapi) tidak dipergunakan untuk mendengarkan (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.” (al-`A`raf:179)

Mengambil istifadah daripada mafhum ayat tersebut ia memberi satu pengajaran dan keinsafan kepada kita bahawa jiwa manusia yang tidak mensyukuri ni`mat Allah dianalogikan seperti haiwan bahkan lebih rendah lagi darjat binatang ternakan. Oleh yang demikian, berpegang kepada konsep tadhkiyyah, ia dapat melembut dan menjinakkan jiwa manusia supaya melaksanakan apa yang diperintah dan meninggalkan apa yang ditegah. Jiwa yang bersih dan akal yang jernih dengan akidah yang betul akan melahirkan manusia yang seimbang dari aspek emosi, fizikal dan spiritual. Ironinya, jiwa yang kontang dan pemikiran yang singkat dengan suluhan iman mengakibatkan manusia lalai dan tercari-cari objektif kehidupannnya. Jiwa individu yang kosong dan berpenyakit tersebut tidak pernah merasa puas dengan kejahatan dan kesombongan yang dilakukannya.

Kesimpulan

Konklusinya, tadhkiyyah adalah sebahagian daripada mekanisme yang boleh diaplikasikan untuk merawat jiwa manusia yang sakit. Jiwa manusia yang bebas dan tidak terikat dengan pedoman agama akan memberi impak yang negatif terhadap perlakuannya. Natijahnya, ia akan melahirkan individu yang mementingkan kepentingan diri dan memenuhi keperluan hawa nafsu yang cenderung kepada tindakan yang menyalahi tuntutan agama dan norma hidup masyarakat. Justeru itu, dengan memberi penekanan terhadap elemen tadhkiyyah, secara tidak langsung ia akan meneutralkan hati budi insan untuk bertindak secara beradab dan sentiasa memanfaatkan orang di sekelilingnya.

-Abu Rushd- artikel yang telah ditulis dalam akhbar oleh penulis

ASAS AGAMA PENTING DALAM AKTIVITI KEUSAHAWANAN

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Mon, 10 Jan 2011 00:09:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim
Bertemu lagi. Penulisan kali ini masih lagi berkisar tentang topik keusahawanan. Semoga ia memberi faedah kepada para pembaca. Semoga usha ini dinilai oleh Allah S.W.T. Terima kasih.

Pengenalan
Dalam konteks keusahawanan, faktor keagamaan perlu dijadikan nilai-nilai teras dalam merangka model tersebut. Keperluan kepada nilai-nilai rohaniah ini disebabkan ia akan mengawal manusia daripada melakukan sebarang pencorobohan yang boleh menggugat kepentingan agama dan kemaslahatan manusia amnya. Al-Buraey dalam karyanya “Administrative Development: An Islamic Perspective” menjelaskan bahawa komitmen untuk mengaplikasikan nilai-nilai agama dalam amalan keusahawanan masih lagi berkurangan. Kelemahan yang berlaku ini disebabkan para pengusaha terpengaruh dengan orientasi nilai-nilai ekonomi kapitalis yang hanya bermotifkan elemen material.

Kepentingan Agama
Sistem ekonomi abad 21 yang berorientasikan sistem ekonomi kapitalis menyaksikan organisasi-organisasi korporat berperanan dominan dalam bidang ekonomi. Pemusatan kuasa ekonomi global Barat pada 'multi national corporations' (MNCs) mengancam penjajahan semula sesebuah negara yang turut memberi kesan kepada nilai hidup dan budaya setempat. Jika budaya negatif ini tidak disaring dengan elemen agama ia boleh memberi impak yang tidak baik dan boleh mempengaruhi amalan keusahawanan. Dalam konteks itulah terbukanya kemungkinan peniruan budaya korporat yang membawa bersamanya gaya hidup materialistik yang tamak, mementingkan diri, rakus dan boros. Ironinya, usahawan Melayu memerlukan sebuah model budaya korporat yang berteraskan kernagka agama. Usahawan Melayu seharusnya memiliki kekuatan ekonomi yang tumbuh daripada penghayatan agamanya. Meskipun ini bukanlah suatu yang mudah namun pendekatan keagamaan akan dapat mendisiplinkan perilaku manusia. Dalam era persaingan ekonomi seperti sekarang, pembinaan budaya dan kelompok usahawan memang tidak dapat dielak, tetapi usaha ini hanya akan bermanfaat andainya budaya keusahawanan itu dibina di atas prinsip ajaran Islam. Hanya asas agama dapat memberikan landasan peribadi unggul kepada individu usahawan.

Kajian yang dijalankan oleh Perbadanan Usahawan Nasional Berhad (PUNB)pada tahun 2006 mendapati 65 peratus nisbah kegagalan usahawan Bumiputera berpunca daripada masalah disiplin dan integriti yang lemah manakala 35 peratus kerana masalah perniagaan yang diceburi. Menurut bekas Ketua Pegawai Eksekutif PUNB Mohd Nasir Ahmad, kajian yang dilaksanakan ke atas projek usahawan bumiputera dalam bidang peruncitan (PROSPER) mendapati sebahagian besar usahawan Bumiputera gagal membentuk disiplin dan integriti yang baik sehingga menyebabkan perniagaan yang dijalankan gulung tikar.

Kehidupan masyarakat pada hari ini bersifat kompleks berbanding dengan kehidupan masyarakat silam. Tambahan lagi dalam era globalisasi, golongan usahawan lebih terdedah kepada pelbagai risiko dan saingan yang bersifat terbuka. Oleh itu, timbul kecenderungan dalam segelintir usahawan untuk meminggirkan ajaran agama demi mengejar cita-citanya untuk berjaya dalam lapangan yang diceburinya. Banyak kajian yang dibuat mendapati sebahagian besar usahawan Melayu menceburi bidang perniagaan menghadapi pelbagai masalah. Antara masalah yang dikenalpasti seperti terlalu bergantung kepada subsidi kerajaan dan gejala ”Ali Baba” yang giat berlaku pada era 1970-an dan 1980-an dan berterusan sehingga kini.

Bagi sesetengah usahawan yang menghadapi masalah kekurangan modal mereka terpaksa mendapatkan bantuan pinjaman daripada institusi kewangan yang mengenakan kadar bunga pinjaman. Bahkan dalam keadaan tertentu golongan usahawan juga terpaksa meminjam daripada agensi peminjam ”ceti” yang mengenakan kadar faedah yang tinggi dan membebankan mereka. Realiti yang berlaku ini sudah tentulah bercanggah dengan keusahawanan Islam. Oleh yang demikian, jelaslah bahawa halangan-halangan yang terpaksa ditempuhi oleh para usahawan sehingga kadang-kadang mereka terpaksa meminggirkan pendekatan agama dalam amalan keusahawanan yang dijalankan.

Umumnya usahawan Industri Kecil dan Sederhana (IKS) Bumiputra selalunya `mudah lupa' apabila berada di puncak kejayaan. Mereka beranggapan perkara remeh-temeh tidak boleh mengugat prestasi syarikat perniagaan. Kajian yang telah dilakukan oleh Biro Pembangunan IKS, Dewan Usahawan Muda Bumiputra Malaysia (BEPI-DUMBM) mendapati antara perkara asas yang sering diabai oleh pengusaha IKS Bumiputra ialah:-

• Tidak amanah, jujur, telus dan bertanggungjawab dengan perniagaan sendiri.
• Tidak menjaga kebajikan pekerja dengan sebaik mungkin.
• Gagal membayar gaji, elaun, KWSP pekerja mengikut jadual.
• Bertukar gaya hidup dari mengamal sistem kehidupan Islam kepada kehidupan Barat.
• Terlalu sibuk dengan perkara-perkara yang tidak berhubung kait dengan urusan perniagaan mereka seharian.
• Mengabaikan soal kualiti produk keluaran mereka dengan sengaja.
• Tidak mempunyai pasukan Research and Development (R&D) yang bertauliah serta mengambil sikap sambil lewa dalam pengurusan kewangan dan pentadbiran syarikat.
• Mempunyai sikap ego dan berfikiran sempit dalam menghadapi situasi menjelang AFTA 2003.
• Mempunyai budaya `tunggu dan lihat' barulah mereka mula berfikir untuk mencari peluang yang pada ketika itu sudah terlambat.

Kesimpulan
Usahawan berjaya sentiasa mempunyai sikap positif untuk merangsang aspirasi kejayaan mereka. Namun kejayaan tersebut perlu dirangsang dengan asas agama. dilihat masih lagi tidak bersifat holistik. Oleh yang demikian, meskipun secara lahiriah usahawan tersebut dikatakan berjaya namun dari sudut yang lain ia muflis dari aspek nilai-nilai kerohanian dan miskin akal budi yang terpuji. Islam mempunyai pandangan yang berbeza dalam hal ini disebabkan segala tingkah laku manusia dicorakkan melalui pedoman wahyu yang hakiki. Pembangunan keusahawanan yang tidak diimbangi dengan asas agama akan menyuburkan lagi semangat materialistik dan invidualistik dalam kalangan usahawan. Akibatnya, para usahawan akan hilang arah tujuan bahkan merugikan diri bukan sahaja di dunia tetapi yang lebih malang pada hari hari akhirat kelak.

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Fri, 15 Oct 2010 00:28:00 +0800

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Doa yang dipaparkan ini adalah baik untuk dijadikan sebagai amalan pendinding dengan izin Allah. BAcalah 3 x di waktu pagi dan petang. Mohonlah perlindungan kepada Allah

Perniagaan dan Keusahawanan

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Fri, 15 Oct 2010 00:09:00 +0800

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Bertemu lagi dalam siri penulisan yang berkaitan dengan hal ehwal keusahawanan. Semoga ianya bermanfaat

Pendahuluan

Secara amnya, perbahasan keusahawanan yang diutarakan oleh para sarjana begitu luas skopnya. Sebagai contoh, pengusaha dalam bidang perniagaan, perladangan, pertanian, pembinaan, penternakan dan perkhidmatan. Dari pentas retrospektif sejarah Islam, penglibatan golongan muslim dalam dunia keusahawanan bukanlah satu fenomena yang asing. Kecenderungan orang-orang Islam dalam aktiviti sedemikian telah berlangsung hampir lima belas abad yang silam.

Umat Islam terdahulu telah berjaya menempa nama sebagai individu usahawan yang sukses dan menjadi model yang terbaik untuk dicontohi oleh golongan usahawan pada hari ini. Nabi Muhammad S.A.W, Sayyidina Abu Bakr R.A., Sayyidina `Uthman bin `Affan, Sayyidina `Umar al-Khattab, Zaid bin Arqam, Talhah bin `Ubaid al-Allah, `Abd al-Rahman al-`Auf dan sebagainya adalah individu-individu yang begitu cemerlang sebagai usahawan dan peniaga. Melalui aktiviti perniagaan dan keusahawanan amnya, pengaruh syi`ar Islam telah berjaya disebarkan ke wilayah-wilayah negara arab yang lain dan secara tidak langsung ia telah berjaya melahirkan negara-negara kota Islam yang cemerlang dalam bidang perdagangan. Perkembangan yang positif ini telah menyaksikan sebahagian daripada kota-kota Islam seperti kota Mekah menjadi pusat perdagangan yang terkenal. Senario yang berlaku tersebut diakui oleh sarjana Barat William Montgomery iaitu “The Religion of Islam Was First and Foremost a Religions of Traders, Not a Religion of the Desert and not a Religion of Peasants.”

Dalam konteks faham Islam, perniagaan adalah sebahagian daripada aktiviti yang berkaitan dengan bidang perekonomian. Justeru itu, ia memberi petunjuk bahawa bidang keusahawanan dilihat sebagai orientasi pengembangan ekonomi dan perniagaan yang mempunyai objektif untuk kesejahteraan umat manusia. Perlaksanaan aktiviti tersebut bukan hanya diskopkan terhadap aspek ekonomi sahaja namun ia juga turut merentasi bidang sains teknologi, sosial, perdagangan, budaya dan pelbagai institusi yang lain. Melihat kepada kepentingan tersebut, pada dasarnya aspek keusahawanan dilihat sebagai penjana atau pemangkin yang merangsang kepada pelbagai bidang keperluan manusia.

Oleh yang demikian, insan yang ditaklifkan sebagai pemakmur alam ini dituntut oleh agama untuk menggembelingkan sepenuh daya dan tenaga melakukan pelbagai aktiviti yang bertemakan kebajikan dan kebaikan. Ia bertujuan supaya dapat memberikan faedah kepada institusi masyarakat dan makhluk lain amnya. Manifestasi falsafah nilai keusahawanan ini digarap daripada petunjuk Allah S.W.T. yang bermaksud:
”Dan katakanlah: "bekerjalah kamu, maka Allah dan rasul-Nya serta orang-orang mukmin akan melihat pekerjaanmu itu, dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) yang mengetahui akan yang ghaib dan yang nyata, lalu diberitakan-Nya kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan.”
(al-Taubah: 105)

Tafsiran ayat al-Qur’an tersebut dapat difahami bahawa Allah S.W.T. memerintahkan kepada manusia supaya melakukan sesuatu usaha secara komited. Ini adalah disebabkan usaha yang dilakukan oleh manusia adalah sebahagian daripada konseptual ibadah. Bertitik tolak daripada kehendak tersebut, sesuatu usaha amal yang dilaksanakan oleh manusia diikuti dengan nilai-nilai ikhlas kerana Allah S.W.T akan memperolehi ganjaran yang sewajarnya. Melalui aktiviti kerja tersebut tersebut, ia dapat meningkatkan lagi kualiti keimanan dan ketaqwaan kepada Allah S.W.T.

Sumbangan Usahawan

Individu yang dikenali sebagai usahawan akan memberi sumbangan dalam bentuk penerokaan, nukilan idea dan mencari peluang atau mencipta sesuatu untuk memberi manfaat kepada manusia amnya. Natijahnya, penglibatan golongan sedemikian dalam institusi masyarakat telah memberi impak yang positif terhadap penjanaan sosioekonomi masyarakat dan secara tidak langsung merangsang pertumbuhan katalis ekonomi negara secara lebih mapan. Dalam masa yang sama, peningkatan daya saing dalam kalangan usahawan telah berjaya mencipta satu suasana yang positif untuk memacu tahap perkembangan ekonomi yang lebih pesat. Realiti semasa sekarang yang memperlihatkan order ekonomi dunia kini sedang mengharungi arus gelombang globalisasi yang hebat dan mewujudkan persaingan yang kompleks di antara satu sama lain. Justeru itu, bagi mengekalkan daya saing tersebut golongan usahawan perlu mencipta, meneroka potensi alternatif, mengilhamkan idea dan merebut peluang yang sedia ada untuk menyelesaikan masalah dan cabaran semasa yang dihadapi.

Meskipun Islam memberi kebebasan kepada golongan usahawan untuk memanipulasikan sumber alam bagi tujuan untuk merancakkan aktiviti perekonomian, namun individu tersebut perlu terikat dengan ketentuan dan peraturan yang termaktub dalam mu`amalah Islam. Peraturan yang bersifat Ilahi inilah yang menjadi dasar panduan dan etika kepada setiap individu usahawan dalam beinteraksi sesama manusia dan makhluk lain. Ini kerana, usahawan dikonotasikan sebagai pemegang amanah atau dikenali sebagai pengurus. Dalam konteks ketentuan Islam, kedudukan manusia diberi pengiktirafan yang tinggi untuk mengurus sumber-sumber pengeluaran asas seperti tanah, modal, dan hasil mahsul yang lain. Atas kefahaman ini, faktor manusiawi tidak boleh disamakan dengan unsur komoditi sebagaimana yang difahami dalam teoritikal ekonomi ciptaan manusia yang dikenali sebagai faktor asas ekonomi.

Kewajaran ini adalah disebabkan segala makhluk dan sumber yang diciptakan Allah S.W.T di alam ini adalah untuk keperluan dan kemudahan manusia sebagai pelengkap dan kesempurnaan kelangsungan manusia di atas muka bumi ini. Dalam hal ini, manusia tidak boleh diinterpertasikan sebagai alat atau modal untuk tujuan pembangunan dan sebagainya. Sebaliknya, Islam cuba menonjolkan manusia sebagai pemilik, pengolah, perancang atau pentadbir kepada semua faktor-faktor pengeluaran.

Keismpulan

Justeru itu, atas fungsi peniaga atau usahawan amnyaa dalah sebagai pengurus atau pemegang amanah sudah tentulah manusia terikat dengan obligasi hak keagamaan yang perlu ditunaikan sama ada yang melibatkan hubungan dengan PenciptaNya, sesama insan dan makhluk lain. Kealpaan dan kelalaian individu melakukan pelanggaran kewajiban yang telah ditentukan oleh syari`at maka pelakunya akan dikenakan azab yang pedih di hari pembalasan kelak. Menginsafi hakikat tersebut, para peniaga khususnya yang muslim perlu berhati-hati dalam setiap tindak-tanduk yang dilakukan. Peringatan ini dijelaskan dengan nada yang tegas oleh Allah S.W.T. dalam al-Qur’an yang bermaksud:

”Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang (dalam timbangan dan sukatan). Iaitu orang yang apabila menerima sukatan (cupak dan gantang) daripada orang lain mereka minta dipenuhi. Dan (sebaliknya) apabila mereka menyukat atau menimbang untuk orang lain mereka menguranginya. Tidakkah orang itu yakin bahawa sesungguhnya mereka dibangkitkan (hidup semula sesudah mati)? Pada hari (kiamat) yang amat besar (huru-haranya)., hari berdiri manusia yang mengadap Tuhan Sekelian Alam? Tidak sepatutnya (mereka melakukan perbuatan yang salah itu dan melalaikan hari akhirat)! Sesungguhnya ”Kitab Suratan Amalan” orang yang derhaka tersimpan dalam Sijjin”
(al-Mutaffifin:1-7)

-Abu Rushd-

Selamat Hari Raya Aidil Fitri

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Tue, 7 Sep 2010 14:49:00 +0800

Assalamualaikum. Sedih rasanya bila ramadan akan melabuhkan tirainya meningggalkkan kita semua. Entah bila pulak dapat menikmatinya pula. Pada saat baki yang ada ini sama2la kita moon keampunan daripadaNya. Pada kesempatan ini saya ingin mengucapkan Selamat Hari Raya Aidil Fitri kepada muslimin dan muslimat. Bertemu lagi Insyallah

Core Values in Successful Entrepreneur: An Evaluation of Islamic Dimensions towards the Formation of Ummah Tranquility

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Fri, 7 May 2010 11:15:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim

Salam kepada pembaca, satu lagi artikel yang sedut daripada hasil kertas kerja yang telah dibentangkan pada satu seminar.Semoga ia memberi manfaat khususnya kepada golongan usahawan muslim insyallah.

INTRODUCTION

Generally, the core values that need to be owned by entrepreneurs are complementary to become successful entrepreneurs. Islam has its own opinion in analyzing this issue. Syari`at Islam (Islamic Law) gives awards to people who is working hard to develop a civilization to human happiness and survival institutions. Regarding the world of entrepreneurship, entrepreneurs claimed to inhabit natural resources with the capacity and capability awarded by Allah SWT. Based on this view, entrepreneurs must empower themselves with the values of expertise (value added) which is complementary to the completeness characteristics of successful entrepreneurs. This is because; entrepreneurs who face various obstacles and barriers should always be ready to compete globally which requires specific skills in an effort to sharpen their levels of efficiency themselves.

Claims to entrepreneurs to understand and appreciate the stated values expressed indirectly in the Qur'an as Allah says:

"Verily in the creation of the heavens and the earth; and (at) the changes of night and day, and (in) ships that sail in the sea with useful things to mankind; also the rain which Allah sends down from the sky and He revives the earth after her death, and He hath dispersed therein from various types of animals; thus also (in) wind circulation and floating clouds between the heaven and the earth, indeed (in that it is) exist signs of his power, for people who understand. "
(Al-Baqarah: 164)

In these verses, Wahbah al-Zuhaily 1 submitted views that God commanded man to sharpen his mind in the sense to reveal the nature and benefits contained. This is because the need to think creatively and act based on innovation is part of the mechanism to advance mankind in order to enjoy and thankful what God has conferred. Therefore, guided from the Qur'an verses, the entrepreneurs should take appropriate initiative and be pro-active in developing this natural creativity that has been awarded to them by God. Skills values such as innovation, create opportunities, take risks, courage, high spirit, quality concern and many more needs to be as an intrinsic value in entrepreneurs. Without these values, the Muslim entrepreneurs will be sluggish, static and rigid either from the aspect of mentality, actions and also from the vision to develop a society.

Core Values of a Successful Entrepreneur

Western scholar such as Geoffrey G. Meredith agrees with the view stated that successful entrepreneurs have a unique value compared with others. He outlines the characteristics values such as self-confidence, task-oriented, risk-taking, administrative charisma, innovation, creative and visionary are the value added elements in successful entrepreneurs. Other scholars such as M. Scarborough and Thomas W.Zimmerer in their studies found that characteristics of the underlying values such as pro-active, initiative, performance-oriented, efficient, quality priority, monitoring, high commitment is the key success of a business.

Derived from the explanation, it can be understood that skills values are based on the system value integrated in entrepreneur’s value system. Suryana stated that within the scope of entrepreneurship, values known as the primary value system can be seen through the character and behavior of entrepreneurs. For example, a good intrinsic value in working with entrepreneurs such as diligent, prioritize performance, courage, take risks, prioritize productivity, creative and innovative, work quality, commitment and ability to detect opportunities are the special values for entrepreneurs.
Briefly, based on discussions that have been described, core values include the following elements:

I. Creative and Innovation

Creativity and innovation is the value needed in any successful entrepreneurs. Creative skills in entrepreneurs are the key factors that differentiate them with others. In other words, creative entrepreneurs can be understood as an individual who has creativity in creating ideas and to produce new methods concerning the existing problems and opportunities. This is because; entrepreneurs not only running business activities but they also manipulate all the available resources optimally in order to maximize productivity effectively. As a result, it will help entrepreneurs to develop new ideas to find the best methods in viewing problems and opportunities .

Innovation value is the ability of the entrepreneurs to apply the creative ideas towards problems and opportunities in order to improve productivity and performance. Western scholar such as Drucker gives the definition of innovation as a function of particular value in an entrepreneur. It acts as a tool to entrepreneurs to create new resources to produce wealth or added value to the existing potential sources for the purpose of creating wealth. Entrepreneurs who have such values have a tendency to solve problems critically and explore opportunities that exist to inhabit human life in harmony.
Islamic teachings also urged its followers, especially to the entrepreneurs to give priority to creativity value and innovation within the framework of mu`amalah. Allah SWT has awarded various sources for the continuity of human life. However, the general scale indicated that it cannot accommodate the needs of human perfectly if the results are not manipulated optimally. Therefore, it is the role and duties of entrepreneurs to apply the value of creative and innovation on themselves to help solving some of the requirements needed by the community. In fact, Islam gives the recognition that creative and innovative is the value of quality in entrepreneur.

This matter is emphasized through the Word of Allah in the Qur'an which means:

"He has made the earth easy to use by you, then proceeded around sides, and eat of that wherewith Allah; and (remember) to Allah you shall be raised alive again."
(Al-Mulk: 15)

Allah S.W.T. calls all human kinds to work hard and get the benefit from the awarded provision throughout the earth. The given provision has broader meaning as understood by humans. This is because, the meaning of provision is not only the property owned by a person to meet the needs and glitter, but it includes an entrusted purpose by God on the earth that is the way and the provision content. At the same time, entrepreneurs should be alert and always foresee the sources awarded by Allah from the innovative perspective so it could be exploited in accordance with the requirements of syara` and public interest.
Therefore, as Muslim entrepreneur, they should emphasize creativity and innovation values in business activities. Based on the values, it can stimulate their beyond thinking associated with the current mechanism and encourage research activities to obtain current and dynamic discovery. Furthermore, in entrepreneur modern reality world, Muslim entrepreneurs need to create and grab opportunities that exist in various areas of the Muslim community such as in the areas of food, agricultural, medical, construction, industrial, design and others to provide effective leadership to the field.

Hence, a successful entrepreneur is an individual who has a mindset and have the ability to produce something new. In addition, they also have the ability to add value to existing things using the latest methods to meet the needs of human present condition. Energetic behavior and the creative and innovation value in entrepreneurs will successful in giving impact and positive contribution to the society and the country. For these interests, the stated values assessed as a necessary dominant value to successful entrepreneurs.

II. Ability to Manage

Islam regards that successful entrepreneurs need to be complete with the values as managers and have the charisma as leaders. It also urged its followers to give attention to the effective management and strategic planning priority. This understanding is stated in the Qur'an which means:
"We made among them leaders, guiding people to our religion, for their patient and they remain confident of our verses."
(al-Sajadah: 24)

Ibn Kathir in commenting on the verse explains that Allah S.W.T. made the leaders who call people to the way of truth, obey Allah, to call for ma’ruf and prevent dishonor. With their patience in implementing the order, and avoid the ban and completely believes with faith-based the contents of revelation, He has given a strong leader who became leader of his people.

According to al-Sunnah, many hadiths which mentioned about leaders such as the words of the Prophet Muhammad S.A.W. means:

"From al-Hasan RA, said:" One day, 'Ubaidullah bin Ziyad came to visit the homes of Ma'qil bin Yasar, when Ma'qil sick causing his death. Ma'qil said to ‘ Ubaidullah, "I'll say to you a hadith which I heard from Rasullullah S.A.W, Had I believe that I will live longer, this Hadith will not presented to you.” I heard the Messenger of Rasulullah S.A.W. said: "A slave who is trusted by Allah to led the people, but he deceived the people, so if he dies, Allah forbid the Paradise for him."
(Muslim)

In another history, with the meaning:

From 'Auf bin Malik R.A, from the Prophet Muhammad S.A.W, he said: "Imam (leader) the best are those who love you and you love them, they pray for you and you pray for them. Imam of the most immoral (evil) is that you hate and they hate you, you cursed them and they curse you. "Someone asked," Ya, Allah! Can we remove them with the sword?" Rasulullah S.A.W reply, "No, as long as they still pray with you. When you see an action (prudence) which is not good from your leader, please critic his actions, and do not avoid disobeying (of his good action)."
(Muslim)

Based on the submitted evidences, it was clearly distinguished that people who became messengers of Allah on earth were given the responsibility as leaders, regulators, administrators to the universe. To implement these functions, human were the stimulus to all resources and tools in an organization. Human placed as leaders, administrators and others, managed human resources in order to process the natural resources that can be used together. However, as a leader, the individual must bear responsibility for what is done. This is because, in the event of misconduct and elements of deviation, punishment from Allah S.W.T will be given later on.

According to Muhammad Salleh Majid, entrepreneurs as an efficient manager will combine management skills towards achieving clear objectives. At this stage, entrepreneurs implementing their work based on task-oriented decisions. Often, they make decisions based on their own deliberations. As a smart manager, he has the ability to influence the subordinates to perform work activities as targeted. A good manager is an individual who successfully created conducive work culture environment and able to manage human resources to support and work efficiently and productively. In other words, the values of good leadership are the individual that successfully integrate the value of leader and educate people around him with an efficient work culture and instill appreciation values as an exemplary Muslim. Therefore, a successful entrepreneur always thinks about steps and strategies that should be used for managers in organizations in order to be a good leader. This is because entrepreneurs who have the values of exemplary leadership, smart in modifying the existing strengths and weaknesses by looking at the opportunities and competition faced. At the same time, it also has the ability to use creative techniques to create new value for the customers' needs which is unsurpassed by other competitors.

III. Future-Oriented

In this context, Islam gives space to entrepreneurs to act positively to stimulate the performance of activities they do. In fact, Islam encourages entrepreneurs to be far-sighted to create and take advantage of this nature for other human needs. They are given freedom by syara` to exploit all the grace of Allah S.W.T. and processed it in syara’ manner to benefit all beings. Based on the above conditions, Allah S.W.T. appeal to people to be open-minded and do good things to develop life with more dynamic and be full of creativity is an admirable thing. This matter is emphasized by Allah S.W.T. in al-Quran which means:
"Allah created the heavens and the earth with truth; indeed that is a sign for believers."

(al-`Ankabut: 44)

The above verse explained that Allah created the heavens and the earth with various wisdoms as His greatness to the believers. Only those who have a broad understanding can only learn from the guidance of Allah.

Successful entrepreneurs are individuals who have a vision and far-sighted. They think positively and work hard to achieve their goals. These entrepreneurs never are in comfort zone with the achievement; otherwise continue to enhance the competitive performance. They always think to create and discover something new for the public interest. Although entrepreneurs are facing various risks and challenges, it is not a pushing-factor for them to continue to strive and create economic opportunities, vice-versa.

These characteristics build a resistance to entrepreneurs to continue to explore and manipulate available resources around them. These groups also foresee the potential as seen by others as a problem or who had never thought by others as an opportunity for them to create a new value. Hence, a successful entrepreneur is more interested and attracted to seize the opportunity from a problem thought by the public.

IV. Motivated

Entrepreneurs who are successful have a high spirit and a desire to excel and meet the outlined goals. To meet these goals, motivation is the internal value which drives the performance enhancement among entrepreneurs and to work consistently and accommodate the various weaknesses and obstacles encountered. In general, entrepreneurs who are driven by high motivation values often think positive and have self-initiated with the activities which benefit themselves and society. Explanation regarding the importance of motivation value in entrepreneurs according to Islamic perspective detailed as follows:

A. Knowledgeable

Successful entrepreneurs are always sensitive to the needs of themselves and surroundings. To ensure that entrepreneurs are not left behind in the aspect of management, global developments and requirements of society, they should strive to empower themselves with knowledge, skills, systematic planning, resolving conflict intelligently, organizing strategies, marketing techniques and others need to knowledge base. Based on this fundamental importance, knowledge becomes an important value to entrepreneurs which are typically motivated them to excel in every field. According to Ahmad Berek , outstanding entrepreneurs always encouraging themselves to work hard and will not stop learning new things. Through knowledge, entrepreneurs will quickly express their ideas to develop the field of entrepreneurship.

Hence, according to Islam, led to its followers particularly entrepreneurs, should consistently learn to improve the performance of the work done. For the purpose of motivating people in gaining knowledge for the continuity of human civilization, Allah S.W.T. has placed a high position for the knowledgeable. Human dignity based on the knowledge owned has been described with many verses in the Qur'an. Among the verses related to the issues are:
"Allah will raise those who believe among you, and also rank those who have knowledge. And Allah is Aware of what you do"
(al-Mujadalah: 11)

Ibn Kathir interprets based on the hadith narrated by Ahmad, Muslim and others that Allah S.W.T. raised the rank of scripture and hold down several other advantages. Only with knowledge, people can sharpen his mind and instill in his action.

As principle, human always require knowledge. With knowledge, human can develop the existing potential and benefit all the honors conferred on him.

This information can also be seen by notification in the Prophet Muhammad S.A.W. sunnah, such as the words which means:

"Abu Musa, R.A, reported that Prophet Muhammad S.A.W. said: "Parable of guidance and knowledge, that God sent me to deliver, such as heavy rain fell to earth. There is a fertile Earth, sucking water, grow plants, and a lot of grass. There is also a hard, do not suck up water, He gave him the benefit of mankind. They can drink and give drink (cattle, etc.), and for agricultural cultivation. And there is rain that falls in other parts, such as on the ground that neither is not stagnant water nor grows grass. That is the likeness of those who study religion, who want to take advantage of what I asked Allah to convey, learned and teach. And so is the likeness of those who do not want to think about and take care with the guidance of Allah that I sent to convey. "
(Bukhari)
In the context of entrepreneurship, knowledge search is part of the important values that should be appreciated by entrepreneurs. The combination of knowledge, skills and experiences in an integrated manner is an ideal mechanism for the survival of entrepreneurs in order to strengthen high competitiveness. This is because, entrepreneurs not only managing themselves but also organizing physical resources and other humans. Even the knowledge and dominating knowledge management (human resources, organization), social, financial, accounting, human behavior, technology and many more are important to entrepreneurs.

B. Responsible

Generally, patterns of thought and behavior in entrepreneurs cannot be separated by the value of responsibility . Entrepreneurs who have a strong self-motivation are always responsible for what they were doing. Islamic Syari`at also emphasizes the element of responsibility so that they work with full commitment and cautious to avoid violating the regulations determined by the syara’. Therefore, entrepreneurs who have high value of responsibility are usually directed to the exemplary qualities such as discipline, hardworking , ethical , commitment and consistent to what is done .
The Qur'an asserts that person including the entrepreneurs is absolutely accountable with what they work for. This emphasized the words of Allah S.W.T. which means:
"Every soul is a pledge from the (evil for evil deeds) which earned"
(Al-Muddathir: 38)

According to Rafik Issa Beekun , understanding of the verse is associated with the principle of unity and equality. It can be understood that any obligation must be implemented unless clearly a conflict occurs from a moral point of regulation. For example, during the reign of Sayyidina Umar, problems arise to the people in Muslim area (Medina) when the crisis of price occurred. He sought a way to overcome this crisis. These actions were performed on the basis of responsibility as a government that prioritizes the interests of the people above themselves .
From the perspective of the Sunnah, the words of the Prophet Muhammad S.A.W., which means:

"From Mundzir bin Jarir r.a., from his father, he said: .... Whoever works for good in Islam, he earned reward of those who imitate the deed, without reducing their wages. And whoever perform the evil work, then he will get the sin, plus the sins of those who imitate the act, without reducing their sins. "
(Muslim)

Referring to the evidence submitted, Islam emphasizes the value of responsibility to each individual Muslim. Similarly to the entrepreneurs, they are responsible for directing the activities undertaken to meet the syara’ requirements and not bring any threat to mankind. This is because; they will be question with what they have done on land in the akhirat.

C. Self-Confidence

Self-confidence is part of an important value that entrepreneurs should have. Practically, these values become a platform for entrepreneurs to solve wisely whatever activities. Essentially, Islam directs its followers to perform any task with full confidence, courage and with full precision. As successful Muslim entrepreneurs, they had the courage and high confidence to move forward in their fields.

This fact can be observed in the Qur'an, Allah S.A.W. says which means:

"And don’t you feel weak, and do not sorrow; in fact you are the highest (rank) if you are believers."
(Ali-`Imran: 139)

Within the meaning of the verse, Allah S.W.T. forbids Muslims from being negative such as being weak and sorrow. It is because, the believers will achieve victory as promised by Allah S.W.T. Based on that sentence, successful entrepreneurs did not let themselves from being limited with negative values which become the barriers and blocking their progress to success. Based on this self-confidence, successful Muslim entrepreneurs dared to move boldly and to take risks finding the opportunities in exploring entrepreneurship.
Value of self-confidence is also supported by al-Sunnah. Evidence can be seen from this hadith of Muhammad S.A.W. which means:

From Anas r.a., Rasulullah S.A.W. said: "When you pray, you shall truly believe in prayer (that Allah Ta'ala hear and answer). Do not pray with the words:" God, if you Noble, give me! Because Allah Ta'ala is not forced to meet a prayer."
(Muslim)

According to evidences, successful entrepreneurs are individuals who have the courage and confidence towards Allah S.W.T in implementing mua’amalah activities. Therefore, it can prevent them from relying solely on others without working diligently. According to Western scholars such as Ivan Burnell , to produce confidence value in people including entrepreneurs will produce a positive value in them to respect and believe that they themselves are important. It is so important because people not only manage solely on physical aspects but it includes emotional and mental. Hence, self-confidence is part of the fundamental values in successful entrepreneurs to act with more maturity. According to Meredith , the higher entrepreneur’s confidence is in themselves, the greater confidence and their willingness to try something that others viewed as a risk. Specifically, those who have a high value of self-confidence have the ability to judge accurately.

-Abu Rushd-

Pengurusan Penting Kepada Usahawan

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Fri, 7 May 2010 11:03:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Semoga sema pembaca dirahmati oleh Allah. Pada kali ini , penulisan saya menyentuh tentang aspek keusahawanan Islam. Semoga mendapat manfaat dan faedah daripadanya. Yang selebihnya hanya Allah dan Rasul yang lebih mengetahui

Pengenalan

Dalam dunia keusahawanan, unsur keuntungan adalah perkara penting yang ada dalam pemikiran para usahawan. Usahawan berjaya sentiasa mencari jalan untuk menjana keuntungan hasil daripada pelbagai aktiviti yang diusahakan. Namun begitu, faktor pengurusan juga tidak boleh diabaikan oleh para pengusaha. Justeru itu, usahawan yang berjaya bukan hanyak bijak memasarkan produk atau perkhidmatan yang disediakan tetapi juga berfungsi sebagai pengurus yang cekap. Pengurusan yang efisien dapat membantu pengusaha mengorganisasikan pengurusan dengan baik dan juga dapat melicinkan setiap proses yang berlaku daripada perkara yang besar sehinggalah kepada perkara yang kecil. Tanpa pengurusan yang mantap, tidak mungkin seseorang individu pengusaha tersebut dapat merencanakan aktiviti yang dijalankan dengan berkesan bahkan sistem organisasi yang diwujudkan juga agak rapuh dan lemah. Lihat sahaja usahawan yang berjaya, di samping memiliki empayar perniagaan yang hebat mereka juga mempunyai sistem pengurusan yang berkesan. Justeru itu, dalam artikel ini penulisan ini cuba mengupas berkaitan kemahiran mengurus yang perlu ada usahawan dari perspektif Islam.

Kemahiran Mengurus

Islam berpandangan bahawa usahawan yang berjaya perlu dilengkapi dengan nilai-nilai sebagai pengurus dan memiliki karisma sebagai pemimpin yang baik. Ajaran ini juga menyeru umatnya supaya memberi perhatian terhadap pengurusan yang efektif dan mengutamakan perancangan yang strategik. Pemahaman ini diisyaratkan dalam al-Qur’an yang bermaksud:
”Dan Kami jadikan daripada kalangan mereka beberapa pemimpin, yang membimbing kaumnya kepada agama Kami, selama mereka bersikap sabar serta mereka tetap yakin akan ayat-ayat keterangan Kami.”
(al-Sajadah: 24)

Ibn Kathir melalui tafsirnya ”tafsir Ibn Kathir” dalam mengulas ayat tersebut menjelaskan Allah S.W.T menjadikan pemimpin-pemimpin yang menyeru kaumnya pada jalan yang benar, taat kepada perintah Allah, menyeru kepada perkara ma`ruf dan mencegah perbuatan mungkar. Oleh kerana kesabaran mereka melaksanakan perintah dan menjauhi larangan dan meyakini sepenuhnya isi kandungan wahyu berasaskan iman yang kukuh maka Allah mengurniakan pemimpin yang menjadi ketua kepada kaumnya.

Menurut al-Sunnah pula terdapat beberapa hadith yang menyentuh tentang pemimpin dan kepimpinan. Antaranya, seperti sabda Nabi S.A.W yang bermaksud:

”Daripada al-Hasan R.A., katanya: "Pada suatu hari, 'Ubaid Allah bin Ziyad datang berkunjung ke rumah Ma'qil bin Yasar, ketika Ma'qil sedang sakit yang menyebabkan kematiannya. Kata Ma'qil kepada 'Ubaid Allah, "Saya akan sampaikan kepada anda sebuah hadith yang saya dengar sendiri daripada Rasullullah S.A.W Kalaulah saya yakin bahawa saya akan hidup lama, hadith itu belum saya sampaikan pada anda. Saya mendengar Rasulullah S.A.W bersabda: "Seorang hamba yang dipercayakan Allah memimpin rakyatnya, tetapi dia menipu rakyat, maka jika dia mati, Allah mengharamkan syurga baginya." (Hadith Sahih diriwayatkan oleh Muslim)

Dalam satu riwayat yang lain, Rasulullah S.A.W bersabda maksudnya:

“Daripada 'Auf bin Malik R.A, dari Rasulullah S.A.W., katanya: "Imam (pemimpin atau pembesar) yang terbaik ialah mereka yang mencintai kamu dan kamu mencintai mereka; mereka mendoakan kamu dan kamu mendoakan mereka. Imam yang paling buruk (jahat) ialah yang kamu benci dan mereka membenci kamu; kamu mengutuk mereka dan mereka mengutuk kamu." Seseorang bertanya, "Ya, Rasulullah! Bolehkah kami menyingkirkannya dengan pedang?" Jawab Rasulullah S.A.W., "Tidak, selama mereka masih solat bersama-sama kamu. Apabila kamu lihat suatu tindakan (kebijaksanaan) yang tidak baik daripada pembesar kamu, kritiklah tindakannya, dan jangan lepas tangan untuk tidak taat (terhadap tindakannya yang baik)."
(Hadith Sahih diriwayatkan oleh Muslim)

Berasaskan kepada dalil-dalil yang dikemukakan tersebut jelas menunjukkan keistimewaan manusia yang menjadi utusan Allah di muka bumi diberi tanggungjawab sebagai pemimpin, pengatur dan pentadbir kepada alam sejagat. Bagi melaksanakan fungsi tersebut, manusia sebagai daya penggerak kepada semua sumber dan alat yang terdapat dalam sesuatu organisasi. Sumber itu boleh diperolehi sama ada daripada tenaga manusia ataupun dari bahan mentah. Manusia yang diletakkan sebagai pemimpin, pentadbir dan sebagainya mengurus sumber manusia untuk mengolah sumber alam supaya dapat dimanfaatkan bersama. Menurut Mohd Amin Salih dalam penulisannya bertajuk ” Kecemerlangan Pentadbiran, Dasar dan Amalan Dalam Islam”, sebagai seorang pemimpin, individu tersebut perlu memikul tanggungjawab terhadap apa yang dilakukan. Ini kerana, sekiranya berlaku salah laku dan unsur-unsur penyelewengan, sebagai balasannya akan dikenakan azab daripada Allah S.W.T kelak.

Menurut Muhammad Salleh Majid dalam penulisannya ”Budaya Usahawan”, usahawan sebagayang bertindak sebagaii pengurus yang cekap akan berusaha menggembelengkan pengurusan yang diterajuinya ke arah pencapaian objektif yang jelas. Pada tahap ini, usahawan bertindak melaksanakan tugasan yang berorientasikan keputusan. Lazimnya, ia bertindak membuat keputusan berdasarkan kepada pertimbangannya sendiri. Sebagai pengurus yang bijak, dia bukan sahaja memiliki keupayaan untuk mempengaruhi staf bawahannya untuk melaksanakan aktiviti kerja sepertimana yang disasarkan. Di samping itu, dia juga mampu melahirkan suasana persekitaran budaya kerja yang kondusif dan berkebolehan menguruskan sumber manusia supaya menyokongnya dan melaksanakan tugas dengan cekap dan berproduktif.

Dengan kata lain, nilai-nilai kepimpinan yang baik ialah individu tersebut berjaya mengintegrasikan nilai memimpin dan mendidik orang-orang di sekelilingnya dengan budaya kerja yang cekap dan menerapkan penghayatan nilai-nilai terpuji sebagai seorang muslim. Oleh yang demikian, usahawan yang berjaya sentiasa memikirkan langkah dan strategi yang perlu digunakan untuk menjadi pengurus dalam organisasi yang diterajuinya agar menjadi pemimpin yang baik. Ini kerana, usahawan yang memiliki nilai-nilai kepimpinan yang terpuji, bijak menyesuaikan kekuatan dan kelemahan yang ada dengan melihat peluang dan persaingan yang terpaksa dihadapinya. Dalam masa yang sama, ia juga memiliki keupayaan dalam menggunakan teknik-teknik kreatif untuk mencipta nilai baru terhadap kehendak pelanggan yang sukar ditandingi oleh pesaing yang lain.

Kesimpulan

Justeru itu, tidak dinafikan lagi bahawa kemahiran mengurus adalah sebahagian daripada unsur-unsur penting yang ada pada usahawan. Ini kerana, kebayakan pengusaha yang baru berkecimpung dalam dunia perniagaan pada hari ini kurang menitikberatkan aspek pengurusan dalam amalan mereka. Ini kerana, barangkali unsur tersebut didapati kurang diberi keutamaan oleh para pengusaha disebabkan tahap pengetahuan dan pengalaman masih lagi rendah. Sebaliknya, para pengusaha hanya mementingkan persoalan keuntungan material dan kurang memberi perhatian dari aspek pengurusan. Berkemungkinan, para usahawan beranggapan perkara ini adalah remeh dan tidak menjejaskan prestasi pengusaha. Oleh kerana, mentaliti songsang yang ada pada individu terbabit mengakibatkan aktiviti yang diusahakan tersebut hanya dapat bertahan dalam jangka masa yang pendek dan tidak mempunyai keupayaan untuk bersaing di pentas yang lebih terbuka.

Mengambil contoh bentuk pengurusan yang diaplikasikan oleh Nabi Muhammad S.A.W dalam perniagaan yang dijalankannya. Baginda S.A.W telah berjaya membuktikan dirinya sebagai seorang pengurus yang hebat. Jika dibongkar sirah Baginda, beliau telah berjaya memajukan perniagaan Siti Khadijah (Isteri Baginda) bukan hanya di peringkat domestik tetapi juga merentasi sempadan negara yang lain. Oleh kerana, Baginda telah membuktikan kejayaannya sebagai seorang peniaga dan pengurus yang cekap, beliau telah diberi kepercayaan oleh Siti Khadijah untuk menjadi ketua ekspedisi perniagaan membawa barang dagangan untuk dipasarkan di luar tanah Arab. Oleh yang demikian, jelaslah bahawa kemahiran pengurusan adalah penting kepada usahawan yang perlu diberi perhatian sewajarnya.

-Abu Rushd-

Suburkan hati budi dengan nilai-nilai murni

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Tue, 19 Jan 2010 00:41:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Bertemu lagi, sudah lama saya tidak menulis dalam blog ini. Untuk kali, penulisan saya menjurus berkaitan topik nilai-nilai murni. Semoga ianya memberi faedah kepada para pembaca. Sekian terima kasih.

Suburkan hati budi dengan nilai-nilai murni

Pengenalan

Pada asasnya, nilai murni adalah nilai bersifat universal yang memprojekkan kepada adab yang terpuji, peradaban dan tatasusila individu dalam kerangka perhubungannya dengan tuhan, manusia dan alam. Perbincangan nilai murni cenderung membahaskan domain-domain nilai substantif seperti agama, rohaniah, moral dan estetika yang mencetuskan stimulasi yang positif seperti ketenangan emosi, kedamaian pemikiran, jiwa yang bersih dan keluhuran akal budi manusia. Nilai murni juga merangkumi set-set nilai yang terdiri daripada nilai instrumental, nilai mutakhir dan nilai integratif. Berdasarkan kepada penjelasan ini, dapatlah difahami bahawa unsur-unsur alam dan benda yang lain diluar kategori manusia dianggap tidak mempunyai nilai murni.

Umumnya, nilai-nilai murni dari perspektif Islam berfungsi sebagai indikator dan memandu manusia ke arah kesejahteraan dan kebahagiaan melalui pedoman wahyu. Nilai-nilai murni Islam lebih terfokus kepada harmonisasi antara doktrin rabbani dan kemanusiaan untuk mencapai kejayaan hakiki dalam dimensi duniawi dan ukhrawi. Nilai murni pada pandangan Islam bersifat `alami dan diikat dengan doktrin agama. Individu yang menghayati nilai-nilai tersebut akan mendapat ganjaran kebaikan, walau bagaimanapun, jika berlaku kontradiksi dengan nilai-nilai tersebut maka pelakunya akan mendapat dosa. Justeru itu, melihat kepada kepentingan tersebut, manusia diingatkan supaya memperkaya dan melengkapkan diri dari aspek zahir dan batin dengan nilai-nilai yang positif. Ini kerana, apabila keperluan rohaniah manusia dari aspek jasad dan ruh tidak disantapkan dengan nilai-nilai luhur ia boleh menyebabkan berlakunya kecacatan. Secara tidak langsung ia boleh merosakkan fungsi asal manusia untuk menjadi insan yang berkualiti. Meskipun pada zahirnya kelihatan jasad individu itu nampak sihat namun dari aspek batiniahnya dijangkiti dengan penyakit yang boleh merosakkan jiwa. Akibatnya, timbullah sifat gelisah, marah, dendam, kecewa dan pelbagai lagi sifat tercela.
Kepentingan Nilai-Nilai Murni Dalam Kerangka Hati Budi Manusia

Kehidupan manusia di atas muka bumi ini bukanlah hanya bertujuan semata-mata untuk memenuhi survival melangsungkan kehidupannya sebagai makhluk seperti makan, minum, berkeluarga, mengembangkan zuriat, bermasyarakat dan sebagainya. Keperluan yang dinyatakan tersebut hanyalah bersifat menyempurnakan masalah asasi yang dihajati oleh manusia. Objektif yang perlu dicapai oleh manusia dari perspektif konsep pandangan hidup muslim lebih tinggi dan murni dari keperluan tersebut.

Insan yang diciptakan Allah dan mendapat kedudukan yang istimewa di sisi makhluk lain perlu memelihara status kedudukan ini. Meskipun begitu, kegagalan manusia memenuhi tanggungjawabnya sebagai insan dalam kaca mata Islam akan meruntuhkan pengiktirafan tersebut sehingga darjat manusia sama sahaja dengan status haiwan. Analogi manusia yang bersifat sedemikian digambarkan dalam al-Quran, Allah S.W.T berfiman:

Maksudnya: Dan sesungguhnya kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. mereka Itulah orang-orang yang lalai.
(al-`Araf:179)

Dalam konteks agama Islam, ruanglingkup amalannya perlu diharmonikan dengan nilai-nilai murni yang perlu dihayati dan dibudayakan oleh setiap individu muslim agar kejayaan yang ingin dicapai benar-benar menepati falsafahnya. Keperluan kepada nilai tersebut adalah penting kepada setiap insan dalam merangka blue print kehidupan manusia yang seimbang dari aspek rohani, spritual dan intelektual. Dalam mengurus institusi manusia amnya, elemen agama, akhlak dan etika perlu diberi keutamaan. Elemen-elemen yang dinyatakan ini menjadi asas yang bersifat fundamental dalam proses membangunkan nilai-nilai kemanusiaan yang positif. Ia perlu diolah secara kreatif dan komprehensif supaya pemahaman nilai-nilai murni yang berteraskan nilai rohaniah dapat diseimbangkan dengan faktor pematuhan, penghayatan dan pengamalan.

Banyak kepincangan yang berlaku dalam institusi masyarakat antaranya adalah disebabkan oleh mengutamakan nilai materialistik, bersifat ananiah (individualistik), terpengaruh dengan faktor peredaran semasa serta nilai-nilai negatif yang lain. Oleh yang demikian, tidak menghairankan sekiranya pihak pemerintah begitu menekankan penghayatan nilai-nilai murni dalam kalangan masyarakat. Realitinya, kepentingan nilai-nilai murni perlu dijadikan agenda keutamaan dalam proses membangunkan institusi manusia. Hal yang demikian disebabkan agama adalah kemuncak keutamaan bagi manusia dan agama juga menjadi petunjuk hakiki kepada kejayaan yang dikecapi oleh manusia.

Kehidupan manusia perlu dibimbing dengan panduan wahyu supaya setiap tindakannya sentiasa bertepatan dengan tuntutan keagamaan dan selari dengan fitrah kemanusiaan. Manusia yang terpinggir dengan pedoman wahyu seringkali melanggar arahan dan peraturan agama serta bertindak di luar norma kemanusiaan demi memenuhi cita-citanya atas desakan hawa nafsu. Sebaliknya, individu muslim yang beriman sentiasa bertindak berasaskan nilai-nilai mahmudah yang diutarakan oleh Islam dan sentiasa berhati-hati dalam tindak-tanduknya. Golongan manusia sedemikian bukan sahaja mempunyai personaliti dan akhlak terpuji sesama manusia dalam masa yang sama juga mereka juga memiliki adab yang baik dengan Allah S.W.T.

Sebagai individu mukmin yang baik, ia sentiasa mengutamakan nilai-nilai murni dalam kehidupan seperti berakhlak, bercakap benar, beramanah, akauntabiliti, mengutamakan pemuafakatan dan persefahaman, bertoleransi, menghormati hak orang lain dan sebagainya. Manusia yang bertaqwa kepada Allah S.W.T. sentiasa berhati-hati dan takut melakukan sesuatu perkara yang bertentangan dengan syara` sama ada secara terang-terangan atau di luar pandangan manusia. Ironinya, inilah keistimewaan dan keunikan sistem agama yang berteraskan order tauhid rabbani, sistem ini dihormati dan diiktiraf oleh manusia atas sifatnya yang sejagat dalam memelihara keharmonian dan ketenteraman manusia bukan sahaja di alam dunia bahkan berkesinambungan di alam akhirat.

Manifestasi ketaqwaan manusia kepada Allah dapat dilihat melalui tanda kesyukuran yang dizahirkan oleh manusia di atas nikmat yang dikecapinya. Setiap nikmat yang dianugerahkan oleh Allah kepada manusia atas sifat Rahman dan Rahim tidak dapat dihitung oleh manusia. Allah S.W.T. tidak melihat kekayaan, kemegahan, kehormatan, pangkat dan darjat dimiliki oleh manusia sebaliknya tahap ketaqwaan yang dimiliki oleh seseorang menjadi kayu ukur kepada kejayaan seseorang.

Oleh yang demikian, apabila nilai-nilai murni yang disokong dengan elemen takwa berasimilasi dalam diri inidividu muslim secara tidak langsung ia akan membenihkan tindakan yang terarah kepada kebaikan. Hati, pemikiran dan tingkahlaku manusia yang bersifat sedemikian sentiasa cenderung melaksanakan tuntutan dan amanah sebagaimana yang dianjurkan oleh Islam dengan penuh berhikmah dan bertanggungjawab. Dalam sebuah hadith daripada Anas bin Malik R.A, dinyatakan, bahawa Nabi Muhammad S.A.W bersabda yang maksudnya:

“Ada tiga perkara, apabila terdapat dalam diri seseorang maka dia akan merasakan bagaimana manisnya Iman: mencintai Allah dan Rasulnya melebihi daripada yang lain-lain. Benci menjadi kafir kembali, setelah Allah melepaskannya dari kekafiran itu, sebagaimana bencinya akan dilemparkan ke dalam neraka” (Riwayat Muslim).

Kesimpulan

Meskipun nilai-nilai murni dilihat sebagai subjektif, namun mengetepikan nilai-nilai moral rohaniah akan menjadi pembangunan insan tidak bersifat holistik. Ini kerana, dengan mengabaikan nilai-nilai luhur yang mempengaruhi tingkahlaku manusia ia akan memberi dampak yang negatif kepada kerangka perhubungan manusia sesama manusia secara bersepadu. Justeru itu, nilai murni yang bersumberkan nilai rohaniah menjadi formula yang terbaik untuk mendidik masyarakat tentang nilai-nilai fitrah kemanusiaan yang murni, menyedarkan manusia tentang hak dan obligasi sosial yang lain.

Masyarakat yang dididik dengan lokus kawalan nilai-nilai murni akan berjaya mencipta budaya masyarakat penyayang dan bertoleransi terhadap kepelbagaian dan perbezaan agama dan budaya. Oleh yang demikian, budaya penyayang dalam institusi masyarakat yang dijalin dengan nilai insaniah yang murni tidak mungkin menyuburkan nilai-nilai negatif seperti berfikiran jumud, hasad dengki, bersifat cauvinis, individualistik, materialistik dan sebagainya. Penyatuan di antara kelompok etnik yang berlainan seperti yang berlaku di antara kaum Ansar dan Muhajirin menjalinkan ukhuwwah al-Islamiyyah dan mengukuhkan lagi jaringan interaksi sosial menjadi bukti kepada konsep persaudaraan yang dislogankan oleh Islam.

_Abu Rushd-

Buku

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Wed, 25 Nov 2009 23:22:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera.

Kepada para pembaca sekalian, sekiranya anda berminat untuk mendapatkan buku berkaitan Dinamisme Nilai-Nilai Murni Menurut Perspektif Islam. Anda boleh menghubungi penulis. Terima kasih. alamat email shuhairimi@unimap.edu.my

-Abu Rushd.

Nak Untung Cepat Punca Usahawan Gagal

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Wed, 25 Nov 2009 23:00:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan bertemu lagi. Pada kali ini saya ingin berkongsi pengalaman dengan pembaca berkaitan topik usahawan. Memandangkan isu ini berkaitan dengan rrealiti yang dihadapi oleh para usahawan, barangkali ia dapat memeberi manfaat kepda kita semua. Semoga usaha ini mendapat keberkatan dan keredhaan daripada Ilahi. Bertemu lagi Selamat Hari Raya AindilAdha kepada semua.

Pengenalan

Kerajaan Malaysia melalui agensi sokongan seperti MARA, MADA, FAMA dan sebagainya ditubuhkan untuk memperkasakan penguasaan ekonomi Bumiputera. Agensi-agensi tersebut telah merangka pelbagai aktiviti dan program bagi memenuhi objektif tersebut. Natijah daripada penubuhan agensi-agensi sokongan tersebut, memperlihatkan peningkatan peratusan kaum Bumiputera menceburi bidang keusahawanan sebagai satu kerjaya alternatif semakin bertambah. Meskipun pada setiap tahun dapat disaksikan kemunculan para usahawan baru namun, sasaran untuk melahirkan usahawan Bumiputera berjaya dan berkualiti masih lagi belum mencapai tahap yang membanggakan.

Berdasarkan kepada kajian yang dijalankan terdapat pelbagai faktor yang menyumbang kepada kegagalan usahawan Bumiputera untuk berkembang maju dan berjaya setaraf dengan golongan usahawan bukan Bumiputera yang lain. Antara faktor yang dikenalpasti penyebab kepada kegagalan usahawan Bumiputera adalah disebabkan oleh sikap mengejar keuntungan dengan cara cepat. Dengan lain perkataan nak kaya cepat. Akibat terpengaruh dengan epidermik penyakit tersebut, golongan usahawan yang terbabit sanggup melakukan sesuatu perkara sama ada dengan cara menipu dan lain-lain kaedah yang dapat mencapai matlamat mereka. Justeru itu, penulisan ini akan mengupas isu tersebut dari sudut kaca mata Islam dan penyelesaiannya.

Akibat Nak Untung Cepat

Dunia keusahawanan menyajikan ruang dan peluang kepada manusia untuk mencipta dan menjana kekayaan melalui aktiviti yang dilaksanakan. Realiti yang berlaku ini memberi ruang kepada golongan manusia khususnya kepada golongan usahawan dan menguji mereka melaksanakan aktiviti tersebut sama ada melalui saluran yang dibenarkan ataupun sebaliknya. Akibat terpengaruh dengan tuntutan gaya hidup yang bersifat materialistik mengakibatkan timbulnya perasaan tamak haloba yang menguasai tindak-tanduk golongan yang terlibat. Natijah daripada penghayatan sifat tersebut mendorong usahawan untuk menghalalkan matlamat mereka untuk mendapatkan keuntungan, kekayaan dan kejayaan dalam masa yang singkat. Sebagai contoh, mengambil keuntungan dengan cara melampau, tidak jujur dalam sebarang transaksi yang dijalankan, menjalankan perniagaan atau skim yang kononnya untuk membantu orang lain tetapi sebaliknya menggunakan premis tersebut untuk menipu dan mengaut keuntungan dengan cara mudah. Contoh yang lain seperti “mengalibabakan” sesuatu projek yang dimilikinya kepada pihak yang lain dan pelbagai lagi.

Memetik pandangan yang diutarakan oleh Tan Sri Muhammad Ali Hashim (Ketua Eksekutif Kumpulan Johor Corporation, J-Corp) dalam artikelnya “Kesan Minda Gajah Sarkas”, beliau mengemukakan pendapat bahawa sebahagian daripada usahawan Bumiputera Melayu mempunyai sikap ingin cepat untung dalam perniagaan yang diusahakannya. Kenyataan ini memberi gambaran bahawa sikap tidak sabar dan pengaruh wang ringgit yang menjadi keutamaan hakiki golongan tersebut mendorong mereka kepada gejala yang tidak sihat dan akhirmya mereka gagal dalam sebarang aktiviti yang diusahakan. Kesan yang lebih parah lagi sifat yang buruk tersebut mengundang kerugian dan kemudharatan kepada para pengguna dan masyarakat amnya. Ini kerana, pengusaha yang bersikap sedemikian, bukannya memiliki nilai kejujuran dan keikhlasan untuk membantu dan menyediakan perkhidmatan terbaik kepada masyarakat sebaliknya mereka mempunyai agenda yang tersirat untuk menindas dan mengambil kesempatan ke atas orang lain.

Pandangan Islam berkaitan dan Penyelesaiannya

Islam adalah satu agama yang terbukti membawa kesejahteraan kepada para penganutnya. Dalam sektor keusahawanan, Islam bersikap positif dan memberi kebebasan sepenuhnya kepada umat manusia untuk menerokai bidang tersebut. Meskipun begitu, dalam usaha kerancakan manusia khususnya golongan usahawan mencipta aktiviti kekayaan namun aktiviti transaksi tersebut perlu berjalan atas landasan dalam kerangka yang diizinkan oleh syara`. Perlu diingatkan bahawa apa sahaja aktiviti yang dijalankan matlamatnya adalah memperolehi ganjaran dan keberkatan di dunia dan akhirat. Oleh yang demikian, kemakmuran dan kejayaan yang dikecapi oleh manusia bukan sahaja dilimitasi dengan keuntungan di dunia secara tunggal sebaliknya kenikmatan tersebut akan dikecapi di alam akhirat kelak. Gambaran ini disentuh dalam al-Qur’an, seperti firman Allah S.W.T:

Maksudnya: “Sesiapa yang beramal saleh, dari lelaki atau perempuan sedang ia beriman, maka sungguh Kami akan menghidupkan dia dengan kehidupan yang baik; dan sesungguhnya Kami akan membalas mereka, dengan pahala yang lebih baik dari apa yang mereka telah kerjakan.”
(an-Nahl:97)

Islam tidak pernah menghalang umatnya untuk mengejar keuntungan. Namun apa yang ditegahnya ialah mencari keuntungan sehingga menyebabkan berlakunya kemudharatan kepada pihak yang lain. Oleh yang demikian, disebabkan terlalu dipengaruhi untuk mendapat kekayaan dan kejayaan dalam masa yang singkat tanpa perlu berusaha dengan bersungguh-sungguh menyebabkan golongan terbabit melakukan perkara yang boleh merosakkan akhlak dan keperibadian diri. Sifat negatif tersebut seringkali mempersonafikasikan sifat-sifat tercela dalam diir manusia akibat dipengaruhi dan dikuasai oleh kebobrokan hawa nafsu yang sentiasa meruntun manusia ke lembah kebinasaan. Tegasnya Islam melarang keras tindakan tercela tersebut. Pemahaman tersebut dapat dilihat dalam sebuah hadith yang melarang individu mencari rezeki dengan cara tidak bermoral. Ini kerana, hasil perolehan yang didapati daripada aktiviti yang tidak diizinkan oleh syara` bukan sahaja menghilangkan keberkatan hidup bahkan pelakunya akan jauh dari hidayah dan petunjuk daripada Allah S.W.T. Preskripsi ini dijelaskan oleh Nabi Muhammad S.A.W dalam sebuah hadith yang bermaksud:

“Ubaid bin Humaid menceritakan kepada kami, Abu Nu'aim memberitahun kepada kami, Fudhail bin Marzuq memberitahu kepada kami dari Adi bin Tsabit dari Abi Hazm dari Abu Hurairah, ia berkata : "Rasulullah S.A.W. bersabda :"Wahai manusia sesungguhnya Allah itu baik, Allah tidak mahu menerima sesuatu kecuali dari perkara yang baik, dan sesungguhnya Allah perintah kepada orang-orang mukmin seperti apa yang telah diperintahkan kepada para utusan, maka Nabi membaca : (Wahai para Rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh. Sesungguhnya Aku Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan) dan Rasulullah membaca : (Wahai orang-orang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami anugerahkan kepadamu), Abu Hurairah berkata : Kemudian Nabi menyebut seorang lelaki yang bermusafir jauh yang kusut masai dan berdebu dan menadahkan tangannya ke langit sambil berdoa, Ya Tuhan, Ya Tuhan, padahal makannya dari sumber haram, minumnya daripada sumber haram pakaiannya pun haram dan dibesarkannya dengan barang haram, bagaimana doanya dimakbulkan untuk itu.
(al-Tirmidhi)

Berdasarkan kepada petunjuk daripada al-Qur`an dan al-Sunnah dapat disimpulkan bahawa kegiatan mencari keuntungan dengan jalan yang bertentangan dengan kehendak agama adalah ditolak sama sekali. Tambahan lagi kesan dan akibat perbuatan tersebut boleh mendatangkan penganiayaan kepada pihak lain. Ironinya, Islam begitu menghargai usaha yang dilakukan oleh usahawan untuk memperkasakan bidang perekonomian. Walau bagaimanapun, kegiatan tersebut perlulah dilaksanakan dengan penuh tanggugjawab dan diimbangi dengan keperluan beragama dan berakhlak. Berusahalah dengan tekun dan penuh kesabaran sambil diiringi dengan kekuatan doa dan bertawakkal kepada Allah. Di samping itu, Islam menganjurkan supaya para usahawan sentiasa berdoa supaya dilindungi daripada fitnah kebendaan yang mengusai diri dan berpotensi menodai untuk melakukan perkara-perkara yang ditegah oleh agama. Hakikatnya, Islam mengkritik individu manusia yang bersikap cuai, leka, mengharapkan ihsan orang lain, malas, tidak produktif, menindas golongan yang lemah dan sebagainya. Sifat-sifat negatif yang dinyatakan tersebut bertentangan dengan konsepsi usaha yang dibugarkan oleh Islam. Ianya jelas menyanggahi potensi yang dianugerahkan oleh Allah S.W.T kepada manusia. Individu yang bersifat sedemikian gagal melaksanakan tanggungjawabnya dengan baik dan tidak mencerminkan sebagai individu muslim yang muttaqin.

Kesimpulan

Islam menegah para usahawan mencari keuntungan melalui jalan singkat yang boleh mendatangkan kesulitan dan keugian kepada pihak yang lain. Sebaliknya, Islam amat menghargai umatnya supaya berusaha dengan tekun dalam apa sahaja yang pekerjaan yang dilaksanakannya. Sikap mengambil jalan mudah dan segera untuk mendapatkan kekayaan bukan sahaja mendatangkan kerugian kepada usahawan bahkan ia boleh mengundang kepada faktor kegagalan. Yakinlah kepada maksud firman Allah yang maksudnya “setiap kesusahan itu disertai dengan kemudahan” (al-Insyirah:6).

-Abu Rushd-

Kesempurnaan Solat

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Wed, 7 Oct 2009 22:12:00 +0800

Bismillallahirrahmanirrahim
Assalamualaikum dan salam sejahtera. Pada ruang kali ini, saya akn mengupas topik solat. Meskipun amalan tersebut sudah begitu sinonim dengan kita namun barangkali ada beberapa perkara lagi yang perlu diber perhatian. Semoga ia dapat memberi manfaat dan pengajaran kepada saya dan para pembaca amnya. Salam aidilfitri.

Pendahuluan

Solat ataupun sembahyang merupakan ibadah yang asasi kepada umat Islam. Ketentuan solat telah termaktub sebagai rukun Islam. Pensyari`atan ibadah ini adalah satu yang istimewa berbanding dengan ibadah lain seperti puasa, zakat, haji dan lain-lain lagi. Ini kerana, ibadah solat ini diterima secara langsung oleh Nabi Muhammad S.A.W daripada Allah S.W.T di langit pada peristiwa agung iaitu isra’ dan mi`raj. Justeru itu, ibadah ini adalah satu anugerah daripada Allah S.W.T kepada makhlukNya yang bernama manusia untuk dilaksanakan sebagai perintah wajib secara qatie sebagai tanda kesyukurannya kepada Pencipta Yang Maha Esa. Meskipun ungkapan solat sehari semalam lima begitu mudah untuk diungkapkan oleh lisan manusia, namun dari segi amali atau praktikalnya begitu sukar dan berat untuk dilaksanakannya. Dengan kata lain jika dilihat pada zahir ibadah solat tersebut, ia bukanlah mengambil masa yang lama untuk dilakukan barangkali mengambil masa lima hingga sepuluh minit untuk satu waktu.

Namun begitu, ia merupakan satu beban kepada manusia yang tidak pernah melakukan ataupun yang timbul tenggelam menunaikannya. Maka sebagai jalan mudahnya, ibadah tersebut diabaikan mungkin disebabkan sifatnya yang malas, mengambil mudah, tidak penting atau malu untuk melaksanakan kerana dibimbangi perlakuannya tersebut akan menjadi bahan bualan orang yang melihatnya disebabkan selama ini ia tidak pernah bersolat. Pada kemuncaknya, apabila sifat-sifat tercela yang dinyatakan tersebut sudah sebati dalam diri inidividu manusia, maka pada anggapannya ibadah solat bukanlah satu perkara penting dalam hidupnya dan tidak merasakan kebimbangan, keresahan dan kegerunan apabila ibadah tersebut ditinggalkan. Secara itlaknya, manusia yang bersifat sedemikian adalah termasuk dalam golongan yang diistilahkan sebagai al-khusran (rugi) dalam perundangan Islam dan akan dikenakan bala (ibtila’) dan azab yang pedih bukan sahaja di dunia tetapi yang lebih malang pada hari akhirat kelak. Ironinya, bagi golongan manusia yang melaksanakan tuntutan ibadah tersebut secara sempurna maka ia termasuk dalam golongan yang diistilahkan oleh Allah S.W.T sebagai al-falah (berjaya). Golongan inilah yang mendapat kebaikan di dunia dan akhirat (hasanah fi al-dunya wa al-akhirah).

Keistimewaan Solat

Secara nisbinya, ibadah solat bukan hanya dilaksanakan secara gerakan fizikal semata-mata seperti yang dilihat oleh mata kasar manusia tetapi ia perlu ditunaikan hak-hak tersebut secara sempurna dengan perasaan kehambaan dan keikhlasan yang dikhususkan kepada Allah S.W.T. Unjuran untuk memenuhi tuntutan tersebut direkodkan dalam sebuah hadith Nabi S.A.W yang dipetik dalam kitab Tanbih al-Ghafilin, bemaksud:

“Diriwayatkan oleh `Ubadah ibn Al-Shamit R.A, Nabi S.A.W bersabda: Allah mewajibkan ke atas hamba-hambaNya solat lima waktu. Barang siapa yang melakukan dengan sempurna dan tidak mengurangi hak-hak solat itu kerana menganggap sebagai remeh, maka di sisi Allah dijanjikan dengan Syurga, dan barang siapa yang meninggalkannya kerana beranggapan hak-hak tersebut sebagai remeh, maka di sisi Allah tidak ada janji , apabila Allah mengkehendakinya, maka Allah mengasihaninya dan apabila tidak, maka Allah akan menyiksanya.”

Berdasarkan kepada mafhum hadith tersebut, ia memberi satu pengajaran kepada manusia berkaitan hak yang perlu dilaksanakan oleh manusia dalam menunaikan solat. Di samping itu, manusia juga diberi peringatan berkaitan dengan ganjaran dan balasan yang disediakan oleh Allah terhadap pelaku yang menunaikan dan yang meninggalkan ibadah tersebut.

Keistimewaan ibadah solat diperihalkan oleh ulama’ sebagai satu ibadah yang mulia. Abu Laith al-Samarqandi menukilkan bahawa ketika Allah S.W.T menciptakan langit, ia dipenuhi dengan para Malaikat dan ditugaskan untuk menunaikan ibadah solat. Para Malaikat melaksanakannya tanpa henti walau sesaaat pun. Allah S.W.T telah memperuntukkan amalan khusus kepada para penduduk langit sehingga berlakunya hari Qiamat. Sebagai contoh, sebahagian daripada para Malaikat diperintahkan beribadah dalam keadaan berdiri, sekelompok yang lain pula berada dalam keadaan ruku’, ada pula dalam keadaan sujud. Sebahagian yang lain merendahkan sayapnya disebabkan tunduk kepada Keagungan Allah S.W.T, begitu juga dengan golongan ahli `Illiyin dan ahli `Arsy sentiasa berdiri mengelilingi `Arasy sambil bertasbih memuji Allah S.W.T dan memohon keampunan kepada manusia yang berada di bumi. Berasaskan kepada amalan tersebut, Allah S.W.T menghimpunkan metod ibadah yang dipraktikkan oleh penduduk langit (para Malaikat) dan dirumuskan dalam bentuk ibadah solat yang diklasifikasikan sebagai ibadah yang istimewa untuk golongan manusia yang beriman. Justeru itu, bagi golongan manusia yang melaksanakan tuntutan ibadah tersebut sebagai ganjarannya mereka akan memperolehi faedah-faedah yang diperolehi oleh para Malaikat dan yang lebih istimewa lagi manusia dianugerahkan dengan kitab al-Qur’an untuk bacaan dan juga sebagai perlembagaan yang agung.

Dalam pada itu, Sa`id meriwayatkan daripada Qatadah bahawa Nabi Danial A.S dalam member gambaran tentang sifat-sifat umat Nabi Muhammad S.A.W, beliau bersabda:

“Mereka menunaikan suatu solat, sekiranya ibadah tersebut dilaksanakan oleh umat Nabi Nuh A.S nescaya mereka tidak akan tenggelam. Di samping itu, jika ibadah tersebut dilaksanakan oleh kaum `Ad, barangkali mereka tidak ditimpa dengan angin taufan yang dahsyat, dan jika dilakukan oleh kaum Samud, sudah tentu mereka tidak ditimpa dengan seksaan suara keras bagaikan halilintar.” Kemudian Qatadah berkata: “Hendaklah kamu sentiasa menunaikan solat, kerana solat itu adalah sebaik-baik perilaku terhadap orang-orang yang beriman.”

Hak-Hak Yang Perlu Ditunaikan Dalam Solat

Sebagai persediaan kepada individu-individu untuk menunaikan solat, terdapat beberapa hak atau keperluan-keperluan yang perlu dipatuhi. Ketentuan ini ditegaskan oleh Abu Laith dalam teks penulisannya “Tanbih al-Ghafilin” berkaitan dengan garis panduan yang perlu diberi perhatian supaya ibadah solat tersebut dapat dilaksanakan secara sempurna. Perinciannya adalah seperti berikut:

1. Memiliki Ilmu Pengetahuan.

- Mengetahui perkara yang wajib dan sunat tentang ibadah yang dilaksanakan. Ini kerana, perlaksanaan solat tersebut tidak sah melainkan memiliki kefahaman dan pengetahuan perkara-perkara berkaitan.

- Mengetahui tentang amalan yang wajib dan sunat berkaitan dengan kaedah-kaedah mengambil wudu’.

- Mengetahui tipu daya Syaitan dalam solat dan bagaimana mengatasinya.

2. Wudu’ Yang Sempurna

- Membersihkan hati daripada perasaan dengki dan jahat.

- Membersihkan tubuh badan daripada dosa.

- Menbasuh anggota wudu’ secara sempurna tanpa membazirkan air.

3. Pakaian Yang Sempurna

- Pakaian dari sumber yang halal.

- Bersih daripada najis.

- Bersesuaian dengan Sunnah. Bukan mempunyai tujuan untuk bermegah-megah.

4. Memelihara Waktu

- Mengetahui waktu solat

- Telinga sentiasa mendengar suara azan.

- Hati sentiasa terikat dengan waktu solat.

5. Mengadap Kiblat

- Mengadap muka ke arah Kiblat

- Memfokuskan kepada Allah dengan sepenuh hati.

- Perasaaan khusu` dan merendah diri.

6. Niat

- Mengetahui solat yang ditunaikan

- Menyedari dengan cara berhati-hati berdiri di hadapan Allah dan Allah melihat apa yang dilakukan oleh hambaNya.
- Menginsafi bahawa Allah Maha Mengetahui apa yang ada pada hati manusia. Justeru itu, bersihkanlah hati daripada dilalaikan dengan aktiviti dunia.

7. Takbirat al-Ihram

- Takbir secara jazam dan penuh keyakinan.

- Mengangkat kedua tangan sejajar dengan paras dua telinga.

- Memfokuskan hati dan melafazkan tabir dengan kusyu`.

8. Berdiri Betul

- Mata memfokuskan kepada tempat sujud.

- Mengarahkan hati kepada Allah.

- Tidak mengalihkan pandangan mata kepada tempat lain.

9. Membaca Ayat al-Qur’an Secara Sempurna

- Membaca surah al-Fatihah dengan bacaan yang tartil.

- Memahami maksud yang dibaca.

- Mempraktikkan apa yang dibaca.

10. Ruku` Yang Sempurna

- Meluruskan tulang punggung.

- Meletakkan kedua tapak tangan pada lutut dan merenggangkan jari.

- Thumakninah dan membaca tasbih mengagungkan Allah.

11. Sujud Dengan Sempurna

- Meletakkan kedua tapak tangan sejajar dengan kedua telinga.

- Tidak meletakkan (menghamparkan) kedua lengan pada tempat sujud.

- Thumakninah dan membaca tasbih mengagungkan Allah.

12. Duduk Dengan Sempurna

- Duduk di atas tapak kaki kiri dan menegakkan tapak kaki kanan.

- Membaca tasyahud dengan penuh ta`zim dan berdoa untuk diri sendiri dan juga kepada seluruh kaum muslimin.

- Mengucapkan salam dengan sempurna merangkumi perkara-perkara seperti:

i- Niat memberi salam yang lahir dari lubuk hati semoga kesejahteraan itu dilimpahkan kepada para Malaikat dan termasuklah kepada orang yang berada di sebelah kanan dan kiri barisannya. Ketika memberi salam pandangannya tidak melebihi kedua bahu.

Dalam pada itu, kesempurnaan ibadah solat tersebut akan lebih sempurna sekiranya ia disertai dengan perasaan ikhlas kepada Allah S.W.T. Dengan kata lain, kesempurnaan ikhlas tersebut merangkumi tiga komponen seperti berikut:

- Melakukan solat kerana Allah

- Melaksanakan solat kerana taufiq daripda Allah.

- Memelihara solat kerana setiap individu akan berhadapan dengan Allah pada hari pembalasan kelak.

Kesimpulan

Justeru itu, setiap individu yang melaksanakan solat perlu mengetahui ibadah yang dikerjakannya dan memahami nilai hakikat pekerjaan tersebut. Ini kerana, apabila sesuatu amalan itu difahami secara lahiriah dan batiniah, secara implisitnya, akan lahirlah perasaaan syukur kepada Allah di atas segala nikmat dan hidayah yang telah dianugerahkan oleh Allah kepada manusia. Ini kerana, dalam ibadah solat terkumpul pelbagai rahsia kebaikan yang perlu dirungkai oleh manusia yang merangkumi pergerakan fizikal dan juga zikir. Oleh yang demikian, apabila ia dilaksanakan dengan penuh khusu` dan sempurna ia akan meninggalkan impak yang positif dalam proses pembersihan jiwa manusia daripada kekotoran batiniah yang boleh menjauhkan diri mereka dengan PenciptaNya. Sebaliknya, jika amalan tersebut tidak dijaga dengan sempurna maka nyatalah golongan tersebut adalah termasuk dalam kelompok manusia yang rugi di sisi Allah. Wal`iyazubillah.

-AbuRushd-

Hikmah Solat

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Thu, 16 Jul 2009 00:40:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim
Assalamualaikum dan salam sejahtera.

Bertemu lagi, kepada pengunjung saya mohon maaf disebabkan sudah lama tidak dikemaskinikan blog ini.

Saya telah menerima satu email, dan ianya sangat menarik untuk dikongsi dengan para pembaca. Meskipun tidak ada rujukan yang sahih tentang penemuan tersebut tetapi dirasakan ianya boleh dibuktikan dan dipanjangkan lagi kajian tersebut secara ilmiah. Semoga ia memberi manfaat kepada para pembaca semua. Berjumpa lagi.

Hikmah Solat

Setiap peralihan waktu solat sebenarnya menunjukkan perubahan tenaga alam ini yang boleh diukur dan dicerap melalui perubahan warna alam. Aku rasa fenomena perubahan warna alam adalah sesuatu yang tidak asingbagi mereka yang terlibat dalam bidang fotografi, betul tak aid? Sebagai contoh, pada waktu Subuh alam berada dalam spektrum warna biru muda yang bersamaan dengan frekuensi tiroid yang mempengaruhi system metabolisma tubuh. Jadi warna biru muda atau waktu Subuh mempunyai rahsia berkaitan dengan penawar/rezeki dan komunikasi.

Mereka yang kerap tertinggal waktu Subuhnya ataupun terlewat secara berulang-ulang kali, lama kelamaan akan menghadapi masalah komunikasi dan rezeki. Ini kerana tenaga alam iaitu biru muda tidak dapat diserap oleh tiroid yang mesti berlaku dalam keadaan roh dan jasad bercantum (keserentakan ruang dan masa) - dalam erti kata lain jaga daripada tidur. Disini juga dapat kita cungkil akan rahsia diperintahkan solat diawal waktu. Bermulanya saja azan Subuh, tenaga alam pada waktu itu berada pada tahap optimum. Tenaga inilah yang akan diserap oleh tubuh melalui konsep resonan pada waktu rukuk dan sujud. Jadi mereka yang terlewat Subuhnya sebenar sudah mendapat tenaga yang tidak optimum lagi. Warna alam seterusnya berubah ke warna hijau (isyraq & dhuha) dan kemudian warna kuning menandakan masuknya waktu Zohor... Spektrum warna pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi perut dan hati yang berkaitan dengan sistem penghadaman. Warna kuning ini mempunyai rahsia yang berkaitan dengan keceriaan. Jadi mereka yang selalu ketinggalan atau terlewat Zuhurnya berulang-ulang kali dalam hidupnya akan menghadapi masalah di perut dan hilang sifat cerianya. Orang yang tengah sakit perut ceria tak? Kemudian warna alam akan berubah kepada warna oren, iaitu masuknya waktu Asar di mana spektrum warna pada waktu ini bersamaan dengan frekuensi prostat, uterus, ovari dan testis yang merangkumi system reproduktif. Rahsia warna oren ialah kreativiti.

Orang yang kerap tertinggal Asar akan hilang daya kreativitinya dan lebih malang lagi kalau di waktu Asar ni jasad dan roh seseorang ini terpisah (tidur la tu .). Dan jangan lupa, tenaga pada waktu Asar ni amat diperlukan oleh organ-organ reproduktif kita. Menjelang waktu Maghrib, alam berubah ke warna merah dan di waktu ini kita kerap dinasihatkan oleh orang-orang tua agar tidak berada di luar rumah. Ini kerana spektrum warna pada waktu ini menghampiri frekuensi jin dan iblis (infra-red) dan ini bermakna jin dan iblis pada waktu ini amat bertenaga kerana mereka resonan dengan alam. Mereka yang sedang dalam perjalanan juga seelok-eloknya berhenti dahulu pada waktu ini (solat Maghrib dulu la .) kerana banyak interferens (pembelauan) berlaku pada waktu ini yang boleh mengelirukan mata kita. Rahsia waktu Maghrib atau warna merah ialah keyakinan, pada frekuensi otot, saraf dan tulang.

Apabila masuk waktu Isyak, alam berubah ke warna Indigo dan seterusnya memasuki fasa Kegelapan. Waktu Isyak ini menyimpan rahsia ketenteraman dan kedamaian di mana frekuensinya bersamaan dengan sistem kawalan otak.. Mereka yang kerap ketinggalan Isyaknya akan selalu berada dalam kegelisahan. Alam sekarang berada dalam Kegelapan dan sebetulnya,inilah waktu tidur dalam Islam. Tidur pada waktu ini dipanggil tidur delta dimana keseluruhan sistem tubuh berada dalam kerehatan. Selepas tengah malam, alam mula bersinar kembali dengan warna putih, merah jambu dan seterusnya ungu di mana ianya bersamaan dengan frekuensi kelenjar pineal, pituitari, talamus dan hipotalamus. Tubuh sepatutnya bangkit kembali pada waktu ini dan dalam Islam waktu ini dipanggil Qiamullail.

Begitulah secara ringkas perkaitan waktu solat dengan warna alam. Manusia kini sememangnya telah sedar akan kepentingan tenaga alam ini dan inilah faktor adanya bermacam-macam kaedah meditasi yang dicipta seperti taichi, qi-gong dan sebagainya. Semuanya dicipta untuk menyerap tenaga-tenaga alam ke sistem tubuh. Kita sebagai umat Islam sepatutnya bersyukur kerana telah di'kurniakan' syariat solat oleh Allah s.w.t tanpa perlu kita memikirkan bagaimana hendak menyerap tenaga alam ini. Hakikat ini seharusnya menginsafkan kita bahawa Allah s.w.t mewajibkan solat ke atas hambanya atas sifat pengasih dan penyayang-Nya sebagai pencipta kerana Dia tahu hamba-Nya ini amat-amat memerlukannya. Adalah amat malang sekali bagi kumpulan manusia yang amat cuai dalam menjaga solatnya tapi amat berdisiplin dalam menghadiri kelas taichinya.

-Abu Rushd-

Carilah Rezeki Yang Halal

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Sun, 21 Jun 2009 00:09:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum

Bertemu lagi dalam ruang pada kali ini. Saya mohon maaf kepada para pembaca kerana tidak menyajikan penulisan kepada anda disebabkan ada sedikit masalah pada blog ini. Semoga penulisan pada kali ini dapat direnungi dan diambil iktibar oleh para pembaca. Terima kasih

Islam begitu mengapreasiasikan umatnya supaya berusaha dengan gigih dalam aktiviti pencarian rezeki. Jika ditinjau daripada skop keusahawanan, setiap tindakan dan usaha yang dilakukan oleh setiap pengusaha adalah terikat dengan konsep yang diistilahkan sebagai ibadah. Oleh kerana ia dinilai sebagai ibadah, sudah tentulah ia perlu dilakukan secara ikhlas dan jujur berasaskan kepada ketaatan dan kepatuhannya kepada Allah S.W.T yang Maha Berkuasa. Di samping itu juga, setiap aktiviti dan amalan yang terangkum dalam skop keusahawanan tersebut perlu terikat sepenuhnya kepada tata cara mu`amalah Islam. Bertitik-tolak daripada pengertian tersebut, Islam menuntut kepada setiap individu manusia supaya berusaha mengolah segala sumber yang dianugerahkan untuk memenuhi keperluan mereka dengan cara yang halal dan bersih daripada unsur-unsur kekejian yang menyalahi prinsip syara`. Keperluan untuk mematuhi perkara tersebut adalah merupakan sebahagian daripada perkara asas sebagaimana yang dituntut oleh al-Qur’an dan al-Sunnah.

Pada hakikatnya, kodifikasi tata kelakuan manusia sama ada pada domain yang dizinkan ole syara` atau sebaliknya telahpun dijelaskan oleh al-Qur’an. Umumnya, al-Qur’an telah memberi penegasan kepada manusia supaya bermu`amalah dengan jalan yang haq dan dihalalkan oleh syara`. Petunjuk ini adalah berasaskan kepada firman Allah S.W.T antaranya iaitu:

Maksudnya: Katakanlah: Adakah kamu lihat apa yang diturunkan Allah untuk manfaat kamu itu sehingga dapat kamu jadikan sebahagian daripadanya haram, dan sebahagian lagi halal? Katakanlah lagi: Adakah Allah izinkan bagi kamu berbuat demikian, atau kamu hanya mengada-adakan secara dusta terhadap Allah?
(Yunus: 59)

Mengulas ayat di atas, Ibn Kathir memberikan pandangannya bahawa Allah S.W.T mencela golongan yang telah dianugerahkan oleh Allah S.W.T dengan rezekiNya tetapi sebahagian daripada rezeki tersebut dinyatakan haram dan sebahagian daripada yang lain ditafsirkan halal menurut keperluannya sendiri. Secara relatifnya, manusia tersebut hanya menurut kehendak hawa nafsu dan akal fikiran semata-mata tanpa bersandarkan kepada tafsiran agama. Oleh yang demikian, manusia yang bertindak mengharamkan apa yang telah dihalalkan oleh Allah S.W.T dan menghalalkan apa yang diharamkan oleh Allah S.W.T diancam dengan azab siksaan yang pedih pada hari akhirat kelak disebabkan mereka dianggap mengada-adakan kedustaan terhadap Allah.

Dalam pada itu, al-Qur’an juga memberi petunjuk kepada manusia tentang garis panduan perkara yang halal dan haram dalam aktiviti transaksi sesama mereka. Ia bertujuan untuk memberi gambaran kepada manusia tentang kodifikasi hukum yang berkaitan perbuatan yang dibenarkan atau ditegah oleh syara`. Dalam persoalan ini, ia boleh dipetik berdasarkan kepada firman Allah S.W.T dalam al-Qur’an iaitu:

Maksudnya: ”Iaitu orang yang mengikut Rasulullah Nabi yang Ummi, yang mereka dapati tertulis di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. Ia menyuruh mereka mengerjakan yang baik, dan melarang yang keji; dan ia menghalalkan bagi mereka yang baik-baik, dan mengharamkan yang buruk; dan ia menghapuskan dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka. Maka orang yang beriman kepadanya, dan memuliakannya, juga menolongnya, serta mengikut nur (cahaya) yang diturunkan kepadanya (Al-Qur'an), mereka itulah orang yang berjaya.”
(al-A`raf: 157)
Dalam memberi penafsiran ayat tersebut, Imam Ibn Kathir menjelaskan bahawa tafsiran ayat " " ويحل لهم الطيبت ويحرم عليهم memberi maksud menghalalkan apa yang diharamkan oleh orang-orang pada masa jahiliah daripada makanan yang baik dan mengharamkan semua yang keji dan berbahaya seperti daging babi, bangkai dan riba. Daripada penjelasan tersebut ia memberi gambaran bahawa setiap perkara yang dihalalkan oleh Allah S.W.T mengandungi rahsia atau kebaikan untuk tubuh badan manusia dan untuk kebaikan agama. Begitu juga dengan perkara yang diharamkan oleh Allah S.W.T sudah tentulah ia mengundang bahaya kepada tubuh badan dan juga kepada agama. Secara amnya, pada ayat 157 tersebut Allah menyatakan berkenaan dengan rahmatNya yang meliputi setiap sesuatu. Walau bagaimanapun, rahmat Allah tersebut hanya dianugerahkan kepada manusia yang beriman, bertaqwa dan mematuhi perintah Nabi Muhammad S.A.W. Selayaknya, golongan inilah yang pasti akan memperolehi keuntungan, kebahagiaan dan kejayaan dunia serta akhirat.

Begitu juga dalam ayat yang lain, firman Allah S.W.T dalam al-Qur’an,

Maksudnya: Wahai orang yang beriman, janganlah kamu makan harta-harta sesama kamu dengan jalan salah, kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antaramu, dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihi kamu.
(al-Nisa’:29)

Menurut Ibn Kathir, ayat tersebut memberi pengertian bahawa Allah S.W.T melarang hamba-hambaNya memakan harta sesamanya dengan cara yang batil. Dengan kata lain, iaitu mencari keuntungan dengan cara yang tidak sah dan bertentangan dengan syari`at seperti riba’, judi dan perbuatan-perbuatan lain yang ditegah oleh Islam. Ini kerana, semua tindakan tersebut seolah-olah nampak bersesuaian dengan kehendak syara`, namun Allah S.W.T mengetahui segalanya setiap perkara yang dilakukan oleh manusia. Tambahan lagi perkara yang dilakukan tersebut merupakan satu helah yang dilakukan oleh manusia yang merupakan dalihan untuk mengelak daripada ketentuan hukum yang digariskan oleh syara`.

Secara praktikalnya, Islam memuji para penganutnya yang berusaha melibatkan diri dalam sektor keusahawanan ataupun perdagangan. Namun begitu, usaha mencari keuntungan melalui jalan tersebut perlulah melalui saluran yang halal dan diberkati oleh Allah S.W.T. Justeru itu, individu usahawan yang berusaha secara tekun melalui jalan yang dihalalkan oleh syara` sudah pastilah ia akan diredhai oleh Allah dan secara tidak langsung mendapat pengiktirafan yang tinggi oleh agama sebagai usahawan yang berjaya. Penghormatan yang diberikan ini disebabkan perilaku usahawan tersebut sentiasa terikat dengan ketentuan agama dan nilai kebaikan yang mendorong mereka agar tidak terlibat dengan sebarang bentuk kegiatan atau aktiviti yang menyalahi peraturan syara`. Atas kemuliaan prinsip tersebut, mu`amalah Islam memberi peringatan kepada para pengusaha supaya tidak terlibat dalam perkara-perkara yang mengandungi unsur-unsur seperti riba, menipu, kegiatan menyorok barang, memanipulasi harga, rasuah dan sebagainya. Realitinya, tindakan-tindakan yang dinyatakan tersebut bertentangan dengan kepentingan maqasid al-syar`iyyah iaitu bertunjangkan prinsip keadilan, menjauhi unsur-unsur kezaliman dan juga kepentingan memelihara harta.

Tuntutan kepada para pengusaha supaya memberi keutamaan kepada aktiviti yang sihat dan dihalalkan oleh syara` serta tidak terlibat dengan aktiviti-aktiviti yang tidak negatif banyak ditegaskan dalam al-Sunnah antaranya seperti sabda Nabi Muhammad S.A.W yang bermaksud:

”Sesungguhnya para pedagang akan dibangkitkan kelak pada hari kiamat sebagai orang yang curang, kecuali orang-orang yang bertaqwa kepada Allah, berbuat kebajikan dan jujur.
(al-Tirmidhi)

Dalam keterangan hadis yang lain sabda Nabi Muhammad S.A.W yang bermaksud:

”Ada tiga golongan di mana Allah tidak mahu melihat mereka, tidak mensucikan dan mereka mendapat seksaan yang sangat menyakitkan. Salah satu daripada mereka adalah orang yang memasarkan dagangannya dengan sumpah palsu.”
(al-Tirmidhi)

Begitu juga dengan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah S.A.W bersabda maksudnya:

"Sesiapa yang ada di tangannya kepunyaan saudaranya, diperolehinya dengan jalan tidak halal, hendaklah diadakannya penyelesaian, kerana di situ (di akhirat) nanti tidak ada dinar dan dirham (untuk membayar). Jangan sampai nanti diambil kebaikannya untuk diberikan kepada saudaranya. Setelah habis kebaikannya, diambil dosa saudaranya lalu ditimpakan kepadanya."
(al-Bukhari)

Pada hadis yang lain pula yang bermaksud: dari 'Iyadh bin Himar Al Mujasyi'iy R.A katanya: "Pada suatu hari Rasulullah S.A.W bersabda dalam khutbah seperti berikut:
"............. Firman Allah Ta'ala, "Penduduk Syurga ada tiga jenis: (1) Penguasa yang adil, pemurah, dan bertindak sesuai dengan hukum. (2) Orang yang berhati pengasih dan berhati lembut terhadap kaum kerabat dan kaum muslimin. (3) Orang daif yang tidak memiliki keupayaan akal yang sihat, mereka di samping kamu hanyalah pengikutmu, mereka tidak mahu berkeluarga dan tidak berhajat kepada kekayaan. Penduduk Neraka ada lima jenis: (1) Orang daif yang tidak menggunakan akalnya, mereka hanya menjadi pengikut, tidak berusaha mencari nafkah untuk diri dan keluarganya. (2) Pengkhianat yang tidak tahu malu, sampai hal-hal yang kecilpun dikhianatinya juga. (3) Orang yang pada waktu pagi dan petang berusaha hendak menipumu, tentang keluargamu, dan harta mu, (4) Orang bakhil atau pendusta. (5) Orang yang bermulut kotor (orang yang bersikap buruk dan memfitnah).
(Muslim)

Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari yang bermaksud:

“Nabi S.A.W bersabda akan ada satu zaman pada umat manusia yang seseorang itu tidak lagi memperdulikan apa yang diambilnya (rezeki yang diterima olehnya) apakah daripada yang halal atau haram?.”
(Bukhari)

Berasaskan kepada beberapa hadith yang telah dibentangkan tersebut dapat difahami bahawa Islam mengharamkan sebarang bentuk perdagangan atau perusahaan yang mengandungi unsur-unsur kezaliman, ketidakadilan, penindasan, diskriminasi dan sebagainya. Ini kerana, sifat-sifat tersebut mempunyai stigma nilai yang tercela dengan fitrah agama dan manusia. Tambahan lagi pendapatan yang diperolehi dengan jalan yang salah tersebut bukan sahaja tidak mendapat keberkatan tetapi juga mematikan nilai-nilai kebaikan dalam diri usahawan. Dalam hal ini, Imam al-Ghazali telah menyatakan bahawa setiap individu manusia wajib berusaha untuk mencari makanan melalui jalan yang diiktiraf dan dihalalkan oleh syara`. Beliau telah membuat satu garis panduan tentang perkara tersebut iaitu yang pertama, sesuatu harta itu dikategorikan sebagai haram disebabkan zat benda itu sendiri. Kedua, sesuatu harta itu ditaksirkan sebagai haram disebabkan perkara yang mendatang seperti perolehan harta tersebut didapati daripada sumber yang tidak betul. Imam al-Ghazali juga turut memetik berkaitan athar daripada para sahabat di antaranya peristiwa yang berlaku ke atas Sayyidina Abu Bakar. Beliau menukilkan bahawa pada suatu hari Sayyidina Abu Bakar telah meminum seteguk susu yang diperolehi daripada hamba sahayanya hasil daripada tenungannya. Apabila selesai minum, ia bertanya, daripada mana susu tersebut diperolehi. Hamba tersebut menjawab ”Saya telah memberikan ramalan (tenungan) kepada satu kelompok manusia, lalu sebagai upahnya saya diberikan susu.” Mendengar jawapan tersebut beliau segera memasukkan jarinya ke dalam mulut dan memuntahkan sehinggakan saya menyangka bahawa beliau meninggal dunia kerananya.” Setelah selesai muntah beliau berdoa: ”Ya Allah! Hamba memohon kebebasan padamu daripada makanan yang telah dibawa oleh urat-urat tubuh serta yang sudah bercampur aduk dalam perut.” Kes yang berlaku tersebut memberi pengajaran kepada umat Islam tentang kaedah orang-orang salaf dalam memelihara diri mereka daripada sumber-sumber harta yang syubhah.

Menurut Muhammad Uthman Syabir, pada dasarnya syara` telah memberi garis panduan umum keapada manusia dalam urusan mu`amalah bahawa segala bentuk akad dan terma-terma yang diimplementasikan dalam kontrak mu`amalah adalah bersifat harus. Walau bagaimanapun, keharusan ini adalah terbatas dan terhad jika terdapat peruntukan daripada nas yang melarang dan mengharamkannya. Secara itlaknya, Muhammad Abu Zahrah menukilkan indikasi-indikasi yang perlu difahami untuk mengenalpasti tindakan yang mempunyai perkaitan dengan hukum taklifi

Berdasarkan kepada petunjuk wahyu dan pandangan yang telah dikemukakan oleh para ulama’ maka usahawan berjaya menurut kerangka keusahawanan Islam sentiasa berhati-hati dalam tindakan dalam menerokai, mencipta dan merebut peluang serta mencari sumber-sumber perolehan supaya ia tidak menyalahi kehendak syara`. Sebagai contoh, dalam aspek sumber perolehan, usahawan yang berjaya sentiasa peka dan bersikap perihatin berkenaan dengan sumber modal yang menjadi penjana utama aktiviti yang diusahakannya. Hal yang demikian disebabkan sumber yang halal dan bersih daripada segala unsur yang diharamkan oleh syara’ akan memberikan impak kepada diri dan pembangunan usahawan.

Apa yang jelas sumber yang halal akan menjanjikan natijah kebaikan dan keuntungan kepada para usahawan bukan sahaja di dunia tetapi yang lebih penting keredhaan Allah S.W.T pada hari akhirat kelak. Sebagai contoh, sumber pembiayaan kewangan seperti modal untuk menggerakkan aktiviti perdagangan ataupun membiayai entiti aktiviti tersebut. Jika sumber kewangan tersebut didapati melalui pinjaman sudah tentulah ia perlu dipastikan institusi kewangan ataupun agensi-agensi yang membiayai bantuan kemudahan tersebut adalah berasaskan kepada prinsip-prinsip syara`. Setiap transaksi yang berlaku tersebut perlu bebas daripada unsur-unsur gharar dan riba. Ini kerana, unsur-unsur tersebut jelas dilarang oleh Islam. Begitu juga dengan hasil pandapatan yang diperolehinya sama ada melalui aktiviti perdagangan, pelaburan, pertanian, perindustrian, perikanan dan sebagainya perlu ditunaikan kewajipan-kewajipan tertentu seperti zakat perniagaan, simpanan dan lain-lain.

Melihat kepada kepentingan tersebut, al-Maududi telah menegaskan bahawa setiap individu muslim termasuklah usahawan perlu mengambil sikap berhati-hati dalam meneroka atau melaburkan modal dalam sesuatu perusahaan. Adalah perlu dipastikan modal tersebut dilaburkan dalam prospek pelaburan yang halal meskipun pulangan keuntungan adalah minimum berbanding dengan pelaburan pada sektor yang mengandungi unsur-unsur yang diharamkan oleh syara`. Oleh yang demikian jelaslah bahawa skop keusahawanan Islam bukanlah cenderung kepada motif keuntungan sehingga menafikan ketentuan dalam agama. Sebaliknya, setiap aktiviti yang dijana atau dirancang perlu dilihat kepada kaca mata penilaian agama dan kemaslahatan umat manusia amnya. Apa yang nyata, pelaburan atau penjanaan aktiviti harta pada jalan yang salah pasti memusnahkan keharmonian institusi masyarakat dan penyebab kepada pelanggaran hak orang ramai.

Tegasnya, antara penilaian kriteria usahawan berjaya menurut kerangka keusahawan Islam ialah individu yang sentiasa berusaha memakmurkan sumber alam untuk kesejahteraan umat manusia sejagat melalui saluran-saluran yang dihalalkan oleh syara`. Untuk tujuan tersebut, Islam membuka pintu seluas-luasnya kepada manusia untuk merencanakan aktiviti mu`amalah untuk faedah umum manusia. Namun begitu, usaha yang dilakukan tersebut perlu selari dengan prinsip yang digariskan oleh Islam. Oleh itu, pendapatan atau perolehan yang didapati oleh para pengusaha secara suci dan halal adalah sebahagian daripada tanggungjawabnya di dunia ini sebagai bukti ketaatannya yang tinggi dan juga untuk memenuhi keperluan ibadahnya kepada Allah S.W.T dan juga sesama makhluk yang lain. Menginsafi ketentuan pengertian tersebut ia memberi panduan kepada para usahawan bahawa hasil keuntungan yang diperolehi dengan cara yang halal akan memberi impak yang positif terhadap pola perkembangan fizikal dan spiritual individu yang terlibat. Apabila ia berjaya dipatuhi nescaya terbuka dan suburnya pintu-pintu rahmat dan keberkatan daripada Allah S.W.T kepada para pengusaha yang beriman tersebut.

_Abu Rushd-

senandung hikmah

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Wed, 22 Apr 2009 00:33:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan salam sejahtera. Bertemu lagi dalam ruangan penulisan pada kali ini, sudah lama rasanya saya tidak singgah ke blog ini. Ketika sedang membaca beberapa artikel di internet saya begitu tertarik dengan nukilan cerita yang disampaikan oleh saudara kita dalam ruangan Mausu'ah al-Qishash al-Waqi'ah. Semoga ia dapat memberi manfaat dan memberi kesedaran serta keinsafan kepada kita semua termasuk saya. Ternyatalah benar firman Allah S.W.T "Sesungguhnya agama yang benar disisi Allah adalah Islam". Marilah sama kita renungkannya.Sehingga bertemu lagi.

Ada seorang pemuda arab yang baru saja menamatkan pengajiannya di Amerika. Pemuda ini adalah salah seorang yang diberi anugerah oleh Allah berupa pendidikan agama Islam bahkan ia mampu mendalaminya. Selain belajar, ia juga seorang juru dakwah Islam. Ketika berada di Amerika, ia berkenalan dengan salah seorang Nasrani. Hubungan mereka semakin akrab, dengan harapan semoga Allah SWT memberinya hidayah masuk Islam.

Pada suatu hari mereka berdua berjalan-jalan di sebuah perkampungan di Amerika dan melintas di dekat sebuah gereja yang terdapat di kampong tersebut. Temannya itu meminta agar ia turut masuk ke dalam gereja. Mula-mula ia keberatan, namun karena desakan akhirnya pemuda itu pun memenuhi permintaannya lalu ikut masuk ke dalam gereja dan duduk di salah satu bangku dengan hening, sebagaimana kebiasaan mereka. Ketika pendeta masuk, mereka serentak berdiri untuk memberikan penghormatan lantas kembali duduk.

Di saat itu, si pendeta agak terbeliak ketika melihat kepada para hadirin dan berkata, "Di tengah kita ada seorang muslim. Aku harap ia keluar dari sini." Pemuda arab itu tidak bergerak dari tempatnya. Pendeta tersebut mengucapkan perkataan itu berkali-kali, namun ia tetap tidak bergerak dari tempatnya. Hingga akhirnya pendeta itu berkata, "Aku minta ia keluar dari sini dan aku menjamin keselamatannya. " Barulah pemuda ini beranjak keluar.

Di ambang pintu, pemuda bertanya kepada sang pendeta, "Bagaimana anda tahu bahwa saya seorang muslim." Pendeta itu menjawab, "Dari tanda yang terdapat di wajahmu." Kemudian ia beranjak hendak keluar. Namun, pendeta ingin memanfaatkan keberadaan pemuda ini dengan mengajukan beberapa pertanyaan, tujuannya untuk memalukan pemuda tersebut dan sekaligus mengukuhkan ugamanya. Pemuda muslim itupun menerima tentangan debat tersebut.

Pendeta berkata, "Aku akan mengajukan kepada anda 22 pertanyaan dan anda harus menjawabnya dengan tepat."Si pemuda tersenyum dan berkata, "Silakan!
Sang pendeta pun mulai bertanya, "

1.Sebutkan satu yang tiada duanya,

2.dua yang tiada tiganya,

3.tiga yang tiada empatnya,

4.empat yang tiada limanya,

5.lima yang tiada enamnya,

6.enam yang tiada tujuhnya,

7.tujuh yang tiada delapannya,

8.delapan yang tiada sembilannya,

9.sembilan yang tiada sepuluhnya,

10.sesuatu yang tidak lebih dari sepuluh,

11.sebelas yang tiada dua belasnya,

12.dua belas yang tiada tiga belasnya,

13.tiga belas yang tiada empat belasnya.

14.Sebutkan sesuatu yang dapat bernafas namun tidak mempunyai ruh!

15.Apa yang dimaksud dengan kuburan berjalan membawa isinya?

16.Siapakah yang berdusta namun masuk ke dalam syurga?

17.Sebutkan sesuatu yang diciptakan Allah namun Dia tidak menyukainya?

18.Sebutkan sesuatu yang diciptakan Allah dengan tanpa ayah dan ibu!

19.Siapakah yang tercipta dari api, siapakah yang diadzab dengan api dan siapakah
yang terpelihara dari api?

20.Siapakah yang tercipta dari batu, siapakah yang diadzab dengan batu dan siapakah yang terpelihara dari batu?

21.Sebutkan sesuatu yang diciptakan Allah dan dianggap besar!

22.Pohon apakah yang mempunyai 12 ranting, setiap ranting mempunyai 30 daun, setiap daun mempunyai 5 buah, 3 di bawah naungan dan dua di bawah sinaran matahari?"

Mendengar pertanyaan tersebut, pemuda itu tersenyum dengan keyakinan kepada Allah. Setelah membaca bismalah ia berkata,

1.Satu yang tiada duanya ialah Allah SWT.

2.Dua yang tiada tiganya ialah Malam dan Siang. Allah SWT berfirman, "Dan Kami jadikan malam dan siang sebagai dua tanda (kebesaran kami)." (Al-Isra': 12).

3.Tiga yang tiada empatnya adalah kesilapan yang dilakukan Nabi Musa ketika Khidir menenggelamkan sampan, membunuh seorang anak kecil dan ketika menegakkan kembali dinding yang hampir roboh.

4.Empat yang tiada limanya adalah Taurat, Injil, Zabur dan al-Qur'an.

5.Lima yang tiada enamnya ialah Solat lima waktu.

6.Enam yang tiada tujuhnya ialah jumlah Hari ketika Allah SWT menciptakan makhluk.

7.Tujuh yang tiada delapannya ialah Langit yang tujuh lapis. Allah SWT berfirman, "Yang telah menciptakan tujuh langit berlapis-lapis. Kamu sekali-kali tidak melihat pada ciptaan Rabb Yang Maha Pemurah sesuatu yang tidak seimbang." (Al-Mulk: 3).

8.Delapan yang tiada sembilannya ialah Malaikat pemikul Arsy ar-Rahman. Allah SWT berfirman, "Dan malaikat-malaikat berada di penjuru-penjuru langit. Dan pada hari itu delapan orang malaikat men-junjung 'Arsy Rabbmu di atas (kepala) mereka." (Al-Haqah: 17).

9.Sembilan yang tiada sepuluhnya adalah mu'jizat yang diberikan kepada Nabi Musa iaitu: tongkat, tangan yang bercahaya, angin taufan, musim paceklik, katak, darah, kutu, belalang dan pent.

10.Sesuatu yang tidak lebih dari sepuluh ialah Kebaikan. Allah SWT berfirman, "Barang siapa yang berbuat kebaikan maka untuknya sepuluh kali lipat." (Al-An'am: 160).

11.Sebelas yang tiada dua belasnya ialah jumlah Saudara-Saudara Nabi Yusuf .

12.Dua belas yang tiada tiga belasnya ialah Mu'jizat Nabi Musa yang terdapat dalam firman Allah, "Dan (ingatlah) ketika Musa memohon air untuk kaumnya, lalu Kami berfirman, 'Pukullah batu itu dengan tongkatmu.' Lalu memancarlah daripadanya dua belas mata air." (Al-Baqarah: 60).

13.Tiga belas yang tiada empat belasnya ialah jumlah Saudara Nabi Yusuf ditambah dengan ayah dan ibunya.

14.Adapun sesuatu yang bernafas namun tidak mempunyai ruh adalah waktu Subuh. Allah SWT ber-firman, "Dan waktu subuh apabila fajarnya mulai menyingsing. " (At-Takwir: 18).

15.Kuburan yang membawa isinya adalah Ikan yang menelan Nabi Yunus AS.

16.Mereka yang berdusta namun masuk ke dalam surga adalah saudara-saudara Nabi Yusuf , yakni ketika mereka berkata kepada ayahnya, "Wahai ayah kami, sesungguhnya kami pergi berlumba-lumba dan kami tinggalkan Yusuf di dekat barang-barang kami, lalu dia dimakan serigala." Setelah kedustaan terungkap, Yusuf berkata kepada mereka, " tak ada cercaan terhadap kamu semua." Dan ayah mereka Ya'qub berkata, "Aku akan memohonkan ampun bagimu kepada Rabbku. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang." (Yusuf:98)

17.Sesuatu yang diciptakan Allah namun tidak Dia sukai adalah suara Keledai. Allah SWT berfirman, "Sesungguhnya sejelek-jelek suara adalah suara keledai." (Luqman: 19).

18.Makhluk yang diciptakan Allah tanpa bapa dan ibu adalah Nabi Adam, Malaikat, Unta Nabi Shalih dan Kambing Nabi Ibrahim.

19.Makhluk yang diciptakan dari api adalah Iblis, yang diadzab dengan api ialah Abu Jahal dan yang terpelihara dari api adalah Nabi Ibrahim. Allah SWT berfirman, "Wahai api dinginlah dan selamatkan Ibrahim." (Al-Anbiya':69).

20.Makhluk yang terbuat dari batu adalah Unta Nabi Shalih, yang diadzab dengan batu adalah tentara bergajah dan yang terpelihara dari batu adalah Ash-habul Kahfi (penghuni gua).

21.Sesuatu yang diciptakan Allah dan dianggap perkara besar adalah Tipu Daya wanita, sebagaimana firman Allah SWT? "Sesungguhnya tipu daya kaum wanita itu sangatlah besar." (Yusuf: 28).

22.Adapun pohon yang memiliki 12 ranting setiap ranting mempunyai 30 daun, setiap daun mempunyai 5 buah, 3 di bawah teduhan dan dua di bawah sinaran matahari maknanya: Pohon adalah Tahun, Ranting adalah Bulan, Daun adalah Hari dan Buahnya adalah Solat yang lima waktu, Tiga dikerjakan di malam hari dan Dua di siang hari.

Pendeta dan para hadirin merasa takjub mendengar jawapan pemuda muslim tersebut. Kemudian ia pun mula hendak pergi. Namun ia mengurungkan niatnya dan meminta kepada pendeta agar menjawab satu pertanyaan saja. Permintaan ini disetujui oleh pendeta. Pemuda ini berkata, "Apakah kunci surga itu?"

Mendengar pertanyaan itu lidah pendeta menjadi kelu, hatinya diselimuti keraguan dan rupa wajahnya pun berubah. Ia berusaha menyembunyikan kekuatirannya, namun tidak berhasil. Orang-orang yang hadir di gereja itu terus mendesaknya agar menjawab pertanyaan tersebut, namun ia cuba mengelak.

Mereka berkata, "Anda telah melontarkan 22 pertanyaan kepadanya dan semuanya ia jawab, sementara ia hanya memberi cuma satu pertanyaan namun anda tidak mampu menjawabnya! "

Pendeta tersebut berkata, "Sesungguh aku tahu jawapan nya, namun aku takut kalian akan marah."

Mereka menjawab, "Kami akan jamin keselamatan anda. " Pendeta pun berkata, "Jawabannya ialah: Asyhadu Al La Ilaha Illallah Wa Aasyhadu Anna Muhammadar Rasulullah."

Lantas pendeta dan orang-orang yang hadir di gereja itu terus memeluk agama Islam. Sungguh Allah telah menganugerahkan kebaikan dan menjaga mereka dengan Islam melalui tangan seorang pemuda muslim yang bertakwa.

-Abu Rushd-

Usahawan Berilmu

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Tue, 3 Mar 2009 00:40:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamulaikum dan Salam Sejahtera

Bertemu lagi dalam ruangan ini, pada kali ini saya ingin berkonsi artikel dengan anda berkaitan dengan topik keusahawanan yang memfokuskan aspek ilmu. Semoga mendapat manfaat darinya.

Pendahuluan

Manusia diciptakan oleh Allah S.W.T bersifat kreatif dan dinamis untuk memajukan diri, keluarga dan membangunkan institusi masyarakat amnya. Atas peranan tersebut, Islam memberi dorongan kepada manusia untuk menggembelingkan daya dan usahanya memanipulasikan hasil-mahsul alam ini yang merupakan sebahagian daripada pemberian nikmat yang berlimpah-ruah kepada manusia atas kapasitinya sebagai pentadbir bumi. Daya usaha ke arah penjanaan hasil alam ataupun harta ini diistilah sebagai penerokaan pencarian rezeki yang telah dianugerahkan oleh Allah S.W.T . Dalam istilah keagamaan ia dikenali sebagai ”Ibtaghu min Fadl li Allah”. Penegasan ini disyaratkan oleh Allah S.W.T dalam al-Quran berdasarkan firman-Nya:

Maksudnya: Apabila telah menunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah kurnia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak semoga kamu berjaya.
(al-Jumu`ah: 10)

Merujuk kepada maksud firman Allah tersebut, Imam Ibn Kathir dalam karyanya yang terkenal ”Tafsir Ibn Kathir” mengemukakan pandangannya bahawa setelah manusia selesai menunaikan solat, maka mereka diminta untuk meneruskan aktiviti pekerjaan mencari rezeki di bumi Allah ini. Meskipun manusia dituntut beriltizam melaksanakan tanggungjawab tersebut, namun di akhir ayat tersebut ia menuntut manusia mengikat diri kepada Pencipta-Nya. Secara prinsipnya Islam menyeru penganutnya memaksimumkan usaha mereka dalam soal pencarian kurnia Allah (rezeki), walau bagaimanapun, usaha ke arah pencapaian tersebut perlu ada batasannya supaya manusia tidak bersikap alpa dan lalai daripada mengingati Allah. Ini kerana, kepatuhan manusia kepada titah perintah Allah akan memberi keuntungan dan kejayaan yang hakiki secara mutlak kepada manusia.

Jika disingkap sirah kehidupan Nabi Muhammad S.A.W., Baginda juga adalah antara individu usahawan yang berjaya sama ada dalam bidang perniagaan, pengurusan, kemanusiaan dan sebagainya. Dalam konteks perniagaan, Baginda telah berjaya menguruskan perniagaan yang dimiliki oleh Sayyidatina Khadijah binti Khuwailid dengan begitu cemerlang. Di samping sifat-sifat luhur yang dimiliki oleh Nabi S.A.W seperti benar, amanah, menepati janji dan sebagainya Baginda juga mempunyai keilmuan yang cemerlang dalam bidang perniagaan. Ilmu keusahawanan yang di asuh dalam diri Baginda sejak dari kecil lagi telah berjaya mematangkan kemahiran keusahwanan menjadi usahawan yang berjaya dalam pelbagai bidang.

Pandangan al-Qur’an dan al-Sunnah Berkaitan Usahawan Berilmu

Kemuliaan manusia bersandarkan kepada keilmuan yang dimilikinya telah disentuh dengan banyak dalam ayat-ayat al-Qur’an. Ketentuan istilah yang diaplikasikan oleh al-Qur’an untuk golongan manusia yang berilmu diistilahkan sebagai “uli al-bab”. Golongan manusia yang diistilahkan sedemikian sentisa melazimi diri mereka mencanai pemikiran membongkar rahsia-rahsia ciptaan Allah dan mengambil pengajaran daripadanya. Sebagai contoh, antara ayat-ayat yang menyentuh tentang persoalan tersebut seperti firman Allah S.W.T ialah:

Maksudnya: “Dan pertukaran malam dan siang silih berganti, dan rezeki yang diturunkan oleh Allah dari langit, lalu Ia hidupkan dengannya tumbuh-tumbuhan di bumi sesudah matinya, serta peredaran angin, semuanya mengandungi tanda-tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang mahu menggunakan akal fikiran.” (al-Jathiyah:5)
Dalam surah al-Baqarah Allah S.W.T berfirman:

Maksudnya: “Maka Maha Tinggilah Allah, Yang Menguasai seluruh alam, lagi Yang Benar. Dan janganlah engkau tergesa-gesa membaca Al-Qur'an sebelum selesai dibacakan oleh Jibril kepadamu, dan berdoalah dengan berkata: Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku.” (Taha:114)

Mengulas ayat dalam surah al-Baqarah, Ibn Kathir menjelaskan berdasarkan riwayat Abu Hurairah Rasululullah S.A.W. sentiasa berdoa dengan membaca “ Ya Allah berilah aku manfaat dari apa yang engkau ajarkan kepadaku, dan ajarkanlah kepadaku apa yang bermanfaat bagiku dan tambahkanlah ilmu pengetahuan kepadaku, dan segala pujian bagiMu atas segala hal.”

Manusia secara tabienya sentiasa memerlukan ilmu. Dengan medium ilmu tersebut, manusia dapat memacu mengembangkan potensi yang ada padanya memanfaatkan segala kurniaan yang telah dianugerahkan kepadanya.

Keterangan ini juga boleh dilihat melalui pemberitahuan Nabi S.A.W dalam sunnahnya, antaranya seperti sabda Nabi S.A.W yang bermaksud:

“Dari Abu Hurairah r.a., katanya Rasulullah S.A.W bersabda: "Apabila seorang manusia telah meninggal, maka putuslah (terhenti) segala amalnya, kecuali tiga perkara: (1) Sedekah jariyah. (2) Ilmu yang diambil orang manfaatnya, dan (3) Anak yang soleh yang selalu mendoakannya."
(Muslim)
Dalam hadith yang lain, sabda Nabi S.A.W yang bermaksud:

“Dari Abu Musa R.A., katanya Nabi S.A.W bersabda: "Perumpamaan petunjuk dan ilmu pengetahuan, yang Allah mengutus aku untuk menyampaikannya, seperti hujan lebat jatuh ke bumi. Bumi itu ada yang subur, menghisap air, menumbuhkan tumbuh-tumbuhan, dan rumput-rumput yang banyak. Ada pula yang keras, tidak menghisap air sehingga tergenang, maka Allah memberi manfaat dengan dia kepada manusia. Mereka dapat minum dan memberi minum (binatang ternak dan sebagainya), dan untuk bercucuk-tanam. Dan ada pula hujan yang jatuh kebahagian lain, iaitu di atas tanah yang tidak menggenangkan air dan tidak pula menumbuhkan rumput. Begitulah perumpamaan orang yang belajar agama, yang mahu memanfaatkan apa yang aku disuruh Allah menyampaikannya, dipelajarinya dan diajarkannya. Dan begitu pula perumpamaan orang yang tidak mahu memikirkan dan mengambil peduli dengan petunjuk Allah, yang aku diutus untuk menyampaikannya."
(Bukhari)
Oleh yang demikian jelaslah Islam menggalakkan umatnya menuntut ilmu untuk menghiasi kehidupan dengan cara yang lebih sempurna. Begitu juga dalam konteks keusahawanan, garapan ilmu pengetahuan sebagai sebahagian daripada prinsip-prinsip yang perlu dihayati oleh usahawan adalah bertepatan dengan tuntutan wahyu. Kombinasi ilmu pengetahuan dan juga kemahiran secara bersepadu adalah mekanisme yang ideal untuk melangsungkan survival usahawan dan secara tidak langsung dapat membina ketahanan dan daya saing yang tinggi dalam kalangan usahawan.

Pandangan Islam Terhadap Usahawan Berilmu

Pada asasnya, apa sahaja aktiviti yang dilakukan oleh manusia ia perlu dilatari dengan ilmu. Dalam konteks keusahawanan amnya, ia menuntut terhadap golongan usahawan supaya dilengkapi dengan asas-asas seperti kemahiran, perancangan yang sistematik, bijak menyelesaikan konflik, menyusun strategi, teknik pemasaran dan sebagainya yang memerlukan kepada landasan ilmu. Berpandukan kepada kepentingan asas inilah, ilmu menjadi sebahagaian daripada falsafah kepada kerangka keusahawanan Islam yang secara tipikalnya memotivasikan golongan usahawan untuk cemerlang dalam setiap lapangan yang diceburi.
Oleh yang demikian, tidak disangkal lagi usahawan yang terbilang memiliki pengetahuan kompeten yang kritis terhadap apa yang diusahakannya. Sebagai contoh, Menurut Ahmad Berek dalam penulisannya “Melahirkan Usahawan Bumiputera Merdeka: Pulihkan Semangat Usahawan” menjelaskan bahawa usahawan yang cemerlang sentiasa mendorong dirinya untuk berusaha dengan bersungguh dan tidak akan berhenti belajar sesuatu yang baru. Melalui ilmu pengetahuan, para usahawan akan bergerak dengan pantas menuntaskan idea-ideanya untuk mengembangkan bidang keusahawanan.

Menyedari hakikat ini, dorongan kepada usahawan membudayakan ilmu dalam lapangan keusahawanan dilihat sebagai prinsip asasi yang ditekankan oleh Islam. Ini kerana, usahawan bukan sahaja menguruskan dirinya semata-mata sebaliknya ia juga mentadbir sumber-sumber fizikal dan juga manusia yang lain. Seseorang usahawan perlu kepada kemahiran dan pengetahuan kepada ilmu pengurusan (sumber manusia, organisasi), sosial, kewangan, perakaunan, gelagat manusia, teknologi dan sebagainya. Secara de factonya, penguasaan ilmu pengetahuan adalah penting kepada para usahawan untuk bergiat sama ada secara langsung atau sebaliknya dalam dunia keusahawanan yang penuh dengan cabaran.

Justeru itu, berdasarkan kepada kupasan tersebut Islam secara emphasisnya mendorong penganutnya khususnya golongan usahawan untuk mendalami ilmu secara konsisten untuk meningkatkan prestasi pekerjaan yang dilakukan. Bagi tujuan memotivasikan manusia menggali ilmu pengetahuan untuk tujuan kelangsungan peradaban manusia, Allah S.W.T telah meletakkan kedudukan yang tinggi bagi golongan yang berilmu. Kecenderungan yang konsisten dalam kalangan usahawan yang memberi penekanan kepada aktiviti pencarian ilmu akan dapat mengukuh dan mengembangkan lagi pengetahuan dalam selok-belok dunia keusahawnaan. Tambahan lagi dalam era digital pada masa kini pelbagai medium boleh digunakan untuk menambahkan input terkini dalam dunia usahawan. Sebagai contoh, seminar dan kursus-kursus yang dianjurkan oleh pelbagai pihak, melalui pelbagai laman web yang dibangunkan berkaitan keusahawanan, buku-buku dan pelbagai lagi. Apa yang penting ialah keinginan yang tinggi dalam diri usahawan untuk mendalami ilmu adalah faktor penting yang perlu ada.

Ilmu bukan sahaja dapat membantu usahawan untuk mendalami sesuatu bidang yang bakal diusahakannya bahkan ia merupakan sebahagian daripada elemen penting kepada kejayaan usahawan. Di samping kemampuan kewangan, pengalaman, kemahiran dan sebagainya yang perlu dimiliki oleh individu yang bergelar usahawan malah ilmu juga merupakan domain yang penting. Ini kerana, ilmu menjadi landasan kepada akal para usahawan yang berfungsi memandu tindakan mereka ke arah menjana kebaikan dan seterusnya mendorong mencapai kecemerlangan. Dalam istilah keusahawanan Islam, kejayaan yang perlu dicapai oleh individu usahawan ialah hasanah bukan sahaja di alam dunia tetapi juga berkesinambungan hingga ke alam akhirat. Inilah keunikan dan keistimewaan yang ada dalam keusahawanan Islam ia bukan sahaja mementingkan keuntungan material di dunia semata-mata bahkan yang lebih penting ialah ganjaran kebaikan di hari akhirat kelak.

Secara umumnya, usahawan perlu mengisi dirinya dengan keperluan ilmu-ilmu seperti berikut:

1. Ilmu Berkaitan Keusahawanan

Pada hakikatnya, asas-asas keusahawanan seperti pengurusan kewangan, pengurusan sumber manusia, pengurusan organisasi, perancangan bidang yang bakal diusahakan dan pelbagai lagi perlu dikuasai sepenuhnya oleh individu usahawan. Ilmu tersebut perlu dipelajari bukan sahaja sebelum memulakan aktiviti keusahawanan tetapi juga proses tersebut perlu dilakukan secara berterusan meskipun bidang yang diusahakan tersebut telah lama berjalan. Proses menuntut mendapat input berkaitan selok belok dunia usahawan tidak hanya terbatas kepada usahawan baru semata-mata. Sebaliknya ia merupakan amalan yang lazim diaplikasikan oleh usahawan yang telah berjaya. Lihat sahaja usahawan yang telah menempa kejayaan yang cemerlang pada hari ini, antaranya seperti Syed Mokhtar al-Bukhari beliau merupakan individu yang berusaha dengan gigih dan sentiasa membudayakan ilmu dalam amalan keusahawanannya. Atas kejayaannya tersebut beliau telah dianugerahkan “Tokoh Maal Hijrah” 2007 di atas kecemerlangan dan sumbangannya kepada masyarakat Islam di Malaysia.

2. Ilmu Berkaitan Kemanusiaan

Secara tipikalnya, objektif keusahawanan Islam adalah bertujuan untuk memberi manfaat kepada diri individu dan manusia sejagat serta setiap makhluk ciptaan Allah S.W.T. yang lain. Menurut Uthman Syabir dalam ”al-Mu`amalah al-Maliyah al-Mu`asirah fi al-Fiqh al-Islami”, berasaskan maslahah inilah kepentingan manusia menjadi indikasi kepada segala bentuk aktiviti yang dilakukan oleh usahawan. Apabila usaha dan kreativiti manusia difokuskan kepada prinsip tersebut ia akan mendorong momentum tenaga dan pemikiran manusia memanipulasikan sumber alam ataupun sebarang bentuk aktiviti lain untuk menjana manfaat dan faedah yang bermotifkan kebajikan umum. Ini kerana, hasil usaha yang dilakukan oleh manusia sama ada yang berimpakkan material ataupun hasil pemikiran yang dinamis bukan hanya untuk keuntungan individu semata-mata. Sebaliknya ia perlu diimbangi dengan asas-asas pertimbangan yang berorientasikan komuniti masyarakat dan memenuhi kerangka syari`at. Dengan yang demikian, amalan keusahawanan yang digembelingkan dengan nilai kemanusiaan dalah bersifat terbuka dan tidak hanya disempitkan di bawah ruang lingkup kebendaan semata-mata yang sentiasa mempengaruhi manusia.

Berdasarkan kepada kepentingan inilah usahawan perlu melengkapkan dirinya dengan ilmu kemanusiaan yang mendorong kepada memelihara kepentingan dan kebajikan manusia umum. Ini kerana, apa sahaja usaha atau amal yang dilakukan oleh usahawan adalah untuk mencapai satu matlamat mulia dan terpuji iaitu menghormati dan memelihara hak-hak individu yang lain. Secara tidak langsung ia akan memberi petunjuk dan bimbingan kepada usahawan untuk mencapai kejayaan sama ada kejayaan dalam bentuk material, penghargaan terhadap apa sahaja sumbangan dan juga berjaya dalam aspek kerohanian yang merupakan kemuncak kepada kebahagiaan yang dicari oleh manusia. Usahawan yang diikat dengan nilai kemanusiaan sentiasa bersikap adil, bersimpati dengan masyarakat disekelilingnya, berkasih-sayang, membantu dan tolong-menolong, menyuburkan perasaan ukhuwwah, bersikap ihsan, dan bersikap untuk maju ke hadapan serta tidak mengambil kesempatan atas kesulitan yang dihadapi oleh orang lain.

3. Ilmu Berkaitan Akhirat

Dalam konteks ini, falsafah keusahawanan Islam yang disuburkan dengan manhaj rabbani adalah merupakan sesuatu entiti yang penting. Ini kerana, melalui kefahaman konsep ini ia dapat menimbulkan stimulasi yang positif iaitu hubung kait faktor kejadian yang diciptakan oleh Allah S.W.T dengan faktor kehidupan dan juga alam. Sememangnya tidak dinafikan perhubungan manusia dan alam adalah satu hubungan yang bersifat simbiosis dan begitu sinonim. Dengan kata lain, manusia memerlukan alam untuk urusan kehidupannya. Atas keperluan tersebutlah, manusia diberi panduan untuk menguruskannya secara berhikmah. Begitu juga dengan alam yang sentiasa mematuhi perintah Sunnah Allah supaya dapat dimanfaatkan oleh manusia. Asas ketentuan yang dinyatakan ini mengisyaratkan kepada manusia supaya bergerak dan bertindak dalam spektrum yang terarah kepada jalan-jalan yang telah ditentukan oleh syara`. Keterikatan kepada doktrin rabbani dilihat sesuatu yang amat penting kerana ianya mengawal tindak-tanduk manusia daripada cenderung kepada nilai-nilai kemanusiaan yang bersifat individualistik dan materialistik.

Atas kepentingan inilah, konsep rabbani yang bertunjangkan unsur rohaniah dilihat sebagai indikasi kepada para usahawan dalam menentukan sesuatu tindakan, mengambil keputusan atau merancang sesuatu perkara. Melalui petunjuk rabbani manusia memperolehi ilmu, pengisyaratan jalan yang benar atau yang salah, perbuatan yang terpuji atau yang dikeji. Secara tidak langsung, ia membantu manusia menyusun dan mengatur asas-asas untuk kelangsungan kehidupan yang ideal dan sentiasa bergantung kepada Allah Yang Maha Esa bagi memenuhi fungsinya sebagai hamba dan khalifatulard.

Tegasnya, sebagai seorang usahawan ia perlu memiliki daya kekuatan beribadah yang berkualiti. Pudarnya kualiti ibadah tersebut mengakibatkan golongan usahawan mengabaikan tanggungjawab beragama. Ini kerana, kenaifan para usahawan dalam memahami hubungan rohaniah manusia dan Rabb dalam konteks peribadatan menyebabkan mereka kufur terhadap nikmat yang telah dikurniakan. Situasi yang berlaku ini cenderung memfokuskan golongan tersebut kepada usaha yang mungkar, kefasadan, khusran dan unsur-unsur lain yang berkonfrantasi dengan syari`at Islam. Fenomena fasad ini telah disentuh dalam al-Qur’an. Pada hakikatnya, Allah S.W.T dengan tegas melarang manusia daripada terpengaruh sifat negatif tersebut. Keterangan ini dapat dilihat mellaui firman Allah S.W.T. yang bermaksud:

“Telah nampak kerosakan di darat dan di laut disebabkan kerana perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar). (al-Rum: 41).

Menurut al-Khallaf dalam “al-Madiyah al-Islamiah wa `Abduha”, tafsiran ayat tersebut dapat difahami bahawa Allah S.W.T memandang keji kepada perbuatan atau aktiviti yang mendorong kepada kerosakan dan kebinasaan. Peringatan ini difokuskan kepada manusia disebabkan kelompok ini adalah penyebab utama kepada penyumbang kepada kemusnahan dan bala bencana. Ia berlaku disebabkan kedekadenan doktrin akidah yang dialami oleh manusia. Golongan tersebut melencong daripada landasan akidah yang telah disyari`atkan. Dalam kondisi tersebut, Allah S.W.T akan menurunkan bala bencana sebagai pengajaran dan balasan kepada tindak-tindak manusia yang melampaui batas. Oleh yang demikian, sudah tentulah ia merosakkan objektif syara` yang menjadi teras kepada sistem tasawwur manusia yang progresif. Dalam pada itu, ukuran usahawan berjaya dalam persepektif Islam bukan sahaja berjaya di dunia sahaja tetapi yang lebih penting mendapat ganjaran yang istimewa daripada Allah S.W.T pada hari akhirat kelak.Kejayaan ini yang disifatkan sebagai holistik yang merangkumi dan memenuhi keperluan duniawi dan maknawi.

Kesimpulan

Justeru itu, pengabaian kepada elemen ilmu dalam amalan keusahawanan boleh memberi impak yang negatif kepada para usahawan. Kedangkalan usahawan untuk membudayakan ilmu dalam amalan mereka mengakibatkan mereka gagal untu menjadi usahawan berjaya menurut acuan Islam. Ini kerana, Ilmu menjadi sebahagian daripada nadi yang mengidupkan sistem keusahawanan dengan lebih efektif. Justeru itu, jika diamati kepada cirri-ciri usahawan Berjaya mereka meletakkan proses pencarian ilmu tidak dapat dipisahkan dengan asas keusahawanan. Tambahan lagi dalam dunia keusahawanan moden pada hari ini yang sentiasa berkembang dan berubah mengikut realiti kondisi keperluan masyarakat. Impaknya, perubahan dimensi perdagangan, teknologi maklumat, globalisasi dan sebagainya yang berlaku menjadi keperluan kepada usahawan untuk memperkasakan diri mereka dengan ilmu.

-Abu Rushd-

Institusi Pondok & Sumbangannya Terhadap Ketamadunan Melayu

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Mon, 19 Jan 2009 22:57:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum & Salam Sejahtera

Bertemu lagi dalam ruangan blog. Rasanya sudah lama saya tidak memasukkan artikel penulisan yang baru. Untuk kali ini saya akan berkongsi tentang hal ehwal pendidikan. Semoga membawa manfaat kepada sesiapa yang berhajat kepadanya. TQ

Pengenalan

Sistem pengajian pondok pada peringkat awalnya merupakan antara institusi pengajian Islam yang bersifat tidak formal dan mempunyai pengaruh yang besar dalam kalangan masyarakat Melayu. Sistem pengajian pondok mula berkembang sejak abad ke-18 Masehi hingga ke abad 20 Masehi. Perkembangan institusi ini serentak dengan kedatangan Islam. Ajaran Islam membawa bersamanya ilmu pengetahuan dan kemajuan. Ia berkembang pada peringkat awalnya melalui rumah, istana, masjid dan surau. Tidak dinafikan institusi pengajian pondok yang tumbuh di Tanah Melayu telah memberi implikasi yang positif dalam memperkayakan nilai-nilai kebudayaan Melayu. Proses evolusi yang dilalui oleh institusi kecil yang berasingan ini kemudiannya lahirlah suatu institusi yang lebih besar da diterima umum, lebih formal dan bersifat menyeluruh serta komprehensif. Ia berpusat di sebuah kawasan yang merangkumi masjid atau surau dan rumah tuan guru yang dikelilingi pula oleh rumah-rumah kecil sebagai tempat tinggal pelajar.

Semua komponen ini biasanya di Tanah Melayu dikenali sebagai pondok, manakala di Indonesia dikenali dengan nama pesantren. Institusi-institusi inilah yang telah menjadi tempat belajar dan penginapan di samping peranan utamanya untuk menyebarkan pengetahuan agama. Pondok tidak hanya memfokuskan orientasinya kepada fardhu ain sahaja, bahkan juga mengajar ilmu-ilmu yang lain yang dikategorikan dalam fardu kifayah. Umumnya antara pondok dengan pondok yang lain terdapat perbezaan dari segi pengkhususannya. Pada peringkat awal, sistem pengajian pondok tidak mempunyai kurikulum yang sistematik, tidak ada jangka masa yang tertentu dan tidak ada sistem ujian secara bertulis. Pendidikannya dijalankan oleh seorang ulama (tuk guru) mengajarkan ilmu agama Islam kepada tuk pake (para pelajar) yang mengelilinginya. Kaedah ini dikatakan berasal dari Masjid al-Haram, Makkah. Insititusi pengajian pondok juga turut terlibat dalam aktiviti kemasyarakatan setempat.

Keistimewaan dan keunikan pondok disebabkan para pelajar dapat mempelajari ilmu secara talaqqi dengan individu yang mempunyai kepakaran dalam bidang keagamaan atau dikenali sebagai tuan guru. Sepanjang tempoh pengajiannya, anak-anak murid tersebut akan dipantau dari segi tingkahlaku, pendidikan, dan kebajikan oleh tuan guru tersebut. Lazimnya, anak-anak murid lepasan pondok mendapat pengiktirafan daripada masyarakat tempatan dan diterima sebagai pemimpin dalam hal ehwal keagamaan.

Sumbangan Institusi Pondok Kepada Masyarakat Melayu

1. Memperkenalkan Tulisan Arab dan Tulisan Jawi

Dalam menyampaikan ilmu pengetahuan Islam, khususnya pengajian al-Quran dan asas-asas agama yang lain, institusi pondok pada peringkat awalnya, memperkenalkan tulisan Arab dan tulisan Jawi bagi memudahkan dan membetulkan pembacaan al-Quran. Institusi tersebut telah memperkenalkan pembacaan al-Quran yang betul dan mempelajari bahasanya melalui tulisan Jawi bagi memudahkan orang Melayu melafazkan perkataan Arab yang ganjil bunyinya. Sememangnya sebelum kedatangan Islam, bahasa Melayu sudahpun memiliki sistem tulisannya sendiri, iaitu tulisan Palava yang menjadi tulisan perantaraan.

Bunyi dan sebutan huruf tersebut mempengaruhi alat-alat artikulasi penduduk-penduduk yang berbeza daripada fonetik Arab. Situasi yang baru ini menyulitkan mereka untuk menyebut dan membunyikan kalimah Arab berdasarkan kaedah linguistik, khususnya dalam pembacan al-Quran. Walaupun sejak zaman awal penjajahan Barat, huruf Rumi diperkenalkan, tetapi penggunannya amat sukar dalam meyebut dan membunyikan sesetengah perkataan Arab dengan tepat dan betul. Bagi mengatasi kesulitan itu, ulama-ulama dan mubaligh Islam, khususnya institusi pondok telah memperkenalkan huruf jawi yang berasaskan huruf Arab campuran Parsi bagi memudahkan pembacaan al-Quran dan kitab-kitab agama. Menurut Syed Muhammad Naquib al-Attas:
“Kedatangan Islam telah membawa bersama tulisan Arab yang dijadikan tulisan Melayu, mempunyai tambahan beberapa huruf istimewa bagi bahasa itu dari bahasa Parsi dan Barbar. Nampaknya tulisan Jawi inilah yang mengikat perpaduan satu bahasa meliputi seluruh golongan bangsa Melayu”.

Ada di antara institusi pondok di Tanah Melayu menjadikan pengajian jawi sebagai satu dari mata pelajaran dalam kurikulumnya dan ada pula yang semata-mata memberi penekanan pembelajarannya secara sampingan menerusi kitab-kitab Jawi dalam mata pelajaran Usuluddin, Fiqh, Tasawuf dan lain-lain di samping kitab Arab. Tindakan ini mempengaruhi perkembangan huruf Jawi dan penggunannya dalam media perhubungan masyarakat. Realitinya, pada ketika itu segala urusan perhubungan sama ada dari segi pembacan umum, maklumat bertulis, surat perjanjian arahan dan perintah adalah ditulis dengan menggunakan huruf Jawi. Sehinggalah ke hari ini, tulisan jawi memainkan peranan penting dalam pendidikan, khususnya dalam mata pelajaran Pendidikan Islam. Ini terbukti apabila buku-buku teks pendidikan Islam ditulis menggunakan tulisan jawi. Bagi mempertahankan identiti serta kesucian al-Quran, Majlis Fatwa Kebangsaan telah mengharamkan penulisan al-Quran menerusi huruf rumi.

2. Menyemarakkan Semangat Jiwa Merdeka dan Intelektualisme

Menerusi kegiatan agama Islam, institusi tersebut telah mencetuskan semangat jiwa merdeka dan intelektualisme bukan sahaja dalam kalangan rakyat bahkan dapat mempengaruhi pemikiran golongan atasan. Jika dahulu raja-raja, kaum bangsawan dan rakyat jelata menggemari hiburan yang melalaikan, diulit cerita dongeng yang bersifat khayalan namun kini mereka giat menganjurkan penulisan, perdebatan, dan pengajian ilmu pengetahuan seperti ilmu-ilmu sejarah, tasawuf dan falsafah Islam. Sebelum kehadiran Islam mereka mempercayai pelbagai kepercayaan khurafat dan amalan bid`ah yang tidak diterima akal dan bertentangan dengan tuntutan al-Quran dan al-Sunnah, kini sikap negatif tersebut telah dapat dikikis sedikit demi sedikit digantikan dengan kebudayaan yang berteraskan syariat Islam.

Semangat jiwa merdeka ini dapat dilihat daripada pengajaran agama Islam yang menekankan elemen ketauhidan kepada Allah S.W.T. Melalui pentarbiahan kepada order tauhid ini masyarakat Melayu Islam sedar jiwa dan mentaliti mereka perlu bebas daripada dijajah oleh kuasa manusia ataupun ideologi sesat ciptaan manusia. Hanya manusia yang bersifat sedemikian sahaja akan berjaya membangunkan peradaban insan menurut kerangka Islam. Mereka tidak mudah tunduk kepada golongan manusia yang berhasrat menyesatkan pegangan agama dan merosakkan nilai-nilai yang luhur. Dalam korpus sejarah masyarakat Melayu, order tauhid inilah yang membebaskan jiwa umat Melayu dengan memperbetulkan persepsi raja-raja berasal dari alam kedewaan (konsep devaraja) kepada konsep khalaifatulard. Melalui kefahaman konsep ini manusia menginsafi bahawa fungsinya sebagai hamba Allah dan perlu mengabdikan secara mutlak kepada Allah S.W.T. Umat Melayu yang telah dididik dengan orientasi tauhid ini telah melahirkan bangsa Melayu yang kuat daya juangnya. Pengalaman ini dapat dilihat daripada tokoh-tokoh Melayu yang bangun menentang penjajah seperti Syeikh Nuruddin al-Raniri (1658M), Tuan Guru Hj. Wan Shaghir (1879M), Tok Kenali (1933), Tuan Guru Tuan Hussain Muhammad Nasir al-Mas'udi al-Banjari (1936) dan tokoh-tokoh tersohor yang lain.

Di samping itu, pembentukan kurikulum di institusi pondok pada dasarnya, sama dengan kurikulum di institusi tradisional Islam pada zaman Khulafa’ al-Rasyidin, kerajaan Bani Umaiyah dan Abbasiyah juga kerajaan-kerajaan Islam kemudiannya. Secara keseluruhannya pada zaman tersebut, pelajaran al-Quran dijadikan mata pelajaran asas di samping bahasa dan kesusasteraan Arab juga mata pelajaran-mata pelajaran lain seperti Tafsir, Hadith, Tauhid, Fiqh, Tasawuf atau Akhlak juga lain-lain. Struktur kurikulum, ketokohan pengajar serta perkaedahan yang sedemikian rupa telah berjaya melahirkan generasi intelegensia Muslim yang unggul serta barisan ulama yang sanggup berkorban demi kepentingan agama dan negara.

Terdapat lulusan pondok di Tanah Melayu yang menjadi pegawai tadbir Majlis Hal Ehwal Agama Islam Negeri. Antaranya seperti Haji Wan Sulaiman Wan Sidik, Syeikh Ismail Haji Salleh (Pondok Pulau Pisang), Syeikh Mahmud bin Noh (Pondok Kulim) dan Haji Abdul Rahman bin Latif (Pondok Kubang Bongor). Begitu juga terdapat beberapa orang bekas pelajarnya yang melibatkan diri dalam politik tanah air seperti Dr Burhanuddin bin Haji Muhammad Nor yang mendapat pendidikan awal di Pondok Pulau Pisang, Jitra, Kedah .dan Haji Hussein bin Haji Ismail Dol yang mendapat pendidikan awal di Pondok Gajah Mati, Pendang, Kedah dan kemudiannya melanjutkan pelajaran ke Patani dan akhirnya ke Makkah.

3. Mempengaruhi Kepercayaan Akidah Masyarakat Melayu

Umumnya, mentaliti masyarakat Melayu nusantara sebelum kedatangan Islam dipengaruhi oleh unsur paganisme atau animisme. Dalam fasa ini pandangan alam Melayu dipenuhi dengan semangat dan dewa dewi yang mengerakkan kosmos mitos animistik. Elemen jampi mentera dan amalan-amalan ritual yang merupakan himpunan komunikasi budaya Melayu dipengaruhi oleh aliran keagamaan hindu dan budha. Sistem agama dan kepercayaan masyarakat melayu tradisional diadaptasikan melalui kefahaman manusia tentang alam sekeliling dan kuasa alam semesta. Hubungan interaksi manusia dengan alam perlu dipelihara bagi mengelakkan sebarang bentuk ancaman atau malapetaka akan menimpa mereka. Di samping itu, penghormatan dan upacara-upacara tertentu dijalankan dari semasa-semasa bertujuan untuk mengekalkan kesejahteraan, diberi perlindungan terhadap diri, keluarga, hasil tanaman, ternakan dan sebagainya. Oleh yang demikian masyarakat pada ketika itu mempercayai unsur semangat atau kuasa asing yang mempengaruhi setiap fenomena alam yang berlaku.

Apabila Islam disebarkan di Kepulauan Tanah Melayu, aliran ini mengemukakan doktrin metafizik dan kosmologi yang amat berbeza sekali dengan Hindu dan Budha. Falsafah Islam berteraskan doktrin Tauhid menekankan konsep “al-uluhiyyah” dan “al-rubbubiyyah”. Konsep tauhid memfokuskan kepada hakikat ketuhanan, penghambaan dan pengabdian dan hubungan antara hamba dan penciptanya yang bersumberkan perlembagaan al-Quran dan al-Sunnah. Kepercayaan yang bertentangan dengan aqidah Islam adalah ditolak dan dikategorikan sebagai syirik.

Sehubungan dengan itu, apabila institusi pondok mula diperkenalkan di Tanah Melayu, secara tidak langsung ia banyak mempengaruhi mentaliti pegangan dan kepercayaan penduduk di nusantara. Ini kerana golongan intelektual yang berpendidikan agama timur tengah memainkan peranan penting dalam usaha memartabatkan syiar Islam di nusantara. Ramai dalam kalangan ilmuan agama ini telah mengasaskan pondok-pondok di tempat masing-masing. Golongan ulama gigih dalam mengembangkan dakwah dan mengikis kepercayaan khurafat dalam kalangan rakyat. Di samping berdakwah, para alim ulama’ juga banyak menghasilkan penulisan kitab bagi menjelaskan konsep akidah yang benar di sisi syara`.

Sebagai contoh, ilmuan agama yang terkenal di Kelantan Haji Yaakub Gajah Mati (1895-1957) telah mengarang kitab yang berkaitan dengan akidah “Cenderamataku”. Kitab ini mengandungi wirid-wirid al-Musabba `at al-Asyarah dan wirid-wirid yang dibaca oleh Nabi Muhammad s.a.w. Keistimewaan kitab ini, ia mengandungi ringkasan akidah tauhid yang memberi penjelasan yang mudah dan terang tentang konsep tauhid. Secara tidak langsung karya yang dihasilkan ini merupakan sebahagian daripada perbendaharaan kitab yang dihasilkan oleh ulama’ nusantara dalam memperkayakan bahan bacaan dan rujukan masyarakat Melayu. Sumbangan golongan ulama dalam dunia penulisan agama amat besar faedahnya kepada masyarakat Islam dalam memberi kefahaman dan memurnikan pegangan akidah yang banyak dipengaruhi oleh kepercayaan khurafat yang boleh merosakkan kemurnian Islam.

Justeru itu, menjadi tanggungjawab guru dan pelajar pondok memainkan peranan penting dalam memartabatkan keluhuran akidah dan kepercayaan masyarakat Islam setempat. Banyak tinggalan kitab-kitab yang dihasilkan oleh ulama’ silam dalam meninggikan syiar Islam di Tanah Melayu. Sebagai contoh kitab “Bakuratal-Amani” karangan Ahmad Fathy al-Fatani, merupakan seorang yang ahli dalam bidang Usuluddin. Kitab ini dikarang bertujuan untuk membuat sedikit penambahbaikan untuk memudahkan kefahaman masyarakat tentang ilmu Usuluddin yang dikatakan rumit pada ketika itu. Keperluan kitab yang menjelaskan tentang aqidah sangat penting pada ketika itu disebabkan pegangan masyarakat tentang kepercayaan ketuhanan masih longgar dan memerlukan bimbingan serta tunjuk ajar dari golongan yang bergelar ulama’. Usaha yang gigih dan dedikasi yang ditunjukkan olek ilmuan agama silam sedikit sebanyak dapat mempengaruhi sistem agama dan kepercayaan masyarakat Islam di Tanah Melayu dalam memurnikan pemahaman syariat Islam. Tranformasi aqidah yang dilakukan oleh para ilmuan silam di alam Melayu telah mengubah mentaliti pemikiran ke arah pemikiran yang sihat dan positif.

4. Menyemai Nilai-Nilai Luhur Berteraskan Akhlak

Kedatangan Barat ke rantau ini juga telah memperkukuh lagi budaya kebendaan dan budaya negatif yang lain. Mereka bukan sahaja berjaya memisahkan tanggapan terhadap dunia dan akhirat dalam fahaman sekularisme, yang akhirnya membawa kepada perubahan tanggapan dan budaya. Pengaruh budaya yang mengutamakan kebendaan dan hedonistik tanpa mengambil kira aspek kerohanian menjadikan masyarakat Melayu diresapi dengan pengaruh materialistik dan kemuflisan moral. Apabila jiwa manusia dikuasai oleh pengaruh hawa nafsu sudah tentulah manusia tersebut bertindak di luar batasan agama dan norma hidup murni masyarakat. Akibatnya golongan manusia tersebut cenderung melakukan kebatilan dan akhirnya boleh merosakkan institusi masyarakat amnya. Dalam menangani permasalahan ini, golongan pendidikan pondok tidak henti-henti meniupkan semangat beragama dan mengutamakan nilai-nilai akhlak dalam kehidupan. Meskipun golongan ulama’ pondok tidak berjaya menangani penyakit masyarakat secara sepenuhnya, tetapi sebahagian dari kejayaannya usha yang dilakukan masih jelas kelihatan hingga kini. Ramai juga guru-guru pondok mengarang kitab-kitab yang berkaitan akhlak, seperti kitab Nur Zalam karangan Yaaku bin Ismail, kitab al-Qaul al-Mufid la Faidatu al-Mustafid dan kitab Adab Pergaulan karangan Abu Abd al- Aziz Muhammad bin Idris al-Shafie dan lain-lain lagi.

Kesimpulan

Institusi pondok telah diiktiraf sebagai institusi tradisional Melayu berbentuk formal yang memberi sumbangan positif kepada dunia Melayu. Institusi tersebut telah berjaya meneruskan kelangsungan tradisi pengajian al-Quran dan al-Sunnah serta asas-asas ilmu agama secara sanad yang lazimnya berlangsung masjid dan surau dalam kawasan pondok berkenan. Hasilnya penyebaran ilmu melalui medium institusi pondok secara impisitnya dapat membasmi segala bentuk kejahilan dan khurafat yang bertentangan dengan ajaran Islam di samping menyekat pengaruh kebudayaan tidak bermoral yang sentiasa mempengaruhi pemikiran dan kebudayaan penduduk Melayu di rantau ini. Institusi pondok yang bersifat tradisi ini perlulah dikekalkan agar ianya menjadi sebagai sebahagian daripada mekanisme yang dapat menyumbang kepada kefahaman dan kelangsungan pengajian agama Islam di tanah Melayu. Di samping sistem pengajarannya perlu diasimilasikan dengan metod pengajaran moden supaya ia dapat memenuhi dan meyelesaikan permasalahan semasa yang dihadapi oleh masyarakat pada hari ini. Melalui institusi inilah, golongan yang berminat untuk mendalami disiplin ilmu agama (tafaqquh fi al-din) dapat mempelajarinya dengan lebih sistematik dan terperinci. Natijahnya, institusi pondok ini masih lagi relevan dalam membantu untuk meningkatkan kebudayaan luhur umat Melayu.

Keusahawanan Islam dan Relevansinya Dengan Prinsip Kepentingan Umum

kedahboca@gamail.com (Abu Rushd) — Sat, 22 Nov 2008 22:03:00 +0800

Bismillahirrahmanirrahim

Assalamualaikum dan Salam Sejahtera. Terima kasih kepada para pembaca yang sudi datang ke blog ini. Pada kali ini penulisan saya cenderung kepada skop keusahawanan Islam. Semoga ianya memberi manfaat kepada para pembaca.

Pendahuluan

Islam bersikap optimis terhadap penganutnya untuk menggerakkan setiap aktiviti keusahawanan bagi memajukan diri dan masyarakat umumnya. Melalui penjanaan aktiviti tersebut, manusia dapat melangsungkan peradaban dalam suasana yang cukup harmoni atas fungsinya sebagai khalifatulard. Bagi mencapai objektif murni tersebut, Islam mempunyai mekanisme-mekanisme tertentu dalam menyediakan satu gagasan yang adil dan telus untuk menyelesai dan merungkai permasalahan mua`malah yang dihadapi oleh seluruh manusia. Jika diamati dalam sesebuah masyarakat yang berpegang kukuh kepada norma-norma kegamaan yang luhur, mereka bebas dari cara hidup yang tidak sihat seperti penyelewengan, pengurusan yang tidak cekap, penyalahgunaan kuasa, mengutamakan kepentingan diri, rasuah, menipu, tidak amanah, masalah sosial, hasad dengki dan sebagainya. Ini kerana, asas kesedaran tersebut adalah bersumberkan petunjuk daripada Allah S.W.T. Keyakinan dan kepercayaan yang mutlak terhadap ketentuan tersebut akan memprojekkan bahawa mengutamakan kepentingan umum adalah intisari kepada ajaran Islam dan semua elemen kejahatan yang mendorong kepada kerosakan objektif tersebut adalah terkeluar dari prinsip kemurnian Islam.

Islam begitu menitikberatkan prinsip kepentingan umum. Dalam konteks faham fiqh keperluan ketentuan ini dikenali sebagai sebagai maslahah `ammah. Prinsip ini mempunyai signifikasinya dengan objektif syara` iaitu memelihara dan memperkasakan dhururiyat al-khams yang meliputi agama, nyawa, akal, keturunan dan harta benda. Atas kepentingan inilah Islam telah menyediakan kodifikasi peraturan yang komprehensif bagi mengawal tata kelakuan manusia daripada melakukan pelanggaran hak-hak tersebut. Justeru itu, dalam konteks keusahawanan pula, pemakaian prinsip ini masih lagi menjadi keutamaan kepada amalan pelaksanaannya. Malah pengaplikasiannya adalah bertujuan untuk menjamin kesejahteraan kepada insan bagi mencapai kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Islam ialah agama yang menganjurkan keadilan, membawa rahmat, membawa kebaikan dan menjamin kepentingan umum (maslahah) kepada seluruh manusia dan makhluk yang lain.

Konsep Umum Maslahah

Menurut al-Syeikh Muhammad Khudri Bik dalam karangannya “Ilmu usul al-Fiqh”, majoriti ahli usul menjustifikasikan masalih al-mursalah dengan istilah al-munasib al-mursal. Bagaimanapun, Imam Malik lebih cenderung menggunakan istilah masalih al-mursalah. Berbeza pula dengan pendapat Imam al-Ghazali, beliau mentakrifkan konsep ini sebagai al-Istislah.
Sehubungan dengan itu, para ulama` berbeza pandangan dalam mendefinisikan maksud maslahah. Walau bagaimanapun, menurut Dr. Abd Hamid Mutawwali dalam karangannya “al-Syariah al-Islamiyyah Kamasdar Asasi li al Dustur” menjelaskan dari segi terminologi maknanya, pandangan Imam al-Ghazali lebih bertepatan dan bersesuaian dengan konsep yang digunapakai. Beliau menjelaskan bahawa pentafsiran makna tersebut merujuk kepada perkara-perkara yang boleh memelihara dan memartabatkan objektif syara` (al-dharuriyyat al-khams). Justeru itu, sebarang bentuk unsur-unsur negatif mengikut tafsiran agama yang menjadi penghalang ke arah mencapai objektif syara` dikategorikan sebagai keburukan (mafsadah). Kemungkinan sesuatu perbuatan atau tingkah laku yang dilakukan oleh manusia dianggap satu perkara yang baik, namun ia dianggap sebaliknya oleh syara`. Sebagai contoh, perbuatan minum arak dan berjudi di kalangan bangsa Arab Jahiliah dianggap satu perbuatan yang mulia di sisi mereka dan tidak mendatangkan keburukan. Bagaimanapun, tafsiran ini berbeza di sisi syara` dengan menjelaskan perbuatan tersebut adalah haram dan berdosa. Oleh yang demikian, tafsiran memelihara kepentingan syara` perlu mengambilkira asas-asas yang dalam kerangka perundangan Islam di samping pemahaman manusia.

Tegasnya, maslahah adalah perkara-perkara yang mendatangkan manfaat dan menghindarkan daripada unsur-unsur kemudharatan ataupun dikenali sebagai mafsadah. Menurut Muhammad `Iwadz al-Hazayimah dan Mustafa Ahmad Najib dalam kitab bertajuk “al-Madkhal Ila Dirasah al-Tashri` al-Islami” pada asasnya, syara` mengklasifikasikan maslahah kepada tiga komponen yang utama:

Pertama: Maslahah Mu`tabarah.

Maslahah dalam kategori ini bermaksud maslahah yang diterima oleh syara` untuk mencapai yang dharuri (kepentingan manusia) yang merangkumi semua objektif syara`. Sebagai contoh, bagi memelihara kepentingan jiwa maka agama mensyariatkan hukuman qisas. Begitu bagi tujuan memelihara kepentingan harta, syariat memperundangkan hukuman potong tangan.

Kedua: Maslahah Mulghah.

Ia bermaksud maslahah yang ditolak atau dengan kata lain perkara yang tidak diambilkira oleh syara`. Sebagai contoh, menyamaratakan hak anak perempuan dengan hak anak lelaki dalam persoalan pewarisan. Maslahah ini secara jelas berlaku kontradiksi dengan peruntukan nas al-Quran.

Ketiga: Maslahah Mursalah.

Keadaan atau sifat yang relevan untuk dijadikan asas hukum yang memberi implikasi kebaikan dan menghindarkan kemudharatan serta tiada nas yang menyokong sama ada ia diterima atau ditolak. Meskipun begitu, sebahagian daripada ulama’ menamakan konsep ini sebagai al-Istislah. Sebagai contoh, pengumpulan al-Quran dalam satu mushaf pada zaman Saidina Abu Bakar yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah S.A.W. Saidina Umar menjalankan pentadbiran negara berasaskan maslahah (kepentingan umum) seperti membentuk jabatan-jabatan kerajaan, membina penjara. Begitu juga Saidina Ali mewajipkan memberi pampasan gantirugi oleh pihak tukang yang menerima tempahan membuat sesuatu sekiranya berlaku apa-apa kecacatan ke atas barang buatannya atas dasar kepentingan umum (maslahah).

Prinsip Kepentingan Umum Dalam Keusahawanan Islam

Ironinya, Islam bersikap terbuka terhadap umatnya dalam melangsungkan aktiviti keusahawanan bagi tujuan memakmurkan alam ini. Atas keistimewaan yang diberikan ini, manusia perlu menunjukkan komitmen yang bersungguh-sungguh memanipulasikan segala sumber alam dan tenaga secara efisien untuk menjana sumber pengeluaran, dan mengembangkannya atau menjadi pelopor atau peneraju meneroka idea baru untuk kepentingan umum manusia. Namun begitu, setiap pendekatan, teknik, kaedah dan sebagainya dalam memajukan aktiviti tersebut perlu merujuk kepada panduan yang telah ditentukan oleh al-Quran dan al-Sunnah. Sebagai contoh, dalam skop kerangka mu`amalah Islam, aktiviti keusahawanan yang merangkumi idea, inovasi, penerokaan sesuatu potensi perlu bertepatan dengan prinsip syara` dan tidak berkonfrantasi dengan falsafah maqasid syar`iyyah. Menurut Muhammad `Abd al-Mu`im al-Jamal dalam Mausu`ah al-Iqtisad al-Islami, dalam setiap bidang yang diusahakan yang merangkumi bidang perkhidmatan, perniagaan, ekonomi, pengurusan, kesenian, kebudayaan, akademik atau apa sahaja yang bidang yang sinonim dalam ruang lingkup keusahawanan ia perlu diimplemantasikan atas prinsip memelihara kemaslahatan umum dengan cara menunaikan hak-hak yang wajib ke atasnya. Inilah keadilan dan kedinamikan yang ada pada sistem keusahawanan Islam yang bersikap menolak sebarang unsur kemudharatan yang boleh menjejaskan sistem tersebut dan menghalang sebarang bentuk penindasan serta kezaliman kepada manusia amnya. Perkara ini ditegaskan oleh Allah S.W.T dalam al-Quran:

Maksudnya: ”Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu; Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu. (al-Nisa’:29)

Kerangka keusahawanan menurut worldview Islam bukan hanya berorientasi keuntungan material di dunia semata-mata namun ia merentasi alam fizikal yang tidak dapat dilihat dengan pancaindera manusia biasa iaitu alam akhirat. Atas kefahaman inilah konsep keuntungan (gain) dan kerugian (loss) perlu dilihat dari medium syariat dan bukan hanya berdasarkan pertimbangan rasional akal manusia semata-mata. Justeru itu, tanpa bimbingan daripada wahyu mengakibatkan manusia menjadi ta`sub dan terpesona kepada kehidupan dunia yang penuh dengan fitnah dan kepalsuan. Dampaknya, untuk mencapai cita-cita persaingan pengumpulan harta nagi tujuan kepentingan individu yang terbabit, manusia sanggup membelakang keperluan tanggungjawab agama, melakukan penindasan, kezaliman, amalan riba, gharar dan unsur-unsur negatif lain. Fazlur Rahman dalam bukunya Islam and Problem of Economic Justice menukilkan bahawa kemuncak kepada fenomena yang tidak sihat tersebut berlakulah satu penciptaan order masyarakat yang penuh dengan kebobrokan dan tidak bermoral yang jelas bertentangan dengan falsafah Islam.

Pada hakikatnya, Islam bukanlah berpendirian pasif terhadap konsep harta dan menghalang manusia menghampirinya. Secara prinsipnya, penjanaan harta itu sesuatu yang dituntut kerana ia mempunyai nilai dari aspek ekonomi yang menjadi keperluan asasi kepada setiap individu. Namun begitu, dalam memenuhi usaha tersebut ia perlu dilaksanakan dalam suasana order yang sihat dan progresif serta memenuhi konsep ”halalan toyyiba.” Atas keperluan inilah dalam memenuhi tuntutan fardhu kifayah, setiap usaha yang dilaksanakan dengan penuh komitmen dan dedikasi mengharapkan keredhaan dari Allah S.W.T. adalah dianggap sebagai ibadah serta diberikan ganjaran yang setimpal. Berdasarkan kepada ketentuan tersebut, Islam jelas menyeru manusia menggembelingkan daya usaha ke arah mencapai kualiti produktiviti. Dengan kata lain ia dapat difahami bahawa amal usaha ke arah mencapai hasanah dan menolak simptom fasad adalah dituntut kepada setiap individu. Menurut Ibrahim al-Thahawi dalam karyanya al-Iqtisad al-Islami dan `Abd al-Mun`im Khalaf dalam karangannya al-Madiyyah al-Islamiyyah wa `Abduha, mereka berpendapat bahawa atas kapasiti inilah setiap insan dipertanggungjawabkan di atas setiap perilaku yang dilakukan.

Setiap tindak tanduk usahawan perlu diharmonisasikan dengan memenuhi objektif dan hukum-hukum syariat yang bersifat tetap dan tidak berubah. Atas ketentuan inilah, dalam kerangka konseptual keusahawanan Islam, sebarang usaha yang akan atau telah dilaksanakan tidak boleh wujud unsur-unsur kemudharatan kepada pihak lain. Prinsip ini dikenali sebagai ”no injury principle” ataupun dalam legal maxim perundangan Islam iaitu لا ضرر ولا ضرار"”. Prinsip ini secara asasnya mengandungi konotasi bahawa tidak boleh melakukan kemudharatan terhadap orang lain dengan cara melakukan kemudharatan ke atasnya. Pematuhan kepada prinsip ini adalah bertujuan untuk menghalang sebarang tindakan atau gerak kerja yang dilakukan dicerakin dan dirumuskan mengikut keperluan hawa nafsu dan menyalahi kepentingan faedah umum manusia. `Abd al-Karim al-Zaydan dalam kitabnya Madkhal li Dirasah al-Syari`ah al-Islamiyyah menghuraikan bahawa Kepentingan umum adalah menjadi keutamaan dalam syaria`t Islam. Atas kepentingan inilah syari`at itu pada dasarnya adalah maslahah sama ada dalam bentuk mengelakkan kerosakan atau memberi faedah kemaslahatan. Hakikatnya, sesuatu objektif yang dilakukan perlu mengambilkira faedah yang optimum untuk kesejahteraan umat manusia di dunia dan akhirat.

Melihat kepada kepentingan inilah golongan sarjana intelektual Islam seperti Imam al-Shatibi bersikap empahasis dalam mengupas persoalan kepentingan umum dalam aktiviti perdagangan ataupun dalam istilah modennya sebagai keusahawanan. Penegasan ini dapat dilihat dalam tulisannya dalam al-Muwafaqat, beliau menjelaskan bahawa antara asas-asas pertimbangan yang perlu diambilkira oleh para peniaga atau pengusaha dalam menjalankan aktiviti perniagaan seperti berikut:
a- Apakah impak kemudharatan tersebut memberi kesan dan akibat yang negatif kepada kepentingan masyarakat umum atau kepada kelompok inidividu yang tertentu sahaja.?
b- Apakah elemen kemudharatan tersebut akan berlaku atau barangkali peratusan yang akan berlaku tersebut terlalu kecil, tidak penting, atau timbul keberangkalian bahawa ia berpotensi untuk menimbulkan kemudharatan yang besar.
c- Apakah kemudharatan yang ditimbulkan oleh pengusaha tersebut disengajakan atau ia merupakan sebahagian daripada polisi perniagaannya?.
d- Apakah wujud alternatif lain yang boleh diaplikasikan bagi mengelakkan elemen kemudharatan atau kemudharatan yang minimum berbanding dengan kaedah pendekatan yang dilaksanakan tersebut.

Berdasarkan sebahagian daripada asas-asas pertimbangan yang dipapar oleh Imam al-Shatibi dalam penulisannya, ia memberi satu gambaran bahawa para pengusaha perlu berhati-hati dalam menentukan polisi atau dasar dalam perniagaan yang bakal atau yang sedang diusahakan. Asas garis panduan ini adalah bertujuan supaya aktiviti perniagaan yang dijalankan tersebut tidak boleh menjejaskan kepentingan masyarakat umum. Sebagai contoh, pengusaha kosmetik mengeluarkan produk kecantikan yang mengandungi bahan kimia yang boleh menjejaskan kesihatan pengguna namun dalam masa yang sama berjaya mengaut keuntungan hasil jualan produk tersebut. Begitu juga dalam kes menyorok barang keperluan sehingga ia menimbulkan kesan seperti keresahan dalam kalangan pengguna dan menindas masyarakat. Dalam contoh yang lain, pengusaha menindas pekerjanya dengan menafikan upah dan hak-hak lain yang sepatut diterimanya. Sikap negatif ini dikupas dalam sebuah hadis Nabi Muhammad S.A.W. yang bermaksud:

”Siapa yang menjadi pekerja kami (sedang ia tidak beristeri), maka ia berhak mendapat isteri dan jika tiada pembantu maka hendaklah ia mendapat pembantu dan jika tiada tempat tinggal maka hendaklah ia memperolehi tempat tinggal. Abu Bakr R.A. berkata ”Aku diceritakan bahawa Nabi Muhammad S.A.W. bersabda: Sesiapa yang bertindak sebaliknya maka ia adalah pengkhianat atau pencuri.” (Abu Daud)

Dengan kata lain, kewajipan yang perlu ditegakkan ialah tidak bersikap individualistik sebaliknya mengutamakan kebajikan masyarakat umum. Secara tipikalnya, seseorang individu ditegah secara mutlak mengambil pendekatan menyakiti orang lain. Ironinya, seperti yang ditekankan oleh Chapra dalam The Economic System, Islam menuntut kepada manusia mengambil langkah positif menggembirakan orang lain atas prinsip memelihara kepentingan awam. Berasaskan kepada tuntutan ini, seseorang individu muslim bertanggungjawab sepenuhnya ke atas kesan yang timbul sama ada positif atau sebaliknya kesan daripada tindakannya. Sebagai contoh, seseorang usahawan yang mempunyai idea untuk mendirikan sesebuah kilang, dalam pelan perancangannya tersebut ia bukan sahaja perlu mengambilkira pulangan keuntungan yang bakal diperolehi tetapi juga perlu melihat kepada kesan-kesan sampingan yang lain seperti manfaat pernigaanya, peluang pekerjaan, faedah kepada masyarakat, pencemaran dan perkara-perkara penting yang lain. Impak tersebut perlu dianalisa merentasi sempadan kewilayahan, nasional, pekerjaan, ras etnik, sosial dan agama.

Berdasarkan kepada ketentuan ini, prinsip-prinsip yang diasaskan dalam konsep keusahawanan Islam perlu melihat kepada objektif keharmonian umum sejagat dan bukannya bersifat kepentingan individu. Oleh yang demikian, jika didapati wujudnya unsur-unsur yang boleh memberi kesan dan impak kepada kesejahteraan manusia sudah pastilah ia dianggap tertolak dari ajaran syara`. Pandangan ini dikemukakan oleh seorang sarjana perundangan Islam yang terkenal iaitu al-Imam Ibn al-Qayyim dalam karyanya tersohor iaitu I`lam al-Muwaqqi`in, beliau menjelaskan bahawa:

”Kepentingan umum manusia adalah berasaskan kepada hikmah dan kemaslahatan manusia di dunia dan di akhirat. Ia dikenali sebagai ketentuan perundangan Allah yang mengandungi keadilan dan rahmat di mana ia mengandungi maslahah dan hikmah. Justeru itu, setiap maslahah yang keluar dari landasan keadilan kepada kezaliman, dari rahmat kepada tidak rahmat, dari maslahah kepada mafsadah dan dari hikmah kepada sia-sia maka ia tidak diiktiraf sebahagian dari syari`at meskipun diterjemahkan dengan pelbagai tafsiran, kerana syari`at hakikatnya adalah simbol keadilan Allah kepada hamba-hamba-Nya.”.

Kesimpulan

Tuntutan mengutamakan kepentingan manusia dalam aktiviti perdagangan atau keusahawanan adalah mempunyai objektif untuk memelihara kebajikan dan kesejahteraan manusia umum. Bertitik tolak daripada natijah murni tersebut, Islam secara mutlak menolak sebarang bentuk elemen kemudharatan yang boleh menjejaskan kesejahteraan dan keharmonian yang dikecapi oleh manusia sehingga menimbulkan implikasi yang negatif terhadap institusi masyarakat. Namun begitu, secara realistiknya dalam dunia keusahawanan pada hari ini yang sedang berhadapan dengan era langit terbuka dan pelbagai rintangan dan cabaran yang dihadapi oleh golongan usahawan barangkali agak sukar untuk menghazafkan secara total elemen kemudharatan dalam amalan perniagaan yang diusahakan. Agak sukar bagi golongan usahawan dalam dunia moden kini untuk mempastikan tidak akan berlaku elemen kemudharatan terhadap pengguna dan masyarakat amnya. Contohnya, kenaikan harga barang sudah tentulah akan memberi kesan menjejaskan sebahagian kelompok masyarakat. Meskipun begitu, apa yang menjadi garis panduan kepada golongan usahawan pada hari ini ialah segala dasar dan perancangan yang dijalankan dalam aktiviti perniagaan mereka perlulah diimbangi dengan nilai keadilan dan kesederhanaan yang berfungsi sebagai neraca pengimbang kebaikan kesejahteraan masyarakat umum. Hakikatnya, citra keusahawanan yang diprojekkan oleh Islam adalah berasaskan pertimbangan mengoptimumkan kepentingan umum masyarakat dan dalam masa yang sama ia menuntut kepada pengusaha meminimumkan unsur kemudharatan yang boleh membuka ruang kefasadan kepada umat manusia. Dengan rumusan tersebut, dapatlah difahami bahawa dominasi prinsip kepentingan umum dalam amalan keusahawanan merupakan satu tuntutan yang diapresiasikan oleh syara`. Secara tidak langsung nilai tersebut dapat memandu para usahawan untuk membangunkan alam ini sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah S.W.T dan juga menepati konsep kecemerlangan (al-falah) yang meliputi kejayaan yang hakiki di dunia dan akhirat.