Perjalanan Spiritual

ORANG YANG PALING BERANI

2008-05-09T13:53:00.002+07:00

Al Bazzar meriwayatkan dalam kitab Masnadnya dari Muhammad bin Aqil katanya, "Pada suatu hari Ali bin Abi Talib pernah berkhutbah di hadapan kaum Muslimin dan beliau berkata, "Hai kaum Muslimin, siapakah orang yang paling berani ?"
Jawab mereka, "Orang yang paling berani adalah engkau sendiri, hai Amirul Mukminin."
Kata Ali, "Orang yang paling berani bukan aku tapi adalah Abu Bakar. Ketika kami membuatkan Nabi gubuk di medan Badar, kami tanyakan siapakah yang berani menemankan Rasulullah s.a.w dalam gubuk itu dan menjaganya dari serangan kaum Musyrik ? Di saat itu tiada seorang pun yang bersedia melainkan Abu Bakar sendiri. Dan beliau menghunus pedangnya di hadapan Nabi untuk membunuh siapa saja yang mendekati gubuk Nabi s.a.w. Itulah orang yang paling berani."

"Pada suatu hari juga pernah aku menyaksikan ketika Nabi sedang berjalan kaki di kota Mekah, datanglah orang Musyrik sambil menghalau beliau dan menyakiti beliau dan mereka berkata, "Apakah kamu menjadikan beberapa tuhan menjadi satu tuhan ?" Di saat itu tidak ada seorang pun yang berani mendekat dan membela Nabi selain Abu Bakar. Beliau maju ke depan dan memukul mereka sambil berkata, "Apakah kamu hendak membunuhorang yang bertuhankan Allah ?"
Kemudian sambil mengangkat kain selendangnya beliau mengusap air matanya. Kemudian Ali berkata, "Adakah orang yang beriman dari kaum Firaun yang lebih baik daripada Abu Bakar ?" Semua jamaah diam saja tidak ada yang menjawab. Jawab Ali selanjutnya, "Sesaat dengan Abu Bakar lebih baik daripada orang yang beriman dari kaum Firaun walaupun mereka sepuluh dunia, kerana orang beriman dari kaum Firaun hanya menyembunyikan imannya sedang Abu Bakar menyiarkan imannya."

Pikiran Membentuk Diri Kita

2008-05-07T10:03:00.000+07:00

Dalam sebuah kisah diceritakan, seorang petani menemukan telur elang dan menempatkannya bersama telur ayam yang sedang dierami induknya. Setelah menetas, elang itu hidup dan berperilaku persisi seperti anak ayam karena ia mengira dirinya memang anak ayam.

Pada suatu hari, ia melihat seekor elang dengan gagah terbang mengarungi angkasa."Wow, luar biasa!Siapakah itu?Terbang cepat sekali dan terlihat gagah,"katanya penuh kekaguman.

"Itulah elang. Raja segala burung! Sahut ayam disekitarnya.

"Kalau saja kita bisa terbang, ya? Luar biasa!"ujar elang kecil itu.

Para ayam menjawab,"Ah, jangan mimpi! Ia makhluk angkasa, sedang kita hanya makhluk bumi. Kita hanya ayam!"

Elang itu melihat ada banyak kesamaan antara dirinya dengan elang yang sedang terbang. Ia menyakini bahwa dirinya pun sanggup untuk terbang. Namun, ayam-ayam disekitarnya selalu mengatakan bahwa dirinya adalah ayam. Mereka mengatakan kalau ia tidak bisa terbang karena ia adalah hanya seekor ayam. Akhirnya, elang itu makan, minum,menjalani hidup, dan akhirnya mati sebagai seekor ayam.

Begitulah, kita sesuai dengan anggapan kita sendiri. Berpikir seperti seorang juara bisa membuat kita benar-benar menjadi juara. Berpikir menjadi orang yang selalu kalah dan rendah malah benar-benar membuat kita selalu menjadi orang rendahan. Pikiran adalah sumber kekuatan yang dahsyat. Sudut pandang yang ada dalam pikiran kita akan mempengaruhi apa yang kita lihat. Ini bisa menjebak.

Ketika kita mempunyai pikiran bahwa orang negro itu jahat dan setiap kita melihat orang yang kulit hitam legam, tubuh kita bereaksi untuk bersikap waspada dan menjauhinya. Namun, ketika orang itu malah membantu, kita terkejut dan menyangka ia pasti memiliki maksud tertentu.

Ketika kita mempunyai pikiran bahwa kita adalah orang biasa, kita pun akan hidup dan mati seperti orang biasa, Namun, ketika kita yakin kita bukan orang biasa, yaitu orang yang ditakdirkan menjadi orang yang luar biasa, kita akan berusaha lebih keras daripada usaha orang lain. Bukan bermaksud menjadi takabur, tetapi agar menjadi lebih kuat. Tambah dan perluaslah wawasan hidup agar kita dapat memiliki sudut pandang yang lebih kaya. ( dikutip dari buku "Bahagia Tanpa Batas" )

" Jika Anda ingin keberhasilan biasa, perbaikilah perilaku ;

Jika Anda ingin keberhasilan besar, perbaiki pola pikir "

( Stephen R. Covey )

HADITS-HADITS PALSU TENTANG KEUTAMAAN SHALAT DAN PUASA DI BULAN RAJAB

2007-12-04T10:06:00.001+07:00

Oleh
Al-Ustadz Yazid bin Abdul Qadir Jawas
Bagian Pertama dari Dua Tulisan 1/2

Apabila kita memperhatikan hari-hari, pekan-pekan, bulan-bulan, sepanjang tahun serta malam dan siangnya, niscaya kita akan mendapatkan bahwa Allah Yang Maha Bijaksana mengistimewakan sebagian dari sebagian lainnya dengan keistimewaan dan keutamaan tertentu. Ada bulan yang dipandang lebih utama dari bulan lainnya, misalnya bulan Ramadhan dengan kewajiban puasa pada siangnya dan sunnah menambah ibadah pada malamnya. Di antara bulan-bulan itu ada pula yang dipilih sebagai bulan haram atau bulan yang dihormati, dan diharamkan berperang pada bulan-bulan itu.

Allah juga mengkhususkan hari Jum'at dalam sepekan untuk berkumpul shalat Jum'at dan mendengarkan khutbah yang berisi peringatan dan nasehat.

Ibnul Qayyim menerangkan dalam kitabnya, Zaadul Ma'aad,[1] bahwa Jum'at mempunyai lebih dari tiga puluh keutamaan, kendatipun demikian Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam melarang mengkhususkan ibadah pada malam Jum'at atau puasa pada hari Jum'at, sebagaimana sabda beliau Shallallahu 'alaihi wa sallam.

"Artinya : Dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam, beliau Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: Janganlah kalian mengkhususkan malam Jum'at untuk beribadah dari malam-malam yang lain dan jangan pula kalian mengkhususkan puasa pada hari Jum'at dari hari-hari yang lainnya, kecuali bila bertepatan (hari Jum'at itu) dengan puasa yang biasa kalian berpuasa padanya." [HR. Muslim (no. 1144 (148)) dan Ibnu Hibban (no. 3603), lihat Silsilatul Ahaadits ash-Shahihah (no. 980)]

Allah Yang Mahabijaksana telah mengutamakan sebagian waktu malam dan siang dengan menjanjikan terkabulnya do'a dan terpenuhinya permintaan. Demikian Allah mengutamakan tiga generasi pertama sesudah diutusnya Nabi Muhammad Shallallahu 'alaihi wa sallam dan mereka dianggap sebagai generasi terbaik apabila dibandingkan dengan generasi berikutnya sampai hari Kiamat. Ada beberapa tempat dan masjid yang diutamakan oleh Allah dibandingkan tempat dan masjid lainnya. Semua hal tersebut kita ketahui berdasarkan hadits-hadits yang shahih dan contoh yang benar.

Adapun tentang bulan Rajab, keutamaannya dalam masalah shalat dan puasa padanya dibanding dengan bulan-bulan yang lainnya, semua haditsnya sangat lemah dan palsu. Oleh karena itu tidak boleh seorang Muslim mengutamakan dan melakukan ibadah yang khusus pada bulan Rajab.

Di bawah ini akan saya berikan contoh hadits-hadits palsu tentang keutamaan shalat dan puasa di bulan Rajab.

HADITS PERTAMA
"Artinya : Rajab bulan Allah, Sya'ban bulanku dan Ramadhan adalah bulan ummatku"

Keterangan: HADITS INI " MAUDHU'

Kata Syaikh ash-Shaghani (wafat th. 650 H): "Hadits ini maudhu'." [Lihat Maudhu'atush Shaghani (I/61, no. 129)]

Hadits tersebut mempunyai matan yang panjang, lanjutan hadits itu ada lafazh:

"Artinya : Janganlah kalian lalai dari (beribadah) pada malam Jum'at pertama di bulan Rajab, karena malam itu Malaikat menamakannya Raghaaib..."

Keterangan: HADITS INI MAUDHU'

Kata Ibnul Qayyim (wafat th. 751 H): "Hadits ini diriwayatkan oleh 'Abdur Rahman bin Mandah dari Ibnu Jahdham, telah menceritakan kepada kami 'Ali bin Muhammad bin Sa'id al-Bashry, telah menceritakan kepada kami Khalaf bin 'Abdullah as-Shan'any, dari Humaid Ath-Thawil dari Anas, secara marfu'. [Al-Manaarul Muniif fish Shahih wadh Dha'if (no. 168-169)]

Kata Ibnul Jauzi (wafat th. 597 H): "Hadits ini palsu dan yang tertuduh memalsukannya adalah Ibnu Jahdham, mereka menuduh sebagai pendusta. Aku telah mendengar Syaikhku Abdul Wahhab al-Hafizh berkata: "Rawi-rawi hadits tersebut adalah rawi-rawi yang majhul (tidak dikenal), aku sudah periksa semua kitab, tetapi aku tidak dapati biografi hidup mereka." [Al-Maudhu'at (II/125), oleh Ibnul Jauzy]

Imam adz-Dzahaby berkata: " 'Ali bin 'Abdullah bin Jahdham az-Zahudi, Abul Hasan Syaikhush Shuufiyyah pengarang kitab Bahjatul Asraar dituduh memalsukan hadits."

Kata para ulama lainnya: "Dia dituduh membuat hadits palsu tentang shalat ar-Raghaa'ib." [Periksa: Mizaanul I'tidal (III/142-143, no. 5879)]

HADITS KEDUA
"Artinya : Keutamaan bulan Rajab atas bulan-bulan lainnya seperti keutamaan al-Qur'an atas semua perkataan, keutamaan bulan Sya'ban seperti keutamaanku atas para Nabi, dan keutamaan bulan Ramadhan seperti keutamaan Allah atas semua hamba."

Keterangan: HADITS INI MAUDHU'

Kata al Hafizh Ibnu Hajar al-'Asqalany: "Hadits ini palsu." [Lihat al-Mashnu' fii Ma'rifatil Haditsil Maudhu' (no. 206, hal. 128), oleh Syaikh Ali al-Qary al-Makky (wafat th. 1014 H)]

HADITS KETIGA:
"Artinya : Barangsiapa shalat Maghrib di malam pertama bulan Rajab, kemudian shalat sesudahnya dua puluh raka'at, setiap raka'at membaca al-Fatihah dan al-Ikhlash serta salam sepuluh kali. Kalian tahu ganjarannya? Sesungguhnya Jibril mengajarkan kepadaku demikian." Kami berkata: "Allah dan Rasul-Nya yang lebih mengetahui, dan berkata: 'Allah akan pelihara dirinya, hartanya, keluarga dan anaknya serta diselamatkan dari adzab Qubur dan ia akan melewati as-Shirath seperti kilat tanpa dihisab, dan tidak disiksa.'"

Keterangan: HADITS MAUDHU'

Kata Ibnul Jauzi: "Hadits ini palsu dan kebanyakan rawi-rawinya adalah majhul (tidak dikenal biografinya)." [Lihat al-Maudhu'at Ibnul Jauzy (II/123), al-Fawaa'idul Majmu'ah fil Ahaadits Maudhu'at oleh as-Syaukany (no. 144) dan Tanziihus Syari'ah al-Marfu'ah 'anil Akhbaaris Syanii'ah al-Maudhu'at (II/89), oleh Abul Hasan 'Ali bin Muhammad bin 'Araaq al-Kinani (wafat th. 963 H).]

HADITS KEEMPAT
"Artinya : Barangsiapa puasa satu hari di bulan Rajab dan shalat empat raka'at, di raka'at pertama baca 'ayat Kursiy' seratus kali dan di raka'at kedua baca 'surat al-Ikhlas' seratus kali, maka dia tidak mati hingga melihat tempatnya di Surga atau diperlihatkan kepadanya (sebelum ia mati)"

Keterangan: HADITS INI MAUDHU'

Kata Ibnul Jauzy: "Hadits ini palsu, dan rawi-rawinya majhul serta seorang perawi yang bernama 'Utsman bin 'Atha' adalah perawi matruk menurut para Ahli Hadits." [Al-Maudhu'at (II/123-124).]

Menurut al-Hafizh Ibnu Hajar al-'Asqalany, 'Utsman bin 'Atha' adalah rawi yang lemah. [Lihat Taqriibut Tahdziib (I/663 no. 4518)]

HADITS KELIMA
"Artinya : Barangsiapa puasa satu hari di bulan Rajab (ganjarannya) sama dengan berpuasa satu bulan."

Keterangan: HADITS INI SANGAT LEMAH

Hadits ini diriwayatkan oleh al-Hafizh dari Abu Dzarr secara marfu'.

Dalam sanad hadits ini ada perawi yang bernama al-Furaat bin as-Saa'ib, dia adalah seorang rawi yang matruk. [Lihat al-Fawaa-id al-Majmu'ah (no. 290)]
Kata Imam an-Nasa'i: "Furaat bin as-Saa'ib Matrukul hadits." Dan kata Imam al-Bukhari dalam Tarikhul Kabir: "Para Ahli Hadits meninggalkannya, karena dia seorang rawi munkarul hadits, serta dia termasuk rawi yang matruk kata Imam ad-Daraquthni." [Lihat adh-Dhu'afa wa Matrukin oleh Imam an-Nasa'i (no. 512), al-Jarh wat Ta'dil (VII/80), Mizaanul I'tidal (III/341) dan Lisaanul Mizaan (IV/430).]

HADITS KEENAM
"Artinya : Sesungguhnya di Surga ada sungai yang dinamakan 'Rajab' airnya lebih putih dari susu dan lebih manis dari madu, barangsiapa yang puasa satu hari pada bulan Rajab maka Allah akan memberikan minum kepadanya dari air sungai itu."

Keterangan: HADITS INI BATHIL

Hadits ini diriwayatkan oleh ad-Dailamy (I/2/281) dan al-Ashbahany di dalam kitab at-Targhib (I-II/224) dari jalan Mansyur bin Yazid al-Asadiy telah menceritakan kepada kami Musa bin 'Imran, ia berkata: "Aku mendengar Anas bin Malik berkata, ..."

Imam adz-Dzahaby berkata: "Mansyur bin Yazid al-Asadiy meriwayatkan darinya, Muhammad al-Mughirah tentang keutamaan bulan Rajab. Mansyur bin Yazid adalah rawi yang tidak dikenal dan khabar (hadits) ini adalah bathil." [Lihat Mizaanul I'tidal (IV/ 189)]

Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albany berkata: "Musa bin 'Imraan adalah majhul dan aku tidak mengenalnya." [Lihat Silsilah Ahaadits adh-Dha'ifah wal Maudhu'ah (no. 1898)]

HADITS KETUJUH.
"Artinya : Barangsiapa berpuasa tiga hari pada bulan Rajab, dituliskan baginya (ganjaran) puasa satu bulan, barangsiapa berpuasa tujuh hari pada bulan Rajab, maka Allah tutupkan baginya tujuh buah pintu api Neraka, barangsiapa yang berpuasa delapan hari pada bulan Rajab, maka Allah membukakan baginya delapan buah pintu dari pintu-pintu Surga. Dan barang siapa puasa nishfu (setengah bulan) Rajab, maka Allah akan menghisabnya dengan hisab yang mudah."

Keterangan: HADITS INI PALSU

Hadits ini termaktub dalam kitab al-Fawaa'idul Majmu'ah fil Ahaadits al-Maudhu'ah (no. 288). Setelah membawakan hadits ini asy-Syaukani berkata: "Suyuthi membawakan hadits ini dalam kitabnya, al-Laaliy al-Mashnu'ah, ia berkata: 'Hadits ini diriwayatkan dari jalan Amr bin al-Azhar dari Abaan dari Anas secara marfu'.'"

Dalam sanad hadits tersebut ada dua perawi yang sangat lemah:

[1]. 'Amr bin al-Azhar al-'Ataky.
Imam an-Nasa-i berkata: "Dia Matrukul Hadits." Sedangkan kata Imam al-Bukhari: "Dia dituduh sebagai pendusta." Kata Imam Ahmad: "Dia sering memalsukan hadits." [Periksa, adh-Dhu'afa wal Matrukin (no. 478) oleh Imam an-Nasa-i, Mizaanul I'tidal (III/245-246), al-Jarh wat Ta'dil (VI/221) dan Lisaanul Mizaan (IV/353)]

[2]. Abaan bin Abi 'Ayyasy, seorang Tabi'in shaghiir.
Imam Ahmad dan an-Nasa-i berkata: "Dia Matrukul Hadits (ditinggalkan haditsnya)." Kata Yahya bin Ma'in: "Dia matruk." Dan beliau pernah berkata: "Dia rawi yang lemah." [Periksa: Adh Dhu'afa wal Matrukin (no. 21), Mizaanul I'tidal (I/10), al-Jarh wat Ta'dil (II/295), Taqriibut Tahdzib (I/51, no. 142)]

Hadits ini diriwayatkan juga oleh Abu Syaikh dari jalan Ibnu 'Ulwan dari Abaan. Kata Imam as-Suyuthi: "Ibnu 'Ulwan adalah pemalsu hadits." [Lihat al-Fawaaidul Majmu'ah (hal. 102, no. 288).

Sebenarnya masih banyak lagi hadits-hadits tentang keutamaan Rajab, shalat Raghaa'ib dan puasa Rajab, akan tetapi karena semuanya sangat lemah dan palsu, penulis mencukupkan tujuh hadits saja.

[Disalin dari kitab Ar-Rasaail Jilid-1, Penulis Yazid bin Abdul Qadir Jawas, Penerbit Pustaka Abdullah, Cetakan Pertama Ramadhan 1425H/Oktober 2004M]

Bolehkan Wudhu Tanpa Membuka Jilbab ???

2007-11-30T07:44:00.000+07:00

Wudhu Tanpa Membuka Jilbab

Assalamualaikum wr wb,

Pak Ustadz yang dirahmati Alloh swt, saya baru saja membaca jawaban pak ustadz tentang berwudhu dengan hanya mengusap sepatu.

Yang ingin saya tanyakan, bagaimana dengan wanita yang berwudhu hanya dengan mengusap kaus kaki apakah itu sah, pertanyaan saya yang kedua, belehkah berwudhu tanpa membuka jilbab dan pada waktu mengusap kepala yang diusap bagian atas jilbabnya saja.karena ada ustadz yang membolehkan tapi setiap melalukannya saya merasa ragu

Terima kasih banyak sebelumnya atas jawaban pak ustadz

Wassalamualaikum wr wb

Linda Saputra

Jawaban

Assalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Kalau berwudhu' tanpa membuka sepatu dan cukup mengusapkannya saja dengan air, memang karena Rasulullah SAW mencontohkannya. Sehingga sesuatu yang punya dasar masyru'iyah dari Rasulullah SAW, tentu akan kita jadikan pegangan.

Akan tetapi, manakala kita tidak menemukan contoh atau masyru'iyah yang tegas dari Rasulullah SAW, maka kita pun tidak boleh asal bikin ibadah baru, terutama dalam hal-hal yang terkait dengan ibadah ritual. Karena hal itu malah bisa menjadi bid'ah. Tentu saja bisa jadi sesat dan malah masuk neraka.

Mengusap sepatu atau lebih dikenal dengan istilah khuff, merupakan sunnah Rasulullah SAW dengan dasar hadits yang secara eksplisit disebutkan dengan jelas. Di antaranya adalah hadits berikut ini:

وَعَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ: لَوْ كَانَ الدِّينُ بِالرَّأْيِ لَكَانَ أَسْفَلُ الْخُفِّ أَوْلَى بِالْمَسْحِ مِنْ أَعْلَاهُ ، وَقَدْ رَأَيْت رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَمْسَحُ عَلَى ظَاهِرِ خُفَّيْهِ ، أَخْرَجَهُ أَبُو دَاوُد بِإِسْنَادٍ حَسَنٍ

Dari Ali bin Abi Thalib berkata:`Seandainya agama itu semata-mata menggunakan akal maka seharusnya yang diusap adalah bagian bawah sepatu ketimbang bagian atasnya. Sungguh aku telah melihat Rasulullah mengusap bagian atas kedua sepatunya.(HR Abu Daud dan Daru Qudni dengan sanad yang hasan dan disahihkan oleh Ibn Hajar)

Selain itu ada juga hadis Ali Lainnya

عَلِيِّ بْنِ أَبِي طَالِبٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ جَعَلَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ وَلَيَالِيهنَّ لِلْمُسَافِرِ ، وَيَوْمًا وَلَيْلَةً لِلْمُقِيمِ - يَعْنِي فِي الْمَسْحِ عَلَى الْخُفَّيْنِ أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ

Dari Ali bin Abi Thalib r.a berkata bahwa Rasulullah menetapkan tiga hari untuk musafir dan sehari semalam untuk orang mukim (untuk boleh mengusap khuff). (HR Muslim, Abu Daud, Tirmizi dan Ibn Majah.)

Juga ada hadis dari al-Mughirah bin Syu`bah

Dari al-Mughirah bin Syu`bah berkata: Aku bersama dengan Nabi (dalam sebuah perjalanan) lalu beliau berwudhu. aku ingin membukakan sepatunya namun beliau berkata:`Tidak usah, sebab aku memasukkan kedua kakiku dalam keadaan suci." lalu beliau hanya megusap kedua sepatunya (HR Mutafaqun `Alaih)

Ada juga hadis Sofwan bin `Asal

وَعَنْ صَفْوَانَ بْنِ عَسَّالٍ قَالَ: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَأْمُرُنَا إذَا كُنَّا سَفْرًا أَنْ لَا نَنْزِعَ خِفَافَنَا ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ وَلَيَالِيهِنَّ ، إلَّا مِنْ جَنَابَةٍ وَلَكِنْ مِنْ غَائِطٍ وَبَوْلٍ وَنَوْمٍ أَخْرَجَهُ النَّسَائِيّ وَالتِّرْمِذِيُّ ، وَاللَّفْظُ لَهُ ، وَابْنُ خُزَيْمَةَ وَصَحَّحَاهُ

Dari Sofwan bin `Asal berkata bahwa Rasululah saw. memrintahkan kami untuk mengusap kedua sepatu bila kedua kaki kami dalam keadaan suci. selama tiga hari bila kami bepergian atau sehari semalam bila kami bermukim, dan kami tidak boleh membukanya untuk berak dan kencing kecuali karena junub (HR Ahmad, Nasa`i, Tirmizi dan dihasankan oleh Bukhari)

Mengusap Kaus Kaki

Seandainya memang ingin mengusap kaus kaki sebagai ganti dari mencuci kaki, maka syarat-syaratnya harus dipenuhi. Misalnya, kaus kaki itu harus tidak tembus air. Juga harus menutupi kaki hingga mata kaki.

Tapi kalau kaus kaki itu tembus air, maka kaus kaki itu tidak memenuhi syarat menjadi khuff. Sehingga tidak sah bila tidak mencuci kaki.

Mengusap Jilbab

Problematika para wanita ketika berwudhu' di tempat umum yang terbuka adalah tidak mungkin bagi mereka untuk melepas jilbab (kerudung). Sehingga ada sebagian orang yang demi membela tidak membuka aurat di muka umum, lalu berwudhu' tanpa melepas jilbab, dan kemudian hanya mengusapkannya dengan air.

Mungkin mereka berpikir, kalau sepatu saja boleh tidak dibuka dan diusap dengan air, maka seharusnya jilbab pun demikian.

Kesalahan ijtihad ini adalah bahwa ternyata tidak ada dalil yang membolehkan hal itu. Sedangkan mengusap sepatu, memang ada dalilnya. Itu pun dengan petunjuk yang detail di mana di sana disebutkan bagian mana yang harus diusap dan mana yang tidak perlu diusap.

Seandainya yang diusap bagian bawah sepatu, maka hukumnya tidak sah. Padahal masih bagian dari sepatu juga. Sebagaimana yang telah disebutkan dalam hadits di atas.

Maka ketika seorang wanita mengusap jilbabnya, manakah dalil yang shahih yang benar-benar merupakan petunjuk dari Rasulullah SAW atas hal itu? Kalau tidak ada dalilnya, bagaimana mungkin kita tiba-tiba mengarang sendiri hal tersebut?

Jalan Keluar

Kalau mengusap jilbab tidak sah, lalu apa yang harus dilakukan?

Yang harus dilakukan adalah tetap mengusap kepala, sebagaimana firman Allah SWT. Dan itu tetap bisa dilakukan tanpa harus melepas kerudung. Cukup dengan membasahi kedua tangan dengan air, lalu kedua tangan itu diselipkan masuk ke dalam kerudung dari dalam.

Dan kalau kita meminjam mazhab Asy-Syafi'i, cukup tiga lembar rambut saja yang basah, sudah dianggap cukup sah sebagai bentuk dari mengusap kepala.

Jadi jilbab tidak perlu dilepas, tapi wudhu' tetap sah dalam pandangan syariah. Sedangkan kaus kaki tetap harus dilepas dan kaki tetap harus dicuci. Kalau tidak mau cuci kaki, maka pakailah sepatu bot anti air yang menutup mata kaki dan jangan dicopot selama 24 jam.

Wallahu a'lam bishshawab, wassalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

ISLAM: SATU-SATUNYA ALTERNATIF

2007-05-28T10:40:00.000+07:00

Kemerosotan peranan politik dan peradaban Islam tidaklah menyebabkan hilangnya system ajaran Islam sebagai suatu system nilai (value system) yang telah merasuk pada kalbu Muslimin, dan bahkan memberikan rembesan tumbuhnya embrio peradaban Barat modern. (Betapa banyak warisan kebudayaan Islam yang diambil alih dan di'claim' sebagai milik Barat). Sebagai system ajaran, Islam tetap memiliki alternatif satu-satunya bagi manusia yang ingin selamat dunia maupun akhirat. Islam juga akan tetap menjadi satu-satunya alternatif peradaban modern ummat manusia, pada hari ini dan hari depan. Secara konsepsional, Islamlah yang paling layak untuk menggantikan seluruh konsepsi spiritual yang telah ada. Hujjah tekstual tak usah dipertanyakan lagi. Semuanya bisa dilihat dan dikaji kebenarannya dari sumber-sumber pokok ajaran Islam, yaitu al_Qur'an dan as_Sunnah. Adapun hujjah intelektual ditangan pada peninjau yang dianggap 'netral', dengan mengikuti disiplin ilmiah tertentu, menyatakan tentang keunggulan Islam dan memperoleh pensubstitusian sehingga bebas dari kesan apologetik apapun.

Contok tinjauan netral ini dilakukan oleh Ernest Gellner, seorang sosiolog agama. Gellner menunjukkan bahwa tradisi agung dalam Islam tetap bisa dimodernkan (modernizable) tanpa perlu memberi konsesi kepada pihak luar. Dan ini merupakan kelanjutan dialog ummat Islam sendiri sepanjang
sejarahnya. "Diantara berbagai agama yang ada", kata Gellner, "Islam adalah satu-satunya yang mampu mempertahankan sistem keimanannya dalam abad modern ini, tanpa banyak gangguan doktrinal. Dalam Islam, dan hanya dalam Islam", lanjut Gellner, "pemurnian dan modernisasi di satu pihak, dan peneguhan kembali identitias ummat di pihak lain, dapat dilakukan dalam satu bahasa dan perangkat yang sama. Dunia Islam memang tidak begitu gemilang menerobos dan mempelopori ummat manusia memasuki abad modern. Tetapi karena watak dasar Islam sendiri, kaum Muslimin mungkin justru menjadi kelompok manusia yang memperoleh manfaat terbesar dari kemoderenan dunia. Tentunya kemoderenan disini bermakna kamajuan teknikalisme. Dengan kata lain, kunci keberhasilan Islam memasuki abad kegemilangannya terletak pada peneguhan kembali Warisan Syariah yang tak pernah lapuk. Kekokohan struktural harus dibangun di bawah, serta kemampuan mengambil alih dan merebut teknikalisme yang dimonopoli Barat".

Sementara itu, optimisme di kalangan ummat tentang kebangkitan Islam, bukanlah optimisme yang tanpa alasan, terutama berkaitan dengan potensi besar yang dimiliki kaum Muslimin, yaitu:

Pertama, potensi Syariah Islam itu sendiri sebagai warisan kemanusiaan yang diberikan oleh Allah SWT. Warisan yang tak pernah lapuk. Tidak ada satu agamapun di dunia ini yang masih terpelihara originalitasnya (asholah), kecuali Islam. Lebih dari itu, Islamlah satu-satunya agama yang
sesuai dengan fitrah manusia itu sendiri.

Kedua, potensi penduduk Muslim yang berjumlah kurang lebih satu per empat milyar jiwa. Ini berarti seperlima penduduk dunia adalah Muslim. Islam adalah agama yang paling muda, yang jumlah pengikutnya sebanding, bahkan melebihi agama-agama lain yang lebih tua, seperti Nasrani dan Yahudi. Meski gelombang politik Islam naik turun, tetapi jumlah penduduknya - secara global - tidak pernah berkurang. Islam ibarat air, senantiasa mencari tempat yang rendah untuk mengalir.

Ketiga, potensi sumber-sumber kekayaan alam yang melimpah di negeri-negeri Muslim, khususnya minyak bumi dan sumber-sumber mineral lainnya.
Potensi minyak bumi yang berada di negara-negara Teluk, di Aljazair, Brunei Darussalam, Indonesia, dan seterusnya. Bahkan di wilayah Sovyet (pen. former) dan RRC pun ditemukan sumber-sumber minyak yang ditempati kaum Muslimin Sovyet (pen. former) atau kaum Muslimin RRC. Memang Allah SWT. telah menyediakan energi material dan immaterial untuk membantu kaum Muslimin, membangun dan memanfaatkan untuk menegakkan agama-Nya, sekaligus memadamkan berbagai pemberontakan terhadap Allah SWT. di berbagai penjuru dunia ini.

Keempat, potensi warisan sejarah. Islam pada masa lampau telah berjaya memegang kendali peradaban lebih dari tujuh abad lebih. Belum pernah ada satu agama maupun ideologi yang mampu mengembangkan peradabannya melebihi dari Islam. Peradaban Barat pun hari ini baru berumur kurang
lebih 450 tahun. Jika Muslimin pada masa lampau menguasai peradaban, tentu bisa juga untuk masa depan.

Kelima, janji Allah SWT. yang tidak pernah diingkari. Bahwa Allah akan mengembalikan kekhalifahannya di muka bumi kepada orang-orang yang
beriman. (Al Qur'an surat 24:55)

Tahukah anda? Makkah sekarang sudah seperti Las Vegas

2007-03-27T09:31:00.001+07:00

Oleh : Redaksi 12 Mar, 07 - 5:00 pm

"Makkah sekarang sudah seperti Las Vegas, " begitulah pernyataan yang
dilontarkan Ali al-Ahmad, direktur Institute for Gulf Affairs-lembaga riset
oposisi Saudi- yang berbasis di Washington, melihat perkembangan kota suci
Makkah saat ini.

Kota Makkah yang menyandang sebutan kota suci dan menjadi pusat ibadah haji
umat Islam di seluruh dunia, ketenangan dan kekhusyuk-annya makin terkikis,
Ka'bah yang terletak di tengah masjid Haram dan menjadi arah sholat Muslim
sedunia, semakin tenggelam oleh berdirinya gedung-gedung tinggi.

Menurutnya, perkembangan kota Makkah sekarang adalah sebuah bencana. "Hal
ini akan memberikan pengaruh buruk bagi umat Islam. Ketika mereka ke Makkah
mereka tidak punya perasaan apapun, tidak ada keunikan lagi. Apa yang anda
lihat cuma semen dan kaca, " ujar Ahmad serius.

Ahmad cukup beralasan melontarkan pernyataannya itu, karena kota Makkah saat
ini makin penuh dengan bangunan-bangunan tinggi mulai dari hotel, pusat
perbelanjaan dan toko-toko besar yang menjual produk Barat. Sebut saja kedai
kopi Starbucks, Cartier and Tiffany, H&M dan Topshop.

Pusat perbelanjaan Abraj Al-Bait

Pusat perbelanjaan Abraj Al-Bait ( www.abrajalbait.com ), salah satu mall
terbesar di Saudi yang baru dibuka menjelang musim haji bulan Desember 2006
kemarin, nampak megah dengan monitor-monitor televisi flat, cahaya
lampu-lampu neon, dengan pusat hiburan, resto-resto cepat saji, bahkan toko
pakaian dalam.

Pusat perbelanjaan itu, nantinya juga akan dilengkapi dengan kompleks hotel
yang menjulang tinggi. Bahkan kompleks bangunan yang rencananya selesai
tahun 2009 nanti, akan menjadi gedung tertinggi ketujuh di seluruh dunia,
dilengkapi dengan fasilitas rumah sakit dan tempat sholat yang luas.

Seluruh pegunungan di dekat Jabal Omar, kini sudah diratakan. Di lokasi itu
juga akan dibangun kompleks hotel dan lebih dari 130 gedung-gedung tinggi
baru.

"Ini adalah akhir dari Makkah, " kata Irfan Ahmad dari London, pendiri
Islamic Heritage Foundation, yang secara khusus aktivitasnya mempertahankan
peninggalan-peninggalan bersejarah di Makkah, Madinah dan tempat-tempat
lainnya di Arab Saudi.

"Sebelumnya, bahkan pada masa Ustmani, tak satu pun gedung-gedung di Makkah
yang tingginya melebihi tinggi Masjid Haram. Sekarang, banyak gedung yang
lebih tinggi dari Masjid Haram dan tidak menghormati keberadaan masjid itu,
" tukas Irfan.

Uang, tentu saja menjadi motivasi utama boomingnya gedung-gedung tinggi di
Makkah. Karena setiap tahun, kota itu dibanjiri oleh para jamaah haji.
Papan-papan iklan di sepanjang jalan menuju Makkah, seolah menjadi daya
tarik bagi para investor yang mencari keuntungan dari usaha penginapan.

Sejumlah organisasi Islam mengatakan, berdirinya gedung-gedung megah di
kota Makkah, juga dilatarbelakangi motif agama. Mereka menuding pemerintah
Saudi mengizinkan kelompok konservatif untuk menghancurkan tempat-tempat
bersejarah dengan alasan khawatir tempat itu justeru disembah-sembah oleh
para pengunjung.

Ahmad dari Islamic Heritage Foundation mengaku punya kalatog lebih dari 300
tempat-tempat bersejarah di Arab Saudi, termasuk pemakaman dan
masjid-masjid. Ia mengatakan, sebuah rumah tempat Nabi Muhammad dilahirkan
dihancurkan untuk membangun tempat kamar mandi.

"Sama sekali tidak menghormati Kabah, tidak menghormati rumah Tuhan atau
lingkungan dari tempat-tempat bersejarah itu, " kata Sami Angawi, seorang
arsitek Saudi yang ingin mempertahankan peninggalan bersejarah di Makkah.

"Padahal, memotong pohon saja seharusnya tidak boleh dilakukan di kota ini,
" sambungnya.

Kemajuan kadang memang harus dibayar mahal. Bahkan pasar malam, di mana
para jamaah bisa menjual barang-barang yang dibawanya, kini sudah tidak ada
lagi. Begitu juga dengan keluarga-keluarga di Makkah yang biasa menyambut
para jamaah haji, sudah tidak terlihat lagi sejak rumah-rumah mereka digusur
untuk perluasan Masjid Haram di era tahun 1970-an.

Angawi kini berusaha melakukan pendekatan pada kerajaan Arab Saudi agar
memberi perhatian besar atas penghancuran tempat-tempat bersejarah. Ahmad
melobi pemerintah-pemerintah negara Asia dan Arab untuk menghentikan
penghancuran yang dilakukan pemerintah Saudi. Kedua tokoh ini menyayangkan
kurangnya kepedulian umat Islam atas isu-isu ini. Kepentingan bisnis dan
uang mengalahkan segala-galanya.

"Makkah tidak pernah berubah seperti sekarang ini. Apa yang anda lihat
sekarang baru 10 persennya saja dari apa yang akan ada, yang akan jauh
lebih, lebih buruk lagi, " kata Angawi risau. (ln/IHT/eramuslim)

source link : http://swaramuslim.com/FOTO/more.php?id=5516_0_10_0_M

Kaum Nabi Nuh

2007-03-23T11:23:00.001+07:00

HARUN YAHYA

Kaum atau bangsa pertama yang dibinasakan secara massal oleh Allah adalah kaum Nabi Nuh. Allah memusnahkan mereka dengan mendatangkan banjir besar yang menenggelamkan mereka. "Maka mereka mendustakan Nuh, kemudian Kami selamatkan dia dan orang-orang yang bersamanya di dalam bahtera, dan Kami tenggelamkan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami. Sesungguhnya mereka adalah kaum yang buta (mata hatinya)." (Surat Al-A'raaf ayat 64).

Menurut Perjanjian Lama, kitab suci orang Yahudi dan Nasrani yang sudah tidak asli itu, banjir zaman Nabi Nuh itu melanda seluruh dunia: Dan Tuhan melihat bahwa kejahatan manusia di bumi adalah besar, dan bahwa setiap imajinasi dari pikiran-pikiran dalam hatinya hanya perbuatan jahat. Dan ini menjadikan Allah menyesali bahwa Dia telah menciptakan manusia di bumi, dan ini menyedihkan hati-Nya. Dan Tuhan berkata, "Aku akan membinasakah manusia yang telah Kuciptakan dari permukaan bumi, kedua jenis yang ada, manusia dan binatang, dan segala yang merayap, dan unggas-unggas di udara, yang mereka telah mengecewakan-Ku yang telah menciptakan mereka. Akan tetapi, (Nabi) Nuh mendapatkan kasih sayang di mata Tuhan. (Kejadian, 6: 5-8).

Namun menurut penyelidikan para ahli, banjir yang terjadi saat itu tidak melanda seluruh dunia, melainkan hanya terjadi di daerah Mesopotamia (kini termasuk wilayah Iraq), khususnya di daerah lembah antara sungai Eufrat dan sungai Tigris. Namun karena lembah itu demikian luasnya sehingga ketika terjadi hujan super lebat berhari-hari, meluaplah kedua sungai itu lalu airnya menenggelamkan lembah di antara dua sungai tersebut. Demikian banyak airnya sehingga lembah itu berubah seperti laut lalu menenggelamkan seluruh ummat Nabi Nuh yang ingkar di lembah itu.

Pada tahun 1922 sampai 1934 Leonard Woolley dari The British Museum dan University of Pensylvania mempimpin sebuah penggalian arkeologis di tengah padang pasir antara Baghdad dengan Teluk Persia. Di tempat yang diperkirakan dulunya pernah berdiri sebuah kota bernama Ur, mereka melakukan penggalian.

Dari permukaan tanah hingga lima meter ke bawah terdapat sebuah lapisan tanah yang berisi berbagai benda yang terbuat dari perunggu dan perak. Ini benda-benda peninggalan bangsa Sumeria yang diperkirakan hidup sekitar 3.000 tahun sebelum Masehi. Mereka bangsa yang telah dapat membuat benda dari logam.

Di bawah lapisan pertama itu mereka menemukan sebuah lapisan kedua berisi deposit pasir dan tanah liat setebal 2,5 meter. Pada lapisan itu masih terdapat sisa-sisa hewan laut berukuran kecil.

Yang mengejutkan, di bawah lapisan pasir dan tanah liat itu terdapat lapisan ketiga berisi benda-benda rumahtangga yang terbuat dari tembikar. Tembikar itu dibuat oleh tangan manusia. Tidak ditemukan benda logam satu pun di lapisan itu. Diperkirakan benda-benda peninggalan masyarakat Sumeria kuno yang hidup di Zaman Batu.

Diperkirakan oleh para ahli, lapisan kedua itu adalah endapan lumpur akibat banjir yang terjadi pada zaman Nabi Nuh. Banjir itu telah menenggelamkan masyarakat Sumeria kuno yang kemungkinan besar mereka adalah kaum Nabi Nuh lalu lumpur yang terbawa banjir itu menimbun sisa perabadan masyarakat tersebut. Berabad-abad, atau puluhan abad kemudian setelah banjir berlalu, barulah hadir kembali masyarakat baru di atas lapisan kedua itu, yakni masyarakat Sumeria 'baru' yang peradabannya jauh lebih maju daripada masyarakat Zaman Batu yang tertimbun lumpur itu.

Penyelidikan arkeologis di beberapa tempat mendapatkan keterangan, banjir melanda daerah yang memang sangat luas, yakni membentang 600 km dari utara ke selatan dan 160 km dari barat ke timur. Banjir itu telah menenggelamkan sedikitnya empat kota masyarakat Sumeria kuno, yakni Ur, Erech, Shuruppak dan Kish.

Terbukti, banjir itu tidak melanda seluruh dunia, tetapi hanya melanda wilayah yang didiami ummat Nabi Nuh. Daerah lain yang bukan wilayah ummat Nabi Nuh tidak terlanda banjir. Hasil penyelidikan para arkeolog tersebut dengan firman Allah dalam Al-Quran, bahwa Ia hanya membinasakan masyarakat suatu negeri yang telah diutus seorang Rasul kepada mereka, lalu mereka mengingkarinya. Negeri lain tidak. " Dan tidaklah Rabbmu membinasakan kota-kota sebelum Dia mengutus di ibukota itu seorang rasul yang membacakan ayat-ayat Kami kepada mereka; dan tidak pernah (pula) Kami membinasakan kota-kota; kecuali penduduknya dalam keadaan melakukan kezhaliman. (Surat Al-Qashash ayat59)

Dalam Al-Quran diriwayatkan, Allah memerintahkan Nabi Nuh untuk mengangkut masing-masing hewan sepasang (jantan dan betina) ke dalam bahteranya: Hingga apabila perintah Kami datang dan dapur telah memancarkan air, Kami berfirman: "Muatkanlah ke dalam bahtera itu dari masing-masing binatang sepasang (jantan dan betina), dan keluargamu kecuali orang yang telah terdahulu ketetapan terhadapnya dan (muatkan pula) orang-orang yang beriman". Dan tidak beriman bersama dengan Nuh itu kecuali sedikit. (Surat Hud ayat 40).

Pertanyaan yang mungkin muncul, apakah seluruh hewan di muka bumi ini dinaikkan ke perahu Nabi Nuh? Para ahli kitab dari kalangan Kristen menafsirkan, seluruh hewan yang ada di muka bumi, masing-masing sepasang, dinaikkan ke perahu Nabi Nuh. Sebab, seperti dikatakan di awal, dalam kitab mereka dikatakan banjir terjadi secara global. Jadi yang harus diselamatkan pun harus seluruh spesies makhluk hidup yang ada di muka bumi ini.

Penafsiran seperti itu jelas membingungkan mereka sendiri. Pertama, pengikut Nabi Nuh sangat sedikit karena kebanyakan mereka ingkar. Dengan tingkat ilmu pengetahuan dan teknologi yang sangat rendah serta personil mereka yang sangat sedikit, bagaimana caranya mereka mengumpulkan ribuan atau ratusan ribu spesies makhluk hidup yang ada di muka bumi ini?

Berarti harus ada pengikut Nabi Nuh yang dikirim ke berbagai penjuru dunia, lalu membawa pulang ribuan spesies yang mereka temui dengan bahtera yang sangat besar. Ada pengikut Nabi Nuh yang dengan sebuah bahtera besar dikirim kutub utara dan selatan untuk membawa sepasang beruang kutub, sepasang burung pelikan, sepasang anjing laut dan berbagai hewan kutub lainnya, lalu semua itu dibawa pulang negeri mereka.

Juga harus ada satu ekspedisi bahtera yang dikirim ke benua Amerika untuk membawa sepasang bison, sepasang harimau, sepasang beruang, sepasang ular anaconda, sepasang lintah, sepasang ikan piranha, sepasang sapi, sepasang cheetah, sepasan kambing, sepasang burung nasar, sepasang serigala, sepasang kutu anjing, serta sepasang ribuan spesies hewan lainnya dari benua itu.

Berapa tahun yang mereka butuhkan untuk dapat mengumpulkan semua hewan itu? Berapa banyak makanan hewan yang harus mereka siapkan? Bagaimana mereka bisa membedakan kutu jantan dan kutu betina? Ada berapa ribu kandang yang harus mereka siapkan di bahtera agar para hewan itu tidak saling memangsa?

Setelah sekian bahtera itu kembali pulang, ribuan atau ratusan ribu spesies hewan dari seluruh penjuru dunia itu dimasukkan ke dalam satu bahtera Nabi Nuh. Bagaimana ratusan ribu spesies dari berbagai penjuru dunia bisa bertahan hidup terpisah dengan habitat alamiahnya hingga banjir surut? Apakah sementara itu siklus rantai makanan berhenti berputar? Tidak mungkin!

Berbagai pertanyaan itu tidak akan dapat dijawab dengan logis oleh mereka yang mendukung tafsiran banjir global pada zaman Nabi Nuh.

Adapun Al-Quran tidak menyebut banjir masa Nabi Nuh melanda seluruh dunia. Sebagaimana dijelaskan pada berbagai ayat Al-Quran, adzab Allah hanya ditimpakan kepada kaum yang zhalim yang mendustakan ajaran nabinya, tidak kepada kaum lain. Jadi adzabnya pun hanya bersifat lokal atau regional.

Karenanya hewan yang diangkut Nabi Nuh pun tidak berasal dari seluruh dunia, melainkan hanya hewan yang terdapat di wilayah itu, khususnya hewan yang biasa dipelihara dan diternakkan manusia, seperti sapi, kambing, kuda, unggas, unta dan sejenisnya. Hewan-hewan itulah yang dibutuhkan Nabi Nuh dan pengikutnya untuk menyangga kehidupan baru mereka pasca banjir besar

Jauhilah Perbuatan yang Meresahkan

2007-03-21T11:00:00.000+07:00

Dari An Nawas bin Sam'an radhiallahu anhu, dari Nabi shalallahu alaihi
wasalam, beliau bersabda: ''Kebajikan itu keluhuran akhlak sedangkan dosa
adalah apa-apa yang dirimu merasa ragu-ragu dan kamu tidak suka jika orang
lain mengetahuinya'' (HR. Muslim)

Dan dari Wabishah bin Ma'bad radhiallahu anhu, ia berkata: ''Aku telah
datang kepada Rasulullah shalallahu alaihi wa salam, lalu beliau bersabda:
'Apakah engkau datang untuk bertanya tentang kebajikan?' Aku menjawab:
'Benar.' Beliau bersabda: 'Mintalah fatwa dari hatimu. Kebajikan itu adalah
apa-apa yang menentramkan jiwa dan menenangkan hati, dan dosa itu adalah
apa-apa yang meragukan jiwa dan meresahkan hati, walaupun orang-orang
memberikan fatwa kepadamu dan mereka membenarkannya.' ''(HR. Ahmad dan
Darimi, Hadits hasan)

Sabda beliau ''Kebajikan itu keluhuran akhlak'', maksudnya ialah bahwa
keluhuran akhlak adalah sebaik-baik kebajikan, sebagaimana sabda beliau
''Haji adalah Arafah''. Adapun kebajikan adalah perbuatan yang menjadikan
pelakunya menjadi baik, selalu berupaya mengikuti orang-orang yang berbuat
baik, dan taat kepada Allah yang Maha Mulia lagi Maha Tinggi.

Yang dimaksud dengan berakhlak baik yaitu jujur dalam bermuamalah, santun
dalam berusaha, adil dalam hukum, bersungguh-sungguh dalam berbuat
kebajikan, dan beberapa sifat orang-orang mukmin yang Allah sebutkan di
dalam surah Al-Anfal:

''Orang-orang mukmin yaitu orang-orang yang ketika nama Allah disebut, hati
mereka gemetar, dan ketika ayat-ayat-Nya dibacakan kepada mereka, iman
mereka bertambah, dan hanya kepada Tuhanlah mereka bertawakkal. (Yaitu)
mereka yang melaksanakan shalat dan mengeluarkan infaq dari sebagian harta
yang Kami anugerahkan kepada mereka. Mereka itulah orang-orang yang
benar-benar mukmin.'' (Al Anfaal: 2-4).

Dan firman-Nya:

''Orang-orang yang bertaubat, yang beribadah, yang memuji (Allah), yang
mengembara (di jalan Allah), yang ruku', yang sujud, yang menyuruh berbuat
ma'ruf dan mencegah berbuat mungkar, serta yang memelihara hukum-hukum
Allah. Dan gembirakanlah orang-orang mukmin itu.'' (At Taubah: 112).

Dan firman-Nya:

''Sungguh beruntung orang-orang mukmin. (Yaitu) orang-orang yang khusyu'
dalam shalatnya, dan orang-orang yang menunaikan zakat, dan orang-orang yang
menjaga kemaluannya, kecuali terhadap istri-istri mereka atau terhadap budak
yang mereka miliki, maka sesungguhnya mereka dalam hal ini tiada tercela.
Barang siapa mencari selain dari itu, maka mereka itulah orang-orang yang
melampaui batas. Dan orang-orang yang memelihara amanat-amanat (yang
diberikan kepadanya) dan janjinya, dan orang-orang yang memelihara
shalatnya. Mereka itulah orang-orang yang akan mewarisi. (Yaitu) mewarisi
(surga) Firdaus, mereka kekal di dalamnya.'' (Al-Mukminun: 1-10).

Dan firman-Nya:

''Hamba-hamba Tuhan yang Maha Pengasih adalah mereka yang berjalan di atas
bumi dengan rasa rendah hati dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka,
mereka menanggapinya dengan kata-kata yang baik.'' (Al-Furqan: 63).

Barang siapa yang merasa belum jelas mengenai sifat dirinya, maka hendaklah
bercermin pada ayat-ayat tersebut. Dengan adanya semua sifat itu pada
dirinya pertanda bahwa dia berakhlak baik. Sebaliknya, jika semuanya tidak
ada pada dirinya pertanda dia berakhlak buruk. Bila terdapat sebagian sjaa,
maka hendaklah ia bersungguh-sungguh memelihara yang ada itu dan
mengupayakan yang belum ada pada dirinya. Janganlah seseorang menganggap
bahwa akhlak baik itu hanyalah bersifat lemah lembut kepada orang lain dan
meninggalkan perbuatan-perbuatan keji dan doa saja, sebaliknya orang yang
tidak seperti itu dianggap rusak akhlaknya. Akan tetapi, yang disebut akhlak
baik yaitu seperti yang telah kami sebutkan mengenai sifat-sifat orang
mukmin dan perilaku mereka. Termasuk akhlak baik adalah sabar menghadapi
gangguan dalam menjalankan agama.

Dalam hadits riwayat Bukhari dan Muslim disebutkan bahwa ada seorang Arab
gunung menarik selendang sutera Nabi shalallahu alaihi wa salam sehingga
membekas pada bahu beliau, dan orang itu berkata: ''Wahai Muhammad,
serahkanlah kepadaku harta Allah yang ada di tanganmu.'' Kemudian Nabi
shalallahu alaihi wasalam menoleh kepada orang itu, beliau kemudian tertawa
dan menyuruh untuk memberi kepada orang itu.

Sabda Nabi shalallahu alaihi wa salam ''dosa adalah apa-apa yang dirimu
merasa ragu-ragu dan kamu tidak suka jika orang lain mengetahuinya''
maksudnya adalah perbuatan yang ditolak oleh hati nurani. Ini merupakan
suatu pedoman untuk membedakan antara dosa dan kebaikan. Dosa menimbulkan
keraguan dalam hati dan tidak senang jika orang lain mengetahuinya. Yang
dimaksud dengan ''orang lain'' di sini adalah orang-orang baik, bukan
orang-orang yang telah rusak akhlaknya. Demikianlah yang disebut dosa,
karena itu tinggalkanlah perbuatan tersebut. Wallahu a'lam

Sumber: Syarah Hadits Arba'in An Nawawi, Ibnu Daqiq Al-'Ied, Media Hidayah

Memuliakan Wanita

2007-02-09T09:39:00.000+07:00

Selasa,23 Jan 07/ThnIV

Jendela Wanita

Memuliakan Wanita

Rabi  bin Khaitsam adalah seorang pemuda yang terkenal ahli ibadah dan tidak mau mendekati tempat maksiat sedikit pun. Jika berjalan pandangannya teduh tertunduk. Meskipun masih muda, kesungguhan Rabi  dalam beribadah telah diakui oleh banyak ulama dan ditulis dalam banyak kitab. Imam Abdurrahman bin Ajlan meriwayatkan bahwa Rabi  bin Khaitsam pernah shalat tahajjud dengan membaca surat Al Jatsiyah. Ketika sampai pada ayat keduapuluh satu, ia menangis. Ayat itu artinya, \" Apakah orang-orang yang membuat kejahatan (dosa) itu menyangka bahwa Kami akan menjadikan mereka sama dengan orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh, yaitu sama antara kehidupan dan kematian mereka. Amat buruklah apa yang mereka sangka itu! \"

Seluruh jiwa Rabi  larut dalam penghayatan ayat itu. Kehidupan dan kematian orang berbuat maksiat dengan orang yang mengerjakan amal shaleh itu tidak sama! Rabi  terus menangis sesenggukan dalam shalatnya. Ia mengulang-ngulang ayat itu sampai terbit fajar.

Kesalehan Rabi  sering dijadikan teladan. Ibu-ibu dan orang tua sering menjadikan Rabi  sebagai profil pemuda alim yang harus dicontoh oleh anak-anak mereka. Memang selain ahli ibadah, Rabi  juga ramah. Wajahnya tenang dan murah senyum kepada sesama.

Namun tidak semua orang suka dengan Rabi . Ada sekelompok orang ahli maksiat yang tidak suka dengan kezuhudan Rabi . Sekelompok orang itu ingin menghancurkan Rabi . Mereka ingin mempermalukan Rabi  dalam lembah kenistaan. Mereka tidak menempuh jalur kekerasan, tapi dengan cara yang halus dan licik. Ada lagi sekelompok orang yang ingin menguji sampai sejauh mana ketangguhan iman Rabi .

Dua kelompok orang itu bersekutu. Mereka menyewa seorang wanita yang sangat cantik rupanya. Warna kulit dan bentuk tubuhnya mempesona. Mereka memerintahkan wanita itu untuk menggoda Rabi  agar bisa jatuh dalam lembah kenistaan. Jika wanita cantik itu bisa menaklukkan Rabi , maka ia akan mendapatkan upah yang sangat tinggi, sampai seribu dirham. Wanita itu begitu bersemangat dan yakin akan bisa membuat Rabi  takluk pada pesona kecantikannya.

Tatkala malam datang, rencana jahat itu benar-benar dilaksanakan. Wanita itu berdandan sesempurna mungkin. Bulu-bulu matanya dibuat sedemikian lentiknya. Bibirnya merah basah. Ia memilih pakaian sutera yang terindah dan memakai wewangian yang merangsang. Setelah dirasa siap, ia mendatangi rumah Rabi  bin Khaitsam. Ia duduk di depan pintu rumah menunggu Rabi  bin Khaitsam datang dari masjid.

Suasana begitu sepi dan lenggang. Tak lama kemudian Rabi  datang. Wanita itu sudah siap dengan tipu dayanya. Mula-mula ia menutupi wajahnya dan keindahan pakaiannya dengan kain hitam. Ia menyapa Rabi ,

\" Assalaamu alaikum, apakah Anda punya setetes air penawar dahaga? \" \" Wa alaikumussalam. Insya Allah ada. Tunggu sebentar.\" Jawab Rabi  tenang sambil membuka pintu rumahnya. Ia lalu bergegas ke belakang mengambil air. Sejurus kemudian ia telah kembali dengan membawa secangkir air dan memberikannya pada wanita bercadar hitam.

\" Bolehkah aku masuk dan duduk sebentar untuk minum. Aku tak terbiasa minum dengan berdiri.\" Kata wanita itu sambil memegang cangkir. Rabi  agak ragu, namun mempersilahkan juga setelah membuka jendela dan pintu lebar-lebar. Wanita itu lalu duduk dan minum. Usai minum wanita itu berdiri. Ia beranjak ke pintu dan menutup pintu. Sambil menyandarkan tubuhnya ke daun pintu ia membuka cadar dan kain hitam yang menutupi tubuhnya. Ia lalu merayu Rabi  dengan kecantikannya.

Rabi  bin Khaitsam terkejut, namun itu tak berlangsung lama. Dengan tenang dan suara berwibawa ia berkata kepada wanita itu, \" Wahai saudari, Allah berfirman, \" Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Kemudian Kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya. \" Allah yang Maha pemurah telah menciptakan dirimu dalam bentuk yang terbaik. Apakah setelah itu kau ingin Dia melemparkanmu ke tempat yang paling rendah dan hina, yaitu neraka?!

\" Saudariku, seandainya saat ini Allah menurunkan penyakit kusta padamu. Kulit dan tubuhmu penuh borok busuk. Kecantikanmu hilang. Orang-orang jijik melihatmu. Apakah kau juga masih berani bertingkah seperti ini ?!

\" Saudariku, seandainya saat ini malaikat maut datang menjemputmu, apakah kau sudah siap? Apakah kau rela pada dirimu sendiri menghadap Allah dengan keadaanmu seperti ini? Apa yang akan kau katakan kepada malakaikat munkar dan nakir di kubur? Apakah kau yakin kau bisa mempertanggungjawabkan apa
yang kau lakukan saat ini pada Allah di padang mahsyar kelak?! \"

Suara Rabi  yang mengalir di relung jiwa yang penuh cahaya iman itu menembus hati dan nurani wanita itu. Mendengar perkataan Rabi  mukanya menjadi pucat pasi. Tubuhnya bergetar hebat. Air matanya meleleh. Ia langsung memakai kembali kain hitam dan cadarnya. Lalu keluar dari rumah Rabi  dipenuhi rasa takut kepada Allah swt. Perkataan Rabi  itu terus terngiang di telinganya dan menggedor dinding batinnya, sampai akhirnya jatuh pingsan di tengah jalan. Sejak itu ia bertobat dan berubah menjadi wanita ahli ibadah.

Orang-orang yang hendak memfitnah dan mempermalukan Rabi  kaget mendengar wanita itu bertobat. Mereka mengatakan, \" Malaikat apa yang menemani Rabi . Kita ingin menyeret Rabi  berbuat maksiat dengan wanita cantik itu, ternyata justru Rabi  yang membuat wanita itu bertobat! \"

Rasa takut kepada Allah yang tertancap dalam hati wanita itu sedemikian dahsyatnya. Berbulan-bulan ia terus beribadah dan mengiba ampunan dan belas kasih Allah swt. Ia tidak memikirkan apa-apa kecuali nasibnya di akhirat. Ia terus shalat, bertasbih, berzikir dan puasa. Hingga akhirnya wanita itu wafat dalam keadaan sujud menghadap kiblat. Tubuhnya kurus kering kerontang seperti batang korma terbakar di tengah padang pasir.

Sumber : Buku \" Di Atas Sajadah Cinta. Kisah-Kisah Teladan Islami Peneguh Iman dan Penenteram Jiwa - Habiburrahman El Shirazy \"

Waqfah di Awal Tahun 1428

2007-02-07T15:33:00.000+07:00

Waqfah di Awal Tahun 1428

Oleh: Ibnu Jarir, Lc

Segala puji hanya bagi-Mu ya Allah, Engkau Maha membolak-balikkan hati hamba-hamba-Mu, kokohkan hati kami agar tetap dalam dien-Mu.

Cobalah berhenti sejenak, dari setumpuk aktivitas kita, dari sekian banyak pekerjaan kita, dari kepenatan pikiran kita, dari kesibukan yang terus memadat, seakan tiada henti.

Cobalah berhenti sejenak, sejenak saja. Cobalah sejenak untuk melupakan segala permasalahan yang tengah mendera. Lupakan sejenak. Lepaskan diri dari beban kepenatan itu.

Renungkan kembali hari-hari yang kita lalui. Renungkan. Rekam kembali apa yang telah kita lakukan selama ini. Rekamlah, lalu renungkan.apa yang kita cari sebenarnya dalam hidup ini? Apa yang kita kejar? apa yang kita buru? apa yang telah membuat kita puas? Apa yang telah membuat kita bahagia?

Mungkin di antara kita ada yang telah berhasil menggenggam dunia ini dengan kemegahan, kebanggaan, kepuasan, kenikmatan. Mungkin juga ada di antara kita yang masih harus bersusah payah untuk mendapatkannya. Terserahlah, siapa pun kita, apapun yang kita sandang hakikatnya adalah sama.

Segala yang kita miliki, yang kita sandang, tak lebih dari atribut kehidupan, itu semua sekedar ujian. Seberapa kita telah memanfaatkannya, menyalurkannya, mengaryakannya dan mendedikasikannya untuk panggung kehidupan duniawi ini.

Sungguh beruntung orang-orang yang hatinya selalu diiringi niat yang lurus. Merekalah orang-orang kaya yang tak pernah terlihat tumpukan hartanya, sederhana hidupnya, karena kekayaannya didedikasikan di jalan Allah dalam bentuk karya, yakni tertegaknya kebenaran dan kesejahteraan sesama.

Merekalah orang-orang miskin tapi tidak pernah miskin karena ikhtiarnya untuk lurus dan jujur tak pernah luntur, tetap berusaha dengan niat tulus, tidak luntur oleh gegap gempitanya keramaian zaman yang kian tidak karuan dan kezhaliman yang merajalela.

Niatan hati adalah penyuci kerja, kerja bukan lagi sekedar kesibukan, pelepas kewajiban pencarian nafkah ataupun perburuan materi, tetapi naik tingkatnya menjadi ibadah, pengabdian, keluhuran dan kemulyaan.

Niatlah motivator awal ketaatan ataupun pelanggaran terhadap rambu-rambu jalan hidup dan kehidupan yang mengarahkan kita pada apa yang hendak dicapai.

Mari kita mulai di awal tahun 1428 H ini dengan kembali menata niat, agar eksistensi kita, kesalehan kita, di manapun dan kapan pun, dapat berdaya guna bagi kemaslahatan dan peradaban ummat, bagi pembangunan akhlak,bagi seluruh aspek hidup dan kehidupan di hamparan alam fana ini dalam kontek rahmatan lil alamin.

Masuk Islam lantaran celana dalam

2007-01-30T13:27:00.000+07:00

Mungkin kedengaran aneh dan janggal. Hidayah memang bisa datang kapan saja dan pada siapa saja. Selama ini mungkin kita lebih sering mendengar masuk islamnya seorang non muslim kedalam islam di sebabkan hal-hal luar biasa dan penting. Seperti dokter Miller seorang penginjil Kanada yang masuk islam setelah menjumpai Ijaz Quran dari berbagai segi.Tapi yang ini benar-benar tidak biasa. Ya,masuk islam gara-gara pakaian dalam!!

Fakta ini dikisahkan Doktor Sholeh Pengajar di sebuah perguruan Tinggi Islam di Saudi, saat ditugaskan ke Inggris. Ada seorang perempuan tua yang biasa mencuci pakaian para mahasiswa Inggris termasuk pakaian dalam mereka.

Suatu hari wanita tua ini menceritakan keheranannya selama bertugas pada Doktor Sholeh, perihal adanya pakaian dalam yang aneh. Ada beberapa pakaian dalam yang tidak berbau seperti mahasiswa umumnya, apa sebabnya? Maka ustadz ini menceritakan karena pemiliknya adalah muslim, agama kami mengajarkan bersuci setiap selesai buang air kecil maupun buang air besar, tidak seperti mereka yang tidak perhatian dalam masalah seperti ini.

Betapa terkesan ibu tua ini dan tidak lama kemudian ia mengikrarkan syahadat, masuk islam dengan perantaraan pakaian dalam!!!

Di kutip dari : Majalah Al-Qawwam edisi 15, dzul qadah 1427 H Badiah, Riyadh.

Pandangan Islam Terhadap Ilmu

2007-01-16T10:07:00.000+07:00

Posting : Senin; 15/01/2007

Edisi : Kajian Islam
Sumber : tarbiyah@isnet.org

Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah dan Penyayang

Pandangan Islam Terhadap Ilmu

Terpisahnya Ilmu Agama dan Ilmu Umum dewasa ini dengan mudah dapat terlihat dari terpisahnya lembaga pendidikan agama dan pendidikan umum. Di Indonesia misalnya kita mengenal Pondok Pesantren atau PGA dan IAIN sebagai institusi yang mengajarkan ilmu agama, sedangkan SD, SMP, SMA dan Universitas sebagai institusi yang mengajarkan ilmu umum.

Islam sebetulnya tidak mengenal adanya pemisahan antara ilmu agama dan ilmu umum, karena didalam Islam terdapat pola hubungan dan peranan yang saling terkait antara keduanya.

Ilmu menurut Islam tidak dapat dipisahkan dari sumbernya. Sumber ilmu tersebut adalah Al-'Alim (Maha Tahu) dan Al-Khabir (Maha Teliti). Hal ini dijelaskan dalam Al-Quranul Karim pada surat Al An'aam ayat 59: Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib; tak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri, dan Dia mengetahui apa yang di daratan dan di lautan, dan tiada sehelai daunpun yang gugur melainkan Dia mengetahuinya (pula), dan tidak jatuh sebutir bijipun dalam kegelapan bumi dan tidak sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata (Lauh Mahfuzh).

Karena sumber ilmu itu adalah Allah dan karena La-khaliqa-illa-Allah, maka ilmu itu disampaikan kepada manusia melalui dua jalur. Jalur pertama, disebut sebagai Atthariqah Ar-rasmiah, yaitu jalur formal/resmi. Ilmu yang disampaikan melalui jalur ini adalah ilmu formal sering disebut sebagai revelation (wahyu). Karena ilmunya ilmu formal, maka pembawanya juga merupakan pembawa formal yaitu Ar-rusul (rasul). Objek dari ilmu formal ini disebut Al-ayat Alqauliyah yang redaksinya juga formal (tidak ditambahi/dikurangi atau dirobah). Tujuan dari ilmu formal ini adalah minhaj-ul hayah (Pedoman Hidup). Dalam surat Al-Baqarah ayat 2 dijelaskan : Kitab (Al-Quran) ini tiada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertaqwa. Karena sudah dijelaskan bahwa Al-Quran itu tiada keraguan didalamnya, maka nilai kebenaran yang
dikandung oleh Al-Ayat-Alqauliyah ini adalah nilai Al-haqiqat Al-mutlaqah (kebenaran mutlak).

Jalur kedua, disebut sebagai Atthariqah ghairu rasmiah (jalur informal). Pada jalur ini ilmu itu disampaikan melalui ilham (inspiration) secara langsung dan siapapun bisa mendapatkannya sesuai dengan iradat-Allah. Objek dari ilmu informal ini adalah Al-ayat Alkauniah dan tujuannya adalah wa sailul hayah (perbaikan sarana hidup). Adapun nilai kebenaran ilmu yang diperoleh pada jalur ini disebut sebagai Al-haqiqah
attajribiah (kebenaran eksperimental) atau empiris.

Walaupun jalur memperolehnya berbeda namun pada dasarnya kedua jalur ini saling berkaitan satu dengan lainnya. Al-ayat Alqauliyah merupakan isyarat ilmiah terhadap Al-ayat Alkauniyah, sedangkan Al-ayat Alkauniyah merupakan Al-burhan (memperkaya penjelasan) terhadap Al-ayat Alqauliyah. Kedua jalur ini akhirnya bermuara pada kemaslahatan manusia.

Pada dasarnya Al-ayat-Alqauliyah yang tertera didalam Al-Quran sekurang-kurangnya memiliki 3 macam isyarat. Pertama, disebut isyarat ilmiah, yang memerlukan sikap ilmiah (riset) untuk mendalaminya. Kedua, disebut isyarat ghaibiyah (gaib), yang memerlukan sikap beriman untuk memahaminya. Dan ketiga, disebut sebagai isyarat hukmiyah (hukum) yang memerlukan sikap kesediaan untuk mengamalkannya. Kadang-kadang sering terjadi kerancuan dalam bersikap terutama dalam menangkap ketiga jenis isyarat tersebut. Misalnya isyarat hukmiyah ditanggapi secara ilmiah, contohnya larangan memakan babi. Sering kita terjebak dengan membuang-buang waktu untuk melakukan riset tentang babi ini dalam kerangka membuktikan larangan Allah tersebut. Yang jelas ada atau tidak ada hasil riset tentang babi itu larangan
memakan babi itu tetap adanya. Begitu juga isyarat ghaibiyah. Walaupun sudah dijelaskan didalam Al-Quran bahwa tentang yang ghaib ini pengetahuan manusia terbatas pada apa yang disampaikan Allah didalam Al-Quran, tetapi masih ada orang yang mencoba melakukan riset (me reka-reka) tentang isyarat gahibiyah ini. Dan yang lebih parah lagi begitu banyaknya isyarat ilmiah di dalam Al-Quran, namun sikap ilmiah dalam memahami isyarat ini tidak muncul sehingga ummat Islam tertinggal dalam memahami Al-ayat Alkauniyah.

Demikianlah salah satu topik pembicaraan yang disampaikan oleh Bang Ihsan Tanjung tentang ilmu didalam Islam (yang terekam oleh penulis) sewaktu beliau berada di Pittsburgh.

Jika ada kekurangan ataupun penambahan dari yang aslinya, maka semua itu datang dari penulis sendiri.

Wabillahi taufiq wal-hidayah.

Wassalam,

(Chairil A. Said)

------------
tarbiyah@isnet.org

HUKUM BERQURBAN

2006-12-18T14:33:00.000+07:00

Qurban adalah penyembelihan binatang ternak yang di laksanakan atas perintah Alloh Subhanahu wa Ta'ala dengan tujuan taqarrub (pendekatan) kepada Alloh Subhanahu wa Ta'ala pada hari Iedul Adhha/Qurban sampai akhir hari-hari tasyriq diambil dari kata dhahwah disebut awal waktu pelaksanaan yaitu dhuha (lisanul Arab 19:211, mu'jam Al-Wasith 1:537).

Alloh Subhanahu wa Ta'ala mensyariatkan berqurban dalam firmanNya, yang artinya: "Maka dirikanlah shalat karena Rabbmu; dan berkorbanlah." (QS. Al-Kautsar: 2). Yang dimaksud berkorban di sini ialah menyembelih hewan qurban dan mensyukuri nikmat Allah.

Dan firman Alloh Subhanahu wa Ta'ala, yang artinya: "Dan kami jadikan untuk kamu unta-unta itu sebagian dari syi'ar Alloh." (QS Al-Hajj: 36)

Hukumnya adalah sunnah muakkad, bagi yang mampu, sebagaimana hadits beliau riwayat Anas radhiallaahu anhu, bahwa Nabi ShallAllohu alaihi wa salam berkurban dua kambing yang bagus, bertanduk, beliau menyembelih keduanya sendiri dengan tangan beliau, menyebut nama (asma Alloh) dan bertakbir. (HR: Al-Bukhari dan Muslim).

Adapun orang yang menghukumi wajib dengan dasar hadits, yang artinya: "Siapa yang memiliki kemampuan namun tidak berkurban, maka jangan sekali-kali mendekati masjidku." (HR: Ahmad dan Ibnu Majah).

Hadits ini derajatnya dha'if dan tidak bisa dijadikan hujjah, karena ada perowinya yang dha'if yaitu Abdullah bin Iyasy sebagaimana diterangkan oleh Abu Daud, An-Nasa'i dan Ibnu Hazm (Ibnu Majah 2: 1044, Al-Muhalla 8:7).

Imam Syafi'i berkata: Andaikan berkurban itu wajib maka tidaklah cukup bagi satu rumah kecuali mengurbankan setiap orang satu kambing atau untuk tujuh orang satu sapi, akan tetapi karena tidak berhukum wajib maka cukuplah bagi seorang yang mau berkurban jika menyebutkan nama keluarga pada kurbannya ... dan jika tidak menyebut-kannya pun tidak berarti meninggalkan kewajiban (Al-Umm 2: 189).

Para sahabat kami berkata "Andaikan kurban itu wajib maka tidaklah gugur (kewajiban itu) jika kelewatan waktunya, kecuali dengan diganti (ditebus) seperti shalat berjamaah dan kewajiban lainnya, para ulama madhab Hanafi juga sepakat dengan kami (madhab Syafi'i) bahwa kurban tidak berhukum wajib (Al-Majmu' Syarah Al-Muhadzdzab: 8: 301)

(Sumber Rujukan: Min Ahkamil Udhiyyah, Asy-Syaikh Al-Utsaimin) MediaMuslim.Info -

NASEHAT SEKITAR PROBLEMATIKA WANITA DAN DOKTER LAKI-LAKI

2006-11-24T14:15:00.000+07:00

Selasa,21 nov 2006/Thn IV

Tanya jawab

NASEHAT SEKITAR PROBLEMATIKA WANITA DAN DOKTER LAKI-LAKI

Oleh
Syaikh Abdul Aziz bin Baz

Pertanyaan.
Syaikh Abdul Aziz bin Baz ditanya : "Apa pendapat yang mulai Syaikh Abdul Aziz bin Baz dalam masalah wanita yang sering dipertanyakan dan menyulitkan kaum muslimin, yaitu masalah wanita dengan dokter laki-laki. Apa nasehat anda bagi para saudari-saudari muslimah tentang masalah ini ? Dan apa saran anda untuk pemerintah ?

Jawaban.
Tidak diragukan lagi bahwa problematika seorang wanita dengan dokter laki-laki adalah problematika yang penting dan sesungguhnya hal tersebut banyak menyulitkan. Tetapi apabila Allah memberi ketakwaan dan akal kepada seorang wanita, maka tentulah ia akan berhati-hati untuk menjaga dirinya dan memperhatikan masalah ini. Maka ia tidak boleh berdua-duan dengan dokter laki-laki dan seorang dokter laki-laki tidak diperbolehkan untuk berdua-duan dengannya.

Sesungguhnya telah ada peraturan pemerintah yang mengatur hal itu. Maka seorang wanita hendaknya memperhatikan masalah ini dan berusaha semampunya untuk mencari dokter wanita. Apabila ia bisa menemukan dokter wanita, maka -segala puji bagi Allah- dan dokter laki-laki tidak lagi dibutuhkan. Apabila ada kepentingan yang mengharuskannya mendatangi dokter laki-laki karena ketiadaan dokter wanita maka tidak ada larangan -ketika ada kepentingan- untuk membuka aurat dan mengobatinya dan ini termasuk perkara-perkara yang diperbolehkan ketika ada kebutuhan mendasar. Tetapi membuka aurat tidak bisa dilakukan hanya dengan berduaan namun harus ditemani mahramnya atau suaminya apabila yang dibuka adalah anggota badan yang luar seperti kepala, tangan, kaki, dan semisalnya.

Dan apabila yang dibuka adalah aurat, maka harus disertai dengan suaminya, apabila ia mempunyai suami atau wanita lain, dan ini lebih baik dan lebih selamat. Atau dengan kehadiran seorang perawat atau dua orang perawat, tetapi apabila ditemukan seorang wanita selain perawat maka hal tersebut akan lebih baik dan lebih terpelihara dari keraguan. Adapun berkhalwat dengan alasan yang demikian tidaklah diperbolehkan.

[Majmu' Fatawa wa Maqalat Mutanawwi'ah, Syaikh Bin Baz, 5/392]

Kisah Fadhalah

2006-11-22T09:28:00.000+07:00

Kamis,16 Nov 2006/ Thn-IV

Kisah dan Hikmah

Kisah Fadhalah Jatuh Cinta

Pada saat peristiwa Fathu Makkah (penaklukkan Mekkah oleh pasukan kaum muslimin dibawah pimpinan Rasulullah SAW), ada seseorang di Mekkah yang berniat membunuh Rasulullah. Orang ini bernama Fadhalah bin Umair al-Laitsi. Dia bermaksud membunuh Nabi Muhammad SAW ketika beliau sedang thawaf di Ka'bah.

Untuk melancarkan niatnya itu, Fadhalah mencoba mendekat ke Rasul yang sedang thawaf. Ketika mendekat, tiba-tiba Rasulullah SAW menegurnya, "Apakah ini Fadhalah?"

"Ya, saya Fadhalah wahai Rasulullah SAW" jawab Fadhalah.

"Apa yang sedang kau pikirkan?" tanya Rasulullah SAW.

"Tidak memikirkan apa-apa. Aku sedang teringat Allah kok" jawab Fadhalah.

Mendengar jawaban Fadhalah itu, Rasulullah SAW tersenyum dan berkata, "Mohonlah ampun kepada Allah..."

Kemudian Nabi SAW meletakkan tangannya di atas dada Fadhalah sehingga hatinya menjadi tenang.

Dari peristiwa itu, Fadhalah mengatakan "Begitu beliau melepaskan tangannya dari dadaku, aku merasa tak seorang pun yang lebih aku cintai daripada Beliau."

Setelah peristiwa itu menimpa Fadhalah, dia tidak jadi membunuh Rasulullah SAW dan segera pulang ke rumah. Ketika pulang ke rumah, dia melewati seorang wanita yang pernah dicintainya. Wanita itu memanggil dan mengajaknya berbicara. Tapi kemudian dari mulut Fadhalah keluar untaian bait-bait ini:

Dia berkata: Marilah kita ngobrol!
Tidak, jawabku.
Allah dan Islam telah melarangku
Aku baru saja melihat Muhammad
Di hari penaklukan, hari dihancurkannya semua berhala
Agama Allah itu sangat jelas dan nyata
Sedang kemusyrikan adalah kegelapan

Fadhalah jatuh cinta kepada Allah dan Rasul-Nya. Fadhalah jatuh cinta kepada Islam....

Anggur pada Jamu, Bolehkah?

2006-11-15T09:12:00.000+07:00

Selasa,14 Nov 2006

Tanya Jawab

Anggur pada Jamu, Bolehkah?

Masyarakat Indonesia sudah sangat akrab dengan yang namanya jamu. Ia dimanfaatkan untuk berbagai keperluan, baik menjaga kesegaran tubuh, mengobati berbagai penyakit hingga memulihkan kesehatan sehabis melahirkan. Berbagai jenis jamu saat ini ditawarkan oleh para produsen dengan khasiatnya masing-masing. Ada jamu pegal linu, jamu kesehatan laki-laki, jamu nyeri otot hingga jamu untuk ibu-ibu yang sedang mengalami masa persalinan sehabis melahirkan.

Bentuk jamu juga bermacam-macam. Kebanyakan berbentuk serbuk yang dibungkus dengan kertas atau plastik. Dalam bentuk serbuk ini ada yang masih berupa serbuk asli dari bahan-bahan jamu, ada juga yang sudah diekstrak komponen aktifnya menjadi jamu instan yang lebih mudah diseduh. Dalam bentuk serbuk ini tentu saja jamu tersebut harus dilarutkan dengan air dan bahan-bahan lainnya.

Namun perkembangan teknologi juga telah merambah dunia jamu. Dulu minum jamu memang harus penuh perjuangan, karena serbuknya yang kasar, rasanya pahit dan banyak endapan ketika dilarutkan. Saat ini jamu ada juga yang sudah berbentuk kaplet, tablet, kapsul hingga cairan yang tinggal diteguk. Kemasannyapun bermacam-macam dan sudah tidak bisa dibedakan dengan produk-produk obat modern.

Dengan perkembangan teknologi tersebut tentunya banyak bahan-bahan tambahan yang perlu dicermati dari segi kehalalan. Misalnya saja jamu yang berbentuk kapsul, perlu dikaji apakah kulit kapsul tersebut halal atau tidak. Sebab bahan dasar pembuatan kulit kapsul adalah gelatin yang bersumber dari tulang dan kulit binatang. Selain itu bahan perekat pada pembuatan tablet dan kaplet juga perlu diwaspadai. Ada yang menggunakan magnesium stearat yang merupakan turunan dari lemak.

Khusus untuk jamu yang berbentuk cair juga perlu dikaji kembali, apakah menggunakan alkohol ataukah tidak. Jamu yang berbentuk cair biasanya berasal dari ekstraksi bahan aktif dari bahan jamu. Proses ekstraksi ini selain menggunakan air juga kadang-kadang menggunakan alkohol. Pada jamu instan yang berbentuk bubuk, alkohol ini biasanya telah diuapkan hingga kering. Namun pada jamu yang berbentuk cair biasanya residu alkoholnya masih cukup tinggi, sehingga menjadikannya tidak halal.

Penyajian dengan anggur
Proses penghidangan jamu juga menjadi titik rawan yang perlu dicermati oleh konsumen. Ada orang yang bisa dan mau menyeduh sendiri jamu-jamu tersebut. Tetapi ada pula yang tidak mau repot dengan kegiatan tersebut. Oleh karena itu marak warung jamu yang sudah menyediakan jamu siap santap. Artinya proses penyeduhan dan penambahan bahan-bahan tambahan dilakukan oleh warung, sehingga konsumen tinggal menenggaknya.

Selain itu hal yang menarik pada tukang jamu toko dan tukang jamu gendongan adalah penambahan bahan-bahan lain yang diyakini ikut membantu meningkatkan efek dan khasiat jamu tersebut pada kesehatan. Bahan-bahan yang sering ditambahkan adalah telur, madu, beras kencur, dan anggur obat.

Telur yang sering dipakai oleh para tukang jamu adalah telur ayam kampung atau telur bebek. Dengan kandungan gizinya yang lengkap, telur ini memang dikenal luas sebagai makanan kesehatan yang memberikan efek kesehatan. Telur tersebut disajikan mentah atau setengah matang. Dari segi kandungan gizi, telur mentah memang lebih baik, karena proteinnya belum mengalami kerusakan (denaturasi). Namun pada kondisi saat ini dimana wabah virus flu burung cukup marak, penggunaan telur mentah ini perlu dikaji lagi.

Bahan yang sering dianggap obat dan banyak dikonsumsi masyarakat adalah anggur obat atau sering dikenal dengan nama anggur kolesom. Bahan ini adalah minuman fermentasi yang terbuat dari perasan buah anggur. Dari segi bahan dan proses pembuatan sama persis dengan pembuatan wine atau minuman keras yang berasal dari anggur. Hanya saja dalam minuman ini juga ditambahkan ramuan-ramuan lain yang dianggap berkhasiat bagi kesehatan.

Status hukum anggur obat ini sama dengan wine atau minuman keras lainnya. Ia termasuk dalam klasifikasi sebagai khamer yang dalam Islam hukumnya haram. Di dalamnya juga terdapat alkohol yang cukup tinggi, di atas 5 persen. Masyarakat sering keliru dan menganggapnya sebagai jamu biasa yang berasal dari buah-buahan. Penggunaan anggur ini tentu saja menjadikan status jamu yang tadinya halal menjadi haram.

Sebagian masyarakat masih menganggap anggur ini sebagai obat yang bisa dikonsumsi dalam keadaan darurat. Perlu difahami bahwa kondisi darurat dalam pengertian fiqih adalah suatu keadaan jika tidak mengkonsumsi barang tersebut maka nyawanya akan terancam. Pertanyaannya adalah, apakah dengan tidak mengkonsumsi anggur tersebut nyawa kita terancam? Menurut beberapa pengguna yang sering mengkonsumsi jamu beranggur ini, ia hanya memberikan efek hangat, sehingga badan menjadi lebih enak. Jika demikian halnya, maka status darurat sama sekali tidak bisa dikenakan untuk anggur pada jamu tersebut.

Pemahaman ini perlu disosialisasikan kepada masyarakat, khususnya para pengkonsumsi jamu yang cukup fanatik. Kalau minuman keras saat ini banyak di razia karena haram dan memabukkan, maka anggur obat ini keberadaannya tidak pernah digugat. Ia tetap eksis bersama para tukang jamu dan digemari oleh para pembeli yang tidak tahu. Apalah artinya badan segar jika harus mengkonsumsi minuman haram?

( Nur Wahid, auditor LPPOM MUI ) / republika

Tanpa AS dan Inggris, Timur Tengah Akan Aman

2006-11-14T09:32:00.000+07:00

Tanpa AS dan Inggris, Timur Tengah Akan Aman

Rabu, 08 November 2006

Jubir Pemerintah Iran, Gholam Hussein Elham, kemarin mengatakan, tanpa Amerika dan Inggris, kawasan Timur Tengah akan benar-benar aman

Hidayatullah.com--Jubir Pemerintah Iran, kemarin dalam Konferensi Pers mingguannya di depan para wartawan mengatakan, tanpa Amerika dan Inggris, dipastikan kawasan Timur Tengah akan benar-benar aman. "Kawasan Timur Tengah akan mampu mengembangkan kebebasan, keamanan, serta mencapai kemajuan di bidang kebudayaan dan peradaban, " ujar Elham.

Elham juga menekankan bahwa AS harus mengakhiri kehadiran ilegalnya di Iraq. Apalagi setelah terbentuknya pemerintahan sah dan lembaga-lembaga hukum serta disahkannya konstitusi Iraq, maka ilegalitas kehadiran AS di negara ini semakin nyata.

Seraya menekankan bahwa AS harus menebus berbagai kekeliruannya di Iraq, ia berkata, "Jika AS angkat kaki dari Iraq maka rakyat Iraq akan mampu mengelola segala urusan negaranya sendiri. Sementara itu, seharusnyalah para pejabat AS menunjukkan komitmen terhadap kaedah-kaedah politik dan moral."

Berkenaan dengan vonis pengadilan Iraq untuk Saddam, Elham mengatakan, pihaknya berharap tak akan ada tekanan-tekanan untuk mencegah pelaksanaannya.

Seraya menekankan bahwa AS merupakan pendukung Saddam yang terbesar dalam melaksanakan berbagai kejahatannya, Elham menyatakan harapannya bahwa hukuman yang adil dan sah akan diberlakukan terhadap penjahat Iraq, dan hendaknya Saddam dan AS sama-sama dibuang dari kehidupan rakyat negara tersebut.

Elham juga menyampaikan sikapnya menyangkut energi nuklir sipil. Menurutbnya, "Tehran memiliki logika dan argumentasi yang kokoh, dan dalam membela sikap-sikapnya, Iran berdiri di atas peraturan-peraturan yang berlaku. Untuk itu Iran sama sekali tidak mengkhawatirkan reaksi dunia terhadap sikap-sikapnya ini."

Elham juga menekankan bahwa AS harus menghindari penyalahgunaan lembaga-lembaga hukum sebagai alat penekan dan ancaman. Katanya, dunia tengah bergerak ke arah perilaku legal dan adil. Untuk itu, Iran berada di atas jalan yang lurus, sama sekali tidak memerlukan langkah-langkah ilegal.

Jubir Pemerintah Iran juga menyinggung kemenangan Daniel Ortega, tokoh yang memiliki kebijakan bertentangan dengan politik AS, dalam pemilu di Nikaragua. Tambahnya, "Kami berharap AS, dan siapa pun yang berniat memaksakan kekuasaannya di dunia dengan segala cara, akan mengambil pelajaran dari sikap dan cara berpikir bangsa-bangsa lain." [irib]

Ramai-Ramai Tolak Kehadiran Bush

2006-11-10T09:18:00.000+07:00

Ramai-Ramai Tolak Kehadiran Bush

Kamis, 09 November 2006

Organisasi massa Islam menolak kedatangan Presiden Bush ke Indonesia. Ustad Abubakar Ba'asyir menganggap, haram berhubungan dengan Bush

Hidayatullah.com--Aksi menolak Presiden AS George Walker Bush ke Indonesia terus berdatangan. Rabu (8/11) kemarin, sejumlah pimpinan organisasi massa Islam yang tergabung dalam Forum Umat Islam (FUI) menemui pimpinan DPR di Jakarta, mereka menyampaikan penolakan atas kunjungan Bush ke Tanah Air pada 20 November mendatang.

Selain FUI, sejumlah elemen masyarakat juga menemui DPR. Mereka adalah FBR dan beberapa LSM. Di depan Wakil Ketua DPR, Zaenal Ma'arif dan Soetardjo Soejoguritno yang mewakili pimpinan DPR, mereka menyampaikan protes atas rencana kedatangan Presiden AS tersebut.

Apa urgensinya Indonesia menerima atau bahkan mengundang Presiden AS untuk datang ke Indonesia, padahal jelas negara itu telah memusuhi bangsa ini,'' kata Wakil Forum Umat Islam (FUI), Achmad Sumargono.

Menurutnya, dalam sebuah kajian Bush disebut-sebut telah melakukan pembunuhan terhadap 655.000 warga Iraq sejak 2003 hingga detik ini. ''Lalu, apalagi yang diharapkan dari Bush,'' ujar Margono.

Selain FUI dan elemen masyarakat, Pimpinan Ponodok Pesantren Al-Mukmin, Ngruki, Ustad Abubakar Ba'asyir dikabarkan telah berbicara kepada pimpinan DPR melalui sambungan telepon yang menyampaikan keberatan, Ustad Abu, begitu kerap dipanggil mengatakan perlunya bangsa ini memutuskan hubungan dengan AS.

''Karena, bangsa Amerika terutama Presiden Bush harus dilawan, sehingga haram berhubungan dengan orang semacam itu,'' katanya dikutip koran Suara Merdeka.

Sejumlah ormas Islam itu menganggap tidak ada pentingnya Susilo Bambang Yudhoyono (SBY) menerima Bush sebagai tamu kehormatannya. Apalagi kedatangan Presiden AS itu justru merugikan masyarakat, bahkan menjadi beban keuangan negara.

Kepada Wakil Ketua DPR Soetardjo Soeryogoeritno dan Zaenal Ma'arif ormas Islam itu membawa poster dan topeng yang menggambarkan penolakan terhadap Bush. Niatan itu disambut baik Soetardjo dengan memeragakan menjewer topeng Bush.

Penolakan yang sama juga disampaikan para mahasiswa di Bandung, Jawa Barat, dan di Makassar, Sulawesi Selatan. Para mahasiswa di kedua kota itu menyatakan penolakan dengan cara menggelar unjuk rasa.

Senada dengan organisasi Islam dan mahasiswa, Wakil Ketua DPR Zaenal Maarif juga merasa kurang sreg menilai kedatangan presiden negara adikuasa tersebut tidak ada manfaatnya sama sekali.

"Justru banyak ruginya," cetusnya dalam jumpa pers di gedung DPR Senayan Jakarta kemarin. Sepanjang sejarah, perekonomian negara-negara dunia ketiga yang sempat dikunjungi Bush malah terpuruk.

Dia mencontohkan, sejak zaman reformasi bergulir, tidak ada satu pun investor besar baru dari Amerika Serikat yang menanamkan modalnya di Indonesia. Semuanya hanya memperpanjang kontrak karya dengan pemerintah dan menguasai sumber daya energi lokal.

Langkah terakhir yang bisa dilakukan, lanjut Zaenal, adalah meminta kepada Kedutaan Besar Amerika di Indonesia untuk segera membatalkan kunjungan tersebut.

"Tidak akan ada ruginya kalau kunjungan tersebut batal," tandasnya. Bahkan, citra SBY bakal naik kalau pemerintah berani membatalkan rencana kunjungan itu.

Pihaknya juga telah menerima surat permohonan dari sejumlah ulama dan LBH yang meminta DPR memelopori penolakan terhadap rencana kedatangan Bush. Surat tersebut langsung dikonsultasikan dalam rapat pimpinan DPR yang digelar kemarin siang. Rencananya, hari ini sejumlah ulama akan datang lagi ke Senayan.

Bagaimana sikap Amerika? Duta Besar AS untuk Indonesia B. Lynn Pascoe kepada SCTV menyatakan, pihaknya sudah memperhitungkan banyaknya aksi penolakan. Namun dia meyakini kejadian itu tidak akan mengganggu kunjungan Bush.

Dilain pihak, persiapan menyambut kedatangan Bush terus berlangsung. Di sekitar Kebun Raya Bogor pengamanan diperketat hingga radius dua kilometer. Bahkan arus lalu lintas sudah akan dialihkan mulai 15 November mendatang.

Selain persiapan penjagaan keamanan super ketat kepada Bush. Kedatangan Presiden AS itu akan dikawal langsung dua pesawat tempur jenis F-16 milik TNI Angkatan Udara. Dua pesawat tempur sergap ini akan mengamankan kedatangan George W Bush saat memasuki wilayah udara Indonesia. [cha, berbagai sumber]

ILHAM

2006-11-09T11:40:00.000+07:00

SYUBHAT BAHWA ILHAM DAPAT DIJADIKAN HUJJAH MENURUT SEBAGIAN KAUM SUFI BERIKUT BANTAHANNYA MENURUT PARA ULAMA AHLUS-SUNNAH

Oleh : Fadhilatu Syaikh, DR Yusuf Al-Qaradhawi[1]

HUJJAH PARA ULAMA AHLUS-SUNNAH

Telah disebutkan bhw pendapat Jumhur ulama Ahlus-sunnah bhw : ILHAM TIDAK DAPAT DIAMALKAN KECUALI TIDAK TERDAPAT HUJJAH SAMA SEKALI DAN HANYA MENYANGKUT HAL-HAL YG MUBAH SAJA.

Al Imam Ad Dabusi -rahimahuLLAAH- berkata[2] : "Hujjah Ahli Sunnah tentang tidak bolehnya berdalil dengan ilham dlm menentukan hukum adalah ayat2 dan nash2 yg menuntut hujjah, seperti Firman ALLAH SWT:

"Katakanlah : Datangkanlah bukti-bukti kamu sekalian, jika kamu sekalian orang-orang yang benar!" [3]

"Kabarkanlah kepadaku berdasarkan ilmu, jika kalian adalah orang-orang yang benar."[4]

"Katakanlah : Apakah kalian memiliki ilmu sehingga bisa mengemukakannnya pada kami, sesungguhnya apa yang kalian ikuti itu hanyalah persangkaan saja dan tidaklah kalian kecuali hanya mengada-ngada."[5]

Selanjutnya ia (Ad-Dabusi rahimahuLLAAH) menambahkan bhw apa-apa yang terlintas dalam hati manusia (berupa ilham, dsb) itu terkadang datang dari ALLAH SWT, terkadang dari Syaithan dan terkadang pula dari nafsu manusia, sementara sesuatu yang mengandung ketidakpastian tidak bisa dikatakan sebagai kebenaran[6].

Bagaimana mungkin manusia yang tidak ma'shum bisa membedakan antara bisikan Malaikat dengan bisikan Syaithan? Sebagian dari mereka ada yang mengatakan bahwa bisikan dari ALLAH bersifat tenang dan tidak goncang, sedang dari Syaithan tidak demikian, akan tetapi pembedaan ini membutuhkan dalil syariat. Maka perkataan yg benar adalah dari Ibnu Sam'an :
"Sesungguhnya tiap hal yang didasarkan atas syariat Muhammad & tidak ada ayat atau hadits yang menolaknya maka bisa diterima, dan jika tidak demikian maka tertolak dan terjadi lantaran waswasah-nafsiyyah atau waswasah minasy-syaithan."
Selanjutnya beliau menyimpulkan : "Kami tidak mengingkari bahwa ALLAH mengkaruniai hamba-NYA dengan tambahan cahaya-NYA, yang membuat penglihatannya (bashirah) semakin tajam dan pendapatnya semakin mendekati kebenaran (karena hal ini disebutkan dlm dalil-dalil shahih -pen). Akan tetapi kami mengingkari jika ia menyandarkan kepada hatinya tentang suatu pendapat yang tidak diketahui sumbernya. Kamipun tidak menganggapnya sebagai hujjah, tetapi ia adalah cahaya yang dikhususkan ALLAH SWT kepada siapa yang dikehendaki-NYA diantara hamba-NYA dan jikapun hal tersebut sesuai dengan syariat maka yang dijadikan hujjah adalah tetap hukum syariat."[7]

Imam Al-'Allamah Al-Fanari -rahimahuLLAH- menyebutkan[8] ada 4 hal yang membatalkan prasangka bahwa ilham dapat dijadikan hujjah, sbb :

1.       Bahwa ilham tersebut dapat ditentang oleh ilham yang lain, maksudnya bahwa jika Zaid berhujjah dengan ilhamnya, lalu ia ditentang oleh 'Amr dengan ilhamnya yang lain, lalu mana yang benar? Padahal tidak ada kelebihan antara satu dari keduanya.

2.       Bhw ia bisa bercampur dg bisikan-bisikan yang tidak diketahui asal-muasalnya, maka jalan keluarnya adalah hanya KitabuLLAH dan Hadits yang shahih, jika hadits saja yg bertentangan dengan KitabuLLAH (dan hadits yang lebih shahih -pen) harus ditolak, maka menolak selain hadits adalah lebih layak.

3.       ALLAH SWT berfirman : "Dan janganlah engkau mengikuti sesuatu yang engkau tidak memiliki pengetahuan tentangnya.[9]" Juga ayat-ayat lainnya yang menyeru untuk mencari hujjah, mendorong untuk meneliti & menolak taqlid kepada nenek-moyang, atau taat kepada pembesar dan yang semisalnya.

4.       Berdalil kepada kesepakatan tentang tidak bolehnya menerima
perkataan seorang rasulpun kecuali setelah ditampakkan mu'jizatnya, jika tidak maka Nabi/Rasul tersebut sama dengan peramal, sedangkan menerima perkataan peramal adalah sebuah kekufuran[10].

BEBERAPA DALIL  YANG DIKEMUKAKAN OLEH ORANG-ORANG YANG BERHUJJAH DENGAN ILHAM BERIKUT KESALAHANNYA

Hadits Nabi SAW kepada Wabishah bin Ma'bad ra :

"Wahai Wabishah, minta fatwalah pada hatimu, kebaikan itu menentramkan hatimu sedangkan dosa itu membuatmu tidak tenang, meskipun para pemberi fatwa memberikan fatwa kepadamu.[11]"

Dan juga hadits-hadits yang semakna[12], berdalil dg hadits ini dengan menafsirkannya boleh berdalil dengan ilham adalah bathil, karena ia sangat jauh dari asbabul-wurud hadits ini dan makna yang dikandungnya, sbb :

1.       Al-Munawi menukil bhw hadits itu turun berkenaan dengan kejadian yang dialami Wabishah ra yang terjadi pd dirinya, sehingga hadits tersebut tidak menggunakan lafazh yg bersifat umum, maka tidak bisa diambil kaidah yang umum pula sebagaimana diakui para ahli ushul-fiqh[13].

2.       Jikapun ada yang mengatakan bhw ia bisa diberlakukan umum, maka ia hanya berlaku untuk hal-hal yang tidak ada nash syar'inya (perkara mubah), karena ia tidak boleh bertentangan dengan dalil2--dalil lain yang lebih kuat & shahih, seperti :


".. maka bertanyalah kepada orang yang berilmu jika kalian tidak mengetahui.[14]"

      Bagaimana mungkin ALLAH SWT mewajibkan kita untuk bertanya kepada para ahli ilmu, jika jawaban mereka kita tinggalkan & kembali pada fatwa kita sendiri. Dlm firman-NYA yg lain :

".. dan jika kalian berbeda pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah kepada ALLAH & Rasul-NYA, jika kalian beriman pada ALLAH & Hari Akhir, yang demikian itu lebih utama & lebih baik bagi kalian.[15]"

Dalam ayat tersebut ALLAH tidak berfirman : "Kembalikanlah pada apa yang terlintas dalam hatimu dan bisikan-bisikan hatimu, tetapi kembalilah pada KitabuLLAH dan
As-Sunnah."

3.       Tentang hadits Wabishah tersebut, Ibnu Rajab mengatakan : "Hadits tersebut dan hadits yang semakna dengannya menunjukkan bahwa kembali kepada hati itu
adalah dlm hal-hal yang syubhat, jika hati merasa tenang dan lapang maka semoga itu merupakan kebaikan, sedangkan jika tidak maka itu merupakan dosa yang harus dijauhi." Dosa adalah sesuatu yang menimbulkan rasa bersalah, sempit & resah dan tidak mau terlihat oleh orang lain. Ini adalah tingkatan tertinggi untuk mengetahui suatu dosa pada saat terjadi syubhat (ketidakjelasan), semakna dengan ini Ibnu Mas'ud berkata : "Apa yang dipandang baik oleh kaum mu'minin akan baik pula disisi ALLAH, dan apa yang dipandang jelek oleh kaum mu'minin maka akan jelek pula disisi ALLAH.[16]?

4.       Maka sekali lagi bahwa sesuatu yang ada nash-nya maka tidak ada jalan lain bagi seorang mu'min kecuali harus kembali kepada nash Al-Kitab & As-Sunnah dan tidak boleh berpegang kepada selainnya, sebagaimana firman-NYA :

"Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila ALLAH dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka, dan barangsiapa mendurhakai ALLAH dan Rasul-Nya maka sungguh dia telah sesat, dengan kesesatan yang nyata.[17]"

Hendaklah hal tersebut diterimanya dengan lapang dada (ridha) dan suka cita, tanpa rasa berat dan tanpa rasa tidak puas dan yang semisalnya, karena sifat tersebut (menerima dengan berat, dongkol, tidak puas) sangat tercela dalam Al-Qur'an, firman-NYA :

"Maka demi RABB-mu, mereka tidak beriman hingga mereka menjadikanmu (wahai Muhammad) sebagai Hakim atas apa yang mereka perselisihkan, lalu mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka tentang apa yang kau putuskan, & mereka menerima dengan sepenuhnya.[18]"

5.       Adapun jika sesuatu tersebut tidak ada nash-nya dalam Al-Qur'an maupun As-Sunnah, atau dari para sahabat & ulama salaf yang dapat dijadikan
hujjah, maka jika kaum mu'minin tidak menemukan orang yang memberi fatwa, atau ada yang memberi fatwa tetapi ilmu & agamanya tidak dipercayanya, maka dalam hal ini bolehlah ia kembali pada apa yang membuat dadanya tentram, hal ini juga pendapat Imam Ahmad[19].

6.       Al-Allamah Asy-Syaukani menambahkan arti lain dari hadits tersebut, bahwa hal itu berlaku jika didapatkan dalil-dalil yang bertentangan[20]. Maksudnya adalah jika ada dalil-dalil yang saling bertentangan & tidak ada murajjih (dalil yang lbh kuat), maka hati seorang mu'min dan fatwa hatinya adalah suatu yang menguatkan. Imam Al-Ghazali menambahkan bhw tidak semua hati dapat dijadikan sandaran, sebab ada hati yang senantiasa waswas hingga menafikan apapun, ada pula hati yang selalu menerima dan menganggap enteng apa saja yang dikehendakinya, maka hati yang dapat dijadikan sandaran tersebut adalah hati yang bersih & tenang (muthma'innah) yang dengannya diuji segala perkara, namun betapa jarangnya hati yang seperti ini[21].

WaLLAAHu a'lamu bish Shawaab...
Nabiel Al Mustawa/milis ikhwan
--------------------------------------------------------------------------------

[1] Disarikan dari kitab Syaikh Al-Qaradhawi berjudul Mauqif al-Islam minal Ilham wal Kasyf war Ru'a wa minat Tama'imi wal Kahanah war Ruqa', Maktabah Wahbah, 1415-H, Al-Qahirah Mishr.
[2] Lih. Fathul Bari', XVI/44, Maktabah Musthafa Al-Halabi
[3] QS Al-Baqarah, 2/111; Aku (Abi AbduLLAAH Nabil Al-Musawa) berkata : Letak kehujjahan berdalil dengan ayat ini adalah konteks ayat berbicara tentang masalah kegaiban (masuk Jannah), tetapi ALLAH SWT meminta mereka mengemukakan bukti-bukti/hujjah, maka apatah lagi dalam masalah hukum-hukum syari'at, lih. Juga tafsir At-Thabari, II/509 dan Ibnu Katsir, I/385.
[4] QS Al-An'aam, 6/143; berkata Ibnu Katsir tentang maknanya : Kabarkanlah kepadaku dengan keyakinan (bukan dugaan), lih. Tafsir Al-Azhim, III/351. Berkata Imam Abu Ja'far dlm tafsirnya (XII/185) : "Sungguh ini adalah pemberitahuan dari ALLAH SWT kepada Nabi-NYA bhw apa yang dikatakan oleh musyrikin tersebut semuanya adalah kedustaan." Aku tambahkan : Karena mereka tidak mendasarkannya kepada hujjah yang jelas dari Kitab mereka.
[5] QS Al-An'aam, 6/148; Aku menambahkan : Penjelasan atas ayat ini serupa dengan tafsir QS Al-Baqarah, 2/111 sebelumnya karena konteks (khithob) nya masih berkaitan dg aqidah, Imam Al-Qurthubi berkata dlm tafsirnya (I/2047) bhw maknanya : í Ú䏟㠏᭡ ڡ ä 吇 ߐǿ (Yaitu : Apakah ada dalil darimu tentang bahwa hal ini adalah demikian hukumnya?); sementara Imam -Muhyis Sunnah- Al-Baghawi (iii/202) menafsirkan ilmu dalam ayat itu
sbg : ߊǈ 捌ɠ㤠ǡᥠ(Kitab & Hujjah dari sisi ALLAH).
[6] Lih. Fathul Bari', XVI/44, Maktabah Musthafa Al-Halabi
[7] Ibid
[8] Fushulul Bada'i fii Ushulis Syara'i, Al-Fanari, II/391
[9] QS Al-Israa', 17/36
[10] Saya menambahkan : Demikian pula oleh dalil-dalil shahih kita dilarang untuk datang pada paranormal ('arraf), dukun (kahin) dll, dan membedakan antara mana ilham yang benar dan mana yg paranormal sangat sulit, maka jalan keluarnya adalah hanya dengan tidak menerima hujjah lain kecuali dari Kitab was-Sunnah.
[11] HR Ahmad, IV/228; Ad-Darimi, II/245 & 246; Abu Ya'la no. 1856-1857; At-Thabrani XXII/403. Hadits ini di-hasan-kan oleh An-Nawawi dlm Riyadhus-Shalihin dan Al-Arba'in no. 27 (II/93) terbitan Ar-Risalah, juga di-hasan-kan oleh As-Suyuthi dlm Jami' Shaghir dan disepakati oleh Albani dlm Shahih Jami'. Saya berkata : Bahkan hadits ini juga di-takhrij- oleh selainnya, seperti Al-Baihaqi, dlm Ad-Dala'il, VII/50 no. 2550 dan Imam Nawawi dlm Al-Adzkar, I/408 no. 1249.
[12] Seperti hadits Tsa'labah Al-Kasy'ani ra (Ahmad IV/194, Suyuthi II/95, Ibnu Rajab berpendapat sanadnya jayyid); Juga hadits Umamah ra, Ibnu Rajab menyatakan hadits tsb diriwayatkan oleh Ahmad dan Ibnu Hibban dan sand-nya sesuai syarat Muslim.
[13] Faidhul Qadir, I/495
[14] QS An-Nahl, 16/43
[15] QS An-Nisaa', 4/59
[16] Al Haitsami mencantumkannya dlm bab Hajji (I/177-178), ia mengatakan bhw hadits ini diriwayatkan oleh Ahmad, Al-Bazzar & Thabrani (dlm Al-Kabir) dan para perawinya kuat, disahkan oleh Al-Hakim (III/78-79) dan disepakati oleh Adz-Dzahabi.
[17] QS Al-Ahzab, 33/36
[18] QS An-Nisa', 4/65
[19] Jami'ul Ulum wal Hikam, II/101-103, terbitan Ar-Risalah
[20] Irsyadul Fuhul, hal. 249
[21] Ibid, hal.249

Benarkah Puasa Syawal Haditsnya Dha'if

2006-11-02T12:32:00.000+07:00

Pertanyaan:

Ass wr wb,
Yth Pak Ustadz,
Saya ingin menanyakan tentang hadits puasa sawal,sebab saya pernah dengar bahwa puasa sawal hadistnya lemah apa betul Pak Ustadz,mohon penjelasan.
Wasslam Wr Wb
Tarmizi

Jawaban:

Assalamu `alaikum Wr. Wb.
Al-Hamdulillahi Rabbil `Alamin, Washshalatu Wassalamu `Alaa Sayyidil Mursalin, Wa `Alaa `Aalihi Waashabihi Ajma`in, Wa Ba`d

Ketentuan tentang masyru`iyah puasa sebanyak 6 hari di bulan syawwal didasarkan pada Rasulullah SAW yang shahih riwayat Imam Muslim.

Dari Abi Ayyub Al-Anshari ra bahwa orang yang puasa ramadhan lalu dilanjutkan dengan puasa 6 hari Syawwal, maka seperti orang yang berpuasa setahun(HR. Muslim).

Juga ada hadits lainnya yang juga menguatkan masyru'iyah puasa syawwal, yaitu hadits Tsauban berikut ini :

Dari Tsauban ra berkata bahwa Rasulullah SAW bersabda, Puasa ramadhan pahalanya seperti puasa 10 bulan. Dan puasa 6 hari setelahnya (syawwal) pahalanya sama degan puasa 2 bulan. Dan keudanya itu genap setahun).

Sebagian kalangan Al-Hanafiyah tidak menganggapnya sunnah

Kalau pun ada yang mengatakan tidak ada kesunnahan puasa 6 hari bulan syawwal, maka itu adalah pendapat menyendiri dari kalangan mazhab Al-Hanafiyah. Diriwayatkan bahwa Al-Imam Abu Hanifah mengkarahahkan puasa 6 hari syawwal baik berturut-turut maupun tidak berturutan. Sedangkan Abu Yusuf, salah seorang ulama dari mazhab Al-Hanafiyah mengatakan bahwa karahahnya hanyalah bila puasa 6 hari syawwal itu dilakukan dengan cara berturut-turut. Sedangkan bila dilakukan dengan tidak berturut-turut, maka tidak makruh.

Namun para ulama Al-Hanafiyah dari kalangan mutaakhirin tidak berpendapat sebagaimana pendapat Al-Imam Abu Hanifah. Mereka sebagaimana pendapat dari mazhab lainnya menyatakan bahwa puasa 6 hari di bulan syawwal itu memang hukumnya sunnah.

Dan sebagaimana kami katakan, bahwa jumhurul fuqaha baik dari kalangan Al-Malikiyah, Asy-Syafi'iyah mapun Al-Hanabilah semua sepakat mengatakan bahwa puasa 6 hari di bulan Sawwal itu hukumnya sunnah. Meskipun mereka berbeda pendapat tentang cara melakukannya.

Haruskah dilakukan berturut-turut atau tidak ?

a. Asy-Syafi'iyah dan sebagian Al-Hanabilah

Al-Imam Asy-Syafi'i dan sebagian fuqaha Al-Hanabilah mengatakan bahwa afdhalnya puasa 6 hari Syawwal itu dilakukan secarar berturut-turut selepas hari raya Iedul fithri. Yaitu tanggal 2 hingga tanggal 7 Syawwal. Dengan alasan agar jangan sampai timbul halangan bila ditunda-tunda.

b. Mazhab Al-Hanabilah

Tetapi kalangan resmi mazhab Al-Hanabilah tidak membedakan apakah harus berturut-turut atau tidak, sama sekali tidak berpengaruh dari segi keutamaan. Dan mereka mengatakan bahwa puasa 6 hari syawwal ini hukumnya tidak mustahab bila yang melakukannya adalah orang yang tidak puasa bulan ramadhan.

c. Mazhab Al-Hanafiyah

Sedangkan kalangan Al-Hanafiyah yang mendukung kesunnahan puasa 6 hari syawwal mengatakan bahwa lebih utama bila dilakukan dengan tidak berturut-turut. Mereka menyarankan agar dikerjakan 2 hari dalam satu minggu.

d. mazhab Al-Malikiyah

Adapun kalangan fuqaha Al-Malikiyah justru mengatakan bahwa puasa itu menjadi makruh bila dikerjakan bergandengan langsung dengan bulan ramadhan. Yaitu bila langsung dikerjakan mulai pada tanggal2 syawwal selepas hari Iedul fithri. Bahkan mereka mengatakan bahwa puasa 6 hari itu juga disunnahkan di luar bulan syawwal, seperti 6 hari pada bulan Zulhijjah.

Hadaanallahu Wa Iyyakum Ajma`in, Wallahu A`lam Bish-shawab,
Wassalamu `Alaikum Warahmatullahi Wa Barakatuh.

Sumber :

http://www.syariahonline.com/new_index.php/id/2/cn/4015

KAJIAN UCAPAN SELAMAT 'IED MENURUT HADITS DAN FIQH

2006-10-31T11:27:00.000+07:00

Oleh : Abi AbduLLAAH, Nabil bin Fuad Al-Musawa

KAJIAN HADITS

Syaikh Albani berkata[1] : "Hadits di atas dicantumkan oleh As Suyuthi dalam risalahnya[2] , dan diperkuat oleh Zahir bin Thahir[3]. Diriwayatkan juga oleh Al-Mahamili[ 4], ia berkata : Telah menceritakan pd kami Mubasysyir bin Isma'il Al-Halbi dari Shafwan bin Amru As-Saksakiy berkata : "Aku mendengar AbduLLAH bin Bisru, AbduRRAHMAN bin 'Aidz, Jubair bin Nufair dan Khalid bin Ma'dan berkata pd kedua Hari Raya : Taqabbalallahu minnaa wa minkum dan mereka mengkatakan demikian diantara mereka." Dikeluarkan juga oleh Abul Qasim Al-Asbahani[ 5] dan 2 riwayat ini shahih, karena para sahabat melakukan ini, sehingga diikuti oleh para tabi'in yg disebut di atas, waLLAHu a'lam.

Ibnu Turkmani menyebutkan[ 6] dari riwayat Muhammad bin Ziyad Al-Alhani berkata : "Aku pernah bersama Abu Umamah Al Bahili dan selainnya dari kalangan sahabat Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam. Mereka bila kembali dari shalat Id berkata sebagiannya kepada sebagian yang lain : Taqabbalallahu minnaa wa minka.[7]" Dan diperkuat oleh As-Suyuthi dg matan : "Aku melihat Abu Umamah Al-Bahiliy berkata pd Hari Ied kepada sahabatnya : Taqabbalallahu minnaa wa minkum." Kemudian sebagian ikhwah kami para pelajar menambahkan bhw telah berkata Al Hafizh Ibnu Hajar[8] : "Dalam "Al Mahamiliyat" dengan isnad yang hasan dari Jubair bin Nufair, ia berkata dst." [Sekian Kutipan dari Albani]

Adapun riwayat dari Tabi'ut Tabi'in dan Ulama Salaf diantaranya, seperti riwayat Adham salah seorang bekas hamba sahaya Umar bin Abdul 'Aziz berkata : "Kami mengucapkan saat kedua Hari Raya kepada Umar bin Abdul Aziz : Taqabbalallahu minnaa wa minka wahai Amirul Mu'minin, maka beliau menjawabnya dan tidak melarang kami mengucapkan hal tsb.[9]"

KAJIAN FIQH

Menurut Ulama Hanafiyyah bhw hal tsb tidak diingkari (la inkara bihi) dan boleh (ijaza) mengucapkannya[ 10]; menurut Ulama Malikiyyah tidak apa2 menjawabnya, berkata Imam Malik : Aku tidak mengenalnya tapi aku juga tidak mengingkarinya. Berkata Ibnu Habib : Aku melihat sahabat2 Imam Malik tidak memulai ucapan tsb tapi mereka menjawabnya, tapi tidak mengapa memulainya[11] ; menurut Ulama Syafi'iyyah boleh mengucapkannya, dan sebagian menyatakan boleh ditambahkan ucapan semisalnya, spt AhyakumuLLAH atau Kulla 'amin wa antum bikhair atau 'A'adahuLLAH 'alaykum Bikhair [12]; menurut ulama Hanabilah mubah mengucapkannya, tidak sunnah juga tdk bid'ah, Imam Ahmad berkata : Aku tidak pernah memulainya, namun bila ada orang yang mendahuluiku mengucapkannya maka aku akan menjawabnya[ 13].

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah ditanya tentang ucapan selamat pada Hari Raya yg dilakukan orang2 seperti ucapan 'Ieduka Mubarak dan yg serupa dengannya, apakah ada asalnya dlm syari'at atau tidak? Jika ada asalnya maka apa yg diucapkan? Maka beliau menjawab[14] : "Ucapan pada Hari Raya, di mana sebagian orang mengatakan kepada yang lain jika bertemu setelah shalat Id : Taqabbalallahu minnaa wa minkum. (yang artinya) : Semoga Allah menerima dari kami dan dari kalian, Wa ahaalallahu 'alaika dan yg semisalnya, maka telah diriwayatkan dari beberapa shahabat ra bhw mereka melakukannya dan diberi rukhshah oleh para Imam, maka barangsiapa yg melakukannya baginya ada contoh dan barangsiapa yg tidak melakukannya baginya juga ada contoh." WaLLAHu a'lam.

------------ --------- --------- --------- --------- --------- -

[1] Tamamul Minah [I/354]

[2] Wushul Al Amani bi Ushul At Tahani" [hal-109] dlm juz-I dari kitab Al Haawi lil Fatawi

[3] Tuhfatu Iedul Fithr

[4] Shalatul Iedain, [II/129/2] dg sanad yg semua rijal-nya tsiqat dan dg sanad yg shahih, tetapi ada perbedaan Habib bin al-Walid dlm sanad-nya sehingga tdk marfu' sampai pd sahabat Nabi SAW

[5] At-Targhib wa Tarhib, [I/42-II/41]

[6] Jauharun Naqiy, [III/320]

[7] Imam Ahmad menyatakan : "Isnad hadits Abu Umamah jayyid (bagus)"

[8] Fathul Bari, [II/446]

[9] HR Thabrani dlm Syu'abul Iman, [VIII/234 no. 3565]

[10] Al-Bahrur Ra'iq Syarh Kanzud Daqa'iq, [V/206]

[11] At-Taj wal Iklil Li Mukhtashar Khalil, [II/301]; juga Mawahib al-Jalil fi Syarhi Mukhtashar Syaikh Khalil, [V/308]; juga Al-Fawakih ad-Diwani 'ala Risalati Ibnu Abi Zaid Al-Qayruniy, [III/244]

[12] Hawasyi Asy-Syarwaniy, [III/56]; juga dlm Asna Al-Mathalib, bab Faidah At-Tahni'ah bil 'Ied [IV/121]; Tuhfatul Muhtaj fi Syarhil Minhaj, [X/203-204]; juga dlm Mughnil Muhtaj ila Ma'rifatil Alfazh, [IV/141]; juga Nihayatul Muhtaj ila Syarhil Minhaj, bab At-Tahni'ah bil 'Ied, [VII/410-411] ; juga Hasyiyyah Al-Bujairamiy 'alal Khathib, [V/426, 434]

[13] Asy-Syarhul Kabir, [II/259]; Al-Iqna' , [I/174]; Al-Furu' Libni Muflih, [III/137]; Al-Inshaf, [IV/153]; Syarhun Muntaha' Al-Iradat, [II/329]; Kasyaful Qana' An Matanul Iqna', [IV/225]; Al-Mughni [IV/274]; Manarus Sabil Syarhud Dalil, [I/104]

[14] Majmu' Al-Fatawa, bab Mas'alah at-Tahni'ah fil Ied, [V/430]

Bolehkah Zakat Fithr Diganti Dengan Uang?

2006-10-19T12:16:00.000+07:00

Assalamu'alaikum,

Saya mempunyai pertanyaan ustadz:

1. Bolehkah mengganti bahan makanan untuk zakat fitrah dengan sejumlah uang?

2. Saya pernah mendapatkan keterangan bahwa bahan makanan yang kita berikan untuk zakat fitrah adalah yang sesuai dengan bahan makanan pokok kita sehari - hari. Saya setiap hari makan di rumah makan yang berbeda dan tentu saja berbeda - beda kualitas makanan pokoknya. Yang terbagus tentunya mempunyai harga dasar beras yang paling mahal. Manakah yang saya jadikan patokan zakat fitrah saya?

3. Kapankah waktunya pembayaran zakat fitrah?

Jazakallah atas jawabannya.

Assalamu'alaikum,
Indra

Jawaban:

Assalamu 'alaikum warahmatullahi wa barakatuh
Al-hamdulillah, wash-shalatu wassalamu 'ala rasulillah, wa ba'du

Konversi Zakat Fithr dengan Uang

Sebenarnya kalau kita lihat filosofi zakatul fithr adalah zakat yang bersifat "cepat tanggap." Maksudnya, zakat itu diberikan pada malam lebaran atau paling lambat pada pagi hari tanggal 1 Syawwal sebelum kita melakukan shalat 'idul fithr, lalu para penerimanya bisa langsung menikmatinya di hari yang sama.

Dari segi bentuknya, zakat ini memang berbentuk bahan pangan yang bisa mengenyangkan. Sehingga di hari fithr itu, diharapkan tidak ada lagi orang yang harus menahan lapar karena kemiskinannya. Semua orang harus terisi perutnya di hari itu, karena hari itu adalah hari raya fithr, yaitu hari raya dimana semua orang tidak puasa. Kata fithr itu sendiri berasal dari ifthar, yang maknanya berbuka puasa. Dan berpuasa pada hari fithr itu sendiri hukumnya haram.

Maka amat wajar bila Rasulullah SAW mensyariatkan untuk memberikan makanan pokok di hari itu kepada fakir miskin. Sebab dengan memberi mereka makanan langsung, bisa segera dimakan. Sedangkan kalau memberi dalam bentuk uang, belum tentu segera bisa dibelikan makanan. Bayangkan di zaman itu tidak ada restoran, rumah makan, mall, super market 24 jam dan sebagainya. Padahal waktu membayar zakat fitrah itu pada malam lebaran. Bisa-bisa di hari raya, orang miskin itu punya uang tapi tidak bisa makan. Ini hanya sebuah analisa.

Namun Imam Abu Hanifah membolehkan mengganti makanan itu sesuai dengan harganya. Pendapat beliau nampaknya lebih sesuai dengan kondisi sekarang ini. Uang di masa kita ini telah menjadi alat tukar yang sangat praktis. Dan bahan-bahan makanan di hari raya fithr itu di zaman kita ini masih tersedia. Karena itu para ulama di masa kini melihat bahwa dengan membayar zakatul fithr menggunakan uang, lebih banyak mashlahatnya ketimbang dengan beras atau bentuk makanan yang lainnya.

Meski demikian, perlu juga dilihat realita sebenarnya. Justru tepat pada hari lebaran, begitu banyak warung atau restoran yang tutup lantaran pemiliknya pada pulang kampung. Paling tidak, sebagain besar warung tegal di Jakarta ikut tutup. Jadi kalau ada seorang miskin ingin beli makanan di hari raya fithr, boleh jadi dia agak sedikit mengalami kesulitan juga. Yaitu bila dia ingin makan di 'warteg' favoritenya.

Jenis Makanan

Kita tahu bahwa jenis makanan tiap orang berbeda-beda. Dan nilainya pun pasti berbeda. Untuk ukuran kita di Jakarta pada tahun 2005 ini, katakanlah sekali makan di warung nasi pinggir jalan paling murah seharga Rp 5.000 hingga Rp 10.000. Tapi kadangkala kita masuk restoran mewah yang tiap orang bisa kena harga hingga puluhan bahkan ratusan ribu untuk sekali makan. Tetapi memang yang seperti tidak terjadi setiap hari.

Jadi yang kita tetapkan sebagai ukuran adalah makanan yang paling sering kita makan atau yang menjadi standar menu makan kita sehari-hari, bukan yang kadang-kadang kita makan. Namun juga tidak salah kalau kita ingin melebihkan pemberian kita kepada fakir miskin di hari yang berbahagia itu. Silahkan lebihkan dari porsi biasanya dan insya Allah akan lebih baik.

Besar harta yang harus dikeluarkan adalah satu sha' gandum, kurma atau makanan sehari-hari. Bila dikonversikan ke bentuk beras menjadi 2, 176 kg. Dalam mazhab Hanafi, pembayarannya boleh dikonversikan dalam bentuk uang seharga 1 sha' itu sesuai dengan jenis makanan di negeri masing-masing.

Kapan Dibayarkan

Zakat Fithr diberikan pada malam 1 Syawwal hingga shalat Iedul Fithr dan boleh dimajukan pembayarannya dua tiga hari sebelum itu. Bahkan ada juga yang membolehkan sejak awal Ramadhan.

Wallahu a'lam bish-shawab, Wassalamu 'alaikum warahmatullahi wa barakatuh
Ahmad Sarwat, Lc

sumber : eramuslim (rubrik tanya-jawab)

TINJAUAN DALIL-DALIL TENTANG LAYLATUL-QADAR

2006-10-13T13:04:00.000+07:00

"Sesungguhnya kami telah menurunkannya (Al Quran) itu pada malam kemuliaan. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu? Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin RABB-nya untuk mengatur segala urusan. Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar."

1. Menghidupkan malam Laylatul Qadar adalah bukti keimanan seseorang :

Dari Abu Hurairah ra, bersabda Nabi SAW : "Barangsiapa menghidupkan malam Laylatul Qadar dengan iman dan mengharap ridho ALLAH SWT maka diampuni dosanya yang terdahulu." (HR Bukhari, I/61, hadits no. 34)

2. Menggapai Laylatul Qadar hendaklah dalam keadaan berpuasa :

Dari Abu Hurairah ra Nabi SAW bersabda : "Barangsiapa menghidupkan malam Laylatul Qadar dengan iman dan mengharap ridho ALLAH SWT maka diampuni dosanya yang terdahulu, dan barangsiapa berpuasa Ramadhan dalam Iman dan mengharap ridho ALLAH SWT maka akan diampuni dosanya yang telah lalu." (HR Bukhari, VI/468, hadits no. 1768)

3. Mencari Laylatul Qadar itu pada 10 malam yg terakhir :

Dari Aisyah ra berkata : "Adalah Nabi SAW biasa mencari Laylatul Qadar pada 10 malam yang terakhir." (HR Bukhari, VII/147, hadits no. 1880)

4. Mencari Laylatul Qadar itu pada 10 terakhir tersebut terutama pada malam-malam Witirnya :

Dari Aisyah ra : "Adalah Nabi SAW mencari Laylatul Qadar pada malam2 witir di 10 hari terakhir." (HR Bukhari, VII/145, hadits no. 1878)

5. Hadits paling seringnya tentang Laylatul Qadar adalah tanggal 27 tapi terjadi juga tanggal 23-nya :

Dari AbduLLAAH bin Unais ra, bersabda Nabi SAW : "Aku melihat Laylatul Qadar lalu aku dibuat lupa waktunya, dan ditampakkan padaku saat Shubuhnya aku sujud di tanah yg basah, lalu kata Abdullah : Maka turun hujan atas kami pada malam 23, maka Nabi SAW shalat Shubuh bersama kami, lalu beliau SAW pulang dan nampak bekas air dan tanah di dahi dan hidung beliau SAW, lalu dikatakan : Maka Abdullah bin Unais berkata tanggal 23 itulah Laylatul Qadar." (HR Muslim, VI/80, hadits no. 1997)

6. Laylatul Qadar itu bisa didapati dalam keadaan jaga maupun juga dalam mimpi yang benar :

Dari Ibnu Umar ra : "Ada beberapa orang laki-laki sahabat Nabi SAW yang bermimpi melihat Laylatul Qadar pada 7 malam terakhir, maka sabda Nabi SAW : Aku juga melihat apa yang kalian mimpikan itu jatuhnya pada 7 malam terakhir, maka barangsiapa yang ingin mencarinya maka carilah pada 7 malam terakhir tersebut." (HR Bukhari, VII/142, hadits no. 1876)

7. Laylatul Qadar itu tidak panas, tidak dingin, tidak ada awan, tidak ada angin, tidak hujan :

"Pada malam Laylatul Qadar itu tidak panas & tidak dingin, tidak berawan dan tidak hujan dan tidak berangin, tidak juga terang dengan bintang-bintang, tanda di pagi harinya adalah Matahari terbit bercahaya lembut." (HR As-Suyuthi dalam Jami' Shaghir, di-shahih-kan oleh Albani dalam Shahihul Jami', XX/175, no. 9603)

8. Tapi kadang2 Laylatul Qadar itu disertai juga dengan hujan :

Dari Abu Said Al-Khudriy ra, bersabda Nabi SAW : "? Aku melihat Laylatul Qadar lalu aku dibuat lupa kapan waktunya, maka barangsiapa yg ingin mencarinya maka carilah pada 10 hari terakhir pada malam-malam witirnya dan aku melihat diriku pada malam tersebut sujud di atas tanah yang basah? Maka kami kembali dan kami tidak melihat ada awan di langit, maka tiba-tiba ada awan dan turun hujan sampai airnya menembus sela-sela atap masjid yang terbuat dari pelepah Kurma, maka aku melihat Nabi SAW sujud di atas tanah yang basah, sampai kulihat bekas tanah yang basah itu di dahi beliau SAW." (HR Bukhari, VII/174, hadits no. 1895)

9. Pagi hari setelah Laylatul Qadar cahaya Matahari putih tapi tidak silau :

Berkata Ubay bin Ka'ab ra : "Demi ALLAH yg Tiada Ilah kecuali DIA, sungguh malam terssbut ada di bulan Ramadhan, aku berani bersumpah tentang itu dan demi ALLAH aku tahu kapan malam itu, yaitu malam yang kita diperintah Nabi SAW untuk menghidupkannya yaitu malam 27 dan tanda-tanda nya adalah Matahari bersinar di pagi harinya dengan cahaya putih tapi tidak menyilaukan." (HR Muslim, IV/150, hadits no. 1272)

10. Laylatul Qadar hanya bermanfaat bagi orang yang Iman & Mengharap Ridho ALLAH SWT :

Dari Abu Hurairah ra, dari Nabi SAW bersabda : "Barangsiapa yang bangun saat Laylatul Qadar lalu pas melihatnya, lalu sabda Nabi SAW : Dan orang tersebut beriman dan mengharap ridho ALLAH SWT maka diampuni dosanya yang telah lalu." (HR Muslim, IV/147, hadits no. 1269)

11. Saat Laylatul Qadar Malaikat yang turun ke bumi lebih banyak dari Kerikil :

Bersabda Nabi SAW : "Laylatul Qadar itu pada malam 27 atau 29, sungguh Malaikat yang turun pada saat itu ke bumi lebih banyak dari jumlah batu kerikil." (HR Thayalisi dalam Musnad-nya no. 2545; juga Ahmad II/519; dan Ibnu Khuzaimah dalam shahih-nya II/223)

12. Apakah doa yang paling baik dibaca saat Laylatul Qadar?

Dari Aisyah ra : Wahai RasuluLLAAH, menurut pendapatmu jika aku tahu bahwa malam terjadinya Laylatul Qadar, maka doa apa yang paling baik kuucapkan? Sabda Nabi SAW : "Ucapkanlah olehmu, Ya ALLAH sesungguhnya ENGKAU adalah Maha Pemaaf, mencintai orang yang suka memaafkan, maka maafkanlah aku." (HR Ahmad, Ibnu Majah & Tirmidzi, di-shahih-kan oleh Albani dalam Al-Misykah, I/473 no. 2091)

Shaum, Kesehatan dan Etos Kerja

2006-10-11T11:16:00.000+07:00

Pendahuluan

Agama Islam adalah agam yang diturunkan Allah, melalui Rasul-rasul-Nya. Di antaranya membawa peraturan-peraturan dan hukum yang harus ditaati manusia muslim. Peraturan itu tidak akan berubah dan telah sempurna. Ajaran Islam mencakup seluruh bidang kehidupan manusia di dunia ini, termasuk bidang kesehatan.

Di antara sabda Nabi Muhammad Saw tentang kesehatan, adalah : Berpuasalah kalian, maka kalian akan sehat.

Islam mengatur kesehatan dan menentukan untuk apa kita harus sehat serta menjelaskan tujuan hidup kita di dunia. Tentang tujuan hidup manusia, Allah berfirman, Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia, kecuali untuk mengabdi kepada-Ku .

Sabda Rasulullah saw., Mohonlah kepada Allah keselamatan dari penyakit dan bala, sesungguhnya, tiada suatu pemberian Allah sesudah iman yang lebih baik dari keselamatan.

Definisi Shaum

Secara bahasa (lughoh), shaum berarti imsak (menahan diri), yaitu menahan diri secara umum, apakah menahan diri dari berbicara, bergerak, makan, dan minum.

Secara istilah syari, shaum adalah menahan diri dari dua syahwat, yaitu syahwat perut dan syahwat seksual. Menahan diri dari makan dan minum serta mencampuri istri, mulai dari terbit fajar hingga terbenam matahari (maghrib).

Puasa (shaum) harus dikerjakan sesuai dengan petunjuk Rasulullah saw., yaitu dengan menjaga segala sesuatu yang membatalkan puasa. Menjaga adab-adab puasa yang merusak nilai puasa dan mengerjakan amalan-amalan yang dianjurkan selama puasa.

Pengertian Sehat

Keadaan sehat bukan semata-mata dari kondisi fisik seseorang saja, tapi keadaan psikis dan sosialnya juga menentukan. Badan Kesehatan Dunia (WHO) membuat defisi sehat, sebagai berikut :

Health is a condition of physical, mental, and social well-being and not just merely the absent of disease and infirmity.

Sehat adalah suatu kondisi dimana terdapat keadaan yang baik (sehat) dari fisik, mental, dan sosial, bukan hanya sekedar terbebas dari penyakit dan kecacatan.
Puasa dalam hubungannya dengan kesehatan, akan memberikan pengaruhnya yang sangat positif dan mendasar, yaitu menghadapi permasalahan kesehatan dari segi pendekatan promotif, preventif, dan kuratif.

Dengan berpuasa, seseorang akan mengatur perilaku hidupnya. Mengatur atau menahan hawa nafsunya dari berbagai perilaku yang merugikan kesehatan, baik fisik, mental, maupun sosial. Karena sebagaimana kita ketahui, bahwa perilaku seseorang atau masyarakat sangat besar pengaruhnya terhadap derajat kesehatan seseorang atau masyarakat tersebut.

Misalnya, suka makan terlalu banyak akan menyebabkan kegemukan, yang akan memberikan resiko kepada beberapa jenis penyakit. Perilaku penyimpangan seksual akan menyebabkan terjadinya berbagai penyakit kelamin yang berbahaya. Merokok dapat menyebabkan penyakit paru-paru dan jantung dan sebagainya.

Para sarjana telah melakukan penelitian terhadap sejumlah gejala dan tindak kejiwaan yang dibawa oleh syariat seperti shalat, puasa, kasih sayang dan sebagainya. Mereka mencoba untuk menemukan pengaruh dari ajaran ini pada sel-sel tubuh manusia, apa yang terjadi pada sel-sel otak dan sel-sel tubuh lainnya?

Penelitian ilmiah ini sampai pada suatu kenyataan yang mengagumkan, yang menambah keimanan mereka. Sehingga, mereka menjadi tekun beragama dan teguh menjalankan syariat-syariat-Nya. Benarlah apa yang difirmankan Allah, Sesungguhnya yang paling takut kepada Allah diantara hamba-hamba-Nya adalah para ulama (cendekiawan) (Fathir : 28)

Terhadap Tubuh/Jasmani, puasa memberikan pengaruh yang positif terhadap kesehatan, antara lain:

Pemeliharaan tubuh dari sisa-sisa kelebihan zat tubuh pada sel.
Dalam keadaan puasa, tubuh akan menggunakan zat-zat makanan yang tersimpan. Sekiranya zat makanan tersebut habis, maka mulailah digunakan atau dioksidasi jaringan-jaringan tertentu.

Bagian tubuh yang paling pertama digunakan adalah bagian yang terlemah atau sakit, seperti jaringan dengan peradangan dan pernanahan. Dari jaringan tersebut yang pertama diproses adalah jaringan yang rusak atau telah tua, untuk selanjutnya dikeluarkan oleh tubuh.
Puasa dalam hal ini bertindak sebagai pisau operasi yang membuang sel-sel yang rusak atau lemah dari bagian tubuh yang sakit. Selanjutnya memberi kesempatan kepada peremajaan sel-sel, sehingga lebih aktif.
Melindungi Manusia dari Penyakit Gula
Pada waktu puasa, kadar gula darah akan turun. Hal ini menyebabkan kelenjar pankreas berkesempatan untuk istirahat. Kita mengetahui fungsi kelenjar ini adalah untuk menghasilkan hormon visulin. Hormon ini berfungsi mengatur kadar gula dalam darah, mengubah kelebihan gula menjadi glukogen yang disimpan sebagai cadangan di otot dan hati.
Menyehatkan Sistem Pencernaan
Di waktu puasa, lambung atau sistem pencernaan lainnya akan istirahat selama lebih kurang 12-14 jam, selama lebih kurang satu bulan. Jangka waktu ini cukup mengurangi beban kerja lambung dari makanan yang bertumpuk dan berlebihan.
Puasa Mengurangi Berat Badan yang Berlebih
Puasa dapat menghilangkan lemak dan kegemukan, secara ilmiah diketahui bahwa rasa lapar tidaklah karena kekosongan perut dari makanan semata, tetapi juga dipengaruhi penurunan kadar gula dalam darah.

Oleh karena itu dianjurkan berbuka dengan yang manis terlebih dahulu, sehingga bisa mengurangi makan yang berlebihan pada waktu berbuka, sehingga tidak menghilangkan hikmah puasa yang mengharuskan hemat, zuhud, melatih nilai rohani, dan lain-lain.

Etos Kerja dalam Islam

Dalam konsep Islam, kerja atau pekerjaan seseorang tidak terlepas dari fungsi hidupnya di muka bumi ini yairu mengabdi kepada Allah swt. semata (Q.S. Adz-Dzariyat : 56). Dalam konsep Islam, pekerjaan seseorang merupakan bagian dari usahanya dalam memfungsikan dirinya sebagai hamba yang selalu mengabdi kepada Allah swt. Oleh karena itu, pekerjaan merupakan ibadah. Dengan kesadaran demikian, maka hampir tidak mungkin seseorang akan melakukan penyelewengan atau kecurangan dalam pekerjaannya.

Puasa sebagai salah satu motivator bagi perbaikan kehidupan rohani dan jasmani seseorang, secara tidak langsung juga akan meningkatkan kebaikan nilai kerja dan usaha-usahanya. Seperti yang diisyaratkan oleh Rasulullah bahwa Allah menyukai seseorang yang dalam melakukan pekerjaannya, dilakukan dengan profesional dan tepat guna.

Kesimpulan

Ibadah secara umum berarti setiap aktivitas /kerja/amal yang baik dari seseorang yang dilaksanakan sesuai dengan agama dan diniatkan karena Allah semata.
Dari batasan di atas dapat dipahami, bahwa dalam Islam tidak ada pembatasan amal atau pekerjaan seseorang untuk bersifat dunia semata atau ukhrawi semata (sekularisme).
Shaum sebagai salah satu rukun Islam yang lima, memberikan kontribusi yang jelas bagi kesehatan ataupun etos kerja seseorang, asalkan dilaksanakan sesuai dengan petunjuk yang digariskan dalam syariat.
Pengalaman menjalankan ibadah puasa Ramadhan dengan segala persyaratannya (menahan berbagai dorongan nafsu, amarah, dan sebagainya) yang diulang setiap hari selama satu bulan penuh dan diulang kembali setiap tahun, bila benar-benar dimulai dengan niat dan kesiapan iman akan merupakan suatu proses belajar yang efisien dan efektif dalam menuntun perilaku dan disiplin diri.

Sumber : 30 Tadabur Ramadhan - Menjadi Hamba Rabbani - IKADI

MENCENGANGKAN PARA ILMUWAN BARAT

2006-10-10T08:57:00.000+07:00

Assalaamu'alaikum warahmatulLaah wabarakaatuh,

Pada sebuah penelitian ilmiah yang diberitakan oleh sebuah majalah sains terkenal, Journal of plant Molecular Biologist, menyebutkan bahwa sekelompok ilmuwan yang mengadakan penelitian mendapatkan suara halus yang keluar dari sebagian tumbuhan yang tidak bisa didengar oleh telinga biasa. Suara tersebut berhasil disimpan dan direkam dengan sebuah alat perekam tercanggih yang pernah ada.

Para ilmuwan selama hampir 3 tahun meneliti fenomena yang mencengangkan ini berhasil menganalisis denyutan atau detak suara tersebut sehingga menjadi isyarat-isyarat yang bersifat cahaya elektrik (kahrudhahiyah) dengan sebuah alat yang bernama Oscilloscope. Akhirnya para ilmuwan tersebut bisa menyaksikan denyutan cahaya elektrik itu berulang lebih dari 1000 kali dalam satu detik.

Prof. William Brown yang memimpin para pakar sains untuk mengkaji fenomena tersebut mengisyaratkan setelah dicapainya hasil bahwasanya tidak ada penafsiran ilmiah atas fenomena tersebut. Padahal seperti diakui oleh sang professor bahwa pihaknya telah menyerahkan hasil penelitian mereka kepada universitas- universitas serta pusat-pusat kajian di Amerika juga Eropa, akan tetapi semuanya tidak sanggup menfsirkan fenomena itu bahkan semuanya tercengang tidak tahu harus berkomentar apa?

Pada kesempatan terakhir, fenomena tersebut dihadapkan dan dikaji oleh para pakar dari Britania, dan diantara mereka ada seorang ilmuwan muslim yang berasal dari India . Setelah 5 hari mengadakan mengadakan penelitian dan pengkajian ternyata para ilmuwan dari Inggris tersebut angkat tangan. Sang ilmuwan muslim tersebut mengatakan: ?Kami umat Islam tahu tafsir dan makna dari fenomena ini, bahkan semenjak 1400 tahun yang lalu?.

Maka para ilmuwan yang hadir pun tersentak dengan pernyataan tersebut, dan meminta dengan sangat untuk menunjukkan tafsir dan makna dari kejadian itu.
Sang ilmuwan muslim segera menyitir firman Allah:
??.Dan tak ada sesuatupun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun? (QS. Al-Israa?: 44)

Tidaklah suara denyutan itu melainkan lafadz jalalah (nama Allah Azza wa Jalla) sebagaimana tampak dalam layer (Oscilloscope) .
Maka keheningan dan keheranan luarbiasa menghiasi aula dimana para ilmuwan muslim tersebut berbicara.

SubhanalLaah, Maha Suci Allah! Ini adalah salah satu mukjizat dari sekian banyak mukjizat agama yang haq ini!! Segala sesuatu bertasbih menggunakan nama Allah Jalla wa ?Ala. Akhirnya orang yang bertanggungjawab terhadap penelitian ini, yaitu Prof. William Brown menemui sang ilmuwan muslim untuk mendiskusikan tentang agama yang dibawa oleh seorang Nabi yang ummi (tidak bisa baca tulis) sebelum 1400 tahun lalu tentang fenomena ini. Maka ilmuwan tersebut pun menerangkan kepadanya tentang Islam, setelah itu ia menghadiahkan alQur?an dan terjemahnya kepada sang professor.

Selang beberapa hari setelah itu, professor William mengadakan ceramah di universitas Carnich ? Miloun, ia mengatakan: ?Dalam hidupku, aku belum pernah menemukan fenomena semacam ini selama 30 tahun menekuni pekerjaan ini, dan tidak ada seorang ilmuwan pun dari mereka yang melakukan dari mereka yang melakukan pengkajian yang sanggup menafsirkan apa makna dari fenomena ini. Begitu pula tidak pernah ditemukan kejadian alam yang bisa menafsirinya. Akan tetapi satu-satunya tafsir yang bisa kita temukan adalah didalam alQur?an. Hal ini tidak memberikan pilihan lain buatku selain mengucapkan ?Aku bersaksi bahwa tidak ada ilah yang haq melainkan Allah, dan bahwa Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya?

Sang professor ini telah mengumumkan Islam nya dihadapan para hadirin yang sedang terperangah. Dikutip dari Majalah QIBLATI edisi no. 11 tahun 2006/1427 H
Allahu Akbar !! Maha Benar Allah dengan Segala FirmanNya.

Wassalam
Widyani ( ZIS Konsultan)

Disalin dari :