Peshitta Perjanjian Baru

Grammar/Tata Bahasa Aram

2012-05-25T16:21:00.000+08:00

Kata Kerja Aktif dan Pasif

Kata kerja Aktif selalu dimulai dengan penambahan "Alap-Taw (ܐܬ) " di depan kata dasarnya, sedangkan kata kerja pasif dimulai dengan penambahan "Mim (ܡ)" di depan kata dasarnya.

- CONTOH 1:

ܝܠܕ (Y-L-D)

Kata ini merupakan kata dasar yang berarti ‘lahir’.

Kata dasar ini umumnya dibaca ‘yiled’.

Aktif : Melahirkan, ܐܬܝܠܕ dibaca ‘etiled’.

Pasif : Dilahirkan, ܡܝܠܕܐ dibaca ‘milda’.

Jika kata ini hendak digunakan sebagai predikat dari suatu objek pada kalimat pasif maka cukup ditambah "Taw (ܬ)" di bagian paling belakang, menjadi:

Dilahirkannya, ܡܝܠܕܐܬ dibaca ‘mildat’.

Ket.:

Bentuk kata kerja aktif tidak mempunyai akhiran untuk menunjukkan posisi orang ketiga ('nya' ), bentukan ini khusus pada kalimat pasif atau dipasifkan (Empatik).

Salah satu contoh penggunaan kata 'mildat' adalah pada ucapan "Selamat Natal" dalam Bahasa Aram; ‘Brikh mildat lekulhun’ yang secara harfiah berarti ‘Berkat dilahirkan-Nya bagi kalian semua (Berkat Natal bagi kalian semua)’:

ܒܪܚ ܡܝܠܕܐܬ ܠܟܠܗܘܢ

- CONTOH 2:

ܦܬܐ (P-T-())

Kata ini merupakan kata dasar yang berarti ‘pecah, patah atau buka’.

Kata dasar ini dibaca ‘pǝta’ atau ‘pata’.

Aktif : Membuka, ܐܬܦܬܐ dibaca ‘etpata’ atau yang ditransliterasikan ke dalam Bahasa Yunani menjadi ‘Efatha’.

Pasif : Dibuka, ܡܦܬܐ dibaca ‘mpata’ atau ‘mapata’.

- CONTOH 3:

Pada contoh 3 ini ditunjukkan akan ketiadaannya bunyi dari huruf 'Taw (ܬ)' karena tenggelam oleh 'Waw (ܘ)' yang merupakan huruf samar (hollow letter).

ܘܠܕ (W-L-D)

Kata ini setara dengan arti ‘bibit’ atau ‘tunas’ walaupun tidak sama persis.

Kata dasar ini dibaca ‘wǝled’.

Kata ini sebanding dengan kata 'walad' di dalam bahasa Arab.

Aktif : Memperanakkan/membibitkan , ܐܘܠܕ dibaca 'awled'.

Pasif : Diperanakkan/dibibitkan, ܡܘܠܕ dibaca 'mawled'.

CONTOH BACAAN

Huruf Estrangelo Edessa dibaca dari kanan ke kiri, sedangkan huruf Latin tetap dibaca dari kiri ke kanan.

ܟܬܒܐ ܕܝܠܝܕܘܬܗ ܕܝܫܘܥ ܡܫܝܚܐ ܒܪܗ ܕܕܘܝܕ ܒܪܗ ܕܐܒܪܗܡ

kǝtobo diliduteh dᵎyeshu’ mǝshikho bǝreh dᵎdawid bǝreh dabrohom

ܐܒܪܗܡ ܐܘܠܕ ܠܐܝܤܚܩ ܐܝܤܚܩ ܐܘܠܕ ܠܝܥܩܘܒ ܝܥܩܘܒ ܐܘܠܕ ܠܝܗܘܕܐ ܘܠܐܚܘܗܝ

abrohom awled liskhoq iskhoq awled lᵎya’qub ya’qub awled lihudo wᶸlakhaw-hiy

ܝܗܘܕܐ ܐܘܠܕ ܠܦܪܨ ܘܠܙܪܚ ܡܢ ܬܡܪ ܦܪܨ ܐܘܠܕ ܠܚܨܪܘܢ ܚܨܪܘܢ ܐܘܠܕ ܠܐܪܡ

yihudo awled lᵎparǝts walzarǝkh men tomor parǝts awled lᵎkhetsron khetsrun awled lorom

Injil Matay (Matius) 1:1-3
(Peshitta, vokal Aram Barat)

Dalat Proclitic

ܕ = Dalat

'Dalat (dᵎ)' menunjukkan kepunyaan atau genetive ketika berada diantara/diapit oleh 2 (dua) Kata Benda.

Contoh: beth dᵎmalka (beth di malka) = rumah milik sang raja, atau rumah dari sang raja.

Karena kata 'beth' dan 'malka' tersebut di atas adalah kata benda, maka 'dalat' menunjukkan kepunyaan atau genetive.

Dalam kalimat " lᵎmemar dᵎmarya hu yeshu' ", bentuk singkat dari awalan 'di' tidak bisa menjadi genitive, karena hal ini tidak sesuai dengan tata bahasa Aram yaitu tidak diapit oleh 2 (dua) kata benda, melainkan diapit oleh kata kerja dan kata benda.

Karena tidak diapit oleh 2 (dua) kata benda, maka awalan 'di' tersebut bisa berfungsi atau diartikan dengan 'bahwa'.

Untuk mengatakan dalam bahasa Aram, "bahwa milik Sang Penguasa adalah Yeshua" atau "bahwa dari Sang Penguasa adalah Yeshua", kita membutuhkan awalan 'di' tambahan:

" lᵎmemar dᵎdᵎmarya hu yeshu' " (untuk mengatakan bahwa dari Sang Penguasa adalah Yeshua)

Tabel Transliterasi

2012-05-10T14:00:00.000+08:00

Transliterasi (Alih Aksara) Kritis:

a. ܐ (Alap)

Jika tidak disertai vokal, tidak diucapkan dan tidak ditulis; contoh: ( ܐ = tidak diucapkan ; tidak ditulis ).

Jika disertai vokal, diucapkan berdasarkan vokal tanpa penekanan dan ditulis hanya lambang vokal yang menyertainya saja; contoh: ( ܐܰ = diucapkan - aa - ; ditulis - a - ).

b. ܥ (Eih)

Jika tidak disertai vokal, tidak diucapkan dan hanya ditulis menggunakan lambang tanda 'kutip tunggal ( ' )'; contoh: ( ܥ = tidak diucapkan ; ditulis - ' - ).

Jika disertai vokal, diucapkan berdasarkan vokal dengan penekanan dan ditulis menggunakan lambang tanda 'kutip tunggal ( ' )' diikuti dengan lambang vokal yang menyertainya; contoh: ( ܥܰ = diucapkan - 'aa - ; ditulis - 'a - ).

Tabel transliterasi

Ijin dari Peshitta.org

2012-04-22T23:17:00.000+08:00

Ijin menggunakan Peshitta Aramaic/English Interlinear New Testament
milik Paul Younan (http://www.peshitta.org) sebagai salah satu referensi dari
terjemahan Peshitta Perjanjian Baru Aram-Indonesia.

Peshitta

2012-04-15T16:45:00.000+08:00

Peshitta (Syriac klasik: ܦܫܝܛܬܐ‎ merujuk pada kata "sederhana, lazim, biasa, lurus, atau vulgata", Arab:"بسيطة", kadang-kadang disebut Vulgata Syriac) adalah versi standar dari Kitab Suci bagi gereja-gereja Syria (di dalam tradisi Syria).

Peshitta Perjanjian Lama Bahasa Syria, diterjemahkan dari Bahasa Ibrani pada + abad ke-2.
Peshitta Perjanjian Baru (yang pada awalnya tidak termasuk 2 Petrus, 2 dan 3 Yohanes, Yudas serta Wahyu), telah menjadi standar pada awal abad ke-5.

Etimologi
Nama 'Peshitta' berasal dari Bahasa Syria mappaqtâ pšîṭtâ (ܡܦܩܬܐ ܦܫܝܛܬܐ), yang secara harafiah berarti 'versi sederhana'.
Namun, bisa juga menerjemahkan kata pšîṭtâ dengan 'umum' (yaitu, untuk semua orang) atau 'lurus', dan/atau terjemahan yang sudah biasa atau lazim yaitu 'sederhana'. Bahasa Syria adalah sebuah dialek, atau kelompok dialek-dialek Bahasa Aram Timur.

Kata pšîṭtâ ditulis menggunakan Alfabet Syria, dan disalin atau ditransliterate ke dalam Aksara Latin dalam berbagai cara, yaitu: Peshitta, Peshittâ, Pshitta, Pšittâ, Pshitto, atau Fshitto. Semua cara penulisan atau penyalinan di atas dapat diterima, akan tetapi salinan yang lazim atau yang umum di dalam Bahasa Inggris adalah 'Peshitta'.

Dalam Bahasa dan Aksara Arab, tertulis البسيطة "Al-Basîṭah", yang juga berarti "Yang Sederhana (satu-satunya) (gender: feminin)", menggunakan huruf Tāʾmarbūṭa bukan huruf Tâ' normal, dan awalan Al dalam Bahasa Arab, memiliki fungsi yang sama dengan akhiran huruf A (Alap) dalam Bahasa Syria.

Sejarah versi Syriac

Teks Peshitta, Keluaran 13:14-16
diproduksi di Amida pada Tahun 464.

ANALOGI DARI VULGATA LATIN
Kami tidak memiliki pengetahuan yang jelas tentang keadaan, di mana Peshitta tersebut diproduksi dan diedarkan. Sementara kepengarangan dari Vulgata Latin tidak pernah diperdebatkan, hampir setiap pernyataan mengenai kepengarangan Peshitta, dan waktu serta tempat asalnya, masih menjadi pertanyaan. Analogi utama yang menjadi dasar antara Vulgata dan Peshitta adalah bahwa keduanya muncul atau ada sebagai hasil dari revisi. Hal ini memang telah dengan keras dibantah atau ditolak, akan tetapi sejak Dr. Hort dalam Pengantarnya untuk Perjanjian Baru Westcott dan Hort dalam Bahasa Yunani orisinil, mempertahankan pandangan ini, mengikuti Griesbach dan Hug di awal abad lalu, ia telah mendapatkan banyak pengikut. Sejauh Injil dan buku-buku Perjanjian Baru lainnya disangkutpautkan, ada bukti yang mendukung pandangan ini yang mana telah ditambah pula oleh penemuan-penemuan terbaru; dan penyelidikan terhangat di bidang keilmuan Bahasa Syria, telah meningkatkan probabilitas/kemungkinan ke tingkat yang lebih tinggi. Penyebutan "Peshito", telah menimbulkan perdebatan. Ini telah diterapkan ke Bahasa Syria sebagai versi yang umum digunakan, dan dipandang sebagai setara dengan Koine Yunani dan Vulgata Latin.

PENYEBUTAN "PESHITTO" ("PESHITTA")
Kata itu sendiri adalah bentuk feminin, yang berarti "sederhana," "mudah dipahami." Ini tampaknya telah digunakan untuk membedakan versi ini dari versi-versi lainnya yang dibebani dengan tanda-tanda dan isyarat-isyart dalam sifat alat kritis. Bagaimanapun, ini mungkin istilah sebagai penyebutan dari versi tersebut yang tidak ditemukan dalam penulis Bahasa Syria manapun yang lebih awal dari abad ke-9 atau ke-10.

Mengenai Perjanjian Lama, kekunoan atau keantikan versi ini diakui pada semua sisi. Tradisi itu, bagaimanapun, bahwa sebagian dari itu telah diterjemahkan dari Bahasa Ibrani ke dalam Bahasa Syria untuk kepentingan atau keuntungan Hiram pada zaman Salomo adalah sebuah mitos. Bahwa sebuah terjemahan telah dibuat oleh seorang pendeta bernama Assa, atau Ezra, yang telah dikirim oleh raja Asyur ke Samaria untuk menginstruksikan kolonis Asyur yang disebutkan dalam 2 Raja-raja 17, sama-sama melegenda. Bahwa terjemahan Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru ini telah dibuat sehubungan dengan kunjungan Tadeus untuk Abgar di Edessa termasuk juga tradisi yang tidak dapat diandalkan. Markus bahkan telah dihargai dalam tradisi Syria kuno dengan menerjemahkan Injilnya sendiri (ditulis dalam Bahasa Latin) dan dari buku-buku Perjanjian Baru lainnya ke dalam Bahasa Syria.

Perjanjian Lama Bahasa Syria
Tapi apa perkataan dari Theodore dari Mopsuestia dari Perjanjian Lama adalah benar kedua-duanya: "Kitab-kitab suci ini memang diterjemahkan ke dalam lidah orang-orang Syria oleh seseorang pada suatu waktu, tetapi siapakah dia, ini belum diketahui sampai ke zaman kita".
F. Crawford Burkitt menyimpulkan bahwa terjemahan Perjanjian Lama itu mungkin karya orang Yahudi, yang dari mereka ada koloni di Edessa sekitar dimulainya era Kristen. Pandangan yang lebih tua. adalah bahwa para penerjemah adalah orang Kristen, dan bahwa penerjemahan itu telah diselesaikan di akhir abad ke-1 atau awal abad ke-2. Perjanjian Lama dikenal oleh Gereja Suriah awal, yang pada dasarnya adalah orang-orang Yahudi Palestina. Jumlah isi kitabnya sama tetapi dengan daftar urut atau tata urutan yang berbeda. Yang pertama adalah Pentateukh (5 Kitab Musa), kemudian Ayub, Yosua, Hakim-hakim, 1 dan 2 Samuel, 1 dan 2 Raja-raja, 1 dan 2 Tawarikh, Mazmur, Amsal, Pengkhotbah, Ruth, ̤Kidung Agung, Ester, Ezra, Nehemia, Yesaya diikuti oleh Dua Belas Nabi Kecil, Yeremia dan Ratapan, Yehezkiel, dan terakhir Daniel. Kebanyakan buku apokrif dari Perjanjian Lama ditemukan di Syria, dan Kebijaksanaan Sirakh telah diterjemahkan dari Bahasa Ibrani dan bukan dari Septuaginta.

Perjanjian Baru Bahasa Syria

Mengenai Perjanjian Baru, upaya penerjemahan harusnya telah dibuat sangat awal, dan di antara Kitab-kitab Suci Perjanjian Baru versi kuno, Bahasa Syria kemungkinan besar adalah yang paling awal. Adalah di Antiokhia, ibukota Suriah, murid-murid Kristus pertama kali disebut Kristen, dan tampaknya sangat alami bahwa terjemahan pertama dari Kitab Suci Kristen harusnya dibuat di sana. Namun, penelitian terbaru cenderung menunjukkan bahwa Edessa, ibukota sastra, lebih memungkinkan sebagai tempat dibuatnya terjemahan pertama itu.

Jika kita bisa menerima pernyataan yang agak kabur dari Eusebius bahwa, Hegesippus "membuat beberapa kutipan dari Injil menurut orang Ibrani dan dari Injil berbahasa Syria," kita seharusnya memiliki referensi ke Perjanjian Baru Syria sejak atau seawal Tahun 160-180 M, saat dimana si penulis Kristen Ibrani itu ada.
Satu hal yang pasti, bahwa Perjanjian Baru yang paling awal dari Gereja Syria tidak memiliki Antilegomena (2 Petrus, 2 dan 3 Yohanes, Yudas, dan Wahyu) dan seluruh Surat-surat Katolik. Ini adalah di kemudian hari diterjemahkan dan diterima ke dalam Perjanjian Baru Kanonik Syria, tetapi kutipan-kutipan dari para Bapa Suriah awal, tidak meninggalkan catatan-catatan mengenai buku-buku Perjanjian Baru ini.

Bagaimanapun, dari abad ke-5, Peshitta yang terdiri dari Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru telah digunakan dalam bentuk yang sekarang, hanya sebagai versi nasional dari Alkitab Syria. Penerjemahan Perjanjian Baru adalah dengan hati-hati, penuh keyakinan dan harafiah, dan kesederhanaan, keterusterangan dan transparansi, gaya yang dikagumi oleh semua sarjana Bahasa Syria dan untuk itu telah memperoleh gelar "Ratu dari versi-versi".

Teks-teks Kuno Bahasa Syria
Dalam Injil, bagaimanapun, bahwa analogi antara Vulgata Latin dan Vulgata Syria dapat didasarkan oleh bukti. Jika Peshitta adalah hasil revisi sama seperti Vulgata, maka kita mungkin mengharapkan untuk menemukan teks Syria Kuno sebagai jawaban untuk teks Latin Kuno. Teks tersebut benar-benar telah ditemukan. Tiga teks tersebut telah pulih, semua menunjukkan keragaman dari Peshitta, dan diyakini oleh para ahli yang kompeten untuk tidak menjadi anterior untuk itu. Ini adalah, untuk membawa mereka di urutan penemuan mereka di zaman modern, (1) Syria Curetonian, (2) Syria Diatessaron Tatianus, dan (3) Syria Sinaitic.

Syria Curetonian
Curetonian terdiri dari fragmen-fragmen Injil yang dibawa pada tahun 1842 dari Gurun Nitrian di Mesir, dan sekarang berada di Museum Inggris. Fragmen-fragmen tersebut diperiksa dan diedit oleh Canon Cureton dari Westminster pada tahun 1858. Manuscript atau naskah dari fragmen-fragmen itu, tampaknya berasal dari abad ke-5, tapi para sarjana percaya teks itu sendiri setua abad ke-2. Dalam resensi ini, Injil menurut Matius memiliki judul Evangelion da-Mepharreshe, yang akan dijelaskan pada bagian berikutnya.

Syria Diatessaron Tatianus
Diatessaron dari Tatianus adalah karya yang dianggap oleh Eusebius berasal dari bida'ah, menyebutnya bahwa "kombinasi dan kumpulan Injil, aku tidak tahu bagaimana, ia memberikan judul Diatessaron." Ini adalah harmoni awal dari keempat Injil yang kita ketahui. Keberadaannya cukup dibuktikan dalam Gereja Suriah, tapi telah menghilang selama berabad-abad, dan tidak ada satu salinan karya Syria pun yang bertahan.

Sebuah komentar tentangnya oleh Ephraem The Syrian, dalam terjemahan Armenia yang masih ada, dikeluarkan oleh para Bapa Mechitarist di Venice pada tahun 1836, dan kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Latin. Sejak tahun 1876 terjemahan bahasa Arab dari Diatessaron itu sendiri telah ditemukan. Fuldensis dari Vulgata merepresentasikan urutan dan isi Diatessaron. Sebuah terjemahan dari Bahasa Arab, sekarang dapat dibaca dalam Bahasa Inggris melalui tulisan Dr. J. Hamlyn Hill "Kehidupan Terawal Kristus Yang Dihimpun dari keempat Injil".

Meskipun tidak ada salinan Diatessaron yang bisa diselamatkan, fitur-fitur utama dari karya Syrianya Tatianus dapat dikumpulkan/diperoleh dari materi-materi tersebut. Hal ini masih menjadi masalah perdebatan, apakah Tatianus menyusun Harmonia dari versi Syria yang sudah dibuat, atau disusun terlebih dahulu dalam bahasa Yunani dan kemudian menerjemahkannya ke dalam bahasa Syria. Namun keberadaan dan meluasnya penggunaan Harmony yang mengkombinasikan keempat Injil menjadi satu, dari periode awal (172 M), memungkinkan kita untuk memahami judul Evangelion da-Mepharreshe. Itu berarti "Injil yang terpisah", dan menunjuk keberadaan Injil-injil tunggal; Matius, Markus, Lukas, Yohanes, dalam terjemahan Syria bertentangan dengan Harmony Tatianus itu. Theodoret, uskup Cyrrhus di abad ke-5, menceritakan bagaimana ia menemukan lebih dari 200 salinan dari Diatessaron yang diterima dan dihormati di keuskupannya serta bagaimana ia mengumpulkan mereka, dan menyingkirkan mereka , karena mereka terkait dengan nama sebuah bida'ah, dan menggantikan mereka dengan Injil-injil dari empat penginjil dalam bentuk masing-masing yang terpisah.

Syria Sinaitic
Pada tahun 1892 penemuan teks ketiga, yang dikenal, dari tempat di mana ditemukan, sebagai Syria Sinaitic, terdiri dari hampir keseluruhan empat Injil, mempertinggi minat dalam subjek ini dan meningkatkan materi yang tersedia. Ini adalah kertas tulis yang ditemukan di biara Catherine di Gunung Sinai oleh Nyonya Agnes S. Lewis dan saudarinya Nyonya Margaret D. Gibson. Teks ini ditulis dengan teliti dan banyak ahli menganggapnya sebagai mewakili terjemahan awal ke dalam Bahasa Syria yang berasal dari abad ke-2. Seperti Curetonian, ini adalah sebuah contoh dari Evangelion da-Mepharreshe yang dapat dibedakan dengan Harmoni Tatianus.

Kaitannya dengan Peshitta
Penemuan teks-teks ini telah menimbulkan banyak pertanyaan yang mungkin memerlukan penemuan dan penyelidikan lebih lanjut untuk mendapatkan jawaban yang memuaskan. Adalah wajar untuk bertanya, apa hubungan dari ketiga teks ini dengan Peshitta. Masih ada para sarjana, terutama dari mereka adalah G.H. Gwilliam, editor pembelajaran dari Peshito Oxford, yang menjaga prioritas Peshitta dan bersikeras atas klaim itu untuk menjadi monumen paling awal Kekristenan Suriah. Tapi kemajuan penyelidikan literatur Kristen Syriac jelas menunjuk ke arah lain. Dari studi menyeluruh atas kutipan-kutipan dari para Bapa Syria awal, dan, khususnya, karya-karya Ephraem Syrus, Profesor Burkitt menyimpulkan bahwa Peshitta itu tidak ada pada abad ke-4. Dia menemukan bahwa Ephraem menggunakan Diatessaron sebagai sumber utama kutipannya, meskipun "tulisan tebalnya itu mengandung beberapa indikasi jelas, bahwa ia menyadari adanya Injil yang terpisah, dan tampaknya kadang-kadang ia telah mengutip dari Injil-injil yang terpisah itu". Kutipan-kutipan seperti itu ditemukan di sisa-sisa naskah Literatur Syria lain sebelum abad ke-5 yang masih ada, memiliki kemiripan yang lebih banyak dengan naskah Curetonian dan Sinaitic daripada naskah dari Peshitta tersebut. Bukti internal dan eksternal sama-sama menunjuk pada karakter dikemudian hari dan revisi dari Peshitta itu.

Sejarah Singkat Peshitta
Peshitta mulai beredar secara luas di Wilayah Timur pada abad ke-5, dan telah diterima dan dihormati oleh banyak sekte utama dari agama Kristen Syria. Ini memiliki pengaruh besar pada Pekabaran Injil/misionaris, dan versi-versi Armenia dan Georgia, serta bahasa Arab dan Persia, berutang tidak sedikit kepada Bahasa Syria. Tablet Nestorian yang terkenal yaitu Sing-an-fu menjadi saksi kehadiran Kitab Suci Suryani di jantung Cina pada abad ke-7. Ini pertama kali dibawa ke Barat oleh Musa dari Mindin, seorang rohaniwan terkemuka Suriah, yang mencari penyokong untuk karya cetakan itu, telah gagal di Roma dan Venice, tetapi menemukan satu di Kanselir Imperial di Wina pada tahun 1555-Albert Widmanstadt. Dia melakukan pencetakan Perjanjian Baru, dan kaisar telah menanggung biaya jenis khusus yang harus dimasukkan untuk edisi dalam Bahasa Syria. Immanuel Tremellius, orang Yahudi yang telah bertobat (yang keilmuannya sangat berharga bagi para reformator Inggris dan para rohaniwan), telah memanfaatkan edisi cetak Bahasa Syria itu, dan pada tahun 1569 menerbitkan Perjanjian Baru Bahasa Syria menggunakan Huruf Ibrani. Pada tahun 1645, The editio princeps dari Perjanjian Lama disusun oleh Gabriel Sionita untuk Polyglot Paris, dan pada tahun 1657 keseluruhan Peshitta (Peshitta secara utuh) mendapatkan tempat di Walton London Polyglot. Untuk waktu yang lama, edisi terbaik dari Peshitta adalah karya Yohanes Leusden dan Karl Schaaf, dan masih dikutip di bawah Syrschaaf simbol, atau SyrSch. Edisi kritis terhadap Injil diterbitkan oleh G.H. Gwilliam pada Press Clarendon, didasarkan pada sekitar 50 manuskrip. Mengingat kebangkitan kembali Keilmuan Syria, dan persekutuan besar para pekerja yang bergerak di bidang ini, kami harapkan kontribusi-kontribuasi lebih lanjut dari karakter yang mirip untuk edisi kritis yang baru dan lengkap dari Peshitta.

Peshitta Perjanjian Lama

Keterkaitan antara berbagai manuskrip kuno yang signifikan
dari Perjanjian Lama (beberapa diidentifikasi oleh siglum mereka).
LXX disini menunjukkan Septuaginta asli.

Versi Peshitta dari Perjanjian Lama adalah terjemahan independen yang sebagian besar didasarkan pada teks Ibrani yang mirip dengan Proto-Masoretic Text. Ini menunjukkan sejumlah kesamaan bahasa dan eksegetis dengan Aramaic Targum, tetapi tidak berasal dari Aramaic Targum tersebut.

Dalam beberapa bagian ayat, para penerjemah telah jelas menggunakan Septuaginta Yunani. Pengaruh Septuaginta sangat kuat dalam Kitab Yesaya dan Kitab Mazmur, mungkin karena penggunaannya dalam liturgi. Sebagian besar Deuterocanonicals diterjemahkan dari Septuaginta, dan terjemahan Sirakh didasarkan pada teks Ibrani.

Pemilihan kitab-kitab yang termasuk dalam Peshitta Perjanjian Lama berubah dari satu naskah ke naskah lainnya. Biasanya sebagian besar Deuterocanonicals ada di dalamnya. Apocryphas Alkitab lainnya, 1 Esdras, 3 Makabe, 4 Makabe, Mazmur 151 dapat ditemukan dalam beberapa manuskrip. Naskah dari Biblioteca Ambrosiana, ditemukan pada tahun 1866, termasuk juga 2 Barukh (Wahyu Syria).

NASKAH UTAMA
Lebih dari 250 manuskrip Peshitta Perjanjian Lama yang diketahui, dan yang utama dan tertua adalah:

London, Perpustakaan Inggris, Add. 14.425 (juga disebut sebagai "5b1" dalam penomoran Leiden): tertanggal pada paruh kedua abad ke-5, yang hanya mencakup Kejadian, Keluaran, Bilangan dan Ulangan. Teks yang lebih mirip dengan Teks Masoret daripada teks naskah lainnya, walaupun di suatu tempat memiliki perbedaan yang relevan.

Milan, Biblioteca Ambrosiana, B. 21 inf (juga disebut sebagai "7a1"): ditemukan oleh Antonio Ceriani pada tahun 1866 dan diterbitkan pada tahun 1876-1883. Naskah ini berasal dari abad ke-6 atau abad ke-7. Pada tahun 1006/1007 menjadi bagian dari perpustakaan biara di Mesir dan Suriah, dan kemudian pada abad ke 17 pindah ke Milan. Teks ini digunakan sebagai teks dasar dalam edisi kritis Institut Peshitta, Leiden. Ini mencakup semua kitab dalam Alkitab Ibrani dan Kebijaksanaan (Salomo), Surat Yeremia, Barukh, Bel dan Naga, Susanna, Judith, Sirakh, 1 Makabe, 2 Makabe, 3 Makabe, 4 Makabe, 2 Barukh (satu-satunya naskah dalam Bahasa Syria yang masih ada) dengan Surat Barukh, 2 Esdras, dan buku kedua dari Perang Yahudi.

Paris, Bibliothèque National, Syr. 341 (juga disebut sebagai "8a1"): berasal dari abad ke-8 atau bahkan sebelumnya, dan memiliki banyak koreksi. Mencakup semua kitab dalam Alkitab Ibrani dan Kebijaksanaan (Salomo), Surat Yeremia, Barukh, Bel dan Naga, Susanna, Judith, Sirakh, 1 Makabe, 2 Makabe, 3 Makabe, Odes, Doa Manasye, Surat Barukh.

Florence, Perpustakaan Laurentian, Or. 58 (juga disebut sebagai "9a1"): naskah ini memiliki teks lebih mirip dengan Teks Masoret seperti yang dimiliki "5b1", dan para sarjana tidak mengetahui jika ini adalah teks yang lebih asli, atau teks hasil koreksi dikemudian hari. Ini mencakup semua kitab dalam Alkitab Ibrani dan Bel dan Naga, Susanna, Judith, Manasye.

Cambridge, Perpustakaan Universitas, Oo.I.1, 2 (juga disebut sebagai "12a1" atau sebagai "Alkitab Buchanan"): ini adalah sebuah naskah abad ke-12 yang mungkin berasal dari daerah Tur Abdin, dan kemudian pindah ke India dan kemudian ke Cambridge oleh Claudius Buchanan di awal abad 19. Ini adalah kesaksian terbaik dari sebuah rumpun tekstual penting. Ini mencakup semua kitab dalam Alkitab Ibrani dan Kebijaksanaan (Salomo), Surat Yeremia, Barukh, Bel dan Naga, Susanna, Judith, Sirakh, 1 Makabe, 2 Makabe, Tobit, 3 Makabe, 4 Makabe, 1 Esdras, Surat Barukh.

Baghdad, Perpustakaan Patriarkat Khaldea, 211 (Mosul cod 4.): naskah abad ke-12 sering digunakan sebagai teks dasar untuk Mazmur 152-155.

EDISI-EDISI CETAK AWAL

Paris Polyglot, 1645, diedit oleh Gabriel Sionita dan mungkin didasarkan pada naskah "17a5", saat ini dianggap sebuah naskah terkemudian dan tidak dapat diandalkan.

London Polyglot, 1657, berdasarkan teks Polyglot Paris dengan lampiran dari beberapa perbandingan dengan manuskrip lainnya disimpan di Oxford, terbentuk antara abad ke-12 sampai abad ke-17.

Edisi Samuel Lee, dicetak pertama kali di London pada tahun 1823 oleh British and Foreign Bible Society dan dicetak ulang pada tahun 1826. Teks ini hampir mirip Polyglot London. Pada tahun 1826, British and Foreign Bible Society memutuskan untuk memangkas/mengurangi setiap salinan cetakan Alkitab ini berupa halaman yang berisi Mazmur 151, karena Mazmur ini tidak termasuk dalam kanon Protestan.

Alkitab Urmia, diterbitkan pada tahun 1852 oleh Justin Perkins, yang termasuk juga terjemahan paralel dalam Bahasa Neo-Aram Assyria Dialek Urmian.

Edisi Mosul, diterbitkan dalam tahun 1888-1892 oleh Clement Yusuf Daud dan Mar Georges Ebed-Iesu Khayyath untuk misi Dominikan. Edisi ini berbeda dari edisi sebelumnya, termasuk juga beberapa kitab yang tidak ada dalam Alkitab Ibrani tetapi ditemukan dalam banyak naskah Peshitta: kitab-kitab itu adalah: Tobit, Yudit, Tambahan Ester, Kebijaksanaan (Salomo), Sirakh, Surat Yeremia, Barukh, Bel dan Naga, Susanna, 1 Makabe, 2 Makabe, 2 Barukh dengan Surat Barukh.

Peshitta Perjanjian Baru
Versi Peshitta dari Perjanjian Baru diperkirakan atau dianggap untuk menunjukkan kelanjutan dari tradisi Diatessaron dan Versi-versi Syria Kuno, menampilkan beberapa sumbangan 'Barat' yang hidup (terutama jelas dalam Kisah Para Rasul). Yang tergabung dengan ini, beberapa dari naskah 'Bizantium' yang lebih kompleks dari abad ke-5. Salah satu ciri yang tidak biasa dari Peshitta adalah tidak adanya 2 Petrus, 2 Yohanes, 3 Yohanes, Yudas dan Wahyu. Alkitab Syria modern menambahkan terjemahan abad ke-6 atau 7 dari lima kitab tersebut, ke dalam revisi dari teks Peshitta.

Hampir semua sarjana-sarjana Bahasa Syria sepakat bahwa Injil-injil di dalam Peshitta adalah terjemahan dari Bahasa Yunani yang orisinil. Sebuah sudut pandang minoritas menunjukkan bahwa Peshitta adalah Perjanjian Baru yang asli sedangkan Bahasa Yunani merupakan terjemahan darinya. Tipe atau jenis teks yang diwakili oleh Peshitta adalah Bizantium. Dalam pemeriksaan rinci dari Matius 1-14, Gwilliam menemukan bahwa Peshitta setuju dengan Textus Receptus hanya 108 kali dan dengan Codex Vaticanus sebanyak 65 kali, sedangkan pada 137 kasus berbeda dari keduanya, umumnya mendukung Syria Kuno dan Latin Kuno, dalam 31 kasus yang berdiri sendiri.

Sehubungan dengan keaslian Peshitta, kata-kata dari Patriark Mar Eshai Shimun XXIII dirangkum sebagai berikut:

Dengan mengacu pada... keaslian teks Peshitta, sebagai Patriarkh dan Kepala Gereja Apostolik dan Katolik Kudus di Timur, kami ingin menyatakan, bahwa Gereja Timur menerima kitab suci dari tangan para Rasul yang terberkati itu sendiri, dalam Bahasa Aram yang asli, bahasa yang diucapkan oleh Tuan kami Yesus Kristus (Yeshua Sang Mesias) sendiri, dan bahwa Peshitta adalah teks dari Gereja Timur yang telah diwariskan dari zaman Alkitab tanpa perubahan atau revisi".

Edisi Kritis Perjanjian Baru
The Standard United Bible Societies edisi tahun 1905 dari Perjanjian Baru Peshitta itu didasarkan pada edisi yang dipersiapkan oleh Syriacists Philip E. Pusey (d.1880), George Gwilliam (d.1914) dan John Gwyn. Edisi-edisi ini terdiri atas Gwilliam & Pusey edisi kritis mengenai Injil tahun 1901, edisi kritis Gwilliam mengenai Kisah Para Rasul, edisi kritis Gwilliam & Pinkerton mengenai Surat-surat Paulus dan edisi kritis dari Yohanes Gwynn mengenai Surat-surat Umum dan kemudian Wahyu. Teks kritis Peshitta ini didasarkan pada perbandingan lebih dari tujuh puluh Peshitta dan beberapa naskah-naskah berbahasa Aram lainnya. Keseluruhan dua puluh tujuh buku dari kanon barat yang sudah umum dari Perjanjian Baru, dimasukkan dalam edisi Peshitta British & Foreign Bible Society's 1905 ini, antara lain perikop mengenai perzinahan (Yohanes 7:53-8:11). Alkitab Syria Tahun 1979, United Bible Society, menggunakan teks yang sama untuk Perjanjian Barunya. Alkitab online mereproduksi kembali edisi tahun 1905 Peshitta Perjanjian Baru Bahasa Syria, dalam Huruf Ibrani.

Terjemahan-terjemahan Peshitta
John Wesley Etheridge (1846-1849) dan James Murdock (1852) menghasilkan terjemahan Peshitta Perjanjian Baru mereka masing-masing, pada abad ke-19. George Lamsa menghasilkan sebuah terjemahan bebas dari teks Peshitta pada tahun 1933, tetapi tidak diterima sebagai terjemahan resmi tetapi kompilasi ulang secara pribadi dengan nasionalis Assyria dan konsep-konsep di luar Alkitab oleh akademisi dan penerjemah. Lamsa juga terkenal sebagai penganjur paling terkenal dari tradisi Gereja Nestorian, bahwa Perjanjian Baru bahasa Aram adalah Perjanjian Baru yang asli. Baru-baru ini, berbagai versi Perjanjian Baru hanya dimunculkan untuk membantah pandangan ini dalam catatan. Ini termasuk:

Andrew Gabriel Roth Aramaic English New Testament (AENT)

Glenn David Bauscher The Aramaic-English Interlinear New Testament (edisi pertama tahun 2006), Mazmur, Amsal & Pengkhotbah (edisi ke-4 tahun 2011) the basis for The Original Aramaic New Testament in Plain English (2007, edisi ke-6 tahun 2011)

Di Spanyol ada Biblia Peshitta en Español (Alkitab Peshitta Bahasa Spanyol) oleh Holman Bible Publishers, Nashville, TN. U. S. A., diterbitkan tahun 2007.

Naskah-naskah Perjanjian Baru
Naskah-naskah berikut ini, ada dalam British Archives.

British Library, Add. 14470 - teks lengkap dari 22 kitab, dari abad ke-5/6.

Injil-injil Rabbula

Khaboris Codex

Codex Phillipps 1388

British Library, Add. 12140

British Library, Add. 14479

British Library, Add. 14455

British Library, Add. 14466

British Library, Add. 14467

British Library, Add. 14669

sumber : Peshitta - Wikipedia, the free encyclopedia
http://en.wikipedia.org/wiki/Peshitta
terjemahan diusahakan oleh : http://peshitta-indonesia.blogspot.com

Bahasa Aram Yeshua (Yesus Kristus)

2012-04-10T10:50:00.000+08:00

Oleh para pakar secara umum diterima bahwa bahasa Aram dipertuturkan oleh Yeshua (Yesus Kristus) sebagai bahasa 'ibu'-Nya.

Latar belakang budaya dan linguistik
Bukti-bukti dari Galilea dan Yudea abad pertama menunjukkan bahwa Bahasa Aram adalah bahasa utama penduduk asli daerah-daerah ini. Bukti-bukti dari Kitab Perjanjian Baru juga mendukung hal ini dengan memberikan beberapa nama tempat dan beberapa kata-kata Yeshua dalam Bahasa Aram.

Kemungkinan besar Yeshua juga mengerti sedikit Bahasa Yunani, karena bahasa ini adalah lingua franca daerah Timur Tengah bagian barat selama tiga abad, dan juga merupakan bahasa resmi wilayah timur Kekaisaran Romawi.

Yeshua mungkin juga bisa sedikit berbahasa Ibrani, namun bukti yang mendukung hal ini baik dari Kitab Perjanjian Baru maupun dari sumber lain, bisa dikatakan tidak ada. Pada masa kehidupan Yeshua, Bahasa Ibrani telah menjadi bahasa eksklusif eliter kaum cendekiawan dan bukan merupakan bahasa yang hidup lagi. Kebanyakan orang bisa mengenal kata-kata yang mirip dengan Bahasa Aram, dan mengetahui beberapa istilah keagamaan, tetapi tidak lebih dari itu.

Yeshua kemungkinan juga mengetahui satu dua kata dalam Bahasa Latin. Tetapi kemungkinan kata-kata ini diketahui lewat Bahasa Yunani dan terbatas beberapa simbol Kekuasaan Romawi (misalkan denarius ("uang").

Frasa-frasa Bahasa Aram dalam Kitab Perjanjian Baru
Dalam Teks Perjanjian Baru Bahasa Yunani, ada beberapa kata-kata dan frasa Bahasa Aram yang dimasukkan tanpa diterjemahkan. Kata-kata ini sebagian besar adalah kata-kata Yeshua sendiri, dan kemungkinan memiliki makna khusus karena ini.

Talita kum
Markus 5:41

Lalu dipegang-Nya tangan gadis itu, kata-Nya: "Talita kum," yang berarti: "Hai anak perempuan, Aku berkata kepadamu, bangunlah!"

Ayat ini memberikan sebuah kalimat Aram, yang konon dipakai Yeshua dalam pengobatan gadis ini, dengan sebuah terjemahan dalam Bahasa Yunani. Alihaksara Yunani dari frasa ini adalah ταλιθα κουμ (talitha koum).

Naskah-naskah Manuskrip Yunani yang paling bisa diandalkan, yaitu (Codex Sinaiticus, Codex Vaticanus) yang memuat Injil Markus, memiliki teks ini, tetapi beberapa naskah lain (seperti Codex Alexandrinus), mayoritas teks dan Teks Vulgata memuat κουμι (koumi). Varian kedua ini menjadi Textus Receptus, dan merupakan versi yang muncul dalam The Authorised Version.

Dalam Bahasa Aram ini adalah is "ţlîthâ qûm". Kata "ţlîthâ" adalah bentuk feminin dari kata "ţlê", yang artinya adalah muda. "Qûm" adalah Verba Bahasa Aram yang berarti bangun atau berdiri. Bentuk imperatif tunggal feminin adalah, aslinya adalah "qûmî". Namun, ada bukti bahwa dalam percakapan sehari-hari akhiran "î" ditanggalkan sehingga dalam bentuk imperatif tidak ada perbedaan antara kelamin maskulin dan feminin. Naskah manuskrip-manuskrip yang lebih tua, karena itu, menggunakan ejaan Yunani yang merupakan transkripsi pengucapan yang setia, sedangkan tambahan huruf "ι" kemungkinan adalah sebuah hiperkoreksi seorang penyalin yang mengenal Bahasa Aram.

Efata
Markus 7:34

Kemudian sambil menengadah ke langit Yesus menarik napas dan berkata kepadanya: "Efata!", artinya: Terbukalah!

Sekali lagi, kata Bahasa Aram ini diberikan bentuk aslinya dan disertai dengan terjemahan. Dalam Huruf Yunani, Kalimat Aram ini ditulis sebagai εφφαθα (ephphatha). Ini diambil dari Bahasa Aram "ethpthaħ", bentuk imperatif pasif verba "pthaħ", membuka.

Eli Eli lema sabachthani
Matius 27:46

Kira-kira jam tiga berserulah Yesus dengan suara nyaring: "Eli, Eli, lama sabakhtani?" Artinya: Allah-Ku, Allah-Ku, mengapa Engkau meninggalkan Aku?"

Markus 15:34

Dan pada jam tiga berserulah Yesus dengan suara nyaring: "Eloi, Eloi, lama sabakhtani?", yang berarti: Allahku, Allahku, mengapa Engkau meninggalkan Aku?"

Kalimat ini yang diserukan oleh Yeshua di kayu salib dan memiliki dua versi. Versi Injil Matius dalam alihaksara Yunani ditulis sebagai berikut: ηλι ηλι λεμα σαβαχθανι (eli eli lema sabakhthani). Sedangkan alihaksara versi Markus mirip pula, tetapi dimulai dengan: ελωι ελωι (eloi eloi). Bahasa Aram dari kalimat Matius ini adalah êlî êlî lmâ švaqtanî. Sedangkan Markus menulis elohî elohî.

Yeshua kelihatannya mengutip dari ayat pertama kitab Mazmur 22:1-3

"Untuk pemimpin kor. Menurut lagu: Rusa di kala fajar. Mazmur Daud. Allahku, ya Allahku, mengapa Engkau meninggalkan aku? Aku berseru, tetapi Engkau tetap jauh dan tidak menolong aku. Ya Allahku, aku berseru di waktu siang, tetapi Engkau tetap diam. Aku berdoa di waktu malam, hatiku tidak juga tenang."

Namun, Yeshua tidak mengutip dari sumber Ibrani yang kanonik (resmi) - êlî êlî lâmâ `azabtonî, tetapi menggunakan sebuah terjemahan dalam Bahasa Aram (lihat Targum).

Dalam ayat selanjutnya, dalam kedua versi, seseorang yang mendengarkan seruan Yeshua mengira bahwa beliau memanggil Nabi Elia untuk menolong-Nya. Ini mungkin untuk menekankan ketidaktahuan orang tersebut akan apa yang sedang terjadi. Penggunaan kata ηλι oleh Matius bisa jadi menunjukkan penggunaan ayat Mazmur ini yang lebih 'resmi', yang dekat dengan Bahasa Ibrani. Sedangkan versi Markus kemungkinan memperlihatkan Bahasa Aram sehari-sehari secara lebih baik.

Beberapa Naskah Manuskrip Kuno Yunani menunjukkan tanda-tanda para penyalin yang berusaha menormalisasikan teks. Misalkan sebagai contoh, Codex Bezae yang aneh, mengubah kedua versi Injil menjadi ηλι ηλι λαμα ζαφθανι (êli êli lama zaphthani).

Karena kalimat ini diterjemahkan dalam Bahasa Yunani pada kedua kasus ini, maka arti terjemahannya tidak kabur. Namun ada sejumlah kecil pakar yang menentang hal ini, salah satu di antaranya adalah George Lamsa, namun metodologinya dibuktikan tidak memadai.

Kata Aram "švaqtanî" didasarkan pada kata kerja (verba) "švaq", 'tinggal, lupa', dengan akhiran modus perfektif -t (pronominal ke-2: 'engkau'), dan obyek sufiks "-anî" (pronominal ke-1 tunggal: 'saya').

Nama-nama pribadi bahasa Aram dalam kitab Perjanjian Baru
Nama-nama pribadi dalam Kitab Perjanjian Baru berasal dari banyak bahasa, yang terbanyak dari Bahasa Ibrani dan Bahasa Yunani, namun nama-nama Aram banyak pula didapati. Ciri khas utama nama Aram adalah patronimi 'bar-' (alihaksara Yunani: βαρ; Aram: bar), yang artinya adalah 'putra dari', sebuah prefiks patronim umum. Padanannya dalam Bahasa Ibrani adalah 'ben', yang menarik karena kata ini tidak didapati sama sekali. Kemudian sebagai contoh dalam Bahasa Arab, sebagai Bahasa Semit lainnya, padanannya adalah 'ibn' atau 'bin'.

Di bawah disajikan beberapa contoh nama-nama Aram:

Matius 10:3 — Bartolomeus (Βαρθολομαιος Bartholomaios dari Aram: bar-Tôlmay, mungkin artinya "putra galian tanah" atau "putra sang pembajak").

Matius 16:17 — Simon bin Yunus (Σιμων Βαριωνας Simon Baryonas dari Aram: Šim`ôn bar-Yônâ, Simon anak Yunus).

Matius 27:16 — Barabas (Βαραββας Barabbas dari Aram: bar-Abbâ, putra bapak).

Markus 10:46 — Bartimeus (Βαρτιμαιος Bartimaios dari Aram: bar-Ţim'ay, mungkin "anak dari pengkotoran" atau "anak pelacur").

Kisah Para Rasul 1:23 — Barsabas (Βαρσαββας Barsabbas dari Aram: bar-Šabbâ, putra Sabbat).

Kisah Para Rasul 4:36 — Yusuf yang disebut Barnabas (Βαρναβας Barnabas dari Aram: bar-Navâ, anak dari nubuat atau nabi, tetapi terjemahan Yunani memberikan υιος παρακλησεως yios parakleseos; yang biasanya diterjemahkan sebagai 'anak penghiburan', tetapi kata Yunani ini bisa pula berarti "pengucapan mantra/doa").

Kisah Para Rasul 13:6 — Baryesus (Βαριησους Baryesous dari Aram: bar-Yêšû, putra Yesus/Yosua).

BOANERGES
Markus 3:17

Yakobus anak Zebedeus, dan Yohanes saudara Yakobus, yang keduanya diberi-Nya nama Boanerges, yang berarti anak-anak guruh.

Yeshua memberi nama belakang kakak beradik Yakobus dan Yohanes untuk menekankan kesembronoan mereka. Dalam Transkripsi Yunani, nama mereka ditulis Βοανηργες (Boanêrges).

Banyak spekulasi mengenai arti nama ini. Menurut terjemahan Yunaninya, artinya adalah "anak-anak guruh", kelihatannya unsur pertama nama ini adalah bnê, anak-anak dari (bentuk jamak 'bar'). Ini dalam Huruf Yunani diwakili dengan tulisan βοανη (boanê), yang memberi dua vokal pada suku kata pertama, padahal satu vokal saja sudah cukup. Dari sini bisa dilihat bahwa kemungkinan Transkripsi Yunani ini tidaklah benar. Sedangkan bagian kedua nama ini biasanya diartikan sebagai rğaš, gaduh, atau rğaz, amarah. Namun seorang pakar, Maurice Casey, berpendapat bahwa ini hanya merupakan kesalahan kecil saja dalam membaca kata dalam Bahasa Aram untuk guruh, r`am (karena kemiripan huruf 's' dengan 'm' pada posisi akhir). Hal ini didukung oleh terjemahan Bahasa Suryani nama ini sebagai bnay ra`mâ. Tetapi di Peshitta tertulis bnay rğešy.

KEFAS
Yohanes 1:42

Ia membawanya kepada Yesus. Yesus memandang dia dan berkata: "Engkau Simon, anak Yohanes, engkau akan dinamakan Kefas (artinya: Petrus)."

1 Korintus 1:12

Yang aku maksudkan ialah, bahwa kamu masing-masing berkata: Aku dari golongan Paulus. Atau aku dari golongan Apolos. Atau aku dari golongan Kefas. Atau dari golongan Kristus.

Dalam dua fragmen ini, Kefas adalah nama julukan sang rasul yang lebih dikenal dengan nama Simon Petrus. Kata ini dalam huruf Yunani ini dieja sebagai Κηφας (Kêphas).

Nama asli sang rasul ini nampaknya adalah Simon, dan dia diberi nama julukan Aram, kêfâ atau kîfâ, batu, oleh Yeshua. Huruf Sigma (s) ditambahkan dalam Bahasa Yunani pada posisi akhir untuk membuat nama ini terdengar menjadi nama seorang pria dan bukan wanita. Bahwa arti nama ini lebih penting daripada namanya sendiri, bisa terlihat dari hal bagaimana Terjemahan Yunani diambil secara universal, Πετρος (Petros). Tidaklah jelas mengapa Rasul Paulus menggunakan nama Aram Simon Petrus daripada nama Yunaninya ketika ia menulis tentang gereja di Korintus. Mungkin Paulus kala menulisnya, pada masa sebelum Kefas dikenal sebagai Petrus secara luas.

TOMAS
Yohanes 11:16

Lalu Tomas yang disebut Didimus, berkata kepada teman-temannya, yaitu murid-murid yang lain: "Marilah kita pergi juga untuk mati bersama-sama dengan Dia!"

Tomas (Θωμας - Thomas) adalah salah satu dari keduabelas rasul Yeshua dan namanya tercantum di Keempat Injil dan juga Kitab Kisah Para Rasul. Namun hanya dalam Kitab Injil Yohanes saja diberikan lebih banyak informasi mengenainya. Dalam tiga tempat lainnya, ia disebut sebagai Didimus (Διδυμος - Didymos), (Yohanes 11:16, Yohanes 20:24 and Yohanes 21:2) yang merupakan kata Yunani yang berarti kembar. Sejatinya "si kembar" bukanlah sebuah nama belakang tetapi merupakan terjemahan dari "Tomas". "Tomas" berasal dari Bahasa Aram tômâ, kembar. Oleh karena itu, sebenarnya bukan dua nama pribadi yang berbeda, Tomas Didimus, namun ada sebuah nama tunggal, si Kembar. Tradisi Kristen memberinya nama pribadi Yudas, dan kemungkinan diberi nama Tomas untuk membedakannya dari tokoh-tokoh yang lain dengan nama yang sama.

TABITA
Kisah Para Rasul 9:36

Di Yope ada seorang murid perempuan bernama Tabita – dalam bahasa Yunani Dorkas.

Nama murid ini diberikan, baik dalam Bahasa Aram (Ταβιθα - Tabitha) maupun Bahasa Yunani (Δορκας - Dorkas). Nama Aram ini adalah sebuah alihaksara Yunani dari kata Aram "Ţvîthâ". Kedua nama berarti "kijang".

Kemungkinan besar hanyalah kebetulan saja bahwa Petrus pada ayat ke-40 berseru: "Tabita, bangunlah!" (Ταβιθα αναστηθι - Tabitha anastethi), mirip dengan kalimat 'talita kum' yang dipakai oleh Yeshua.

Nama-nama tempat Aram dalam Perjanjian Baru
Getsemani
Matius 26:36

Maka sampailah Yesus bersama-sama murid-murid-Nya ke suatu tempat yang bernama Getsemani.

Markus 14:32

Lalu sampailah Yesus dan murid-murid-Nya ke suatu tempat yang bernama Getsemani.

Tempat di mana Yeshua membawa para murid untuk berdoa sebelum Ia ditangkap, dalam alihaksara Yunani ditulis sebagai Γεθσημανι - Gethsêmani. Kata ini padanan Bahasa Aram Gath-Šmânê, pemerasan minyak atau tempat minyak (maksudnya minyak zaitun).

Golgota
Markus 15:22

Mereka membawa Yesus ke tempat yang bernama Golgota, yang berarti: Tempat Tengkorak.

Yohanes 19:17

Sambil memikul salib-Nya Ia pergi ke luar ke tempat yang bernama: Tempat Tengkorak, dalam bahasa Ibrani: Golgota.

Kata ini jelas diambil Bahasa Aram dan bukan Bahasa Ibrani. Gûlgaltâ adalah kata Aram untuk "tengkorak". Nama ini muncul dalam semua Injil kecuali Injil Lukas, yang menyebut tempat ini hanya "Tengkorak" saja, tanpa Bahasa Aram. Nama Bukit Kalvari diambil dari terjemahan bahasa Latin Vulgata, Calvaria.

Hakal-Dama
Kisah Para Rasul 1:19

Hal ini diketahui oleh semua penduduk Yerusalem, sehingga tanah itu mereka sebut dalam bahasa mereka sendiri "Hakal-Dama", artinya Tanah Darah -

Tempat di mana Yudas Iskariot bunuh diri, dengan jelas disebut Tanah Darah dalam Bahasa Yunani. Namun tradisi naskah manuskrip memberi ejaan yang berbeda-beda dalam Bahasa Aram. Teks-teks yang termuat dalam Tradisi Bizantium memberikan bacaan Ακελδαμα ([H]akeldama); manuskrip dari tradisi yang berbeda memberikan Αχελδαμα ([H]akheldama), Ακελδαιμα ([H]akeldaima), Ακελδαμακ ([H]akeldamak) dan Ακελδαμαχ ([H]akeldamakh). Walau ejaan ini berbeda-beda, aslinya dalam Bahasa Aram kemungkinan besar adalah ħqêl dmâ, tanah darah.

sumber : Bahasa Aram Yesus - Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
http://id.wikipedia.org/wiki/Bahasa_Aram_Yesus
beberapa gubahan diusahakan oleh : http://peshitta-indonesia.blogspot.com

Bahasa Aram

2012-04-09T13:10:00.001+08:00

Bahasa Aram adalah Bahasa Semit dengan sejarah selama 3.000 Tahun. Bahasa ini pernah menjadi bahasa pemerintahan berbagai kekaisaran serta bahasa untuk upacara keagamaan. Bahasa Aram adalah bahasa asli sebagian besar Kitab Daniel dan Ezra dalam kitab suci, dan merupakan bahasa utama Talmud. Bahasa ini juga merupakan bahasa ibu atau bahasa tutur Yeshua Sang Mesias (Yesus Kristus). Bahasa Aram Modern kini dituturkan sebagai bahasa utama bagi banyak komunitas yang terpencar, terutama oleh Bangsa Assyria dan Khaldea. Bahasa ini dianggap sebagai bahasa yang terancam punah.

Bahasa Aram tergolong dalam Rumpun Bahasa Afro-Asia yang terdiri dari berbagai bahasa. Bahasa ini merupakan bagian dalam Subfamili Semit. Bahasa Aram adalah bagian dari Grup Bahasa Semit Barat Laut, yang juga termasuk Bahasa Kanaan (seperti Bahasa Ibrani). Bahasa Aram juga berhubungan dengan Bahasa Arab, menjadi bagian dari Bahasa Semit Tengah; kemungkinan besar, Aksara Arab berasal dari Aksara Aram Nabatea.

Persebaran Geografis
Selama abad ke-12 SM, Bangsa Aram, penutur Bahasa Aram, mulai menetap dalam jumlah besar di Suriah, Irak dan Turki timur. Dengan Bahasa Aram berkembang menjadi penting, maka bahasa tersebut mulai dituturkan di kawasan pantai Levant di Laut Tengah, dan menyebar ke timur Tigris. Penetap Yahudi membawa bahasa ini ke Afrika Utara dan Eropa, sedangkan para Misionaris Kristen membawa bahasa ini ke Persia, India, dan bahkan Tiongkok. Sejak abad ke-7, Bahasa Aram digantikan oleh Bahasa Arab sebagai lingua franca Timur Tengah. Meskipun digantikan, Bahasa Aram tetap dituturkan sebagai bahasa sastra dan agama Orang Yahudi, Manda dan beberapa Orang Kristen. Bahasa ini masih dituturkan oleh komunitas kecil yang terisolasi di seluruh kawasan pengaruh awal. Perubahan pada dua abad yang lalu menunjukan penutur bahasa pertama dan Aram terpecah di seluruh dunia.

Bahasa dan Dialek Aram
Awalnya, Bahasa Aram adalah bahasa yang tunggal. Akan tetapi, Bahasa Aram dapat dianggap sebagai sekumpulan bahasa yang berhubungan, dan bukan bahasa monolit tunggal, karena sejarah panjang Bahasa Aram dan kesusasteraan yang meluas, serta penggunaannya oleh berbagai komunitas religius, menjadi faktor-faktor yang menyebabkan diversifikasi bahasa ini. Beberapa Dialek Aram dapat saling dipahami, sementara yang lain tidak. Beberapa Bahasa Aram dikenali dengan nama yang berbeda; contohnya, bahasa Suryani khususnya digunakan untuk mendeskripsikan Bahasa Aram Timur yang dituturkan oleh Komunitas Kristen. Kebanyakan dialek dapat dideskripsikan sebagai "Timur" atau "Barat", dengan Sungai Efrat sebagai garis pemisah, atau sedikit ke barat. Pembagian ini juga membantu pemahaman antara Bahasa-bahasa Aram, yang terbagi menjadi:

Bahasa-bahasa modern (sering disebut Neo-Aram);
Bahasa-bahasa yang masih digunakan sebagai bahasa kesusasteraan
Bahasa-bahasa yang sudah punah dan hanya menarik minat para cendekiawan.

Walaupun terdapat beberapa pengecualian dalam pembahagian ini, klasifikasi ini memberikan periode "Modern", "Pertengahan", dan "Lama", bersama dengan kawasan "Timur" dan "Barat", untuk membedakan berbagai Bahasa dan Dialek Aram.

Sistem penulisan

Buku abad ke-11 yang menggunakan Serto Suryani.

Aksara Aram terawal berdasarkan dari Aksara Fenisia. Dengan berjalannya waktu, Aksara Aram terus mengembangkan gaya "kotak"-nya. Bangsa Israel Kuno dan Bangsa Kanaan lainnya, menggunakan aksara ini untuk penulisan bahasa mereka sendiri, dan oleh sebab itu, aksara ini kini lebih dikenal sebagai Aksara Ibrani. Abjad ini merupakan sistem penulisan Kitab Suci Aram dan karya Yahudi lainnya dalam Aksara Aram.

Sistem penulisan utama lainnya yang digunakan untuk Bahasa Aram dikembangkan oleh Komunitas Kristen, dan merupakan sistem "tulisan sambung" yang dikenal sebagai Aksara Suryani (salah satu jenis Aksara Suryani adalah "Serto" yang ditampilkan pada gambar di atas).

Bentuk Alfabet Aram yang banyak diubah adalah Aksara Manda, yang digunakan oleh Bangsa Manda.

Sebagai tambahan untuk sistem penulisan tersebut, beberapa bentuk Alfabet Aram digunakan pada zaman kuno oleh beberapa grup: Aksara Nabatea di Petra, Aksara Palmyrene di Palmyra. Pada era modern, Turoyo kadang-kadang ditulis dalam Aksara Latin yang disesuaikan.

Sejarah
Berikut merupakan sejarah Bahasa Aram.

*) Sejarah bahasa ini terbagi menjadi tiga periode:

1. Aram Kuno (1100 SM–200), termasuk:

Kitab Suci Aram.
Bahasa Aram Yeshua (Yesus Kristus).

2. Aram Pertengahan (200–1200), termasuk:

Bahasa Suryani.
Aram Talmud, Targumim, dan Midrashim.

3. Aram Modern (1200-sekarang), termasuk:

Berbagai Bahasa Aram lainnya.

*) klasifikasi ini didasarkan dari klasifikasi yang digunakan oleh Klaus Beyer.

Bahasa Aram Kuno
Bahasa Aram Kuno meliputi lebih dari tiga belas abad sejarah bahasa ini. Jarak antar masa yang besar ini dipilih karena terdapat seluruh Bahasa Aram yang kini telah punah. Titik balik utama Bahasa Aram Kuno adalah sekitar Tahun 500 SM, ketika Aram Purba (Bahasa Aram) berubah menjadi Aram Imperial (bahasa dari kekaisaran yang kuat). Berbagai dialek yang diucapkan dalam Bahasa Aram Kuno menjadi nyata ketika Bahasa Yunani menggantikan Bahasa Aram sebagai bahasa kekuasaan di wilayah tersebut.

ARAM PURBA
Terdapat inskripsi yang membuktikan penggunaan awal bahasa ini, bertanggal dari abad ke-10 SM. Inskripsi tersebut kebanyakan merupakan dokumen diplomatik antara Negara-kota Aram. Ortografi Aram pada periode awal ini terlihat berdasarkan pada Aksara Fenisia, dan terdapat kesatuan dalam penulisan bahasa. Terlihat bahwa suatu ortografi lebih dikemas, disesuaikan pada kebutuhan bahasa ini, dimulainya perkembangan dari wilayah timur Aram. Anehnya, dominasi Kekaisaran Assyria dibawah Tiglath-Pileser III terhadap Aram pada pertengahan abad ke-8 menyebabkan dijadikannya Bahasa Aram sebagai lingua franca.

ARAM PURBA AKHIR

Batang perak dari Bar-Rakib,
putra Panammu, raja Sam'al
(Zincirli modern)

Dari 700 SM, bahasa ini mulai menyebar ke seluruh arah, tetapi banyak kehilangan homogenitas. Dialek yang berbeda muncul di Mesopotamia, Babilonia, Levant dan Mesir. Namun, Bahasa Aram yang dipengaruhi Bahasa Akkadia di Assyria, dan lalu di Babilonia, mulai dipakai luas. Seperti yang dideskripsikan dalam Kitab 2 Raja-Raja (2 Raj. 18:26), Hizkia, Raja Yehuda, bernegosiasi dengan Duta Besar Assyria dalam Bahasa Aram, sehingga orang awam tidak mengerti pembicaraan mereka. Sekitar 600 SM, Adon, Raja Kanaan, menggunakan Bahasa Aram untuk menulis kepada Firaun Mesir.

'Chaldee' atau 'Bahasa Aram Khaldea' digunakan sebagi istilah umum untuk Bahasa Aram Dinasti Khaldea (Kasdim) di Babilonia. Istilah ini digunakan untuk mendeskripsikan Kitab Suci Bahasa Aram, yang ditulis dalam gaya kemudian. Bahasa ini tidak sama dengan Bahasa Neo-Aram Khaldea modern.

BAHASA ARAM IMPERIAL

Sekitar 500 SM, mengikuti penaklukan Mesopotamia oleh Akhemenid dibawah Darius I, Bahasa Aram (seperti yang telah digunakan pada wilayah tersebut) digunakan oleh para penakluk sebagai "kendaraan untuk komunikasi tertulis, antara wilayah yang berbeda dari kekaisaran besar dengan bangsa dan bahasa yang berbeda. Penggunaan satu bahasa resmi, yang telah digelarkan Bahasa Aram Resmi atau Bahasa Aram Imperial oleh kesarjanaan, dapat diasumsikan telah banyak menyumbang keberhasilan Akhemenid dalam mempertahankan wilayah mereka yang jauh, bersamaan dengan untuk kurun waktu yang lama yang mereka telah lakukan". Pada Tahun 1955, Richard Frye mempertanyakan Klasifikasi Bahasa Aram Imperial sebagai 'bahasa resmi', mencatat bahwa tidak terdapat dekrit dan tidak jelasnya persetujuan status bahasa khusus apapun. Frye mengklasifikasikan kembali Bahasa Aram Imperial sebagai lingua franca dari wilayah Akhemenid, selanjutnya mengusulkan bahwa penggunaan Bahasa Aram era-Akhemenid lebih menyerap daripada yang umumnya dipikirkan.

Bahasa Aram Imperial sangat distandarisasi; ortografinya didasarkan dari akar sejarah daripada dialek yang dituturkan, dan pengaruh Persia yang tidak dapat dihindari memberikan bahasa ini kejelasan dan fleksibilitas kuat. Selama berabad-abad, setelah runtuhnya Kekaisaran Akhemenid (tahun 331 SM), Bahasa Aram Imperial - atau cukup dekat untuk dikenali - akan tetap berpengaruh dalam berbagai bahasa asli Iran. Naskah Aram dan - sebagai ideogram - Kosakata Aram akan tetap bertahan sebagai karakteristik penting sistem penulisan Pahlavi.

Salah satu koleksi terbesar Teks Bahasa Aram Imperial terdapat pada Batu Kubu Persepolis, yang terhitung sekitar lima ratus teks. Banyak dokumen menyaksikan bentuk Aram ini berasal dari Mesir, dan Elephantine khususnya. Dari mereka, yang paling banyak dikenal adalah Kebijaksanaan Ahiqar, buku aforisme instruktif yang gayanya agak mirip dengan buku peribahasa Alkitab. Bahasa Aram Akhemenid cukup seragam sehingga seringkali sulit untuk mengetahui di manakah sebuah contoh tertentu bahasa ini ditulis. Hanya pemeriksaan saksama yang bisa menunjukkan adanya kata serapan dari sebuah bahasa setempat yang kadangkala terjadi.

Tiga puluh Dokumen Aram dari Bactria baru saja ditemukan. Sebuah analisis diterbitkan pada Bulan November Tahun 2006. Teks tersebut, yang ditulis di atas kulit hewan, menggambarkan penggunaan Bahasa Aram pada Pemerintahan Akhemenid di Bactria dan Sogdiana pada abad ke-4 SM.

BAHASA ARAM SETELAH AKHEMENID

Koin Alexander menampilkan
tulisan bahasa Aram.

Penaklukan oleh Alexander Agung tidak menghancurkan persatuan Bahasa Aram dan kesusasteraan dengan cepat. Bahasa Aram yang membawa kemiripan dengan yang berasal dari Abad ke-5 M, dapat ditemui pada awal Abad ke-2 SM. Seleucid menggunakan Bahasa Yunani dalam Pemerintahan Syria dan Mesopotamia sejak awal pemerintahan mereka. Pada Abad ke-3 SM, Bahasa Yunani mendahului Bahasa Aram sebagai bahasa umum di Mesir dan Syria. Namun, Bahasa Aram setelah Akhemenid terus berkembang dari Yudea, melalui Gurun Syria, dan ke dalam Jazirah Arab dan Parthia.

Penulisan dwibahasa (Yunani dan Aram)
oleh raja India, Ashoka, abad ke-3 SM.

Kitab Suci Bahasa Aram adalah Bahasa Aram yang dapat ditemui dalam empat bagian Kitab Suci Ibrani:

Ezra 4:8-6:18 dan 7:12–26 — dokumen dari periode Achaemenid (abad kelima SM) mengenai restorasi kuil di Yerusalem.

Daniel 2:4b-7:28 — lima kisah subversif dan pandangan wahyu.

Yeremia 10:11 — satu ayat di tengah teks Ibrani yang mengutuk penyembahan berhala.

Kitab kejadian 31:47 — terjemahan dari nama-tempat Ibrani.

Kitab Suci Bahasa Aram adalah sedikit dialek hibrid. Beberapa Kitab Suci Bahasa Aram kemungkinan berasal dari Babilonia dan Yudea sebelum jatuhnya Dinasti Akhemenid. Semasa pemerintahan Seleucid, propaganda ketidakpatuhan Yahudi membentuk Bahasa Aram Daniel. Kisah ini kemungkinan ada sebagai tradisi lisan pada tahap paling awal mereka. Hal ini mungkin menjadi satu faktor yang membawa kepada koleksi berbeda dari Kitab Daniel dalam Septuaginta Yunani dan Teks Masoret, yang menghadirkan Ibrani-dipengaruhi Aram yang ringan.

Di bawah kategori Paska Akhemenid adalah Bahasa Aram Hasmonaean, bahasa resmi dari Yudea Hasmonea (142-37 SM). Bahasa tersebut mempengaruhi Bahasa Aram Kitab Suci dari Teks Qumran, dan merupakan bahasa utama dari teks teologikal Non-Biblikal dari komunitas itu. Targum Major, terjemahan dari Injil Ibrani ke dalam Bahasa Aram, awalnya dibuat dalam Bahasa Hasmonaea. Hasmonaea juga muncul dalam kutipan dalam Mishnah dan Tosefta, meskipun diperhalus pada konteks selanjutnya. Bahasa ini juga agak berlainan dengan Bahasa Aram Achaemenid; kata-kata ditulis sebagaimana ia diucapkan daripada menggunakan bentuk etimologisnya.

Targumik Babilonia adalah dialek Paska Akhemenid yang ditemukan dalam Targum Onqelos dan Targum Jonathan. Awalnya, Targum Hasmonaea telah mencapai Babilonia sekitar abad ke-2 atau ke-3. Bahasa tersebut kemudian dibentuk ulang menurut dialek kontemporer Babilonia untuk menciptakan bahasa dari Targum Standar. Penggabungan ini membentuk dasar sastra Yahudi Babilonia selama berabad-abad.

Alkitab Ibrani pada abad ke-11
dalam Targum

Targumik Galilea mirip dengan Targumik Babilonia. Bahasa tersebut merupakan campuran dari sastra Hasmonea dengan dialek Galilea. Targum Hasmonea sampai ke Galilea pada abad kedua, dan telah dikaryakan kembali ke dialek Galilea untuk penggunaan lokal. Targum Galilea tidak dianggap sebagai karya otoritatif oleh masyarakat lain, dan bukti dokumenter menunjukkan bahwa teksnya telah diubah. Dari abad kesebelas, begitu Targum Babilonia telah menjadi normatif, versi Galilea menjadi kuat dipengaruhi olehnya.

Bahasa Aram Dokumenter Babilonia adalah dialek yang digunakan dari abad ketiga. Dialek tersebut merupakan dialek dari dokumen rahasia Babilonia, dan, dari abad kedua belas, semua dokumen rahasia Yahudi ditulis dalam Bahasa Aram. Dialek ini dibuat berdasarkan pada Hasmonea dengan sedikit perubahan. Ini mungkin menjadi bersumber pada fakta bahwa banyak dokumen dalam Bahasa Aram Dokumenter Babilonia merupakan dokumen hukum, sehingga bahasanya harus masuk akal.

Bahasa Aram Nabatea adalah bahasa dari kerajaan Arab Petra. Kerajaannya (c.200 SM-106 M) meliputi tebing timur dari Sungai Yordan, Semenanjung Sinai, dan sebelah utara Jazirah Arab. Orang Nabatea mulai menggunakan Bahasa Aram daripada Bahasa Arab Utara Kuno. Hal ini mungkin terjadi karena kepentingan dagang. Sementara itu, dialek ini berdasarkan pada Akhemenid dengan sedikit pengaruh dari Bahasa Arab:
'l' selalu berubah ke 'n', dan ada sedikit kata serapan Bahasa Arab. Beberapa Prasasti Aram Nabatea ada dari era awal pemerintahan ini, tetapi kebanyakan dari empat abad pertama masehi. Bahasa ini ditulis dalam aksara kursif yang merupakan pendahulu dari Aksara Arab modern. Nomor dalam kata serapan Bahasa Arab bertambah sepanjang abad, hingga, pada abad keempat, Bahasa Aram Nabatea bergabung dengan Bahasa Arab.

Bahasa Aram Palmyra adalah dialek yang digunakan di kota Palmyra, Gurun Syria, dari Tahun 44 SM hingga Tahun 274 M. Dialek ini ditulis dalam aksara berbulat, yang kemudian memberi sandi ke Estrangela kursif. Seperti Bahasa Aran Nabatea, Bahasa Aram Palmyra dipengaruhi oleh Bahasa Arab, tetapi hanya sedikit.

Bahasa Aram Arcasid adalah bahasa resmi Kekaisaran Parthia (247 SM-224 M). Selanjutnya, dialek ini berada di bawah pengaruh Bahasa Aram kontemporer, Georgia, dan Persia. Setelah Dinasti Sassaniyah yang berbahasa Persia menaklukan Parthia, Arcasid memengaruhi penggunaan Bahasa Sassaniyah.

ARAM TIMUR KUNO AKHIR

Dialek yang disebutkan dalam bagian akhir semuanya diturunkan dari Aram Imperial Archamenid. Akan tetapi, dialek regional yang bervariasi dari Bahasa Aram Purba Akhir diteruskan bersama bahasa-bahasa lisan yang sederhana. Bukti awal untuk dialek lisan ini dikenal hanya melalui pengaruh mereka pada kata dan nama dalam dialek yang lebih standar. Akan tetapi, dialek regional ini menjadi bahasa tertulis pada abad ke-2 SM. Dialek tersebut memantulkan arus dari Bahasa Aram yang tidak bergantungan pada Bahasa Aram Imperial, dan menunjukkan pembagian jelas antara Kawasan Mesopotamia, Babilonia di Timur, dan Yudah, Syria, di Barat.
Pada Bagian Timur, Dialek Palmyra dan Bahasa Aram Arcasid bergabung dengan bahasa regional untuk menciptakan bahasa dengan kaki pada Imperial dan Aram regional. Selanjutnya, Bahasa Aram Arcasid menjadi bahasa liturgikal dari agama Manda, Mandanea.
Dalam kerajaan Osrhoene yang terletak di Edessa dan didirikan pada Tahun 132 SM, dialek regional menjadi bahasa resmi: Suryani Kuno. Pada hulu sungai Tigris, Bahasa Aram Mesopotamia Timur berkembang pesat, dengan bukti dari Hatra, Asyur dan Tur Abdin. Tatian, penulis dari injil yang diselaraskan, Diatessaron, berasal dari Asyur, dan mungkin menulis karyanya (172 M) di Mesopotamia Timur dibandingkan dari Suryani atau Yunani. Di Babilonia, dialek regional telah digunakan oleh masyarakat Yahudi, Yahudi Babilonia Kuno (dari c.70 M). Bahasa harian ini semakin dipengaruhi oleh Bahasa Aram Biblikal dan Targumik Babilonia.

ARAM BARAT KUNO AKHIR

Dialek regional Bahasa Aram Barat mengikuti haluan sama dengan timur. Dialek tersebut agak berbeda dari dialek timur dan Bahasa Aram Imperial. Bahasa Aram hadir berdampingan dengan Dialek Kanaan, dan akhirnya menggantikan Bahasa Fenisia pada abad ke-1 SM dan Ibrani sekitar abad ke-4 M.
Bentuk dari Bahasa Aram Barat Klasik yang digunakan oleh masyarakat Yahudi adalah bukti terbaik, dan biasanya disebut Yahudi Palestina Kuno. Bentuk tertuanya adalah Yordania Timur Kuno, yang kemungkinan datang dari Kawasan Caesarea Philippi. Dialek ini merupakan dialek pada Manuskrip Enoch (c.170 SM). Fase bahasa selanjutnya disebut Yudea Kuno pada abad kedua. Sastra Yudea Kuno dapat ditemukan dalam berbagai prasasti dan surat pribadi, kutipan dalam Talmud, dan tanda terima dari Qumran. Edisi pertama Peperangan Yahudi karya Josephus telah ditulis dalam Yudea Kuno.
Dialek Yordania Timur Kuno terus digunakan pada abad pertama Masehi oleh masyarakat pagan yang tinggal di sebelah timur Yordania. Dialek mereka disebut Palestina Kuno Pagan, dan bahkan telah ditulis dalam skrip kursif yang agak sama dengan yang digunakan untuk Suryani Kuno. Dialek Palestina Kuno Kristen mungkin bangkit dari yang pagan, dan dialek ini mungkin terlibat dalam kecenderungan terhadap Aram Barat yang ditemukan dalam Injil Suryani Kuno Timur.

BAHASA-BAHASA SEMASA YESHUA (Yesus Kristus)

Selama Yeshua hidup, pada abad pertama masehi dari penjajahan Romawi di Israel, Bangsa Yahudi dipercaya menuturkan Bahasa Ibrani dan Aram. Selain itu, Koine Yunani adalah bahasa administrasi dan perdagangan Romawi, dan telah dipahami oleh orang yang berada dalam lingkup pengaruh urban. Bahasa Latin dituturkan oleh Tentara Romawi, tetapi tidak memengaruhi tatanan linguistik yang ada.

PENGOLAH KATA ARAM

Pengolah Kata Bahasa Aram pertama di dunia dikembangkan tahun 1986–1987 di Kuwait oleh seorang ahli teknologi informasi muda bernama Sunil Sivanand, yang kini merupakan Direktur Pelaksana dan Kepala Arsitek Teknologi di Acette. Sunil Sivanand membuat sebagian besar generasi karakter dan pemrograman pada generasi pertama IBM PC. Proyek ini disponsori oleh Daniel Benjamin, yang merupakan pelindung dari kelompok individu yang bekerja untuk memelihara dan memulihkan Bahasa Aram.

sumber : Bahasa Aram - Wikipedia Bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
http://id.wikipedia.org/wiki/Bahasa_Aram
beberapa gubahan diusahakan oleh : http://peshitta-indonesia.blogspot.com