PITRANG Adiguna

Manunggaling Kawulo Gusti

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Thu, 2 Oct 2025 10:49:00 +0700

Belajar Menyatu dengan Tuhan ala Jawa

Malam itu, saya duduk di sebuah saung kecil di halaman rumah Mbah Suryo. Angin berhembus pelan

membawa aroma tanah basah selepas hujan. Suara jangkrik saling bersahut, memberi latar suasana yang tenang. Mbah Suryo, seorang sesepuh kampung yang terkenal bijak, mengajak saya ngobrol sambil menyeruput wedang jahe hangat.

“Le,” katanya sambil tersenyum, “pernah dengar istilah manunggaling kawulo gusti?”

Saya mengangguk. “Pernah, Mbah. Katanya itu ajaran Jawa tentang manusia yang bisa menyatu dengan Tuhan. Tapi jujur saja, saya belum benar-benar paham.”

Mbah Suryo tertawa kecil, “Lha, memang tidak mudah dipahami kalau hanya pakai logika. Perlu rasa, perlu laku.”

Dan malam itu, saya merasa sedang berada di kelas kehidupan yang sesungguhnya.

Apa Itu Manunggaling Kawulo Gusti?

Secara sederhana, manunggaling kawulo gusti berarti “bersatunya hamba dengan Tuhan.” Dalam pandangan Jawa, manusia tidak pernah benar-benar terpisah dari Gusti Allah. Kita adalah bagian dari-Nya, sekaligus pancaran dari sifat-sifat-Nya.

Namun, bersatu bukan berarti manusia menjadi Tuhan. Bersatu lebih dimaknai sebagai keselarasan: bagaimana manusia hidup dengan sadar, bahwa setiap tindakan, ucapan, dan pikiran selalu berada dalam pengawasan dan naungan-Nya.

“Bayangkan, Le, Tuhan itu samudera. Kita ini hanya tetesan air. Saat tetesan kembali ke laut, ia menyatu, tapi bukan berarti hilang. Ia tetap ada, hanya tidak lagi merasa terpisah.”

Sifat-Sifat Ketuhanan dalam Kehidupan Sehari-Hari

Orang Jawa sering menyebut bahwa hidup ini adalah panggung wayang. Kita semua dalang sekaligus wayang. Ada naskah yang sudah digariskan, tetapi bagaimana cara kita memainkannya, itulah yang menentukan.

Di sinilah sifat-sifat ketuhanan bisa menjadi tuntunan. Kalau dalam Islam dikenal Asmaul Husna, maka dalam Jawa pun kita mengenal sifat-sifat Gusti yang bisa kita teladani. Misalnya:

Welas asih (kasih sayang)
Menjalani hidup dengan penuh cinta pada sesama. Tidak mudah menghakimi, apalagi menyakiti.
Adil
Mampu menempatkan sesuatu sesuai porsinya. Baik dalam keluarga, pekerjaan, maupun lingkungan sekitar.
Sabar
Menghadapi masalah tanpa mudah putus asa. Orang Jawa percaya, sabar itu bukan berarti pasrah tanpa usaha, tapi menjaga hati tetap teduh.
Nrimo ing pandum
Menerima apa yang menjadi bagian hidup kita, tanpa iri pada orang lain.

Mbah Suryo pernah bilang, “Kalau manusia bisa meneladani sifat Gusti, hidupnya akan ringan. Ora gampang nesu, ora gampang gelo. Karena dia tahu, semua ini titipan.”

Hubungan Segitiga, Tuhan – Manusia – Alam

Dalam falsafah Jawa, hidup itu tidak berdiri sendiri. Ada yang namanya Tri Hita Karana, meski istilah itu lebih sering dipakai di Bali, tapi maknanya sama: menjaga keseimbangan hubungan dengan Tuhan, manusia, dan alam.

Hubungan dengan Tuhan
Dilakukan lewat doa, sembahyang, meditasi,dan di sertai sekadar mengingat-Nya dalam hati. Tidak harus ribet, yang penting tulus.
Hubungan dengan Sesama Manusia
Wujudnya bisa sederhana: gotong royong, tidak merugikan orang lain, saling menolong.
Hubungan dengan Alam
Orang Jawa zaman dulu selalu menghormati alam. Makanya ada tradisi bersih desa, sedekah bumi, atau larangan menebang pohon sembarangan. Semua itu bentuk kesadaran bahwa kita hidup bersama dengan alam.

Seorang kawan pernah berkata, “Kalau salah satu hubungan ini rusak, hidup jadi tidak seimbang. Seperti meja berkaki tiga yang salah satunya patah, pasti roboh.”

Pelajaran dari Pasar

Suatu hari, saya ikut Mbah Suryo ke pasar tradisional. Di sana saya melihat pedagang sayur yang wajahnya selalu ceria, meskipun dagangannya tidak selalu habis.

Saya bertanya, “Mbah, kok Bu itu bisa tetap senyum meski kadang rugi?”

Mbah hanya menjawab, “Karena dia ngerti dan paham. Dia percaya rejeki itu datang dari Gusti. Tugasnya hanya berusaha, sisanya pasrah.”

Di situ saya sadar, manunggaling kawulo gusti bukan teori tinggi yang hanya bisa dipahami lewat kitab. Ia nyata, hidup di tengah keseharian orang-orang kecil yang tulus.

Menghidupi Falsafah dalam Zaman Modern

Kita hidup di era serba cepat, serba sibuk, serba digital. Kadang kita lupa menarik napas panjang dan merenungkan siapa diri kita sebenarnya.

Manunggaling kawulo gusti mengajarkan agar kita kembali sadar. Bahwa sehebat apapun teknologi, setinggi apapun jabatan, kita hanyalah “tetesan air” dalam samudera besar.

Cara sederhana untuk menghidupinya di zaman modern:

Mulai hari dengan rasa syukur, bukan keluhan.
Bersikap adil di kantor, di rumah, bahkan di dunia maya.
Tidak menyebar kebencian, karena itu merusak hubungan sesama manusia.
Menjaga alam: hemat energi, tidak buang sampah sembarangan, menanam pohon.
Mengingat Tuhan, bukan hanya saat susah, tapi juga ketika bahagia.

Menjadi Air yang Menyatu

Saat malam semakin larut, suara gamelan dari rumah tetangga terdengar samar. Mbah Suryo menatap langit, lalu berkata pelan,

“Le, hidup itu perjalanan pulang. Dari Gusti kita berasal, kepada Gusti kita kembali. Yang penting, jalannya harus benar: rukun dengan sesama, nyawiji dengan alam, dan eling marang Gusti.”

Saya mengangguk. Kata-kata itu sederhana, tapi menancap dalam hati.

Manunggaling kawulo gusti bukan lagi sekadar istilah berat yang hanya bisa dibahas di ruang akademis. Ia bisa kita hidupi dalam keseharian: lewat senyum, sabar, adil, welas asih, dan nrimo.

Seperti tetesan air yang akhirnya menyatu kembali dengan samudera, begitu pula manusia akan menemukan kedamaian sejati saat ia sadar bahwa dirinya tidak pernah terpisah dari Tuhan.

~Kaki Gunung Pitrang - Kawi~
Edi "Bholor" Santoso.

Pembacaan Cupu Kyai Panjala Tahun 2025. Tradisi Sakral yang Menyimpan Pesan Leluhur

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Tue, 30 Sep 2025 15:41:00 +0700

Warisan Leluhur yang Masih Terjaga

prosesi adat Pembukaan Kyai Cupu Panjala
~ Sumber : Merdeka.com ~

Di tanah Jawa, ada sebuah tradisi sakral yang terus hidup dari generasi ke generasi, yakni pembacaan Cupu Kyai Panjala. Ritual ini bukan sekadar upacara adat, melainkan sebuah peristiwa budaya yang sarat makna, doa, dan harapan bagi perjalanan hidup manusia serta arah zaman.

Tahun 2025. Tepatnya hari Selasa Kliwon Dini hari tanggal 30 September, menjadi momen yang dinanti, ketika cupu-cupu pusaka kembali dibuka. Setiap guratan, gambar, dan simbol yang muncul dipercaya sebagai pesan dari leluhur, yang memberikan gambaran tentang apa yang akan dihadapi dalam setahun ke depan.

Proses Pembacaan Cupu Kyai Panjala 2025

Seperti tahun-tahun sebelumnya, pembacaan dimulai dengan doa bersama. Tiga cupu utama—Cupu Semar Kinandhu, Cupu Palang Kinantang, dan Cupu Kenthi Wiri—diletakkan di tengah ruangan. Saat kain penutup dibuka, terlihat berbagai gambar yang kemudian dibacakan satu per satu sesuai arah mata angin.

Berikut hasil pembacaan Cupu Kyai Panjala tahun 2025:

ilustrasi hasil pembacaan
~dok. Gunung Kidul TV~

Sebelah barat: gambar ayam jantan menghadap ke barat.
Tenggara: gambar dua kepala. yang menghadap timur mangap, salah satunya menghadap kebarat sedang merokok.
Barat daya: gambar wayang Narodo.
Barat laut: gambar kambing menghadap timur.
Timur: gambar pulau Sumatra.
Timur laut: orang duduk menghadap ke timur.
Barat: gambar bintang.
Timur: orang duduk menghadap ke timur.
Selatan: gambar serangga kecil (gurem).
Timur: layang-layang berekor.
Timur: gambar tikus.
Timur: kepala berjenggot.
Barat laut: kepala wayang.
Barat: angka 3.
Barat: wayang Petruk menghadap barat.
Timur: kepala laki-laki dengan iket.
Barat: orang shalat rukuk menghadap kiblat.
Timur laut: huruf Arab “Alif”.
Timur: kepala singa.
Barat: babi menghadap timur.
Selatan: anak menaiki hewan.
Barat: tokoh Semar menghadap utara.
Timur: telapak tangan.
Timur: pulau Jawa.
Barat daya: kepala orang bermata belo.
Utara: gunungan wayang (Kayon) tegak.
Barat: ikan.
Barat daya: anak kecil memakai rok.
Timur: angka 3.
Barat daya: perempuan dengan anaknya.
Kain penutup: ada 4 lembar yang basah, sisanya kering.

Posisi Arah Cupu

Cupu Kyai Panjala
~dok. Kumparan.com~

Cupu Semar Tinandu condong ke timur.

Cupu Palang Kinantang condong ke selatan.
Cupu Kenthi Wiri condong ke timur laut.

Semua tanda ini dipercaya menyimpan pesan dan makna mendalam, yang kelak ditafsirkan sesuai tradisi Jawa.

Makna Budaya dan Spiritualitas

Meski simbol-simbol tersebut terlihat sederhana—ayam, bintang, tikus, singa, hingga wayang—bagi masyarakat Jawa, semuanya mengandung petuah hidup, pengingat, dan nasihat leluhur. Setiap pembacaan cupu bukan hanya ritual, melainkan juga sarana untuk merenung, memohon keselamatan, dan mencari arah kehidupan di masa mendatang.

Tradisi Cupu Kyai Panjala tahun 2025 sekali lagi membuktikan bahwa budaya Jawa masih teguh menjaga nilai-nilai spiritual, kebersamaan, dan rasa hormat terhadap leluhur.

Akhir kata..

~foto dok. HarianJogja.com~

Pembacaan Cupu Kyai Panjala 2025 bukan sekadar ritual, tetapi cermin perjalanan manusia dalam menghadapi zaman. Setiap simbol yang muncul menjadi pengingat agar manusia selalu rendah hati, waspada, dan bersyukur dalam menapaki tahun yang baru.

Dengan menjaga tradisi ini, masyarakat Jawa tidak hanya melestarikan warisan leluhur, tetapi juga menyatukan doa dan harapan bersama demi kehidupan yang lebih baik.

* Di rangkum dari berbagai sumber.

Perayaan Ulang Tahun Klenteng Eng An Kiong Malang & Festival "World Tua Pek Kong" ke-14

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Mon, 29 Sep 2025 19:16:00 +0700

Harmoni Budaya yang Menyatu di Kota Sejuta Cerita

Langit Kota Malang sore itu tampak berbeda. Jalanan di sekitar Jalan Laksamana Martadinata mulai dipadati warga, pedagang kaki lima, hingga wisatawan yang datang dari berbagai daerah. Suara musik tradisional, tabuhan tambur, dentuman barongsai, dan harum dupa dari kejauhan menandai satu hal: Klenteng Eng An Kiong tengah merayakan ulang tahunnya sekaligus Festival "World Tua Pek Kong ke-14".

Sebagai warga Malang, saya selalu menantikan momen ini. Bukan sekadar perayaan keagamaan, tapi sebuah pesta budaya yang menyatukan keragaman masyarakat kota apel.

Pawai Budaya yang Memukau

Keesokan harinya, sejak pagi buta, jalanan sudah ramai. Orang-orang mulai memadati rute pawai, dari depan Klenteng Eng An Kiong hingga ke jalan-jalan utama kota. Anak-anak kecil duduk di pundak ayah mereka, para ibu menenteng kamera, sementara para turis asing terlihat sibuk merekam setiap momen.

1. Barongsai dan Liong

Dentuman tambur pertama menggetarkan udara, disusul kemunculan barongsai berwarna merah dan emas. Gerakannya lincah, melompat di atas tiang-tiang besi, membuat penonton bersorak kagum. Di belakangnya, naga liong panjang meliuk-liuk, seolah menari mengikuti irama musik.

Saya merinding menyaksikan itu. Barongsai bukan hanya tontonan, tapi simbol doa untuk mengusir roh jahat sekaligus mendatangkan keberuntungan.

2. Tua Pek Kong Parade

Bagian paling ditunggu adalah saat arak-arakan patung Tua Pek Kong, sosok dewa yang dihormati sebagai pelindung dan pembawa rezeki. Patungnya diusung di atas tandu, dikelilingi dupa yang mengepul dan alunan doa. Ribuan orang berebut untuk menyentuh atau sekadar menundukkan kepala, berharap mendapat berkah.

Seorang ibu di sebelah saya berbisik, “Kalau bisa menyentuh tandu Tua Pek Kong, katanya rejeki kita lancar sepanjang tahun.”

Entah benar atau tidak, tapi saya bisa merasakan aura kekhusyukan yang menyelimuti momen itu.

3. Kolaborasi Budaya

Menariknya, pawai ini tidak hanya diisi oleh tradisi Tionghoa. Ada juga penampilan reog Ponorogo, tarian Bali, musik gamelan Jawa, hingga marching band modern. Semua tampil bergantian, menciptakan mozaik budaya yang indah.

Di sinilah Malang menunjukkan jati dirinya: sebuah kota yang mampu merayakan perbedaan dengan damai.

World Tua Pek Kong Festival ke-14, Malang di Mata Dunia

Seiring berjalannya waktu, festival ini tidak hanya menjadi agenda lokal, tetapi juga berskala internasional. World Tua Pek Kong Festival telah digelar di berbagai negara Asia, dan tahun ini Malang kembali dipercaya sebagai tuan rumah untuk yang ke-14 kalinya.

Delegasi dari Malaysia, Taiwan, hingga Hong Kong turut hadir, membawa seni pertunjukan khas negeri mereka. Bayangkan, di satu panggung yang sama kita bisa menyaksikan barongsai Singapura, tari naga, sekaligus kesenian tradisional Indonesia.

Suasana malam itu semakin meriah ketika lampion-lampion dilepaskan ke langit. Ribuan cahaya beterbangan, seakan mengirim doa dan harapan ke angkasa. Saya terdiam, menikmati pemandangan yang hanya bisa digambarkan sebagai "magis".

Klenteng Eng An Kiong, Sejarah yang Hidup

Bagi sebagian orang, mungkin belum banyak yang tahu bahwa Klenteng Eng An Kiong merupakan salah satu klenteng tertua di Jawa Timur. Dibangun sekitar tahun 1825, klenteng ini didirikan oleh komunitas Tionghoa yang sudah menetap di Malang sejak era kolonial Belanda.

Nama Eng An Kiong memiliki arti "Istana Kebajikan dan Keselamatan". Fungsinya tidak hanya sebagai tempat ibadah umat Tri Dharma (Konghucu, Buddha, dan Tao), tetapi juga pusat kebudayaan.

Uniknya, arsitektur klenteng ini masih terjaga otentiknya. Ukiran naga di atap melambangkan kekuatan, burung phoenix sebagai simbol keberuntungan, dan warna merah serta emas mendominasi setiap sudut, yang dipercaya sebagai warna pembawa berkah.

Klenteng ini juga pernah menjadi tempat berkumpulnya pejuang pada masa penjajahan, sehingga punya nilai historis selain spiritual.

Kehangatan di Tengah Keramaian

Di sela-sela keramaian, saya sempat duduk di pinggir jalan menikmati es kacang merah yang dijual seorang pedagang. Di sekeliling saya, orang-orang saling tertawa, berfoto bersama, bahkan berbagi makanan dengan orang asing yang baru mereka kenal.

Ada rasa hangat yang tidak bisa dijelaskan. Mungkin inilah inti dari perayaan ini: kebersamaan. Tidak peduli latar belakang agama, etnis, atau status sosial, semua larut dalam kegembiraan yang sama.

Refleksi, Merawat Toleransi Lewat Budaya

Sebagai warga Malang, saya bangga bisa menjadi bagian dari perayaan ini. Ulang tahun Klenteng Eng An Kiong dan Festival World Tua Pek Kong bukan hanya sekadar pesta rakyat, tapi juga pengingat bahwa keberagaman adalah kekuatan.

Di saat banyak tempat di dunia masih bergulat dengan konflik perbedaan, Malang justru menunjukkan bahwa harmoni bisa dirayakan.

Saya pulang malam itu dengan hati penuh syukur. Lampion-lampion di langit sudah redup, jalanan mulai lengang, tapi gema tabuhan tambur dan sorak sorai masih terngiang di telinga.

Dan saya tahu, tahun depan saya akan kembali lagi, menyaksikan bagaimana kota ini terus merayakan kebersamaan.

Penutup

Perayaan Ulang Tahun Klenteng Eng An Kiong Malang dan World Tua Pek Kong Festival ke-14 adalah bukti nyata bahwa budaya mampu menyatukan manusia. Ia bukan hanya ritual, bukan sekadar hiburan, tapi warisan yang harus terus dijaga.

Bagi siapa saja yang belum pernah hadir, saya hanya bisa berkata: datanglah tahun depan. Rasakan sendiri magisnya. Karena ada hal-hal yang tidak bisa sepenuhnya dituliskan—hanya bisa dialami.

Sangkan Paraning Dumadi

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Wed, 24 Sep 2025 16:13:00 +0700

Jalan Pulang Manusia Menuju Keabadian

Malam itu, langit tampak begitu tenang. Bintang-bintang berkerlip seakan sedang berbisik. Di sebuah pendopo tua yang diterangi lampu teplok, seorang kakek berambut putih duduk bersila, dikelilingi cucu-cucunya. Angin semilir membawa aroma tanah basah dan kembang kantil yang jatuh di halaman.

“Simak baik-baik, Nak,” kata sang kakek, Mbah Sajugo, dengan suara berat tapi lembut, “malam ini Mbah ingin bercerita tentang Sangkan Paraning Dumadi. Sebuah pitutur kuno yang mengajarkan dari mana kita berasal, untuk apa kita hidup, dan ke mana kita akan kembali.”

Anak-anak kecil itu, meski biasanya gelisah, malam ini duduk diam. Mereka tahu, jika Mbah Sajugo mulai bercerita tentang ajaran leluhur, akan ada sesuatu yang lebih besar dari sekadar dongeng pengantar tidur.

Asal Mula, Dari Cahaya ke Ragawi

Mbah Sajugo mengawali kisahnya, “Anak-anak, setiap manusia lahir bukan hanya karena pertemuan bapak dan ibu. Lebih dalam dari itu, kita lahir dari sangkaning dumadi — asal mula keberadaan. Dalam pitutur Jawa, manusia berasal dari Sang Hyang Tunggal, cahaya sejati, sumber dari segala kehidupan.”

Ia menutup mata, seakan sedang melihat ke masa lalu yang jauh.
“Bayangkan, Nak. Sebelum menjadi janin, sebelum darah dan daging terbentuk, roh kita adalah cahaya murni. Cahaya itu dikirim ke dunia untuk belajar, untuk ngalami, supaya kelak bisa pulang dengan membawa kesadaran yang lebih dalam.”

Anak bungsu mengangkat tangan, polos bertanya, “Mbah, berarti kita ini tamu di dunia?”

Mbah Sajugo tersenyum, mengangguk pelan. “Ya, Nak. Kita hanyalah tamu. Dunia ini hanyalah persinggahan. Rumah sejati kita ada di alam langgeng, tempat asal mula kita. Maka hidup ini hanyalah perjalanan pulang.”

Tujuan Hidup, Urip Iku Urup

“Kalau begitu,” sahut cucu sulung, “untuk apa kita hidup di sini, Mbah?”

Pertanyaan itu membuat Mbah Sajugo menarik napas panjang. “Urip iku urup,” jawabnya mantap. “Hidup itu harus menyala, memberi cahaya dan manfaat. Kita diberi raga supaya bisa bekerja, kita diberi rasa supaya bisa welas asih, dan kita diberi akal supaya bisa menimbang mana yang benar dan mana yang salah.”

Mbah Sajugo lalu menggenggam tanah di depannya.
“Tanah ini, Nak, kalau kamu taburi benih, ia akan menumbuhkan. Kalau kamu biarkan kosong, ia akan tetap memberi kehidupan bagi rumput dan serangga. Itulah hukum tabur-tuai. Apa yang kita tabur, itulah yang kita tuai. Kalau kita menabur kebaikan, kita akan menuai kebaikan. Kalau kita menabur kebencian, maka keburukan akan kembali menghampiri.”

Anak-anak itu terdiam, seperti baru memahami mengapa Mbah Sajugo sering mengajak mereka berbagi makanan dengan tetangga, atau membantu orang lain tanpa pamrih.

Jalan Hidup, Menyatu dengan Alam

Mbah Sajugo melanjutkan kisahnya. “Dalam ajaran kejawen, manusia disebut jagad cilik atau mikrokosmos. Alam semesta ini adalah jagad gede atau makrokosmos. Keduanya terhubung. Apa yang kita lakukan dalam diri, akan bergetar sampai ke jagad raya. Dan apa yang terjadi di alam semesta, juga akan memengaruhi kita.”

Ia menunjuk ke langit penuh bintang.
“Kalau manusia merusak alam, menebang pohon sembarangan, membuang racun ke sungai, maka jagad gede akan merespons dengan banjir, longsor, atau paceklik. Begitu pula dalam diri, kalau kita memelihara iri, benci, dan tamak, maka tubuh kita sakit, hati kita gersang.”

Sejenak ia berhenti, menatap wajah cucu-cucunya yang tertegun.
“Maka jalan hidup kita adalah menjaga keseimbangan. Hamemayu hayuning bawana — memperindah keindahan dunia. Bukan hanya untuk kita, tapi untuk semua makhluk. Itulah cara kita mendekat kepada asal mula, kepada Sang Pencipta.”

Kematian, Gerbang Pulang

Anak tengah, yang terkenal berani, tiba-tiba bertanya, “Mbah, kalau kita sudah mati, apa kita hilang?”

Mbah Sajugo menatapnya lama, lalu tersenyum.
“Tidak, Nak. Kematian bukan akhir. Kematian adalah gerbang pulang. Seperti matahari yang tenggelam di barat, lalu besok muncul lagi di timur. Seperti daun yang gugur, lalu memberi pupuk pada tanah agar tumbuh kehidupan baru.”

Ia menunjuk jantungnya sendiri.
“Raga ini hanya pinjaman. Kelak ia akan kembali menjadi tanah, air, angin, dan api. Tapi roh kita akan kembali menempuh perjalanan menuju asalnya. Jika hidup kita lurus, penuh dengan kebaikan, maka jalan pulang itu terang dan lapang. Jika hidup kita penuh dengan noda, maka jalan itu penuh liku dan gelap.”

Hukum Tabur Tuai, Seimbang di Jagad Mikro dan Makro

Mbah Sajugo menghela napas, lalu berkata lebih dalam, “Ingat, Nak, hukum tabur-tuai itu tak bisa dihindari. Ia menjaga keseimbangan jagad cilik dan jagad gede. Kalau kamu menyakiti orang, kamu sedang menanam duri di jalanmu sendiri. Kalau kamu menolong orang, kamu sedang menanam bunga di jalanmu.”

Ia mengisahkan pepatah Jawa: sapa nandur bakal ngundhuh — siapa yang menanam, dia yang akan memetik. “Kalau kita ingin pulang dengan tenang, taburlah welas asih. Taburlah kebajikan. Jangan biarkan benih kebencian tumbuh di hatimu, karena ia akan jadi belukar yang menyulitkanmu.”

Pulang dengan Kesadaran

Anak-anak semakin larut dalam cerita itu. Mbah Sajugo lalu menutup kisahnya dengan suara lirih, seakan berbicara bukan hanya pada cucu-cucunya, tapi juga pada dirinya sendiri.

“Pada akhirnya, Sangkan Paraning Dumadi mengajarkan bahwa kita semua akan pulang. Tapi pulang dengan cara bagaimana, itu tergantung pada pilihan kita di dunia. Apakah kita pulang membawa cahaya yang lebih terang, atau pulang dengan beban kegelapan.”

Ia menatap api lampu teplok yang bergoyang lembut.
“Hidup adalah perjalanan. Dunia hanyalah sekolah. Tubuh ini hanyalah pakaian. Jiwa kita adalah murid yang harus belajar. Dan Sang Hyang Tunggal adalah rumah tempat kita kembali. Maka, jalani hidupmu dengan bijaksana, selaras dengan alam, penuh kasih pada sesama, agar jalan pulangmu terang benderang.”

Refleksi

Malam semakin larut. Anak-anak itu akhirnya tertidur di pangkuan Mbah Sajugo, sementara suara jangkrik mengisi keheningan. Sang kakek memandang mereka dengan mata berkaca-kaca, seakan menitipkan harapan pada generasi berikutnya.

Bahwa ajaran luhur Sangkan Paraning Dumadi tak boleh hilang ditelan zaman.
Bahwa manusia harus selalu ingat asal-usulnya, memahami tujuan hidupnya, dan sadar akan jalan pulangnya.
Bahwa hukum tabur-tuai selalu berlaku, menjaga keseimbangan jagad mikro dalam diri dan jagad makro semesta raya.

Dan di balik semua itu, tersimpan pitutur abadi: hidup hanyalah perjalanan pulang menuju Sang Cahaya.

~Wonosari, Gunung Kawi. Malang 2025

Edi "Bholor" Santoso.

Sedulur Papat dan Kaki Among Nini Among

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Wed, 24 Sep 2025 10:00:00 +0700

Jejak Gaib yang Menyertai Hidup Manusia

Sejak manusia pertama kali hadir ke dunia, ada rahasia kuno yang dijaga oleh budaya Jawa tentang siapa yang benar-benar menemani perjalanan hidup kita. Tidak hanya ayah, ibu, saudara, atau kawan; ada saudara gaib yang lahir bersamaan dengan kita, menyertai dari sejak rahim hingga kelak menuju keabadian. Mereka dikenal sebagai Sedulur Papat dan penjaga agung bernama Kaki Among Nini Among.

Awal Cerita, Dalam Kandungan

Bayangkan seorang bayi yang masih berbaring dalam gelapnya rahim ibu. Ia tidak sendirian. Sejak hari pertama, ketika benih kehidupan itu ditanam, ada empat saudara yang tercipta bersamaan:

Air ketuban (Kakang Kawah)
Plasenta (Adi Ari-ari)
Darah (Getih)
Tali plasenta (Puser)

Keempatnya bukan hanya sekadar organ biologis. Dalam pandangan Jawa, mereka adalah perwujudan Sedulur Papat, sahabat gaib yang menjaga dan menjadi saksi perjalanan hidup manusia.

Di atas mereka berdiri Pancer – sang bayi itu sendiri, inti kehidupan yang kelak tumbuh menjadi manusia seutuhnya.

Dalam rahim, Kakang Kawah melindungi, Adi Ari-ari memberi makan, Getih mengalirkan kehidupan, dan Puser menjadi penghubung ke ibu. Seolah-olah bayi itu sejak awal sudah ditemani satu keluarga kecil yang setia.

Lahir ke Dunia, Pertemuan dengan Alam

Ketika bayi lahir, satu persatu Sedulur Papat ikut keluar. Air ketuban mengalir lebih dulu, disusul darah, kemudian ari-ari, dan tali pusar yang dipotong. Dalam adat Jawa, semua itu tidak dianggap sampah. Ari-ari, misalnya, biasanya dimakamkan dengan doa, diberi penerangan lampu, bahkan diperlakukan seperti saudara.

Di sinilah wejangan leluhur berkata:
"Ojo lali karo sedulurmu sing papat, amarga dheweke sing setya ngancani uripmu."
(Jangan lupakan saudaramu yang empat, sebab merekalah yang setia menemani hidupmu.)

Seorang bayi yang masih merah, menangis keras di pelukan ibunya, sebenarnya baru saja meninggalkan dunia gaib tempat ia bersama Sedulur Papat. Namun, meski wujud fisik mereka telah berpisah, roh atau sukma Sedulur Papat tetap menyertai sang anak. Mereka menjadi penjaga tak kasat mata, mendampingi ke manapun ia pergi.

Tumbuh Dewasa, Sedulur Papat dalam Kehidupan Sehari-hari

Seiring waktu, sang bayi tumbuh menjadi anak-anak. Ia belajar berjalan, berbicara, berlari, hingga perlahan mengenal dunia. Leluhur Jawa percaya, saat seorang anak bermain, tertawa, atau bahkan menangis sendirian, seringkali ia sedang berinteraksi dengan Sedulur Papat.

Kakang Kawah menjadi penjaga dari depan.
Adi Ari-ari mengawal dari belakang.
Getih berdiri di kiri.
Puser berada di kanan.

Mereka membentuk perisai gaib, layaknya pasukan pelindung yang tak terlihat. Dalam bahasa spiritual Jawa, manusia tidak pernah benar-benar sendiri. Bahkan dalam sunyi terdalam, ada empat saudara yang selalu mendengar.

Di sinilah peran Kaki Among Nini Among muncul. Mereka adalah kakek-nenek penjaga, simbol kebijaksanaan dan kasih sayang leluhur yang mengasuh Sedulur Papat agar tetap menyertai manusia dengan seimbang. Tanpa peran Among Nini Among, Sedulur Papat bisa menjadi liar: menjerumuskan ke amarah, hawa nafsu, atau kelalaian. Namun dengan bimbingan mereka, Sedulur Papat menjadi sahabat yang menuntun menuju kebaikan.

Simbolisme dalam Alam dan Kehidupan

Orang Jawa menautkan Sedulur Papat dengan unsur alam, warna, bahkan hewan

Kakang Kawah: melambangkan air, berwarna putih, sering disimbolkan dengan gajah yang kuat menjaga dari depan.
Adi Ari-ari: melambangkan tanah, berwarna kuning, disimbolkan dengan banteng atau kerbau, setia dan kokoh.
Getih: melambangkan api, berwarna merah, disimbolkan dengan macan, berani dan bernafsu.
Puser: melambangkan angin, berwarna hitam, disimbolkan dengan burung, bebas dan menghubungkan dunia.

Empatnya mengitari Pancer, yaitu manusia itu sendiri. Mereka hadir layaknya empat arah mata angin yang selalu menjaga titik pusat.

Pertarungan Batin

Ketika manusia beranjak remaja hingga dewasa, Sedulur Papat bukan lagi sekadar penjaga. Mereka berubah menjadi cermin dari sifat batin:

Saat marah, itu bisikan Getih.
Saat rakus atau serakah, itu godaan Ari-ari.
Saat tenang dan sabar, itu bimbingan Kawah.
Saat merasa gelisah atau ingin bebas, itu sapaan Puser.

Manusia sejati adalah yang mampu mengharmoniskan keempatnya. Di sinilah ajaran Jawa mengajarkan pentingnya eling lan waspada – selalu ingat dan berhati-hati. Mengingat bahwa manusia tidak hidup sendirian, ada saudara gaib yang mencatat setiap langkah.

Kaki Among Nini Among pun terus mendampingi, bagai kakek-nenek yang selalu sabar menasihati cucunya: jangan lupa sembahyang, jangan lupa menjaga perilaku, jangan lupa berbagi.

Pulang, Kematian sebagai Pertemuan Kembali

Ketika ajal tiba, manusia kembali ke asal. Tubuh jasmani dikembalikan ke bumi, sementara roh kembali ke Sang Pencipta. Sedulur Papat yang setia sejak kandungan pun kembali ke tempatnya.

Namun sebelum itu, merekalah yang menuntun arwah agar tidak tersesat. Kaki Among Nini Among membuka jalan, seolah berkata:
"Wis wayahe bali, nak. Wis wayahe mulih."
(Sudah saatnya pulang, nak. Sudah saatnya kembali.)

Sehingga kematian dalam tradisi Jawa tidak pernah dianggap sebagai akhir, melainkan perjalanan pulang, bersama saudara-saudara gaib yang tidak pernah meninggalkan.

Hidup yang Tidak Pernah Sendiri

Kisah Sedulur Papat dan Kaki Among Nini Among mengajarkan bahwa manusia tidak pernah benar-benar sendirian. Sejak dalam rahim, lahir, bermain, dewasa, hingga meninggalkan dunia, selalu ada saudara gaib yang mendampingi.

Mereka adalah simbol bahwa manusia sejati harus menjaga keseimbangan: antara hawa nafsu dan kesabaran, antara keberanian dan kebijaksanaan, antara kebebasan dan tanggung jawab.

Pada akhirnya, mengingat Sedulur Papat adalah mengingat diri sendiri. Sebab mereka bukan lain adalah bagian dari kita, sahabat tak kasat mata yang mengajarkan arti hidup, mati, dan kembali.

~Wonosari, Gunung Kawi 2025

Edi "Bholor" Santoso

Sebuah perjalanan diri

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Tue, 23 Sep 2025 10:48:00 +0700

Perjalanan di Dalam Diri,

Sebuah Kisah Empat Nafsu dan Sepetak Taman Hati

Di setiap diri kita, tersembunyi sebuah taman yang tak terlihat oleh mata, sebuah lanskap batin yang terus berubah seiring dengan perjalanan hidup. Taman ini bukan sekadar hamparan tanah, melainkan panggung tempat empat karakter utama memainkan perannya: Amarah, Supiah, Aluamah, dan Mutmainah. Masing-masing memiliki sifat, kekuatan, dan godaannya sendiri, yang sering kali menentukan ke mana langkah kita akan berlabuh.

Inilah kisah tentang taman hati, perjalanan yang dimulai dari kekacauan hingga menemukan kedamaian yang sesungguhnya.

Taman yang Terbakar (Amarah)

Dahulu kala, taman hati ini adalah hutan yang gelap, penuh dengan semak belukar yang menjalar dan pepohonan kering yang mudah terbakar. Di tengah hutan itu, bersemayamlah seekor naga merah dengan mata menyala dan napas api: Amarah. Dia adalah penjaga pertama, penguasa insting dan dorongan primal. Setiap kali ia meraung, api kemarahan akan menjilat pepohonan, menghanguskan apa pun yang menghalangi jalannya.

~amarah~

Suatu hari, seorang pengelana datang. Ia ingin menyeberangi hutan ini, tetapi setiap kali langkahnya terhalang, naga itu akan meraung. Ia marah saat jalannya tertutup, marah saat keinginannya tak terpenuhi. Pengelana itu merasa kuat, merasa tak terkalahkan. Ia pikir, dengan api naga ini, ia bisa membakar semua rintangan. Namun, ia tidak menyadari bahwa api itu bukan hanya membakar rintangan di luar, melainkan juga menghanguskan kedamaian di dalam dirinya.

Setiap kali ia menyerah pada amarah, ia merasa lebih kuat sesaat. Namun, setelah api padam, yang tersisa hanyalah abu, kehampaan, dan penyesalan. Hutan hati menjadi kering, tandus, dan tidak ada lagi yang bisa tumbuh di sana. Inilah fase paling liar dari perjalanan kita, saat insting menguasai akal, saat kita membiarkan api membakar jembatan-jembatan, tanpa menyadari bahwa jembatan itu adalah koneksi kita dengan orang lain dan dengan kedamaian itu sendiri.

Sang Angin Pengembara (Supiah)

Setelah api amarah mereda dan menyisakan lahan kosong, datanglah Supiah, seekor merak yang indah dengan bulu-bulu berkilauan. Merak ini tak punya api, tetapi ia memiliki godaan yang lebih halus. Ia adalah penguasa angin, pembawa hasrat dan ambisi duniawi.

~supiah~

Merak itu berbisik kepada sang pengelana: "Lihatlah, lahan ini kosong. Kau bisa menanam apa saja. Jadilah yang terindah, yang termewah, yang paling dihormati." Pengelana itu terpikat. Ia mulai menanam bunga-bunga terindah, membangun istana-istana megah, dan mencari-cari pujian dari setiap angin yang berhembus. Ia mengejar kekayaan, kekuasaan, dan segala sesuatu yang membuat bulu merak itu semakin indah.

Namun, angin tidak pernah diam. Ia selalu bergerak, membawa kabar tentang taman lain yang lebih indah, tentang istana lain yang lebih megah. Merak itu selalu gelisah, tak pernah puas. Bunga-bunga yang ditanamnya layu, istana yang dibangunnya runtuh, karena fondasinya hanya diletakkan di atas pasir. Ia terus-menerus mencari, mengejar, tetapi tidak pernah benar-benar sampai.

Ini adalah fase di mana kita digerakkan oleh "ingin" dan "punya." Kita merasa bahagia saat mendapatkan sesuatu yang kita inginkan, tetapi kebahagiaan itu seperti embun pagi—segera menguap saat matahari terbit. Kita menjadi hamba dari ambisi kita sendiri, terombang-ambing oleh angin nafsu, dan tak pernah menemukan tempat untuk beristirahat.

Untaian Air Mata Penyesalan (Aluamah)

Pada titik terendah, saat pengelana menyadari bahwa semua yang dikejarnya hanya kekosongan, datanglah hujan. Hujan itu membawa Aluamah, seekor ular yang berganti kulit, simbol dari introspeksi dan penyesalan. Air mata menetes, membasahi lahan yang kering.

~Aluamah~

Ular itu tidak meraung seperti naga, juga tidak memamerkan keindahan seperti merak. Ia berbisik: "Lihatlah apa yang telah kau lakukan. Tamanmu kering. Semua yang kau tanam layu. Kau telah menyakiti banyak hati. Kau telah menyia-nyiakan waktu."

Kata-kata itu bagai cermin yang jernih, memantulkan semua kesalahan yang telah dibuat. Pengelana itu mulai menangis, dan setiap tetes air mata menumbuhkan sebutir benih di lahan yang tandus. Air mata penyesalan adalah pupuk terbaik untuk jiwa. Ular itu mengajarkan bahwa untuk tumbuh, kita harus jujur pada diri sendiri, mengakui kesalahan, dan melepaskan kulit lama kita. Ini adalah fase di mana kita belajar untuk memaafkan diri sendiri, dan memulai proses penyucian. Air membersihkan debu api dan pasir angin, membuat taman hati kembali siap untuk ditanami.

Tanah yang Subur dan Tenang (Mutmainah)

Setelah hujan penyesalan berhenti, dan lahan menjadi subur, datanglah Mutmainah, seekor gajah putih yang tenang dan kokoh. Ia adalah representasi dari tanah itu sendiri: stabil, damai, dan penuh kesuburan. Ia tidak mengejar apa pun, karena ia telah menemukan segalanya di dalam dirinya.

~Mutmanah~

Gajah itu tidak berbisik, tidak meraung. Ia hanya diam, menancapkan kakinya dengan kokoh di tanah. Di bawah bimbingannya, sang pengelana mulai menanam pohon-pohon yang kuat, membangun rumah-rumah yang sederhana, dan mengalirkan sungai-sungai yang jernih. Semua yang dilakukannya sekarang tidak lagi untuk pujian atau ambisi, tetapi untuk memberi. Ia menanam pohon untuk orang lain, ia membangun jembatan untuk membantu sesama, ia membiarkan air mengalir untuk menyuburkan lahan di sekitarnya.

Ini adalah fase terakhir dari perjalanan, saat hati telah kembali ke fitrahnya yang paling murni. Jiwa telah mencapai ketenangan, tidak lagi terombang-ambing oleh amarah atau ambisi. Gajah itu mengajarkan bahwa kedamaian sejati bukanlah tentang memiliki segalanya, melainkan tentang tidak menginginkan apa pun. Kedamaian adalah keadaan di mana jiwa berserah diri, menerima takdir, dan menemukan kebahagiaan dalam memberi, bukan dalam mengambil. Taman hati telah berubah menjadi oase yang damai, tempat di mana bunga-bunga kebaikan mekar dan pohon-pohon ketenangan tumbuh menjulang.

Kembali ke Hati Nurani

Pada akhirnya, perjalanan dari naga api ke gajah putih bukanlah tentang menghancurkan nafsu, melainkan tentang mengendalikan dan menyalurkannya. Api amarah bisa menjadi semangat perjuangan, angin ambisi bisa menjadi dorongan untuk berbuat baik, dan air penyesalan bisa menjadi sumber dari kerendahan hati. Semuanya bermuara pada satu titik: hati nurani, cahaya yang selalu bersinar di tengah taman.

Cahaya ini akan tetap redup jika tertutup oleh asap amarah atau debu ambisi. Namun, jika kita membiarkan air penyesalan membersihkan jalannya dan menanam akar kedamaian, cahaya itu akan kembali bersinar, membimbing kita pulang menuju diri yang paling otentik dan paling damai.

Jadi, tanyakan pada dirimu sendiri, di mana posisimu dalam perjalanan ini? Apakah kamu masih di dalam hutan yang terbakar, di padang angin yang berdebu, atau sudah mulai menanam di tanah yang subur?

Upacara Saparan (Selamatan Jembatan) Desa Wonosari

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Mon, 22 Sep 2025 13:41:00 +0700

Upacara Adat Saparan Desa Wonosari - Gunung Kawi. Malang

Selamatan Jembatan yang Sarat Makna

Udara pagi di Desa Wonosari, Malang, terasa berbeda saat bulan Sapar tiba. Langit tampak cerah, dan jalan desa yang biasanya lengang kini ramai oleh langkah warga yang berbondong-bondong menuju jembatan. Bukan sekadar jembatan biasa, melainkan sebuah penghubung penting yang sudah lama menjadi urat nadi kehidupan masyarakat desa—sarana lintas menuju ladang, pasar, dan sekolah. Hari itu, jembatan dihiasi dengan janur kuning dan kain putih sederhana, tanda dimulainya sebuah tradisi turun-temurun: Upacara Adat Sapar atau Selamatan Jembatan.

Ambengan di Atas Jembatan

Sejak pagi, para warga tampak membawa ambengan—nasi beserta lauk-pauk—dalam tampah beralas daun pisang. Ada yang membawa ingkung ayam, ada pula yang membawa aneka jajanan tradisional. Dengan rapi, ambengan itu ditata berjajar memanjang di atas jembatan, terus ke arah barat hingga batas perempatan jalan desa. Suasana khidmat bercampur hangat; anak-anak berlarian kecil sambil sesekali menengok sajian, sementara para ibu sibuk merapikan tampah agar terlihat indah.

Tradisi ini bukan hanya tentang makanan, melainkan tentang kebersamaan. Setiap keluarga menyumbangkan yang terbaik dari rumah masing-masing, seakan ingin menegaskan bahwa jembatan ini bukan milik satu orang, melainkan milik bersama, dan harus dijaga bersama pula.

Doa Sesepuh Adat

Ketika semua ambengan telah tertata, suasana perlahan hening. Seorang sesepuh adat berdiri di tengah jembatan, wajahnya teduh dan penuh wibawa. Dengan suara lirih namun mantap, ia memimpin doa. Kata-katanya meresap di hati, memohon keselamatan bagi seluruh warga, memohon agar jembatan selalu kuat, tidak diterjang banjir, serta menjadi jalan rezeki bagi masyarakat.

Di antara suara doa, hanya bunyi aliran sungai di bawah jembatan yang terdengar mengalun. Semua orang menundukkan kepala, larut dalam kekhusyukan. Saat doa selesai, warga pun mengamini dengan serempak.

Larung Sesaji ke Sungai

Setelah doa dipanjatkan, tibalah pada prosesi berikutnya. Di sisi jembatan, telah disiapkan sesaji berupa nasi tumpeng kecil, bunga setaman, dan beberapa perlengkapan adat lainnya. Sesaji itu kemudian diarak sebentar sebelum akhirnya dilarung ke sungai yang mengalir di bawah jembatan.

Air sungai beriak pelan saat sesaji itu perlahan hanyut terbawa arus. Prosesi ini melambangkan rasa syukur dan permohonan restu alam agar jembatan tetap kokoh, air sungai membawa berkah, bukan bencana. Ada rasa haru ketika melihat sesaji menghilang bersama aliran sungai, seolah membawa doa dan harapan seluruh warga.

Ambengan Dibawa Pulang

Uniknya, ambengan yang tadi ditata panjang di atas jembatan tidak langsung dimakan bersama di tempat. Sebaliknya, setelah doa selesai, warga membawa kembali ambengan itu ke rumah masing-masing. Makanan tersebut kemudian disantap bersama keluarga.

Filosofinya jelas: doa dan syukur tidak hanya berhenti di jembatan, melainkan dibawa pulang untuk mewarnai kehidupan rumah tangga setiap warga.

Pertunjukan Tari Remo dan Langen Beksan

Jika prosesi selamatan berlangsung dengan khidmat, suasana setelahnya berubah semarak.

Di atas jembatan, sebuah panggung sederhana digelar. Musik gamelan mulai berbunyi, menandai dimulainya pertunjukan Tari Remo. Penari dengan kostum khas dan gerakan gagah menari penuh semangat, seakan menggambarkan jiwa perjuangan dan keberanian.

Sorak sorai warga menyambut setiap hentakan kaki sang penari. Anak-anak duduk berjejer di pinggir jembatan, matanya berbinar melihat atraksi yang jarang mereka saksikan.

Tak berhenti di situ, malam harinya acara dilanjutkan dengan Langen Beksan atau Tayub. Seni tradisi ini menghadirkan interaksi antara penari dan penonton, menjadikan suasana semakin akrab. Musik, tari, dan tawa bercampur jadi satu, menghadirkan sukacita yang menutup rangkaian upacara adat.

Makna yang Tetap Hidup

Upacara Sapar di Desa Wonosari bukan sekadar selamatan jembatan. Ia adalah simbol rasa syukur, doa keselamatan, dan perekat kebersamaan warga desa.

Tradisi ini mengajarkan bahwa menjaga warisan leluhur tidak hanya tentang melestarikan ritual, melainkan juga tentang menjaga harmoni antara manusia, alam, dan Sang Pencipta.

Di tengah arus modernisasi, tradisi ini tetap bertahan. Warga percaya, selama mereka menjaga kebersamaan dan menghormati alam, jembatan itu akan terus kokoh menjadi penghubung—bukan hanya antar desa, tetapi juga antar hati.

Suasana semakin siang, dan gema gamelan masih terdengar di kejauhan, seakan mengingatkan bahwa tradisi adalah jembatan: menghubungkan antara masa lalu, masa kini, dan masa depan.

~ Wonosari, Gunung Kawi, Malang. 2025

Cak_bholor.

UPACARA SELAMATAN ADAT JAWA

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Fri, 19 Sep 2025 13:05:00 +0700

Mengikuti Upacara Selametan Adat Jawa

Antara Doa, Rasa Syukur, dan Kebersamaan

Beberapa waktu lalu, saya berkesempatan ikut dalam sebuah upacara selametan di kampung halaman. Meski saya sering mendengarnya, tapi setiap kali hadir, ada saja pengalaman baru yang membuat saya merasa dekat dengan tradisi leluhur.

Suasana Malam Selametan

Biasanya, selametan digelar malam hari. Rumah yang mengadakan hajat terasa lebih ramai dari biasanya. Tikar digelar, kursi-kursi ditata seadanya, dan aroma masakan mulai tercium dari dapur. Para tetangga sudah berdatangan, duduk lesehan dengan wajah ramah.

Yang menarik, tak ada undangan resmi. Cukup dengan undangan lisan oleh yang punya hajat, semua warga pun datang dengan sukarela. Di sinilah saya menyadari bahwa selametan bukan sekadar ritual, melainkan cara orang Jawa menjaga guyub rukun.

Doa Bersama yang Khidmat

Acara biasanya dimulai dengan sambutan singkat dari tuan rumah, lalu dilanjutkan doa bersama. Seorang sesepuh atau modin memimpin doa dengan suara tenang. Kami semua menunduk, memohon keselamatan, kelancaran, dan keberkahan dari Tuhan.

Di momen itu, saya merasa ada suasana hening yang khas—semacam ketenangan batin yang muncul ketika orang-orang berkumpul dengan niat yang sama: berdoa untuk kebaikan.

Sajian Penuh Makna

Nah, bagian yang selalu saya tunggu adalah saat makanan dibagikan. Ada tumpeng kecil, ingkung ayam, jenang, dan kue apem. Setiap sajian ternyata bukan sekadar hidangan, tapi punya makna simbolis.

Tumpeng melambangkan doa agar manusia semakin dekat dengan Sang Pencipta.

Ingkung ayam sering dimaknai sebagai bentuk kepasrahan dan keikhlasan.

Apem berasal dari kata afwan yang berarti permohonan maaf.
Bubur merah - putih atau biasa di sebut jenang sengkala adalah perlambang permohonan keselamatan serta untuk menghargai kehadiran sedulur papat ( saudara gaib Manusia).

Makanannya sederhana, tapi penuh filosofi. Rasanya jadi lebih nikmat ketika disantap bersama-sama sambil bercengkerama.

Lebih dari Sekadar Ritual

Bagi sebagian orang modern, mungkin selametan dianggap kuno. Namun, ketika saya benar-benar hadir dan ikut dalam suasana itu, saya bisa merasakan betapa berharganya tradisi ini.

Selametan bukan hanya tentang doa, tapi juga tentang merawat kebersamaan, saling mendoakan, dan mengingat bahwa kita hanyalah manusia yang butuh keselamatan dan ridha Tuhan.

Saya pulang malam itu dengan hati hangat. Ada rasa syukur bisa menjadi bagian dari tradisi yang terus hidup di tengah masyarakat Jawa.

Berikut ini saya sertakan rekaman saat Pak Modin yang bernana Pak Warsi'i mengikrarkan doa Selamatan

~ Wonosari - Gunung Kawi, Malang 2025

Cak_bholor.

Sugeng Warsa Enggal 1 Suro 1947 Taun Alip Windu Sangara

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Tue, 5 Nov 2013 21:27:00 +0700

Beri ruang dan waktu untuk anak - anak kita

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Sun, 30 Dec 2012 13:42:00 +0700

Jangan rampas keceriaan anak - anak kita dengan berbagai hal sebetulnya kurang mereka butuhkan....

Saya sering mengernyitkan dahi jika ada seorang berkata dengan bangganya anakku setiap hari les ini itu, tiap minggu latihan ini itu dan bla bla bla... Mereka berpendapat semakin anak menguasai banyak hal, maka semakin 'istimewa' dimata mereka. Kita kadang tidak sadar, demi "ego" orang tua anak di korbankan. Dengan alasan agar anak menjadi bisa dalam beberapa hal, kita telah mengorbankan waktu bermain mereka.

Secara alami, masa anak - anak adalah masa bermain. Tinggal kita sebagai orang tua sebisa mungkin mengarahkan saat bermain mereka itu menjadi sesuatu yang bersifat edukatif yang menyenangkan. Sehingga anak - anak kita tidak kehilangan masa kecil mereka. Maka jangan salah jika ada sebutan "masa kecil kurang puas" yang di tujukan kepada orang - orang dewasa yang masih suka berpola fikir seperti anak - anak :D

Yang terakhir, sekali lagi beri ruang dan waktu bagi anak - anak kita untuk menikmati masa kecilnya, dan tentunya dampingi mereka untuk selalu belajar meskipun sambil bermain. Sebagai orang tua tentunya kita berharap yang terbaik untuk mereka. Jadi ingat sebuah status yang di tulis oleh Gus Mus (KH Mustofa Bisri) kurang lebih seperti ini "Aku tidak menuntuk kepada anak - anakku untuk sekolah dan menjadi orang pinter, bahkan ketika salah satunya tidak mau sekolah TK pun aku biarkan. Aku hanya mengajak dan membinbing mereka untuk selalu belajar"

Prespektif tentang TUAH sebuah PUSAKA

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Fri, 21 Dec 2012 20:36:00 +0700

Membahas tentang ISOTERI atau yang biasa kita sebut dengan TUAH atau juga daya / kekuatan sebilah Tosan Aji sangat bergantung dari persepsi serta pola fikir dari tiap individu. Ada ulasan yang sangat menarik dan cocok dengan pendapat saya tentang ISOTERI Pusaka oleh sahabat saya, silahkan di simak serta di nikmati...

Mungkin ada perbedaan paradigma antara anda dan Kudi Mas Banjarnegara tentang Pemahaman Isoteri dalam sebuah Tosan Aji

Bahwa isi atau Isoteri dalam sebilah keris adalah wewarah dan piwulang yang tercantum dalam sebilah keris, karena keris merupakan sebuah manifestasi dari sebuah wewarah tentang kehidupan, juga disebut ilmu hidup artinya keris merupakan sebuah arahan sejati sebagai manusia yang utuh, tangguh serta sepuh.

Secara ilmiah isi keris merupakan manifestasi do'a yang dilantunkan para Empu sejalan dengan permintaan pemesan, do'a itu diamalkan dengan mati raga, puasa, membersihkan diri, bahkan tidak berbicara selama membuat keris ( tapa bisu ), memang aneh menempa keris tanpa berkomunikasi lantas bagaimana komunikasi dengan panjak atau pembantunya, Komunikasi dengan panjak dilakukan dengan bunyi palu yang dipegang Empu selama membuat keris, empu seolah bertapa memohon kepada Tuhan Yang Maha Esa agar do'anya dikabulkan dan diberi daya kekuatan yang berujud bilah, perwujudan do'a itu tergores dalam pomor yang muncul, dapur atau model dari keris yang dibentuk. Meskipun bentuk keris merupakan pesanan pemesan, tetapi hal tersebut sudah diselaraskan dengan naptu atau tanggal kelahiran pemesan yang dihitung secara cermat oleh Sang Empu , oleh empu do'a itu diwujudkan dalam bentuk pamor yang tergurat indah, misalnya keris Jangkung dengan pamor Udan Mas yang mempunyai harapan agar siempunya keris mendapatkan perlindungan sekaligus mendapatkan rejeki yang berlimpah.

Atau contoh lain Keris dapur Jangkung Mangkunagoro artinya si empunya keris diharapkan mampu atau kuat mengemban tugas sebagai Pemimpin Kerajaan atau Negara dengan Lindungan ( jinangkungan ) Tuhan YME.

Kalau keris bertuah seperti itu dikoleksi masa sekarang tentu ada tuntutan terhadap kolektor yakni perilaku penyimpanan apakah selaras dengan laku yang diharapkan ketika keris dibuat, ada syarat khusus yang dituntut agar keris mempunyai daya kekuatan, bukan sesaji dalam arti tkhayul tetapi sesaji hidup yakni niat dari siempunya keris untuk mau menyebar keharuman disertai dengan laku Utama.

Laku yang umum dalam pergaulan sehari hari adalah semangat untuk menyebar ganda arum dengan "TYA MANIS KANG MANTESI" hati yang baik menjadi dasar kehidupan "RUMING WICARA KANG NERANANI" cara berbicara yang mengesankan dan tidak menyakiti orang lain 'SINEMBAH LAKU UTAMA' jadi teladan kehidupan yang baik, isi atau Isoteri seperti ini tidak saja menumbuhkan kekuatan hati yang dahsyat, tetapi juga menumbuhkan kekuatan alam yang maha hebat.

Di copy dari Tulisan sahabat saya Anax Lanang.....

Upacara pasang SOKO GURU

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Thu, 20 Dec 2012 19:56:00 +0700

Pasang Cuncit dan Soko Guru

Jejak Simbol dan Doa dalam Mendirikan Rumah Jawa

Di sebuah pagi yang hangat di pedesaan Jawa, suara gamelan kecil bercampur dengan tawa para tetangga yang berkumpul di halaman tanah kosong. Hari itu bukan hari biasa. Sebuah keluarga akan memulai babak baru dalam hidup mereka: mendirikan rumah. Namun, di balik derap palu dan tegaknya kayu soko guru, ada sebuah ritual sakral yang penuh doa dan simbol: upacara Pasang Cuncit dan Soko Guru.

Bagi masyarakat Jawa, rumah bukan sekadar bangunan fisik. Rumah adalah jiwa, ruang kehidupan, tempat benih-benih manusia tumbuh, dan pusat keluarga menemukan arah. Itulah sebabnya, sebelum rumah berdiri, doa-doa dipanjatkan dan simbol-simbol dipersembahkan. Semua demi harapan: semoga rumah membawa keselamatan, ketentraman, rezeki, serta kebahagiaan bagi para penghuninya.

Rumah dan Simbol, Bahasa yang Dipahami Leluhur

Budaya Jawa kaya akan simbol. Doa tidak hanya terucap lewat kata, tetapi juga melalui benda-benda sederhana yang menyimpan makna dalam. Begitu pula dalam upacara Pasang Cuncit dan Soko Guru. Setiap daun, bunga, makanan, bahkan seutas kain, adalah bahasa simbolik untuk berkomunikasi dengan Tuhan, bumi, langit, dan leluhur.

Ada kendi berisi air—lambang sumber kehidupan. Ada padi dan jagung—harapan kemakmuran. Ada kain merah dan putih—simbol Ibu Pertiwi dan Bapa Angkasa. Bahkan ada paku emas yang ditancapkan di bubungan rumah, sebagai doa agar rumah berdiri gagah, berwibawa, dan membawa rasa nyaman bagi siapa pun yang bernaung di bawahnya.

Sajen dan Cok Bakal, Menghormati Asal dan Tujuan

~sajen~

Di salah satu sudut, seorang sesepuh menyiapkan sajen: pisang raja, kelapa, beras, gula kelapa, bunga telon, hingga kinangan. Semua ini melambangkan penghormatan kepada leluhur. Karena, sebagaimana pepatah Jawa mengatakan, “urip iku ana amarga ana sing nglairaké”—hidup kita ada karena ada yang melahirkan kita.

~cok bakal~

Lalu ada cok bakal: berisi telur ayam kampung, bunga, kendi, rempah-
rempah, jenang merah-putih, hingga tumpeng kecil. Semua ini adalah persembahan untuk bumi, tempat manusia berpijak sejak lahir hingga kembali ke tanah.

Bagi masyarakat Jawa, menghormati leluhur dan bumi bukanlah hal mistis, melainkan wujud syukur. Rumah berdiri bukan hanya untuk pemiliknya, tetapi juga sebagai bagian dari harmoni semesta.

Kembang Setaman dan Air Kehidupan

Prosesi berikutnya diwarnai oleh kembang setaman: mawar merah-putih, kenanga, kantil, gadhing, daun pandan, puring serta andhong, hingga janur kuning dan bibit (dongkel) pisang raja juga telur ayam. Semua dicampur dalam air yang harum bercampur dengan beras kuning.

Air bunga ini nanti akan dipercikkan ke kayu utama, sebagai lambang doa agar rumah membawa keselamatan, keberkahan, dan rejeki bagi seluruh penghuninya.

Di sisi lain, sebuah kendi berisi air penuh siap ditanam di bawah pondasi soko guru. Air adalah inti kehidupan. Doa pun dipanjatkan agar keluarga yang menempati rumah selalu tercukupi kebutuhan hidupnya—baik lahir maupun batin.

Rahasia di Balik Pondasi

Cangklong, Pendheman, dan Pepes Katul

Bagi mata awam, pondasi rumah hanyalah batu dan semen. Namun, bagi orang Jawa, di sanalah doa-doa paling kuat ditanamkan.

Ada cangklong, sepasang bambu berisi air putih dan air tape. Simbol agar rumah berdiri kokoh.

Ada pendheman, ikatan daun alang-alang, juwet, lo, dhadap srep, dan daun maja. Maknanya: rumah akan terasa sejuk, pemiliknya terbebas dari masalah ruwet, dan berdiri seteguh baja

.
Ada pula pepes katul—bekatul yang dipanggang dalam daun. Simbol agar rumah menjadi lentur, mampu menyesuaikan diri dengan segala situasi.

Dan tentu saja, kayu dhadap srep yang ditanam terbalik. Filosofinya sederhana tapi dalam: agar hawa rumah selalu terasa segar dan adem, menentramkan siapa pun yang tinggal di dalamnya.

Padi, Jagung, dan Warna Merah-Putih

Empat penjuru soko guru kemudian dihiasi dengan gantungan padi dan jagung. Harapannya jelas: kemakmuran. Padi dan jagung adalah lambang pangan yang menjadi dasar kehidupan.

Sementara itu, kain merah ditanam bersama cok bakal, kendi, dan kayu dhadap srep sebagai lambang Ibu Pertiwi.

Adapun kain putih membungkus pertengahan kayu bubungan (cuncit) yang di dalamnya di tanamkan paku emas, sebagai perlambang Bapa Angkasa.

Kedua warna itu menyatukan bumi dan langit, ibu dan bapak, dalam harmoni rumah yang baru berdiri.

Ketupat, Lepet, dan Jadah adalah Tali Persaudaraan

Saat prosesi berlangsung, aroma ketupat dan lepet memenuhi udara. Keduanya melambangkan penghormatan kepada leluhur dan empat penjuru mata angin. Ketupat dengan simpulnya yang rumit adalah doa agar hati manusia tetap jernih dan terikat erat dalam persaudaraan.

Ada pula jadah, yang dibagikan kepada kerabat yang ikut bergotong royong mendirikan soko guru. Jadah yang lengket adalah simbol kebersamaan—mengikat erat hubungan antar tetangga. Sebuah pengingat bahwa rumah bukan hanya tempat tinggal keluarga inti, melainkan juga bagian dari jaringan sosial yang lebih luas.

Prosesi Sakral Pecah Telur dan Langkah Sang Ibu

Momen paling ditunggu pun tiba. Sesepuh mengambil sebutir telur ayam kampung dan memecahkannya tepat di atas kayu cuncit—kayu utama bubungan rumah. Simbolik sederhana, tapi sarat makna: wes pecah ndog’e, kabul gegayuhane—telah pecah telurnya, terkabul segala cita-cita.

Lalu, sang istri pemilik rumah melangkahi kayu cuncit dengan hati-hati. Dalam filosofi Jawa, langkah itu adalah ikrar: “Anggaplah rumah ini suami keduamu. Rawat, cintai, dan jagalah ia. Jika suami pergi, tetaplah bernaung di dalam rumahmu.” Sebuah pesan tentang kesetiaan dan tanggung jawab seorang ibu rumah tangga.

Setelah itu, bunga setaman dipercikkan ke kayu dan pondasi. Doa pun menggema: semoga rumah ini menjadi sumber keselamatan, keberkahan, dan kesejahteraan.

Paku Emas dan Dhamar sbagai Cahaya Harapan

Di titik paling tinggi rumah, sebuah paku emas ditancapkan di bubungan. Bukan sekadar penguat, melainkan simbol doa agar rumah tampak kokoh, berwibawa, dan memberi rasa nyaman.

Sementara itu, sebuah dhamar—lampu minyak kecil—dinyalakan. Cahayanya redup namun hangat, seakan berkata: “Semoga rumah ini selalu diterangi jalan terang, bebas dari kegelapan hati maupun hidup.”

Gotong Royong: Nafas Masyarakat Jawa

Semua prosesi tak akan berarti tanpa gotong royong. Di desa, mendirikan rumah bukan hanya urusan

satu keluarga, tapi urusan seluruh warga. Tetangga datang membawa tenaga, makanan, dan doa. Anak-anak berlarian, para ibu menyiapkan kenduri, sementara bapak-bapak bahu-membahu menegakkan soko guru.

Di akhir acara, seluruh warga duduk lesehan, menikmati hidangan kenduri. Ada doa bersama, lalu nasi tumpeng, ketupat, dan aneka lauk dibagikan. Tawa bercampur doa, syukur bercampur harapan.

Rumah Sebagai Doa yang Hidup

Pasang Cuncit dan Soko Guru bukan sekadar tradisi. Ia adalah wujud nyata bagaimana masyarakat Jawa memaknai rumah. Setiap kayu, setiap bunga, setiap sajian—semua adalah doa yang hidup, bersemayam di dalam pondasi, dinding, hingga atap rumah.

Di tengah modernitas yang serba cepat, upacara ini mengingatkan kita bahwa rumah bukan hanya bangunan fisik, melainkan pusat kehidupan, tempat doa-doa dikumpulkan, dan simbol keterhubungan manusia dengan Tuhan, alam, dan sesamanya.

Dan tentunya setelah semua pekerjaan hari itu selesai, makan diakhiri sengan selamatan dan do'a.

Rumah boleh sederhana, tapi doa yang menyertainya akan membuatnya megah di mata semesta.

~Wonosari, Gunung Kawi 2012

Edi 'Bholor' Santoso.

PENCEMARAN DENGAN TULISAN DI MEDIA ONLINE DAPAT DI JERAT DENGAN UNDANG - UNDANG

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Thu, 10 May 2012 17:59:00 +0700

Pencemaran dengan Tulisan email, FB, Twitter di kenakan UU ITE
(surat2, ucapan psl 310-311 KUHP, apabila sdh menggunakan email, FB, Twitter di kenakan UU ITE)

Keberlakuan dan tafsir atas Pasal 27 ayat (3) UU ITE tidak dapat dipisahkan dari norma hukum pokok dalam Pasal 310 dan Pasal 311 KUHP. Demikian salah satu pertimbangan Mahkamah Konstitusi dalam putusan perkara No. 50/PUU-VI/2008 atas judicial review pasal 27 ayat (3) UU ITE terhadap UUD 1945. Mahkamah Konstitusi menyimpulkan bahwa nama baik dan kehormatan seseorang patut dilindungi oleh hukum yang berlaku, sehingga Pasal 27 ayat (3) UU ITE tidak melanggar nilai-nilai demokrasi, hak azasi manusia, dan prinsip-prinsip negara hukum. Pasal 27 ayat (3) UU ITE adalah Konstitusional.

Bila dicermati isi Pasal 27 ayat (3) jo Pasal 45 ayat (1) UU ITE tampak sederhana bila dibandingkan dengan pasal-pasal penghinaan dalam KUHP yang lebih rinci. Oleh karena itu, penafsiran Pasal 27 ayat (3) UU ITE harus merujuk pada pasal-pasal penghinaan dalam KUHP. Misalnya, dalam UU ITE tidak terdapat pengertian tentang pencemaran nama baik. Dengan merujuk Pasal 310 ayat (1) KUHP, pencemaran nama baik diartikan sebagai perbuatan menyerang kehormatan atau nama baik seseorang dengan menuduhkan sesuatu hal yang maksudnya terang supaya hal itu diketahui umum.

Pasal 27 ayat (3) UU ITE "Setiap orang dengan sengaja dan tanpa hak mendistribusikan dan/atau mentransmisikan dan/atau membuat dapat diaksesnya informasi elektronik dan/atau dokumen elektronik yang bermuatan penghinaan dan/atau pencemaran nama baik"

Pasal 310 ayat (1) KUHP Barang siapa sengaja menyerang kehormatan atau nama baik seseorang dengan menuduhkan sesuatu hal, yang maksudnya terang supaya hal itu diketahui umum, diancam karena pencemaran dengan pidana penjara paling lama sembilan bulan atau pidana denda paling banyak empat ribu lima ratus rupiah.

Rumusan Pasal 27 ayat (3) jo Pasal 45 ayat (1) UU ITE yang tampak sederhana berbanding terbalik dengan sanksi pidana dan denda yang lebih berat dibandingkan dengan sanksi pidana dan denda dalam pasal-pasal penghinaan KUHP.

Misalnya, seseorang yang terbukti dengan sengaja menyebarluaskan informasi elektronik yang bermuatan pencemaran nama baik seperti yang dimaksudkan dalam Pasal 27 ayat (3) UU ITE akan dijerat dengan Pasal 45 Ayat (1) UU ITE, sanksi pidana penjara maksimum 6 tahun dan/atau denda maksimum 1 milyar rupiah.

Pasal 45 UU ITE (1) Setiap Orang yang memenuhi unsur sebagaimana dimaksud dalam Pasal 27 ayat (1), ayat (2), ayat (3), atau ayat (4) dipidana dengan pidana penjara paling lama 6 (enam) tahun dan/atau denda paling banyak Rp1.000.000.000,00 (satu miliar rupiah).

Masih ada pasal lain dalam UU ITE yang terkait dengan pencemaran nama baik dan memiliki sanksi pidana dan denda yang lebih berat lagi, perhatikan pasal 36 UU ITE.

Pasal 36 UU ITE "Setiap orang dengan sengaja dan tanpa hak atau melawan hukum melakukan perbuatan sebagaimana yang dimaksud dalam Pasal 27 sampai Pasal 34 yang mengakibatkan kerugian bagi orang lain" Misalnya, seseorang yang menyebarluaskan informasi elektronik yang bermuatan penghinaan dan/atau pencemaran nama baik dan mengakibatkan kerugian bagi orang lain akan dikenakan sanksi pidana penjara maksimum 12 tahun dan/atau denda maksimum 12 milyar rupiah (dinyatakan dalam Pasal 51 ayat 2)

Pasal 51 ayat (2) UU ITE Setiap Orang yang memenuhi unsur sebagaimana dimaksud dalam Pasal 36 dipidana dengan pidana penjara paling lama 12 (dua belas) tahun dan/atau denda paling banyak Rp12.000.000.000,00 (dua belas miliar rupiah).

Sumber : Suanang Al - Banjary.

KIRAB SESAJI 1 SURO

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Sat, 28 Apr 2012 12:39:00 +0700

Kirab Sesaji 1 Suro di Gunung Kawi Malang, Sebuah Kisah dari Dalam Prosesi

Sebagai warga asli Desa Wonosari di lereng Gunung Kawi, Malang, setiap pergantian tahun Jawa menjadi momen yang selalu saya tunggu. Tepatnya di tanggal 1 Suro dalam kalender jawa, kami melaksanakan Kirab Sesaji, sebuah tradisi sakral yang diwariskan leluhur. Bukan sekadar upacara adat, tetapi sebuah perjalanan spiritual yang menyatukan manusia, alam, dan Sang Pencipta. Tahun ini, saya kembali berkesempatan terlibat langsung dalam prosesi itu, dari awal hingga akhir.

Malam Menjelang 1 Suro: Selamatan dan Doa Bersama

Sejak sore, suasana desa sudah berbeda. Angin Gunung Kawi bertiup sejuk, seolah ikut menyambut pergantian tahun Jawa. Warga mulai berdatangan ke Padepokan Eyang Joego membawa tumpeng, jenang, dan aneka jajanan tradisional. Saya ikut membantu menata makanan di tikar panjang yang sudah disiapkan.

Ketika malam tiba, prosesi selamatan malam 1 Suro pun dimulai. Para sesepuh duduk di depan, memimpin doa dengan suara tenang, memohon berkah dan keselamatan. Kami semua larut dalam khidmat. Dalam hati saya berdoa, semoga tahun baru ini membawa kedamaian bagi seluruh warga Desa Wonosari, juga bagi siapa saja yang hadir malam itu.

Selamatan bukan hanya sekadar makan bersama, tetapi juga simbol kebersamaan. Setelah doa selesai, makanan dibagi merata. Kami duduk melingkar, saling bercengkerama sambil menikmati hidangan. Ada rasa hangat yang sulit dijelaskan: rasa menjadi bagian dari keluarga besar desa ini.

Pagi Hari: Persiapan Kirab

Keesokan harinya, desa kembali sibuk. Sejak pagi, para pemuda sibuk menyiapkan gunungan sesaji serta jolen, berisi hasil bumi: padi, jagung, sayuran, buah-buahan, hingga jajanan pasar. Gunungan dan jolen itu nantinya akan diarak dari terminal desa menuju Pesarean Gunung Kawi sebagai wujud syukur atas rezeki alam.

Saya bersama beberapa warga lain membantu menata barisan peserta kirab. Para penari, hingga barisan anak-anak dengan pakaian adat Jawa sudah siap. Jalan utama desa dihias janur kuning dan umbul-umbul, menambah suasana meriah sekaligus sakral.

Siang Hari: Kirab Sesaji Dimulai

Tepat setelah azan zuhur berkumandang, Kirab Sesaji 1 Suro resmi dimulai. Iring-iringan panjang bergerak dari Pelataran Terminal Desa berjalan pelan meuju Komplek Pesarean Eyang Djoego. Saya ikut berjalan sambil sesekali bergantian memikul jolen, mengikuti irama gamelan yang mengiringi langkah peserta.

Sepanjang jalan, warga dan tamu dari berbagai daerah berjejer menyaksikan. Mereka ikut larut dalam suasana. Ada yang berfoto, ada pula yang khusyuk berdoa dalam hati. Yang paling menarik perhatian selain gunungan sesaji yang Warnanya yang cerah, penuh hasil bumi, seperti melambangkan kesuburan dan keberkahan Gunung Kawi. Ada juga pada barisan terakhir para pemuda yang mengusung OGOH - OGOH atau Patung raksasa yang kami sebut sebagai SANGKALA.

Kirab berputar mengelilingi desa, berhenti sejenak di beberapa titik untuk doa. Di sinilah saya merasakan makna terdalam tradisi ini: bukan sekadar pawai budaya, melainkan penghormatan kepada alam dan leluhur yang menjaga desa kami selama ini.

Sore Hari: Prosesi Pembakaran Sangkala

Menjelang senja, tibalah puncak acara yang paling dinanti: pembakaran Sangkala. Sebuah patung raksasa besar yang melambangkan segala keburukan, marabahaya, dan energi negatif dikumpulkan di lapangan desa.

Sesepuh desa memimpin doa terakhir, lalu api dinyalakan. Perlahan, Sangkala terbakar habis. Api menjilat tinggi, asap membumbung ke langit, dan semua warga terdiam menyaksikan. Ada rasa haru yang menyelimuti hati saya.

Pembakaran Sangkala menjadi simbol bahwa segala hal buruk di tahun lalu telah sirna, terbakar bersama api, memberi ruang bagi kebaikan dan harapan baru. Bagi kami warga Wonosari, momen ini seperti pelepasan beban, sekaligus awal baru untuk hidup lebih baik.

Kenduri Bersama dan Harapan Baru

Setelah api padam, acara dilanjutkan dengan kenduri bersama. Semua orang, baik warga maupun tamu, duduk berjejer menikmati hidangan. Tidak ada perbedaan, semua sama. Inilah esensi dari Kirab Sesaji 1 Suro: kebersamaan, kebersyukuran, dan doa untuk kesejahteraan bersama.

Di sela-sela kenduri, saya mendengar sesepuh desa berkata: “Kabeh iki kanggo slamet, kanggo tentreming urip, ora mung kanggo awake dhewe, nanging kanggo kabeh makhluk sing urip ana ing kene.” (Semua ini untuk keselamatan, untuk ketentraman hidup, bukan hanya untuk diri sendiri, tapi untuk semua makhluk hidup di sini).

Kata-kata itu membekas di hati saya. Tradisi ini bukan hanya untuk manusia, tetapi juga untuk seluruh elemen alam yang menopang kehidupan: gunung, hutan, sungai, bahkan angin yang berhembus di lereng Gunung Kawi.

Penutup

Mengikuti Kirab Sesaji 1 Suro di Gunung Kawi – Malang bukan hanya pengalaman budaya, tetapi juga perjalanan spiritual. Dari selamatan malam, kirab siang hari, hingga pembakaran Sangkala dan kenduri bersama, semuanya memiliki makna mendalam.

Sebagai warga lokal, saya bangga menjadi bagian dari tradisi yang masih lestari hingga kini. Kirab Sesaji bukan hanya warisan leluhur, tapi juga jembatan yang menghubungkan kami dengan alam, sesama manusia, dan Sang Pencipta.

Bagi siapa pun yang ingin menyaksikan, datanglah ke Desa Wonosari, Gunung Kawi, setiap malam 1 Suro. Rasakan sendiri suasana sakral yang penuh makna, sekaligus hangat dalam kebersamaan.

Karena di sinilah, di kaki Gunung Kawi, kami belajar bahwa hidup adalah tentang menghargai warisan, menjaga alam, dan berjalan bersama menuju masa depan yang penuh berkah.

kirab sesaji 1 Suro Gunung Kawi Malang - JAWA TIMUR....

Selamat hari raya NYEPI tahun baru Çaka 1934 / 23 Maret 2012.

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Tue, 14 Feb 2012 22:45:00 +0700

Setiap pergantian Tahun Baru Saka atau Hari Raya Nyepi, umat Hindu menyambutnya dengan melaksanakan Catur (Empat) Brata yang meliputi Amati Gni, Amati Karya, Amati Lelungan, dan Amati Lelanguan. Amati Gni secara lexical berarti tidak menyalakan api, Amati Karya (tidak bekerja atau beraktivitas), Amati Lelungan (tidak bepergian), Amati Lelanguan (tidak bersenang-senang). Catur Brata Nyepi juga mengandung pesan simbolis untuk mematikan hawa nafsu dalam diri manusia.

Pelaksanaan Catur Brata sebagai wujud pengamalan ajaran Agama Hindu yang sarat dengan makna nilai filosofis. Nilai filosofis itu merupakan nilai intrinsik bagi umat Hindu, bahkan merupakan nilai universal yang dapat diaktualisasikan dalam konteks kehidupan bermasyarakat, berbangsa dan bernegara.

Bagi umat Hindu, perayaan Nyepi mengandung makna nilai yang sangat mendasar. Perayaan itu dilaksanakan sebagai upaya pencarian kesadaran akan hakekat kehidupan sebagai hamba Tuhan, sebagai kesatuan pribadi, dan sebagai ciptaan yang hidup di tengah-tengah kehidupan lingkungannya. Dengan kesadaran itu mereka akan mewujudkan suatu kehidupan yang serba selaras, seimbang dan serasi antara raga dan jiwanya, individu dengan masyarakat, manusia dengan Tuhan, serta dengan alam lingkungan. Itulah suatu harmoni kehidupan yang berakar dari konsepsi “Trihita Karana”.

Bagi umat Hindu, ketika Nyepi ia ibarat kepompong, tenang, diam, hening, menyatu dengan jiwa yang suci, menanti kehadiranNya yang penuh kesejukan. Merasakan sinar suci Hyang Widhi seakan hadir dalam air tanpa tepi, tenang menyejukkan dan menggugah kesadaran jiwa.

Setelah menemukan kesadaran akan jati dirinya, ketika hari Ngembak Ghni mereka memulai hidup baru dengan sikap mental yang kukuh, penuh kesadaran untuk mengabdi kepada Sanghyang Widhi Wasa, mengabdi dalam kehidupan keluarga, masyarakat, bangsa dan negara dengan sikap penuh persahabatan dan kedamaian yang dilambangkan dengan pelaksanaan Dharma santi.

Selamat Hari Raya Nyepi Tahun Baru Saka 1934 semoga Tuhan selalu melindungi kita semua. Untuk itu marilah kita persembahkan daun kehidupan dan bunga bhakti kita yang murni kepada Tuhan, bangsa dan negara, mari kita serahkan buah karya kita yang terbaik demi kejayaan bangsa, serta marilah kita persembahkan air mata kasih yang suci ke segenap penjuru agar rasa kesatuan dan persatuan kita makin kukuh, dan cita – cita menuju ketertiban dunia yang berdasarkan perdamaian abadi terealisasi di bumi ini.

Setiap pergantian Tahun Baru Saka atau Hari Raya Nyepi, umat Hindu menyambutnya dengan melaksanakan Catur (Empat) Brata yang meliputi Amati Gni, Amati Karya, Amati Lelungan, dan Amati Lelanguan. Amati Gni secara lexical berarti tidak menyalakan api, Amati Karya (tidak bekerja atau beraktivitas), Amati Lelungan (tidak bepergian), Amati Lelanguan (tidak bersenang-senang). Catur Brata Nyepi juga mengandung pesan simbolis untuk mematikan hawa nafsu dalam diri manusia. Pelaksanaan Catur Brata sebagai wujud pengamalan ajaran Agama Hindu yang sarat dengan makna nilai filosofis. Nilai filosofis itu merupakan nilai intrinsik bagi umat Hindu, bahkan merupakan nilai universal yang dapat diaktualisasikan dalam konteks kehidupan bermasyarakat, berbangsa dan bernegara. Bagi umat Hindu, perayaan Nyepi mengandung makna nilai yang sangat mendasar. Perayaan itu dilaksanakan sebagai upaya pencarian kesadaran akan hakekat kehidupan sebagai hamba Tuhan, sebagai kesatuan pribadi, dan sebagai ciptaan yang hidup di tengah-tengah kehidupan lingkungannya. Dengan kesadaran itu mereka akan mewujudkan suatu kehidupan yang serba selaras, seimbang dan serasi antara raga dan jiwanya, individu dengan masyarakat, manusia dengan Tuhan, serta dengan alam lingkungan. Itulah suatu harmoni kehidupan yang berakar dari konsepsi “Trihita Karana”. Sehubungan dengan itu maka rangkaian perayaan Nyepi dilaksanakan dalam empat upacara atau kegiatan. Pertama upacara Mekiyis yang bermakna melebur noda, menyucikan dan memuliakan kebesaran Tuhan (Sanghyang Widhi Wasa), serta memohon sari pati kehidupan bagi seluruh ciptaanNya. Kedua upacara Macaru (tawur agung) yang bermakna membersihkan alam guna mencapai harmonisasi kosmos. Ketiga mengamalkan Catur Brata untuk menemukan kesadaran akan jati dirinya sebagai kesatuan pribadi yang utuh. Keempat melaksanakan Ngembak Ghni dan Dharmasanti sebagai wujud rasa damai dalam kehidupan di dunia ini. Bagi umat Hindu, ketika Nyepi ia ibarat kepompong, tenang, diam, hening, menyatu dengan jiwa yang suci, menanti kehadiranNya yang penuh kesejukan. Merasakan sinar suci Hyang Widhi seakan hadir dalam air tanpa tepi, tenang menyejukkan dan menggugah kesadaran jiwa. Setelah menemukan kesadaran akan jati dirinya, ketika hari Ngembak Ghni mereka memulai hidup baru dengan sikap mental yang kukuh, penuh kesadaran untuk mengabdi kepada Sanghyang Widhi Wasa, mengabdi dalam kehidupan keluarga, masyarakat, bangsa dan negara dengan sikap penuh persahabatan dan kedamaian yang dilambangkan dengan pelaksanaan Dharma santi. Selamat Hari Raya Nyepi Tahun Baru Saka 1933 semoga Sanghyang Widhi Wasa selalu melindungi kita semua. Untuk itu marilah kita persembahkan daun kehidupan dan bunga bhakti kita yang murni kepada Tuhan, bangsa dan negara, mari kita serahkan buah karya kita yang terbaik demi kejayaan bangsa, serta marilah kita persembahkan air mata kasih yang suci ke segenap penjuru agar rasa kesatuan dan persatuan kita makin kukuh, dan cita – cita menuju ketertiban dunia yang berdasarkan perdamaian abadi terealisasi di bumi ini. (Sumber)

Read more at: http://www.ruanghati.com/2011/03/05/menyelami-lebih-dalam-makna-nyepi-dan-catur-brata/

KEANEKARAGAMAN budaya Jawa yang sering dinilai syirik

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Sat, 11 Feb 2012 23:54:00 +0700

KEANEKARAGAMAN budaya Jawa sering dinilai syirik.

Sebagian kalangan menganggap penilaian ini membabi buta, karena sebetulnya banyak yang bisa diluruskan. Kandungan nilai yang bisa diurai secara ilmiah, sangat besar. Termasuk di dalamnya urusan keanekaragaman hayati atau biodiversitas.

"Mestinya kita bisa memahami dari sisi tanggap ing sasmita, tanggap sasmitaning zaman, karena semua konsep budaya itu, bernilai dan bermakna sangat dalam. Bukan sekadar vonis syirik semata," kata Prof Dr Sugiyarto MSi, saat pengukuhan sebagai guru besar UNS ke 146.

Dia dikukuhkan sebagai guru besar bidang ilmu Biologi MIPA. Namun demikian, keseriusannya mengamati keanekaragaman budaya Jawa, menjadikannya banyak mengupas berbagai fenomena budaya yang selama ini muncul di masyarakat.

Rektor Prof Ravik Karsidi sempat memuji hal ini. Sebab sedikit ilmuwan yang memiliki komitmen pada budaya. Apalagi ini justru datang dari ilmuwan yang berlatar belakang bidang MIPA, khususnya Biologi. "Banyak yang bertanya, Pak Giyarto ini sebetulnya guru besar bidang budaya apa biologi? Tapi inilah uniknya ilmu pengetahuan. Sisi manapun bisa ditelaah dari sisi keilmuan," kata dia.

Lebih uniknya, profesor yang memilih disebut Profesor Ndesa, karena tinggal di lereng Merapi, Desa Kadilaju, Klaten itu ternyata pencipta lagu keroncong. Sudah 70 lagu diciptakan. "Saya menunggu, kapan diberi kaset rekaman lagu-lagunya. Saya kira ini menarik karena Prof Giyarto menyeimbangkan otak kanan dan otak kiri secara bagus," katanya.

Dalam pidatonya, Bapak berputra delapan ini mencontohkan adalah berbagai upacara tradisi yang digelar di berbagai daerah. Setiap upacara baik perkawinan, kehamilan, tingkeban, kelahiran, sunatan, sampai kematian, membutuhkan ubarampe berbeda-beda. Semua berkaitan dengan keanekaragaman hayati.

Perlambang
Kalau disikapi secara syirik, tentu karena setiap ubarampe itu mengandung makna dan perlambang kekuatan atau permohonan. Namun dari sisi ilmiah, sebetulya menunjukkan upaya mengenalkan, mensifati, menilai, dan menjaga eksistenti serta melestarikan biodiversitas itu. Baik spesies hewan, varietas tanaman, kultivar, dan galur.

"Ada lagi pranata mangsa yang mengatur tata tanam, sabuk gunung yang mempraktekkan terasering, pengelolaan pekarangan rumah dengan sistem agroforestri, yang oleh pujangga Ranggawarsita sudah dibuat tembangnya," kata dia yang lahir 30 April 1967 ini.

Wis tiba mangsa labuh, wus wayahe padha ulur jagung, kanggo jagan sadurunge panen pari, prayogane uga nandur, mbayung bayem lombok terong. Itu salah satu bait tembang karangan Ranggawarsita yang menawarkan sistem tanam padi, padi, palawija.

"Sayang, tuntutan produksi menjadikan petani kita tidak lagi mengindahkan soal itu. Mereka pedomannya menanam padi, pari, pantun. Tiga mangsa tani itu, harus ditanami padi untuk menggenjot produksi. Akibatnya tanah rusak, struktur tanah hancur karena dipaksa. Tanaman memunculkan hama tanaman yang mendapatka lahan berkembang," tandasnya.

Ada lagi tradisi jejamu atau meminum jamu yang dibuat sendiri oleh masyarakat. Itupun secara ilmiah sebetulnya mendorong orang jawa melestarikan konservasi biodiversitas sanat luar biasa. Indonesia dikenal memiliki ragam tanaman obat yang sangat besar.

Juga pekaliran pewayangan yang selalu diawali dengan adegan tancep kayon (gunungan) dan diakhiri dengan tancep kayon lagi. Bahkan di sela-sela adegan, selalu dimainkan gunungan itu. Artinya, manusia hidup di alam, dan dibatasi dengan adanya alam raya yang harus dilestarikan. Termasuk pelestarian Kiai Slamet, kebo bule yang dirawat dengan baik oleh Keraton.

Kalau dimaknai syirik, mistik, hanya akan berhenti sampai di situ saja. Namun jika dimaknai pendekatan nalar, sebetulnya kawasan Surakarta ini adalah kawasan agraris, pertanian. "Lambang kebo bule itu mendorong pelestarian hewan yang berguna untuk menggarap ladang. Sayang manusia terlalu sombong dengan menggantikan kerbau dengan mesin, sehingga biodiversitas makin habis dan tidak dimaknai," kata dia.

Maulid Nabi Muhammad SAW 1433 H.

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Sat, 4 Feb 2012 23:21:00 +0700

Hikmah Maulid Nabi Muhammad SAW......

Turut berbahagia dan mengucapkan :
SELAMAT MAULID NABI MUHAMMAD SAW. 1433 H / 04 Feb 2012.

Suri tauladan yang sempurna bagi sekalian umat Islam...
Pembawa cahaya penerang bagi seru alam..
Pemberi syafaat untuk sekalian umat yang beriman...
Rasulullooh akhir zaman......

Allaahumma shalli wa sallim wa barik 'alaa Sayidina Muhammad,...
Wa 'alaa aali, Wa ashaabihi, wa azwajihi, wa dzuriyyatihi, wa ahli baitihi, wabarik wasallim ajma’iin.......

Travel Blog Taiwan, Menyusuri Keindahan Gunung Hen Hua San Bersalju

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Tue, 31 Jan 2012 11:56:00 +0700

Petualangan di Gunung Hen Hua San, Taiwan

Ada sebuah perjalanan yang selalu lekat dalam ingatan saya—perjalanan ke Gunung Hen Hua San di Kawasan Taman Nasional Taroko, Taiwan, ketika bumi sedang berselimut putih dan udara penuh dengan butiran salju yang jatuh pelan. Kami bersembilan waktu itu, rombongan kecil yang berangkat bukan hanya untuk liburan, tetapi juga untuk mencari pengalaman yang mungkin tidak akan datang dua kali.

Awal Perjalanan

Pagi itu, udara Sinchu terasa menusuk, dan kabar dari teman-teman membuat hati kami semakin bersemangat: “Di Hen Hua San sedang turun salju.” Bagi sebagian besar dari kami yang tinggal di daerah tropis, salju hanyalah cerita di film, foto di kartu pos, atau bayangan dingin di kepala. Kini, kami punya kesempatan untuk merasakannya langsung.

Mini Bus yang kami tumpangi melaju menembus jalanan berliku menuju pegunungan. Dari kaca jendela, perlahan pemandangan berubah: pepohonan yang semula hijau mulai tertutup putih tipis, atap rumah desa diselimuti bintik-bintik es, dan udara semakin berkabut. Di dalam bus, kami semua sibuk bersorak, menunjuk ke luar jendela, seperti anak-anak yang baru saja menemukan dunia baru.

Jejak Pertama di Salju

Setiba di Hen Hua San, kami berhamburan keluar. Embusan angin dingin langsung menyergap, menusuk hingga ke tulang. Tapi kegembiraan mengalahkan rasa menggigil. Salju turun dengan lembut, menempel di rambut, jaket, dan sarung tangan.

Salah satu dari kami, yang paling usil, segera membungkuk dan mengepalkan segenggam salju pertama. Tidak perlu menunggu lama, bola salju itu melayang, tepat mengenai bahu seorang teman. Tawa meledak. Seperti tak ada yang bisa menahan diri, kami pun saling lempar bola salju, berlari kecil di jalur pegunungan, hingga napas terengah dan wajah memerah karena udara dingin bercampur tawa.

Hen Hua San dan Cerita Lokal

Di sela-sela perjalanan, pemandu kami bercerita. Nama “Hen Hua San” memiliki makna puitis dalam bahasa Mandarin—sering diterjemahkan sebagai “Gunung Bunga yang Indah.” Konon, di musim semi, lerengnya dipenuhi bunga liar berwarna-warni, seolah gunung diselimuti karpet alami. Namun di musim dingin, gunung ini berubah wajah: bukan lagi bunga, melainkan salju yang menutupinya, tetap indah dengan caranya sendiri.

Ada pula cerita rakyat yang menyebut bahwa roh penjaga gunung tinggal di hutan pinus. Roh ini dipercaya menjaga keseimbangan alam, sehingga para pendaki sering diminta untuk tidak berisik atau merusak pepohonan. Mendengar itu, kami jadi semakin hati-hati, menapaki jalur dengan rasa hormat. Rasanya seolah kami sedang berjalan di halaman rumah seorang kawan yang sedang menjamu.

Menyusuri Jalur Pegunungan

Hen Hua San memang indah. Jalurnya yang melintasi pepohonan pinus tampak magis ketika tertutup salju. Dahan-dahan menjuntai, seakan menunduk memberi salam kepada setiap pejalan. Langkah kaki kami meninggalkan jejak di tanah putih, derapnya berirama dengan suara alam yang hening.

Kadang kami berhenti, hanya untuk menengadah, menatap butiran salju yang turun perlahan dari langit abu-abu. Rasanya seperti sedang berada dalam dunia lain, dunia yang hanya ada dalam dongeng.

Di sebuah titik, pemandangan terbuka. Dari ketinggian, terlihat hamparan pegunungan menjauh, berlapis-lapis, diselimuti putih bersih. Kami berdiri di sana lama sekali, nyaris tanpa kata, hanya saling menatap dan tersenyum. Ada rasa haru yang sulit dijelaskan: perasaan kecil di hadapan semesta, tapi sekaligus bahagia karena bisa merasakan momen bersama.

Hangatnya Kebersamaan

Dingin yang menggigit membuat kami akhirnya mencari tempat berteduh. Ada sebuah kedai kecil di dekat jalur wisata, dengan jendela berembun dan pintu kayu sederhana. Begitu masuk, aroma sup panas dan teh jahe menyeruak. Kami langsung duduk, menghangatkan tangan di dekat mangkuk dan cangkir yang mengepul.

Pemilik kedai, seorang wanita tua dengan senyum ramah, sempat bercerita bahwa salju di Hen Hua San tak selalu datang tiap tahun. Kadang hanya sebentar, kadang tebal dan bertahan lama. “Kalian beruntung,” katanya, “hari ini gunung sedang murah hati.”

Di meja kayu itu, kami bercengkerama. Ada yang bercerita tentang pengalaman pertamanya melihat salju, ada yang sibuk merekam video, ada pula yang hanya diam, menikmati rasa syukur bisa hadir di tempat itu. Gelak tawa kembali pecah, menyingkirkan rasa dingin yang membekap.

Penutup Perjalanan

Hari mulai beranjak sore. Salju masih turun, meski tidak selebat sebelumnya. Kami kembali menuju bus dengan langkah pelan, seolah enggan meninggalkan suasana magis di Hen Hua San. Sesekali saya menoleh ke belakang, melihat jejak kaki yang mulai samar tertutup salju baru.

Di perjalanan pulang, suasana hening. Bukan karena lelah, tapi karena masing-masing larut dalam pikirannya. Saya tahu, di hati kami tersimpan rasa yang sama: rasa syukur, rasa kagum, dan rasa ingin suatu hari kembali lagi.

Gunung Hen Hua San telah memberi kami hadiah: pengalaman sekali seumur hidup, ketika dunia putih menyelimuti bumi, budaya lokal hadir dalam cerita, dan sembilan orang sederhana merayakan kebersamaan dalam pelukan salju. Liburan yang mengesankan....

Kebersamaan yang akan selalu menjadi kenangan sepanjang HAYAT.....
TAROKO National Park - Hua Lien, Taiwan.

Melihat sifat KERIS

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Tue, 31 Jan 2012 08:05:00 +0700

Di petik dari buku " DAYA GAIB KERIS PUSAKA" oleh S. LUMINTU th. 1996 - Yogyakarta.

Melihat sifat Keris bisa kita ketahui ari rancang bangun bilahnya. Dalam buku 'SERAT PANITI KADGA' terbitan tahun 1929 terdapat 4 cara untuk melihat sifat Keris berdasarkan panjang & lebar bilah, menurut ajaran Sunan Bonang sebagaimana di tuturkan kepada Mpu Suro.

A. CARA PERTAMA
Tentukan lebar wilah pada titik 2/3 panjang keris (tidak termasuk pesi). Dari lebar inilah kita hitung panjang wiilah mulai gonjo sampai ujung. Jumlah hitungan kita bagi 8, sisa berapa.
Jika tersisa :
1. NAGA RETNA SAMPURNA, berwatak baik untuk pembesar, jika digunakan untuk berperang selamat.
2. SURO CONDRO RETNO, berwatak baik. Cocok untuk petani dan pedagang.
3. JATI KUMBA MAHA LABA, berwatak baik. Cocok untuk orang yang mengabdi.
4. RANGGA JANUR, berwatak jelek. Jika digunakan untuk mengabdi akan mendapat gangguan, jika di simpan di dalam rumah PANAS dan menghalau kebaikan.
5. ARJUNA SURAPATI, berwatak baik. membawa kewibawaan, banyak mendapat keluhuran dan rizky.
6 . BIMA SAWER, berwatak sangat jelek. ringan tangan dan tidak dapat di andalkan. Sering menemui halangan dan boros rejekinya.
7. DHESTIRA MADIYEM artinya RATU PINANDHITA (Rajanya para Pendeta) berwatak sangat baik, banyak keberuntungannya.
8. SADEWA BINENDON, berwatak jelek. melarat sering sakit. Keluarga sering kena perkara, untuk berdagang mandatangkan kerugian.

B. CARA KEDUA
Tentukan lebar wilah pada titik pertengahan pajang keris(tidak termasuk pesi). Dari lebar tersebut kita hitung panjang wilah dari gonjo sampai ujung. Jumlah hitungan di bagi 8, sisa berapa. jika tersisa :
1. SRI RETNAKUMALA, wataknya mempermudah jalanya harta benda.
2. JATI TAKIR, wataknya memperkaya perhitungan.
3. BIMA RAJEK WESI, watakmya kokoh, kuat & Sentosa.
4. KUDA MICARA, wataknya senang berperkara.
5. SATRIYA LEDHANG, wataknya senang keluyuran & bermain - main.
6. REJUNA RANGSANG, wataknya brangasan & gampang marah.
7. SRI NATA JURIT, Wataknya suka bertengkar.
8. MAKAN TUAN, wataknya sering melukai pemiliknya.

C. CARA KETIGA
Disebutkan dalam serat Cehthini jilid I pupuh 25, bahwa pedoman untuk membuat keris dimulai dengan mengukur panjang GONJO, kemudian bilah keris di ukur berapa kali panjang gonjo.
Pengukuran dimulai dari pangkal bilah (tidak termasuk pesi) sampai ujung bilah, dengan hitungan :
CAKRA - GUNDHALA - GUNUNG - GUNTUR - SEGARA - MADU

hitungan yang baik jika jatuh pada Gunung, Segara, Madu.
Jika pengukuranya di balik dari ujung ke pangkal bilah, yang terbaik jatuh pada Gunung.

D. CARA KE EMPAT.
mengukur bilah dengan JEMPOL IBU JARI, dengan hitungan :

UMBAK - AMBA KARANA - SAMBER NYAWA - SRI LUNGO. atau
GEDHONG - BRAMA - KALA - PITENAH.

Yang baik jatuh pada hitungan Umbak / Gedhong.

Nuwun.
Sinchu - Taiwan
Minggu Legi, 21 Agustus 2011
21 Pasa 1944 Tahun BE Windu KUNTARA
21 Ramadhan 1432H.

Wong NDESO....

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Mon, 30 Jan 2012 20:55:00 +0700

Ada suatu dialog antara anak dengan bapak seorang petani :
... ” le suk nek wes gedhe arep dadi opo ?
” dados Bupati pak !”
” trus sing arep ngarit sopo ? sing makani sapimu sopo, sawah kae arep dikapake suk nek bapak lan mbokmu mati ?”

Sang anak tercenung …. menjadi sebuah pilihan sulit. Di satu sisi ingin menunjukan ekstensinya bahwa dirinya tidak hanya dianggap bisa sekedar ngarit thok, angon wedhus, opo mung nyekeli pacul, di sisi lain juga berpikir nasib tanah yang kelak mau diapakan, apakah akan dijual pada cukong dan juragan dan tak lama lagi tanah akan berdiri megah sebuah istana, sawah hanya tinggal kenangan. Dhuh biyung ! Namun petani juga tak risau jika kelak anaknya jadi tentara, pegawe negeri, pejabat, pilot, yang penting jadi orang berguna bagi bangsa dan negara, migunani kanggo wong akeh, asal jangan jadi koruptor. Namun tak sedikit pula anak-anaknya yang masih setia meneruskan tradisi bapaknya, beberapa yang saya kenal seperti Mbah Gimun yang setia menjadi tukang ngarit, bahkan dengan penuh guyonan orang orang menyebutnya urip matine mung cuman ngarit. “Lha piye nek ora ngarit ora iso mangan je”

Ya memang kehidupan pedesaan hanya ada nyangkul dan nyangkul, ngarit dan ngarit. Irama kehidupan ini turun temurun sejak jaman dahulu kala. Mereka hidup dalam kesederhanaan, nrimo ing pandum, menerima segala sesuatu seperti apa adanya, tidak ditambah, tidak dikurangi. Penerimaan yang cukup sederhana ini menjadi sebuah perenungan mendalam dalam jiwa saya yang sudah terkontaminasi budaya kota, yang serba cepat, grusa-grusu. Stress adalah merupakan penyakit orang kota, bukannya orang tidak desa tidak bisa stress. Semua orang bisa stress, termasuk anda anda juga, namun stressnya orang kota berbeda dengan orang desa.

Hidup di desa memang sangat berbeda dengan di kota, hidup di kota kalo tidak bisa menyesuaikan diri akan tersingkir dari persaingan, siapa cepat dia dapat, siapa kalah dia celaka. Jangan harap pertolongan tonggo teparo. Saya pernah hidup di beberapa kota besar macam surabaya, jakarta dan batam (Dan sekarang Taiwan, heee….) depan rumah saja tidak kenal, saya kerja dari pagi hingga malam, minggu pun pasti ada acara lain. Demikian pula dengan tetangga ketemu dengan mereka palingan di jalan itupun juga cuwek. Berbeda dengan di desa, begitu anda dapat celaka, tetangga akan cepat membantu tanpa pamrih. Ini ciri khas bangsa kita yang masih dipelihara oleh warga desa.

Dewasa ini terutama daerah perkotaan, masalah belum tentu diselesaikan dengan kekeluargaan, jika ada masalah sedikit lapor polisi dengan dalih melakukan perbuatan tidak menyenangkan orang lain. Kasus demi kasus bermuara pada permusuhan dan perkelahian, pergeseran sifat dari kekeluarga ke kecuekan merupakan hal yang susah dicari benang merahnya. Tuntutan ekonomi yang tinggi, beban pekerjaan terutama jam kantor yang panjang, tugas luar, macet di jalan merupakan masalah yang sampai kini justu semakin memburuk. Mereka sibuk mencari suatu yang instan, yang bisa memuaskan diri tanpa bersusah payah, yang penting : BAYAR ! uang menjadi senjata paling ampuh di dunia perkotaan, mau makan gratis kalo tidak ditraktir teman susah mendapatkan.

Orang kota semakin hari semakin pelit alias medit, sekarang bertamu saja hanya dikasih aqua atau air bening ( bukan air putih ). Air bening memang menyehatkan tetapi belum tentu menyehatkan sikap kekeluargaan. Orang menjadi malas berkunjung karena takut hanya disuguh air bening saja. Jika berkunjung ke desa, malah tak pernah mendapatkan air bening, semua airnya berwarna, anda akan mendapatkan air bening jika meminta dan itupun belum tentu ada kecuali yang mentah. Anda malah akan disuguh dengan hasil panen seperti ketela, pisang, salak, rambutan dan lain lain. Padahal itu saya lakukan sekedar numpang lewat, belum tentu kenal. Itulah sikap wong ndeso yang masih dipelihara, mereka akan menerima tamu siapa saja. Itulah sifat yang menjadi terbalik, jika anda bertamu di kota anda akan susah mendapatkan teh atau kopi jika tidak meminta, itupun jika ada, kalaupun ada yang punya rumah masih berkelit dengan alasan ekonomi, sebaliknya di desa anda akan kesulitan jika meminta air bening, adanya teh atau kopi. Bagi wong desa, tamu adalah orang yang kudu dihormati tidak perduli dia statusnya apa, tidak cukup dihargai dengan segelas air bening atau aqua gelasan, dalam budaya jawa itu sama saja dengan melecehkan tamu. Ora sopan menehi tamu banyu bening ! Sebaliknya orang kota menyuguhkan teh atau kopi pada tamu tak diundang merupakan pemborosan. Cukup air saja cing ! irit, instan, air mentah sekalian dan semoga tamu segera kabur.... :D

Menjadi wong ndeso bukan merupakan suatu kemunduran, kesederhanaan mereka akan menular pada kita, saya pun mengalami perubahan pribadi yang lumayan berubah setelah mengalami interaksi dengan penduduk desa seperti Pak katiman, Pak gimun, Mas tukijan, dan lain lain. Hidup itu sebuah penerimaan, bahwa anugerah dari Tuhan tidak akan pernah berhenti jika setiap orang mensyukuri, kita ini manusia serakah, diberi pasti merasa kurang, bahasa saya sih biasa menyebut : gratis njaluk apik atau murah njaluk sak karepmu. Hanya tingkat keserakahan masing-masing individu yang membedakan tingkat kesyukuran. Kalo yang bisa bersyukur secara positif alias tingkat keserakahannya rendah palingan doanya seperti ini ” Terima kasih Tuhan, walau Kau beri sedikit, aku akan berusaha lebih baik lagi”, namun kalo yang tingkat serakahnya besar palingan doanya juga pake ngancam segala “Tuhan, mengapa Engkau begitu kejam memberi aku hanya segini tidak sebanding dengan apa yang telah kukorbankan “.lha iya khan...?? "Malah wani marang gusti ALLAH…!!".

Wong ndeso memang damai dan ceria, mangan ora mangan kumpul. Alur kehidupannya tidak grusa-grusu layaknya orang kota yang selalu dikejar waktu, diajak rapat RT saja susahnya minta ampun dengan seribu sejuta alasan yang dibuat-buat, tapi kalo diajak DUGEM... Langsung iyoooo... opo maneh korupsi akan cepat bertindak menyembu-nyikan bukti, I t’s okay !

Boro-boro diajak rapat RT, lha wong ronda malam saja nggak mau, dah bayar aja satpam, kita-kita ini nyari duit. Gitu kira kiranya. iyo po ra ?

Kembali ke desa adalah kembali ke khitah kita sebagai manusia, kembali ke desa adalah kembali ke alam, kembali kepada air yang merupakan sumber kehidupan.

Watak orang kota yang keras dan serba ingin cepat bertemu dengan wong ndeso yang sederhana, bahkan malah punya kesan, alon alon asal klakon. Sikap sederhana, nrimo ing pandum, ngajeni marang sing tuwo, mangan sak onone, semua itu ternyata ampuh untuk mengubah warga kota, terutama bagi mereka yang pernah mengikuti outbond. Perubahan sikap anak-anak sekolah yang ikut dalam outbond diakui para guru-guru pembimbing. Dari sikap sok sembarangan menjadi kalem dan tertib, yang suka buang sampah sembarangan sekarang membuang sampah pada tempatnya. Yang suka rewel sarapan sekarang mau sarapan tanpa protes, mereka belajar pada wong ndeso, belajar pada budaya desa, belajar hidup sederhana, belajar menghargai sesama lewat ekplorasi edukasi berbasis alam dan budaya ala wong ndeso.

Dadi kangen marang Ndesoku..
*** Sekedar renungan, kenapa harus malu menjadi WONG NDESO…..???

LUDRUK masa kini

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Sun, 29 Jan 2012 13:20:00 +0700

Asalamu'alaikum sedulur semua,.....

Setiap hari kita di suguhi tontonan 'ludruk modern' . . . .

kalo dahulu ludruk itu adanya di panggung tujuh belas-an, panggung keliling dan wong hajat-an.Tapi kini ludruk sudah bergeser dan dapat kita nikmati stiap hari di layar tipi. Dulu ludruk lakonya 'Sarip tambak oso', 'Jaran mayang seto' dan judul lain yang selalu menggugah semangat patiotisme. Tapi nek saiki judulnya 'REFORMASI DAN SIBUK BIKIN PARTAI' kemudian di susul judul - judul lainya sampe 'si BLBI', 'boyo mungsuh cecek', 'mbak senturi', sampek sekarang 'si gayeng gayus',...

aaaah,....
aku sebagai wong goblok cukup menonton saja, toh ludruk - ludruk itu pun nggak akan jelas ujung daripada ceritanya. satu belum habis cerita sudah bikin judul baru, begitu seterusnya. . . Jadi ya di nikmati aja sambil ngopi ato 'cangkruk nang gerdu' sembari main sekak, sekalian nunggu lakon apalagi yang akan keluar. Dan aku yakin pasti lakon iki durung ntek wes di tambal lakon anyar.

toh kalo kita berteriak sampe serakpun sang sutradara dan pemain ludruk tak akan menggubrisnya. mereka akan tetap asyik dengan lakon yang sedang di pentaskan. mereka tetap gayeng dan nggak peduli teriakan penonton di pinggir panggung yang meminta ganti pemain karna dandanan-nya sudah kelewat luntur serta acting yang tercompang camping.

wes bahno (sudah di biarkan saja), itu kata pakde saya . . .
karna hanya do'a yang dapat kita berikan, smoga sang ludruk segera mengakhiri lakon yang mereka buat. Sebelum "sang Sutradara" yang sebenarnya benar benar akan membukakan akhir dari cerita mereka.Amin

"Mohon maaf kalu kliru"
Wasalam

Ditulis sambil ngopi + makan pohung goreng
(huenak tuenan.....)
'Taiwan 030410'

Laron.....

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Wed, 25 Jan 2012 22:49:00 +0700

Kerja hari ini diringi hujan yang tak berhenti. Pagi berangkat di iringi gerimis, siang saat kerja hujan deras, pulang pun masih hujan walau cuma rintik-rintik. Sambil berjalan pulang banyak kulihat 'laron' hewan terbang mirip capung tapi tak berekor panjang yang asalnya dari rayap.

Kulihat mereka begitu bersemangat sekali terbangnya sambil mengitari lampu-lampu sepanjang jalan, ada pula yang jatuh. Sebagian sayapnya patah, ada yang 'sepur-sepuran' bahkan tidak sedikit yang mati, dimakan binatang maupun terinjak.

ah,... laron....
kenapa kamu keluar dari sarangmu yang enak. Apa yang kau cari? Apa kamu tiak tahu kalau diluar itu sangat berbahaya sekali. bahkan sekali kamu keluar hampir di pastikan kamu takkan bisa kembali lagi...!

Tapi kalau melihat semangat terbangmu yang begitu besar saat kau mengerubuti lampu-lampu, ku yakin kamu sudah faham, bahwa sekali keluar kamu takkan bisa kembali. Kau hanya ingin melihat indahnya dunia lewat terangnya lampu-lampu. Tak peduli halangan, rintangan bahkan resiko matipun tetap kau jalani. Kau tahu tujuan hidupmu walau hanya sekejab saja, sesudah itu MATI.

Duh 'laron' kalau ku ingat-ingat diriku malu rasanya, aku yang sebegitu lamanya menikmati dunia kadang masih 'rapuh', suka mrngeluh bahkan menyalahkan sang nasib. Ah 'laron', andai aku punya semngat seperti dirimu.....

Duh, malunya diriku....
FORMOSA
070510

Sejarah GUNUNG KAWI

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Sun, 22 Jan 2012 08:51:00 +0700

Sejarah Gunung Kawi

Setelah menyerahnya Pangeran Diponegoro pada Belanda pada tahun 1830, banyak pengikutnya dan pendukungnya yang melarikan diri kearah bagian timur pulau jawa yaitu Jawa Timur. Diantaranya selaku penasehat spiritual Pangeran Diponegoro yang bernama Eyang Djoego atau Kyai Zakaria, beliau pergi keberbagai daerah diantaranya Pati, Begelen, Tuban, lalu pergi kearah timur selatan (tenggara) ke daerah Malang yaitu Kepanjen.

Pengambaranya mencapai daerah Kesamben Blitar, tepatnya di dusun Djoego, desa Sanan, kecamatan Kesamben kabupaten Blitar. Diperkirakan beliau sampai di dusun Djoego sekitar ± tahun 1840, beliau di dusun Djoego ditemani sesepuh desa Sanan bernama Ki Tasiman. Setelah beliau berdiam didusun Djoego desa Sanan beberapa tahun antara dekade tahun 1840 - tahun1850 maka datanglah murid-muridnya yang juga putra angkat beliau yang bernama R.M. Jonet atau yang lebih dikenal dengan R.M. Iman Soedjono, beliau ini adalah salah satu dari para senopati Pangeran Diponegoro yang ikut melarikan diri kedaerah timur pulau jawa yaitu Jawa Timur, dalam pengembaraanya beliau telah menemukan seorang guru dan juga sebagai ayah angkat di daerah Kesamben Kabupaten Blitar tepatnya didusun Djoego desa Sanan, yaitu Panembahan Eyang Djoego ayau Kyai Zakaria, kemudian R.M. Iman Soedjono berdiam di dusun Djoego untuk membantu Eyang Djoego dalam mengelola padepokan Djoego.

Pada waktu itu padepokan Djoego telah berkembeng, banyak pengunjung menjadi murid Kanjeng Eyang Djoego. Beberapa tahun kemudian dalam dekade ± tahun 1850-tahun 1860, datanglah murid R.M. Iman Soedjono yang bernama Ki Moeridun dari Warungasem Pekalongan. Demikianlah setelah R.M.Iman Soedjono dan Ki Moeridun berdiam di Padepokan Djoego, beberapa waktu kemudian diperintahkan pergi ke Gunung Kawi di lereng sebelah selatan, untuk membuka hutan lereng selatan Gunung Kawi, beliau Kanjeng Eyang Djoego berpesan bahwa ditempat pembukaan hutan itulah beliau ingin dikramatkan (dimakamkan), beliau juga berpesan bahwa di desa itulah kelak akan menjadi desa yang ramai dan menjadi tempat pengungsian (imigran).

Dengan demikian maka berangkatlah R.M.Iman Soedjono bersama Ki Moeridun disertai beberapa murid Eyang Djoego berjumlah ± 40 orang, diantaranya :

1. Mbah Suro Wates
2. Mbah Kaji Dulsalam (Birowo)
3. Mbah Saiupan (Nyawangan)
4. Mbah Kaji Kasan Anwar (Mendit-Malang)
5. Mbah Suryo Ngalam Tambak Segoro
6. Mbah Tugu Drono
7. Ki Kromorejo
8. Ki Kromosasi
9. Ki Haji Mustofa
10. Ki Haji Muntoha
11. Mbah Dawud
12. Mbah Belo
13. Mbah Wonosari
14. Den Suryo
15. Mbah Tasiman
16. Mbah Tundonegoro
17. Mbah Bantinegoro
18. Mbah Sainem
19. Mbah Sipat / Tjan Thian (kebangsaan Cina)
20. Mbah Cakar Buwono
21. Mbah Kijan / Tan Giok Tjwa (asal Ciang Ciu Hay Teng- RRC)

Maka berangkatlah R.M. Iman Soedjono dengan Ki Moeridun dan dibekali dua buah pusaka “Kudi Caluk dan Kudi Pecok” dengan membawa bekal secukupnya beserta tokoh-tokoh yang telah disebutkan namanya ditambah 20 orang sebagai penderek (pengikut), dan sebagai orang yang dipercaya untuk memimpin rombongan dan pembukaan hutan dipercayakan pada Mbah Wonosari .

Setelah segala kebutuhan pembekalan lengkap maka berangkatlah rombongan itu untuk babat hutan lereng sebelah selatan Gunung Kawi dengan pemimpin Mbah Wonosari. Setelah sampai dilereng selatan Gunung Kawi, rombongan beristirahat kemudian melanjutkan babat hutan dan bertemu dengan batu yang banyak dikerumuni semut sampai pertumpang-tumpang kemudian ditempat itu dinamakan Tumpang Rejo, setelah itu perjalanan diteruskan kearah utara disebuah jalan menanjak (jurang) dekat dengan pohon Lo (sebangsa pohon Gondang) disitu berhenti dan membuat Pawon (perapian) lama-kelamaan menjadi dusun yang bernama Lopawon, kemudian melanjutkan babat hutan menuju arah utara sampai kesebuah hutan bertemu sebuah Gendok (barang pecah belah untuk merebus jamu) yang terbuat dari tembaga, lama-kelamaan dinamakan dusun Gendogo.

Setelah itu melenjutkan perjalanan kearah barat dan beristirahat dengan memakan bekal bersama-sama kemudian melihat pohon Bulu (sebangsa pohon apak/beringin) tumbuh berjajar dengan pohon nangka kemudian hutan itu disebut dengan Buluangko dan sekarang disebut dengan hutan Blongko,

selesai makan bekal perjalanan dilanjutkan kearah barat sampai disebuah Gumuk (bukit kecil) yang puncaknya datar lalu dibabat untuk tempat darung (tempat untuk beristirahat dan menginap selama melakukan pekerjaan babat hutan, tempat istirahat sementara), kemudian tempat itu ditanami dua buah pohon kelapa, dan anehnya pohon kelapa yang satu tumbuh bercabang dua dan yang satunya tumbuh doyong /tidak tegak keatas sehingga tempat itu dinamakan Klopopang (pohon kelapa yang bercabang dua).

Kemudian setelah mendapatkan tempat itirahat (darung) pembabatan hutan diteruskan kearah selatan sampai didaerah tugu (sekarang merupakan tempat untuk menyadran yang dikenal dengan nama Mbah Tugu Drono) dan diteruskan ke timur sampai berbatasan dengan hutan Bulongko, kemudian naik keutara sampai sungai yang sekarag ini dinamakan Kali Gedong, lalu kebarat sampai dekat dengan sumbersari, selesai semuanya kemudian membuat rumah untuk menetap juga sebagai padepokan, di rumah itulah R.M. Iman Soedjono dengan Ki Moeridun beserta seluruh anggota rombongan berunding untuk memberi nama tanah babatan itu. Karena yang memimpin pembabatan hutan itu bernama Ki Wonosari kemuuuudian disepakati , nama daerah babatan itu bernama dusun Wonosari.

Karena pembabatan hutan dilereng selatan Gunung Kawi dianggap selesai, maka diutuslah salah satu pendereknya / pengikut untuk pulang kedusun Djoego. desa Sanan Kesamben,untuk melapor kepada Eyang Djoego dahwa pembabatan hutan dilereng selatan Gunung Kawi telah selesai dilakukan, setelah mendengar laporan dari utusan R.M. Iman Soedjono tersebut maka berangkatlah Kanjeng Eyang Djoego ke dusun Wonosari di lereng selatan Gunung Kawi yang baru selesai untuk memberikan petunjuk-petunjuk dan mengatur siapa saja yang harus menetap di dusun Wonosari dan siapa saja yang harus pulang ke dusun Djoego dan juga beliau berpesan bahwa bila beliau wafat agar dimakamkan (kramatkan) disebuah bukit kecil (Gumuk) yang diberi nama Gumuk Gajah Mungkur.

Dengan adanya petunjuk itu lalu dibuatlah sebuah taman sari yang letaknya berada ditengah antara padepokan dan Gumuk Gajah Mungkur yang dulu terkenal dengan nama tamanan (sekarang tempat berdirinya masjid Agung Iman Soedjono). Dan siapa-siapa yang menetap di dusun Wonosari diantaranya ialah :

1. Kanjeng Eyang R.M. Iman Soedjono
2. Ki Moeridun
3. Mbah Bantu Negoro
4. Mbah Tuhu Drono
5. Mbah Kromo Rejo
6. Mbah Kromo Sasi
7. Mbah Sainem
8. Kyi Haji Mustofa
9. Kyai Haji Muntoha
10. Mbah Belo
11. Mbah Sifat / TjanThian
12. Mbah Suryo Ngalam Tambak Segoro
13. Mbah Kijan / Tan Giok Tjwa

Demikian diantaranya yang tinggal di dusun Wonosari yang baru jadi, yang lain ikut Kanjeng Eyang Djoego ke Dusun Djoego, Desa Sanan, Kesamben, Blitar. Dengan demikian Kanjeng Eyang Djoego sering bolak-balik dari dusun Djoego – Sanan – Kesamben ke Dusun Wonosari Gunung Kawi, untuk memberikan murid-muridnya yang berada di Wonosari Gunung Kawi wejangan dan petunjuknya.

Demikianlah dan pada hari Senen Pahing tanggal Satu Selo Th 1817 M,Kanjeng Eyang Djoego wafat. Dan jenasahnya dibawa dari dusun Djoego Kesamben ke dusun Wonosari Gunung Kawi, untuk di makamkan sesuai permintaan beliau yaitu di gumuk (bukit) Gajah Mungkur di selatan Gunung kawi .Dan tiba/ sampai di Gunung Kawi pada hari rabu wage malam, dan dikeramat (dimakamkan) pada hari kamis kliwon pagi.

Dengan wafatnya Kanjeng Eyang Djoego pada hari senen pahing, oleh Kanjeng Eyang R.M. Iman Soedjono, setiap hari senen pahing selalu diadakan sesaji dan selamatan. Apabila hari senen pahing tepat pada bulan selo, diikuti oleh seluruh penduduk desa Wonosari untuk mengadakan selamatan bersama pada pagi harinya.dan sampai sekarang terkenal dengan nama Barikan.

Sepeninggal Kanjeng Eyang Djoego – Dusun Wonosari menjadi banyak pengunjung, dan banyak pula para pendatang itu menetap di Dusun Wonosari, dikala itulah datang serombongan pendatang untuk ikut babat hutan, oleh Eyang R.M. Iman Soedjono diarahakan kearah barat Dusun Wonosari rombongan pendatang itu berasal dari babatan Kapurono yang dipimpin oleh :

1. Mbah Kasan Sengut (daerah asal Bhangelan)
2. Mbah Kasan Mubarot (tetap bertempat di babatan Kapurono)
3. Mbah Kasan Murdot (ikut Mbah kasan Sengut)
4. Mbah Kasan Munadi (ikut Mbah kasan Sengut)

Juga diikuti temannya bernama Mbah Modin Boani yang berasal dari Bangkalan Madura, bersama temannya Mbah Dul Amat juga berasal dari Madura, juga diikuti Mbah Ngatijan dari Singosari beserta teman-temannya.

Dengan demikian Dusun Wonosari bertambah luas dan penduduknya bertambah banyak. Karena dengan bertambah luasnya dusun juga karena bertambah banyaknya penduduk, maka diadakan musyawarah untuk mengangkat seorang pamong yag bisa menjadi panutan masyarakat dalam mengelola dusunnya yang masih baru itu, maka ditunjuklah salah seorang abdi Mbah Eyang R.M.Iman Soedjono yang bernama Mbah Warsiman sebagai bayan. Dengan demikian Mbah Warsiman sebagai pamong pertama Dusun Wonosari.

Pada masa Mbah Eyang R.M. Iman Soedjono antara tahun 1871-tahun1876, datang seorang wanita berkebangsaan Belanda bernama Ny. Scuhuller, seorang putri Residen Kediri dating keWonosari Gunung Kawi untuk berobat kepada Eynag R.M Iman Soedjono. Setelah sembuh Ny. Schuller tidak pulang ke Kediri melainkan menetap di Wonosari mengabdi pada Eyang R.M. Iman Soedjono sampai beliau wafat pada tahun 1876, Ny, Schuller kemudian pulang ke Kediri.

Pada tahun 1931 datang seorang Tiong Hwa yang bernama Ta Kie Yam (mpek Yam) untuk berziarah di Gunung Kawi, tapi pek Yam merasa tenang hidup di Gunung Kawi dan akhirnya dia menetap didusun Wonosari untuk ikut mengabdi kepada Kanjeng Eyang sekalian (Mbah Djoego dan R.M. Soedjono) dengan cara membangun jalan dari pesarehan sampai kebawah dekat stamplat, pek Yam pada wktu itu dibantu oleh beberapa orang temannya dari Surabaya dan juga ada seorang dari Singapura, setelah jalan itu jadi kemudian dilengkapai dengan beberapa gapura, mulai dari stanplat sampai dengan sarehan.

Pada hari rabu kliwon tahun 1876 M. Kanjeng Eyang R.M. Iman Soedjono wafat, dan dimakamkan berjajar dengan makam Kanjeng Mbah Djoego di Gumuk Gajah Mungkur. Sepeninggalan Eyang R.M. Iman Soejono, dusun Wonosari bertambah ramai, maka dalam mengelola dusun masyarakat bermusyawarah lagi untuk memilih Pamong atau Kamituwo. Maka terpilih seorang tokoh yang bernama Mbah Karni sebagai Kamituwo Pertama dukuh Wonosari. Dan seterusnya , dukuh Wonosari mempunyai Kamituwo berturut-turut sebagai berikut :

1. Kamituwo Mbah Karni
2. Kamituwo Mbah Karyo Tarikun
3. Kamituwo P. Nitirejo
4. Kamituwo P. Taselim
5. Kamituwo P . Setin
6. Kamituwo P. Kemat
7. Kamituwo P. Yahmin
8. Kamituwo P. Tasmu'i

Demikianlah nama-nama pejabat Kamituwo dusun Wonosari dalam dekade tahun 1876 – tahun 1965. untuk periode antara tahun 1965 – tahun 2001 Kamituwo yang manjabat sebagai berikut :

1. P. Tasmuin
2. P. Maduri
3. P. Kandar (carteker) orang plaosan
4. P. Tasma'in (kades pertama)
5. P. Sugiono Banjir
6. P. Paidi Sareh

Dengan demikian maka lengkaplah pejabat Kamituwo dusun Wonosari samapai diadakan pemecahan desa pada tahun 1986 dari desa Kebobang pisah menjadi desa sendiri, yaitu desa Wonosari.

Tradisi Adat yang Ada di Desa Wonosari
1. Tradisi Barik'an

Tradisi ini pertama kali diawali oleh Kanjeng R.M. Iman Soedjono yaitu detelah wafatnya Kanjeng Eyang Djoego yang jatuh pada hari senen pahing detiap bulan yang jatuh pada hari malam senin pahing, beliau selalu mengadakan sesaji dan slamatan untuk memperingati wafatnya Kanjeng Eyang Djoego, dan apabila pada bulan selo acara ini akan di ikuti oleh seluruh penduduk desa Wonosari, biasanya acara barik'an ini dilaksanakan pada pagi hari dihari senen pahing.

Acara slamatan barik'an ini diera Kamituwo P. Tamu'I, dengan melihat banyaknya penduduk yang mengikuti acara slamatan barik'an akhirny7a tempatnya dibagi menjadi dua tempat, untuk Wonosari bagian padepokan kebawah sampai di Selotumpeng warga mengikuti barik'an di padepokan, untuk daerah diatas padepokan kearah utara diikuti dusun Sumbersari ditambah kampung Sobrah dan sebagian masyarakat Pijiombo dan Kampung Baru dilaksanakan di Pesarehan.

Tradisi ini dimulai sejak wafatnya Kanjeng Eyang Djoegopada tahun 1871 oleh Knjeng R.M. Iman Soedjono, hinggga sekarang acara slamatan barik'an tetap berjalan dengan baik.

2. Tradisi Bersih Desa

Acara bersih desa ini pertama kali dilakukan pada era Kamituwo Mbah Karni yanag dilaksanakan setiap bulan Selo, karena pada bulan itu kegiatan masyarakat sudah ada renggangnya misalnya pajak-pajak sudah terbayar, tidak ada orang yang mempunyai hajat, dan kegiatan-kegiatan lainnya tinggal menunggu hasilnya khususnya pada bidang pertanian.

Pada awalnya Acara bersih desa ini pertama kali dilakukan dengan sederhana, yaitu dengan melakukan slamatan seadanya yang di ikuti seluruh penduduk dusun Wonosari, kemudian setelah berjalan beberapa waktu, lalu diadakan juga pagelaran Wayang Kulit yang dimulai pagi hari sampai dengan siang hari dengan ruwatan, dan juga pada malam harinya diadakan pagelaran Wayang Kulit biasa.

Untuk menentukan pelaksanaan bersih desa, para Pinisepuh desa dan tokoh-tokoh masyarakat berkumpul untuk bermusyawarah memilihkan hari yang baik untuk bersih desa.

3. Slamatan Adat, Tolak Balak Bulan Sapar dan Slamatan Jembatan di Wonosari

Tradisi ini pada awalnya terjadi pada awal pendudukan Nipon atau jaman Jepang antara tahun 1944 – tahun 1945 di Nusantara (Indonesia) khususnya pulau Jawa, terjadi bencana dengan menyebarnya wabah penyakit yang pes yang disebabkan oleh tikus, dan penyakit kolera begitu dasyatnya bencana itu, konon menurut cerita banyak orang yang mati yang disebabkan oleh wabah itu, hingga ada yang mengatakan pagi sakit sore meninggal, dan sore sakit pagi meninggal hingga waktu itu disebut dengan jaman pagebluk.

Pada jaman pagebluk, penyebaran penyakit pes dan kolera (epiderni) begitu meluas, yang terparah adalah didesa-desa, karena jauh dari dinas kesehatan oleh karena itu korban yang terbanyak adalah orang desa. Pada waktu itu orang-orang Jawa didesa percaya bahwa bencana pagebluk itu terjadi karena Kanjeng Ratu Roro Kidul sebagai penguasa laut kidul (samudra hindia) sedang menyebarkan prajuritnya untuk memcari orang untuk dibawa kelaut kidulsebagai budak penguasa laut kidul, maka disebarkan penyakit pes dan kolera,sehingga denga mudah mengambil jiwa-jiwa orang yang diperlukan.

Pada jaman itu begitu hebatnya penyakit itu sehingga menyebabkan banyak orang desa yang mengungsi, tidak berani berada di rumah atau tidur didalam rumah hingga keadaan dusun menjadi sunyi sepi, dengan melihat keadaan yang memprihatinkan itu, para pamong beserta pinisepuh dan tokoh masyarakat dusun Wonosari, kemudian berkumpul untuk bermusyawarah mencari cara untuk menyelesaikan masalah yang sedang terjadi. Lalu disepakati oleh pamong, tokoh masyarakat dan pinisepuh untuk berprihatin dengan berpuasa memohon petunjuk kepada Allah Yang Maha Kuasa. Selain itu juga menyuruh orang untuk pergi keorang-orang tua yang pintar dan mengerti. Akhirnya mandapatkan petunjuk untuk slamatan tolak balak yang harus dilaksanakan diperempatan dusun, dengan adanya petunjuk atau wangsit tersebut maka dilaksanakanlah slamatan tolak balak dengan di ikuti seluruh penduduk Wonosari beserta pamongnya pada bulan Sapar, dan dilaksanakan pada pagi hari.

Dari tahun ketahun tradisi slamatan tolak balak dibulan Sapar, terus dilakukan hingga pembangunan jembatan di dusun Wonosari sebelah selatan (stamplat) pada waktu terjadi sesuatu yang aneh, waktu jembatan terbuat dari kayu Glugu (pohon kelapa) setiap kali jembatan selasai dikerjakan, pada malam harinya runtuh hal tersebut terjadi berulang kali, hingga pada suatu hari lewat seorang yang bernama Aris daari desa Sumbertempur dan tiba-tiba Aris dan kudanya jatuh terplosok kebawah jembatan, dsetelah kejadian itu, selang dua atau tiga hari datang seorang dalang bernama mbah Wirindan, pada pagi-pagi hari sepulang dari mendalng di Sumber Manggis, tiba-tiba jatuh dan kesurupan, dimana beliau mengatakan harus slamati dan mengadakan kesenian tayub oleh among dan parapinisepuh, akhirnya dilaksankanlah slamatan dan kesenian andong (tayub keliling) dan itu terjadi tepat dibulan Sapar. Setelah itu jembatan tidak pernah runtuh lagi dan keadaanmenjadi tenang.

Bertahun-tahun kemudian dengan dibukanya jalan raya dari Wonosari melalui dusun Bumirejo sampai ke Ngebyongan desa Tumpang Rejo, kendaraan roda empat bisa langsung

masuk sampai dusun WonosariGunung Kawi ( sebelumnya melewati dusun Gendogo dengan menaiki kuda), dikarenakan itulah jembatan dari kayu glugu perlu diperbaiki dan siperkuat sehingga oleh bapak kamituwo yang pada saat itu didipin oleh P. Tasmui jembatan dibongkar dan diperbaiki diganti dengan beton. Dan terjadi keanehan lagi, setiap siangnya selesai dibangun, malanya roboh lagi, masalah itu terjadi berulang kali hingga membuat pusing para pamong dan pemborong jembatan karena tak kunjung selesai, akhirnya disepakati para pamong desa dan para pinisepuh untuk berprihatin memohon wangsit dan petunjuk kepada Tuhan Yang Maha Kuasa, selang bebrapa waktu, kemudian para pinisepuh mendapat wangsit, bahwa diatas jembatan harus diadakan slamatan setelah itu harus diadakan kesenian tari remo dan tayuban didekat jembatan. Oleh para pamong acara itu diadakan tepat pada bulan Sapar bersama dengan acara slamatan tolak balak dusun Wonosari, setelah dilaksanakan slamatan dan kesenian tayub diatas jembatan akhirnya pembangunan jembatan bisa dibangun sesuai rencana.

Demikianlah dusun Wonosari dengan segala tradisi dan adat istiadatnya yang telah berjalan puluhan tahun sampai sekarang.

Responden (nara sumber) :
1. kampung Selotumpeng :
- Mbah Darnoto (70 th.)

2. Dusun Wonosari :
- Bpk. Tanu Suparto (68 th.)
- Bpk. Sugiyar (72 th. )
- Bpk. Soekarno (60 th.)

3. Dusun Sumbersari :
- Bpk. Soedjono (72 th.)

4. Sumber Sobrah :
- Mbah Darmo (74 th. )
- Mbah Rontiyah (70 th.)

5. Dusu Pijiombo :
- Bp. Hartoyo (70 th.)

6. Dusun Kampung Baru :
- Mbah Sumono (89 th.)
- Mbah Kademun (74 th.)

Penyusun :
1. Bpk. Kuswanto S.H. Kepala Desa Wanosari
2. Bpk. Irwan Sumadi BPD Dasa Wonosari
3. Bpk.. Mansyur BPD Desa Wonosari
4. Bpk. Sunarto LPMD Desa Wonosari

~ Wonosari - Gunung Kawi 2012

Edi Santoso "Cak_bholor"

Sang GARENG...

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Sun, 22 Jan 2012 00:59:00 +0700

Nge ngreeeng…… Nge ngreeeng…… Nge ngreeeng……

Itulah bunyi binatang yang bernama ‘gareng’. Sejenis serangga yang hanya dapat kita jumpai saat kemarau telah tiba. Siang tadi saat aku ngaso luar pabrik, kudengan suaranya begitu nyaring seolah-olah ingin mengatakan “cak, hawane puanaaaas tenan yooo…. Ntenono ketigo iki sampek aku ora muni maneh’ (cak, hawanya panas sekali ya, tunggu musim panas ini berlalu jika kami sudah tidak berbunyi lagi ). Begitulah gareng, mereka ada hanya pada saat musim kemarau saja, dan saya memang tidak pernah mendengan suara gareng di bulan – bulan Desember, Januari bahkan sampai Mei.

Begitu konsistennya mereka. Mereka hadir hanya saat tertentu saja. Bahkan sebagian masyarakat sekitar tempat tinggal saya selalu menggunakan gareng sebagai pertanda datangnya kemarau, yang berarti saatnya membangun rumah, membongkar lumbung padi ( ndudah gabah ), memperbaiki pematang sawah ( mopok galengan ), serta banyak kegiatan lainya.

Ada satu hal yang dapat saya petik hikmahnya dari sang gareng ini. Mereka konsisten…!!! Tahu kapan saatnya datang dan pergi, mereka sabar dan ikhlas menerima sunatulloh. Tidak ngeyel minta diundur keluar di bulan desember biar bisa ikut tahun baru-an, atau sekalian minta sepanjang tahun ada, agar menjadi saksi sebuah sejarah peradaban. Kalau bahasanya ‘nrimo ing pandum’.

Ah,… sabar itu memng indah jika dilihat, tapi begitu beraaat untuk di emban.
Kadang aku sering ngeyel, terutama kepada ‘sang pemilik hidup’. Kok aku begini sih..!! kok begitu seeeh…!!! Lha kapan, terus gimana? Dan sebagainya- dan sebagainya. Padahal semua memang ada waktunya dan ada saatnya. Kadang memang aku sendiri yang sering ngeyel gak sabaran, gampang kagetan, serta mudah kepleset dengan keputus asa-an.

Ah… gareng…. Semoga aku mampu menjadi sabar da konsisten dengan kehadiranku ( tujuan – tujuan selama ini ).

Si gareng ku photo, cklik…. Eh diam sajaa……katanya “silahkan cak, aku eksyen…!!!”
hwuasemm si gareng narsis….. setelah puas berfoto-foto akhirnya dia terbang sambil mengucap “terima kasih cak..!!! atas potonya. Jangan lupa yang sabar yaaa!!!”
“he eh….”jawabku. “doain yaaa….!!”
“beres…” balas si gareng sambil terbang semakin jauh. Akhirnya pelajaran hari ini berakhir sudah, dengan materi ‘sabar’ dari sang tutor ‘Gareng’.

Formosa, 09-07-2010
Bholor.
Di sebelah Pabrik

KEJAWEN. Kearifan Lokal yang Selalu Dicurigai.

noreply@blogger.com (Phitrang Dwi Guna) — Sat, 21 Jan 2012 09:49:00 +0700

tulisan KGPH. Dimas Pakeodoro Tjakradiningrat

Ajaran kejawen, dalam perkembangan sejarahnya mengalami pasang surut. Hal itu tidak lepas dari adanya benturan-benturan dengan teologi dan budaya asing (Belanda, Arab, Cina, India, Jepang, AS). Yang paling keras adalah benturan dengan teologi asing, karena kehadiran kepercayaan baru disertai dengan upaya-upaya membangun kesan bahwa budaya Jawa itu hina, memalukan, rendah martabatnya, bahkan kepercayaan lokal disebut sebagai kekafiran, sehingga harus ditinggalkan sekalipun oleh tuannya sendiri, dan harus diganti dengan “kepercayaan baru” yang dianggap paling mulia segalanya. Dengan naifnya kepercayaan baru merekrut pengikut dengan jaminan kepastian masuk syurga. Gerakan tersebut sangat efektif karena dilakukan secara sistematis mendapat dukungan dari kekuatan politik asing yang tengah bertarung di negeri ini.
Selain itu “pendatang baru” selalu berusaha membangun image buruk terhadap kearifan-kearifan lokal (baca: budaya Jawa) dengan cara memberikan contoh-contoh patologi sosial (penyakit masyarakat), penyimpangan sosial, pelanggaran kaidah Kejawen, yang terjadi saat itu, diklaim oleh “pendatang baru” sebagai bukti nyata kesesatan ajaran Jawa. Hal itu sama saja dengan menganggap Islam itu buruk dengan cara menampilkan contoh perbuatan sadis terorisme, menteri agama yang korupsi, pejabat berjilbab yang selingkuh, kyai yang menghamili santrinya,
dst.

Tidak berhenti disitu saja, kekuatan asing terus mendiskreditkan manusia Jawa dengan cara memanipulasi atau memutar balik sejarah masa lampau. Bukti-bukti kearifan lokal dimusnahkan, sehingga banyak sekali naskah-naskah kuno yang berisi ajaran-ajaran tentang tatakrama, kaidah, budi pekerti yang luhur bangsa (Jawa) Indonesia kuno sebelum era kewalian datang, kemudian dibumi hanguskan oleh para “pendatang baru” tersebut. Kosa kata Jawa juga mengalami penjajahan, istilah-istilah Jawa yang dahulu mempunyai makna yang arif, luhur, bijaksana, kemudian dibelokkan maknanya menurut kepentingan dan perspektif subyektif disesuaikan dengan kepentingan “pendatang baru” yang tidak suka dengan “local wisdom”. Akibatnya; istilah-istilah seperti; kejawen, klenik, mistis, tahyul mengalami degradasi makna, dan berkonotasi negatif. Istilah-istilah tersebut “di-sama-makna-kan” dengan dosa dan larangan-larangan dogma agama; misalnya; kemusyrikan, gugon tuhon, budak setan, menyembah setan, dst. Padahal tidak demikian makna aslinya, sebaliknya istilah tersebut justru mempunyai arti yang sangat religius sbb;

Klenik : merupakan pemahaman terhadap suatu kejadian yang dihubungkan dengan hukum sebab akibat yang berkaitan dengan kekuatan gaib (metafisik) yang tidak lain bersumber dari Dzat tertinggi yakni Tuhan Yang Maha Suci. Di dalam agama manapun unsur “klenik” ini selalu ada.

Mistis : adalah ruang atau wilayah gaib yang dapat dirambah dan dipahami manusia, sebagai upayanya untuk memahami Tuhan Yang Maha Kuasa. Dalam agama Islam ruang mistik untuk memahami sejatinya Tuhan dikenal dengan istilah tasawuf.

Tahyul : adalah kepercayaan akan hal-hal yang gaib yang berhubungan dengan makhluk gaib ciptan Tuhan. Manusia Jawa sangat mempercayai adanya kekuatan gaib yang dipahaminya sebagai wujud dari kebesaran Tuhan Sang Maha Pencipta. Kepercayaan kepada yang gaib ini juga terdapat di dalam rukun Islam.

Tradisi : dalam tradisi Jawa, seseorang dapat mewujudkan doa dalam bentuk lambang atau simbol. Lambang dan simbol dilengkapi dengan sarana ubo rampe sebagai pelengkap kesempurnaan dalam berdoa. Lambang dan simbol juga mengartikan secara kias bahasa alam yang dipercaya manusia Jawa sebagai bentuk isyarat akan kehendak Tuhan. Manusia Jawa akan merasa lebih dekat dengan Tuhan jika doanya tidak sekedar diucapkan di mulut saja, melainkan dengan diwujudkan dalam bentuk tumpeng, sesaji dsb sebagi simbol kemanunggalan tekad bulat. Maka manusia Jawa dalam berdoa melibatkan empat unsur tekad bulat yakni hati, fikiran, ucapan, dan tindakan. Upacara-upacara tradisional sebagai bentuk kepedulian pada lingkungannya, baik kepada lingkungan masyarakat manusia maupun masyarakat gaib yang hidup berdampingan, agar selaras dan harmonis dalam manembah kapada Tuhan. Bagi manusia Jawa, setiap rasa syukur dan doa harus diwujudkan dalam bentuk tindakan riil (ihtiyar) sebagai bentuk ketabahan dan kebulatan tekad yang diyakini dapat membuat doa terkabul. Akan tetapi niat dan makna dibalik tradisi ritual tersebut sering dianggap sebagai kegiatan gugon tuhon/ela-elu, asal ngikut saja, sikap menghamburkan, dan bentuk kemubadiran, dst.

Kejawen : berisi kaidah moral dan budi pekerti luhur, serta memuat tata cara manusia dalam melakukan penyembahan tertinggi kepada Tuhan Yang Maha Tunggal. Akan tetapi, setelah abad 15 Majapahit runtuh oleh serbuan anaknya sendiri, dengan cara serampangan dan subyektif, jauh dari kearifan dan budi pekerti yg luhur, “pendatang baru” menganggap ajaran kejawen sebagai biangnya kemusyrikan, kesesatan, kebobrokan moral, dan kekafiran. Maka harus dimusnahkan. Ironisnya, manusia Jawa yang sudah “kejawan” ilang jawane, justru mempuyai andil besar dalam upaya cultural assasination ini. Mereka lupa bahwa nilai budaya asli nenek moyang mereka itulah yang pernah membawa bumi nusantara ini menggapai masa kejayaannya di era Majapahit hingga berlangsung selama lima generasi penerus tahta kerajaan.

Ajaran Tentang Budi Pekerti, Menggapai Manusia Sejati

Dalam khasanah referensi kebudayaan Jawa dikenal berbagai literatur sastra yang mempunyai gaya penulisan beragam dan unik. Sebut saja misalnya; kitab, suluk, serat, babad, yang biasanya tidak hanya sekedar kumpulan baris-baris kalimat, tetapi ditulis dengan seni kesusastraan yang tinggi, berupa tembang yang disusun dalam bait-bait atau padha yang merupakan bagian dari tembang misalnya; pupuh, sinom, pangkur, pucung, asmaradhana dst. Teks yang disusun ialah yang memiliki kandungan unsur pesan moral, yang diajarkan tokoh-tokoh utama atau penulisnya, mewarnai seluruh isi teks.

Pendidikan moral budi pekerti menjadi pokok pelajaran yang diutamakan. Moral atau budi pekerti di sini dalam arti kaidah-kaidah yang membedakan baik atau buruk segala sesuatu, tata krama, atau aturan-aturan yang melarang atau menganjurkan seseorang dalam menghadapi lingkungan alam dan sosialnya. Sumber dari kaidah-kaidah tersebut didasari oleh keyakinan, gagasan, dan nilai-nilai yang berkembang di dalam masyarakat yang bersangktan. Kaidah tersebut akan tampak dalam manifestasi tingkah laku dan perbuatan anggota masyarakat.
Demikian lah makna dari ajaran Kejawen yang sesungguhnya, dengan demikian dapat menambah jelas pemahaman terhadap konsepsi pendidikan budi pekerti yang mewarnai kebudayaan Jawa. Hal ini dapat diteruskan kepada generasi muda guna membentuk watak yang berbudi luhur dan bersedia menempa jiwa yang berkepribadian teguh. Uraian yang memaparkan nilai-nilai luhur dalam kebudayaan masyarakat Jawa yang diungkapkan diatas dapat membuka wawasan pikir dan hati nurani bangsa bahwa dalam masyarakat kuno asli pribumi telah terdapat seperangkat nilai-nilai moralitas yang dapat diterapkan untuk mengangkat harkat dan martabat hidup manusia.

Dua Ancaman Besar dalam Ajaran Kejawen

Dalam ajaran kejawen, terdapat dua bentuk ancaman besar yang mendasari sikap kewaspadaan (eling lan waspada), karena dapat menghancurkan kaidah-kaidah kemanusiaan, yakni; hawanepsu dan pamrih. Manusia harus mampu meredam hawa nafsu atau nutupi babahan hawa sanga. Yakni mengontrol nafsu-nafsunya yang muncul dari sembilan unsur yang terdapat dalam diri manusia, dan melepas pamrihnya.

Dalam perspektif kaidah Jawa, nafsu-nafsu merupakan perasaan kasar karena menggagalkan kontrol diri manusia, membelenggu, serta buta pada dunia lahir maupun batin. Nafsu akan memperlemah manusia karena menjadi sumber yang memboroskan kekuatan-kekuatan batin tanpa ada gunanya. Lebih lanjut, menurut kaidah Jawa nafsu akan lebih berbahaya karena mampu menutup akal budi. Sehingga manusia yang menuruti hawa nafsu tidak lagi menuruti akal budinya (budi pekerti). Manusia demikian tidak dapat mengembangkan segi-segi halusnya, manusia semakin mengancam lingkungannya, menimbulkan konflik, ketegangan, dan merusak ketrentaman yang mengganggu stabilitas kebangsaan

NAFSU

Hawa nafsu (lauwamah, amarah, supiyah) secara kejawen diungkapkan dalam bentuk akronim, yakni apa yang disebut M5 atau malima; madat, madon, maling, mangan, main; mabuk-mabukan, main perempuan, mencuri, makan, berjudi. Untuk meredam nafsu malima, manusia Jawa melakukan laku tapa atau “puasa”. Misalnya; tapa brata, tapa ngrame, tapa mendhem, tapa ngeli.

Tapa brata ; sikap perbuatan seseorang yang selalu menahan/puasa hawa nafsu yang berasal dari lima indra. Nafsu angkara yang buruk yakni lauwamah, amarah, supiyah.
Tapa ngrame; adalah watak untuk giat membantu, menolong sesama tetapi “sepi” dalam nafsu pamrih yakni golek butuhe dewe.

Tapa mendhem; adalah mengubur nafsu riak, takabur, sombong, suka pamer, pamrih. Semua sifat buruk dikubur dalam-dalam, termasuk “mengubur” amal kebaikan yang pernah kita lakukan kepada orang lain, dari benak ingatan kita sendiri. Manusia suci adalah mereka yang tidak ingat lagi apa saja amal kebaikan yang pernah dilakukan pada orang lain, sebaliknya selalu ingat semua kejahatan yg pernah dilakukannya.

Tapa ngeli, yakni menghanyutkan diri ke dalam arus “aliran air sungai Dzat”, yakni mengikuti kehendak Gusti Maha Wisesa. “Aliran air” milik Tuhan, seumpama air sungai yang mengalir menyusuri sungai, mengikuti irama alam, lekuk dan kelok sungai, yang merupakan wujud bahasa “kebijaksanaan” alam. Maka manusia tersebut akan sampai pada muara samudra kabegjan atau keberuntungan. Berbeda dengan “aliran air” bah, yang menuruti kehendak nafsu akan berakhir celaka, karena air bah menerjang wewaler kaidah tata krama, menghempas “perahu nelayan”, menerjang “pepohonan”, dan menghancurkan “daratan”.

PAMRIH

Pamrih merupakan ancaman ke dua bagi manusia. Bertindak karena pamrih berarti hanya mengutamakan kepentingan diri pribadi secara egois. Pamrih, mengabaikan kepentingan orang lain dan masyarakat. Secara sosiologis, pamrih itu mengacaukan (chaos) karena tindakannya tidak menghiraukan keselarasan sosial lingkungannya. Pamrih juga akan menghancurkan diri pribadi dari dalam, kerana pamrih mengunggulkan secara mutlak keakuannya sendiri (istilahnya Freud; ego). Karena itu, pamrih akan membatasi diri atau mengisolasi diri dari sumber kekuatan batin. Dalam kaca mata Jawa, pamrih yang berasal dari nafsu ragawi akan mengalahkan nafsu sukmani (mutmainah) yang suci. Pamrih mengutamakan kepentingan-kepentingan duniawi, dengan demikian manusia mengikat dirinya sendiri dengan dunia luar sehingga manusia tidak sanggup lagi untuk memusatkan batin dalam dirinya sendiri. Oleh sebab itu pula, pamrih menjadi faktor penghalang bagi seseorang untuk mencapai “kemanunggalan” kawula gusti.
Pamrih itu seperti apa, tidak setiap orang mampu mengindentifikasi. Kadang orang dengan mudah mengartikan pamrih itu, tetapi secara tidak sadar terjebak oleh perspektif subyektif yang berangkat dari kepentingan dirinya sendiri untuk melakukan pembenaran atas segala tindakannya. Untuk itu penting kulo kemukakan bentuk-bentuk pamrih yang dibagi dalam tiga bentuk nafsu dalam perspektif KEJAWEN :
1. Nafsu selalu ingin menjadi orang pertama, yakni; nafsu golek menange dhewe; selalu ingin menangnya sendiri.
2. Nafsu selalu menganggap dirinya selalu benar; nafsu golek benere dhewe.
3. Nafsu selalu mementingkan kebutuhannya sendiri; nafsu golek butuhe dhewe. Kelakuan buruk seperti ini disebut juga sebagai aji mumpung. Misalnya mumpung berkuasa, lantas melakukan korupsi, tanpa peduli dengan nasib orang lain yang tertindas.

Untuk menjaga kaidah-kaidah manusia supaya tetap teguh dalam menjaga kesucian raga dan jiwanya, dikenal di dalam falsafah dan ajaran Jawa sebagai lakutama, perilaku hidup yang utama. Sembah merupakan salah satu bentuk lakutama, sebagaimana di tulis oleh pujangga masyhur (tahun 1811-1880-an) dan pengusaha sukses, yang sekaligus Ratu Gung Binatara terkenal karena sakti mandraguna, yakni Gusti Mangkunegoro IV dalam kitab Wedhatama (weda=perilaku, tama=utama) mengemukakan sistematika yang runtut dan teratur dari yang rendah ke tingkatan tertinggi, yakni catur sembah; sembah raga, sembah cipta, sembah jiwa, sembah rasa. Catur sembah ini senada dengan nafsul mutmainah (ajaran Islam) yang digunakan untuk meraih ma’rifatullah, nggayuh jumbuhing kawula Gusti. Apabila seseorang dapat menjalani secara runtut catur sembah hingga mencapai sembah yang paling tinggi, niscaya siapapun akan mendapatkan anugerah agung menjadi manusia linuwih, atas berkat kemurahan Tuhan Yang Maha Kasih, tidak tergantung apa agamanya.

*) Terima kasih Romo Satria Madangkara (ak. KGPH Dimas Pakeodoro Tjakradiningrat)