Leia no Plugados com Deus

Homem é Agredido e expulso por pregar a verdade na Igreja

2012-05-27T03:07:00-07:00

2 Timóteo 4:3 Pois haverá tempo em que não suportarão a sã doutrina; pelo contrário, cercar-se-ão de mestres segundo as suas próprias cobiças, como que sentindo coceira nos ouvidos;

Um chamado para Angústia

2012-05-17T03:58:00-07:00

OS ATRIBUTOS COMUNICÁVEIS DE DEUS

2012-05-17T03:53:00-07:00

Semana retrasada dissertamos, nesta coluna dominical, sobre os atributos incomunicáveis de Deus, que são prerrogativas indisputáveis do Senhor, e não podem ser compartilhadas, em nenhuma hipótese, com os seres humanos. Como emblemáticos exemplos de atributos radicados no cerne essencial e intransferível da divindade, apontamos a onipotência, a onisciência e a onipresença. Deus tudo pode, tudo sabe e em todos os lugares manifesta a sua gloriosa presença.

Já os atributos comunicáveis de Deus são aqueles que ele compartilha com as suas criaturas, conferindo a elas as possibilidades efetivas para encarná-las e manifestá-las em seu viver cotidiano. É claro que, na realidade concreta e experiencial dos homens, tais atributos comunicáveis nunca se operacionalizam de modo pleno e isento de imperfeição, dado que os homens se encontram, ontologicamente, contaminados pela corrupção do pecado. Em suma: os atributos comunicáveis de Deus incorporam-se à condição humana e materializam-se de forma limitada.

No viver prático das pessoas regeneradas, renascidas pelo poder do Espírito Santo de Deus e do transformador evangelho da graça do Pai e do Filho, tais atributos comunicáveis de Deus devem ser reais, visíveis e progressivos, uma espécie de antecipação gloriosa daquilo que nós seremos e faremos quando, completamente glorificados e sem o mais leve vestígio do pecado, estivermos, definitivamente, na presença do Senhor, com corpos plenamente renovados e almas totalmente purificadas.

A Escritura Sagrada diz-nos que Deus é amor. Essa é a imutável essência do seu ser. Amor que, antes mesmo de ser explicitado nos grandes atos da criação do mundo e do homem, e, depois, na redenção dos seus eleitos, já se constituía na natureza intrínseca do relacionamento que, na eternidade, Pai/Filho/Espírito Santo vivenciavam entre si. O Deus revelado nas Escrituras Sagradas é, sobretudo, um Deus relacional.

Na belíssima Oração Sacerdotal que realizou, Jesus Cristo fala ao Pai acerca da glória que lhe foi conferida, porque me “amaste antes da fundação do mundo” (João 17.24). Pois é exatamente esse amor que norteia o maravilhoso relacionamento exponenciado pelas pessoas da Trindade que Deus, por meio da obra regeneradora do seu Santo Espírito, comunica ao seu povo para que ele o pratique de forma genuína, facilmente perceptível, de modo a fazer com que as pessoas com as quais nós convivemos percebam, claramente, que, em nós, o evangelho é uma verdade comprovada por nossos exemplos e gestos; e não um mero discurso, peça retórica bonita para ser ouvida, mas realidade feia demais para ser acatada, dado que, flagrantemente, negada pelas nossas atitudes.

Num dos últimos sermões que pregou aos seus discípulos, Jesus Cristo, de modo luminosamente incontroverso sentenciou: “Novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros; assim como eu vos ameis, que também vos ameis uns aos outros. Nisto conhecerão todos que sois meus discípulos: se tiverdes amor uns aos outros”. (João 13.34,35).

Ao criar o homem à sua imagem e semelhança, Deus o fez com propósitos distintos, mas rigorosamente complementares: que ele amasse a Deus com todas as dimensões do seu ser; o glorificasse em todos os seus atos; e, e igual modo, amasse o seu próximo, irreservada e altruisticamente, transformando o viver na terra numa experiência comunitária marcada pelos indeléveis signos da fraternidade, da solidariedade e do amor recíproco.

O flagelo abominável do pecado, contudo, conforme conta-nos o santo livro, entrou na história humana, envenenou os corações e infeccionou as almas com o vírus do desamor, do ódio e da indiferença. No lugar da cooperação amistosa, instalou-se a competição predatória; no lugar do cuidado de uns para com os ostros, entronizou-se o egoísmo e a lógica perversa do cada um por si. Que o diga Caim, que, ao ser perguntado por Deus acerca do seu irmão Abel, insolentemente respondeu: “Não sei; acaso, sou o tutor de meu irmão?”. (Gênesis 4.9b).

A Escritura Sagrada nos afirma que “o amor de Deus é derramado em nosso coração pelo Espírito Santo, que nos foi outorgado”. (Romanos 5.5b). Amar, portanto, irmãos queridos, não é uma opção a ser acolhida ou rejeitada por nós, de conformidade com a nossa vontade, mas sim um mandamento do Senhor, para cujo cumprimento recebemos de Deus a capacitação do seu Espírito Santo.

Assim como o amor, a misericórdia também é um atributo que Deus nos comunica. Misericórdia é um atributo moral que faz com que Deus tenha uma disposição permanentemente benévola para colocar em seu coração um ser miserável, completamente despojado de qualquer merecimento. Por meio da misericórdia, Deus estende a sua mão bondosa a quem nada faz para desse ato gracioso tornar-se merecedor. Mesmo quando arrepende-se dos seus pecados e clama a Deus pela sua misericórdia, ainda assim, ele não se torna portador de mérito algum, dado que o arrependimento somente pode brotar no coração do pecador pela ação do Espírito Santo.

Um dos exemplos mais impressionantes da misericórdia de Deus, nós encontramos na dramática história do rei Manassés. Depois de fazer da iniquidade o seu mais acalentado projeto de vida, Manassés tornou-se prisioneiro de um exército adversário de Israel; objeto do escárnio público e símbolo de um líder derrotado por sua própria maldade. Mas, arrependido, ele roga ao Senhor, que se apieda dele, concede-lhe perdão; enfim, é misericordioso para com ele.

O crente em Jesus Cristo, alvo da misericórdia de Deus, deve também ser misericordioso com as pessoas que o cercam e com as quais convive, notadamente com as que mais sofrem, principalmente, o sofrimento maior, vivenciado pelos que se encontram longe de Deus e do evangelho da salvação, caminhando, céleres, para uma eternidade de eterno sofrimento. Um coração duro, frio e insensível à dor alheia, desprovido de misericórdia, não combina em nada com quem se diz renovado pelo poder do evangelho.

Outro atributo comunicável de Deus é o que aponta para a sua gloriosa santidade. A Escritura Sagrada nos apresenta Deus como um ser santo, santo e santo; aliás, esse é o único atributo de Deus que aparece repetido três vezes. Alguns intérpretes sugerem que essa reiteração, para além da intensidade argumentativa de que se reveste, sinaliza para as três pessoas da Trindade. Seja como for, o ponto evidenciado radica na absoluta perfeição moral que envolve todo o ser de Deus.

O Livro de Levítico, por exemplo, está, o tempo todo, lembrando ao povo de Israel, que Deus é santo; e que ninguém pode se aproximar dele desassistido do ministério de um mediador eficaz e suficiente chamado Jesus Cristo, tipologicamente, representado por todo o sistema sacrificial instituído pelo próprio Deus para assegurar ao seu povo livre acesso à sua presença.

Deus é santo e, de igual modo, exige santidade dos que se dizem seus servos. Na Oração do Pai Nosso, Jesus nos ensina a santificar o nome do Senhor em nosso viver. O apóstolo Pedro, em sua primeira epístola, exorta-nos dizendo: “segundo é santo aquele que vos chamou, tornai-vos santos também vós mesmos em todo o vosso procedimento, porque escrito está: sede santos, porque eu sou santo” (1 Pedro 1.15b-16).

Na vida prática de um cristão, a santidade, cultivada de modo progressivo é tão importante, que o autor da epístola aos Hebreus sentencia: “Segui a paz com todos e a santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor”. (Hebreus 12.14). O apóstolo João, por sua vez, afirma que quem nutre, em seu coração, a esperança viva de um dia estar com o Senhor, em sua refulgente glória, “a si mesmo se purifica, assim como ele é puro” (I João 3.3b).

Amor, misericórdia e santidade, eis, aqui, três atributos comunicáveis de Deus, que devem fazer parte da nossa vida aqui na terra, até o dia em que, no céu, se manifestarão de modo pleno e perene. Certamente, amados irmãos, dada a nossa inata pecaminosidade, nenhum de nós “é suficiente para essas coisas”, mas, pela mediação de Jesus Cristo e pelo munificente poder do Espírito Santo, “em todas essas coisas somos mais do que vencedores”. SOLI DEO GLORIA NUNC ET SEMPER.

JOSÉ MÁRIO DA SILVA

PRESBÍTERO

Conheça o Sapo Gospel Lino

2012-05-13T04:13:00-07:00

MEDITAÇÕES SOBRE O BREVE CATECISMO (PARTE LXXXIX)

2012-05-10T05:43:00-07:00

Pergunta 89 – Como a Palavra de Deus se torna eficaz para a salvação?

Resposta – O Espírito de Deus torna a leitura e, especialmente, a pregação da Palavra, meios eficazes para os pecadores, para os edificar em santidade e conforto, por meio da fé para a salvação.

Dentre todos os meios de graça disponibilizados por Deus e postos em favor dos crentes em Jesus Cristo, a Palavra avulta como o mais sublime e glorioso. A Fé Reformada, inteiramente alicerçada na Revelação que Deus fez de Si mesmo nas Escrituras sagradas, considera a Palavra de Deus o Primeiro Meio de Graça, o superlativo e eficaz instrumento de que se Deus se utiliza para salvar pecadores, edificar a igreja e santificar a alma dos crentes.

Centralíssima no culto público, onde deve ser lida e pregada expositivamente, a Palavra de Deus, escola do Espírito Santo no acertado dizer de João Calvino, é um poderoso, eficaz e indisputável meio para atrair pecadores a Cristo e, ato contínuo, edificá-los no pleno crescimento espiritual. A Palavra de Deus, aqui referida, compreende as Escrituras sagradas do Antigo e do Novo Testamento. O mesmo Espírito Santo que esteve sobre Paulo, Pedro, Tiago, Lucas, João, impelindo-os a, inspiradamente, escrever a Revelação de Deus, também esteve sobre Jeremias, Isaías, Moisés, Davi, dentre tantos outros, a fim de fazer deles redatores inerrantes do santo livro de Deus. Portanto, equivocam-se sobremaneira os que insistem em dividir a Palavra de Deus e valorizar um Testamento em detrimento de outro. Uma, harmônica e esplendorosamente coerente, toda a Escritura é a voz de Deus para a nossa salvação, edificação e crescimento na fé.

A Palavra de Deus, como nos recomenda o Catecismo Maior, deve ser lida “com um alto e reverente respeito; com firme persuasão de serem elas a própria Palavra de Deus; e de que somente ele pode habilitar-nos a entendê-las”. A leitura das Escrituras sagradas deve ser uma prática devocional constante em nossa espiritualidade cotidiana. Através da leitura diária da Palavra de Deus, estreitamos os nossos laços de comunhão com o Senhor; conhecemos, mais detidamente, a sua vontade para a nossa vida; experimentamos um contínuo processo de restauração do nosso caráter e, por fim, moldamos o nosso pensar/sentir/agir de acordo com a cosmovisão procedente de Deus, e que tem nos altos e sublimes valores do seu reino o seu paradigma comportamental predileto.

Paralelamente à leitura da Palavra de Deus, temos a pregação expositiva das Escrituras sagradas, ponto mais alto do culto público, o momento glorioso em que Deus comunica ao seu povo as suas santas e ternas verdades. A pregação expositiva é um método de proclamação da Palavra de Deus que, ancorado em sólida hermenêutica e rigorosa exegese, tem como finalidade precípua recuperar a intenção original do escritor sagrado, o que, na prática, é a intenção original do Espírito Santo que o inspirou.

A pregação da Palavra de Deus consola a igreja e a edifica na santíssima fé que lhe foi entregue de uma vez por todas. A pregação da Palavra de Deus atrai a Cristo todos os que são irresistivelmente impactados pelo toque regenerador do Espírito Santo e, desse modo, levados ao arrependimento e à fé salvadora. A pregação da Palavra de Deus alimenta as ovelhas de Cristo, as guia no caminho da justiça e as livra de cair no pântano tenebroso das falsas doutrinas. A pregação da Palavra de Deus deve ser feita de forma honesta, fiel ao que Deus revelou nas Escrituras sagradas, sem deturpação nem invencionice humana; e, de igual modo, deve ser levada a cabo por quem recebeu do Senhor essa solene e gloriosa vocação. Como bem acentua Leonard T. Van Horn: “a Palavra é eficaz e todos nós temos a responsabilidade assombrosa de cuidar disso, de sempre estar presente quando ela é ensinada ou pregada”. SOLI DEO GLORIA NUNC ET SEMPER

JOSÉ MÁRIO DA SILVA

PRESBÍTERO

A Séria presença de Deus- Livro

2012-05-05T13:40:00-07:00

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Palavra em destaque Hesed.

2012-05-04T17:46:00-07:00

No Antigo Testamento, hesed é uma palavra teológica central. É um atributo-chave na autodescrição do Senhor em Êxodo 34.6-7; e, conforme Miquéias 6.8, é uma obrigação colocada sobre todo o povo de Deus. No entanto, por não haver um termo exato para expressar a ideia em outros idiomas, alguns tradutores bíblicos tiveram dificuldade para traduzi-la com precisão. Em várias versões, ela aparece como “benignidade”, “fidelidade”, “misericórdia”, “bondade”, “lealdade” e “amor firme”. Em seguida, exploraremos como amor e lealdade se combinam nesta palavra única.

Normalmente, hesed descreve algo que acontece dentro de um relacionamento existente, quer seja entre seres humanos, quer seja entre Deus e o homem. Nos relacionamentos humanos, hesed significa amar nosso próximo, não apenas em termos de sentimentos emocionais calorosos, mas também em atos de amor e serviço que devemos à outra pessoa apenas porque ela faz parte da comunidade da aliança. O povo de Deus tem de praticar a justiça, amar a hesed e andar humildemente com o seu Deus (Mq 6.8).
Um exemplo disso que redefine profundamente o limite da comunidade de obrigação é a parábola que nosso Senhor contou sobre o bom samaritano (Lc 10.30-37). Um bom vizinho tinha a obrigação de ajudar um membro da comunidade que estava em problemas. Contudo, esta obrigação de mostrar hesed foi rejeitada pelo sacerdote e pelo levita que passaram de largo do homem ferido. Na ocasião, o verdadeiro próximo foi o samaritano que “usou de misericórdia” para com o estranho (v. 37). Não coincidentemente, a palavra grega que significa “misericórdia” é a mesma que foi usada para traduzir hesed no Antigo Testamento grego.

Hesed também pode descrever lealdade de uma pessoa às obrigações para com Deus. Isso inclui ações fiéis para com os outros membros da comunidade da aliança; pois, como podemos dizer que amamos o nosso Senhor da aliança, se ignoramos os seus mandamentos de amar nossos irmãos (1 Jo 4.20)? A pessoa que é hasid (de hesed) é leal ao seu Deus e roga ao Senhor que lhe mostre fidelidade similar em retorno (Sl 4.4; 32.6). Por isso, o nome hasidim tem sido atribuído aos judeus mais austeros no judaísmo contemporâneo.
No entanto, o uso mais precioso da palavra hesed no Antigo Testamento é uma descrição do que Deus faz. Havendo entrado em um relacionamento de aliança com seu povo, Deus se comprometeu a agir para com eles de certas maneiras. E Deus é totalmente fiel ao seu compromisso pessoal.
Salmos 136 explora o que a hesed do Senhor significa em seus termos mais amplos, pois cada verso termina com as palavras: “Sua hesed dura para sempre”. Por causa da hesed do Senhor, ele criou o universo e o governa diariamente por meio de sua providência (Sl 136.5-9, 25). Por causa da sua hesed para com Israel, ele os redimiu do Egito e os trouxe, através do mar Vermelho e do deserto, à Terra da Promessa. Por essa mesma razão, ele lançou os egípcios no mar e destruiu os reis cananeus diante dos israelitas (vv. 11-21). Tanto a libertação por parte do Senhor como a destruição dos inimigos de Israel são aspectos da fidelidade do Senhor à sua promessa de fazer de Abraão uma grande nação, de abençoar os que o abençoassem e de amaldiçoar os que o amaldiçoassem (Gn 12.1-3).

Mesmo quando o povo de Deus peca contra ele e sofre as consequências de seu pecado, eles podem ainda apelar à heseddo Senhor, como o fez o escritor de Lamentações em meio à destruição de Jerusalém, em 586 a.C. Cercado pela evidência da fidelidade do Senhor em julgar a impiedade, a rebelião e o pecado, o profeta se lança sobre o imutável caráter de Deus, afirmando: “A hesed do Senhor nunca cessa; suas misericórdias nunca chegam ao fim; elas se renovam cada manhã; grande é a tua fidelidade” (Lm 3.22-23).
Em Salmos 23.6, o salmista declarou que o Senhor a bondade e a hesed do Senhor o seguiriam todos os dias da sua vida. A palavra seguir descreve normalmente a ação de exércitos de pilhagem e maldição da aliança, mas o salmista estava convencido de que, em vez da maldição da aliança que ele merecia, o amor e a bondade fiel do Senhor o seguiriam incansavelmente.
A plenitude da hesed do Senhor é vista na cruz. Ali, o verdadeiro hasid, o próprio Jesus Cristo – o único homem que foi verdadeiramente leal ao Senhor e ao seu próximo em todos os aspectos da vida –, foi tratado como um transgressor da aliança e amaldiçoado pelo pecado, para que nós, que somos infiéis, fôssemos vestidos de sua fidelidade e redimidos. Desta maneira, o propósito da aliança original de Deus – ter um povo para o seu louvor – se cumpriu fielmente.
A hesed do Senhor nunca nos abandonará. Em meio às aflições e tragédias da vida, podemos clamar ao nosso Deus amoroso, na confiança de que nada, em toda a criação, pode jamais nos separar do amor leal que nos escolheu antes de existir tempo, que está nos santificando no presente e nos levará fielmente ao nosso lar eterno (Rm 8.28-30).

Dr. Iain Duguid é professor de Antigo Testamento no Grove City College e o pastor da Christ Presbiterian Church in Grove City (Pennsylvania).

A IGREJA DE JESUS CRISTO: COLUNA E BALUARTE DA VERDADE

2012-05-01T13:07:00-07:00

“Para que, se eu tardar, fiques ciente de como se deve proceder na casa de Deus, que é a igreja do Deus vivo, coluna e baluarte da verdade” (1 Timóteo 3.15).

Escrita no contexto das sólidas orientações endereçadas pelo apóstolo Paulo ao jovem pastor Timóteo, no tocante ao estabelecimento do ministério de presbíteros e diáconos, a passagem em foco referencia a igreja de Jesus Cristo como a coluna e o baluarte da verdade.

Igreja e verdade, portanto, na compreensão teológica de Paulo, são realidades espirituais umbilicalmente interligadas, jungidas uma a outra de modo absolutamente inseparável. Não é que a igreja seja a verdade em si mesma, evidentemente que não. A verdade absoluta, sabemos bem pelas Escrituras Sagradas, é o Senhor Jesus Cristo, a Palavra encarnada de Deus. É o Pai, Senhor soberano da história, de quem procede “toda boa dádiva e todo dom perfeito, e em quem não há mudança nem sombra de variação” (Tiago 1.17). É o Espírito Santo, Espírito da verdade imutável e eterna.

Contudo, a igreja é a reunião santa de todos os que foram eleitos pelo Pai, redimidos pelo Filho, Cordeiro santo de Deus, e, ato contínuo, feitos morada permanente do Espírito Santo. A igreja é o corpo de Cristo, sublime e irretocável metáfora que aponta para o caráter coesivo e harmônico que deve reger o modo de crer e de viver de todas as pessoas que experimentaram o milagre bendito do novo nascimento, por meio do qual, escravos são alforriados; mortos ressuscitam; cegos recebem a luz da vida; condenados são poderosamente salvos; e corações já corroídos pelo parcial inferno da ausência de Deus, cintilam pela aurifulgente presente de estrelas e luzes, indesmentíveis sinais de um céu reverberante nos recessos de uma alma perdoada por Deus e com ele reconciliada.

Assim, unida pela fé à verdade, que é Jesus Cristo, a igreja é, então, por Deus constituída como coluna da verdade; e, da verdade, baluarte inamovível. O mundo vive, hoje, mergulhado num contexto em que a verdade tem sido terrivelmente combatida, negada, espezinhada, deformada, sufocada e substituída por toda espécie de mentira disfarçada.

O universo gelatinoso da decantada Pós-Modernidade, privilegiado paradigma de pensadores de variado matiz, desdenha do conceito de verdade absoluta e, em seu lugar, tem erigido a relativização de tudo como o ponto de partida e de chegada de todas as suas cogitações epistemológicas.

Relativismo na ética, na moral, na cultura, nos costumes, nas crenças, nos valores, enfim, em tudo. Relativismo, eis a charmosa e indispensável senha para se ingressar em qualquer debate nos nossos desventurados tempos. Nessa quadra, então, de decretação da morte da verdade, de achincalhe da verdade, a igreja de Jesus Cristo, por meio da imorredoura sentença das Escrituras Sagradas, é lembrada da sua íntima, intransferível e insubstituível identidade: coluna da verdade e baluarte da verdade. À igreja cabe, indesviavelmente, preservar a verdade, defendê-la, proclamá-la, vivê-la, viver por ela, sempre, e, por fim, por ela morrer, sempre que necessário for.

A igreja não é um clube de diversões, espaço lúdico para entreter o ego de pessoas muito satisfeitas consigo mesmas. Não é uma associação de livre pensadores, no interior da qual cada um julga-se no direito de pensar como quer e viver como acha mais conveniente para o atingimento de um ideal caprichoso chamado pomposamente de felicidade, que tem de ser conquistada de qualquer jeito, custe o que custar.

A igreja é o solene ajuntamento de pecadores justificados e em processo crescente de santificação que um dia foram confrontados pela mensagem desafiadora do evangelho. Postos face a face com o espelho fiel e lancinante da Palavra santa do grande Rei do universo. Convencidos da sua completa falência moral e espiritual. Por fim, expostos à ação soberana de uma graça que os humilha e restaura; exibe a lepra que lhes apodrece o coração e, ao mesmo tempo, revela-lhes a insecável fonte de um sangue santo e santamente purificador.

A igreja é a coluna e o baluarte da verdade na adoração verdadeira ao único Deus vivo e verdadeiro. Adoração que, prescrita na Escritura Sagrada e ancorada no majestoso caráter de um Deus revelado, é o mais extraordinário alvo e o mais incomparável privilégio de vida a que qualquer ser humano pode aspirar. E somente poderá fazê-lo, se a suficiente e eficaz graça de Deus dobrar-lhe a dureza interna do coração depravado e, de igual modo, dissipar-lhe as trevas da mente cega para as realidades espirituais.

A igreja é a coluna e o baluarte da verdade na proclamação fiel e sem mistura do evangelho simples e salvífico emergido do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Do Pai que elege, do Filho que redime e do Santo Espírito que, livre e soberanamente, aplica ao coração dos filhos de Deus o resultado do grandioso sacrifício que o Filho de Deus realizou no calvário. Tal proclamação correta é o tesouro apostólico imperecível, legado eterno de uma geração a outra geração.

A igreja é a coluna e o baluarte da verdade superlativa do amor que foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo, por meio do qual, mesmo imperfeitamente, dada a nossa pecaminosidade, nós podemos nos relacionar com os nossos irmãos de modo solidário, fraterno, praticando, com beleza e ternura, a “teologia do uns aos outros”.

A igreja de Jesus Cristo, a coluna e o baluarte da verdade, é o lugar cooperação recíproca, e não o da competição de todos contra todos, mesmo porque, quem no reino de Deus vive na promoção ímpia de divisões e contendas, expõe-se ao juízo de Deus, uma vez que, de conformidade com o que escreveu o apóstolo Paulo em sua primeira epístola endereçada aos cristãos da cidade de Corinto : “Se alguém destruir o templo de Deus, Deus o destruirá; porque o templo de Deus, que sois vós, é sagrado” (1 Coríntios 3.17).

A igreja de Jesus Cristo, a coluna e o baluarte da verdade, é o lugar onde, primária e primordialmente, a teleologia suprema a ser perseguida é a glória de Deus, e não a satisfação egoística das pessoas que a frequentam. Igreja é lugar de adoradores, não de consumidores exigentes e cheios de justiça própria, como bem pontua David F. Wells, em seu excelente livro Coragem para ser protestante. Quem na igreja de Jesus Cristo, a coluna e o baluarte da verdade, vive de fazer performances para ser aplaudido pelos homens, já recebeu o seu galardão, conforme bem sentenciou o Senhor Jesus Cristo, em seu magnífico e inexcedível Sermão da Montanha.

Agora, em face da realidade bíblica acerca do que verdadeiramente vem a ser uma igreja, um questionamento da mais alta relevância inapelavelmente se impõe aos nossos corações e às nossas consciências: podemos ainda ser chamados de igreja, à luz do padrão escriturístico? Ainda nos deleitamos com um culto solene, santo e prescrito por Deus ou, ao contrário, julgamos tais diretrizes obsoletas, inaplicáveis aos tempos pós-modernos e, em seu lugar, preferimos o culto espetáculo, plataforma profana de entretenimento e perigosa distração espiritual?

Somos, de fato, a coluna e o baluarte da verdade no quesito fidelidade ao evangelho simples de Jesus Cristo, por ele mesmo anunciado e, mais tarde, transmitido pelos santos apóstolos ou, diferentemente, com o fito obsessivo de enchermos as nossas igrejas a qualquer preço, o estamos substituindo pela diluída mensagem da auto-ajuda, da prosperidade egoística e da confissão positiva mais identificada com certas epistemologias de matiz gnóstica do que com o cristianismo bíblico-histórico radicado na pessoa e na obra do glorioso Filho de Deus?

Essas são perguntas sérias e que, de igual modo, exigem respostas que reflitam uma avaliação criteriosa de nossa espiritualidade à luz da santa Palavra de Deus. São questionamentos que devem nos levar a um retorno urgente às Escrituras Sagradas, regra única de nossa fé e de nossa prática. Que Deus tenha misericórdia de nós e não permita que venhamos, em nossa caminhada cotidiana, a comprometer a elevada vocação de Deus para nós como igreja dele, corpo vivo do seu bendito Filho e casa permanente do seu Espírito Santo: a coluna e o baluarte da verdade. SOLI DEO GLORIA NUNC ET SEMPER.

JOSÉ MÁRIO DA SILVA

PRESBÍTERO

Convite ao Louvor

2012-04-27T13:05:00-07:00

CONVITE AO LOUVOR

Vinde, irmãos, louvar a Deus,

Criador da terra e céus.

Exaltemos o Senhor!

Infinito é seu amor!

Glória e honra ao grande Rei;

Alta e santa é sua lei.

Age com poder real,

Com grandeza divinal.

Dia e noite a sua mão

Desenvolve o tenro grão.

Com os dons do seu poder

Nossas vidas faz crescer.

(S. P. Kalley)

O Breve Catecismo, um dos mais importantes Símbolos de Fé da Teologia ancorada na Tradição Reformada, assevera-nos, logo em sua pergunta inaugural, que a finalidade precípua do homem é glorificar a Deus e desfrutá-lo para sempre. Nisso reside a sua bem-aventurança eterna, fonte suprema de alegria e plenitude existencial. De fato, Deus é digno de toda honra, glória, louvor e adoração, não apenas por causa dos seus e grandes e poderosos feitos na história, seu absoluto, providencial, santo e soberano controle sobre toda a história, mas, sobretudo, porque Ele é Deus, Ser sumamente amável e adornado com os mais sublimes e gloriosos atributos morais.

Louvar a Deus, portanto, é tanto um dever quanto um privilégio do seu povo, que é convocado pelo próprio Deus para cultuá-lo em Espírito e em verdade: ouvindo a sua Palavra, a ela respondendo com fé, oração, obediência e amor, expressões indeléveis de corações que têm como anelo supremo viver de maneira inteiramente agradável ao Senhor. O hino em foco, uma verdadeira obra-prima do Novo Cântico Presbiteriano, admirável consórcio entre poema e sólida teologia, é um santo chamamento ao povo de Deus para louvar ao Senhor e exaltá-Lo, realçando alguns dos aspectos mais notáveis do seu grandioso Ser.

O primeiro ponto que releva no texto é o que sinaliza para a dimensão comunitária de que se deve revestir a adoração pública que a igreja realiza em seus ajuntamentos solenes. Esse traço conceitual, doutrinariamente falando, é sobremaneira pedagógico, pois nos ensina que o cantar para Deus, na realidade concreta do culto, é uma atividade rigorosamente congregacional. Não há, no culto que prestamos ao Senhor, justificativa teológica para apresentações individuais que, por causa de nossa congênita pecaminosidade, facilmente descambam para o desfile exibicionista de vaidades tolas, apropriações indébitas de uma glória somente passível de ser tributada a Deus. Quem se julga imune a essas tentações é porque nutre uma imagem muito positiva de si mesmo e, na outra ponta, desconhece o quanto é “enganoso e desesperadamente corrupto o coração humano”. (Jeremias 17.9).

Na congregacionalidade do culto público, acentua-se em nós uma forte relação de pertencimento ao corpo de Cristo, uma compreensão tanto intelectiva quanto experimental de que, verdadeiramente, Deus fez uma aliança conosco, exemplarmente manifestada na igreja, da qual Jesus Cristo é o Cabeça, e na qual o Espírito Santo habita, sempiternamente. Prossegue o hino, pondo em realce o poder de Deus revelado na criação de todas as coisas.

O Credo Apostólico enfatiza, em sua proposição inicial, a onipotência criadora de Deus. O brilho aqui recai sobre o fato de Deus ter criado tudo do nada, valendo-se, unicamente, da proferição livre e soberana da sua Palavra. Desse poder magnífico dá-nos o Livro de Gênesis vislumbres impressionantes e belos. Ali, vemos Deus falando, e, imediatamente, o universo todo, em sua assombrosa diversidade, sendo formado; tal inspirado escrito foi, mais tarde, pelo mesmo Espírito Santo, esculpido nas páginas neotestamentárias, mais precisamente as que emergiram da pena do autor da Epístola aos Hebreus, que, ao tratar da matéria em foco, assim se pronunciou: “Pela fé, entendemos que foi o universo formado pela palavra de Deus, de maneira que o visível veio a existir das coisas que não aparecem”. (Hebreus 11.3).

Ao Deus Criador de todas as coisas, com especialidade do homem, feito à sua imagem e semelhança, “vinde, irmãos, louvar”. Continuando em sua argumentação, damo-nos conta de que o Deus Criador é, também, amor em sua essência; e que ama infinitamente a sua criação, tanto que, mesmo depois de caída e rebelada contra o seu senhorio, Ele ainda a sustenta, renova sobre ela as suas misericórdias, causa de não sermos consumidos por seu justo furor, conforme sinaliza o profeta Jeremias; e, em amor incomparável e sem fim, providenciou para o seu povo, urdida nos bastidores da eternidade e consumada no palco concreto da história e do tempo, uma grande, perfeita e eterna salvação. Salvação, assim adjetivada, não porque a sua eficácia radica no presumido e falacioso poder do supostamente livre arbítrio humano, mas sim na ação harmônica e soberana da misteriosa Trindade: do Pai, que elege; do Filho, que redime; e do Espírito Santo, que sela e torna-se o definitivo e irrasurável penhor dos eleitos de Deus. Ao Deus, que é puro amor, e que ama tão pura e infinitamente, “vinde, irmãos, louvar”.

O Deus Criador e amoroso é, de igual modo, Rei supremo do universo. A figura de Deus como um rei perpassa as Escrituras Sagradas de uma a outra ponta, com ênfase no Antigo Testamento. Quando o povo de Israel, ávido por imitar o comportamento das nações circunvizinhas, pediu ao profeta Samuel que lhes concedesse um rei, tal anelo, mais do que ao servo de Deus, desagradou ao próprio Deus, que tinha a prerrogativa maior e indisputável de reinar sobre o seu povo.

No Novo Testamento, a figura de Deus como rei avulta, e de modo emblemático, no modo como Jesus Cristo, que é Deus, é descrito na carta de Paulo aos irmãos da cidade de Filipos, mais precisamente no capítulo dois. Nele, depois de ser mostrado em seu estado de extrema humilhação, Jesus Cristo é glorificado e recebe do Pai um nome que está acima de todo nome, e diante de quem, na consumação da história, a gosto ou a contragosto, todo joelho se dobrará e toda língua entoará uma submissa e monofônica sinfonia: Jesus Cristo é o Senhor, o que promoverá a glória do Deus Pai.

Vê-se aqui, claramente, o Filho de Deus entronizado como o Rei dos reis e o Senhor dos senhores. Sendo Jesus Cristo o nosso grande Rei, sejamos os seus súditos leais e prontos para fazer a sua boa, perfeita e agradável vontade. Ao nosso Deus, que é Rei absoluto do universo, “vinde, irmãos, louvar”. Criador, amoroso e Rei soberano, o nosso Deus, para cujo louvor todos somos convocados, é um Deus que se revelou para nós: na ordem natural da criação (Revelação Geral) e nas Escrituras Sagradas (Revelação Especial), , “sua alta e santa lei” por meio da qual conhecemos quem é Deus; tomamos ciência do seu caráter; discernimos os seus grandes e redentivos atos espalhados pela história; recebemos, enfim, informações suficientes, embora não exaustivas, sobre o Senhor, as quais nos habilitam a amá-Lo e servi-Lo corretamente.

Não tivesse Deus se revelado a nós e, como cegos, viveríamos tateando na mais abismal escuridão, cultuando falsos deuses, dado que, como bem pontua João Calvino: “nosso coração é uma fábrica de ídolos”, em tudo carente da iluminação somente de Deus procedente; da sua suficiente Palavra, “Escola do Espírito”, ainda de acordo com o notável exegeta da Reforma Protestante. Ao Deus revelado nas Escrituras Sagradas, “vinde, irmãos, louvar”.

O nosso Deus é, também, o Deus da soberana providência. Tomamos por empréstimo ao teólogo presbiteriano Heber Carlos de Campos o justo conceito de “providência divina como a atividade do Deus triúno por meio do qual ele (a) provê as necessidades de suas criaturas, (b) preserva todo o universo criado, (c) dirige todos os caminhos individualmente, (d) governa toda a obra de suas mãos, (e) retribui todas as obras más e (f) concorre em todos os atos de suas criaturas racionais, sejam atos bons ou maus, de modo que nada escapa ao seu controle”.

Os três dísticos finais do hino em apreço sinalizam nessa direção. Deus é grande, poderoso, de tudo cuida com cirúrgica precisão. Do grão mais ínfimo que fecunda a terra, ao homem, coroa da sua criação, a muitos dos quais salva, a eles concedendo a profusão dos seus dons maravilhosos. Ao Deus da providência, “vinde, irmãos, louvar”. SOLI DEO GLORIA NUNC ET SEMPER.

JOSÉ MÁRIO DA SILVA

PRESBÍTERO

Firmando sua Fé em Jesus JC Ryle

2012-04-24T10:05:00-07:00

Você pertence àquele pequeno grupo de pessoas que confessam ter fé verdadeira em Cristo e procuram, embora com fragilidade, segui-Lo neste mundo perverso? Penso que sei algumas coisas que se passam em seu coração. Talvez você esteja sentindo que não perseverará até ao fim e que, algum dia, abandonará a sua confissão. Com freqüência, você imagina coisas amargas a respeito de si mesmo e que não possui realmente a graça de Deus. Receio que miríades de verdadeiros crentes estão nesta condição; eles prosseguem, tremendo e duvidando, a sua caminhada em direção ao céu, acompanhados por “Desespero” e “Temeroso”; e, tal como o “Peregrino”, têm medo de que nunca chegarão à Cidade Celestial. No entanto, embora seja muito estranho, apesar dos seus gemidos, temores e dúvidas, eles não voltam atrás, para a cidade da qual saíram; eles seguem em frente e, mesmo desfalecidos, avançam e terminam bem.

Meu conselho para esses crentes é bem simples. Cultivem o hábito de firmar mais a sua fé em Jesus Cristo, procurando conhecer mais a plenitude que existe nEle, para todos os membros do seu povo. Não permaneçam a contemplar suas imperfeições e a dissecar seus pecados. Olhem para cima! Contemplem mais o seu Senhor ressurreto, que está nos céus, e procurem compreender ainda melhor que o Senhor Jesus não somente morreu por vocês, mas também ressuscitou e vive à direita de Deus, ministrando como Sumo Sacerdote, Advogado e Amigo todo-poderoso de vocês. Quando o apóstolo Pedro andou por sobre as águas, ele foi bemsucedido enquanto seus olhos estavam fixos no seu Salvador e Senhor todo-poderoso. Mas, quando Pedro desviou o olhar para as ondas e o mar, levando em conta o peso de seu corpo, logo começou a afundar e clamou: “Salva-me, Senhor!” Não ficamos admirados ante o fato de que nosso Senhor gracioso disse, enquanto segurava a mão de Pedro e o libertava de um sepulcro de águas: “Homem de pequena fé, por que duvidaste?” Infelizmente, muitos de nós somos como Pedro, desviamos nosso olhar de Jesus, nossos corações desfalecem, e sentimos que estamos afundando. Ó Deus, ajuda-nos a estar sempre “olhando firmemente para o Autor e Consumador da fé” (Hb 12.2).

A RESSURREIÇÃO DE JESUS CRISTO

2012-04-23T09:14:00-07:00

A doutrina da ressurreição física e histórica do nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo constitui-se num dos pilares fundamentais do Cristianismo, não podendo, em hipótese alguma, ser removida, nem alterada, em sua essencialidade conceitual, sob pena de resultar inteiramente desfigurada a fé cristã.

Ao longo da história, não poucas foram as vozes que se levantaram para questionar o fato concreto de ter o Filho de Deus, depois de ter passado três dias agasalhado no seio frio da terra, ressuscitado, corporalmente, e se apresentado, “com infalíveis provas”, aos seus discípulos, conforme o incontroverso testemunho das Escrituras Sagradas.

Primeiro, de acordo com o relato dos evangelhos, houve uma fraudulenta tentativa de falseamento dos fatos. A estratégia mentirosa era se divulgar que os discípulos de Jesus Cristo haviam roubado o corpo de Jesus Cristo e, posteriormente, o ocultado e propagado a tese da sua ressurreição, contando, para o êxito do referido engodo, com a credulidade ingênua das massas ávidas por qualquer forma de expressão da esperança.

Mais adiante, considerando que o Diabo nunca se cansa de atentar contra a verdade, dado que é o Pai da Mentira, os teólogos liberais encarregaram-se de produzir uma versão de cariz existencialista para a ressurreição de Jesus Cristo. Para esses apóstolos da incredulidade, Jesus Cristo não ressuscitou dos mortos literalmente, mas, sim, espiritualmente, no coração das pessoas que ouvem o seu evangelho; tomam conhecimento da sua mensagem; e, ato contínuo, acolhem-na; dão-lhe crédito e, assim, tornam melhor a si mesmas e o mundo no qual estão inseridas.

Vê-se, aqui, claramente, que essa (des)crença radica em pressuposições puramente subjetivistas, carentes de qualquer dimensão de objetividade e historicidade. Para esses arautos consumados da incredulidade, que negam qualquer estatuto de sobrenaturalismo na Palavra de Deus, Jesus Cristo não morreu para salvar ninguém; antes, com a sua vida santa, amorosa, e morte solidária, deu-nos um grande exemplo, a fim de, inspirados nele, podermos nos aperfeiçoar moral e espiritualmente.

Conquanto supostamente refinadas intelectualmente e matizadas por uma falsa piedade, inescondivelmente tingidas de exacerbado humanismo, tais pontos de vista são inspirados por aquele que, desde o princípio, tem-se oposto a Deus e à verdade da sua santa Palavra.

Diferentemente dessas ideias contrárias à Palavra de Deus, aprendemos nas Escrituras Sagradas que a ressurreição de Jesus Cristo, operada pelo prodigioso e poder de Deus, foi corpórea, visível e histórica. Jesus Cristo, como ele mesmo afirmou e prometeu aos seus discípulos, ressurgiu dentre os mortos corporalmente, sendo visto e tocado por muitos no palco concreto da história.

Examinada, à luz das Escrituras Sagradas, a ressurreição de Jesus Cristo sinaliza para uma série de verdades extremamente significativas para a vida do cristão. Em primeiro lugar, a ressurreição de Jesus Cristo ratifica a suficiência das Escrituras Sagradas, dado que, em várias passagens, ela é ensinada com inquestionável clareza.

No Antigo Testamento, por exemplo, mais precisamente no poético Livro dos Salmos, aprendemos que Deus não permitiria jamais que o corpo do seu Filho amado experimentasse a corrupção inerente à morte física, numa indicação clara de que o foco, aqui, é o da ressurreição de Jesus Cristo.

Em segundo lugar, a ressurreição de Jesus Cristo aponta para a sua completa vitória, na condição de verdadeiramente homem e verdadeiramente Deus, sobre a morte, o pecado e o Diabo. A morte de Jesus Cristo, na Bíblia Sagrada, não é encarada como um fatalismo histórico, contra o qual o Senhor Jesus Cristo nada pôde fazer, mas, sim, como uma entrega sacrificial voluntária, pois, como bem disse Jesus Cristo, ele recebeu do Pai um duplo mandamento: doar a sua vida em favor dos seus eleitos e, depois, reassumi-la na ressurreição.

Em terceiro lugar, a ressurreição de Jesus Cristo é um indício claro de que a sua obra redentiva, em benefício do seu povo, foi plenamente aprovada pelo Pai, que o ressuscitou dentre os mortos, o glorificou e lhe conferiu um nome que está acima de todo nome; e diante de quem, na consumação de todas as coisas, todos os seres humanos haverão de se curvar e reconhecer o seu absoluto senhorio, conforme assevera o apóstolo Paulo em sua Epístola aos Filipenses.

Em quarto lugar, a ressurreição de Jesus Cristo escancarou as portas do céu e propiciou a vinda, em plenitude, do Espírito Santo, para batizar a igreja, selá-la, fazer-se o penhor da sua herança eterna, e nela permanecer eternamente. Não que o Espírito Santo, no Antigo Testamente, fosse um ilustre desconhecido. Nada mais falso e desarmonizado com uma boa compreensão acerca da doutrina do Espírito Santo. O ponto, aqui, é a intrínseca relação que há entre a obra salvífica de Jesus Cristo e a descida do Espírito Santo.

Em quinto lugar, a ressurreição de Jesus Cristo é o fundamento inabalável da nossa justificação, pois, de acordo com o inspirado escrito do apóstolo Paulo endereçado aos Romanos, Jesus Cristo “por nossos pecados foi entregue, e ressuscitou para nossa justificação” (Romanos 4.25b).

Por último, a ressurreição de Jesus Cristo é a antecipada garantia de que nós haveremos também de ressuscitar e receber das mãos do nosso Salvador bendito, conforme as promessas infalíveis da sua Palavra, um corpo glorioso, completamente renovado, não mais sujeito às contingências terrenas, às tentações que nos angustiam, ao pecado que nos envergonha, à dor que nos maltrata, ao sofrimento que nos aflige e, por fim, à morte. Assim, rendamos ao Senhor Jesus Cristo, que morreu, mas está vivo pelos séculos dos séculos, hoje e sempre, todo louvor, honra, glória e adoração. Vivamos para o seu completo agrado, servindo-o, amando-o e a ele obedecendo irreservadamente. SOLI DEO GLORIA NUNC ET SEMPER.

JOSÉ MÁRIO DA SILVA

PRESBÍTERO

A Porta do Arrependimento

2012-04-18T13:02:00-07:00

ARREPENDIMENTO : A PORTA DE ENTRADA PARA O REINO DE DEUS

A doutrina do arrependimento é uma das mais importantes do cristianismo e ocupa um espaço absolutamente central na história da redenção. Por toda a Escritura Sagrada, de modo mais ostensivamente explícita ou subentendida, a doutrina do arrependimento avulta, revelando-se, assim, a sua indiscutível significação teológica.

No Antigo Testamento, por exemplo, o ministério dos profetas, traduzido pela recepção, compreensão e proclamação da Palavra de Deus ao povo, frequentemente, tinha na pregação da mensagem do arrependimento uma das suas marcas principais. E tal ocorria por uma razão muito simples: havia no seio do povo de Deus uma impressionante propensão para o afastamento do Senhor, para o trilhamento de caminhos pecaminosos, inteiramente desaprovados pelo Senhor.

Diante das contumazes rebeliões dos israelitas, sempre pródigos em enveredar pelas sendas da idolatria e da corrupção do culto a Jeová, Deus, longânima e benevolentemente, enviava a sua Palavra pela instrumentalidade dos profetas, exortava o povo, denunciava a sua impiedade, confrontava os seus maus caminhos, trazia sobre eles o seu justo juízo e, desse modo, mostrava a sua inviolável santidade, deixando bem claro que jamais compactuaria com o mal, tratando o culpado como se inocente fosse. Contudo, o intento primordial do Senhor não era simplesmente punir o seu povo, mas sim quebrantá-lo e levá-lo a uma mudança de atitude; enfim, ao arrependimento e, ato contínuo, ao abandono de uma vida de consciente iniqüidade.

Nesse particular, um dos mais emblemáticos exemplos do modo gracioso como Deus trata o arrependimento de um pecador contrito é-nos conferido pela história de Manassés, catalogado, no livro santo de Deus, como um dos mais perversos reis que Israel já teve em sua turbulenta história. O relato bíblico acerca do reinado de Manassés é primoroso na cartografia que empreende a respeito da impressionante impiedade que lhe marcou as ações no comando político-administrativo de Israel.

O governo de Manassés foi longo, 51 anos, todos eles caracterizados por maldade, profanação, idolatria, feitiçaria, crimes abomináveis como o de queimar os seus filhos e oferecê-los como sacrifício aos deuses vãos e inexistentes, fabricados por sua imaginação depravada. Tais barbaridades não se constituíram em lances fortuitos na vida de Manassés, antes de impuseram como um paradigma comportamental predileto, dado que ele “prosseguiu em fazer o que era mau perante o Senhor, para o provocar à ira” (2 Crônicas 33.6b).

Mais tarde, transformado em prisioneiro de guerra e troféu do exército assírio, sendo conduzido em praça pública em sinal de humilhação suprema, “Ele, angustiado, suplicou deveras ao Senhor, seu Deus, e muito se humilhou perante o Deus de seus pais; fez-lhe oração, e Deus se tornou favorável para com ele, atendeu-lhe a súplica e o fez voltar para Jerusalém, ao seu reino; então, reconheceu Manassés que o Senhor era Deus” (2 Crônicas 33.12,13).

No Novo Testamento, não é menor e menos relevante o valor da doutrina do arrependimento. Pelo contrário, ela é, por assim dizer, o coração da mensagem do evangelho da graça de Deus. O arrependimento foi o tema central da pregação desencadeada por João Batista, cuja aparição no deserto da Judéia deu-se da seguinte forma: “Arrependei-vos, porque está próximo o reino dos céus” (Mateus 3.2). O arrependimento também configurou-se como o cerne da pregação de Jesus Cristo, a própria Palavra encarnada de Deus: “Daí por diante, passou Jesus a pregar e a dizer: arrependei-vos, porque está próximo o reino dos céus” (Mateus 4.17).

Mais adiante, depois de ressuscitado dentre os mortos, Jesus Cristo “instrui os seus discípulos que estavam no caminho de Emaús, abrindo-lhes o entendimento para que compreendessem as Escrituras Sagradas e lhes ordena que em seu nome se pregasse arrependimento para remissão de pecados a todas as nações, começando de Jerusalém “ (Lucas 24.45,47). Depois da descida do Espírito Santo no dia de Pentecostes, que conferiu à igreja a capacitação necessária para a proclamação do evangelho, o apóstolo Pedro prega o seu primeiro e poderoso sermão, ao fim do qual houve “um acréscimo naquele dia de quase três mil pessoas” (Atos 2.41b).

O ponto central da mensagem anunciada por Pedro não foi outro senão o que se nuclearizou por um veemente apelo à consciência dos que o ouviram: “Arrependei-vos, e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus Cristo para a remissão dos vossos pecados, e recebereis o dom do Espírito Santo” (Atos 2.38b). Apelo aqui, bem entendido, encarado como a mensagem em toda a sua integralidade, dirigida, de igual modo, ao ser total do homem, seu pensar/sentir/agir; e não o apelo visto como uma cerimônia emocional acrescentada à pregação e que seria, supostamente, portadora de uma virtude adicional capaz de comover o pecador e, desse modo, levá-lo a Cristo.

Nessa acepção semântica particular e inteiramente estranha à boa tradição do cristianismo bíblico-histórico, o apelo é tributário das crenças e práticas pelagianas de um teólogo americano chamado Charles Finney, cujos ensinamentos trouxeram muitos males para a igreja cristã. No ministério do apóstolo Paulo, a doutrina do arrependimento também foi presença fulcral. Uma grande demonstração dessa realidade verifica-se no paradigmático sermão que ele proferiu no Areópago de Atenas. Ali, no panteão da intelectualidade grega, cercado pelos mais laureados corifeus do pensamento helênico, Paulo refuta, como amor, sabedoria e firmeza, um a um, todos os falsos conceitos filosóficos que aquelas pessoas nutriam a respeito de Deus e do sentido último e definitivo da vida.

Contestando estóicos e epicureus, as principais correntes filosóficas ali presentes, Paulo proclama uma mensagem profundamente rica do ponto de vista teológico. Nela, Deus emerge como o criador supremo de todas as coisas, que a tudo concedeu vida pelo poder glorioso da sua Palavra. Prosseguindo em sua argumentação, o apóstolo aponta, de igual modo, para o Deus que preserva todas as coisas que criou, sustentando-as pelo seu poder imenso.

Diferentemente do que apregoavam os sistemas filosóficos gregos combatidos por Paulo, defensores da ideia de divindades distantes e absolutamente desinteressadas pelos seres humanos, as quais não passavam de projeções da vã e idolátrica imaginação humana, o Deus único, vivo e verdadeiro das Escrituras Sagradas é um Deus presente, envolvido com a sua criação de modo extremamente radical, tanto é assim que, na pessoa bendita do seu Filho Jesus Cristo, Deus se encarnou, fez-se homem, andou e viveu nesta terra santamente, morreu, substitutivamente, na cruz do calvário, a fim de salvar, eficazmente, pecadores que lhe foram, antes da fundação do mundo, entregues pelo Pai. Em suma: o Deus apresentado por Paulo é um Deus amoroso, gracioso, benevolente, misericordioso, bom; é um Deus redentor. É, também, um Deus santo, justo, plenamente puro, que, ao ter a sua lei quebrada pelo pecador, exige, como salvaguarda do seu caráter inquebrantavelmente santo, a morte do pecador, dado que “a alma que pecar, essa morrerá” (Ezequiel 18.20).

Mas, o Deus que não transige com o pecado, nem tem o culpado na conta do inocente, é o mesmo que, graciosamente, “não levou em conta os tempos da ignorância; agora, porém, notifica aos homens que todos, em toda a parte, se arrependam; porquanto estabeleceu um dia em que há de julgar o mundo com justiça, por meio de um varão que destinou e acreditou diante de todos, ressuscitando-o dentre os mortos” (Atos 17.30b,31). Vemos, pois, que, centralíssima em toda a Escritura Sagrada, a doutrina do arrependimento é a porta indesviável de entrada do pecador no reino de Deus.

Um ponto, de pronto, se impõe: quem precisa de arrependimento? A pergunta parece óbvia, mas a sua existência tem uma nítida razão de ser. No senso comum, sobretudo por causa do alto grau de justiça própria cultivado pelos homens, há sempre quem ache que arrependimento não é uma necessidade de todos, mas sim de algumas pessoas supostamente mais pecadoras, praticantes, digamos, de males mais escabrosos e moralmente mais passíveis de censura coletiva.

A Escritura Sagrada, no entanto, caminha em direção inteiramente contrária. Visto que todos pecaram, todos precisam de arrependimento, sem exceção e sem distinção. Uma passagem bíblica emblemática a esse respeito é a que o evangelista Lucas registra no capítulo 13 do seu evangelho. Nele, há uma história que faz referência a alguns “galileus cujo sangue Pilatos misturara com os sacrifícios que os mesmos realizavam” (Lucas 13.1b). Depois, o texto alude a dezoito pessoas “sobre as quais desabou a torre de Siloé”, matando-os imediatamente.

Diante de tais acontecimentos, não faltou quem julgasse que tais infortúnios se abateram sobre essas pessoas pelo fato delas serem mais pecadoras do que as outras. Ouçamos o que diz Jesus Cristo acerca do assunto: “não eram, eu vo-lo afirmo; mas, se não vos arrependerdes, todos igualmente perecereis” (Lucas 13.4b,5). Um outro questionamento importante é o que legisla sobre a seguinte matéria: de que devem os homens se arrepender? Não somente do que fazem, mas também do que são. Não somente dos atos desarmonizados com a vontade santa de Deus, mas do estado espiritual em que se encontram.

O homem é pecador na sua essência, e disso ele deve se arrepender-se, de viver constantemente errando o alvo estabelecido por Deus e, em direção contrária, prosseguir andando de modo contrário ao elevado padrão da lei do Senhor. Para quem se julga bom e merecedor do céu por seus próprios méritos, nada mais recomendável do que um estágio, ainda que breve, na escola dos dez mandamentos, diante dos quais fica evidenciada, sem rasuras, a completa falência do homem diante de tão sublime modelo de santidade.

Os evangelhos falam acerca de um jovem riquíssimo que, pretextando interesse pelas coisas espirituais, perguntou a Jesus o que deveria fazer para herdar a vida eterna. Jesus ordenou-lhe que observasse os mandamentos de Deus e os praticasse. Ele disse que tudo isso já fazia, desde a sua infância. Jesus, então, dá o golpe final no ensoberbecido e autoconfiante ego do rico e perdido jovem: “uma coisa ainda te falta: vende o que tu tens, dá aos pobres, vem e segue-me; e terás um tesouro no céu; depois, vem e segue-me. Mas, ouvindo ele estas coisas, ficou muito triste, porque era riquíssimo” (Lucas 18.22,23).

Diferentemente do que presumem que Jesus estaria aqui ensinando a possibilidade de haver salvação pela observância da lei de Deus, o que vemos, de fato, é o Filho de Deus demonstrando, cabalmente, que pela guarda da lei ninguém pode ser salvo. O jovem rico, por exemplo, gabava-se de ser um exímio guardião de toda a lei de Deus, mas, na verdade, começou a transgredi-la já a partir do primeiro mandamento, na medida em que o seu deus era o dinheiro, a quem ele amava “de todo o coração, de toda a sua alma, de todas as suas forças e de todo o seu entendimento” (Lucas 10.27b). Em suma: o jovem rico era simplesmente um idólatra, um triste e perdido pecador, mais do que necessitado de arrependimento e carente da perdoadora graça de Deus. Um último e nodal ponto acerca da doutrina do arrependimento é o seguinte: como o homem pode se arrepender?

Chegamos, pois, ao coração de um dos grandes paradoxos do cristianismo. Embora a Escritura Sagrada, tanto do Antigo quanto do Novo Testamento, deixe muito claro que o arrependimento é uma ação de inteira responsabilidade do homem, não é menos meridiana a sinalização que ela dá de que o arrependimento genuíno, e não um mal-estar passageiro da consciência, só acontece num coração que foi poderosamente tocado pelo Santo Espírito de Deus; o qual, valendo-se da instrumentalidade da pregação do evangelho, convence o homem do pecado, da justiça e do juízo (João 16.8b), revela a sua completa miséria moral e espiritual e, por fim, o conduz a Jesus Cristo, o perfeito e eficaz Salvador, que na cruz, ao bradar: “está consumado” (João 19.30b), salvou, efetivamente, todos aqueles por quem morreu; que lhe foram entregues pelo Pai; e nos quais o Espírito Santo aplica as virtudes dessa grande e salvífica obra.

Nesse particular, vale transcrever as seguintes palavras das Escrituras Sagradas: “E ao servo do Senhor não convém contender, mas sim, ser manso para com todos, apto para ensinar, sofredor; instruindo com mansidão os que resistem a ver se porventura Deus lhes dará arrependimento para conhecerem a verdade. E tornarem a despertar, desprendendo-se dos laços do diabo, em que à vontade dele estão presos” (2 Timóteo 2.24,26).

Claro que o arrependimento, na passagem em foco, direciona-se, fundamentalmente, aos falsos mestres que se distanciaram da Palavra de Deus e se tornaram, ato contínuo, pregoeiros do engodo, cuja linguagem “corrói como gangrena” (2 Timóteo 2.17b), o que não anula o fato de que, em qualquer circunstância, o arrependimento genuíno somente se efetiva pela ação sobrenatural do Santo Espírito de Deus, que aquece os afetos, ilumina o coração e alforria a vontade, impelindo-a a abraçar a Cristo pelos inquebrantáveis laços da fé, gracioso dom de Deus.

A despeito de toda a importância da doutrina do arrependimento para a vida do cristão, ela será inócua se se confinar apenas ao campo do academicismo teórico; se não desembocar num viver contrito e piedoso, que cultiva a plena consciência de que em nosso dia-a-dia, de variadas formas, nós pecamos contra Deus e carecemos, desesperadamente, da sua restauradora graça.

Concluímos essas considerações sobre o arrependimento com os seguintes questionamentos a todos os que as lerem: você já se arrependeu verdadeiramente dos seus pecados? Já foi persuadido pelo Espírito de Deus de que sem Cristo está irremediavelmente perdido? Já abandonou a vã presunção de ser possível ser acolhido por Deus amparado pelas imprestáveis muletas das obras supostamente meritórias? Tais fatos já fazem parte da sua vida ou, ao contrário, você continua longe de Deus e resistindo ao seu gracioso chamado para a salvação? Pense nisso, lembrando-se sempre de que somente as ovelhas de Cristo ouvem a sua poderosa e libertadora voz. Arrependa-se dos seus pecados, dê ouvidos ao chamado de Salvador Jesus Cristo e creia nele de todo o seu coração. SOLI DEO GLORIA NUNC ET SEMPER.

JOSÉ MÁRIO DA SILVA

PRESBÍTERO

Falsos Profetas Sermão Paulo Brasil

2012-04-15T04:53:00-07:00

OS ATRIBUTOS INCOMUNICÁVEIS DE DEUS

2012-04-12T22:00:00-07:00

As Escrituras Sagradas nos apresentam Deus como um ser glorioso e adornado com os mais sublimes e simétricos atributos. Sublimes pela beleza e excelência de que se revestem. Simétricos porque não conflitam entre si, antes convivem numa harmonia própria da perfeição do ser que os exibe tão solenemente.

Esses atributos de Deus sinalizam para a pureza absoluta do seu caráter, que o faz, em superlativa tonalidade, ser digno de toda honra, glória, louvor e adoração, não apenas em função dos seus grandiosos atos redentivos espalhados por toda a história, todo o universo, mas, sobretudo, por sua essência de Deus único, vivo e verdadeiro, merecedor, por isso mesmo, da devoção e do culto de todos os seres humanos.

Ao discorrer sobre os atributos de Deus, a Teologia Sistemática costuma catalogá-los em dois campos distintos: os comunicáveis e os incomunicáveis. Os primeiros são os que Deus compartilha com os homens, não no sentido absoluto, obviamente, mas na proporção exata do que é inerente ao cultivo dos seres humanos. Os últimos, por sua vez, são prerrogativa indisputável do Senhor, somente passíveis de ser encontrados no cerne misterioso e singular do ser divino.

Como emblemático exemplo dos atributos incomunicáveis de Deus, podemos citar a onipotência, a onisciência e a onipresença. A onipotência significa que Deus detém em suas mãos todo o poder, que o capacita a realizar todas as coisas por ele mesmo preordenadas e, de igual modo, compatíveis com a sua natureza santa, e com a bondade, perfeição e agradabilidade inerentes ao exercício da sua vontade.

Dentre outras expressões ostensivamente visíveis, a onipotência de Deus prefigura-se, nas Escrituras Sagradas, no fato de Deus ter criado todas as coisas existentes tão-somente com a proferição da sua poderosa Palavra, fazendo-as emergir do nada. Onipotência para criar e onipotência para preservar tudo quanto foi criado. No plano espiritual, vemos a onipotência de Deus atuando na constituição soberana do seu povo, por meio da ação coesa das três pessoas da Trindade santíssima. Dentre a multiplicidade de textos bíblicos que, inspiradamente, chancelam o atributo da onipotência de Deus, um há que o evidencia de maneira absolutamente incontestável: “Bem sei que tudo podes, e nenhum dos teus planos pode ser frustrado” (Jó 42.2).

A onisciência de Deus sinaliza para o fato de que de Deus detém conhecimento irrestrito de todas as coisas; que, no imenso universo emergido das suas onipotentes mãos, não há nada que escape do escrutínio pleno do seu olhar assemelhado à irresistível chama de um brilhante e inapagável fogo. A onisciência de Deus significa que ele sabe todas as coisas; sonda o profundo e o supostamente oculto de todos os corações; penetra nas regiões mais aparentemente indevassáveis da alma humana, estando todas as cogitações dos homens, conforme bem pontua o inspirado autor da Epístola aos Hebreus, inteiramente expostas e patentes diante daquele em cuja presença haveremos de estar um dia; e a quem deveremos prestar contas de todos os atos que tivermos praticado pela instrumentalidade dos nossos corpos.

Um ponto importante a ser salientado na matéria relacionada à onisciência de Deus diz respeito ao fato de que a ampla e absoluta ciência que o Senhor tem sobre todas as coisas ancora na verdade bíblica, sobejamente chancelada pela Palavra de Deus, segundo a qual, sábia, santa, soberana e providencialmente, Deus preordenou todos os acontecimentos que se delineiam no universo, conduzindo-os de forma misteriosa, e compatibilizando-os com a sua vontade e propósitos eternos.

Evidentemente, tais verdades transcendem em muito as possibilidades de um completo entendimento a ser evidenciado por nosso intelecto limitado e comprometido com os devastadores efeitos do pecado, contudo, elas se impõem como a expressão mais exata da Revelação de Deus esculpida em sua suficiente Palavra. A onipresença de Deus, por sua vez, aponta para o fato de que não há nenhuma geografia na qual Deus não se faça presente; nenhum espaço que não comporte o seu estar ali; nenhum ambiente em cujo interior Deus não pontifique como a realidade mais solene e indisfarçável.

Há, na Escritura Sagrada, uma porção transbordante de singular beleza poética e sublime verticalidade teológica, amplamente consorciadas no tratamento da doutrina da onipresença de Deus. Refiro-me ao salmo 139, no qual, com mente/coração/e escrita supervisionados eficazmente pelo Espírito Santo do Altíssimo, o rei/poeta Davi indaga de modo dramático e retórico: “Para onde me ausentarei do Teu Espírito? Para onde fugirei da tua face? Se subo aos céus, lá estás; se faço a minha cama no mais profundo abismo, lá estás também; se tomo as asas da alvorada e me detenho nos confins dos mares, ainda lá me haverá de guiar a tua mão, e a tua destra de sustenta. Se eu digo: as trevas, com efeito, me encobrirão, e a luz ao redor de mim se fará noite, até as próprias trevas te serão escuras: as trevas e a luz são a mesma coisa”. (salmo 139.7,11).

A força da linguagem bíblica é de tal monta que dispensa esforços interpretativos mais intensos. O ponto central do texto sacro é que Deus está em todos os lugares, sua majestosa presença abarca cada partícula do universo, ainda a mais ínfima e imperceptível aos olhos humanos. Até mesmo no inferno, lugar de horror eterno para onde serão enviadas as pessoas que se esquecem de Deus, recusam-se a se arrepender dos seus pecados, rejeitam a Jesus Cristo e o seu sacrifício redentivo e, ato contínuo, firmam-se numa vida cotidiana matizada por inafastável compromisso com a iniqüidade, Deus se faz presente por meio do exercício santo da sua reta justiça, frequentemente ultrajada pelos que insistem em fazer pouco caso da sua lei perfeita e gloriosa.

Sim, Deus é onipresente, sendo, pois, inútil, toda e qualquer tentativa feita pelo homem para dele se ocultar; homem que, muitas vezes, presume, tolamente, ser possível eclipsar do Senhor as suas transgressões. Deus tudo pode, Deus tudo vê, Deus está em todos os lugares. Conquanto essas verdades valham por si mesmas e não dependam da recepção acolhedora ou resistente que os homens derem a elas, na condição de Filhos de Deus, nascidos de novo pelo poder do Espírito Santo, benefícios incontáveis traremos às nossas almas e ao exercício cotidiano da nossa vida cristã, se as aplicarmos ao solo concreto da existência, compreendendo-as com as nossas mentes, abrigando-as em nossos corações e, por fim, incorporando-as à nossa vontade.

Noutras palavras: os atributos da onipotência, onisciência e onipresença de Deus não devem ser para nós mera matéria teológica pronta para ser corretamente repetida num exame de seminário ou, quem sabe, numa sabatina conciliar. Se o for, estaremos conferindo à nossa fé um verniz puramente academicista, frio, sem o calor necessário ao ato/processo da vida em seu fluir cotidiano.

É neste ponto que conhecimento e experiência, essa legitimamente concebida e não a que se perde no território do subjetivismo mais desgarrado e inconsistente, devem dar as mãos num caminhar coeso e indeslindavelmente solidário. A meditação demorada sobre os atributos de Deus deve levar-nos a extrair significativas lições para a nossa vida espiritual.

A onipotência de Deus, dentre outros aspectos práticos, deve estimular-nos a uma vida mais intensa de oração, adubada pela firme expectativa de que o Deus das Escrituras Sagradas ainda responde às orações do seu povo. Digo ainda, não porque nutra dúvidas acerca da ação de Deus no tempo presente, mas porque, muitas vezes, corremos o risco de nos relacionarmos com Deus de modo nostálgico, como se o Deus de Abraão, de Isaque e de Jacó não fosse, de igual modo, o nosso Deus, que tem todo o poder, e age, sempre, de conformidade com o conselho da sua boa, perfeita e agradável vontade.

Outra implicação importante derivada do atributo da onipotência divina é que o nosso coração deveria ser bem menos susceptível ao poder sorrateiro e avassalador da ansiedade que, quando encontra espaço em nossa alma, nela instala o medo, a incredulidade e a desesperança. Um outro ponto evidenciado no atributo da onipotência divina é que ele deve reforçar em nós a inabalável convicção de que Deus controla toda a história, e a conduz de modo a que, no último drama a ser encenado no palco da existência humana, sua absoluta justiça e glória resplandeçam sempiternamente. Por sua vez, a onisciência de Deus deve induzir-nos ao cultivo de uma espiritualidade piedosa, ancorada no cuidado redobrado com as motivações que, enraizadas no solo íntimo dos nossos corações, dizem muito do caráter de genuinidade ou falsidade da fé que dizemos possuir.

Saber que Deus vê todas as coisas, de igual maneira, deve levar-nos a avaliar o conteúdo profundo do nosso caráter, dado que é exatamente quando estamos sozinhos, no exercício de uma solidão mais rigorosa, completamente distantes de qualquer escrutínio humano, que revelamos, mais profundamente, aquilo que somos em essência. De frente para o realista espelho do olhar onisciente de Deus, a hipocrisia mostra a sua verdadeira face de inutilidade e de auto-engano. Certa feita, o missionário Ronaldo Lidório afirmou que reputação é aquilo que os homens dizem entre si a nosso respeito; e caráter é o que os anjos dirão ao Senhor acerca de nós no dia da nossa morte. Saber que não há nada que se possa ocultar da absoluta ciência de Deus sobre tudo, deveria estimular-nos a ser e a fazer todas as coisas com a nítida convicção de que estamos na presença de Deus. Coram Deo, eis um dos lemas preferidos pelos reformadores.

O ideário teológico do coram deo compreende o viver cristão como uma integralidade indivisível, sem a canhestra separação entre a dimensão secular e a dimensão sagrada do existir. Conquanto cada ação humana tenha a sua especificidade, todas elas devem ser feitas com o sinete da santidade, e com o fito indesviável de promover a glória de Deus. Assim, a mais comezinha práxis doméstica não é menos santa, por exemplo, que o momento em que um pregador assoma ao púlpito para proclamar a Palavra de Deus. Saber que o nosso Deus está presente em todos os lugares deve impregnar a nossa alma de espanto, admiração e desmedido louvor em reconhecimento da grandeza daquele que nem mesmo os céus dos céus podem conter.

Diferentemente do homem, ser contingente e rodeado por limitações de toda espécie, o nosso Deus é infinito, a todas as coisas abarca, mas com nada se confunde; em tudo está revelado, mas a tudo transcende. Não é a energia impessoal do panteísmo, nem muito menos o ser apequenado que emerge da Teologia do Processo, mais tarde desembocado na heresia do Teísmo Aberto.

O Deus onipresente assiste a sua igreja onde quer que ela esteja presente, dado que nela habita, sempiternamente, por meio do seu Santo Espírito. Que, ao meditarmos nessas verdades tão maravilhosas acerca do Deus que nos é revelado pelas Escrituras Sagradas, possamos conhecê-lo mais, melhor, em estrita conformidade com a sua Palavra. Desse modo, o adoraremos, mais e mais, em espírito e em verdade, o serviremos de todo o nosso coração, o amaremos sem reservas e viveremos de modo que lhe seja agradável. Não que sejamos suficientes para essas coisas, mas o faremos pela mediação perfeita de Jesus Cristo e pelo poder do Espírito Santo do Senhor. SOLI DEO GLORIA NUNC ET SEMPER.

JOSÉ MÁRIO DA SILVA

PRESBÍTERO

A Ovelha Perdida

2012-04-10T21:00:00-07:00

AS CONVICÇÕES DA PREGAÇÃO BÍBLICA Haddon Robinson

2012-04-08T20:00:00-07:00

Para realizar a árdua tarefa de serem pregadores da Bíblia, homens e mulheres no ministério precisam estar comprometidos com certas verdades.

(1) A Bíblia é a Palavra de Deus. Como Agostinho o coloca: "Quando a Bíblia fala, Deus fala". Essa é a convicção de que se eu posso realmente entender uma passagem em seu contexto, então o que eu sei é o que Deus quer dizer (eu não penso que muitos evangélicos, assim como muitos liberais, acreditem nisso).

(2) Toda a Bíblia é a Palavra de Deus. Não apenas Romanos ou Levítico, não apenas Efésios ou Ester. Não apenas as passagens "quentes", mas também as "frias".

(3) A Bíblia é auto-atestatória. Se pessoas podem ser expostas a um entendimento das Escrituras de maneira regular e constante, então elas não precisam de argumentos a respeito da veracidade das Escrituras. Portanto, um ouvinte ou leitor não precisa aderir totalmente à idéia dos dois primeiros compromissos para que Deus possa trabalhar na vida dessa pessoa por meio de sua Palavra.

(4) Isso conduz a uma abordagem da pregação do tipo: "Assim diz o Senhor". Não estou me referindo a um método homilético aqui, mas a um desejo de abrir as Escrituras de modo que a autoridade da mensagem se apoie na Bíblia (isso funciona contra o espírito contrário à autoridade de nossa sociedade).

(5) O estudante da Bíblia precisa tentar chegar à intenção do autor bíblico. A primeira questão é: "O que o autor bíblico queria dizer ao leitor da Bíblia? Por quê?". A teoria da Reação do Leitor adotada por muitos estudiosos literários hoje em dia não funciona no estudo da Bíblia. Posto de maneira simples: "A Bíblia não pode significar o que não significou".

(6) A Bíblia é um livro sobre Deus. Ela não é um livro religioso de conselhos sobre as "respostas" que precisamos para um casamento feliz, sexo satisfatório, para o trabalho ou para perder peso. Embora as Escrituras reflitam muito a respeito dessas questões, elas são, acima de tudo, sobre quem Deus é e o que Deus pensa e quer. Eu entendo a realidade unicamente se tenho apreciação por quem ele é e o que deseja para sua criação e de sua criação.

(7) Nós não "tornamos a Bíblia relevante"; mas apenas mostramos sua relevância. A verdade é tão relevante quanto a água para a sede, e a comida para a fome. A publicidade moderna cria necessidades que de fato não existem para vender a mercadoria.

Hinologia Igreja em Adoração

2012-04-05T20:00:00-07:00

A IGREJA EM ADORAÇÃO

Eterno Deus, teu povo congregado,

Humilde entoa teu louvor aqui!

No dia para o culto reservado,

Com esperança olhamos para ti.

Teu santo livro, ó grande Deus, tomamos

Com fé singela e reverente amor;

E, como atentos filhos, procurarmos

Ciência na Palavra do Senhor.

Jesus! Aos teus benditos pés sentados

Queremos teu conselho receber,

E sendo por ti mesmo doutrinados,

De mais em mais na santa fé crescer.

Do mundo descansar em ti, Senhor,

Mirando os ricos bens entesourados

Na plenitude do teu vasto amor.

Ensina aos teus, Espírito divino,

Dissipa as trevas destes corações;

E com a luz do teu celeste ensino

Vem aclarar as santas instruções.

Aviva em nós as forças da memória,

Pois sempre mais queremos conhecer

O Rei dos céus, o Cristo cuja glória

Enleva os santos anjos do prazer. Amém.

(S. P. Kalley)

Temos insistentemente pontuado em nossas dominicais meditações que, por ser parte constitutiva do culto público prescrito por Deus nas Escrituras Sagradas, o louvor, comunitariamente entoado pelos crentes, deve buscar o maior grau de harmonização possível com a Palavra de Deus. Isto posto, as letras que verbalizamos em nossa hinografia, às quais a melodia deve sujeitar-se, devem refletir, na extensão integral do seu conteúdo, o majestoso caráter de Deus, acumpliciado aos seus diversos e gloriosos atributos; a pessoa divina do Senhor Jesus Cristo e a salvífica obra realizada por Ele realizada na cruz do calvário; a obra gloriosa do Espírito na aplicação redentiva do sacrifício do Filho de Deus e a iluminadora direção espiritual que Ele promove no seio da igreja, na qual ele habita permanentemente.

Em suma: devemos entoar louvores que sejam bíblico-teologicamente consistentes, que espelhem as Escrituras Sagradas; e, ato contínuo, não se percam em humanismos inapropriados e insuportáveis enveredamentos por um romantismo sentimentalista, mais revelador do subjetivismo humano que da plena munificência do Deus Criador/Sustentador de todas as coisas e, de igual modo, Redentor do seu povo.

Não quer isso dizer, obviamente, que de nossa hinografia cúltica devam estar banidas as indeléveis marcas do nosso ser/estar no mundo como igreja sofredora e triunfante, mas sim que o foco deve centrar-se em Deus, na Trindade santa e bendita, que, antes da fundação do mundo, nos amou e em nosso favor arquitetou o mais sublime, perfeito e eterno plano de salvação.

Todo esse conteúdo de excelência, que deve nortear a adoração comunitária que nós, como igreja redimida, somos chamados a oferecer ao nosso Deus, a meu ver, delineia-se, superlativamente, na bela e bíblica letra que emblematiza o hino de número três de nosso Novo Cântico, cancioneiro sacro adotado pela Igreja Presbiteriana do Brasil.

O título já sinaliza, claramente, para aquela espécie de adoração que apresentamos ao Senhor no exato momento em que, convocados por Ele, comparecemos ao culto público para, como explana a Confissão de Fé de Westminster, lermos a sua Palavra, ouvirmos a sua fiel e expositiva pregação, o adorarmos com o nosso louvor coletivo e participarmos, reverente e conscientemente, da correta administração das ordenanças do batismo e da ceia memorial da nova aliança.

Claro que, numa perspectiva mais ampla, a nossa adoração deve ser a expressão global de toda a nossa vida, em todos os âmbitos em que ela se manifesta: familiar, profissional, cultural, político, dentre outros que formam o multifacetado compósito da nossa existência. Enfim, a adoração encarada como sinônimo irrasurado de uma vida que, “na comida, na bebida ou em outra coisa qualquer”, busca a justa promoção da glória de Deus, de conformidade com a santa exortação feita pelo apóstolo Paulo na segunda epístola que endereçou aos cristãos da cidade de Corinto.

Sem isso, a adoração que se presta a Deus, no âmbito mais restrito do culto público, não passa de pura e vazia encenação, ritual inteiramente desvalioso; e, pior que isso, exposto à desaprovação e ao certeiro ajuizamento de Deus. Contudo, a adoração pública ao Senhor, manifestada no ajuntamento solene do seu povo, deve pautar-se pelas seguras prescrições escriturísticas.

No hino em tela, aprendemos algumas verdades sobremaneiras edificantes. Composto por três estrofes, o hino mostra como, no culto público que a Deus oferecemos, Pai, Filho e Espírito Santo estão, umbilicalmente, unidos. Vejamos, pois, como tal verdade consorcia-se no hino/poema.

De pronto, emerge, na parte introdutória do hino, o caráter teocêntrico do culto. O culto é prestado, exclusivamente, a Deus, e a mais ninguém, por isso não cabem nele as homenagens aos homens, os louvores aos homens, as celebrações aos homens, sejam eles quais forem. Insistir em ignorar esse ponto seminal é quebrar, flagrantemente, o primeiro mandamento, transgredir toda a Lei do Senhor, cometer idolatria e abominação contra o Altíssimo.

O hino principia realçando a eternidade de Deus, a espantosa realidade do seu ser incriado e auto-existente. No culto, não estamos diante de um ser igual a nós, portador das mesmas mazelas e imperfeições que nos essencializam, mas sim diante do Deus eterno, Criador e Sustentador de tudo, poderoso Redentor da sua igreja, puro amor e, ao mesmo tempo, fogo consumidor, habitante de luz inacessível, invisível, mas real, chamado pelos antigos profetas como Deus grande e terrível.

É diante desse Deus eterno, Pai das luzes, imutável e sem variação, que nos prostramos quando, congregados, prestamos-lhe culto de louvor, adoração, honra e gratidão pelo que Ele é e pelo que faz, pelo seu controle soberano sobre a história. Diante, pois, desse Deus tão grandioso, nenhuma atitude poderia ser mais conveniente e bíblico-teologicamente prescrita do que a humildade, a submissão e a reverência deleitosa. No culto ao Senhor, não há lugar para soberba, orgulho, altivez, comportamentos abominados por Deus e seriamente expostos à sua mais veemente condenação.

A humildade é o único modo aceitável de nos aproximarmos de Deus, dado que ele é o Senhor, nós somos servos; ele é Deus, nós somos homens; ele é santo, nós somos pecadores; ele é Todo-Poderoso, e nós, quando muito, apenas pó e cinza. No culto público, olhamos para o Senhor com esperança, não a esperança humana, que é a última que morre no dizer popular, mas sim aquela que, conforme a inspirada asserção do apóstolo Paulo, “não confunde, porque o amor de Deus é derramado em nosso coração pelo Espírito Santo, que nos foi outorgado” (Romanos 5.5).

Ainda na monumental epístola de Paulo aos Romanos, deparamo-nos com um texto deveras consolador para os nossos corações, frequentemente açoitados pelas encapeladas ondas do tempetuoso mar da vida: “E o Deus da esperança vos encha de todo o gozo e paz no vosso crer; para que sejais ricos de esperança no poder do Espírito Santo” (Romanos 15.13).

Nós não sabemos cultuar ao Senhor como convém. Carentes de uma segura e sólida orientação, nossos corações, “fábrica de ídolos”, no sábio dizer de João Calvino, forjarão cultos estranhos, profanos, à imagem e semelhança da nossa vã imaginação. Também aqui não vale o sofisma, segundo o qual, se formos sinceros e se nos sentirmos bem com o que fazemos no culto, então, podemos tomar por certo de que Deus, de igual modo, se agradará e aprovará as nossas supostas piedosas intenções. Conquanto devamos em tudo cultivar “a verdade no íntimo” (Salmo 51.6a) e a sinceridade como um dos princípios motivacionais básicos das nossas atitudes, o compromisso inamovível de Deus é com a sua Palavra, pela qual ele vela, a fim de conferir a ela pleno e cabal cumprimento (Jeremias 1.12). Assim, o árbitro final das nossas consciências não deve ser o solo escorregadio da nossa sinceridade, mas sim a rocha inabalável da Palavra do Senhor.

Eis a razão pela qual somente no Santo Livro de Deus, nas Escrituras Sagradas, na Palavra ditada pelo Espírito Santo, é que encontramos a instrução segura e a direção sábia para cultuarmos a Deus da forma como ele mesmo quer ser cultuado, sendo essa prerrogativa indisputável dEle, dado que é Deus, Senhor excelso e soberano controlador da história. Teocêntrico, porque indesmentivelmente dirigido a Deus, o culto, de igual modo, reveste-se de uma dimensão ontológica de cristocentricidade; e, por uma razão muito simples, ninguém pode aproximar-se de Deus sem a mediação de Jesus Cristo.

Jesus Cristo é quem nos propicia a graça de cultuarmos ao Pai; o privilégio de nos assentarmos aos seus pés benditos; e, ato contínuo, deleitarmo-nos com a sua doutrina e com os seus maravilhosos ensinamentos. Em Cristo e por meio de Cristo nós experimentamos crescimento na graça, na fé e no conhecimento de Deus, visto que no Filho de Deus “reside, corporalmente, toda a plenitude da divindade” (Colossenses 2.9).

Ao cultuarmos a Deus, por meio de Jesus Cristo, no Dia do Senhor, nós descansamos dos nossos labores cotidianos e repousamos nos braços do Filho de Deus, a ele entregando os nossos cansaços, as nossas angústias cotidianas, “mirando os ricos bens entesourados/na plenitude do teu vasto amor”.

Teocêntrico, cristocêntrico, o culto a Deus, a adoração comunitária da igreja de Jesus Cristo ao Deus Todo-Poderoso, somente pode ser efetivamente realizada no poder do Espírito Santo, pois é o Santo Espírito, parácleto bendito, habitação permanente de Deus conosco, que “dissipa as trevas dos nossos corações”, por meio do “celeste ensino”, da aplicação perfeita e iluminadora das sublimes verdades da Lei de Deus aos nossos corações.

Na economia salvífica da Trindade, o Espírito Santo ocupa papel de ostensivo relevo. É o Espírito Santo quem dobra as resistências do coração do pecador e o leva, arrependido, a confiar somente em Cristo para a sua salvação. É o Espírito Santo quem nos ilumina a mente, a fim de podermos compreender a Palavra de Deus; Palavra que ele mesmo inspirou sobrenaturalmente. Professor incomparável e divino, é o Espírito Santo quem “ativa as forças da memória”, a fim de que possamos, permanentemente, voltar ao nosso tesouro de fé, inviolável patrimônio da nossa alma redimida.

Impulsionados, pois, por tão poderoso e Santo Espírito, podemos cultuar a Deus de modo fervoroso, racional, com intenso fogo na alma e sobrante entendimento na mente, degustando um conhecimento de Deus que o próprio Espírito Santo destila em toda a extensão do nosso ser, não de forma mística, mas por meio da instrumentalidade da Palavra.

Nunca é demais lembrarmo-nos, recorrendo a João Calvino, de que o divórcio entre a Escritura Sagrada e o Espírito Santo é aventura temerária promovida por fanáticos, os quais, pretextando espiritualidade superior, findam solapando as bases seminais da suficiência das Escrituras Sagradas. Ao Pai, por meio do Filho, na capacitação do Espírito Santo, eis a natureza solene e comunitária da igreja em adoração, esplendidamente espelhada num hino admiravelmente consorciador de beleza estética e infrangível conteúdo bíblico.

Que seja sempre assim a hinografia materializada em nossos cultos. Que haja em nós discernimento suficiente para não emprestarmos os nossos lábios para a reprodução de letras frívolas, conteudisticamente pobres e doutrinariamente desarmonizadas com a Palavra de Deus; que pouco ou quase nada dizem acerca de Deus, de Jesus Cristo e do Espírito Santo, das antigas e gloriosas doutrinas da graça, imperecível tesouro da nossa revelada, histórica e santíssima fé. SOLI DEO GLORIA NUC ET SEMPER.

JOSÉ MÁRIO DA SILVA

PRESBÍTERO

Manual de Exegese

2012-04-03T20:00:00-07:00

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Principio Regulador do Culto

2012-04-02T06:59:00-07:00

A GRANDE COMISSÃO

2012-03-29T20:00:00-07:00

Consumada a obra da redenção do seu povo; concluídos os quarenta dias em que permaneceu com os seus discípulos dando-lhes instruções concernentes ao reino de Deus; chegada a hora de retornar, glorioso, ao Pai, o Senhor Jesus Cristo deu uma ordem aos seus discípulos, que ficou, pelos séculos afora, conhecida como a Grande Comissão: “Ide por todo o mundo e pregai o evangelho a toda criatura. Quem crer e for batizado será salvo; quem, porém, não crer será condenado” (Marcos 16.5,16).

Grande Comissão essa que é extensiva a todos os cristãos de todos os tempos; a todos os que efetivamente foram alcançados pela graça salvadora que reside no coração do evangelho, e não apenas a um agrupamento seleto de seguidores do Filho de Deus. A Grande Comissão constitui-se num dos propósitos mais solenes da vida da igreja de Jesus Cristo em sua peregrinação terrena, sendo os outros a adoração ao Deus único, vivo e verdadeiro, que em Cristo Jesus revelou-se de modo superlativamente especial. A educação dos povos por meio do ensino fiel da Palavra de Deus e, de igual modo, a prática amorosa do misericordioso serviço cristão.

É nosso objetivo nesta meditação, examinar, mais detidamente, alguns aspectos conceituais que nuclearizam o mandamento do Senhor para os seus discípulos. O primeiro ponto é que nós não estamos diante de uma mera sugestão dada por Jesus Cristo, diante da qual os seus servos podem reagir de maneira positiva ou negativa, acatando-a ou ignorando-a, de conformidade com a conveniente interpretação que cada um queira dar às palavras do Mestre. Nada disso.

Estamos em face de uma ordem, uma clara e insofismável determinação da segunda pessoa da santíssima Trindade, diante da qual a melhor e única atitude a ser tomada é a mesma empreendida pelo jovem profeta Samuel, o qual, ao ser visitado por Deus numa sobrenatural visão, respondeu: “Fala, porque o teu servo ouve” (1 Samuel 3.10b). E não somente ouviu o que Deus lhe falou como foi obediente às ordens recebidas, no exercício do seu ministério.

Passemos, agora, à abordagem dos aspectos maio estritamente lingüísticos do texto em apreço. Considerando que o mandamento primacial contido no texto é o de pregar, os exegetas das Escrituras Sagradas são unânimes em afirmar que o modo verbal mais harmonizado com as reais palavras proferidas por Jesus Cristo é o que se inclina para o gerúndio: indo, e não ide.

A ideia seria mais ou menos a seguinte: indo pelo caminho, preguem o evangelho a todas as criaturas que encontrarem. A distinção não se esgota apenas nos meandros de sutilezas gramaticais aparentemente desimportantes, mas radica num traço semântico revelador de um detalhe mais profundo. O indo pressupõe uma atividade contínua, nunca interrompida, em todo o tempo executada.

Na realidade, o que se pontua aqui é que a igreja de Jesus Cristo, em toda a sua trajetória, nunca pode desconectar-se da sua missão indeclinável de proclamadora da pessoa e da obra de Jesus Cristo; de quem ele é e do que ele fez no calvário para salvar pecadores e reconciliá-los com Deus.

Igreja e pregação do evangelho são realidades indissociáveis, inseparáveis. Pressupor a existência de uma igreja que não é missionária, no limite, configura-se numa absoluta contradição de termos. O modelo mais paradigmático de uma igreja compreendedora da sua intransferível missão de anunciar a obra redentora do Filho de Deus é o que nos é descrito pelo médico-historiador Lucas, no livro de Atos dos Apóstolos.

Vê-se ali que, depois das perseguições que lhe sobrevieram, a igreja saiu por toda a parte anunciando os feitos redentivos do Filho de Deus. “Indo por todo o mundo”. O mundo é o campo missionário da igreja. Não há um só recanto da terra que não careça da pregação do evangelho. De maneira peremptória, a Escritura sentencia: “Pois todos pecaram e carecem da glória de Deus” (Romanos 3.23). Assim, se todos pecaram, todos carecem de salvação. E é por meio da pregação do evangelho que o pecador toma conhecimento da sua miséria, da sua completa falência moral e espiritual e, de igual modo, da grande salvação somente encontrável na pessoa de Jesus Cristo.

“Indo por todo o mundo pregai o evangelho”. Pregar o evangelho, eis a indesviável tarefa da igreja. Pregar significa anunciar todo o conselho de Deus. Contar, com fidelidade escriturística, o que Cristo fez no calvário. De pronto, vê-se que a pregação é cristocêntrica, não antropocêntrica. Deve ser centrada em Deus, no que ele, na pessoa do seu Filho, realizou na cruz; não no que ele fez em mim de modo existencial, dando-me isto, aquilo e aquilo outro, de preferência benesses materiais.

É por essa razão que devemos ter muito cuidado com a extravagância sensacionalista de certos testemunhos que falam de tudo e de todos, menos da única verdade que deve permanentemente ser enfatizada: o que Jesus Cristo fez no calvário para redimir as ovelhas que lhe foram entregues pelo Pai antes da fundação do mundo. É óbvio que o que Cristo fez na cruz tem implicações na vida de quem pelo seu evangelho é alcançado. É óbvio que quando o Espírito Santo aplica em nossos corações a obra poderosa de Jesus Cristo, nós experimentamos um processo de transformação que, crescentemente, vai-nos assemelhando ao Filho de Deus, até aquele dia em que, glorificados, na eternidade, estaremos, para sempre, livres do mais ele vestígio do pecado. O ponto central que queremos evidenciar a respeito do caráter essencial da pregação é mostrar que ela deve ser objetiva, não subjetiva; focada na realidade exterior do que Cristo fez, não no intimismo interior daquilo que sentimos, pensamos e, a todo o custo, queremos verbalizar.

Quando pensamos com mais rigor teológico nas palavras de Jesus presentes na Grande Comissão, ficamos com a nítida convicção de que muito do que se tem chamado, hoje, de pregação do evangelho, de evangelho pregado não tem absolutamente nada. Chamar as pessoas para Deus, prometendo-lhes saúde perfeita e perdurável, opulentos bens materiais e muito dinheiro na conta bancária, não é pregar evangelho, de forma alguma. É, isto sim, praticar abominável estelionato espiritual e promover charlatanismo irresponsável e pecaminoso, crime de lesa consciência da pior espécie. E, no limite, dar às pessoas, não a sólida esperança da vida eterna que procede de Deus e da sua graça, mas, sim, inúteis ilusões, emergidas das mentes teologicamente enfermas e dos corações interesseiros de pregadores falsos, os quais vão ter de prestar contas a Deus pela corrupção doutrinária que difundiram e pelos imensos males que causaram nas vidas das pessoas que se deixaram envenenar por tais (des)ensinamentos.

Precisamos, pois, a fim de pregarmos corretamente o evangelho, conhecê-lo com profundidade. E, para conhecê-lo verticalmente, precisamos fazer da leitura da Palavra de Deus, e da sua meditação detida, um exercício de disciplina espiritual a ser diligentemente cultivado. Desse modo, estaremos agindo como quem verdadeiramente ama a Deus e tem grande apreço por sua santa Lei. Por fim, a pregação do evangelho tem implicações extremamente sérias para a vida do ser humano: “Quem crer e for batizado será salvo; quem, porém, não crer será condenado”.

Primariamente, a pregação do evangelho deve ter como indisputável alvo a proclamação da glória de um Deus santo e justo que, tendo sido ultrajado pela cósmica e iníqua rebelião das suas criaturas, providenciou para elas, graciosa e amorosamente, uma eterna salvação, radicada na pessoa e na obra de Jesus Cristo na cruz do calvário.

A pregação verdadeira anuncia ao homem o seu pecado, culpa e conseqüente condenação. De igual modo, ao mesmo tempo em que o confronta, expondo-lhe a deplorável situação em que se encontra, a pregação do evangelho o exorta ao arrependimento, a uma confissão de pecados e a um lançar-se aos pés de Jesus Cristo, crendo nele como único e suficiente salvador.

Como se pode ver, à luz do que nos é ensinado pela Palavra de Deus, a pregação do evangelho, intocável coração da Grande Comissão estabelecida por Jesus Cristo, é uma tarefa extremamente séria, portadora de relevância eterna. A vida e a morte, o céu e o inferno, a bem-aventurança eterna e danação sem fim acham-se indeslindavelmente presentes na pregação do evangelho realizada em harmonia com as Escrituras Sagradas.

Por isso, pregar evangelho não é falar de si mesmo. Não é contar piadas. Não é levar as pessoas a um sorriso de autocomplacência. Não é destilar otimismo em gotas, nem muito menos oferecer, regiamente pago, um Jesus mercadológico, permanentemente disposto a satisfazer os caprichos egoísticos de uma geração de pecadores exigentes e de crentes mimados e cheios de vontade e de supostos direitos. Jesus esse que, evidentemente, não é aquele que nos é revelado pelas Escrituras Sagradas.

Pregar o evangelho significa, em perspectiva bem distinta, proclamar todo o conselho de um Deus santo, justo e amoroso, que, para a sua própria glória, resolveu sacrificar-se a si mesmo, na pessoa do seu Filho amado, a fim de conceder o dom da vida eterna a todos aqueles a quem, livre e soberanamente, ele amou antes da fundação do mundo.

Em face, pois, de verdades tão grandiosas, que nós não somente tenhamos uma clara e bíblica compreensão do que realmente significa a Grande Comissão ordenada por Jesus Cristo, como também haja em nós uma constante atitude de obediência ao seu santo conteúdo. SOLI DEO GLORIA NUNC ET SEMPER.

JOSÉ MÁRIO DA SILVA

PRESBÍTERO

Jesus é Maior que a religiao

2012-03-29T03:25:00-07:00

Fundamentos da Fe em Jesus Cristo

2012-03-27T20:00:00-07:00

O S FUNDAMENTOS BÍBLICO-TEOLÓGICOS DA FÉ EM JESUS CRISTO

Crer em Jesus Cristo é um conceito que tem ganhado, no território mais afeito ao senso comum, as mais diversas acepções semânticas, aparentemente inofensivas, mas, na realidade, padecedoras de uma grave inconveniência, a de não serem respaldadas pelas Escrituras Sagradas, regra única de fé e de prática do cristão, fonte infalível e suficiente da verdade absoluta que, graciosamente, Deus revelou ao homem a fim de que por mio dela ele conhecesse não apenas o estado espiritual em que se encontra, matizado por pecado e condenação, mas também a grande e eterna salvação que o Senhor nos oferece em Cristo Jesus, Salvador e Senhor nosso.

Para muitos, expressiva parte da humanidade, crer em Jesus Cristo significa admitir, vaga, histórica e convencionalmente, que Ele existe, criou todas as coisas existentes e habita alguma galáxia distante do planeta terra, de onde governa todas as coisas. Para outros, crer em Jesus Cristo significa acreditar que Ele tem poder para interferir na vida das pessoas, de preferência para dar solução a todos os problemas existenciais que as afligem.

Para os que se encontram com as suas contas no vermelho, Jesus Cristo se afigura como o mais abalizado economista. Para os que se sentem demasiadamente incomodados com a solidão afetiva, Jesus Cristo se credencia como um inexcedível consultor sentimental. Para os que são alcançados por súbitas e insanáveis enfermidades, Jesus Cristo é um eficaz curandeiro, com disponibilidade de atendimento vinte e quatro horas por dia.

Na mente e coração de muitas pessoas, impregnadas todas elas de acendrado sentimento religioso, essas são algumas das compreensões exibidas acerca do que julgam e presumem ser o ato de crer em Jesus Cristo, o sublime e glorioso Filho de Deus. O coração do homem, contudo, conforme o inspirado dizer do profeta Jeremias, “é enganoso e desesperadamente corrupto” (Jeremias 17.9a), daí a imperiosa e indescartável necessidade que ele tem de compatibilizar, permanentemente, o seu pensar/sentir/agir, não com os (anti)valores corrompidos que infestam todas as dimensões constitutivas da sua natureza, mas sim com as Escrituras Sagradas, nas quais encontramos sólida e santa orientação para todas as áreas configuradoras da vida humana.

Assim, caso verdadeiramente queiramos ser instruídos a respeito do que significa crer em Jesus Cristo, é somente na Palavra de Deus, em cujo centro Jesus pontifica como a personagem mais sublime e relevante, que podemos deslindar tal verdade. Dado que o ser humano em sua integralidade se constitui de dimensões afetivas, intelectivas e volitivas, o ato de crer em Jesus Cristo, de conformidade com a Escritura Sagrada, passa por cada uma delas.

Desse modo, crer em Jesus Cristo pressupõe um entendimento correto acerca de quem Ele é; uma confiança inteiramente depositada em sua pessoa e na obra expiatória por Ele consumada no calvário, proveniente de um coração liberto e desejoso de em Cristo Jesus depositar toda a confiança no tocante à salvação; e, por fim, uma vinculação de todos os sentimentos e afeições a Cristo Jesus, aquecidos por um relacionamento vivo, dinâmico e profundo com Aquele que nos amou a ponto de entregar a sua vida em favor do resgate das nossas pobres e pecadoras almas.

Pontua-se aqui, de modo indelével, o crer em Jesus Cristo como a expressão de uma convivência inseparável com o Salvador, adubada pela fé, que é um dom da graça, e norteada pela Escritura Sagrada. Vê-se, portanto, que a verdadeira crença em Jesus Cristo deve operacionalizar-se nos estritos termos demarcados pela Palavra de Deus. Assim, é necessário que o homem saiba quem é Jesus Cristo. Pela Escritura Sagrada, aprendemos que Jesus Cristo é Deus; que, desde toda a eternidade, numa cronologia inapreensível pela finita mente humana, Ele sempre habitou com a Trindade, desfrutando, na corte celestial, da glória somente a Ele devida. Aprendemos, de igual modo, que, voluntariamente, por obediência ao Pai e sacrificial amor por seu povo, Ele aceitou a humilhação de se fazer carne; vir a este mundo amaldiçoado pela presença do pecado; ser alvo de todos os escárnios e ignomínias dos pecadores; e, por fim, morrer numa cruz de horrores e ressuscitar ao terceiro dia, a fim de conceder vida eterna a todos os que, atraídos eficazmente por seu Santo Espírito, são convencidos dos seus pecados, levados ao arrependimento e, ato contínuo, à fé salvadora que os une, para sempre, ao bendito Filho de Deus.

Em suma: crer em Cristo Jesus significa conhecê-lo de perto e profundamente. Conhecimento esse que, transcendendo em muito a perspectiva meramente intelectual, radica, conforme sinaliza Geehardus Vos em sua exponencial Teologia Bíblica, “na realidade de alguma coisa estar interligada com a experiência íntima de vida”.

Diante, pois, dessas verdades cristalinamente reveladas pela Palavra de Deus, alguns questionamentos da mais alta seriedade e urgência, inevitavelmente, afloram tanto à consciência do redator desta meditação quanto à dos que a lerem. Já cremos genuinamente em Jesus Cristo? Já O conhecemos do modo como Ele se revelou nas Escrituras Sagradas ou, ao contrário, temos firmado as nossas bases de fé na areia e fumaça de cristo falsos e desamparados da chancela da Palavra de Deus? Já abandonamos de uma vez por todas a fútil e pecaminosa crença de podermos ser aceitos por Deus por meio dos trapos imundos das nossas corrompidas obras? Já nos convencemos da imprestabilidade da nossa religiosidade vincada em meras tradições? Já passamos mesmo a confiar unicamente no Filho de Deus como Aquele que, por meio da vida santa, da morte substitutiva e ressurreição histórica, visível e corporal, conquistou para nós a justificação, a redenção, a reconciliação, enfim, a graça da vida eterna?Que Deus, pela instrução da sua Palavra e pela ação iluminadora do seu Santo Espírito, nos faça, uma vez mais, compreender o que significa crer em Cristo Jesus. Que haja em cada um de nós a renovada alegria da salvação, sinal superlativamente evidenciador de um coração perdoado e galardoado pelo bem maior: Jesus Cristo. SOLI DEO GLORIA NUNC ET SEMPER.

JOSÉ MÁRIO DA SILVA

PRESBÍTERO

Revista a Espada e a espátula

2012-03-25T20:00:00-07:00

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Predestinacao x Livre arbítrio

2012-03-23T11:12:00-07:00

A criação restaurada base biblica cosmovisão reformada

2012-03-20T20:00:00-07:00

A CRIAÇÃO RESTAURADA

A Criação Restaurada – base bíblica para uma cosmovisão reformada (Editora Cultura Cristã-SP-2006), de autoria do teólogo Albert M. Wolters, professor associado de Religião e Teologia/Línguas clássicas no Redeemer College, em Hamilton, Ontario, é um livro extremamente precioso e útil para quem anela compreender as Escrituras Sagradas como a grande metanarrativa de Deus; a superlativa história da sua graciosa Revelação ao homem, na qual vislumbramos a criação de todas as coisas, emanada do poder onipotente do Senhor; o registro trágico da queda do homem e as profundas conseqüências nela implicadas e, por fim, a narrativa grandiosa da redenção, cujo escopo indesviável é restaurar todas as coisas por meio da perfeita e eficaz obra expiatória que Jesus Cristo realizou na cruz do calvário, ao morrer e ressuscitar, glorioso, ao terceiro dia, recebendo do Pai a completa chancela por tão magnífico sacrifício.

Escrito numa linguagem simples e exemplarmente didática, acumpliciada a uma admirável fidelidade às Escrituras Sagradas, o livro do aludido teólogo, de fato, fornece as bases inamovíveis para o cristão que, vivendo no interior do relativista mundo forjado pela filosofia pós-moderna, caracterizada pela irracionalista negação de todas as normas e valores que se pretendem absolutos, intenta construir e desenvolver uma cosmovisão que tenha em Deus e na sua inspirada e suficiente Palavra, a sua baliza e parâmetro inafastável.

De modo objetivo, à luz da abordagem empreendida por Albert M. Wolters, pode-se definir cosmovisão como “a estrutura compreensiva da crença de uma pessoa sobre as coisas”. Dissecando os termos dessa conceituação daquilo que se pode entender como cosmovisão, o autor afirma que a palavra coisas, para não cair no campo semântico do demasiadamente vago e inconsistente, abrange, praticamente, todos os componentes imanentes à vida humana: a educação, a cultura, as artes, as relações familiares, o lazer, a política, o trabalho, o sofrimento, a morte, enfim, tudo o que se relaciona ao homem em sua existência terrena. Afirma, de igual modo, “que uma cosmovisão diz respeito às crenças de uma pessoa”. Crenças essas que, ultrapassando o território mais subjetivo de meras percepções subjetivas, ancoram-se no campo da epistemologia, de uma estrutura cognitiva mais fundamentada. Em suma: tais crenças fundamentam as convicções mais profundas que alguém nutre sobre a vida em geral. Arremata o autor, asseverando que “é importante observar que as visões de mundo se referem às crenças básicas sobre as coisas”.

Assim, no caso específico do cristão, cuja vida foi salva pela ação graciosa da Trindade: do Deus Pai, elegendo; do Deus Filho, redimindo; e do Deus Espírito Santo, regenerando, a cosmovisão a ser sustentada por ele deve ter como paradigma seguro a Palavra de Deus, Revelação não exaustiva, mas suficiente, que Deus fez de Si mesmo, dando-nos dEle mesmo o conhecimento necessário para podermos saber quem Ele é; conhecer o seus grandes feitos redentivos na história; e, desse modo, podermos adorá-Lo na inexcedível beleza da sua santidade, fazendo-o de conformidade com as prescrições escriturísticas por Ele estabelecidas.

A esse respeito, são mais que elucidativas as palavras de Albert M. Wolters quando indaga: “Qual é, então, a relação entre cosmovisão e Escritura? A resposta cristã a essa pergunta é clara: a nossa cosmovisão deve ser moldada e testada pelas Escrituras. Ela só pode legitimamente orientar a nossa vida se for baseada nas Escrituras. Isso significa que na questão da cosmovisão há um abismo significativo entre aqueles que aceitam a Escritura como Palavra de Deus e aqueles que não a aceitam como tal. Também significa que os cristãos devem constantemente checar a sua cosmovisão à luz das Escrituras, porque a falha em fazer isso produz uma inclinação poderosa de apropriação das crenças, mesmo das básicas, de uma cultura que tem se secularizado a uma velocidade tremenda por gerações”.

Ora, se carecemos de conformar, permanentemente, a nossa cosmovisão com a Palavra de Deus, devemos lê-la diariamente, meditar nela com vagar e deleite, saturar a nossa mente com o seu elevado padrão de beleza e santidade, nutrir a nossa alma com o Pão Vivo que desceu do céu (Cristo Jesus), pois, é somente desse modo que poderemos experimentar a graça de não nos conformarmos com este mundo, antes nos transformarmos por meio da renovação do nosso entendimento, de acordo com a exortação inspirada que emanou do apóstolo Paulo em sua monumental Epístola aos Romanos.

Quando a Palavra de Deus vai sendo escamoteada da nossa vida, deixando de ser verdadeiramente “lâmpada para os nossos pés e luz para o nosso caminho” (Salmo 119.105), então, inevitavelmente, nossa cosmovisão mundaniza-se, e os efeitos espirituais desse desvio sobre a nossa vida, em todas as áreas, passam a ser desastrosos: tornamo-nos frios, negligentes, inconsistentes, relativistas e pouco ou quase nada bíblicos.

Um conceito-chave desenvolvido por Albert M. Wolters, em suas reflexões sobre uma cosmovisão de matiz reformado, é o que pressupõe a noção anteriormente referida como metanarrativa. Uma metanarrativa é uma “narrativa abrangente que explica todas as outras narrativas”, como pontua R. Albert Mohler Jr, em seu excelente livro Deus não está em silêncio-pregando em um mundo pós-moderno - brilhante e apaixonada defesa da pregação expositiva, a única que expõe, exegético-constextualmente, “todo o conselho de Deus”, aos homens que dele necessitam, não somente para serem salvos, mas também para viverem de um modo que glorifique a Deus.

A metanarrativa pressupõe uma grande história, uma grande relato, que tem a pretensão inescondível de abarcar uma dada realidade da forma mais totalizadora possível. A Pós-Modernidade, de acordo com um dos seus grandes teóricos e intérpretes, o filósofo francês Jean François Lyotard, pode ser encarada como uma nítida demonstração de incredulidade para com as metanarrativas, dado que ela se essencializa, paradoxalmente, pela negação dos conceitos de centralidade, fundamentalidade e universalidade.

O Cristianismo é a metanarrativa das metanarrativas, pois a história que ele conta abrange todas as outras histórias e encara a vida não como um amontoado de acontecimentos desconexos e destituídos de Teleologia, mas, sim, como um projeto sábio e santo de um Deus, o único Deus vivo e verdadeiro, eternamente existente em três pessoas, que criou todas as coisas para o supremo, merecido e justo louvor da sua glória.

A fim de desenvolvermos uma cosmovisão bíblico-reformada, temos de entender a metanarrativa bíblica como sendo constituída de momentos capitais: a criação, a queda, a redenção e a consumação final radicada na própria redenção. Como acentua o teólogo R. Albert Mohler, Jr, no livro já aludido, “toda cosmovisão, toda metanarrativa tem um começo. Se temos de dizer algo significativo a respeito do mundo e para onde ele está indo, precisamos antes saber como ele começou”.

Com a cosmovisão cristã, a realidade não se processa de modo distinto. Diferentemente da cosmovisão naturalista, para a qual o mundo e a vida nele presente não transcendem a condição de um acidente cósmico inteiramente impessoal, mecânico e sem transcendência, a cosmovisão bíblica assegura-nos que “No princípio criou Deus os céus e a terra” (Gênesis 1.1a). Assegura-nos, de igual maneira, que o homem e a mulher não são fruto de uma evolução de formas primitivas até o atingimento da dimensão superior da consciência, mas, sim, resultado da vontade santa e graciosa do Criador que os fez à sua imagem e semelhança, concedendo-lhes uma inalienável dignidade. De acordo com a cosmovisão bíblica, o homem e a mulher foram criados com o mais sublime dos propósitos: glorificar a Deus e gozá-lo para sempre, como nos ensina o Breve Catecismo em sua pergunta prolegumenar.

O segundo patamar inerente à cosmovisão bíblico-reformada é o que assevera que, tendo sido criado livre, perfeito, mas mutável, e responsável moralmente por suas decisões, o homem pecou, caiu, quebrou o mandamento do Senhor, transgrediu a aliança firmada pelo Altíssimo e, corolário desta trágica decisão, tornou-se culpado diante de Deus e portador, desde a sua concepção, de uma natureza corrupta, depravada, em toda a extensão do seu ser.

Nesse sentido, na cosmovisão bíblico-reformada, a queda não foi um simples deslize moral, um senão ético desimportante, mas, sim, um abominável ato de rebelião do homem contra o seu Criador, cujos efeitos, sinaliza Albert M. Wolters, “tocaram toda a criação”, arruinando-a e enchendo-a de dor, sofrimento, pecado e morte. A cosmovisão bíblico-reformada, de Gênesis a Apocalipse, acentua o caráter de corrupção moral e espiritual de que se impregnou toda a criação depois da queda dos nossos primeiros, Adão e Eva.

O relato do Livro de Gênesis acerca da queda humana é sobremaneira elucidativo. Antes vivendo em harmonia perfeita com o Criador, depois da queda o homem sente culpa, vergonha, medo e, ato contínuo, passa a viver em litígio contra Deus, de quem procura esconder-se, tão logo ouve a sua voz ecoar na viração do dia; em litígio contra si mesmo, pois a Escritura declara que ele é mau desde a meninice; em litígio contra o próximo, pois não demorou muito e o primeiro homicídio encheu a terra com o sangue do ódio e da inveja: Caim matou Abel. Em litígio contra a terra, que deixa de ser um paraíso para produzir, em suas entranhas, cardos e abrolhos, tornando-se hostil ao homem, ao negar-lhe os seus frutos.

Por último, a cosmovisão bíblico-reformada aponta para a redenção de Deus operada na pessoa do seu Filho Jesus Cristo. Albert M. Wolters afirma “que a redenção obtida por Jesus Cristo é cósmica no sentido em que restaura toda a criação”. Para o autor em foco, a redenção pressupõe, fundamentalmente, a restauração de tudo quanto foi criado por Deus e visto como muito bom. A ideia, aqui, não é “que Deus rejeita a sua primeira criação e, em Jesus Cristo, faz uma nova”, mas, sim, que “ele persiste na sua criação original caída e salva”. “Utilizando a linguagem tradicional da teologia, a graça não traz donum superadditum à natureza, um dom acrescentado no auge da criação; antes, a graça restaura a natureza, tornando-a íntegra novamente”.

Essa maravilhosa redenção já efetuada pelo Filho de Deus no calvário, e da qual experimentamos, aqui/agora, efeitos grandiosos, é apenas um prelúdio da plenitude de vida que espera os salvos na eternidade, quando tristeza, sofrimento, iniquidade e morte serão definitivamente banidos, dos nossos olhos toda lágrima será enxugada e, em seu lugar, somente haverá alegria e paz no Santo Espírito de Deus.

Concluindo essas considerações sobre o precioso livro de Albert M. Wolters, podemos dizer que o seu cerne argumentativo radica no fato de o conceito de cosmovisão bíblico-reformada atingir toda a esfera da vida do cristão, seu sentir/pensar/agir no exercício cotidiano de todas as interações que ele empreende com a realidade na qual está inserido. Abraham Kuyper, teólogo reformado holandês, no seu clássico livro Calvinismo, afirma que não há nenhum recanto do universo que o Filho de Deus não declare: “é meu”, reivindicando, desse modo, a indisputável prerrogativa do seu senhorio.

Como dissemos no início deste artigo, A Criação Restaurada é um ótimo livro, didático, bem escrito e, sobretudo, rigorosamente bíblico em suas formulações teológico-doutrinárias, propiciando a quem o lê com atenção, de fato, bases sólidas para o cultivo de uma cosmovisão reformada. SOLI DEO GLORIA NUNC ET SEMPER.

JOSÉ MÁRIO DA SILVA

PRESBÍTERO