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Conflito de gerações: como manter a fé bíblica sem perder filhos e netos

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Wed, 21 Jan 2026 21:16:00 +0000

Introdução

Há um tipo de tristeza que não faz barulho, mas pesa como pedra: a sensação de que os filhos e netos estão “escorregando” dos princípios bíblicos — não de um dia para o outro, mas lentamente, como quem se afasta do porto sem perceber. Para muitos cristãos, a dor não é só moral; é espiritual e familiar: “Será que a fé da nossa casa vai terminar comigo?”

Esse conflito não se resume a música, roupa, internet ou política; é um choque de visão de mundo. A geração dos pais cresceu aprendendo que autoridade é algo a ser honrado e que a verdade é algo a ser recebido; já muitos jovens da geração atual foram educados a suspeitar de instituições e a tratar a própria experiência como bússola final. O resultado costuma ser um ciclo cruel: quanto mais os pais apertam, mais os filhos se fecham; quanto mais os filhos se afastam, mais os pais se desesperam.

A Escritura, porém, não romantiza famílias “perfeitas” e não ignora o conflito entre gerações. Ela mostra feridas reais e, ao mesmo tempo, oferece um caminho de fidelidade: firmes na verdade, mansos no tom, perseverantes no amor e confiantes de que Deus continua alcançando gente — inclusive os nossos. Este texto quer ajudar você a enxergar o que está por trás do conflito de gerações e apresentar atitudes práticas que preservam o relacionamento, fortalecem a influência espiritual e mantêm a Bíblia no centro.

O conflito é antigo (e bíblico)

Um erro comum é imaginar que “na nossa época era mais fácil” e que o problema atual é puramente tecnológico. A tecnologia acelerou e amplificou, mas o coração do ser humano continua o mesmo, e a Bíblia registra tensões familiares profundas em contextos sem rede social nenhuma.

Pense no Sacerdote Eli, que viu seus filhos desprezarem as coisas santas e trazerem vergonha ao culto; a narrativa não coloca a culpa em “influências externas”, mas mostra negligências internas e consequências espirituais sérias (ver 1Sm 2–3). Pense também em Davi e Absalão: uma casa marcada por pecado não tratado, feridas acumuladas e rebelião aberta (2Sm 13–18). Esses relatos não existem para apontar dedos, mas para lembrar que a fé não é “automática” dentro da família: ela precisa ser ensinada, encarnada e cultivada — e mesmo assim os resultados não estão sob o controle humano.

Ao mesmo tempo, a Bíblia também mostra heranças espirituais exemplares e realistas. Paulo lembra Timóteo da fé que habitou primeiro em sua avó e em sua mãe (2Tm 1:5) e o chama a permanecer na Palavra que aprendeu desde a infância (2Tm 3:14–15). Isso ensina duas coisas: (1) transmissão de fé é um processo longo e intencional; (2) Deus usa avós e pais como instrumentos reais, não como figurantes.

O que a Bíblia ordena aos pais (sem prometer controle)

Para nós, é libertador voltar ao coração de Deuteronômio 6:4–9: a fé é ensinada no caminho, em casa, no ritmo da vida — não apenas em “discursos” pontuais exaustivos. O texto descreve uma pedagogia espiritual contínua: conversar, repetir, lembrar, vincular a Palavra ao cotidiano, palavra a vivência, experiência, não como algo filosófico apenas. Isso confronta dois extremos comuns: a omissão (“um dia eles aprendem na igreja”) e a rigidez (“aqui em casa ninguém questiona”).

Outro texto frequentemente citado é Provérbios 22:6. Muitos o tratam como uma promessa matemática (“se eu fizer certo, o resultado é garantido”), e quando o filho se desvia, a culpa vira condenação. Provérbios, porém, é literatura de sabedoria: apresenta princípios gerais sobre a vida diante de Deus, não contratos de resultado. A aplicação madura é: a formação no caminho certo importa profundamente, mas Deus continua sendo Deus — e os filhos continuam sendo agentes morais responsáveis que necessitam de salvação tanto quanto nós.

No Novo Testamento, há uma combinação preciosa de firmeza e mansidão. Pais são advertidos a não provocar os filhos à ira, mas criá-los na disciplina e admoestação do Senhor (Ef 6:4), e a não exasperá-los, para que não desanimem (Cl 3:21). Esses textos não enfraquecem a autoridade parental; eles purificam essa autoridade do autoritarismo e da dureza, que podem até produzir conformidade externa por um tempo, mas frequentemente destroem a confiança e o diálogo.

Por que parece pior hoje

A geração mais nova não está apenas “mais rebelde”; ela foi formada em outro ecossistema de ideias. Três mudanças pesam bastante.

Primeiro, a mudança na noção de verdade. Muitos jovens foram ensinados a pensar que a verdade é algo “construído” pela cultura e pela experiência; por isso, uma frase como “a Bíblia diz” pode soar, para eles, como “um grupo impôs sua visão”.

Segundo, a desconfiança institucional. Escândalos, polarização e discursos agressivos — inclusive em ambientes cristãos — fizeram muitos associarem “tradição” com “hipocrisia”. Nesse cenário, a coerência pessoal vale mais do que a posição teórica; é por isso que a pergunta não dita deles costuma ser: “Isso é real na vida de vocês?”

Terceiro, a concorrência de discipulados. Se antes a igreja e a família eram as principais formadoras, hoje o celular oferece catequeses diárias, emocionais e repetidas, moldando desejos, medos e certezas.

O que não pode ser negociado

O conflito de gerações não se resolve trocando a verdade por aceitação. O verdadeiro evangelho chama pais e filhos ao arrependimento e à fé, e Cristo permanece o centro da esperança familiar (Jo 14:6; At 4:12). Isso significa que os princípios bíblicos não são “preferências de uma geração”, mas expressão do senhorio de Deus sobre todas as gerações.

Também não é negociável a forma cristã de sustentar a verdade. A Escritura chama o povo de Deus a falar a verdade em amor (Ef 4:15) e a responder com mansidão e temor (1Pe 3:15). Quando a defesa da fé se torna gritaria, sarcasmo e humilhação, o conteúdo pode até estar correto, mas o espírito contradiz o evangelho e fecha portas.

Por fim, não é negociável a confiança no agir de Deus. Pais não são o Espírito Santo e não convertem ninguém; eles plantam e regam a santa semente (evangelho), mas Deus dá o crescimento (1Co 3:6–7). Essa verdade protege contra duas tentações: a soberba (“eu salvei meus filhos”) e o desespero (“perdi meus filhos para sempre”).

Um caminho prático (7 passos)

Ore de forma específica e perseverante.
Use o padrão bíblico de levar ansiedades a Deus e pedir sabedoria (Fp 4:6–7; Tg 1:5).
Troque discursos por perguntas.
Perguntas como “O que te fez pensar assim?” e “Que experiências te marcaram?” ajudam a sair do ringue e entrar na sala de conversa (Tg 1:19).
Defina o alvo: proximidade antes de controle.
Filho controlado pode continuar longe; filho amado tende a continuar conversando. O pai do filho pródigo mantém amor, dignidade e esperança mesmo no desgaste (Lc 15).
Pratique convites leves para a Palavra.
Em vez de “você tem que voltar”, proponha: “vamos ler um Evangelho juntos, uma vez por semana?”. O objetivo inicial é reabrir contato com Jesus nas Escrituras (Jo 5:39).
Cultive uma casa emocionalmente segura.
Onde há zombaria e ironia, a verdade não entra; onde há acolhimento, a verdade pode ser ouvida com menos defesa. O padrão bíblico de fala que edifica e transmite graça é essencial (Ef 4:29).
Seja coerente no privado.
Muitos jovens rejeitam “princípios” porque viram incoerência: dureza em casa e espiritualidade pública; moralismo sem misericórdia; exigência sem pedido de perdão. A Bíblia chama para integridade e exemplo, não teatro religioso (Mt 23).
Busque ajuda de uma Igreja Bíblica e comprometida com a Verdade.
Às vezes, a voz que o filho escuta não é a do pai — e isso não é derrota; é graça. Deus usa o corpo de Cristo para exortar e consolar (Hb 3:13).

Força na jornada e que Deus nos Ilumine.

Rev. Renê Montarroios

Tipos de sermões que atrapalham o culto

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Sat, 13 Apr 2024 13:04:00 +0000

Tipos de sermões que atrapalham o culto

Robson Moura Marinho

A Arte de Pregar – A Comunicação na Homilética. São Paulo: VIDA NOVA, 1999. 192 p. p. 20-23.

Apenas para ilustrar, vamos fazer uma rápida classificação dos sermões que mais atrapalham o culto. Se você freqüenta igreja há vários anos, é provável que já se tenha encontrado com alguns desses sermões mais de uma vez. A seguir, descrevem-se os tipos de sermão que atrapalham o culto.

1) O SERMÃO SEDATIVO – É aquele que parece anestesia geral. Mal o pregador começou a falar e a congregação já está quase roncando. Caracteriza-se pelo tom de voz monótono, arrastado, e pelo linguajar pesado, típico do começo do século, com expressões arcaicas e carregadas de chavões deste tipo: "Prezados irmãos, estamos chegando aos derradeiros meandros desta senda", Porque não dizer: "Irmãos, estamos chegando às últimas curvas do caminho"? Seria tão mais fácil de entender. Ficar acordado num sermão desse tipo é quase uma prova de resistência física. Como dizia Spurgeon: "Há colegas de ministério que pregam de modo intolerável: ou nos provocam raiva ou nos dão sono. Nenhum anestésico pode igualar-se a alguns discursos nas propriedades soníferas. Nenhum ser humano que não seja dotado de infinita paciência poderia suportar ouvi-los, e bem faz a natureza em libertá-lo por meio do sono".

2) O SERMÃO INSÍPIDO – Esse sermão pode até ter uma linguagem mais moderna e um tom de voz melhor, mas não tem gosto e é duro de engolir. As idéias são pálidas, sem nenhum brilho que as torne interessantes. Muitas vezes é um sermão sobre temas profundos, porém sem o sabor de uma aplicação contemporânea, ou sem o bom gosto de uma ilustração. É como se fosse comida sem sal. É como pregar sobre as profecias de Apocalipse, por exemplo, sem mostrar a importância disso para a vida prática. O pregador não tem o direito de apresentar uma mensagem insípida, porque a Bíblia não é insípida. O pregador tem o dever de explorar as belezas da Bíblia, selecioná-las, pois são tantas, e esbanjá-las perante a congregação.

3) O SERMÃO ÓBVIO – É aquele sermão que diz apenas o que todo mundo já sabe e está cansado de ouvir. O ouvinte é quase capaz de "adivinhar" o final de cada frase de tanto que já ouviu. É como ficar dizendo que roubar é pecado ou que quem se perder não vai se salvar (é óbvio). Isso é uma verdade, mas tudo o que se fala no púlpito é verdade. Com raras exceções, ninguém diz inverdades no púlpito. O que falta é apenas revestir essa verdade de um interesse presente e imediato.

4) O SERMÃO INDISCRETO – É aquele que fala de coisas apropriadas para qualquer ambiente menos para uma igreja, onde as pessoas estão famintas do pão da vida. Às vezes, o assunto é impróprio até para outros ambientes. Certa ocasião ouvi um pregador descrever o pecado de Davi com Bate-Seba com tantos detalhes que quase criou um clima erótico na congregação. Noutra ocasião, uma senhora que costumava visitar a igreja confessou-me que perdeu o interesse porque ouviu um sermão em que noventa por cento do assunto girava em torno dos casos de prostituição da Bíblia, descritos com detalhes. E acrescentou: "Achei repugnante. Se eu quiser ouvir sobre prostituição, ligo a TV". De outra vez, um amigo me contou de um sermão que o fez sair traumatizado da igreja, pois o pregador gastou metade do tempo relatando as cenas horrorosas de um caso de estupro. Por favor, pregadores: o púlpito não é para isso. Para esse tipo de matéria existem os noticiários policiais.

5) O SERMÃO REPORTAGEM – É aquele que fala de tudo, menos da Bíblia. Inspira-se nas notícias de jornais, manchetes de revistas e reportagens da televisão. Parece uma compilação das notícias de maior impacto da semana. É um sermão totalmente desprovido do poder do Espírito Santo e da beleza de Jesus Cristo. É uma tentativa de aproveitar o interesse despertado pela mídia para substituir a falta de estudo da Palavra de Deus. Notícias podem ser usadas esporadicamente para rápidas ilustrações, nunca como base de um sermão.

6) O SERMÃO DE MARKETING – É aquele usado para promover e divulgar os projetos da igreja ou as atividades dos diversos departamentos. Usar o púlpito, por exemplo, para promover congressos, divulgar literatura, prestar relatórios financeiros ou estatísticos, ou fazer campanhas para angariar fundos, seja qual for a finalidade, destrói o verdadeiro espírito da adoração e, portanto, atrapalha o culto. A Igreja precisa de marketing, e deve haver um espaço para isso, mas nunca no púlpito. Isso deve ser feito preferivelmente em reuniões administrativas.

7) O SERMÃO METRALHADORA – É usado para disparar, machucar e ferir. Às vezes a crítica é contra um grupo com idéias opostas, contra administradores da igreja, contra uma pessoa pecadora ou rival ou mesmo contra toda a congregação. Seja qual for o destino, o púlpito não é uma arma para disparar contra ninguém. Às vezes o pregador não tem a coragem cristã de ir pessoalmente falar com um membro faltoso e se protege atrás de um microfone, onde ninguém vai refutá-lo, e dispara contra uma única pessoa, sob o pretexto de "chamar o pecado pelo nome". Resultado: a pessoa fica ferida, todas as outras, famintas, e o sermão não ajuda em nada.

Às vezes o disparo é contra um grupo de adultos ou de jovens supostamente em pecado. Não é essa a maneira de ajudá-los. Convém ressaltar que chamar o pecado pelo nome não é chamar o pecador pelo nome. Chamar o pecado pelo nome significa orar com o pecador e se preciso chorar com ele na luta pela vitória. A congregação passa a semana machucando-se nas batalhas de um mundo pecaminoso e de uma vida difícil e chega ao culto precisando de remédio para as feridas espirituais, não de condenação por estar ferida. Em vez de chumbá-la com uma lista de reprovações e obrigações, o pregador tem o dever santo de oferecer o bálsamo de Gileade, o perdão de Cristo como esperança de restauração. As obrigações, todo mundo conhece. Nenhum cristão desconhece os deveres do evangelho. Em vez de apenas dizer que o cristão tem de ser honesto, por exemplo, mostre-lhe como ser honesto pelo poder de Cristo. Isso é pregação com poder.

Todos esses sermões mencionados acima atrapalham o culto mais do que ajudam. Prejudicam o adorador, prejudicam a adoração. São vazios de poder. Se você quer ser um pregador de poder, busque a Deus, gaste dezenas de horas no estudo da Bíblia antes de pregá-la, experimente o perdão de Cristo e estude os recursos da comunicação que ajudam a chegar ao coração das pessoas.

(fonte: MARINHO, Robson Moura. A Arte de Pregar – A Comunicação na Homilética. São Paulo: VIDA NOVA, 1999. 192 p. p. 20-23.)

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noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Tue, 13 Feb 2024 20:34:00 +0000

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Caso voce morresse hoje, teria certeza que iria para o ceu?

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Tue, 13 Feb 2024 12:56:00 +0000

A Bíblia nos ensina que a salvação é um dom de Deus, que não depende das nossas obras, mas da graça e da fé em Jesus Cristo (Ef 2.8,9). Jesus morreu na cruz pelos nossos pecados e ressuscitou ao terceiro dia, garantindo a nossa vitória sobre a morte e o inferno (1 Co 15.3,4). Quem crê em Jesus como seu Senhor e Salvador tem a vida eterna e a certeza de que irá para o céu (Jo 3.16; 5.24; 6.47).

Portanto, a única forma de ter a certeza da salvação é confiar em Jesus e seguir os seus ensinamentos. Não basta apenas dizer que crê, mas é preciso demonstrar a fé por meio de uma vida de obediência, amor e santidade (Tg 2.14-26; 1 Jo 2.3-6; 3.14-18; 5.1-5). Aqueles que pertencem a Jesus têm o testemunho do Espírito Santo em seus corações, que lhes dá a paz e a alegria de serem filhos de Deus (Rm 8.14-17; Gl 4.6,7; 5.22,23).

Se você já entregou a sua vida a Jesus e está vivendo de acordo com a sua vontade, você pode ter a certeza da salvação e da esperança da glória (Cl 1.27). Mas se você ainda não fez essa decisão, ou se você se afastou de Deus por causa do pecado, eu te convido a se arrepender e a se reconciliar com Deus hoje mesmo. Ele te ama e te espera de braços abertos (Lc 15.11-32; 2 Pe 3.9; 1 Jo 1.9).

fontes:

Plano De Aula Para Escola Bíblica Dominical | EBD Hoje

Lição 10: A Certeza da Salvação - Escola Bíblica Dominical

Lição 12 - Fé para crer na Ressurreição de Cristo - Escola Dominical

Lição 3 - União e coragem para romper muralhas - Escola Dominical

Holocausto em levitico: uma sombra do sacrificio de jesus

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Sat, 10 Feb 2024 20:43:00 +0000

Tema: A oferta de holocausto: uma sombra do sacrifício de Cristo

Texto: Levítico 1:1-17

Introdução:
- O livro de Levítico nos apresenta as leis e os rituais que Deus deu ao seu povo Israel, para que eles pudessem se relacionar com ele de forma santa e aceitável. Deus é santo, e requer santidade do seu povo. Deus é glorioso, e requer adoração do seu povo.
- Uma das formas de expressar a santidade e a adoração a Deus é através das ofertas que o povo deveria trazer ao Senhor, como símbolos da sua fé, do seu arrependimento, do seu agradecimento e da sua consagração.
- Uma dessas ofertas era a oferta de holocausto, que consistia em trazer ao Senhor um animal inteiro, que era queimado no altar como um cheiro suave ao Senhor. Essa oferta tinha um significado especial, pois representava a entrega total da vida do ofertante a Deus, a renúncia de tudo o que ele tinha e era ao Senhor, como um ato de amor e de obediência.
- Mas essa oferta não era apenas um símbolo, mas também uma sombra, uma figura, um tipo, de um sacrifício maior, mais perfeito, mais definitivo, que Deus providenciaria no futuro, para a salvação do seu povo. Esse sacrifício era o sacrifício de Cristo, o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo.
- O texto de Levítico 1:1-17 nos fala sobre as instruções e os detalhes dessa oferta, e nos mostra como ela aponta para o sacrifício de Cristo, e como ela pode nos ensinar a viver para Cristo hoje.

Desenvolvimento:
I. A oferta de holocausto era feita com animais sem defeito (v. 1-9)
- O texto nos diz que a oferta de holocausto deveria ser feita com animais do gado, do rebanho ou das aves, conforme a possibilidade do ofertante. Mas em qualquer caso, o animal deveria ser macho e sem defeito, ou seja, sem nenhuma mancha, ferida ou deformidade (v. 3).
- Esses animais mostram que a oferta de holocausto era uma oferta de qualidade, de excelência, de santidade, que agradava a Deus e honrava o seu nome. Deus não aceitava qualquer oferta, mas exigia o melhor que o ofertante tinha, o que ele valorizava e estimava.
- Esses animais também apontam para Cristo, que foi o único homem sem defeito, sem pecado, que viveu neste mundo. Cristo foi o único que pôde oferecer a Deus uma vida santa, perfeita, obediente, que agradou a Deus e honrou o seu nome. Cristo foi o único que pôde oferecer a Deus o melhor que ele tinha, a sua própria vida, em favor do seu povo.
- Aplicação: Da mesma forma, Deus espera que nós ofereçamos a ele o nosso melhor, a nossa vida, o nosso coração, os nossos talentos, os nossos recursos, como um sacrifício vivo, santo e agradável a ele (Romanos 12:1). Deus não se agrada de ofertas medíocres, negligentes, interesseiras, que desonram o seu nome e o seu caráter. Deus quer que nós o amemos de todo o nosso coração, de toda a nossa alma, de toda a nossa mente e de todas as nossas forças (Marcos 12:30).

II. A oferta de holocausto era identificada com o ofertante (v. 4-5)
- O texto nos diz que o ofertante deveria levar o animal à porta da tenda da congregação, e ali por a sua mão sobre a cabeça do animal. Esse gesto simbolizava a identificação do ofertante com o animal, como se ele estivesse transferindo a sua vida, os seus pecados e as suas culpas para o animal. Depois, o ofertante deveria degolar o animal, e os sacerdotes deveriam espargir o sangue do animal sobre o altar. Esse gesto simbolizava a expiação dos pecados do ofertante pelo sangue do animal, como se ele estivesse recebendo o perdão e a aceitação de Deus por meio do animal (v. 4-5).
- Esses gestos mostram que a oferta de holocausto era uma oferta pessoal, que envolvia a consciência e a confissão do ofertante. O ofertante reconhecia a sua condição de pecador, que merecia a morte, e se arrependia dos seus pecados. O ofertante também reconhecia a sua necessidade de um substituto, que morresse em seu lugar, e se apropriava da graça de Deus.
- Esses gestos também apontam para Cristo, que foi o nosso substituto, que morreu em nosso lugar, levando sobre si os nossos pecados e as nossas culpas. Cristo foi o nosso expiador, que derramou o seu sangue na cruz, garantindo o nosso perdão e a nossa aceitação por Deus. Cristo foi o nosso mediador, que nos reconciliou com Deus, fazendo a paz pelo seu sangue.
- Aplicação: Da mesma forma, Deus nos identificou com o seu Filho Jesus Cristo, que se tornou o nosso Cordeiro pascal, que morreu por nós na cruz (1 Coríntios 5:7). Deus nos perdoou e nos aceitou pelo sangue de Jesus Cristo, que nos purifica de todo pecado (1 João 1:7). Deus nos deu a vida eterna e a salvação pela morte e ressurreição de Jesus Cristo, que nos reconciliou com ele (Romanos 5:10).

III. A oferta de holocausto era totalmente consumida pelo fogo (v. 6-17)
- O texto nos diz que o animal deveria ser esfolado e cortado em pedaços, e que o sacerdote deveria queimar tudo no altar, sobre a lenha acesa. Nada do animal deveria ser aproveitado ou comido pelo ofertante ou pelo sacerdote, mas tudo deveria ser consumido pelo fogo (v. 6-17).
- Esse gesto mostra que a oferta de holocausto era uma oferta total, que envolvia a entrega e a dedicação do ofertante. O ofertante não retinha nada para si, mas dava tudo a Deus. O ofertante não negociava com Deus, mas se rendia a Deus. O ofertante não se dividia entre Deus e o mundo, mas se consagrava inteiramente a Deus.
- Esse gesto também aponta para Cristo, que foi a oferta total, que envolveu a sua entrega e a sua dedicação a Deus. Cristo não reteve nada para si, mas deu tudo a Deus. Cristo não negociou com Deus, mas se rendeu a Deus. Cristo não se dividiu entre Deus e o mundo, mas se consagrou inteiramente a Deus.
- Aplicação: Da mesma forma, Deus quer que nós nos entreguemos totalmente a ele, que nos rendamos e nos dediquemos totalmente ao Senhor, sem reservas ou condições. Deus quer que nós neguemos a nós mesmos, tomemos a nossa cruz e sigamos a Jesus (Lucas 9:23). Deus quer que nós vivamos não mais para nós mesmos, mas para aquele que por nós morreu e ressuscitou (2 Coríntios 5:15).

Conclusão:
- A oferta de holocausto era uma sombra do sacrifício de Cristo, que representava a entrega total da nossa vida a Deus, a renúncia de tudo o que temos e somos a ele, como um ato de amor e de obediência.
- O texto de Levítico 1:1-17 nos fala sobre as instruções e os detalhes dessa oferta, e nos mostra como ela aponta para o sacrifício de Cristo, e como ela pode nos ensinar a viver para Cristo hoje.
- Que Deus nos ajude a oferecer a ele o que ele espera e merece de nós, como um sacrifício vivo, santo e agradável a ele, pois esse é o nosso culto racional (Romanos 12:1). Que Deus seja glorificado em nossas vidas. Amém.

Plano de Leitura Anual (link abaixo)

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Fri, 19 Jan 2024 14:45:00 +0000

JOHN PIPER

Dez Razões para Ler Todos os Dias

1. As Escrituras salvam.

Tem cuidado de ti mesmo e da doutrina. Continua nestes deveres; porque, fazendo assim, salvarás tanto a ti mesmo como aos teus ouvintes. (1Tm 4.16)

A salvação veio ao povo de Deus, a salvação está—neste momento—vindo ao povo de Deus, e a salvação virá completamente na ressurreição do povo de Deus, e isso está acontecendo agora através de meios. Paulo diz para ele se ater firme ao ensino e, assim, salvar-se a si mesmo. Deus nos salva diariamente pelas Escrituras.

2. As Escrituras nos libertam de Satanás.

E conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará. (João 8.32)

E o contexto é que Jesus estava mostrando aos líderes judeus que, embora pensassem não serem escravos, “Vós sois do diabo, que é vosso pai, e quereis satisfazer-lhe os desejos” (João 8.44). Satanás é seu inimigo, jovem cristão. Ele é mil vezes mais forte do que você. Então, João escreve aos jovens crentes,

Jovens, eu vos escrevi, porque sois fortes, e a palavra de Deus permanece em vós, e tendes vencido o Maligno. (1Jo 2.14)

Esta é a nossa única esperança de derrotar um inimigo sobrenatural. Cada vez que Jesus foi tentado pelo diabo (Mateus 4.1-11; Marcos 1.12-13; Lucas 4.1-13), ele retrucou com “a espada do Espírito, que é a palavra de Deus” (Efésios 6.17). Ele a tinha memorizado, de modo que não precisava ter consigo um livro no deserto.

3. As Escrituras transmitem graça e paz.

Graça e paz vos sejam multiplicadas, pelo conhecimento de Deus, e de Jesus nosso Senhor. (2Pe 1.2)

O conhecimento de Deus adquirido através das Escrituras não é idêntico à graça, mas Pedro diz que é um meio de graça. Pedro escreveu que se quisermos ser transformados em pessoas pacíficas e poderosas através da graça divina, isso acontece “pelo conhecimento de Deus e de Jesus, nosso Senhor”. Este conhecimento só é encontrado em um lugar: as Escrituras.

4. As Escrituras santificam.

Jesus orou: Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade. (João 17.17)

“Somos todos designados em alguma medida para lidar com a palavra de Deus.” A santificação é o processo de se tornar santo — isto é, tornar-se mais parecido com Cristo e com Deus, que é perfeitamente santo. Isto não é opcional. Hebreus 12.14 diz: “Segui… a santificação, sem a qual ninguém verá o Senhor”

Não nos tornamos perfeitos nesta vida, mas nos tornamos santos. Deus santifica o seu povo. E Jesus orou a seu Pai: “Santifica-os na verdade; a tua palavra é a verdade”. Não poderia ser mais claro, ou mais importante.

5. As Escrituras dão alegria.

…tendo recebido a palavra, posto que em meio de muita tribulação, com alegria do Espírito Santo. (1Te 1.6).

Antes, o seu prazer está na lei do SENHOR, e na sua lei medita de dia e de noite. (Salmo 1.2)

A vida sem alegria é insuportável. A vida cristã é uma vida de muitas aflições. Mas em tudo, Deus sustenta a alegria, e ele faz isto através das Escrituras.

6. As Escrituras nos protegem de erros destrutivos.

Até que todos cheguemos à unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus, à perfeita varonilidade. . . para que não mais sejamos como meninos, agitados de um lado para outro e levados ao redor por todo vento de doutrina. (Efésios 4.13-14)

Como podem os jovens cristãos deixar de ser folhas sopradas por ventos e opiniões culturais e teológicas? Resposta: “a unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus” — conhecimento de que eles vivenciam não como a opinião de homens, mas como a palavra de Deus. Isto só é encontrado em um lugar: nas Escrituras.

7. As Escrituras são a esperança do céu.

E o que quero dizer com isso é que o pleno entendimento, o pleno gozo da verdade das Escrituras, será vivenciado apenas no céu.

Agora, conheço em parte; então, conhecerei como também sou conhecido. (1Co 13.12)

O conhecimento de Deus — toda a plenitude que um ser criado pode compreender e desfrutar adequadamente — não será retido de nós indefinidamente. As frustrações de nossas limitações atuais de compreensão e prazer serão removidas. Portanto, é altamente adequado, que estejamos sempre crescendo agora naquilo que será a nossa alegria final na era vindoura.

8. As Escrituras serão resistidas por alguns.

Porque virá tempo em que não suportarão a sã doutrina; mas, tendo comichão nos ouvidos, amontoarão para si doutores conforme as suas próprias concupiscências. (2 Tm 4.3)

Em outras palavras, precisamos conhecer as Escrituras para que não sejamos pegos desprevenidos, desequilibrados ou enganados por falsos mestres. Precisamos receber as Escrituras regularmente para estarmos prontos para enfrentar aqueles que se recusam a receber as Escrituras.

9. O manejo correto das Escrituras é aprovado por Deus.

Procura apresentar-te a Deus aprovado, como obreiro que não tem de que se envergonhar, que maneja bem a palavra da verdade. (2 Tm 2.15).

É uma coisa preciosa sermos designados para fazer uma tarefa muito importante e, em seguida, ouvirmos do Mestre a aprovação daquilo que ele nos pediu para fazer. Somos todos designados, em certa medida, para lidar com a palavra de Deus. E que oportunidade maravilhosa para sermos agradáveis ao Senhor.

10. As Escrituras dão e sustentam a vida.

Nem só de pão viverá o homem, mas de toda palavra que procede da boca de Deus. (Mateus 4.4)

A vida espiritual — a vida eterna — assim como a vida física, necessita ser alimentada, não pelo pão, mas pela palavra de Deus. Se você acha que tem a vida eterna como uma espécie de vacina contra o inferno, que não precisa de alimento, você não sabe o que é a vida espiritual.

Portanto, aqui estão dez razões para que os jovens crentes resolvam com toda a sua força — toda a força que Deus lhes dá — para tornarem a leitura, a meditação, a compreensão e memorização das Escrituras essenciais, não negociáveis, em sua vida cristã.

Traduzido por Felipe Barnabé.

Link para baixar arquivo de plano bíblico de leitura:

Clique Aqui

Um prólogo sobre a predestinação no entendimento de Calvino

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Sat, 11 Feb 2023 14:46:00 +0000

João Calvino foi um dos mais influentes teólogos da Reforma protestante do século XVI. Ele teve uma compreensão profunda e contribuiu significativamente para a teologia da predestinação.

Segundo Calvino, a predestinação é o plano de Deus para a salvação da humanidade, que foi decidido por ele antes da criação do mundo. De acordo com Calvino, Deus predestinou algumas pessoas para a vida eterna e outras para a condenação eterna. Essa predestinação não é baseada nas obras ou nos méritos das pessoas, mas sim na graça soberana de Deus.

Calvino também ensinou que a predestinação é compatível com a liberdade humana. Ele acreditava que Deus criou a humanidade com a capacidade de escolher livremente, e que as pessoas são livres para aceitar ou rejeitar a oferta da salvação através de Cristo. No entanto, Calvino acreditava que a predestinação de Deus é a causa final da conversão das pessoas, ou seja, a fé em Cristo não é resultado da escolha humana, mas sim do plano eterno de Deus.

A teologia da predestinação de Calvino teve uma grande influência sobre a igreja reformada e ainda é um dos ensinamentos mais controversos dentro do protestantismo. Embora a compreensão de Calvino tenha sido criticada por alguns, ele continua sendo um dos teólogos mais importantes da Reforma e sua teologia da predestinação ainda é estudada e debatida pelos teólogos contemporâneos.

Em resumo, para Calvino, a predestinação é o plano de Deus para a salvação da humanidade, que foi decidido antes da criação do mundo, baseado na graça soberana de Deus e não nas obras ou nos méritos das pessoas, e é compatível com a liberdade humana.

5 Falsas afirmações sobre pregação

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Tue, 22 Nov 2022 14:37:00 +0000

Cinco falsas dicotomias

Qual é o seu tipo de pregação – expositiva ou relevante? Esse é um exemplo de uma falsa dicotomia – uma falácia lógica. As falsas dicotomias operam sob a suposição de que não há alternativa, incluindo nenhuma maneira de combinar as qualidades envolvidas nos chamados opostos.

Um dos métodos de Satanás para enganar os pregadores é a falsa dicotomia. Ao definir duas ideias válidas uma contra a outra, quando na realidade elas se pertencem, o diabo pode usar o apelo de uma verdade para atacar a outra. Se engolirmos a isca, então o anzol e a linha do diabo nos afastam da pregação fiel e perdemos os dois lados da verdade. Aqui estão cinco mitos – falsas dicotomias – que podem capturar pregadores.

Mito 1: Os pregadores devem ser professores exegéticos ou motivadores da igreja.

O professor exegético é a versão pastoral de um comentário bíblico. O pregador está determinado a evitar o subjetivismo. O seu sermão será apenas a pura Palavra de Deus. Consequentemente, ele raramente fala do seu coração ao coração de seus ouvintes, e eles partem com a cabeça cheia e as almas vazias.

Ofendido pela aridez dessa abordagem, o pregador motivador da igreja procura não informar, mas transformar, convencendo as pessoas a adotarem certos cursos de ação ou programas. No entanto, embora ele possa amarrar as suas mensagens com citações da Bíblia, ele soa mais como um palestrante motivacional ou até mesmo uma líder de torcida do que um mensageiro de Deus.

O pregador fiel tira o melhor dos dois lados dessa dicotomia, pois ele se esforça – com a bênção do Espírito – para que as suas exposições da Escritura Sagrada sejam queimadas como combustível que inflama a igreja para um santo afeto e ação.

Mito 2: Os pregadores devem ser mentores espirituais ou instrutores doutrinários.

O mentor espiritual – uma figura paterna – dá conselhos específicos aos seus filhos no Senhor. A sua boca está cheia de sábios conselhos e instruções práticas, mas ele não se importa muito com doutrinas elevadas da fé, como a Trindade, a santidade de Deus, ou a obra expiatória de Cristo.

O instrutor doutrinário – sabendo quão racionais os cristãos podem ser se não souberem o que creem – explica completamente o sistema de fé cristã revelado nas Sagradas Escrituras. No entanto, ele diz pouco sobre a aplicação, deixando que o Espírito Santo aplique os princípios gerais da Palavra de Deus à vida de cada indivíduo.

Na realidade, devemos evitar os dois extremos, uma vez que “toda a Escritura. . . é proveitoso ensinar, repreender, corrigir e treinar na justiça” (2Tm 3.16). O fiel pregador deve ter os seus olhos em Cristo, conforme revelado nas doutrinas da Bíblia, e seus pés no chão para aplicar essa doutrina às necessidades e vida de seus ouvintes.

Mito 3: Os pregadores devem ser expositores verso a verso ou pregadores textuais.

Outra falsa dicotomia é estabelecida quando insistimos que a única maneira de expor as Escrituras é através da pregação de um livro da Bíblia, analisando um verso de cada vez. Infelizmente, o expositor versículo por versículo pode estar tão preso ao seu método que ele não se afastará dele para atender a uma necessidade urgente na vida da congregação.

O pregador textual está livre de tais grilhões, pois ele pode escolher qualquer texto que julgue melhor – desde que o seu sermão seja uma exposição das Escrituras. No entanto, ele pode ser tão livre ao ponto de não conseguir pregar todo o conselho de Deus de uma maneira biblicamente equilibrada, mas interfere em seus textos e temas favoritos.

Ambas as abordagens para sermões foram usadas efetivamente por pregadores fiéis no passado. É sábio pregar através dos livros da Bíblia e pregar textualmente como necessidades específicas de ensino, direção ética e conforto.

Mito 4: Os pregadores devem ser contadores de histórias ou oradores de púlpito.

O contador de histórias entende que grande parte da Bíblia é narrativa e que as pessoas se conectam com as histórias de uma maneira que lhe é muito comovente. A sua confiança na narrativa bíblica e nas ilustrações extrabíblicas afasta a sua pregação de declarações claras da verdade doutrinária.

O orador do púlpito constrói os seus sermões com uma introdução, 2–4 proposições ou pontos que são discutidos logicamente e uma conclusão. Ele prega melhor a partir de Romanos, mas não tem certeza do que fazer com Davi e Golias.

O fato é que a Bíblia nos veio numa variedade de gêneros e estilos literários, o que recomenda flexibilidade em nossos métodos de pregação. O contador de histórias precisa lembrar que conteúdo substancial, clareza lógica e aplicação prática são de vital importância para a narração eficaz de histórias; e o orador do púlpito deve ser criativo e imaginativo em sua apresentação da verdade doutrinária, se quiser fazer mais por seus ouvintes do que informar as suas mentes. Ao pregar numa narrativa, muitas vezes, é melhor recontar a história de uma maneira que atraia para ela os seus ouvintes e os ajude a ver as suas aplicações doutrinárias e práticas. Ilustrações mais curtas são úteis mesmo em sermões com um esboço mais exegético e teológico. No entanto, toda a pregação deve ter como objetivo comunicar a doutrina vital e pressionar aplicações específicas.

Mito 5: Os pregadores devem ser perfuradores incisivos ou atraentes positivos.

O perfurador incisivo pressiona a consciência, a culpa e o mal do pecado, juntamente com o terror do julgamento divino. Ele entende que os pecadores devem ver sua grande necessidade antes de receber o Salvador. No entanto, ele pode insistir tanto na convicção de pecado que a sua congregação permanece em cativeiro e medo – mesmo após a conversão.

O atraente positivo crê que glorifica a Deus sempre que o seu povo se regozija no Senhor. Ele quer que os seus sermões sejam sempre cheios de esperança, a ponto de estender a esperança àqueles que estão sem Cristo e não têm esperança. Ele gasta o seu tempo tentando persuadir essas pessoas de que elas são cristãs, quando não são. As suas mensagens de bem-estar podem atrair uma multidão, mas não fazer discípulos para Jesus Cristo.

No entanto, ambos os lados dessa dicotomia contêm alguma verdade, pois a pregação fiel levará as pessoas a sofrer pelos seus pecados, levá-los a uma alegre libertação pela fé em Cristo e a guiá-los em demonstrar gratidão a Deus obedecendo aos Seus mandamentos.

Qual destas é a sua pregação?

Ao analisar essas cinco dicotomias, que extremos você considera mais atraentes e mais repulsivos? Cuidado para não permitir que o diabo o leve de um extremo ao outro. Não pense que estas são dicotomias absolutas.

Em vez disso, deixe a Palavra de Deus moldar os seus sermões em pregações que sejam fiéis às Escrituras e relevantes aos seus ouvintes; rica em doutrina e repleta de aplicação prática; extraído de toda parte da Escritura e fiel a toda a Escritura; tão variado em método e estilo quanto as Escrituras, mas sempre apresentado com uma “lógica em chamas” – isto é, a comunicação clara e apaixonada pela verdade de Deus.

Caso contrário, você caiu em um dos mitos das falsas dicotomias, e sua pregação não terá – de uma forma ou de outra – algum elemento vital ou nutriente essencial para a saúde do seu rebanho.

NOTA:

[1] Joel R. Beeke (PhD, Westminster Theological Seminary) escreveu centenas de livros. Ele é presidente e professor de teologia sistemática e homilética no Puritan Reformed Theological Seminary, e também serve como pastor da Heritage Reformed Congregation em Grand Rapids, Michigan, bem como editor da Banner of Sovereign Grace Truth, e é o diretor editorial da Reformation Heritage Books, e o presidente do Inheritance Publishers, e vice-president da Dutch Reformed Translation Society.

O que é a Fé Reformada?

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Sun, 20 Nov 2022 11:48:00 +0000

O que é a Fé Reformada?

Definindo a Questão

Uma das grandes questões que nós temos que encarar constantemente, como cristãos evangélicos de convicções reformadas, é a questão da identidade. O Assunto apresentado através daquela pergunta reiterada com frequência: O que é que significa ser reformado? E ainda mais precisamente: O que significa ser reformado não apenas no sentido histórico da palavra, mas no contexto atual, na situação em que nos encontramos na igreja, na nação e no mundo?

Temos a intenção, é claro, de sermos fiéis à nossa herança, à grande tradição na qual nós nos encontramos e que deu expressão tão brilhante e convincente às verdades da Palavra de Deus, afirmadas pela igreja Cristã antiga e, num certo sentido, redescobertas na época da Reforma protestante. Mas esta nossa intenção, de nos atermos ao que é bom, requer mais do que uma afirmação de determinação. Ela também demanda definição contemporânea e claramente clama por um delineamento que fará, para nosso próprio tempo, o que outros fizeram em gerações anteriores. Sempre temos de nos relembrar, a nós mesmos, que não fazemos teologia num vácuo; que a ciência da teologia não começou com a nossa entrada no mundo. Às vezes tem-se a impressão, pela forma como alguns pregam e escrevem, que toda a cristandade esperava pelo advento dos seus ministérios, e que é somente por meio deles, e pelo que têm a dizer, que a fé cristã começou a fazer sentido e a ser entendida em todas as suas implicações. Mas tal abordagem é totalmente inaceitável; aqueles que falam dessa maneira introduzem, ao mesmo tempo, seus próprios absurdos como se eles fossem o próprio evangelho de nosso Senhor Jesus Cristo. Devem, assim, ser repreendidos e seu ensino deve ser repudiado.

Deveríamos dizer de uma vez por todas que, mesmo a partir de uma perspectiva histórica, não é fácil chegar a uma definição breve e satisfatória do que significa ser Reformado. Essa é sem dúvida a questão; isso por uma série de razões.

Existem Fontes de Autoridade?

Em primeiro lugar porque não existe uma única fonte à qual poderíamos recorrer em busca de uma expressão que defina com autoridade a fé Reformada. Certamente devemos muito a João Calvino. Mas também devemos grandemente a muitos outros: a Agostinho por exemplo, bem como a Anselmo, e a Martinho Lutero. Além do mais, esses homens, não importa quão grandes possam ter sido, eles não tinham a pretensão de estar falando com uma autoridade equivalente à autoridade da revelação divina, ou de forma tal que toda a igreja fosse constrangida a lhes obedecer. No Cristianismo evangélico não existe papa que pode falar ex catedra, e assim impor pronunciamentos infalíveis aos fiéis. Frequentemente digo aos meus alunos que, se é para aprender qual foi a posição Reformada nesse ou naquele ponto de doutrina — se for para adquirirmos qualquer coisa como um entendimento oficial da fé Reformada — temos que olhar não para os escritos dos teólogos, mas sim para as confissões das igrejas: a confissão Belga, o catecismo de Heidelberg, a Segunda Confissão Helvética, os Cânones de Dort, a Confissão de Fé de Westminster e seus respectivos catecismos. Assim chegamos mais próximo de um consensus ecclesiae, um consenso da igreja, nesses momentos específicos da história, com relação ao ensino da palavra de Deus...

— John Richard De Witt
Extraído do livro "O que é Fé Reformada", de John Richard De Witt,  Terry Johnson e F. Solano Portela, Editora Os Puritanos, pp. 5,6. Adquira o livro digital ou impresso na Amazon EUA.

Secularismo: quando o homem abandona o seu Deus

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Fri, 14 Oct 2022 20:17:00 +0000

Você já ouviu a palavra antes. É como a escuridão sorrateira que vai se espalhando pela nossa cultura. Muitas vezes ouvimos esta palavra usada como um simples rótulo. Escola “secular”, música “secular”, sociedade “secular”, frequentemente usado sem muita explicação. A preocupação com o secularismo, na verdadeira acepção da palavra, tem crescido somente nos últimos anos e essa preocupação tem crescido por várias razões, incluindo decisões da Suprema Corte, mudanças nas opiniões dos jovens e mudanças na cultura pop.

Mas o que, exatamente, é secularismo? É uma ideologia que promove a ausência de qualquer obrigação relacionada à autoridade ou crença em Deus. É uma forma de ver o mundo onde se reconhece apenas o aqui e o agora, e se o mundo espiritual existe, isso não é uma preocupação para o secularismo, assim, podemos viver como se esse mundo espiritual não existisse. Outra questão é que, em contraste com o forte ateísmo de certas ideologias, como o novo ateísmo ou o comunismo, o secularismo é uma forma mais sutil de ateísmo, nem sempre exigindo que declaremos “não há Deus”. Isso implica em que, simplesmente, Deus não é relevante para a discussão – nunca. Em suas linhas ainda mais perniciosas, o secularismo implica em que Deus seria, na realidade, destrutivo para a sociedade.

O secularismo, por vezes, pode ser óbvio. Por exemplo, a decisão da Suprema Corte no caso “Obergefell v. Hodges”, legalizou o casamento entre pessoas do mesmo sexo nos Estados Unidos. Por essa decisão, o tribunal essencialmente assumiu o direito de definir o casamento, no entanto, as instituições humanas não têm esse direito, esse é um direito que pertence somente a Deus (Gn 2.24; Ef 5. 21-33). Uma vez que o secularismo não reconhece Deus, o homem joga com o nome de Deus para servir aos propósitos de suas próprias imaginações morais. Paulo nos diz que devemos esperar por tais coisas quando o homem abandona a Deus (Rm 1.28).

A decisão, no caso “Obergefell v. Hodges”, não ocorreu, é claro, no vácuo. A revolução sexual dos anos 1960 e 1970 marcou uma rebelião contra a ética sexual cristã. Promoveu a aceitação de sexo e expressão sexual fora do casamento, tanto em nossas vidas pessoais quanto no entretenimento. O tumulto daqueles anos foi acompanhado por uma outra grande decisão da Suprema Corte, em 1973: o caso “Roe v. Wade”, quando o aborto foi legalizado e marcou uma grande mudança de visão na sociedade, que passou da cosmovisão cristã para o secularismo. Essa foi uma decisão consciente em escolher a morte e a vontade do homem em detrimento da vida e da vontade de Deus. “Obergefell” foi apenas um “tiro de misericórdia” em uma reviravolta que vem ocorrendo há décadas.

Outro lugar óbvio, sobre o qual o secularismo tem avançado, é em nosso sistema de educação. A promoção do relativismo moral nas salas de aula contribui para o relativismo moral geral entre os estudantes. A eliminação, nos livros didáticos, de qualquer referência a um Criador, leva ao abandono até mesmo o conceito de Deus.

O secularismo tem surgido, ainda, de várias outras formas em nossa cultura. A aceitação dominante da expressão sexual extravagante, dos movimentos de “direito à morte” e da animosidade geral “em praça pública” em relação às visões cristãs ortodoxas, indica que o secularismo está em toda parte à nossa volta.

Faz sentido que os cristãos reconheçam esses exemplos de secularismo como significativos e procurem formas de resistir a eles. A escuridão sorrateira que vai se espalhando em nossa cultura deve ser motivo de preocupação. Entretanto muitas vezes pensamos no secularismo como algo que existe “lá fora” em vez de algo próximo – algo que pode estar até mesmo em nossos corações. O secularismo também é evidente no materialismo de nossa cultura, em seu desprezo pelo mundo espiritual e no efeito da revolução sexual em nossas vidas. Até mesmo os cristãos podem viver como se as suposições seculares fossem verdadeiras.

O secularismo, sendo um ateísmo sutil, reconhece o mundo material como o único mundo existente, não há mundo espiritual ou vida após a morte, em tal mundo, o prazer material é o bem maior. Tal mentalidade se presta então, a adorar o dinheiro como deus, pois que melhor maneira pode haver para adquirir prazer material do que dinheiro? Essa mentalidade materialista é especialmente aparente na TV, no rádio, enquanto navegamos na Internet, e até mesmo quando dirigimos pela estrada. Comerciais, programas de TV, a “cultura de celebridades” e outdoors incessantemente exigem que compremos algo – qualquer coisa – para nos fazer felizes. Muitas vezes, até mesmo os cristãos são levados, por esses meios, a acreditar que coisas materiais preencherão o vazio em suas vidas. Essas “coisas” nos farão felizes. Se nossos pensamentos estão constantemente em nosso dinheiro, o que comprar e quando comprar, provavelmente já adotamos o modo de pensar de nossa cultura secular. Se nossa alegria está ligada exclusivamente à nossa próxima compra, não estamos adorando a Deus. Pelo contrário, abandonamos a Deus e colocamos um ídolo secular em seu lugar.

O secularismo tem, ainda, entrado em nosso pensamento de outras maneiras sutis. Devido nossa mentalidade materialista, muitos de nós ignoramos ou esquecemos as realidades do mundo espiritual. Paulo nos diz, em Efésios 6, que nossa luta não é fundamentalmente contra os poderes deste mundo, mas contra as “forças espirituais do mal” (v.12). O cristianismo é uma religião que acredita no sobrenatural. Ou seja, acreditamos em um mundo além deste mundo. Nós acreditamos em anjos e demônios, acreditamos no céu e no inferno. Acreditamos que Deus, um ser espiritual, criou os céus e a terra. Se a perda de nossos recursos materiais nos causa total desesperança, por acreditar que não nos resta mais nada, é porque nos esquecemos do Senhor. Se nossa vida de oração é inexistente ou meramente uma obrigação, entendemos mal nossa situação espiritual. Em vez disso, ter uma mentalidade bíblica nos dará uma perspectiva eterna sobre essa vida, permitindo-nos afirmar como Paulo que “Quer, pois, vivamos ou morramos, somos do Senhor” (Rm 14.8). Isso nos levará a orar sem cessar, dando graças em todas as circunstâncias (1Ts 5.16-18), pois sabemos que nosso Senhor já conquistou as forças espirituais ordenadas contra nós.

O secularismo também tem nos levado na esteira da revolução sexual. O vício em pornografia é um problema com o qual muitos cristãos lutam. Basta observar que, o simples fato de assistir ao Netflix ou navegar na Internet requer, muitas vezes, que utilizemos uma “armadura” para podermos enfrentar os desafios de imagens sexualmente tentadoras que nos são apresentadas. Nós geralmente não honramos nossos casamentos como deveríamos. Muitas vezes, inconscientemente, aceitamos o que o entretenimento nos diz a respeito do que homens e mulheres devem ser. Se estamos simplesmente absorvendo as definições de nossa cultura secular de masculinidade e feminilidade, em vez de buscar as Escrituras, o secularismo já se infiltrou em nossos corações. Se nos tornamos insensíveis a imagens sexualmente explícitas ou expomos nossa família a entretenimento inadequado, é provável que o secularismo esteja nos moldando mais do que as Escrituras. Em tal cultura, a Palavra precisa ser verdadeiramente lâmpada para nossos pés e luz para nossos caminhos (Sl 119.105).

Existem, é claro, outras maneiras pelas quais o secularismo se manifesta. As mudanças óbvias de nossa cultura ao longo dos últimos cinquenta anos têm sido chocantes para os cristãos que viam, na sociedade em geral, a preservação da mentalidade dos chamados valores judaico-cristãos. No entanto, as mudanças não devem ser motivo de desespero.

Por quê? As razões são várias. Primeiro, o secularismo não é a dissolução do cristianismo. Deus prometeu que Sua Palavra não retornará a Ele vazia e que as portas do inferno não prevalecerão contra Sua igreja (Is 55.11; Mt 16.18). Além disso, o Novo Testamento não apenas prevê, mas assume o fato que os cristãos serão perseguidos. (1Jo 3.13). Em vez de representar a dissolução do cristianismo, o secularismo representa mais a dissolução do cristianismo nominal. Deus não está falhando na sociedade, e Ele também não está falhando em sua igreja. Ele permanece no controle como sempre.

Em segundo lugar, o status “assumido como certo”, do cristianismo, tem mudado por causa do declínio do cristianismo nominal. Mais e mais jovens estão se identificando como “espirituais, mas não religiosos”. Embora isso possa parecer negativo, na verdade pode ser positivo, pois sem os impedimentos do cristianismo meramente nominal, há mais oportunidades para as pessoas ouvirem a verdadeira mensagem do evangelho. Por exemplo, “mal-entendidos” do evangelho são comuns entre pessoas nominalmente cristãs. Elas frequentemente entendem o evangelho promovendo uma salvação baseada em obras, testemunhar para tais indivíduos requer um passo extra na explicação do evangelho. Além disso, os jovens que cresceram em um lar legalista e nominalmente cristão, mas abandonaram o legalismo de seus pais, muitas vezes não querem nada com o cristianismo. Eles identificam o cristianismo com o legalismo. À medida que o cristianismo nominal desaparece, tais obstáculos ao evangelho são removidos.

É claro que sempre dependemos da obra do Espírito Santo na vida das pessoas para regenerar seus corações. Nunca devemos parar de orar para que Deus salve, mas isso não anula o fato de que um contexto nominalmente cristão frequentemente apresenta um solo difícil para a evangelização. À medida que nossa cultura abandona o cristianismo nominal, nós nos tornamos mais parecidos com Paulo entre os atenienses, que perguntaram: “Poderemos saber que nova doutrina é essa que ensinas?” (At 17.19).

Nós não sabemos o que o futuro nos reserva. Pode ser que Deus promova um grande reavivamento. Pode ser que nossa cultura simplesmente retorne, em grande parte, a uma visão nominalmente cristã das coisas. Pode ser que nossa cultura se torne mais e mais secular. Aconteça o que acontecer, sabemos onde está a nossa esperança. Não é no aqui e no agora, como o secularismo quer nos fazer acreditar. Nossa esperança está na segunda vinda de Cristo, e embora seja tentador abandonar a esperança, devemos nos lembrar de que estamos servindo ao seu reino aqui na terra, enquanto aguardamos sua vinda. Somos forasteiros aqui.

Os Estados Unidos não são o reino de Deus. Nem o Império Romano o foi. Os primeiros cristãos sabiam que o reino de Cristo não é deste mundo. Essa é a razão pela qual o Apocalipse não é um manifesto político terreno ou um manual de instruções exclusivamente dedicado a mudar a cultura romana para Cristo (embora os cristãos, ao servirem o reino de Deus, mudassem a cultura). Pelo contrário, o Apocalipse é a conclusão adequada para a Bíblia, pois é a conclusão adequada para esta era. Mostra-nos a vinda de Cristo do céu em toda a Sua glória para consumação do Seu reino aqui na terra. O “aqui e agora” se tornam em “para sempre”. Jesus Cristo certamente voltará algum dia. Ele trará o céu para a terra (Ap 21. 2). Enquanto isso não acontece, dizemos como o salmista: “Aguardo o Senhor, a minha alma o aguarda; eu espero na sua palavra”. (Sl 130. 5).

Tradução: Paulo Reiss Junior.

Revisão: Filipe Castelo Branco.

Original: Secularism Everywhere.

Por que devemos pregar no livro de Levitico?

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Sat, 26 Feb 2022 21:56:00 +0000

Quando nossas meninas eram mais jovens, tornamos prática regular ler a Bíblia juntos. Minha esposa, as meninas e eu nos sentávamos, no café da manhã, e, antes de sairmos pela porta, eu lia um capítulo, fazia alguns comentários e orávamos juntos. Em um ano, passamos por Gênesis e Êxodo – livros emocionantes!

E depois . . . chegamos a Levítico. Quando comecei a ler, imediatamente me perguntei: “O que essas menininhas pensam sobre a matança de todos esses animais”? Você sabe como as menininhas amam ovelhas, cabras e pássaros. Eu vacilei por um momento, mas sabia que era importante continuar.

Por quê? Porque Levítico é uma parte necessária de uma história que se desenrola. Gênesis responde à pergunta de como Deus proverá a Abraão os descendentes prometidos. Êxodo responde à pergunta de como Deus redimirá os escravos de Abraão da escravidão para trazê-los para a Terra Prometida. Enquanto as lutas de Israel com o pecado e a idolatria continuam, a pergunta permanece: “Como um Deus santo pode se relacionar com pessoas pecadoras”?

Levítico nos fornece resposta para essa pergunta. Ao mesmo tempo, Levítico também é um livro para nós hoje – porque ainda somos um povo pecador e Deus ainda é santo. Isso nos lembra de nossa necessidade da misericórdia de Deus e de um mediador fiel que expia nossos pecados.

Aqui estão cinco razões pelas quais você deve pregar esse livro do Antigo Testamento chamado Levítico.

1. Levítico nos lembra a graça de nosso Deus e o custo de nossos pecados (1–7)

Como povo da nova aliança de Deus, é fácil minimizar nosso pecado. Afinal, Jesus morreu na cruz e pagou a penalidade por nossos pecados na íntegra. Não precisamos mais levar sacrifícios diários ao templo – e louvar a Deus por isso! Mas essa mesma liberdade pode nos tentar a minimizar nosso próprio pecado. Levítico, por outro lado, nos lembra que o pecado custa caro.

Já em Gênesis 2.15, nos é dito que o salário do pecado é a morte. Não importa qual seja o pecado, merecemos a pena de morte. Mas em Levítico, nosso gracioso Senhor estabelece um sistema de sacrifício pelo qual os pecadores podem apresentar um substituto. Imaginem, toda vez que uma pessoa pecasse, ela deveria trazer um animal que receberia a pena de morte que ela merecia. Isso é graça!

Mas o sistema de sacrifício também nos lembra o custo do pecado. O substituto deveria vir do próprio rebanho do pecador. Imagine se toda vez que pecasse, você tivesse que voltar, pegar um cordeiro do seu rebanho e levá-lo ao sacerdote. E quando você trouxesse o cordeiro ao sacerdote, você o apresentaria como o substituto que receberia a pena de morte pelo seu pecado. E seria você, não o sacerdote, que cortaria a garganta do animal. Então o sangue jorraria. Pense em todo esse sangue – não apenas pelo seu sacrifício, mas por todos os sacrifícios daquele dia. Sob a nova aliança, não temos essa imagem pungente do custo do nosso pecado e como Deus o trata em nosso substituto. Levítico nos ajuda a ver a extravagância da graça de Deus e o custo do nosso pecado.

2. Levítico expõe a graça de Deus ao providenciar um mediador (8–10)

Porque Deus é santo, ele exige que um mediador fique entre ele e seu povo. Em Levítico, Deus separa seus ministros para que eles sirvam a ele e a seu povo (8–9). Mas também nos adverte que os ministros de Deus devem servi-lo como ele exige e não como eles decidem por si mesmos (10). Como aqueles que representavam Deus para o povo, os ministros de Deus deveriam ensinar ao povo de Deus tudo o que ele ordenava (10.11). E como aqueles que representavam o povo diante de Deus, eles deveriam promover a expiação (10.17).

Já em Levítico, essas perguntas estão sendo feitas: “Quem será o mediador fiel entre Deus e o homem?” “Quem promoverá a expiação pelo pecado”?

3. Levítico explica o que Deus exige daqueles que se aproximam dele em adoração (11–15)

No Êxodo 24, Moisés consagrou Israel como o povo de Deus, com base na aliança no Sinai. Agora, Deus explica como o Israel consagrado deve viver essa vida separada para que possam se aproximar dele em adoração. Levítico 11–15 enfatiza a distinção entre limpo e impuro, santo e comum. Aqueles que eram impuros não podiam se associar ao povo e não podiam adorar a Deus, mas foram feitas provisões para que os impuros pudessem ser limpos.

Embora possamos não saber exatamente por que essas leis foram dadas, com exceção de distinguir Israel das nações vizinhas, sabemos que a obediência a essas leis permitiu que o povo de Deus se aproximasse dele em adoração. Ainda assim, havia aqueles que nunca estariam limpos e nunca poderiam se aproximar de Deus em adoração. Além disso, quem tocasse alguém ou algo impuro também se tornaria impuro. Levítico faz com que almejemos alguém que, por seu toque, tornará todas as coisas limpas – alguém que estará disposto e capaz de se aproximar de Deus em adoração.

4. Levítico prenuncia o perdão do pecado no único mediador entre Deus e o homem, o homem Cristo Jesus (16–17)

Levítico chega ao clímax no glorioso dia da expiação – o dia em que todo o pecado de Israel foi perdoado. Sacrifícios foram feitos para purificar o templo e expiar os pecados do sumo sacerdote e do povo. Um bode expiatório foi apresentado como um substituto – sobre o qual os pecados do povo foram simbolicamente colocados. Esse bode expiatório foi então solto fora do campo, retratando a partida do pecado de Israel.

O escritor de Hebreus faz essas conexões para nós. Levítico 16–17 prenuncia o sumo sacerdote prometido, que também é o bode expiatório que tira os pecados do povo, pegando seu próprio sangue e borrifando-o no lugar mais santo. Precisamos pregar Levítico para lembrar que somente Jesus salva definitivamente.

5. Levítico descreve como o povo de Deus deve ser santo como Deus é santo (18–27)

Porque Deus é santo, devemos ser santos. Levítico descreve como Israel deveria se distinguir (ser santo) das outras nações em todos os aspectos de suas vidas. Levítico também destaca as bênçãos prometidas para os que buscam a santidade (26.1-13) e as maldições anunciadas aos que não o fazem (26.14-39). Ao mesmo tempo, a conclusão do livro expõe o coração misericordioso de Deus, que promete perdão a todos os que se arrependem de seus pecados (26.40-46).

Em dias em que a santidade é negligenciada, nosso povo precisa ser lembrado de que devemos ser santos como Deus é santo. Deus abençoa a santidade. Felizmente, o próprio Jesus assumiu as maldições da aliança mosaica e exerceu a perfeita obediência que a mesma aliança exige. Agora, todos os que se arrependerem de seus pecados receberão o perdão prometido em Cristo e, portanto, poderão se relacionar com o Deus santo.

Conclusão

Levítico não detalha apenas sacrifícios de animais e sistemas de santidade. Faz isso, mas faz muito mais. Expõe o coração de um Deus gracioso que providencia um substituto para o pecado de seu povo arrependido. Esse substituto não apenas recebeu a pena de morte em nosso lugar, mas também obedeceu em nosso lugar, ganhando para nós todas as bênçãos da santidade.

Agora, sob a nova aliança, Jesus nos capacita para uma vida santa, primeiro concedendo-nos um novo coração e o Espírito Santo. Irmãos, preguem Levítico. Por quê? Porque nele você encontrará o evangelho!

Comentários Favoritos

O livro de Hebreus – Hebreus é o melhor comentário bíblico-teológico sobre Levítico. Explica como Jesus cumpre a antiga aliança, destacando a linguagem e as imagens de Levítico: sacrifício, sacerdócio, sumo sacerdote, dia de expiação.

The Book of Leviticus, de Gordon Wenham. Wenham é um estudioso de confiança e fornece informações sobre o texto bíblico. Sua discussão sobre limpo / impuro, santo / comum é muito útil, assim como sua explicação da santidade como mais do que mera “separação”. Provavelmente, o melhor comentário sobre Levítico.

Holiness to the Lord: A Guide to the Exposition of Leviticus, Allen P. Ross. Este não é um comentário. Ele fornece algum contexto bíblico e histórico, mas é principalmente um guia para a exposição de Levítico. Não recomendo ir a esse comentário, ou a nenhum outro, primeiramente, mas pode ser um guia útil depois de você ter feito seu próprio trabalho.

fonte: https://voltemosaoevangelho.com/blog/2020/03/5-razoes-pelas-quais-voce-deve-pregar-levitico/

Os Males do Calvinismo

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Thu, 04 Nov 2021 13:49:00 +0000

Os Males do Calvinismo

Frank B. Beck

Tradução: Felipe Sabino de Araújo Neto^{^[1]}

Em anos recentes tem havido uma ênfase crescente sobre a teologia calvinista. A republicação dos comentários de João Calvino sobre as Escrituras e o livro de John Gill, The Body of Divinity; The Reign of Grace, de Abraham Booth; e os sermões de Charles Haddon Spurgeon; juntamente com livros recentes tais como: The Reformed Doctrine of Predestination, de Loraine Boettner; Calvinism, de Abraham Kuyper; The Sovereignty of God, de A. W. Pink; também o aumento da popularidade do Christian Reformed Hour com umas 200 estações de rádio reproduzindo sua programação e sua circulação mensal do Back to God Family Altar a 55.000 leitores e outras antigas publicações em contínua reimpressão: The Gospel Standard, Signs of The Times, Zion’s Witness, e Zion’s Lanmark é ampla evidência que o Calvinismo está longe de estar morto.

I. O que é Calvinismo?

O Calvinismo é um sistema de crença. É um sistema de verdade. É uma forma de ensinar a Bíblia, popularizada por João Calvino, o grande Reformador Protestante. Por conseguinte, é chamado “Calvinismo”. Calvino tomou-o de Agostinho, bem como da Escritura, e Agostinho tomou-o dos escritos de Paulo nas Escrituras e da igreja primitiva, e Paulo recebeu-o, “não de homem, mas de Deus” (Gálatas 1:11, 12).

O Calvinismo declara que o pecador está literalmente “morto em delitos e pecados” (Efésios 2:1) e, portanto, não pode fazer nada em favor da salvação de sua alma. Ele declara que o homem tem uma vontade e, portanto, não é uma máquina, mas sua vontade não é livre nas questões espirituais, para as quais está morto. Ele é mantido cativo pelo Diabo (2 Timóteo 2:26) e não busca a Deus (Romanos 3:11).

O Calvinismo crê que Cristo morreu somente pelos eleitos, ou Suas ovelhas, num sentido salvífico (João 10:15; 1 Pedro 2:24, 25). Crê que Cristo salva a quem Ele quer (João 5:21; Romanos 9:18); que a regeneração do Espírito Santo cria o verdadeiro arrependimento e o dom da fé no coração daqueles por quem Cristo morreu (2 Timóteo 2:25 e Hebreus 12:2).

O Calvinismo declara que os propósitos de Deus nunca podem ser frustrados (Isaías 46:10; Salmos 115:3).

Que crença chocante! Essa é a fé querida por aqueles chamados de “calvinistas”. É um erro chamar alguém que sustenta essas visões mencionadas de “hiper-calvinistas”. Eles não são hiper-calvinistas, mas calvinistas.

II. Quais são alguns dos “males” do Calvinismo?

Primeiro, o Calvinismo humilha o homem, e esse é deveras um grande mal! Aos olhos do homem carnal ou natural, o Calvinismo tira cada palha sobre a qual o homem se apoiaria. Como o profeta Miquéias, que era odiado pelo ímpio Rei Acabe, pois nunca profetizava o bem para ele, mas sempre o mal (2Cr. 18:7). O Calvinismo lhes diz que o “a inclinação da carne é inimizade contra Deus, pois não é sujeita à lei de Deus, nem, em verdade, o pode ser. Portanto, os que estão na carne não podem agradar a Deus” (Romanos 8:7, 8); os homens são “maus” (Lucas 11:13), “por natureza filhos da ira” (Efésios 2:3).

Por causa da depravação total e inabilidade do homem, o Calvinismo declara que o homem não tem liberdade de vontade. Ele pode escolher apenas o pecado. Sua vontade é controlada por sua natureza, e sua natureza é corrupta. Esse é um grande mal! O homem não gosta de ser informado que não pode fazer o que quer. Ele não gosta de ouvir a Escritura: “Não há ninguém que busque a Deus” (Romanos 3:11); ou as palavras de Cristo: “E não quereis vir a mim para terdes vida” (João 5:40); “Ninguém pode vir a mim, se o Pai que me enviou o não trouxer; e eu o ressuscitarei no último dia”; ou quando Ele disse a Jerusalém: “Quantas vezes quis eu ajuntar os teus filhos… e tu não quiseste” (Mateus 23:37). O homem carnal gosta de pensar que há certa bondade em todos os homens, que todos os homens estão buscando a Deus, e que eles podem se arrepender e vir a Jesus Cristo a qualquer momento que assim decidirem.

Segundo, o Calvinismo exalta a Deus. Ele não somente rebaixa o homem, sua vontade, obras e dignidade ao pó, mas apresenta Deus como DEUS! Coloca Deus sobre o trono. Ele diz, Deus pode e de fato faz tudo o que quer; Deus é absolutamente livre e independente. O Calvinismo confessa: “Mas o nosso Deus está nos céus; fez tudo o que lhe agradou” (Salmos 115:3); o Filho do homem desperta, ou vivifica, “aqueles que quer” (João 5:21); o Espírito Santo dá dons espirituais e habilidades a vários membros do corpo de Cristo, “repartindo particularmente a cada um como quer” (1 Coríntios 12:11); e “como lhe agrada” (v. 18). Ele proclama com regozijo que Deus “faz todas as coisas segundo o conselho da sua vontade” (Efésios 1:11) e que “dele… são todas as coisas” (Romanos 11:36).

Terceiro, o Calvinismo honra a morte de Cristo. Ele diz que a morte do Senhor Jesus Cristo realmente salva! Que Cristo de fato morreu no lugar do crente! Crê plenamente nas Escrituras: “Cristo morreu por nossos pecados” (1 Coríntios 15:3) e “Cristo morreu por nós” (Romanos 5:8). Visto que Ele morreu em nosso lugar e pagou a penalidade por nossos pecados, nós fomos libertos; isso porque Deus não demandará que o pagamento seja feito duas vezes; primeiro das mãos sangrentas do meu Substituo, e então das minhas. Deus não cobrará a dívida duas vezes. Se Cristo morreu por todos os homens sem exceção, então todos os homens sem exceção serão salvos. Como pode alguém perder-se e ir para o inferno por seus pecados se Cristo morreu por ele, pagou pelos seus pecados e expurgou os mesmos (João 1:29)? Mas é evidente que nem todos os homens são salvos (Mateus 7:13), pois Cristo não poderia ter sofrido pelos pecados daqueles que morrem em seu pecado (João 8:24). Cristo “tira o pecado do mundo” (João 1:29), mas não o pecado dos incrédulos. Como poderia, visto que o pecado deles “permanece”? (João 9:41).

Cristo suportou verdadeiramente os pecados daqueles por quem morreu em seu corpo sobre a cruz, que foram sarados por suas feridas (1 Pedro 2:24 e Isaías 53), e voltaram ao Pastor e Bispo de suas almas (v. 25). Eles foram “justificados” (tempo passado) por Cristo, pois este morreu por eles (Romanos 5:9). Ele redimiu-os (Efésios 1:7). Ele lavou-os de seus pecados em Seu sangue (Apocalipse 1:5). Eles foram “reconciliados” (tempo passado) com Deus por Cristo (Romanos 5:10); e seus pecados não são imputados ou cobrados deles (2 Coríntios 5:19). Tudo isso e mais Ele fez por aqueles por quem morreu. Visto que isso não é verdade de todos os homens individualmente, Cristo não morreu por todos os homens sem exceção, mas somente pelo “mundo” dos eleitos. Isso é o que a Palavra de Deus ensina. Cristo se deu a si mesmo em “preço de redenção por todos” (1 Timóteo 2:6), mas no sentido de dar Sua vida pelas ovelhas (João 10:15). Cristo é a propiciação pelos pecados do mundo todo (1 João 2:2), porém somente no sentido de que Ele realmente morreu, não pelos pecados dos judeus eleitos apenas, a quem João ministrava (ver Gálatas 2), mas também pelos pecados de todo o mundo gentil eleito. Ele se deu “em resgate de muitos” (Marcos 10:45). Aqueles por quem Cristo morreu são todos salvos. Ele salvou-os por Sua morte no lugar deles. Ele não morreu em vão.

Quarto, o Calvinismo reconhece o poder do Espírito Santo. O pecador está “morto” espiritualmente. Ele não pode fazer nada. Não pode ouvir o evangelho, desejar, arrepender-se ou crer. Esse é outro “mal” do Calvinismo. O homem gosta de pensar que tem alguma parte em sua salvação. Mas o Calvinismo dá toda a glória ao Espírito Santo na regeneração. Ele é soberano. É o Espírito Santo que “vivifica” ou dá vida (João 6:63). O Espírito Santo dá o novo nascimento a quem quer (João 3:3-8). Se já nascemos de novo, é porque o Espírito Santo desejou e fez isso. É pelo Espírito Santo que somos convencidos do pecado (João 16:7-11); que Cristo é revelado a nós (1 Coríntios 2:9-14); que confessamos que Jesus é Senhor (1Coríntios 12:3); e temos qualquer dom espiritual com o qual servir a Deus (1 Coríntios 12:11); ou qualquer desejo de fazê-lo (Romanos 5:5 e Gálatas 5:22, 23). O Calvinismo faz-nos dependentes somente do Espírito Santo.

Quinto, o Calvinismo magnifica a graça de Deus. Sim, os calvinistas vão ao extremo sobre a graça de Deus, se isso é possível. Pense! Embora o pecador esteja morto em pecado e ódio a Deus, e mereça a ira de Deus, e a despeito do fato que Deus não nos deve nada, visto ter criado o homem reto, que grande graça essa que Deus tenha elegido alguns de nós à vida eterna e fé salvífica (Atos 13:48)! Que Ele tenha enviado Seu Filho unigênito para levar os nossos pecados em Seu próprio corpo sobre a cruz (Isaías 53:6); no devido tempo envia Seu Espírito Santo para nos vivificar; e nos perdoa plena, livremente e para sempre de todas as nossas culpas e pecados (Efésios 1:7)! Que graça!

Sexto, o Calvinismo dá segurança eterna aos crentes. Esse é um mal enorme! É chamada de uma “doutrina perigosa” por muitos. Todavia, existem tantas passagens da Escritura ensinando a veracidade dessa doutrina, que eu quase não sei por onde começar. Uma pessoa não precisa passar do oitavo capítulo de Romanos. Esse capítulo começa com “nenhuma condenação” para aqueles que estão em Cristo (versículo 1); continua com nenhuma acusação contra aqueles em Cristo (versículos 31-34); e conclui com nenhuma separação para aqueles que estão em Cristo (versículos 35-39). No versículo 28, Deus chama os eleitos “segundo o Seu propósito”. Nos versículos seguintes é dito que Deus os conhece de antemão, predestina, chama, justifica e glorifica-os – todos eles, e SOMENTE eles. Leia Romanos 8:28-31 e observe as palavras “daqueles” e “aos que”! Quão inclusivo e exclusivo é isso. Cada um deles Deus glorificará com certeza. Veja também João 6:39 e João 10:26-30.

Sétimo, o Calvinismo dá o entusiasmo correto à pregação do evangelho. Se eu sei que Deus tem um povo que Ele chamará (2 Timóteo 2:10), e que há certo número de pessoas a quem Deus o Pai deu ao Filho, e que todos eles virão a Ele (João 6:37), e que as ovelhas, por quem Cristo dá a Sua vida, ouvirão Sua voz e O seguirão (João 10:26-27), e que a Palavra de Deus não voltará vazia, mas cumprirá o que lhe agrada e prosperará naquilo para o qual Ele a enviou (Isaías 55:11); isso deveria me fazer perguntar: “Bem, por que pregar então? Por que não enviar outros?”? Não! Há toda razão para a pregação. Seria tão tolo quanto perguntar: “Por que pescar então?”, visto que eu sei que o lago está cheio de peixe; ou, “Por que trabalhar então?”, visto ter certeza que conseguirei dinheiro suficiente para sustentar eu e a minha família. Tal fato não foi um obstáculo à pregação do apóstolo Paulo, quando ele considerou trabalhar em Corinto. O Senhor lhe apareceu numa visão e disse: “Não temas, mas fala, e não te cales… pois tenho muito povo nesta cidade” (Atos 18:10). Isso foi após o Redentor ressurreto dizer: “É-me dado todo o poder no céu e na terra. Portanto ide, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo; ensinando-os a guardar todas as coisas que eu vos tenho mandado; e eis que eu estou convosco todos os dias, até a consumação dos séculos. Amém” (Mateus 28:18-20).

Fonte: The Evils of Calvinism, Frank B. Beck, Predestinarian Press

[1] E-mail para contato: felipe@monergismo.com. Traduzido em junho/2008.

fonte:monergismo.com

Nos tornando Semelhantes a Cristo

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Wed, 25 Nov 2020 13:05:00 +0000

O Paradigma: Tornando-nos mais Semelhantes a Cristo John Stott

Lembro-me muito claramente de que há vários anos, sendo um cristão ainda jovem, a questão que me causava perplexidade (e a alguns amigos meus também) era esta: Qual é o propósito de Deus para o seu povo? Uma vez que tenhamos nos convertido, uma vez que tenhamos sido salvos e recebido vida nova em Jesus Cristo, o que vem depois? É claro que conhecíamos a famosa declaração do Breve Catecismo de Westminster: “O fim principal do homem é glorificar a Deus, e gozá-lo para sempre”. Sabíamos disso e críamos nisso. Também refletíamos sobre algumas declarações mais breves, como uma de apenas sete palavras: “Ama a Deus e ao teu próximo”. Mas de algum modo, nenhuma delas, nem outra que pudéssemos citar, parecia plenamente satisfatória. Portanto, quero compartilhar com vocês o entendimento que pacificou minha mente à medida que me aproximo do final de minha peregrinação neste mundo. Esse entendimento é: Deus quer que seu povo se torne semelhante a Cristo. A vontade de Deus para o seu povo é que sejamos conformes à imagem de Cristo. Sendo isso verdade, quero propor o seguinte: em primeiro lugar, demonstrarmos a base bíblica do chamado para sermos conformes à imagem de Cristo; em segundo, extrairmos do Novo Testamento alguns exemplos; em terceiro, tirarmos algumas conclusões práticas a respeito. Tudo isso relacionado a nos assemelharmos a Cristo. Então, vejamos primeiro a base bíblica do chamado para sermos semelhantes a Cristo. Essa base não se limita a uma passagem só. Seu conteúdo é substancial demais para ser encapsulado em um único texto. De fato, essa base consiste de três textos, os quais, aliás, faríamos muito bem em incorporar conjuntamente à nossa vida e visão cristã: Romanos 8:29, 2 Coríntios 3:18 e 1 João 3:2. Vamos fazer uma breve análise deles. Romanos 8:29 diz que Deus predestinou seu povo para ser conforme à imagem do Filho, ou seja, tornar-se semelhante a Jesus. Todos sabemos que Adão, ao cair, perdeu muito — mas não tudo — da imagem divina conforme a qual fora criado. Deus, todavia, restaurou-a em Cristo. Conformar-se à imagem de Deus significa tornar-se semelhante a Jesus: O propósito eterno de predestinação divina para nós é tornar-nos conformes à imagem de Cristo. O segundo texto é 2 Coríntios 3:18: “E todos nós, com o rosto desvendado, contemplando, como por espelho, a glória do Senhor, somos transformados, de glória em glória, na sua própria imagem, como pelo Senhor, Monergismo.com – “Ao Senhor pertence a salvação” (Jonas 2:9) www.monergismo.com 2 o Espírito”. Portanto é pelo próprio Espírito que habita em nós que somos transformados de glória em glória — que visão magnífica! Nesta segunda etapa do processo de conformação à imagem de Cristo, percebemos que a perspectiva muda do passado para o presente, da predestinação eterna de Deus para a transformação que ele opera em nós agora pelo Espírito Santo. O propósito eterno da predestinação divina de nos tornar como Cristo avança, tornando-se a obra histórica de Deus em nós para nos transformar, por intermédio do Espírito Santo, segundo a imagem de Jesus. Isso nos leva ao terceiro texto: 1 João 3:2: “Amados, agora, somos filhos de Deus, e ainda não se manifestou o que haveremos de ser. Sabemos que, quando ele se manifestar, seremos semelhantes a ele, porque haveremos de vê-lo como ele é”. Não sabemos em detalhes como seremos no último dia, mas o que de fato sabemos é que seremos semelhantes a Cristo. Não precisamos saber de mais nada além disso. Contentamo-nos em conhecer a verdade maravilhosa de que estaremos com Cristo e seremos semelhantes a ele, eternamente. Aqui há três perspectivas: passado, presente e futuro. Todas apontam na mesma direção: há o propósito eterno de Deus, pelo qual fomos predestinados; há o propósito histórico de Deus, pelo qual estamos sendo transformados pelo Espírito Santo; e há o propósito final ou escatológico de Deus, pelo qual seremos semelhantes a ele, pois o veremos como ele é. Estes três propósitos — o eterno, o histórico e o escatológico — se unem e apontam para um mesmo objetivo: a conformação do homem à imagem de Cristo. Este, afirmo, é o propósito de Deus para o seu povo. E a base bíblica para nos tornarmos semelhantes a Cristo é o fato de que este é o propósito de Deus para o seu povo. Prosseguindo, quero ilustrar essa verdade com alguns exemplos do Novo Testamento. Em primeiro lugar, creio ser importante que nós façamos uma afirmação abrangente como a do apóstolo João em 1 João 2:6: “Aquele que diz que permanece nele, esse deve também andar assim como ele andou”. Em outras palavras, se nos dizemos cristãos, temos de ser semelhantes a Cristo. Este é o primeiro exemplo do Novo Testamento: temos de ser como o Cristo Encarnado. Alguns de vocês podem ficar horrorizados com essa idéia e rechaçá-la de imediato. “Ora”, me dirão, “não é óbvio que a Encarnação foi um evento absolutamente único, não sendo possível reproduzi-lo de modo algum?” Minha resposta é sim e não. Sim, foi único no sentido de que o Filho de Deus revestiu-se da nossa humanidade em Jesus de Nazaré, uma só vez e para sempre, o que jamais se repetirá. Isso é verdade. Contudo, há outro sentido no qual a Encarnação não foi um evento único: a maravilhosa graça de Deus manifestada na Encarnação de Cristo deve ser imitada por todos nós. Nesse sentido, a Encarnação não foi única, exclusiva, mas universal. Somos todos Monergismo.com – “Ao Senhor pertence a salvação” (Jonas 2:9) www.monergismo.com 3 chamados a seguir o supremo exemplo de humildade que ele nos deu ao descer dos céus para a terra. Por isso Paulo diz em Filipenses 2:5-8: “Tende em vós o mesmo sentimento que houve também em Cristo Jesus, pois ele, subsistindo em forma de Deus, não julgou como usurpação o ser igual a Deus; antes, a si mesmo se esvaziou, assumindo a forma de servo, tornando-se em semelhança de homens; e, reconhecido em figura humana, a si mesmo se humilhou, tornando-se obediente até à morte e morte de cruz”. Precisamos ser semelhantes a Cristo em sua Encarnação no que diz respeito à sua admirável humildade, uma humilhação auto-imposta que está por trás da Encarnação. Em segundo lugar, precisamos ser semelhantes a Cristo em sua prontidão em servir. Agora, passemos de sua Encarnação à sua vida de serviço; de seu nascimento à sua vida; do início ao fim. Quero convidá-los a subir comigo ao cenáculo onde Jesus passou sua última noite com os discípulos, conforme vemos no evangelho de João, capítulo 13: “Tirou a vestimenta de cima e, tomando uma toalha, cingiu-se com ela. Depois, deitou água na bacia e passou a lavar os pés aos discípulos e a enxugar-lhos com a toalha com que estava cingido”. Ao terminar, retomou seu lugar e disse-lhes: “Ora, se eu, sendo o Senhor e o Mestre, vos lavei os pés, também vós deveis lavar os pés uns dos outros. Porque eu vos dei o exemplo” — note-se a palavra — “para que, como eu vos fiz, façais vós também”. Há cristãos que interpretam literalmente esse mandamento de Jesus e fazem a cerimônia do lava-pés em dia de Ceia do Senhor ou na Quinta-feira Santa — e podem até estar certos em fazê-lo. Porém, vejo que a maioria de nós fez apenas uma transposição cultural do mandamento de Jesus: aquilo que Jesus fez, que em sua cultura era função de um escravo, nós reproduzimos em nossa cultura sem levarmos em conta que nada há de humilhante ou degradante em o fazermos uns pelos outros. Em terceiro lugar, temos de ser semelhantes a Cristo em seu amor. Isso me lembra especificamente Efésios 5:2: “Andai em amor, como também Cristo nos amou e se entregou a si mesmo por nós, como oferta e sacrifício a Deus, em aroma suave”. Observe que o texto se divide em duas partes. A primeira fala de andarmos em amor, um mandamento no sentido de que toda a nossa conduta seja caracterizada pelo amor, mas a segunda parte do versículo diz que ele se entregou a si mesmo por nós, descrevendo não uma ação contínua, mas um aoristo, um tempo verbal passado, fazendo uma clara alusão à cruz. Paulo está nos conclamando a sermos semelhantes a Cristo em sua morte, a amarmos com o mesmo amor que, no Calvário, altruistamente se doa. Observe a idéia que aqui se desenvolve: Paulo está nos instando a sermos semelhantes a Cristo na Encarnação, ao Cristo que lava os pés dos irmãos e ao Cristo crucificado. Esses três acontecimentos na vida de Cristo Monergismo.com – “Ao Senhor pertence a salvação” (Jonas 2:9) www.monergismo.com 4 nos mostram claramente o que significa, na prática, sermos conformes à imagem de Cristo. Em quarto lugar, temos de ser semelhantes a Cristo em sua abnegação paciente. No exemplo a seguir, consideraremos não o ensino de Paulo, mas o de Pedro. Cada capítulo da primeira carta de Pedro diz algo sobre sofrermos como Cristo, pois a carta tem como pano de fundo histórico o início da perseguição. Especialmente no capítulo 2 de 1 Pedro, os escravos cristãos são instados a, se castigados injustamente, suportarem e não retribuírem o mal com o mal. E Pedro prossegue dizendo que para isto mesmo fomos chamados, pois Cristo também sofreu, deixando-nos o exemplo — outra vez a mesma palavra — para seguirmos os seus passos. Este chamado para sermos semelhantes a Cristo em meio ao sofrimento injusto pode perfeitamente se tornar cada vez mais significativo à medida que as perseguições se avolumam em muitas culturas do mundo atual. No quinto e último exemplo que quero extrair do Novo Testamento, precisamos ser semelhantes a Cristo em sua missão. Tendo examinado os ensinos de Paulo e de Pedro, veremos agora os ensinos de Jesus registrados por João. Em João 17:18, Jesus, orando, diz: “Assim como tu me enviaste ao mundo, também eu os enviei ao mundo”, referindo-se a nós. E na Comissão, em João 20:21, Jesus diz: “Assim como o Pai me enviou, eu também vos envio”. Estas palavras carregam um significado imensamente importante. Não se trata apenas da versão joanina da Grande Comissão; é também uma instrução no sentido de que a missão dos discípulos no mundo deveria ser semelhante à do próprio Cristo. Em que aspecto? Nestes textos, as palavraschave são “envio ao mundo”. Do mesmo modo como Cristo entrou em nosso mundo, nós também devemos entrar no “mundo” das outras pessoas. É como explicou, com muita propriedade, o Arcebispo Michael Ramsey há alguns anos: “Somente à medida que sairmos e nos colocarmos, com compaixão amorosa, do lado de dentro das dúvidas do duvidoso, das indagações do indagador e da solidão do que se perdeu no caminho é que poderemos afirmar e recomendar a fé que professamos”. Quando falamos em “evangelização encarnacional” é exatamente disto que falamos: entrar no mundo do outro. Toda missão genuína é uma missão encarnacional. Temos de ser semelhantes a Cristo em sua missão. Estas são as cinco principais formas de sermos conformes à imagem de Cristo: em sua Encarnação, em seu serviço, em seu amor, em sua abnegação paciente e em sua missão. Quero, de modo bem sucinto, falar de três conseqüências práticas da assemelhação a Cristo. Primeira: A assemelhação a Cristo e o sofrimento. Por si só, o tema do sofrimento é bem complexo, e os cristãos tentam compreendê-lo de variados pontos de vista. Um deles se sobressai: aquele segundo o qual o sofrimento Monergismo.com – “Ao Senhor pertence a salvação” (Jonas 2:9) www.monergismo.com 5 faz parte do processo da transformação que Deus faz em nós para nos assemelharmos a Cristo. Seja qual for a natureza do nosso sofrimento — uma decepção, uma frustração ou qualquer outra tragédia dolorosa —, precisamos tentar enxergá-lo à luz de Romanos 8:28-29. Romanos 8:28 diz que Deus está continuamente operando para o bem do seu povo, e Romanos 8:29 revela que o seu bom propósito é nos tornar semelhantes a Cristo. Segunda: A assemelhação a Cristo e o desafio da evangelização. Provavelmente você já se perguntou: “Por que será que, até onde percebo, em muitas situações os nossos esforços evangelísticos freqüentemente terminam em fracasso?” As razões podem ser várias e não quero ser simplista, mas uma das razões principais é que nós não somos parecidos com o Cristo que anunciamos. John Poulton, que abordou o tema num livreto muito pertinente, intitulado A Today Sort of Evangelism , escreveu: “A pregação mais eficaz provém daqueles que vivem conforme aquilo que dizem. Eles próprios são a mensagem. Os cristãos têm de ser semelhantes àquilo que falam. A comunicação acontece fundamentalmente a partir da pessoa, não de palavras ou idéias. É no mais íntimo das pessoas que a autenticidade se faz entender; o que agora se transmite com eficácia é, basicamente, a autenticidade pessoal”. Isto é assemelhar-se à imagem de Cristo. Permitam-me dar outro exemplo. Havia um professor universitário hindu na Índia que, certa vez, identificando que um de seus alunos era cristão, disse-lhe: “Se vocês, cristãos, vivessem como Jesus Cristo viveu, a Índia estaria aos seus pés amanhã mesmo”. Eu penso que a Índia já estaria aos seus pés hoje mesmo se os cristãos vivessem como Jesus viveu. Oriundo do mundo islâmico, o Reverendo Iskandar Jadeed, árabe e ex-muçulmano, disse: “Se todos os cristãos fossem cristãos — isto é, semelhantes a Cristo —, hoje o islã não existiria mais”. Isto me leva ao terceiro ponto: Assemelhação a Cristo e presença do Espírito Santo em nós. Nesta noite falei muito sobre assemelhação a Cristo, mas será que ela é alcançável? Por nossas próprias forças é evidente que não, mas Deus nos deu seu Santo Espírito para habitar em nós e nos transformar de dentro para fora. William Temple, que foi arcebispo na década de 40, costumava ilustrar este ponto falando sobre Shakespeare: “Não adianta me darem uma peça como Hamlet ou O Rei Lear e me mandarem escrever algo semelhante. Shakespeare era capaz, eu não. Também não adianta me mostrarem uma vida como a de Jesus e me mandarem viver de igual modo. Jesus era capaz, eu não. Porém, se o gênio de Shakespeare pudesse entrar e viver em mim, então eu seria capaz de escrever peças como as dele. E se o Monergismo.com – “Ao Senhor pertence a salvação” (Jonas 2:9) www.monergismo.com 6 Espírito Santo puder entrar e habitar em mim, então eu serei capaz de viver uma vida como a de Jesus”. Para concluir, um breve resumo do que tentamos pensar juntos aqui hoje: O propósito de Deus é nos tornar semelhantes a Cristo. O modo como Deus nos torna conformes à imagem de Cristo é enchendo-nos do seu Espírito. Em outras palavras, a conclusão é de natureza trinitária, pois envolve o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Sermão pregado na Convenção de Keswick em 17 de julho de 2007 Tradução: F. R. Castelo Branco | Outubro 2007

Parábolas no antigo e novo testamento

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Mon, 07 Sep 2020 23:07:00 +0000

O termo grego parabolē (parabolh,) é traduzido com diversos sentidos no contexto do Novo Testamento. Depois dos Evangelhos, somente o escritor aos Hebreus emprega o vocábulo por duas vezes (9.9; 11.19), mas seu uso frequentemente está relacionado aos ensinos de Jesus nos Evangelhos. Em Hebreus 9.9 o vocábulo é traduzido por “alegoria” (ARC), “ilustração” (NVI), “parábola” (TB, ARA) e “símbolos” (BP, TEB, BJ). Em Hebreus 11.19 a ARA traduz o vocábulo por “figuradamente”, seguida pela NVI e ARC; a TEB por “prefiguração”; a BP lê “símbolo” e a TB traz “figura”. Em Mateus 13.18 as versões traduzem literalmente por “parábola”. Em Mateus 21.45 a ARC verte o vocábulo por “palavras” enquanto a TB, ARA, TEB e a NVI mantêm o sentido literal “parábolas”. Os Evangelhos Sinópticos (Mateus, Marcos e Lucas) usam o termo por quarenta e oito vezes, de acordo com na²⁷ e gnt⁴:

parabolai/j [12] Mt 3,10,13,34,35; etc.

parabola.j [4] Mt 13.53; 21.45; Mc 4.10,13;

parabolh, [3] Mc 4.30; Lc 8.11 [Hb 9.9; 11.19];

parabolh.n [26] Mt 13.18,24,31,33,36; 15.15 (etc)

parabolh/j [3] Mt 13.34; Mc 4.34; Lc 8.4.

O vocábulo procede da preposição para (para,), isto é, “ao lado de”, que expressa movimento “próximo a”; e de ballō (ba,llw), que significa “lançar”, “jogar”, “pôr” ou “colocar”. O significado literal, portanto, é “jogar ou lançar ao lado de”, e, por extensão, “comparar”, “figura”, “parábola”. Parábola é a justaposição de “uma coisa ao lado de outra” com a finalidade de comparar e ilustrar uma ou mais verdades.

Todavia, não se deve limitar a parábola às figuras de comparação (metáfora, símile), às figuras de contraste (ironia, eufemismo), e às figuras compostas (alegoria, fábula, enigma)¹, mas antes entendê-la como artifício retórico de argumentação análoga, usada como arguto recurso literário, didático e retórico capaz de incluir várias outras figuras. A relação entre as figuras de comparação (o`moio,w) e a parábola (paraba,llw) está explícito em Marcos 4.30. (confira meu livro de hermenêutica).

O próprio J. Jeremias demonstrou a inutilidade de se tentar classificar rigidamente as diferenças entre esses recursos retóricos e estilísticos, uma vez que o māšal inclui “toda sorte de linguagem figurada”.² Schottroff, no entanto, prefere limitar a parábola ao contexto dos Evangelhos Sinópticos em vez de estudá-la em um sentido mais amplo.³Entendo que a preocupação da autora é fugir da limitação a que os escritores ocidentais de tradição aristotélica sempre recaem ao considerar esse recurso dentro do escopo da Retórica, apenas como ilustração para facilitar a compreensão em assuntos de redobrado esforço cognitivo.

Certo é que o emprego sinóptico discorda dessa maneira usual de compreender a parábola. Em Marcos 4.11-13, por exemplo (ver Mt 13.13-17), a parábola é usada com sentido completamente diferente, enigmático. Não é narrada para explicar, mas para ocultar o sentido! Outros textos, como Lucas 4.23, “Médico, cura-te a ti mesmo” (VIatre,( qera,peuson seauto,n), traduzido pela ARC como “provérbio”, como se tratasse de um mero aforismo, é uma parábola, de acordo com a tradição sinóptica (ver 1Sm 10.12; 24.13; Ez 16.44).

Certamente equivale a um aforismo semelhante aqueles que encontramos nos livros de sabedoria do Antigo Testamento, todavia, melhor definido como uma parábola de caráter epigramático sintético e que se presta a uma comparação direta ou metafórica. Percebe-se, portanto, que o ensino parabólico é direto e simples, a fim de que toda audiência possa compreender a insensatez ou a sabedoria demonstrada pelos atores parabólicos. Todavia, a base para a compreensão do recurso parabólico na tradição sinóptica acha-se não somente no Antigo Testamento, mas também nos escritos de Qumran e nos pseudoepígrafos.⁴

Como afirmou Manson, a pesquisa a respeito da natureza da parábola não deve se restringir “as obras dos retóricos ocidentais”, mas sim, ao “Velho Testamento”⁵, como faz J. Jeremias ao descrever as parábolas como uma forma de māšal. Nesta categoria, Sellin, Fohrer e Vermes incluem uma variedade de ideias baseadas na comparação: “máxima, provérbio propriamente dito, pronunciamento de sabedoria, similitude e a assim chamada parábola-histórica, seja em prosa ou em poesia”.⁶ De modo geral, o māšal designa os gêneros literários da doutrina sapiencial do Antigo Testamento empregados de modo elástico e abundante nas escrituras veterotestamentárias. Não se pode negar a correspondência entre as duas tradições, semítica e helênica, entretanto é necessário distinguir entre o modo de falar e a função da parábola na primeira em relação à segunda. Àquela supera esta pela natureza própria da mensagem que transmite.

Lembremos que no Antigo Testamento, a Septuaginta (LXX) traduz o termo hebraico māšal (lv'm') por parabolē (parabolh,); e que o vocábulo semítico é usado com frequência para se referir aos “provérbios” (māšal) dos sábios (1Sm 24.13; Ez 17.2; 18.2; etc.).⁷ Em sentido lato, tanto o termo hebraico quanto o grego significam “ditos de sabedoria”, ou “comparação com intenção didática”. O significado restrito, por sua vez, quer dizer “comparação”, “correspondência” ou “translação de sentido”, como se emprega geralmente em o Novo Testamento. Mas as correspondências são epidérmicas e fugidias. As parábolas greco-romanas, de acordo com Snodgrass, apresentam significativas diferenças das parábolas de Jesus, embora algumas apresentem o mesmo padrão. Porém, o vocábulo māšal e parabolē como se apresentam nas Escrituras tem um campo semântico superior ao uso comum heleno-latino.⁸ Segundo Osborne, com exceção da parábola do Bom Samaritano (Lc 10.25-37), as de Jesus são diferentes das mais 325 rabínicas e também das parábolas helênicas.⁹

Essa estreita relação da parábola nos Sinópticos com o māšal no Antigo Testamento dificulta uma definição abrangente, uma vez que é necessário enfatizar o conceito semítico sem, contudo, ignorar o ocidental. O especialista Snodgrass, após extensa pesquisa, demonstrou a dificuldade de se definir correta e completamente as parábolas pelo caráter multifacetado e amplo desse recurso literário.¹⁰ C. H. Dodd também reconheceu a problemática.¹¹Stein reconhece que é difícil defini-la e prefere enfatizar mais sua classificação juntamente com o gênero māšal; afirma

Em ambos os casos, os termos podem referir-se a um provérbio (1Sm 24.13; Ez 18.2,3; Lc 4.23; 6.39); uma sátira (Sl 44.11; 69.11; Is 14.3,4; Hc 2.4); uma charada (Sl 49.4; 78.2; Pv 1.6); um dito simbólico (Mc 7.14,17; Lc 5.36,38); uma símile extensa ou similitude (Mt 13.33; Mc 4.30,32; Lc 15.8-10); uma parábola histórica (Mt 25.1-13; Lc 14.16,24; 15.11-32; 16.1-8); um exemplo de parábola (Mt 18.23-25; Lc 10.29-37; 12.16-21; 16.19-31); e, até mesmo, uma alegoria (Jz 9.7-20; Ez 16.1-5; 17.2-10; 20.49 – 21.5; Mc 4.3-9,13-20; 12.1-11).¹²

Apesar do aviso dos especialistas atrevo-me aconceituá-la como: Recurso literário do gênero narrativo e dito fictício que ilustra ou oculta uma verdade moral e religiosa com o propósito de inserir o ouvinte-leitor dentro do enredo para que ele atente para a advertência, o exemplo, a doutrina ou o comportamento que deve ser apreciado ou rejeitado de acordo com o propósito da parábola.

Nesse aspecto é necessário que se entenda a parabolē como recurso importante e necessário aos textos ou ensinos:

a) Admoestativos: isto é, que se propõem por meio de uma analogia ou comparação advertir de uma falta, aconselhar a uma atitude, ou a exortar (2Sm 12.1-7; Mt 18.23s; Lc 12.16s; 16.1s, etc.);

b) Indicativos: ou seja, que procuram impressionar o leitor-ouvinte a fim de que sinta admiração, espanto ou repulsa concernente algum ensino de caráter moral ou religioso (Lc 7.40-43; 8.4-18; 16.1-13; etc.);

c) Atitudinais: pois tem por objetivo levar o leitor e ouvinte a se posicionarem a favor ou contra uma ideia, opinião ou verdade em uma controvérsia. O ouvinte-leitor, quando ouve ou lê a comparação é conduzido a decidir-se a favor ou contra aquilo que está evidente na parábola (Mt 20.1-16; 21.28-32, etc.);

d) Aférese: uma vez que o sentido está contido na descrição, mas oculto por supressão da linguagem direta, provocando a suspensão do juízo por parte daqueles que não tem empatia com a mensagem comunicada (Mt 13.13-17; Mc 4.11-13, etc.).

Entre as inúmeras pessoas no Antigo Testamento que usaram este recurso, podemos citar como exemplo, ainda que não exclusivamente:

a) O Profeta Ezequiel: O profeta Ezequiel está entre os inúmeros personagens bíblicos que fizeram uso desse recurso estilístico e didático, a fim de comunicar uma mensagem parenética, nem sempre clara e acessível àqueles que estivessem à margem dos contextos político e religioso de seu tempo (cf. Ez 17.3-10; 19.2-9,10-14; 21.1-5; 24.3-5; cf. Is 5.1-7).

b) Os Sábios de Israel: As parábolas também eram usadas pelo povo, sábios e profetas de Israel em forma de provérbios parabólicos (cf. Ez 18.1-3; Sl 78.2; ver 2Sm 12.1-14; 14.1-11; 1Rs 20.35-40).¹³ O propósito da parábola facilmente é visto quando observamos o uso da figura nas mensagens e ensinos dos sábios e profetas. Uma verdade ficava mais clara e inteligível ao povo quando era acompanhada de uma narrativa que colocava a realidade a ser percebida com a história a ser contada.

De modo semelhante, com o emprego do método parabólico para descrever o ensino e a mensagem do Reino de Deus, Jesus pretendia tornar a realidade e verdades do Reino de Deus compreensível ao homem de seu tempo, desde que esse respondesse positivamente ao seu ensino. Esta é a principal razão pela qual repetidamente a parábola se inicia com o adjetivo e derivados de homois (o[moij; Mt 13.24; 31, 44, 45, 47), traduzido por “semelhante”, mas que também significa “da mesma natureza”, “igual” ou “similar”. A similitude está na relação entre a narrativa e a coisa exemplificada. Contudo, a eficiência da parábola, como atesta Manson, não depende de sua “possível virtude ilustrativa”, mas da “reação” daqueles a quem a parábola é dirigida.¹⁴

Esdras Costa Bentho é pedagogo, Coordenador de Teologia na FAECAD, teólogo, Mestre em teologia pela PUC - RJ, concluindo o doutoramento na mesma instituição, PUC RJ.

Nao somos Deus!

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Mon, 20 Jul 2020 22:59:00 +0000

Um dos erros que cometi no meu início na Teologia Reformada foi associar Calvinismo e racionalismo. E muitos calvinistas* parecem crer que reformado é igual a racionalista. Infelizmente, 10/13 anos atrás eu não tinha maturidade teológica e nem filosófica para perceber a armadilha.

Para essa ala do Calvinismo*, tudo na fé cristã precisa ser bem explicadinho, no pior estilo 1+1=2. É o endeusamento da "razão". Não há lugar para o Mistério da Fé. Tudo é racionalizado. Se você ler, por exemplo, um Vicente Cheung da vida, será bombardeado com a ideia de que o Mistério seria, na verdade, covardia intelectual e uma forma elegante de justificar o erro. Cheung não se importa de blasfemar contra Deus, nem de sacrificar a linguagem bíblica no altar do racionalismo. Ele crê na Razão, não no Evangelho. Outro sintoma da mesma coisa é odiarem a ideia de paradoxo.

Acontece que o Paradoxo, e o Mistério da Fé, é parte essencial da Revelação e da própria Dogmatica cristã. Tentar eliminá-los da teologia e da espiritualidade equivale, penso, a criar uma nova religião. Tudo isso me parece estar muito longe do Cristianismo.

Quando leio as Escrituras encontro conceitos bem paradoxais. Pode parecer assustador, mas a Bíblia não é um compêndio de Teologia Sistemática. Ela não é calvinista, arminiana, pentecostal, luterana. Ela é, na verdade, o testemunho das experiências de fé do Povo de Deus. E a experiencia da fé é paradoxal. Como já escrevi algumas vezes, o agir de Deus na História é encarnacional. E a Encanacão é Mistério de Fé. E paradoxal. Não tem como fugir disso nas realidades da vida cristã. Somos Santos, mas pecadores - terrivelmente pecadores. Cristo não tarda, não demora cumprir Sua Promessa, mas nossa Escatologia é há muito um angustiante "ainda não" - "Já, mas ainda não".

A mesma Bíblia que diz "já passou da Morte para a vida" e "nenhuma condenação há", é a mesma que diz "você também pode ser cortado", "guarde o que tens para que não roubem a tua coroa". Há outros exemplos. Somos salvos pela fé, sem Obras. Mas a fé, sem Obras, é morta. Na Cruz tudo foi consumado, mas somos batizados "para remissão dos PECADOS". Como explicar isso? Bom, ao inves de escrever duas mil páginas para tentar explicar** esses paradoxos, pq simplesmente não aceitar a autoridade das Escrituras sobre TODAS suas afirmacões teológicas, mesmo as que causam desconforto ao nosso "sistema"? Ah! Mas tem de ser tudo bem explicadinho! Precisa ser igual tabuada e regrinha de três!

Quem disse?

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*Outras correntes correm o mesmo risco e tendem a cair no racionalismo também. Vejam como, por exemplo, os ARMINIANOS, boa parte deles pelo menos, explicam a predestinação tão bem "explicadinha" que a conclusáo é, ao fim e ao cabo, quase o mesmo que nao ter predestinação, nem eleição. Ou como os "memorialistas" esvaziam tanto os Sacramentos que a razão para Batizarem e Ceiarem se resume quase a um "a gente faz por que é mandamento, mas eles nao são realmente necessários". E por aí vai.

** Não critico com isso as explicacões, nem a Teologia Sistemática. Quero apenas enfatizar que nossas teologias são esforços humanos para entender o Mistério, não substitutos para ele.

https://www.facebook.com/marcelo.lemosramos/posts/2941771312770217

A imagem de Deus

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Mon, 25 May 2020 14:34:00 +0000

Introdução: Este talvez seja um dos capítulos mais importantes que estudaremos. Tentaremos responder perguntas como: Em que consiste a imagem de Deus no homem? Que efeito teve a queda do homem sobre a imagem de Deus? O que queremos dizer quando afirmamos que o homem foi criado à imagem e semelhança de Deus?

O conceito de imagem de Deus é o coração da antropologia cristã. Precisamos entender bem este conceito.

O homem distingue-se das demais criaturas de Deus, porque foi criado de uma maneira singular. Apenas do homem é dito que ele foi criado à imagem de Deus. Esta expressão descreve o homem na totalidade de sua existência, ele é um ser que reflete e espelha Deus. (Gn 1:26-28).

Também disse Deus: Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança; tenha ele domínio sobre os peixes do mar, sobre as aves dos céus, sobre os animais domésticos, sobre toda a terra e sobre todos os répteis que rastejam pela terra.
Criou Deus, pois, o homem à sua imagem, à imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou.
E Deus os abençoou e lhes disse: Sede fecundos, multiplicai-vos, enchei a terra e sujeitai-a; dominai sobre os peixes do mar, sobre as aves dos céus e sobre todo animal que rasteja pela terra. (Gn 1:26-28).

A imagem de Deus no homem não é algo acidental, mas é algo essencial à natureza humana. O homem não pode ser homem sem a imagem de Deus. O homem é a imagem de Deus, não simplesmente a possui, como se fosse algo que lhe foi acrescentado.

“Imagem” e “Semelhança”?

Qual o significado destas palavras?

Aqui eu quero ver com os irmãos, os 4 estágios da imagem de Deus no homem. A imagem original, a imagem desfigurada, A imagem original, a Imagem desfigurada, A imagem restaurada e a Imagem aperfeiçoada.

1 - A imagem de Deus no homem originalmente

No Velho Testamento encontramos apenas três passagens que tratam de forma específica a questão da imagem de Deus. (Gen. 1:26-28; 5:1-3; 9:6).

“Façamos o homem à nossa imagem e semelhança” . Sobre o significado das palavras "Imagem e Semelhança" entendemos que elas não se referem a coisas diferentes, embora alguns defensores da fé do passado tivessem crido diferente (1).

Veja as razões porque entendemos que estes dois termos querem significar a mesma coisa:

Em Gen. 1:26, aparecem as duas palavras "imagem e semelhança"; em 1:27 o autor usou apenas o termo "imagem"; em 5:1 ele resolve substituir o termo por outro - "semelhança", e, em 5:3, o autor novamente volta a usar as duas palavras , contudo em ordem diferente daquela usada em 1:26 - "semelhança e imagem" e em 9:6 ele volta a usar apenas um dos termos, optando agora pelo termo "imagem". Isto, deixa suficientemente claro para nós que "imagem e semelhança" são termos sinônimos, e que querem dizer a mesma coisa. Caso não fosse assim, o autor não faria estas mudanças alternando os termos.

O Que Significa ser Criado á Imagem e Semelhança?

Mas o que entendemos por Imagem e Semelhança? Por estes dois termos queremos dizer que o homem foi criado para refletir, espelhar e representar Deus. Nossos primeiros pais foram criados para refletir as qualidades que haviam em Deus, e isto em perfeita obediência, sem pecado. Agostinho diz que o homem foi criado "capaz de não pecar" (2). O homem podia agir perfeitamente e obedientemente na adoração , no serviço a Deus, no domínio e cuidado da criação e no amor e companheirismo uns com os outros.

Berkhof diz que na concepção reformada, a Imagem de Deus consiste na integridade original da natureza do homem, integridade esta expressa:

a. No Conhecimento Verdadeiro - Cl 3:10
“E vos revestistes do novo homem, que se refaz para o pleno conhecimento, segundo a imagem daquele que o criou”.

b. Na Justiça - Ef. 4:24
“E vos revestais do novo homem, criado segundo Deus, em justiça e retidão procedentes da verdade”.

c. Na Santidade - Ef 4:24
“E vos revestiais do novo homem, criado segundo Deus, em justiça e retidão procedentes da verdade” (3).

Van Groningen assevera que:

Ao criar a humanidade á sua própria imagem, Deus estabeleceu uma relação na qual a humanidade poderia refletir, de modo finito, certos aspectos do infinito Rei-Criador. A humanidade deveria refletir as qualidades éticas de Deus, tais como "retidão e verdadeira santidade"... e seu "conhecimento" (Cl 3:10). A humanidade deveria dar expressão ás funções divinas em ralação ao cosmos e atividades tais como encher a terra, cultivá-la e governar sobre o mundo criado. A humanidade em uma forma física, também refletiria as próprias capacidades do Criador: apreender, conhecer, exercer amor, produzir, controlar e interagir (4).

Percebemos nas palavras do Dr. Van Groningen que ele apresenta a imagem de Deus como tendo uma tríplice relação:

A. Relação com Deus,
B. Relação com o próximo
C. Relação com a criação.

Iremos verificar em nosso estudo que em seu estado glorificado, os santos refletirão esta imagem e semelhança restaurando no estado final, esta tríplice relação em sua perfeição.

Antes do homem cair em pecado, ele refletia perfeitamente a imagem de Deus. Tudo estava em perfeita harmonia. Mas em que consistia este refletir a imagem de Deus?(5)

1 - O homem reflete a imagem de Deus como um ser que é relacional. Ele não é um ser que vive isolado, assim como Deus não vive só. Deus é Tripessoal, e se relaciona entre as pessoas da Trindade (Gn 1:26 - "Façamos o homem ... ")

O homem é uma pessoa, e como tal ele se relaciona. Foi por isto que Deus lhe fez uma companheira.

2 - O homem reflete a imagem de Deus pela sua capacidade de dominar sobre as outras coisas criadas.

O homem foi colocado como "senhor" da terra, para governá-la e cuidar dela. (Gn 1:26-28). O domínio do homem sobre as coisas criadas é parte essencial de sua natureza. Nesse sentido, o homem imita o Seu Criador, pois Deus é o Senhor soberano e absoluto exercendo domínio sobre toda a terra.

A Deus pertence o domínio e o poder; ele faz reinar a paz nas alturas celestes. Jó 25:2
O teu reino é o de todos os séculos, e o teu domínio subsiste por todas as gerações. O SENHOR é fiel em todas as suas palavras e santo em todas as suas obras. Sl 145:13
Dn. 4:3,25,34
Quão grandes são os seus sinais, e quão poderosas, as suas maravilhas! O seu reino é reino sempiterno, e o seu domínio, de geração em geração. V. 3
Serás expulso de entre os homens, e a tua morada será com os animais do campo, e dar-te-ão a comer ervas como aos bois, e serás molhado do orvalho do céu; e passar-se-ão sete tempos por cima de ti, até que conheças que o Altíssimo tem domínio sobre o reino dos homens e o dá a quem quer. v. 25
Mas ao fim daqueles dias, eu, Nabucodonosor, levantei os olhos ao céu, tornou-me a vir o entendimento, e eu bendisse o Altíssimo, e louvei, e glorifiquei ao que vive para sempre, cujo domínio é sempiterno, e cujo reino é de geração em geração. v. 34
Se alguém fala, fale de acordo com os oráculos de Deus; se alguém serve, faça-o na força que Deus supre, para que, em todas as coisas, seja Deus glorificado, por meio de Jesus Cristo, a quem pertence a glória e o domínio pelos séculos dos séculos. Amém! I Pe 4:11

Domine ele de mar a mar e desde o rio até aos confins da terra. Sl 72:8
3 - O homem reflete a imagem de Deus por Ter atributo que chamamos "essenciais" nele; sem os quais ele não poderia continuar sendo o que é:
a) Poder intelectual: É a faculdade de raciocinar, inteligência e outras capacidades intelectivas em geral, que refletem aquilo que Deus tem.
b) Afeições naturais: É a capacidade que o homem tem de ligar-se emocionalmente e afetivamente a outros seres e coisas. Deus tem esta capacidade.
c) Liberdade moral: Capacidade que o homem tem de fazer as coisas obedecendo a princípios morais.
d) Espiritualidade: A Escritura diz que o homem foi criado "alma vivente" (Gn 2:7). É a natureza imaterial do homem. Deus é espírito, e num certo sentido, o homem tem traços desta espiritualidade.
e) Imortalidade: Depois de criado, o homem não deixa mais de existir. A morte não é para o corpo, mas para o homem. Morte é separação e não cessação de existência. A imortalidade é essencial para Deus (I Tm 6:16). O homem, num caráter secundário derivado, passa a Ter a imortalidade.

2 - A queda e a Imagem Desfigurada

Como sabemos, este estado de integridade (“posso não pecar”) não foi mantido até o fim pelos nossos primeiros pais. Veio a desobediência e consequentemente a queda. Nossos primeiros pais, criados para refletir e representar Deus não passaram no teste. Provados, caíram e deformaram a imagem de Deus neles.

Podemos fazer a seguinte pergunta: Quando o homem caiu, perdeu ele totalmente a Imago Dei?

Respondemos que em seu aspecto estrutural ou ontológico (aquilo que o homem é), não foi eliminado com a queda, o homem continuou homem, mas após a queda, o aspecto funcional (aquilo que o homem faz) da imago Dei, seus dons, talentos e habilidades passaram a ser usados para afrontar a Deus.

Para Calvino, a imagem de Deus não foi totalmente aniquilada com a Queda, mas foi terrivelmente deformada Ele descreveu esta imagem depois da queda como “uma imagem deformada, doentia e desfigurada” (6).

O homem antes criado para refletir Deus, agora após a queda, precisa ter esta condição restaurada. Restauração esta que se estenderá por todo o processo da redenção. Esta renovação da imagem original de Deus no homem significa que o homem é capacitado a voltar-se para Deus, a voltar-se para o próximo e também voltar-se para a criação para governá-la.

3 - Cristo e a Imagem Renovada

Num sentido, como já dissemos, o homem ainda é portador da imagem de Deus, mas também num sentido, ele precisa ser renovado nesta imagem.

Esta restauração da imagem só é possível através de Cristo, porque Cristo é a imagem perfeita de Deus, e o pecador precisa agora tornar-se mais semelhante a Cristo. Lemos em Cl. 1:15 "Ele é a imagem do Deus invisível" e em Romanos 8:29 que Deus nos predestinou para sermos "Conforme a imagem de Seu Filho ..." (I Jo 3:2; II Co 3:18)

4 - A Imagem Aperfeiçoada

A completação da perfeição dos cristãos será a participação da final glorificação de Cristo Jesus. Não somos apenas herdeiros de Deus, mas também co-herdeiros com Cristo, “Se com ele sofremos, para que também com ele sejamos glorificados” (Rm 8:17). Não podemos pensar em Cristo separado de seu povo, nem de seu povo separado dele. Assim será na vida futura: a glorificação dos cristãos ocorrerá junto com a glorificação do Senhor Jesus . É exatamente isto que Paulo nos ensina em Cl 3:4:

“Quando Cristo que é a nossa vida, se manifestar, então vós também sereis manifestados com ele, em glória”.

A glorificação é voltar à perfeição com a qual fomos criados por Deus, é voltar a imagem de Deus. Este é o propósito último de nossa redenção. Esta perfeição da imagem será o auge, a consumação do plano redentivo de Deus para o seu povo. E isto só é possível em Cristo.

Em Cristo, o eleito não apenas volta ao que era Adão antes de pecar, mas vai um pouco mais à frente:

Note as palavras de Anthony Hoekema:

Devemos ver o homem à luz de seu destino final (...) Adão ainda podia perder a impecabilidade e bem aventurança, mas aos santos glorificados isso não poderá mais ocorrer. Adão era "Capaz de não pecar e morrer"(posse non peccare et mori), os santos na glória, porém "não serão capazes de pecar e morrer" (non posse peccare et mori). Esta perfeição, que não se poderá perder, é aquilo para o qual o homem foi destinado e nada menos do que isto (7)

Sabemos que os santos glorificados, em seu estado final não vão pecar nem morrer. Várias passagens das Escrituras nos garantem isto. (Is. 25:8 I Cor. 15:42,54; Ef. 5:27; Ap. 21:4)

Paulo em sua carta aos Efésios nos ensina que o propósito de Deus para sua igreja, é apresentá-la “a si mesmo Igreja gloriosa, sem mácula, nem ruga, nem coisa semelhante, porém santa e sem defeito” (cf. Ef. 5:27)

Nesta dispensação, até a Segunda Vinda de Cristo, carregamos conosco, conforme lemos em I Cor. 15:49, a “imagem do que é terreno”, mas na glorificação, teremos plena e perfeitamente a “imagem do celestial”, ou seja, a imagem de Cristo. No porvir, nossa vida será gloriosa, porque teremos a imagem de Cristo, seremos como Ele é, e Cristo sendo a imagem de Deus, teremos a imagem de Deus de volta em nós de forma completa e perfeita.

Calvino comentando este texto de I Cor. 15:49 diz:

Pois agora começamos a exibir a imagem de Cristo, e somos transformados nela diária e paulatinamente; porém esta imagem depende da regeneração espiritual. Mas depois seremos restaurados à plenitude, que em nosso corpo, quer em nossa alma, o que agora teve início será levado à completação, e alcançaremos, em realidade, o que agora esperamos(8)

Note ainda as palavras de João: “Amados, agora somos filhos de Deus, e ainda não se manifestou o que havemos de ser. Sabemos que quando Ele se manifestar, seremos semelhantes a Ele, porque havemos de vê-lo como ele é” (I Jo. 3:2).

O que João nos diz, é que, na ocasião da Segunda Vinda de Cristo, seremos assemelhados a Ele, perfeita e completamente. E como Cristo é a imagem de Deus invisível, os santos glorificados terão a imagem de Cristo. Isto significa dizer que a nossa imagem na glorificação, será restaurada à imagem de Deus. Esta semelhança a Deus e a Cristo é o propósito final da nossa redenção, ou seja, a glorificação.

Por enquanto, a imagem de Cristo em nós está em processo contínuo conforme nos diz Paulo em II Cor. 3:18 que estamos “sendo transformados de glória em glória” , mas após a nossa ressurreição, poderemos refletir a perfeição desta imagem, que Deus começou em nós, e assim, só então, poderemos ser tudo aquilo para o qual fomos destinados pelo Pai.

Neste processo de restauração da imagem de Deus em nós, através de Cristo, chamamos de santificação que é a “conformidade progressiva à imagem de Cristo aqui e agora (...); a glória é a conformidade perfeita a imagem de Cristo lá e então, Santificação é a glória começada; glória é a santificação completada” (9)

Gerrit C. Berkouwer, teólogo holandês, nos mostra que a verdadeira imagem de Deus se pode conseguir apenas em Jesus Cristo que é a imagem perfeita de Deus. Ser renovado á imagem de Deus é tornar-se parecido com Jesus (10).

Todo o povo de Deus, de todas as nações, tribos, línguas, estará então com Deus por toda a eternidade, glorificando a Deus pela adoração, serviço e louvor. Todos nossos atos serão enfim feitos sem pecado com perfeição e aí o propósito que Deus estabeleceu para seus remidos terá sido alcançado.

A Imagem de Deus para João Calvino (1509 - 1564) -

Veja como Calvino responde ás seguintes questões sobre a Imagem de Deus:

1 - Onde situa-se a imagem de Deus no homem?

R: Segundo Calvino, ela é encontrada fundamentalmente na alma do homem.

2 - Em que constitui originalmente a imagem de Deus?

R: Com base em Cl 3:10 e Ef 4:24, Calvino conclui que a imagem de Deus no homem incluía originalmente o verdadeiro conhecimento, justiça e santidade.

3 - Existe algum aspecto sob o qual o homem decaído ainda é a imagem de Deus?

R: Antes da queda, de acordo com Calvino, o homem possuía a imagem de Deus em sua perfeição. A queda, contudo, teve um efeito devastador sobre esta imagem. A imagem de Deus não é totalmente aniquilada pela queda, mas é terrivelmente afetada, deformada.

4 - O que a queda fez à imagem de Deus?

R: O que aconteceu foi que quaisquer dons ou habilidades que o homem reteve, tais como razão e a vontade foram pervertidos e deturpados pela queda. Todas as suas faculdades estão viciadas e corrompidas.

5 - Como a imagem de Deus é renovada no homem?

R: Para Calvino, esta imagem é restaurada pela fé e começa na conversão. É a nossa conformação com a pessoa de Cristo. Isto é uma obra da graça de Deus que se inicia na regeneração e progressivamente termina na glorificação dos santos.

6 - Quando será completada a renovação da imagem de Deus?

R: Calvino responde: Na vida por vir. Seu explendor pleno será alcançado apenas no céu.

NOTAS

(1) Tertuliano (160-225); Orígenes e Clemente de Alexandria (Ver Hoekema: Criados á Imagem de Deus (São Paulo, Ed. Cultura Cristã, 1999), 46-8.

(2) Santo Agostinho, citado por Hoekema, op cit, p. 98.

(3) L. Berkhof, Teologia Sistemática (São Paulo: Luz para o Caminho, 1990), 206.

(4) Gerard Van Groningen, Revelação Messiânica no Velho testamento (Luz para o caminho: Campinas) 1995.

(5) Extraído adaptado de Apostila do Dr. Héber C. de Campos.

(6) As Institutas, I, XV, 3.

(7) Anthony Hoekema - Criados Á Imagem de Deus (São Paulo, Ed. Cultura Cristã , 1999), 108.

(8) João Calvino, Comentário de I Coríntios , (Edições Paracletos, São Paulo, 1996), 488.

(9) F. F. Bruce, citado por Geoffrey B. Wilson, Romanos - Um Resumo de Pensamento Reformado, (SP - PES) 130.

(10) G.C.Berkouwer, Man, The image of God, p. 107.

EXERCÍCIOS PARA FIXAÇÃO DA MATÉRIA

1) O que significa dizer que o homem foi criado à imagem e semelhança de Deus?

2) “Imagem” e “Semelhança” são termos que querem dizer a mesma coisa ou coisas diferentes?

3) Segundo Berkhof, em que consiste a integridade original da natureza do homem?

4) Como o homem reflete a Imagem de Deus?

5) Com a queda, o homem perdeu a imagem de Deus? Justifique:

6) Como a imagem de Deus é renovada no homem?

Rev. Gildásio Reis, Pastor da Igreja Presbiteriana de Osasco, Psicanalista Clínico, Mestre em Teologia pelo centro Presbiteriano de Pós-Graduação Andrew Jumper (Educação Cristã) e Professor de Teologia Pastoral no Seminário Presbiteriano “Rev. José Manoel da Conceição”.

Há quanto tempo você está sem comer?

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Mon, 04 May 2020 16:20:00 +0000

Dependendo da hora, você pode estar comendo enquanto lê essa publicação. Qual o máximo de dias que você aguentou sem comer? Tem gente que não aguenta nem 12 horas. Qual foi a última coisa que você comeu? Talvez um bom arroz com feijão e bife, ou uma macarronada, ou um cafezinho com pão.
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Em tudo isso damos valor, mas as perguntas ganham ares de constrangimento se forem feitas assim: Há quanto tempo você está sem ler a Bíblia? Qual o máximo de dias que você ficou sem ler a Bíblia? Qual foi o último devocional que você fez? É incrível como muitos ficariam calados se essas perguntas fossem feitas pessoalmente, ou dariam justificativas de todo tipo que, no fundo, sabem que não respondem à questão e que somente são condenação para si mesmos.
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Jesus passou 40 dias no deserto, mas nenhum dia sequer sem meditar na Palavra de Deus. O próprio Jesus fez isso. Não temos muito o que argumentar. Quanto mais justificativas damos por não lermos a Bíblia diariamente, mais nos assemelhamos a crianças que dão justificativas para não comer o almoço e já querer um chocolate.
Não se engane. A maturidade espiritual é um processo. Não existem classes de crentes, mas existem graus de maturidade espiritual. Pessoas que não se alimentam direito não deixam de serem humanas, por terem uma alimentação ruim, mas certamente viverão doentes ou sob o risco de serem derrubadas por qualquer resfriado. Você já entendeu a analogia.
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Paulo nos adverte a desenvolver a salvação com temor e com tremor, porque é Deus quem opera o querer e o efetuar (Fp 2:12-13). Soberania de Deus e responsabilidade humana caminham lado a lado no processo de maturidade espiritual. Saber que Deus é quem opera a vontade e o desempenho da salvação em nós, deveria atiçar a responsabilidade e amor por buscá-las nas Escrituras diariamente, e não nos deixar letárgicos, pensando que de repente iremos ler a Bíblia toda em 40 dias, quando não a lemos nem em todos os anos de convertidos.
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Sua maturidade espiritual de buscar a Palavra de Deus está diretamente ligada a quanto você reconhece o poder e graça de Deus na obra de salvação na sua vida.

Pr. Yago Martins.

TULIP- Pontos da doutrina da graca!

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Tue, 14 Apr 2020 22:32:00 +0000

Rev. André do Carmo Silvério

É muito comum se ouvir falar sobre “Os Cinco Pontos do Calvinismo”. Eu mesmo, quando me tornei aluno da classe de catecúmenos, com a finalidade de ser membro da Igreja Presbiteriana do Brasil, lembro-me de ouvir por várias vezes falar sobre esse assunto. Contudo, meu raciocínio não era outro, senão, o de achar que o autor destes pontos era de fato o próprio reformador do século XVI: João Calvino. Mas somente no Seminário pude ter um contato mais próximo com obras literárias que falavam sobre o assunto, e, desta forma, creio ter sido esclarecido sobre o que realmente vem a ser “Os Cinco Pontos do Calvinismo”.
Portanto, o objetivo deste pequeno artigo é esclarecer de forma simples quem de fato escreveu os chamados “Cinco Pontos do Calvinismo”, por qual razão e porque eles são “cinco pontos” ao invés de sete ou dez. Além disso, procuraremos destacar a sua relevância para a nossa teologia.

1. Autoria
Ao contrário do que muitos pensam, não foi João Calvino quem escreveu “Os Cinco Pontos do Calvinismo”. Talvez algumas pessoas ficarão impressionadas com esta afirmação. No entanto, a magna pergunta que se faz é: Se não foi Calvino, quem foi então? “Estes cinco pontos foram formulados pelo Sínodo de Dort, Sínodo este convocado pelos estados Gerais (da Holanda) e composto por um grupo de 84 Teólogos e 18 representantes seculares, entre esses estavam 27 delegados da Alemanha, Suíça, Inglaterra e outros países da Europa reunidos em 154 Sessões, desde 13 de novembro de 16 18 até maio de 1619” . [1] Portanto, peca por ignorância quem afirma ser João Calvino o autor destes cinco pontos, porque na verdade, a afirmação correta é que estes “pontos” foram fundamentados tão somente nas doutrinas ensinadas por ele. Aliás, este sistema doutrinário, se assim podemos chamá-lo, foi elaborado somente 54 anos após a morte do grande reformador (1509-1564).

2. Razão de sua Escrita
Os Cinco Pontos do Calvinismo foram formulados em resposta a um “documento que ficou conhecido na história como ‘Remonstrance' ou o mesmo que ‘Protesto'”, [2]apresentado ao Estado da Holanda pelos “discípulos do professor de um seminário holandês chamado Jacob Hermann, cujo sobrenome latino era Arminius (1560-1600). Mesmo estando inserido na tradição reformada, Arminius tinha sérias dúvidas quanto à graça soberana de Deus, visto que era simpático aos ensinos de Pelágio e Erasmo, no que se refere à livre vontade do homem”. [3] Este documento formulado pelos discípulos de Arminius tinha como objetivo mudar os símbolos oficiais de doutrinas das Igrejas da Holanda (Confissão Belga e Catecismo de Heidelberg ), substituindo pelos ensinos do seu mestre. Desta forma, a única razão pela qual Os Cinco Pontos do Calvinismo foram elaborados era a de responder ao documento apresentado pelos discípulos de Arminius.

3. Porque Cinco Pontos?
Este documento formulado pelos alunos de Jacob Arminius tinha como teor cinco principais pontos, conhecidos como “Os Cinco Pontos do Arminianismo”. E como já dissemos logo acima, em resposta a este Cinco Pontos do Arminianismo, o Sínodo de Dort elaborou também o que conhecemos como “Os Cinco Pontos do Calvinismo” ao invés de sete ou dez. Estes pontos do calvinismo são conhecidos mundialmente pela palavra TULIP, um acróstico popular que na língua inglesa significa:
T otal Depravity Total Depravação
U nconditional Election Eleição Incondicional
L imited Atonement Expiação Limitada
I rresistible Grace Graça Irresistível
P erseverance of Saints Perseverança dos Santos

4. Os Cinco Pontos do Arminianismo Versus Os Cinco Pontos do Calvinismo [4]

Arminianismo
Calvinismo

1. Vontade Livre – O arminianismo diz que a vontade do homem é “livre” para escolher, ou a Palavra de Deus, ou a palavra de Satanás. A salvação, portanto, depende da obra de sua fé.

1. Depravação Total – O calvinismo diz que o homem não regenerado é absolutamente escravo de Satanás, e, por isso, é totalmente incapaz de exercer sua própria vontade livremente (para salvar-se), dependendo, portanto, da obra de Deus, que deve vivificar o homem, antes que este possa crer em Cristo.

2. Eleição Condicional – O arminianismo diz que a “eleição é condicional, ou seja, acredita-se que Deus elegeu àqueles a quem “pré-conheceu”, sabendo que aceitariam a salvação, de modo que o pré-conhecimento [de Deus] estava baseado na condição estabelecida pelo homem.

2. Eleição Incondicional – O calvinismo sustenta que o pré-conhecimento de Deus está baseado no propósito ou no plano de Deus, de modo que a eleição não está baseada em alguma condição imaginária inventada pelo homem, mas resulta da livre vontade do Criador à parte de qualquer obra de fé do homem espiritualmente morto.

3. Expiação Universal – O arminianismo diz que Cristo morreu para salvar não um em particular, porém somente àqueles que exercem sua vontade livre e aceitam o oferecimento de vida eterna. Daí, a morte de Cristo foi um fracasso parcial, uma vez que os que têm volição negativa, isto é, os que não querem aceitar, irão para o inferno.

3. Expiação Limitada – O calvinismo diz que Cristo morreu para salvar pessoas determinadas, que lhe foram dadas pelo Pai desde toda a eternidade. Sua morte, portanto, foi cem por cento bem sucedida, porque todos aqueles pelos quais ele não morreu receberão a “justiça” de Deus, quando forem lançados no inferno.

4. A Graça pode ser Impedida – O arminianismo afirma que, ainda que o Espírito Santo procure levar todos os homens a Cristo (uma vez que Deus ama a toda a humanidade e deseja salvar a todos os homens), ainda assim, como a vontade de Deus está amarrada à vontade do homem, o Espírito [de Deus] pode ser resistido pelo homem, se o homem assim o quiser. Desde que só o homem pode determinar se quer ou não ser salvo, é evidente que Deus, pelo menos, “permite” ao homem obstruir sua santa vontade. Assim, Deus se mostra impotente em face da vontade do homem, de modo que a criatura pode ser como Deus, exatamente como Satanás prometeu a Eva, no jardim [do Éden].

4. Graça Irresistível – O calvinismo entende que a graça de Deus não pode ser obstruída, visto que sua graça é irresistível. Os calvinistas não querem significar com isso que Deus esmaga a vontade obstinada do homem como um gigantesco rolo compressor! A graça irresistível não está baseada na onipotência de Deus, ainda que poderia ser assim, se Deus o quisesse, mas está baseada mais no dom da vida, conhecido como regeneração. Desde que todos os espíritos mortos (= alienados de Deus) são levados a Satanás, o deus dos mortos, e todos os espíritos vivos (= regenerados) são guiados irresistivelmente para Deus (o Deus dos vivos), nosso Senhor, simplesmente, dá a seus escolhidos o Espírito de Vida. No momento que Deus age nos eleitos, a polaridade espiritual deles é mudada: Antes estavam mortos em delitos e pecados, e orientados para Satanás; agora são vivificados em Cristo, e orientados para Deus.

5. O Homem pode Cair da Graça – O arminianismo conclui, muito logicamente, que o homem, sendo salvo por um ato de sua própria vontade livremente exercida, aceitando a Cristo por sua própria decisão, pode também perder-se depois de ter sido salvo, se resolver mudar de atitude para com Cristo, rejeitando-o! (Alguns arminianos acrescentariam que o homem pode perder, subseqüentemente, sua salvação, cometendo algum pecado, uma vez que a teologia arminiana é uma “teologia de obras” – pelo menos no sentido e na extensão em que o homem precisa exercer sua própria vontade para ser salvo). Esta possibilidade de perder-se, depois de ter sido salvo, é chamada de “queda (ou perda) da graça”, pelos seguidores de Arminius. Ainda, se depois de ter sido salva, a pessoa pode perder-se, ela pode tornar-se livremente a Cristo outra vez e, arrependendo-se de seus pecados, “pode ser salva de novo”. Tudo depende de sua continua volição positiva até à morte!

5. Perseverança dos Santos – O calvinismo sustenta muito simplesmente que a salvação, desde que é obra realizada inteiramente pelo Senhor – e que o homem nada tem a fazer antes, absolutamente, “para ser salvo” -, é óbvio que o “permanecer salvo” é, também, obra de Deus, à parte de qualquer bem ou mal que o eleito possa praticar. Os eleitos ‘perseverarão' pela simples razão de que Deus prometeu completar, em nós, a obra que ele começou. Por isso, os cinco pontos de TULIP incluem a Perseverança dos Santos .

5. Considerações Finais
Para inteirar o leitor do todo da história, Spencer nos diz que após o Sínodo de Dort se reunir em 154 Sessões num “completo exame das doutrinas de Arminius e comparar cuidadosamente seus ensinos com os ensinos das Escrituras Sagradas, chegaram à conclusão que os ensinos de Arminius eram heréticos”. [5] “E não somente isto, mas o Concílio impôs censura eclesiástica aos ‘remonstrantes' depondo-os dos seus cargos, e a autoridade civil (governo) os baniu do país por cerca de seis anos”. [6]
Diante disso, creio que a diferença crucial entre o Arminianismo e o Calvinismo se resume na palavra Soberania. Enquanto os calvinistas entendem que Deus opera a salvação na vida do ser-humano conforme a sua livre e soberana vontade, os arminianos salientam que o homem é capaz de por si só querer ou não ser salvo. Se partirmos da premissa que o homem está completamente morto diante de Deus como nos ensina Efésios 2:1, entenderemos porque a salvação depende tão somente da graça e da misericórdia do SENHOR, pois “não depende de quem quer ou quem corre, mas de usar Deus a sua misericórdia” (Rm 9:16). Portanto, creio que os objetivos deste artigo foram de fato alcançados, demonstrando assim a verdadeira história dos “Cinco Pontos do Calvinismo”. Que assim, queira o Senhor nosso Deus nos abençoar e nos dar sempre a graça de sermos verdadeiros propagadores da história reformada.

NOTAS:
[1] - Tradução livre e adaptada do livro The Five Points of Calvinism, www.unifil.br/teologia/arquivos/ cincopontoscalvinoesboco.pdf
[2] - The Five Points of Calvinism, p. 1, ob.cit.
[3] - Duane E. Spencer, TULIP, Os Cinco Pontos do Calvinismo à Luz das Escrit uras, p. 111-112, Parakletos, 2ª Edição – São Paulo – 2000.
[4] - Esta síntese foi retirada do livro TULIP , p. 15-19.
[5] - TULIP , p. 112.
[6] - The Five Points of Calvinism, p. 6.

Rev. André do Carmo Silvério

Pastor da Igreja Presbiteriana do Jardim Girassol – Guarulhos,
Professor de Teologia Sistemática no Instituto Bíblico Presbiteriano Rev. Boanerges Ribeiro e Secretário de Mocidade da Confederação Norte Paulistano

Jorge Muller - Apostolo da fe

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Sun, 12 Apr 2020 08:00:00 +0000

Jorge Müller – O apóstolo da fé Nascido em 27 de setembro de 1805, Jorge Müller foi um grande homem de Deus que se tornou modelo e exemplo por sua fé, ousadia e disposição em obedecer. Müller tinha sua completa confiança no Senhor. Sua infância e juventude nem sempre foram um retrato das boas atitudes cristãs. Bebia, jogava, vivia extravagantemente, não pagava os hotéis luxuosos em que se hospedava e foi até parar na cadeia por um mês. Tornou-se cristão quando estudava na universidade ao assistir a uma reunião de oração de oito estudantes. Ali ele aceitou a Cristo. Seu grande amor por Deus encheu seu coração. Começou a orar e a aproximar-se dos cristãos.

Mudou-se para a Inglaterra aos 24 anos de idade. Casou-se com Mary Groves e teve dois filhos. Um dia, lendo sobre Augusto Gramke e seu trabalho com órfãos, Müller achou que um orfanato era o seu sonho missionário. E esse orfanato seria mantido só pela oração. Pediu a Deus que mandasse os recursos e os obreiros. Em menos de dois anos, já estava com cinco orfanatos. Ele tinha uma fé extravagante, orava sem cessar. Amava tanto a Bíblia que a leu mais de 200 vezes. “Oro andando, ao deitar, ao levantar. Quando me convenço de que devo orar por algo bom e justo, continuo a orar até obtê-lo”, dizia ele.

Müller fez de sua rotina de estudo e leitura da Bíblia seu prazer diário. Ele tinha o costume de ler a Palavra ajoelhado e, enquanto lia, anotava suas petições e súplicas para ter certeza de que elas seriam respondidas. Durante os setenta anos em que se dedicou totalmente a servir ao Senhor, sua fé e suas convicções eram constantemente colocadas em prova. Um exemplo marcante do seu testemunho de fé ocorreu em um dia em que todos os órfãos sentaram-se à mesa para tomar o café da manhã, porém todos os copos e pratos estavam vazios. Não havia pão e nem leite para o café da manhã. Nesse dia, Müller calmamente rendeu graças ao Senhor pela refeição que iriam fazer. Quando ele terminou a oração, ouviu alguém bater à porta. Era um vendedor de leite que havia quebrado a roda de seu carro em frente ao orfanato e, para o leite não perder, decidiu doá-lo aos órfãos. Pouco tempo depois, outro carro chegou ao orfanato. Era o motorista de uma padaria de luxo da cidade que disse que a fornalha de pães daquele dia não havia saído com o aspecto que estavam acostumados. Por isso, o dono da padaria decidiu não oferecer esses pães à sua freguesia e resolveu doá-los aos órfãos.

O Salmo 68.5 era a base de sua fé: “Pai de órfãos e juiz de viúvas é Deus, no seu lugar santo”. Müller acreditava que, se Deus era o pai dos órfãos, Ele cuidaria deles. O papel de Müller era apenas de lembrar o Senhor das necessidades dos órfãos, pois era certo que Ele supriria todas elas. Müller trabalhou intensamente: abriu orfanatos, escolas bíblicas, pregava o evangelho ao redor de todo o mundo e tinha o compromisso de distribuir milhares de cópias das Escrituras e folhetos evangelísticos. Fez de tudo para que o evangelho fosse pregado e as pessoas fossem salvas, sempre com disposição e muito vigor. Tornou-se pai espiritual de multidões e tinha uma resposta sempre pronta diante das dificuldades e incertezas: “O meu dever é servir à minha geração com toda a minha força, segundo a vontade de Deus. Assim servirei melhor à próxima geração, se tardar a vinda do Senhor”.

Que o exemplo desse homem de Deus possa gerar ousadia e fé em seu coração para que você avance diante de cada dificuldade e se levante em meio às dificuldades para proclamar que Deus é poderoso para fazer milagres extraordinários na vida daqueles que creem em Seu poder e amor.

Fonte: (Livro “Jorge Müller”, de Jack Manley)

INDIGNO - 1 CO 11:27

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Sun, 05 Apr 2020 14:01:00 +0000

O significado da palavra "indigno" em 1 Co 11:27
A palavra grega traduzida por indignamente (anaziôs) é uma hapax legomena.[1] Em outras palavras, em todo o Novo Testamento ela somente ocorre nesta passagem. Se Paulo quisesse exigir um caráter digno dos participantes da Ceia em Corinto, teria empregado a palavra anaziós e não anaziôs. A diferença entre as duas é realmente pequena, se limita apenas a um trocadilho entre as vogais ómicron e ômega. Todavia, a palavra anaziós é um adjetivo, o que qualificaria o caráter do participante. Enquanto que anaziôs é um advérbio que descreve o modo da ação do participante.

Por ser uma hapax legomena dificulta uma análise comparativa da palavra pelo número de ocorrências. Entretanto, é possível fazê-lo de seu antônimo. Pode-se concluir que, enquanto a palavra anaxiôs é “agir de modo digno”, a palavra anaziôs significa “agir de modo indigno”. O articulista E. Tiedtke observa que “nas epístolas, axios freqüentemente tem o significado de ‘apropriado’, ‘de acordo com’. Este uso é especialmente evidente no uso do adv. axios nas exortações que exigem a maneira de vida à altura do evangelho de Cristo (Fp 1:27), do Senhor (Cl 1:10; 1 Ts 2:12), ou da nossa vocação (Ef 4:1). De modo semelhante em 1 Co 11:27, Paulo adverte contra a celebração da Ceia do Senhor de modo indigno (anaziôs). Não é tanto uma exigência de qualidades morais nos participantes, mas, sim, procurar um modo de vida de acordo com o evangelho, i.é, o amor mútuo (cf. o contexto, 1 Co 11:17-34).”[2]

O advérbio “indignamente” possui na língua portuguesa um sentido moral que não corresponde com exatidão ao significado da palavra grega anaziôs. O Novo Dicionário Aurélio da Língua Portuguesa fornece as seguintes explicações dos verbetes correlatos: desprezível, torpe, inconveniente, impróprio. Neste caso, somente a palavra “impróprio” aproxima-se do significado original. Por isso, traduzir anaziôs por indignamente, como ocorre na Versão Revista e Atualizada, embora esteja correto, não esclarece completamente o seu sentido original. Na língua portuguesa a palavra indigno tem a sua origem no latim, significa “algo que não convém, indigno, que não merece, não merecedor, injusto, vergonhoso, infamante.”[3] Daí o entendimento popular, de que para participar da Ceia do Senhor a pessoa necessita ser “digna”, subentendendo as suas virtudes pessoais, ou boa conduta como mérito.

A palavra anaziôs não sugere mérito pessoal do participante. Esta palavra simplesmente acusa a maneira como se procedeu. Spiros Zodhiates comenta que este verbete grego significa “indignamente, irreverente, de uma maneira indigna (1 Co 11:27, 29), tratando a Ceia do Senhor como se fosse um alimento comum, sem atribuir-lhe, e aos seus elementos o valor próprio.”[4]

Notas:
[1] Algumas versões que adotam o Texto Majoritário (Zane C. hodges & Arthur L. Farstad, The Greek New Testament According to the Majoritary Text [Nashville, Thomas Nelson Publishers, 2a.ed., 1985], pág. 532) trazem no verso 29 o acréscimo “indignamente” (Edição Revista e Corrida da Imprensa Bíblica Brasileira, a Edição Contemporânea da Editora Vida e a Edição Corrigida e Revisada da Sociedade Bíblica Trinitariana do Brasil). Gordon Fee observa que “esta adição e a que segue são intentos compreensíveis para conformar esta oração ao vs. 27, mas ao fazê-lo alteram consideravelmente o sentido.” Gordon Fee, Primera Epistola a los Corintios (Buenos Aires, Nueva Creación, 1994), p. 632
[2] E. Tiedtke, in: Dicionário Internacional de Teologia do Novo Testamento (São Paulo, Ed. Vida Nova, 2ª ed., 2000) vol.2, p. 2106.
[3] Ernesto Faria, Dicionário Escolar Latino-Português (Rio de Janeiro, FAE, 1994) p. 274.
[4] Spiros Zodhiates, ed., The Complete Word Study Dictionary New Testament (Chattanooga, 1993), p. 156. Outro dicionário diz “não correspondendo ao que poderia acontecer – impropriedade, de uma maneira imprópria, alguém que come do pão e bebe do cálice do Senhor de uma maneira imprópria 1 Co 11:27” in: J.P. Louw & E.A. Nida, eds., Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains (New York, United Bible Societies, 2ªed., 1989), p. 628.

Yoga, verdadeiro conceito

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Sun, 29 Mar 2020 09:00:00 +0000

por Marcia Montenegro

O que podemos concluir acerca da prática da Meditação Oriental?

Uma mãe perguntou recentemente como explicar para o seu filho que assistiu “Kung Fu Panda” que a meditação oriental naquele desenho animado não é uma boa ideia. Eu não sei a idade da criança, mas baseado no fato do tipo de programa que ela assistiu, eu deduzo que tenha entre 7 a 8 anos. Esta resposta também seria adequada para as idades de 8 e 9 anos:

“Meditação na Bíblia significa pensar na Palavra de Deus depois que a lemos e pensar no que Deus fez por nós. Mas meditação em outras religiões, como no Kung Fu Panda, significa fazer com que a sua mente não pense, para que você facilmente não tenha nenhuma ideia de Deus. É claro que as pessoas que fazem isso não entendem que essas ideias não são de Deus, porque não creem em Deus, ou eles têm deuses diferentes.”

Aquela mãe ficou satisfeita com esta resposta.

Há muito tempo que em filmes, programas de TV e livros para crianças que se promovem a espiritualidade oriental, seja a meditação como a do "Kung Fu Panda", outras formas de meditação ou Yoga. Parte disso é ocorre até mesmo em escolas cristãs. Ultimamente, vários pais me contataram sobre Yoga na escola cristã de seus filhos.

Muitos programas fazem isso há vários anos. Há cerca de 12 anos, escrevi um artigo sobre a série de TV chamada “Avatar: The Last Airbender”, que promoveu fortemente o contato espiritual, o contato com os mortos, a reencarnação, a feitiçaria e outros conceitos ocultos e orientais.

Os pais precisam estar cientes de que seus filhos provavelmente serão expostos a esses conceitos e estar preparados para falar com eles, mesmo que a criança não pergunte sobre isso. Se você sabe que seu filho está assistindo esse tipo de série, por favor, converse com ele. Caso contrário, essas ideias só serão reforçadas ao longo do tempo, porque existem muitas fontes que promovem essas crenças.

E, posso fazer Yoga?

Apresento uma resposta acerca do que é Yoga:

“O Yoga não é exercício, embora muitas pessoas pensem que seja. É uma prática procedente de um país chamado Índia e uma religião chamada hinduísmo. Embora pareça exercício, na verdade é uma maneira dos hindus adorarem o que pensam serem seus deuses. Para algumas pessoas acham que é uma maneira de se aproximar de Deus e serem especiais para ele de uma maneira religiosa. Sabemos que a única maneira de estar perto de Deus é conhecendo e confiando em Jesus Cristo, e Ele é tudo o que cada pessoa necessita e todos precisam de Jesus. O Yoga leva as pessoas para uma direção longe de Jesus Cristo.”

Obviamente, você pode modificar essa explicação para que se torne mais compreensível para uma criança. No caso de crianças mais velhas dê mais detalhes, se lhe parecer proveitoso.

Usos e Costumes - Posso usar biquini?

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Sun, 22 Mar 2020 13:09:00 +0000

Vale a pena ver esse vídeo!

Comentário Reformado - A missão do Filho

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Sun, 15 Mar 2020 08:00:00 +0000

Efésios 1:7-10 — Comentário Reformado

A missão do filho

Efésios 1:7–10

E ele nos fez conhecer o mistério de sua vontade, de acordo com seu bom prazer, que ele propôs em Cristo, a ser efetivado quando os tempos atingirem sua realização - reunir todas as coisas no céu e na terra sob uma cabeça. mesmo Cristo. (Efésios 1:9–10)

“Você está dentro, você está fora.” Durante uma recente entrevista à National Public Radio, um autor descreveu sua experiência em um metrô de Nova York. Um homem razoavelmente vestido, mas aparentemente perturbado, atravessou a multidão, apontando para os indivíduos e dirigindo-se a eles com estas palavras de escolha: “Você entrou, saiu”. Não havia rima aparente ou razão para a escolha. Um escolhido para estar “em” pode estar mal ou bem vestido, preto ou branco, homem ou mulher. Às vezes, duas ou três seguidas estariam “dentro” e, de repente, outra pessoa estaria “fora”. “Você está dentro, está dentro, está dentro... você está fora.” O homem enlouquecido que fez escolhas sem motivo algum se aproximou do autor, cujo coração involuntariamente começou a bater e sua respiração acelerou em antecipação à escolha vindoura. Foi bobo. Além do perigo potencial do homem enlouquecido, não havia nada a ganhar ou a perder ao ser escolhido. Não havia competição a ser vencida, nenhuma qualificação a ser cumprida. Quem se importava se você fosse um perdedor neste jogo? O homem chegou ainda mais perto, apontando um dedo para jovens ou idosos, sem distinção: “Você entrou, você saiu.” Finalmente, ele procurou o autor, apontou o dedo para o peito e disse: “Você entrou”. O autor disse mais tarde que não podia deixar de sentir uma espécie de euforia. Ele estava entre os escolhidos. Escolhido para quê? Ele não sabia. Ele sabia que não fazia sentido se orgulhar de ter sido escolhido, mas não pôde deixar de sentir que havia algum privilégio conquistado, alguma aprovação obtida ou alguma recompensa merecida agora que ele estava entre os escolhidos. Ele se sentiu especial por ter sido escolhido, mas ao mesmo tempo se sentiu tolo por apreciar uma distinção que não tinha benefícios aparentes.

O mundo deve olhar para os cristãos bíblicos com algum grau de perplexidade, se não desdém, a ponto de parecermos tão orgulhosos de sermos escolhidos. Afinal, se houver alguma verdade em nossa mensagem de que o amor de Deus é imerecido, não merecido e incondicional, então ser escolhido não tem nada a ver com a qualificação para ele. A mensagem bíblica da escolha de Deus nunca deve inspirar orgulho; supõe-se estimular a gratidão e a humildade. E, no entanto, é tão fácil ficar preso no orgulho teológico sobre a correção de nossa mensagem que podemos ser tentados a agir como se merecêssemos nossa predestinação, porque a entendemos tão bem. Se realmente entendêssemos no nível do coração (e também no nível intelectual) o que a predestinação oferece, nossos peitos não estourariam de orgulho eclesiástico; ao contrário, todo o nosso ser se curvaria diante de Deus em profunda humildade e serviço agradecido.

No capítulo anterior, exploramos por que o apóstolo Paulo nos apresentaria esse ensino difícil sobre a escolha imerecida de Deus pelos seus eleitos. A resposta foi para que aqueles que não têm base para esperança em si mesmos ou em sua situação confiem na provisão de Deus Pai e não na sua. Mas você deve se lembrar que esse foi apenas o primeiro motivo de louvor de Paulo. Nesta longa frase grega que está por trás dos versículos 2–14 de nossas Bíblias em português, há três sucessivas ondas de louvor. Nos versículos 3, 6 e 14, Paulo usa palavras paralelas sobre o louvor de Deus para apoiar a obra do Pai, Filho e Espírito Santo na escolha de nós. Passamos agora à segunda faixa, onde o trabalho e os benefícios do Filho são descritos. O objetivo aqui não é principalmente explicar por que a predestinação existe, mas mostrar seus benefícios. Saber que nossa salvação da eternidade para a eternidade pode ser apenas uma abstração para o debate teológico, se não houver alguns benefícios que afetem nossa vida diária. Quais são os benefícios que decorrem da predestinação e que resposta eles devem produzir em nós?

OS BENEFÍCIOS DA RECLAMAÇÃO (1:7–8)
Paulo usa dois termos-chave para falar da obra do amado Filho de Deus (v. 6) quando estamos unidos a ele (ou “nele”) (Efésios 1: 7): redenção e remissão (traduzido como “perdão” na NVI). Ambos contribuem para o conceito bíblico de recuperação, pelo qual algo que deu errado é corrigido novamente.

Redenção - e sua causa (1:7a)
O processo de recuperação que Paulo descreve primeiro é a “redenção” (Efésios 1:7a). O resgate envolve o pagamento de um resgate para recuperar algo que foi retirado ou mantido em cativeiro. O pecado (tanto nosso pecado pessoal quanto a natureza pecaminosa que herdamos de Adão) tira a justiça que Deus pretendia caracterizar nossas vidas e nos mantém reféns dos propósitos de Satanás. Além da provisão de Cristo, existiríamos perpetuamente em uma prisão de culpa e vergonha. Não podemos escapar de nossas ações. Eles também estão contaminados pelo nosso pecado. Temos que ser resgatados deste estado pecaminoso por algo fora de nós mesmos. O preço do nosso resgate do cativeiro do pecado é o sacrifício do Filho de Deus. [25] Pelo dom de sua vida, somos libertados de nosso cativeiro para o pecado. Aqui, como em outros lugares (por exemplo, Col. 1:20), essa redenção está claramente ligada ao sangue derramado de Cristo na cruz. Paulo também enfatiza a natureza redentora do “sangue” de Jesus em Romanos 3:25; 5:9; e honramos esse sacrifício redentor no sacramento da Ceia do Senhor (1 Cor. 10:16; 11:25, 27).

Conhecemos as verdades tão bem que pode ser difícil para elas ainda nos afetarem como o apóstolo pretende. Nós, que fomos feitos à imagem de Deus, santos e privilegiados, através da queda de nossos primeiros pais, nos tornamos escravos do pecado e sujeitos a suas penas para sempre. No entanto, Deus nos amou tanto que enviou seu próprio Filho para morrer em nosso favor. Somos comprados por um preço, não com coisas perecíveis, como prata e ouro, mas com o precioso sangue do Senhor Jesus (1 Pedro 1:18–19). Com seu sangue, o Cordeiro morto antes da fundação do mundo comprou pessoas para Deus de todas as tribos e línguas, povos e nações (Ap 5: 9; 13: 8; e ver Ef 2:13).

Ao longo de uma estrada perto de St. Louis, uma fileira de pereiras florescendo alinha-se na fronteira de uma prisão estadual. Na primavera, tudo o que os motoristas de estrada veem é a aparência de beleza, mas por trás das flores há arame farpado e prisão. Devemos entender que esta é a perspectiva da Bíblia sobre a condição da humanidade. Todos os dias podemos dar a impressão de que está tudo bem, até bonito, mas, por trás da aparência, existe uma prisão para a nossa natureza pecaminosa, da qual a libertação não vem, exceto pelo preço do sangue de Cristo.

Remissão - e sua extensão (1:7b – 8)
Há um efeito adicional desse sangue derramado: perdão - ou, mais especificamente, a remissão de pecados. Ao remeter algo, você cancela uma dívida ou remove uma penalidade. Por causa da morte de Cristo por nós, não temos penalidade para pagar por nossos pecados. Nesta passagem, o termo geral “pecados” na verdade traduz uma palavra que poderia ser traduzida mais literalmente “transgressões”. Nós transgredimos quando atravessamos fronteiras que Deus estabeleceu para que obedeçamos ou desviássemos o caminho que ele projetou para nossa justiça. [26 ] Como o sangue de Cristo também lida com nossas ofensas, sabemos que o sangue dele nos redime não apenas da pecaminosidade original de nossa natureza humana, mas também da culpa de nossas transgressões individuais e diárias. Toda dimensão do meu pecado - todas as minhas ofensas individuais - estava coberta pelo sangue do meu Salvador.

Cristo quer que eu saiba quão vasta é a misericórdia que cobre assuntos pequenos e grandes. Tradutores úteis observam com razão que esse perdão está “de acordo com”, não provém das riquezas da graça de Deus (Efésios 1:7c). Aquele que possui as riquezas do universo não alcança a bolsa de um centavo para fornecer um pouco da graça para cobrir meu pecado. Não, sua graça está de acordo com suas vastas riquezas. A abundância de sua bondade celestial está chovendo em mim, me imergindo, lavando-me, levando meu pecado até o leste, a oeste, de modo que agora, continuamente e para sempre, porque estou unido a Cristo, estou vestido com a justiça do próprio Filho de Deus.

Essa redenção e remissão são “abundantes em nós com toda a sabedoria e entendimento” (v. 8). [27] Os comentaristas discutem essa frase. Deus nos esbanja “sabedoria e entendimento” (isto é, a sabedoria e o entendimento são nossos), ou ele nos esbanja com graça através de sua sabedoria e entendimento? [28] Eu acho que é o último. Embora a sabedoria e o entendimento (ou discernimento) a respeito de si mesmo e de seus caminhos sejam certamente benefícios que Deus nos concede quando ele nos redime, nesse caso em particular ele parece estar medindo a generosidade de sua graça, dizendo que o concede, apesar de compreender nos. Pense nisso. Em sua sabedoria, ele sabe mais sobre a natureza e o horror de minhas ofensas do que eu - e é sábio o suficiente para saber o que será necessário para compensar meus erros. Ele entende que minhas ofensas exigirão que o sangue de seu próprio Filho cancela minha dívida, e ainda assim ele me redime e remete meu pecado, para que eu tenha a própria justiça de Cristo.

Essa ideia é exemplificada em nossos amigos que adotaram uma criança com síndrome alcoólica fetal. Eles são sábios o suficiente para saber que os antecedentes dessa criança resultarão em muitos problemas. Escravizada em sua natureza de nascimento, essa criança os tributará - eles pagarão com sangue pelo bem futuro da criança. Mas, apesar desse insight, eles se oferecem a alguém a quem não devem obrigações ou dívidas. Eles simplesmente se entregam para recuperar essa criança do horror de sua origem e dos delitos de seu presente e futuro, puramente para o bem dessa criança. Como nosso Salvador se entrega para nos recuperar, também reflete sua graça no cuidado de sua filha. Isto é verdadeiramente rico.

Certa vez, senti uma medida da riqueza pródiga da recuperação do sangue de Cristo em um telefonema de um líder em nossa igreja. Embora ele fosse responsável pela supervisão espiritual de outras pessoas, ele se tornou escravizado pelo pecado sexual. As mentiras de encobrimento o prendiam ainda mais numa rede de enganos que acabou sendo descoberta e levou à sua disciplina e à saída da igreja. Ele saiu com muita raiva, mas o Espírito estava trabalhando em seu coração. Anos depois, ele pediu para entrar em um processo de restauração. Permitimos com condições muito estritas relacionadas à confissão do pecado, aconselhamento e medidas de prestação de contas. Ele concordou com todas as condições. Ele até perguntou: “Dr. Chapell, há mais alguma coisa que eu deva fazer, ou qualquer outra pessoa que eu deva contar, ou qualquer coisa que você queira de mim? “Quão diferente era esse tom e atitude daqueles que haviam escondido o pecado e resistido à disciplina. Ele fez tudo o que pedimos e ainda queria saber o que mais ele poderia fazer para satisfazer sua dívida. Ele estava tão mudado. Eu disse isso a ele. “Bill”, eu disse, “você está tão diferente. Por quê?” Sua resposta refletiu seu conhecimento da luxuosa misericórdia de Deus. Ele disse: “Agora eu sei que não preciso esconder nenhum dos meus pecados. Seu sangue pagou minha dívida e cancelou o erro dos meus pecados. Agora, uma frase de uma canção cristã se tornou o lema da minha vida: ‘Jesus pagou tudo’. Eu posso viver livre de culpa e vergonha porque Jesus pagou tudo o que eu devia.”

Meu amigo agora quer fazer mais do que qualquer um na terra exige. Ele é motivado pelo amor que o recuperou através da redenção de Cristo e da remissão de pecados. O Senhor deu tanta graça a esse homem que ele sabe o que aconteceu ou acontecerá nesta vida; ele permanece amado por Deus pela provisão de Cristo.

OS BENEFÍCIOS DA REVELAÇÃO (1:9)
Como sabemos que Deus forneceu os benefícios da redenção e remissão? Ele os revelou para nós. Os benefícios de nossa recuperação não teriam efeito motivacional em nosso coração se não os soubéssemos. Assim, em sua sabedoria, Deus também nos concede revelação abençoada de sua graça.

O Mistério da Revelação (1:9a)
O apóstolo diz que Deus “nos tornou conhecido o mistério de sua vontade” (Ef. 1: 9a). No Novo Testamento, um mistério não se caracteriza tanto pela complexidade ou intriga, como pelo tempo. Um mistério é uma verdade uma vez oculta que agora é revelada (Rom. 11:25; Col. 1:26). Não podia ser visto antes, mas agora pode. Na literatura judaica, um mistério é o plano secreto de Deus que se tornará aparente no final dos tempos. Quando Paulo diz que o mistério foi “divulgado”, ele sinaliza para essas pessoas e para nós que o que os profetas e pessoas da antiguidade haviam antecipado há muito tempo foi revelado. Já estamos nos últimos dias da história bíblica. Estamos em um momento de privilégio especial para saber o que os outros só poderiam antecipar.

O conteúdo de Apocalipse (1:9a)
O que Deus revelou agora é “a vontade dele”.[29] Este é o conteúdo da revelação. Sabemos que Deus resgata seu povo através da redenção e remissão de pecados comprados com o sangue do amado. Isso foi apenas prenunciado no passado, mas agora o caminho para Deus nos foi revelado. Há mais do que foi revelado sobre o mistério, como veremos, mas mesmo esse grau de revelação mostra quão grandes são nossos privilégios.

Sempre foi o plano de Deus libertar seu povo pela graça e poder de seu Filho. Mas agora podemos ver. Esse é um grande privilégio. Um amigo meu recentemente fez uma cirurgia que renovou sua visão. Ele é jogador de golfe e diz: “É maravilhoso. Eu posso até ver as covinhas na bola que eu não podia ver antes.” As covinhas sempre estiveram lá, mas estavam escondidas por sua falta de visão. Ser capaz de ver algo tão insignificante quanto as covinhas das bolas de golfe o faz se sentir inteiro novamente. Quão melhores e mais gloriosos devemos nos sentir quando vemos que Deus fez uma provisão para vermos o mistério de todas as épocas anteriores a Cristo, apesar das falhas e fissuras do pecado em nossas vidas.

A Condição do Apocalipse (1:9b)
Quais são as qualificações ou condições para receber esta revelação? Não há nenhum. A Bíblia diz que Deus revelou esse mistério ao seu povo “de acordo com o seu bom prazer” (Ef 1:9b; cf. 1:5), e esse bom prazer foi proposto em Cristo. Estas são palavras surpreendentes. Deus revelou a salvação ao seu povo através do sangue de seu Filho, porque isso lhe traz prazer. Ele se deleita em mostrar misericórdia (Mic. 7:18). E não há trabalho ou mérito que seja a condição dele fazer isso. Ele se deleita em mostrar misericórdia àqueles que não merecem. Por quê? O que em nós nos torna dignos aos seus olhos para receber essa revelação? Nada.

A Confissão de Fé de Westminster diz que Deus é “sem corpo, partes ou paixões” (2.1). As pessoas tropeçam na palavra “paixões” porque dizem: “Deus não odeia o pecado? Deus não ama o seu povo? Como podemos dizer que ele não tem paixões? Nossa dificuldade é substituir a palavra “emoções” por “paixões”. O uso do termo pela Confissão refere-se a controle externo. Deus não é controlado por forças externas. Ele nem sequer é controlado pela minha bondade ao decidir se me mostra ou não misericórdia. Essa é uma característica surpreendente da graça. Se decidíssemos quem receberia um presente especial de nós, como determinaríamos quem o receberia? Avaliaríamos a beleza das pessoas, ou quão boas elas são, ou o que fizeram por nós, ou o que podem fazer por nós? Deus diz que, apesar de saber que o pecado nos torna impuro diante dele, e que, para purificar-nos, ele teria que sacrificar seu Filho, e para equipá-lo, ele teria que prover seu Espírito, no entanto, lhe dá prazer revelar a você o mistério de Jesus. Quando não havia bondade ou habilidade em nós, Deus nos amou e nos permitiu conhecer o seu amor. Este também é um mistério precioso que até uma criança pode conhecer.

Algum tempo atrás, minha filha encontrou um verme de barraca rastejando em nosso quintal. Os vermes das tendas destroem árvores; são marrons e não muito atraentes como as lagartas. Ainda assim, ela conseguiu um pote de coleção para guardá-lo. Colocou folhas e gravetos para ficar confortável e chorou quando não a deixamos levar para a igreja naquela noite. Não havia nada de especial naquele verme, mas isso lhe dava prazer em cuidar dele. Se você não gosta de ser comparado a um verme, não está totalmente preparado para entender a verdade dessa passagem. Como o escritor do hino nos lembra, agradou a Deus ferir a cabeça sagrada de Cristo “por um verme como eu”. [30] O mistério das eras nos foi revelado, sem que houvesse algo de bom em merecê-lo. Nosso privilégio é tudo da sua misericórdia.

A rica verdade da misericórdia incondicional de Deus deve nos humilhar. Estranhamente, o efeito oposto também pode ocorrer. Uma vez que conhecemos a verdade, é tão fácil cair no orgulho doutrinário, inchar-nos com a auto-importância porque sabemos o que os outros não. Podemos agir como se a razão pela qual Deus tenha revelado seu Filho para nós é que fomos mais qualificados pelo nosso entendimento superior. Mas se realmente entendêssemos o que Deus fez, perceberíamos que tudo o que entendemos é apenas um dom dele, e o fato de termos algum conhecimento dele nada tem a ver conosco. A maioria de nós precisa aprender várias vezes a se aproximar, assim como aqueles que conhecem o mistério, com absoluta humildade: só sei porque ele me avisou. Eu não sou melhor que você e, no entanto, conheço a graça dele - então há esperança de que você também a conheça, mesmo que sinta que não se qualifica. Também não me classifiquei.

OS BENEFÍCIOS DA REGRA DE DEUS (1:10)
A humildade que experimentamos à luz do mistério de Cristo produz frutos adicionais para sua glória. Por nossa humildade, obtemos mais informações sobre quem realmente é responsável por todas as coisas. Assim, Paulo fala não apenas da recuperação e revelação de Deus, mas também de seu governo como uma maneira de obter nosso louvor por sua graça.

Ele unirá todas as coisas (1:10a)
O apóstolo diz que é a vontade de Deus, no momento do cumprimento de todas as coisas, reunir o céu e a terra. [31] Estaremos com os anjos e, porque estamos unidos a Cristo nosso Rei, compartilharemos sua glória com eles. Este é um pensamento incrível. Os habitantes do céu e da terra e o domínio do céu e da terra serão um. O que oramos na Oração do Senhor será feito. A vontade de Deus estará tão presente aqui quanto ali; santos e anjos existirão juntos em glória (ver Apo. 11:15). Já haverá uma reunião de entes queridos com ele e aqueles de nós que permanecerem, e seremos co-habitantes de seres cuja glória mal podemos imaginar.

Ele dirigirá todas as coisas (1:10b)
Este reino unido existirá em submissão ao nosso Senhor. Tudo o que Deus reúne será “debaixo de uma cabeça, sim, Cristo” (Efésios 1:10b). Como mencionei anteriormente, ao entrar nas ruínas da antiga Éfeso hoje, você verá os restos de uma estátua representando o imperador romano Trajano com o pé no globo do mundo. Na verdade, tudo o que resta é o pé. Seu governo há muito tempo terminou e nunca foi completo, exceto em seus sonhos. Mas a realidade das Escrituras é que um dia todo joelho se dobrará e toda língua confessará que Jesus Cristo é o Senhor, e ele governará sobre todos (Filipenses 2:10–11). Não haverá canto do mundo ou característica do céu onde seu governo não se estenda.

Por que Deus nos revela esse mistério final da culminação de todas as coisas? Porque somos centrais no plano. O plano de revelar o mistério para nós foi lançado antes da fundação do mundo (Ef 1:4, 10); o cumprimento do plano está no ponto culminante do mundo; e a revelação de ambos chegou até nós agora. Estamos no centro da ampulheta do propósito revelado de Deus. Por quê? Porque fazemos parte do plano!

Os propósitos de Deus são o nosso propósito. A recuperação e revelação de Deus ao seu povo não tem propósito. Como os versículos posteriores revelarão, nossa vida em Cristo é para louvor de sua glória, porque estamos unidos a ele, a quem todos glorificarão. Nosso destino é parte integrante de tudo o que acontecerá, e devemos viver de acordo com esse propósito agora. O que isto significa é que agora é nossa missão viver os propósitos de Deus, buscando unir todas as coisas e submeter tudo ao senhorio de Cristo.

Ao servirmos no reino de Cristo, devemos ser reconciliadores ativos. Devemos estar superando nossas diferenças para que a unidade fornecida pelo evangelho esteja presente em nossos relacionamentos. No nível pessoal e familiar, isso significa que devemos confessar nossos pecados uns aos outros, perdoar uns aos outros e tentar encontrar maneiras de nos reconciliar com aqueles com quem temos diferenças - a animosidade sustentada nunca é nossa opção. No nível institucional e da igreja, é por isso que estamos comprometidos com a reconciliação racial, recém-comprometidos em descobrir a riqueza da diversidade cultural em outras nações e contextos e buscando superar barreiras socioeconômicas, diferenças políticas e educacionais, preconceitos regionais e orgulho teológico. Queremos ser o que Deus propôs em Cristo. Em todos os níveis, isso significa que procuramos encontrar maneiras de superar diferenças, ignorar falhas e enfrentar fraquezas que limitam nosso amor. Pois entendemos que, se não podemos amar os desagradáveis ou desejar a reconciliação com aqueles que pecaram contra nós, não temos credibilidade ao falar o evangelho ao mundo.

Não é apenas nosso objetivo unir todas as coisas, mas submeter todas as coisas ao senhorio de Cristo. É nosso propósito estar envolvido na redenção de toda a vida para a glória de Cristo. Recusamo-nos a compartimentar o secular longe das reivindicações de Cristo. Como Abraham Kuyper disse: “Não existe uma polegada quadrada deste mundo sobre a qual Jesus não fique de pé e diga: ‘Este é meu, meu’.” Portanto, acreditamos que a influência do Salvador é corretamente expressa em toda a cultura das artes, negócios, governo, educação, ciência e toda a sociedade; e aqueles que estão unidos a ele devem ser sal e luz para ele em todo lugar.

Visto que ele é o Senhor de todos - ele é o governante não apenas da cultura, mas também das culturas - os cristãos devem se comprometer a ver que todas as nações e povos conhecem seu senhorio. Devemos lembrar ao povo de Deus sua obrigação de unir todos os povos em Cristo através da proclamação de seu reino de misericórdia.

Isso não será fácil. Unir tudo e enviar tudo às vezes pode parecer prioridades concorrentes. Mesmo na igreja, mal-entendidos podem nos dividir e nos distrair. Tal mal-entendido levou ao meu pecado alguns anos atrás. Alguns eventos difíceis me levaram a ir à equipe da igreja e dizer: “Precisamos estar cientes de que algumas pessoas expressaram erroneamente algumas preocupações sobre nossas ações, mas também precisamos garantir que respondamos com amor. Não podemos esperar avançar a causa do nosso rei da graça se não refletirmos o coração dele.” Esse não foi o meu pecado. Então, encontrei-me com meus colegas pastores e disse: “Precisamos estar cientes dessas preocupações que estão sendo manifestadas, mas também precisamos responder com amor. Não podemos esperar avançar a causa do nosso rei da graça se não refletirmos o coração dele.” Esse ainda não foi o meu pecado. Mas depois fui à junta da igreja e disse: “Precisamos estar cientes de que algumas pessoas fizeram acusações errôneas sobre nossas ações, e esses são os passos que acho que devemos tomar para nos protegermos”. Esse foi o meu pecado. Você notou algo faltando aí? Esqueci de dizer à junta da igreja que Deus mandou nosso amor.

Como se viu, o conselho foi o único encontro de líderes em que debatemos e dividimos sobre o que fazer em seguida. Eu não acho que realmente percebi o que aconteceu até mais tarde, quando pensei e percebi o meu erro. Ficamos atolados ao tentar avançar no reino de Deus quando esqueci de insistir em buscar a unidade em Cristo e expressar amor aos outros por sua glória.

Confessei meu erro à junta. Lembrei a esses líderes e a mim mesmo que não tenho o direito de procurar avançar no reino sem o compromisso de procurar unir o povo de Deus. O amor não está isento da necessidade ocasional de confronto e conciliação, mas nunca podemos avançar nos propósitos de Deus sem o motivo amoroso de que Deus tornaria a si mesmo e seus caminhos mais evidentes entre seu povo e neste mundo.

Que verdade devemos tirar desses versículos? Agora devemos ter uma profunda consciência da redenção, remissão e revelação que são nossas unicamente pela graça de Deus. Além disso, devemos ser tão dominados pela misericórdia de Deus para conosco que teremos prazer em ser proclamadores de Sua graça. E porque é a sua graça que proclamamos, não devemos reconhecer barreiras de orgulho cultural ou animosidade pessoal, mas sim assumir a responsabilidade pessoal de expressar o amor e a unidade de Cristo. Dessa maneira, seu reino avançará para outros através de nós, porque seu governo já terá começado em nosso coração.

Notas
[26] Para afhimi com o significado de cancelar/perdoar uma dívida e sua extensão ao perdão divino, ver W. Bauer, WF Arndt, FW Gingrich e FW Danker, Em Léxico grego-inglês do Novo Testamento (Chicago: University of Chicago Press , 2000), sv Aqui Paulo fala de “transgressões” remetidas, enquanto a passagem paralela em Colossenses 1:14 fala de “pecados” remetidos - testemunhando a conexão conceitual dos termos “pecados” e “transgressões”.

[27] Essas duas palavras gregas para “sabedoria” e “entendimento” são encontradas juntas em vários lugares na Septuaginta (4 Mac. 1:18; Pro. 1:2; 3:13, 19; 7:4; 8:1; 10:23; 16:16; Sab. 7: 7; Eclesiástico. 1: 4; 19:22; Jer. 10:12), embora sejam realmente colocados apenas em Dan. 2:23. Aqui em Efésios, a distinção entre os termos gregos é tão pequena que torna provável uma hendiadys (isto é, ambos os termos se combinam para formar um único conceito coerente).

[28] Esta questão é complicada pelo fato de que, no contexto, Deus possui sabedoria (Ef 3:10; cf. Rom 11:33; Col 2: 3) e a dá à igreja (Ef 1:17; cf. especialmente Col. 1: 9; e também Col. 1:28; 3:16; 4: 5).

[29] Ver o genitivo (mistério de sua vontade) como objetivo ou genitivo de conteúdo - ambos teriam basicamente o mesmo significado aqui (indicando que o mistério revelado é a vontade de Deus).

[30] Isaac Watts, “Ai, e Meu Salvador Sangrou”, 1707. Para aqueles que questionam essa “teologia dos vermes”, entenda que Deus não quer que seu povo redimido se sinta como vermes, mas reconheça a devastação de uma existência sem sua misericórdia e cuidado (ver Jó 25: 6 e Isa. 41:14).

[31] A tradução deste versículo em grego, “para a administração da plenitude dos tempos”, enfatiza a soberania temporal de Deus, que estabeleceu um tempo para que todo tempo seja cumprido sob sua administração da criação. E a próxima frase mostra a soberania de Deus através do domínio messiânico sobre todos os lugares e pessoas (terrestres ou celestes), uma vez que todas essas coisas serão “resumidas” em Cristo.

Doutrina da vocacao: Paixao pelo trabalho que desenvolve

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Wed, 04 Mar 2020 14:10:00 +0000

A FÉ REFORMADA E A DOUTRINA DA VOCAÇÃO:

Muitas vezes ouvimos no dia a dia que o trabalho passa a ser verdadeira tortura, realmente a palavra trabalho vem do latim "tripalium" que era um instrumento de tortura dos romanos de três paus que esticavam o individuo supliciando-o. Essa visão veio através da visão católica romana que considerava o trabalho algo de somenos importância. Com a Reforma Protestante houve uma radical mudança em relação ao trabalho passando a se desenvolver a doutrina da Vocação.

"Aqui estão algumas perguntas simples para considerar uma vocação ou chamado, seja secular ou religioso:

PRIMEIRO, tenho o desejo de fazer esse trabalho? É verdade que Deus pode algumas vezes ter algumas coisas desagradáveis para fazermos, ou coisas que não gostamos. Mas quando Deus nos chama para fazer uma tarefa, Ele ordinariamente nos dá um desejo ou paixão por esse trabalho.

SEGUNDO, tenho os dons ou aptidão para fazer o trabalho? Existem trabalhos que poderíamos gostar, mas para os quais não temos nenhuma habilidade ou treinamento. Muitos gostariam de jogar na liga nacional de futebol, ou ser atores, tornar-se o Presidente da República, mas carecem da habilidade ou treinamento. Da mesma forma, na igreja, Deus nos equipa para tarefas diferentes (1Co 12.12ss).

TERCEIRO, Deus abriu as portas? Alguém pode ter interesse e dons num chamado particular, mas descobrir que Deus não forneceu as oportunidades por Sua providência.

QUARTO, o chamado é real, honra a Deus e é útil para avançar o seu Reino? Deus não chamaria uma pessoa para fazer uma tarefa que seja proibida em sua Palavra, e ninguém deveria investir sua vida num chamado que seja frívolo ou sem significado.

QUINTO, tenho uma testemunha que confirme isso? Conselheiros piedosos podem oferecer um assentimento objetivo de uma oportunidade ou chamado e oferecer boa orientação bíblica".

- Roger Schultz, pastor reformado, deão da Liberty University.

CREDO APOSTÓLICO

noreply@blogger.com (Rev. Montarroyos) — Mon, 02 Mar 2020 02:05:00 +0000

Credo Apostólico foi um instrumento pedagógico desenvolvido pela igreja antiga entre os séculos II e VII a.D. para resumir o conteúdo central da fé cristã, a fim de ensiná-la aos iniciantes nesta fé e defendê-la das heresias que assolaram a igreja naquele período. Desde então, a Igreja tem feito uso contínuo do Credo Apostólico na instrução dos candidatos ao batismo e também na celebração dominical da morte e ressurreição do Senhor Jesus Cristo. É importante ressaltar que o Credo é um excelente servo, mas um péssimo mestre na educação cristã. Ele não serve como substituto para o estudo das Escrituras Sagradas – a regra final de fé e prática da Igreja – mas sim como auxílio na compreensão do Deus revelado nos escritos dos profetas e apóstolos.

Esta é a confissão de fé mais usada na adoração pública da Igreja Cristã Ocidental. Suas doutrinas centrais são a Trindade e a Encarnação do nosso Senhor Jesus Cristo. Talvez a versão mais antiga escrita do Credo, aparentemente usada pelos candidatos ao batismo nas igrejas locais (Roma principalmente), é a versão chamada “Hippolytos” (Credo Interrogativo de Hipólito 215 a.D.) em formato de perguntas e respostas. A forma atual foi primeiramente encontrada nos escritos de Caesarius de Arles (542 a.D.).

Conta-se que o texto primordial do Credo foi escrito pelos apóstolos dez dias após a ascensão de nosso Senhor Jesus Cristo ao Céu. Embora esta versão da origem do Credo Apostólico já tenha sido extensamente revista e atualizada, o nome permanece até hoje.

CREDO APOSTÓLICO
Creio em Deus Pai, Todo-poderoso, Criador do Céu e da terra.

Creio em Jesus Cristo, seu único Filho, nosso Senhor, o qual foi concebido por obra do Espírito Santo;
nasceu da virgem Maria; padeceu sob o poder de Pôncio Pilatos, foi crucificado, morto e sepultado; ressurgiu dos mortos ao terceiro dia;
subiu ao Céu; está sentado à direita de Deus Pai Todo-poderoso, donde há de vir para julgar os vivos e os mortos.

Creio no Espírito Santo; na Santa Igreja Universal; na comunhão dos santos;
na remissão dos pecados;
na ressurreição do corpo;
na vida eterna.

Amém.

T otal Depravity	Total Depravação
U nconditional Election	Eleição Incondicional
L imited Atonement	Expiação Limitada
I rresistible Grace	Graça Irresistível
P erseverance of Saints	Perseverança dos Santos