PRINCESINHA_DI_SEDA

STAR ALNILAM AND THE DIVISION OF THE TAHUANTINSUYO

2012-02-06T07:32:00.000-08:00

The central and brightest of the three stars in Orion's Belt and the fourth brightest star in the whole of Orion. Alnilam is a blue-white supergiant star.

Like most supergiants, Alnilam is rapidly shedding mass. A powerful stellar wind blows from its surface at speeds up to 2,000 km/s, carrying way about two millionths of a solar mass per year (20 million times the rate lost by the Sun). Although only about four million years old, Alnilam is already fusing heavy elements in its core and is doomed to explode, in the next million years or so, as a supernova. (1)

One of the monsters of the Milky Way, Alnilam, is blowing into space a so great quantity of hot gas that this, in a million years, could to make two stars as heavy as the Sun.
Being a supergiant, Alnilam it's about 40 times as massive as the Sun, tens of thousands of degrees hotter, and hundreds of thousands of times brighter. So intense radiation, in fact, pushes a dense "wind" of charged particles from the surface of Alnilam out into space at millions of miles an hour.

The most impressive member of the Orion's belt, Alnilam it's the brightest of the three stars, even though it's hundreds of light-years farther than the other two. And while each of the others actually consists of two stars, Alnilam moves through the galaxy alone.

Although Alnilam is only a few million years old, it's rapidly nearing the end of its life. Over the next few million years, it will "burn" through a series of heavier elements forged in its core its original hydrogen fuel. That process, Alnilam won't be able to sustain any longer. Its core will collapse, while its outer layers will blast into space as a supernova -- briefly outshining most of the other stars in the galaxy combined.

There's a diagram that was drawn by Juan Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamayhua, a native of the Andes, writer who was born in the early 1600s and made the manuscript, obviously, some years after the conquest of the Spaniards (1533).
His chronicle presents information on Inca Astronomy that was not documented by european writers. The drawing proved invaluable in the understanding of the Inca stellar astronomy.
Among the drawings of the Sun and Moon and other stars and constellations as the Southern Cross, for example, there is a line of three stars.

The line of the three stars is known as ‘Orcorara’ (2) which means ‘three stars all equal’. There is a story about these three stars. The two stars at the end are called the Patá (which are known as The Marys) and the star in the middle is the thief and villain. The Moon wanted to punish him, so she sent the two stars to capture him and hand him over to vultures which are the buzzards formed by the four stars below Patá.
Much probably these five stars represent the stars of the Orion. The three stars in the row are Orion’s belt. Orion’s belt is unique because the three star making up the belt, namely: Alnitak (the girdle) Alnilam (the string of pearls) and Mintaka (the belt) forms a straight alignment and are roughly the same in brightness. The perpendicular star to the belt and below it is Betelgeuse which is the eighth brightest star while the star which lies equal distance above the line is Rigel and this is the seventh brightest star in the sky.

Using the Coricancha temple as the center, we can extend the ceques ( that means “straight” or “ahead” in Quechua) as imaginery lines outwards to the to the horizon then you can locate the rise and set points of certain stars.

I'd prefer to accept the 'theory' that seems the most likely to be astronomically accepted (apparently there are those who think otherwise) is that the four imaginary lines that crosses the Coricancha temple are determined by the main star of Orion's belt, Alnilam, that focuses exactly over the city of Cuzco (ancient capital of the Incas), that was the center of the world, in March 21, in solstice of winter. So, from Anilam, the Tahuantinsuyo (the Inca Empire), was divided by two ceques into four suyos, namely: Collasuyo, Chinchaysuyu, Antisuyo, Contisuyo.

(1) A molecular cloud, NGC 1990, surrounds Alnilam and is partly illuminated as a reflection nebula by the star's intense radiation.
(2) Chaccana. Three stars called Three Mary (Orion's Belt).

LIKE PUMAS ENTWINED ON THE SANDALS OF HUASCAR

2011-12-31T03:51:00.000-08:00

Now, returning five hundred years into the Tahuantinsuyo, the Inca Empire, we go to the palace to find the Inca... The last Inca... Huascar.

The Royal Palace, called Cuusmanco, has two magnificent gates, one at the entrance of the palace and one more inside, both well decorated with carved designs.
At the first door, at the entrance, there are two thousand soldiers guard with his captain. These soldiers are privileged and exempt from personal services; the captains that command them are important people, of great authority (1).

After the first door is a square. Those who follow the Inca, coming from outside, stop there, when he goes in with the four "orejones" of his council, passing by the second door, in which is also other guard, composed by people from the city of Cuzco (2). Beyond this door is another large courtyard, to the officials of the palace and those that have ordinary craft in it, which are there waiting for what is told, by virtue of his craft.

Along with this second door, where is the armory (3), with all sorts of weapons, are one hundred of the best captains of war, trained for war, who are entertained there, ready for any occasion.

Then the rooms and bedrooms, where the Inca lives days and nights full of delight and joy, because there is many trees, gardens with all kinds of birds singing, pumas, jaguars and other savage cats and all savage beasts and animals of all genres found in the Tahuantinsuyo.

The rooms, large and spacious, hand-worked with wonderful artifice, because the hangings or tapestries are not used, the walls are carved with rich work, adorned with much gold and much stamping of the figures and the deeds of the ancestors. Skylights and windows adorned with gold and silver and precious stones...

There is a treasure chamber in the palace, the capac marca huasi (4), where they keep the jewels and precious stones of the Lord. There are all the rich dresses of the Inca, of very fine cumbi (5), and all things pertaining to the adornment of his person - not just his jewels of inestimable value, as the pieces of gold and silver of crockery that are placed on the sidebords of the palace. With fifty chamberlains in charge, and the greatest of these is a tucuiricuc or cuipucamayoc, which is more as an overseer and accountant.

He is in charge of the keys to certain doors (6), but he can't open any door without being in front of his peers, who also have their keys...
There are twenty-five guards-clothes, from twelve to fifteen years, sons of chiefs and principals, very well treated and richly dressed, who take care of the clothes of the Inca, by preparing and separating according to color ordered. Also they take the dishes to the table when he eats.

The Inca crossed the threshold of the room with a stately air and proud. Like the other Incas, he is medium height, slightly tan skin, hair a little shorter than other people in the kingdom who use longer hair. Without having a beard (7), he is serious, severe, but also quiet and unobtrusive. As in general all the Incas, he speaks well. (8)

He is dressed as ordinarily does, with a blue shirt carved of cumbi, beautifully sculpted with a work of Tocapo (9), with subtle shades of green and purple. The blanket, the yacolla, of the same cumbi, but without any work, rests in the arms of a guard-rope, who is ready to dress it, if the Lord wants.

On his head he brings the llaitu (10), with the colors of the rainbow, the same colors of the Tahuantinsuyo, encrusted with precious stones. Hanging from the llaitu, the very fine crimson of cumbi of the imperial tassel, the mascapaicha - the royal insignia and crown, with its threads of gold and feathers of the sacred qoriqenqe.

He is shod with some sandals that cover the soles of the feet, and intertwine in the middle of the feet with its handles over the heels and where the loops are locked, there are some heads of pumas, made of gold and emerald stones, richly worked.
At this time, the butler, the ancosanaymaci, one of the main orejones, enters carrying a glass made of precious wood, perhaps full of chicha, to serve the supreme Inca of Tahuantinsuyo.
The last Inca... Huascar... remains silent, watching the sunlight coming from the gardens...

(Fray Martín de Murúa: Historia general del Perú)

1) Every time that the Inca went to the Andean Mountains, they were with him, and in addition to the regular rations, they were payed with advantage, and they were usually accompanied by the sons of chiefs and leaders, that were dressed very lucidly. (Murua)
Cuando el Ynga iba a la Sierra, iban junto a su persona, y se les daban las raciones ordinarias y pagas aventajadas, y andaban de ordinario acompañados de los hijos de los curacas y principales, muy lucidamente aderezados. (Murtua)

(2) "orejones", relatives and descendants of the Inca, whom he trusted, and were those that were charged of raising and teaching children of the governors and principals of the whole kingdom, who would serve the Inca, and assist him in the palace when older.

(3) namely, arrows, bows, spears, macanas, champis, swords, helmets, slings, heavy shields, all set in good order and harmony.

(4) literally - rich treasure chamber - the treasurer, the chief accountant, had great salary and great benefit, because the Inca gave him many of his own dresses, cattle and lands, and of his own gifts, he took two parties and one was for his teammates.

(5) Cumbi - A superior kind of fabric made in Peru and Bolivia from alpaca wool.

(6) wooden doors.

((7) the Incas did not have any kind of beard, because they pulled it out with tweezers, called "tirana". (Murua)

(8) I described Huascar according to the characteristics of the Incas, described by Fray Murua in his book.

(9) The ñustas (Virgins of the Sun Temple), who spun subtly to weave the Inca dresses and sculpted on them wonderful works of Tocapo, that they say it means diversity of work, with a thousand shades of subtle way, great delicacy, and sometimes purple, sometimes green, sometimes blue, fine crimson other.
Tocapu: small figures of a large pattern repeat of certain patterns, they adorned the most luxurious garments with them. Clothing typical of Peru and blankets, often contain these abstract geometric symbols, that are discreetly within a rectangular or square. In apparel, each tocapu could be placed in a linear pattern across the waist or on a grid covering the entire surface. They were prerogative of the imperial clan members and individuals of the Inca elite, believed that it had privileges of the people that used these garments and they controlled a variety of ethnicities in the Empire (Rebecca Stone-Miller. Art of the Andes Chavin de Inca, New York. Thames and Hudson, 1995, p. 210).

(10) The llauto was a kind of turban with the colors of Tahuantinsuyo, woven of vicuna hair, (10) The llauto was a kind of turban with the colors of Tahuantinsuyo, woven of vicuna hair, which was five to six times around the head and that hold on in front a fringe of wool, called mascaipacha, that, together with feathers of the qoriqenqe (sacred bird whose symbol was on the front) and the topayauri (sort of scepter), were the private outfits of Sapa Inca.

BIBLIOGRAPHY:

Fray Martín de Murúa: Historia general del Perú. Origen y descendencia de los Incas (1611).

and for the tocapo:

Rebecca Stone-Miller. Arte de los Andes de Chavín de Inca, Nueva York. Thames and Hudson, 1995, p. 210).

* The sublines, as always, everything is mine.

HUASCAR & CHUQUILLANTO - DREAM WEDDING IN CUZCO

2011-12-27T09:38:00.000-08:00

                         (Chuqui Huipa (Chuquillanto) according to Gaman Poma)

Once again, we go back in time to witness, in our dreams, and in the narrative of the chroniclers, the wedding of Huascar, the last Inca and his sister Chuqui Huipa (1)...

At that time the Orejones (elite force of Inca warriors) had brought the body of Huayna Capac to Cuzco, entering with great triumph, and his obsequies were performed like those of his ancestors. Huascar Inca, with great feeling and signals of infinite sadness, had attended, in person, the last "crying" in Yucay, before returning to Cuzco.

Then, he needed to think of the succession.

With the permission and the favorable omens of the Priest of the Sun and the consent of the other major and brothers, relatives and Orejones, Huascar decided to marry Chuqui Huipa, sister of father and mother, according to the laws Incas. According to the chronicler Fray Martin de Murua, they called Rahua Ocllo, wife of Huayna Capac, mother of Huascar Inca and Chuqui Huipa and they told her, all together, how they had determined that his master Huascar should take his sister Chuqui Huipa as wife.

Rahua Ocllo, hearing these reasons and given the will of his son, counselors and captains, no one knows the reason, she refused, denying what they asked, saying she did not want to give him his sister as wife.

"Huascar Inca tomó grandísimo enojo y, con cólera y desprecio, levantándose de donde estaba sentado, dijo a su madre muy feas y descomedidas palabras, tratándola con escarnio y menosprecio, las cuales oídas por ella, afrentada, se levantó y se fue a su casa, dejando a su hijo y consejeros con gran ira." (Múrua) (Huascar took great anger and, with rage and contempt, stood up from where he sat, he told his mother very ugly and unmannerly words, treating her with scorn and contempt, words which, heard by her, feeling insulted, got up and went to his home, leaving his son and counselors with great fury.)(Múrua)

Viewing the determination of Rahua Ocllo, the counselors of Huascar had determined that, although his mother did not want, he should ask to his father the Sun to give him his sister Chuqui Huipa as wife with sacrifices and gifts and other things that he should do and offer to the Sun and give many rich gifts to the body of Tupac Inca Yupanqui, his grandfather and father of Rahua Ocllo, his mother.

Given this, Huascar Inca, following the order of his private council, went first to the place where was the body (mummy) of Tupac Inca Yupanqui with great gifts. Adcayquy Atarimachi, Achache and Manco, that took care of the body of Tupac Inca Yupanqui, accepted on its behalf, and they awarded him his sister as wife.

From there Huascar went to the temple of the Sun with great sacrifices and offerings and he asked His father Sun his sister Chuqui Huipa as legitimate wife. And all the priests of the Sun, all together, in His name, they gave her as wife, receiving the gifts. He, wanting a marriage with the blessings of his mother,

Rahua Ocllo, to placating her angry, and make her happy, brought her rich gifts of gold, silver, clothes, servants, and solemnly, again with all priests and brothers, Huascar and counselors, they sworn her by his legitimate wife.

There were new feasts with dances in Cuzco by the oath it was repeated, and it was ordered that, for the entire month, would have fixtures on all towers and houses of the town and all genres of music from the nations, and, as commanded, was fulfilled.

After the body (mummy) of Tupac Inca Yupanqui, the Sun, and Rahua Ocllo, awarded Chuqui Huipa as wife to Huascar Inca, it was agreed that the marriage would take place. For more majesty, grandeur and more ostentation,it was agreed that the Sun and the mummy of Tupac Inca Yupanqui would go to the marriage, to representing the person of Huayna Capac, the father of the bride, because they had given her by wife - Huascar Inca would come out with the image of the thunder, the ones that made the Party to the Sun and to Tupac Inca Yupanqui.

To celebrate more, they ordered that the houses of Tupac Inca Yupanqui and Huayna Capac would be covered with gold and silver, and thus were covered four towers and all the walls were upholstered with fine clothes. Those that were representing Tupac Inca Yupanqui and Huayna Capac and the priests of the Sun, ordered that the house of Inca Huascar and his bride would be covered with gold and fine clothes, and in all the houses of the dead Incas, the roofs, with feathers and the walls, sheeted with fine clothes. The towers of the square were decorated in the same way and in them, day and night, for the duration of the festivities and merriment, had a lot of music, songs and dances.

Cuzco was shining under the sun with its gold and silver and, at night, illuminated by the fixtures on the towers. The great walls in myriads of stars to shine the happiness of the Inca and his wife...

On the wedding day, Huascar came home accompanied by the image of the Sun, the bodies of Tupac Inca Yupanqui and Huayna Capac, and by all the priests, brothers, relatives, counselors, orejones and captains of his army and a crowd of people. They went to the house of Rahua Ocllo, that had been richly upholstered, and there they gave him Chuqui Huipa, his sister, with all possible solemnity and all the ceremonies that between them used in such marriages.

"Estuvieron allí desde la mañana hasta hora devísperas y después la sacaron para llevarla a casa de su marido Huascar, con mucha música y cantares. Por donde ella iba con su marido, estaba todo el camino sembrado de oro y plata en polvo e infinita chaquira (2) y plumería, cosa nunca hasta entonces vista en fiestas ni casamientos de ningún monarca del mundo desde el primer hombre, hasta este punto a lo menos no se escribe tal en ningún autor ni lo que luego diremos. Fueron desde Casana hasta Marucancha, que eran las casas y moradas de Huascar Ynga, y todo lo que de aquel día quedó hasta la noche se gastó en bailes, cantares, danzas y regocijos. El día siguiente, para más autoridad y grandeza, vinieron todas las naciones que estaban en el Cuzco a hacer fiestas a su señora y duraron más de un mes." (Múrua)(They were there from morning until vespers and then they went to take her to the home of her husband Huascar, with music and singing. For where she went with her husband, all the way was planted with gold and silver in powder and endless "chaquira" (2) and feathers, something never before seen in parties or weddings of any monarch in the world since the first man, till now it is not written in any author or what would later we're going to say. They went since Casana untill Marucancha, which were the houses and dwellings of Huascar Inca, and everything that day until the night was spent in dances, songs, dances and rejoicing. The next day, for more power and grandeur, came all the nations that were in the Cuzco to throw parties at his wife and lasted more than a month. ) (Múrua)

Huascar Inca wanted to celebrate his marriage in a way that would be remembered forever. Then he ordered, in gold and silver, all kinds of corn, and all varieties of herbs that they ate. They also made all sorts (3) of birds, pigeons, herons, parrots, hawks, thrushes, eagles, falcons, condors, and many sorts of fish from the sea and lagoon. Firewood, whole and cracked, and all types of land animals that existed in Tahuantinsuyo, were made of gold and silver and feathers. Huascar's servants gave them to eat on the tables as if it were something to this purpose, as done at the parties.

They bring endless number of live animals, including bears, cougars, cats savage, monkeys, deer, vicunas, llamas, in robes of different colors, made on purpose, it seemed that they had been born and had been domesticated for this purpose and all the pitchers, bowls and other glasses and dishes were of gold and silver.

"Ni como digo arriba, ningún señor ni príncipe del mundo, porque aunque en invenciones, majestad y aparato haya habido muchas que le han excedido, ninguna de tanta abundancia de oro ni infinidad de plata que como si fueran manjares comestibles se ofrecieron a los convidados." (Múrua)(Not as I said above, no lord or prince of the world, because even in invention, majesty and apparatus has been many that have exceeded any of such abundance of gold or infinity of silver as if they were edible delicacies offered to the guests . )(Múrua)

Sometime later a delegation of his brother Atahualpa was received by the Inca. As came amid the joys of triumph, he was very pleased with it, and received the messengers of his brother with honor and made them favors. These messengers brought many rich gifts and rich gifts to Rahua Ocllo, mother of Huascar Inca, and to his wife Chuqui Huipa.

Rahua Ocllo received them very well, what later was known by Huascar Inca, that they had brought to his mother and wife gifts, took, from that, a bad suspicion, with jealousy, maybe ...
Because Atahualpa, and he alone, was not to Cuzco for the funeral of his father, Huayna Capac, or at least for the marriage of his brother Huascar ...

"Según Gaman Poma, en Nueva Corónica y Buen Gobierno (1615), "la docena coia [reina], Chuqui Llanto, coya: Dizen que fue muy muchas veces hermosa y blanquilla, que no tenía ninguna tacha en el cuerpo. Y en el parecer y muy alegre y cantora, amiga de criar pajaritos. Y no tenía cosa suya,... ...tenía su lliclla [manta] de azul claro y lo del medio verde escuro y suacxo [falda] a de verde y lo del abajo de tocapu [paño de labor tejido]. De puro buena y alegra le contentaba a su marido,..."(According to Gaman Poma, in Nueva Corónica y Buen Gobierno (1615), "the twelfth "coya" [queen], Chuqui Llanto, coya: They say she was very very beautiful and so white, she had no blemish on the body. And she looked like very happy and singing, she was a friend of raising birds. and she had no own things, ... ... she had her lliclla [blanket] light blue and the middle dark green and the "suacxo" [skirt] green and down, of tocapu [cloth woven work]. Good and cheerful she was satisfied with her husband,...)

"Fue Chuqui Huipa mujer de buena disposición y hermosa, aunque algo morena, que todo este linaje lo tuvo siempre. Sus arreos fueron pomposos y soberbios cuando salía fuera de su casa, iban en su acompañamiento infinito número de indios principales y criados suyos, y rodeada de muchas ñustas bizarramente vestidas. Las paredes de su palacio tenía pintadas con diferentes modos de pinturas, porque fue extrañamente aficionada a ello, y los paramentos y colgaduras eran de finísimo cumbi de diferentes figuras, cuales en aquellos tiempos se hacían sutilísimas." (Fray Martín de Murua, Historia General del Peru, Libro I)(Chuqui Huipa was woman of willingness and beautiful, if somewhat brunette, that the whole lineage always had it. Her gear was pompous and superb when she went outside her house, went in her support, a infinite number of main indians, and her servants, and surrounded by many ñustas (princesses) bizarrely dressed. The walls of her palace were painted with different modes of painting, because she was strangely fond of it, and the vestments and hangings were of fine cumbi, of different shapes, which in those times were very subtle. )(Fray Martin de Murua, História Geral do Peru, Livro I)

For everything that happened before the marriage and the greatness of his achievement, I can only believe that the two loved each other very much. It was definitely the happiest day of their lives ...

At his heart, or with his hands, Huascar Inca, solemnly, put on the sandal on the right foot of the chosen of his life ... (as an ancient Inca tradition)

There was an Inca proverb that said "marry your equal" (Varela, 1945).

                                                                       **

(*) in Cuzco Huascar Inca erected the houses of Amaru−Cancha, where is now the monastery of the “Name of Jesus,” and others on the Colcampata, where lived Don Carlos, son of Paulo (Inca).

1) (Chuquillanto, Mama Huarcay, Mama Guarqui, Cori Illpay) - Chuqui is Aymara, meaning "gold" Cori is Quechua, means the same metal.

(2) chaquira (beads) 1.f. amer. Bracelet or necklace made with beads, beads, shells, etc.., Used as ornaments.

Bibliografia
Fray Martín de Murua, Historia General del Peru, Libro I.

Felipe Guaman Poma de Ayala, El Primer Nueva Corónica y Buen Gobierno.

*This post is an English version of a post in Spanish,on this Blog.

THE SPIRIT OF AMERICA

2011-11-02T04:01:00.000-07:00

Leaving aside the human hype about the Inca prophecy of the Eagle and the Condor and their anxiety to realize it with their own hands, through ceremonies, etc., we can not ignore its existence and the hope it brings through a feeling of union and good understanding for all mankind.

Particularly I do not believe that the Pachakuti Inca has been completed in 1992, as believed by those who practice these traditions. For me, the last Pachakuti, that started five hundred years of darkness, began with the death of Atahualpa, in 1533. At that time the Tahuantinsuyo, the Inca empire, was literally buried in the church of Cajamarca (Peru Current). (The body of Atahualpa was taken several days later, surreptitiously, by his soldiers)

As we approach 2012 we note that many prophesied cycles are coming to a conclusion, while many others are commencing. The most important cycle within the Quechua/Inca tradition of Peru would have (as they believe) recently completed. What does it mean? Pachakuti, a continually rotating cycle of 1000 years that divides into two sub-cycles of 500 years of darkness followed by 500 years of spiritual light. The last 500 year period of darkness began (as they believe) in 1492, a pivotal year in the destiny of the Americas, and ended in 1992 (for me 1533-2033).

In any way I have to agree that changes are already occurring since 1992, although still very subtly. As they believe, 1992 has triggered the release of the transformational frequencies which are necessary to realize the Pachakuti, so that a new and higher planetary consciousness can replace the old one. This transformation is especially important for all Americans as it coincides with an Andean Prophecy that predicts that the Condor will fly with the Eagle and peace will reign throughout the Americas. This prophecy foretells a time that is not new. In ancient times the Condor ( national bird of Peru) that symbolizes all South Americans, flew side by side with the Eagle, that represents all persons of North America. That time, peace and love reigned throughout the Americas.
So...
There is one ancient Inca prophecy which proclaims: "When the Eagle of the North flies with the Condor of the South, The Spirit of the Land, She will Reawaken"

TÚPAC AMARU - FUGA Y PRISIÓN

2011-08-21T11:55:00.000-07:00

Como su antepasado Tupac Inca Yupanqui, que habia penetrado en la región de los Antis para conquistar y ampliar las fronteras del Imperio, Tupac Amaru también lo hizo, pero por la necesidad de escapar de los españoles que habian tomado el ultimo reduto de resistencia Inca, Vilcabamba.
Tupac Inca Yupanqui y sus capitanes habian entrado en los bosques amazónicos, los más terribles y temibles, con muchos ríos, donde soportaron muchas cosas, además del cambio de clima en los bosques cálidos y húmedos del Antisuyo. Los soldados de Inca Yupanqui se enfermaron, y muchos murieron. Tupac Inca Yupanqui se perdió en los bosques, con un tercio de los hombres que vinieron con él a la conquista, durante mucho tiempo, sin saber cual dirección seguir, hasta que Uturuncu Achachi lo volvió al camino.
En esta ocasión Tupac Inca Yupanqui (1) y sus capitanes conquistaron cuatro grandes tribus, la tercera se llamaba Mañaris o Yanasimis, que significa los de la boca (lengua) negra, y la provincia de los chunchos. En el descenso del río Tono, penetraron lejos hasta Chiponauas. El Inca mandó otro gran capitán, llamado Apu Curi-machi, por la ruta que ahora llaman de Camata. Esta ruta era en la dirección de la salida del sol, y él avanzó hasta llegar al río que conocia sólo por los informes, llamado Paytiti, donde estableció los pilares de la frontera del Inca Tupac Yupanqui.
Esta expedición de Túpac Inca Yupanqui en la montaña de Paucartambo, y por el rio Tono es tan importante que Garcilaso de la Vega la describe en muchos capítulos. Él dice que cinco ríos se unen para formar el gran Amaru-Mayu o río serpiente; él se inclinaba a pensar que era un afluente del Río de la Plata y describe feroces batallas con los chunchos, que se redujeron a la obediencia.

"Mas como la montaña de arboleda era espesísima y llena de maleza, no podían romperla, ni sabían por dónde habían de caminar para dar en las poblaciones que abscondidas (sic) muchas estaban en el monte. Y para descubrillas (sic) subíanse los exploradores a los árboles más altos, y adonde vían (sic) humos, señalaban hacia aquella parte. Y así íban (sic) abriendo el camino hasta que perdían aquella señal y tomaban otra...". (Sarmiento de Gamboa)

En las cuencas de los rios Marañon, Huallaga y Ucayali (2), en abril o mayo, al término de la estación de las lluvias, aparece el período de floración del estrato arbustivo que cubre la mayor parte del territorio. Formando comunidades puras o mixtas, las hierbas predominan, tapizando los claros con sus gramíneas y poáceas, dando la impresión de dominar.

"Entró pues Topa Inga (Tupac Yupanqui) y los capitanes dichos en los Andes, que son unas terribles y espantables montañas de muchos ríos, adonde padeció grandísimos trabajos, y la gente que llevaba del Pirú (sic), con la mudanza de temple de tierra, porquel (sic) Pirú es tierra fría y seca y las montañas de los Andes son calientes y húmedas, enfermó la gente de guerra de Topa Inga y murió mucha. Y el mesmo (sic) Topa Inga con el tercio de la gente quél (sic) tomó para con ella conquistar, anduvieron mucho tiempo perdidos en las montañas sin acertar a salir á un cabo ni á otro, hasta que Otorongo Achachi (uno de los capitanes del Inca) se encontró con él y lo encaminó." (Sarmiento de Gamboa)

Según los expertos, los bosques amazónicos se caracterizan por tener una alta diversidad de especies de flora y fauna, pero con una baja concentración de individuos por área. Es más fácil encontrar decenas de ejemplares de distintas especies, en un espacio determinado, que diez individuos de la misma especie en la misma área (3).

Sotobosques y campos abiertos, diversifican las hierbas, formando un mosaico de cobertura para sus estratos arbustivos que, con lluvias abundantes, generan herbáceas de vida efímera que se marchitan y desaparecen cuando cesan las precipitaciones, quedando solamente las cactáceas y arbustos más resistentes.

En la llanura amazónica, cubierta por un estrato de árboles de hasta cincuenta metros de alto, que se caracterizan por cúpulas yuxtapuestas que impiden el paso de los rayos solares al sotobosque, además de los fustes robustos que sirven de apoyo a muchas especies trepadoras como las lianas que ascienden por el tronco en busca de luz para florecer.

"Conquistó Topa Inga y sus capitanes desta vez cuatro grandes naciones. La primera fue la de los indios llamados Opataries y la otra llamada Manosuyo y la tercera se dice de los Mañaries ó Yanaximes, que quiere decir los de las bocas negras, y la provincia del Río y la provincia de los Chunchos. Y por el río de Tono abajo anduvo mucha tierra y llegó hasta los Chiponauas. Y por el camino, que ahora llaman de Camata, embió (sic) otro grande capitán suyo llamado Apo Curimache, el cual fue la vuelta del nacimiento del sol y caminó hasta el río, de que agora (sic) nuevamente se ha tenido noticia, llamado el Paytite, adonde puso los mojones del Inga Topa."(Sarmiento de Gamboa)

Sorprendentes paisajes en laderas verticales por donde caen las cataratas. Caminos abruptos que descenden desde los bosques de neblina, hasta dos mil metros, llenos de epífitas, bromeliáceas, orquídeas y hierbas de hojas colgantes y anchas.

Estrechas quebradas cuyos pisos de vegetación muestran diversas plantas con flores de mucho colorido, hierbas y arbolillos de fuste mediano. Bosques con plantas trepadoras de flores rosadas de inflorescencias que cargan las ramas hasta el mismo río. Arbolillos de tronco bajo, de hojas largas con el tallo tendido sobre el suelo, sin arraigar en él, de semillas duras y blanquecinas, redondeadas.

Por las coronas de los arboles entre veinticinco y treinta y cinco metros de alto, donde las coronas se entrelazan unas con otras, existe un estrato que los expertos llaman de dosel de las coronas contínuas. Si lo vemos desde el aire este estrato parece un tapiz continuo, lleno de verdor. Como dispone de abundante luz solar, en él crecen muchas plantas epífitas como bromelias y orquídeas, entre las ramas, completandose con ramas y hojas de las plantas trepadoras. Con la abundancia de hojas, flores y frutos que mantienen esa red trófica, una gran variedad de animales vive alli, sin nunca descender al suelo.

Las coronas de los arboles más altos, que sobresalen del dosel continuo de coronas, como la castaña, forman el dosel de las coronas emergentes. Por las fustes o troncos de los árboles, ampliamente cubiertos de plantas epífitas, como bromelias, aráceas, helechos, y además lianas de las plantas trepadoras, existe un mundo en miniatura. Entre los fustes, donde se encuentran huevos, acumulación de materia orgánica y un complicado sistema de troncos muertos, se desarrolla una activa vida animal, con mamíferos, aves, reptiles, anfibios, insectos.Al descender un poco más, el estrato de sotobosque, de poca densidad, conformado por arbustos y hierbas que sobreviven bajo la escasa luz que logra penetrar hasta allí.

Con una capa más o menos profunda de materia orgánica, donde se desarrolla una intensa vida animal, entre los restos de hojas y troncos en descomposición, en el cual actúan los organismos descomponedores de la materia orgánica, nosotros bajamos al suelo.

Bajamos al suelo...

En 1572, los españoles, en la persona del general Martín Hurtado de Arbieto, deseaban mucho prender a Tupac Amaru, en la creencia de que la guerra no terminaria hasta que fuera capturado y que, mientras el Inca fuera libre, todos estarian revoltosos. Entonces, incluso con la toma de Vilcabamba, mandó que el general Martín García de Loyola fuese en su búsqueda, y en busca de su tío Hualpa Yupanqui, general de los Incas, que se escapara con él.

"Salieron con él cuarenta soldados por el río Masahuay de los Manaris, provincia de los Andes, indios chunchos, y fueron caminando y cuarenta leguas de Vilcabamba, y en este río, que va a dar al Marañón, o es el mismo Marañón, y desemboca en la mar del norte, hallaron en él seis maderos livianísimos de balsa, que eran con los que el Ynga y sus capitanes y gente habían pasado de la otra banda,..." (Murúa)

"Estando alojados, a mediodía, él y sus soldados en la montaña de grandísima arboleda y muy

altos manglares, vieron estarse lavando en el agua de esta otra parte cinco indios chunchos, y uno
que estaba en atalaya, pescando con su flecha sábalos (4), de que hay grandísima abundancia en
aquel río, y a flechazos los matan los indios dentro del agua. El capitán trató que como se
podrían coger algunos indios de aquellos, para tomar lengua y saber del Ynga, pues otros no lo
podrían saber mejor, y ordenó que seis soldados se aparejasen." (Murúa)

"En entrándose los indios en la montaña, se metiesen de dos en dos en las balsas y pasando de la otra parte procurasen tomarlos como pudiesen, porque parecían humos en la montaña, y era que hacían de comer en un bohío, que tenía trescientas y cincuenta brazas de largo, con veinte puertas,..." (Murúa)

"Puestos de la otra banda se metieron así al lugar que tenía marcado, y tuvieron tan buena ventura que dieron de repente con siete indios chunchos, y con singular presteza cogieron los cinco luego, y los dos se les escaparon por causa de haber en el bohío tantas puertas. No tuvieron lugar de
tomar sus flechas, que las tenían de colas de bayas." (Murúa)

"Hallaron en el bohío maíz cocido y más de cincuenta sábalos. Aseguraron a los chunchos, con muestras de mucho amor; hablándoles por lengua de un indio que pasó con ellos que sabía la suya, les dijeron que no tuviesen temor ninguno, que no se les haría mal ni agravio." (Murúa)"Salieron con ellos del bohío y por la montaña se descubrieron en la ribera del río, haciendo salva con los arcabuces a los compañeros que estaban de la otra banda. Luego, pasando las balsas, se metieron en ellas el capitán Martín García de Loyola y sus soldados y pasaron el río, donde comieron muy de reposo y con gran contento y alegría de la presa que habían habido, porque hallaron en el bohío treinta cargas de ropa finísima del Ynga, y muchos terciopelos raros y seda rica, muchos fardos de Ruán y Holanda, paños y pajas, borceguíes y mucha plumería de Castilla de la tierra y, sobre todo, abundancia de vasos de oro y plata, y vajilla del servicio del Ynga." (Murúa)

"Se regocijó toda la gente con tanta y tan rica presa, pareciéndoles que no podía dejar de estar Tupa Amaro muy cerca de allí, pues tantas cosas suyas había en el bohío, guardadas por aquellos chunchos. Luego trató el capitán Martín García de Loyola, que por medio de intérprete con los indios chunchos trató, que su curaca pareciese, y con dádivas y regalos que les hizo pareció Ispaca, su cacique, y vino donde estaba el capitán, el cual le recibió muy bien." (Murúa)

"Este era principal de los indios manaries chunchos, al cual hizo una plática, persuadiéndole que dijese dónde estaba Tupa Amaro. Para más obligarle le dio ciertos vestidos del mismo Ynga, y plumas de Castilla, y que si trataba verdad con fiel modo que le daría mucho más y no se le haría mal en su tierra, ni a su gente." (Murúa)

"El Ispaca atemorizado dijo que cinco días había que partiera de aquel lugar, para entrarse en la mar en canoas, e irse a los Pilcosones, otra provincia la tierra dentro.

Que su mujer de Topa Amaro iba temerosa y triste por ir en días de parir, y que él mismo, como la quería tanto, le ayudaba a llevar su hato, y le aguardaba, caminando poco a poco.

Con darle aquellos dones y vestidos del Ynga al Ispaca, no los quiso recibir, diciendo que fuera grandísima traición que hiciera a su señor." (Murúa)

Martín García de Loyola prendió al jefe Ispaca, y aquella tarde mismo partió en busca de Tupac Amaru, porque no se escapase con su general Hualpa Yupanqui. Dejó en el bohío, cinco soldados para que guardasen la presa, ropa y vajilla, y cuatro indios, que le enviasen de comer.
Con treinta y siete soldados se metió en la montaña por el camino que seguira el Inca, y detrás dél fue luego la comida - diez cargas de maíz, cinco de maní, tres de camotes y ocho de yucas.
Caminaron quince leguas hasta donde dieron con Tupac Amaru.

"...que se había desviado del camino, y junto a un brazo, de mar, que así se puede llamar aquel río grande. Si el día que tuvo la nueva Martín García de Loyola, y otro siguiente, no camina, no le pudiera alcanzar de ninguna suerte, porque aquel día habría hecho grandes cosas con su mujer,
inoportunándola [para] que se metiera en la canoa para que caminaran la mar adelante. Pero ella
se temió grandemente de meterse en aquel piélago, que tenía más de ciento y cincuenta leguas de
mar, y así fue la causa de su prisión y muerte. Porque si se entra en la canoa y se hace a lo largo
era imposible cogerles, porque ya les habían traído comida, matalotaje para pasar aquel piélago
de otra parte, y con esto se les fueran de las manos." (Murúa)

Caminando a las nueve de la noche dos soldados mestizos, que iban delanteros, llamados Francisco de Chávez y Francisco de la Peña, descubrieron una candelada de lejos, y fuéronse llegando poco a poco hasta llegar adonde estaba el Inca Tupac Amaru con su mujer y su general Hualpa Yupanqui, que se estaban calentando.

"Como dieron sobre ellos, por no alborotarles les hicieron mucha cortesía, diciéndole que no se alborotase y que su sobrino Quispi Tito estaba en Vilcabamba seguro y muy bien tratado, sin que se le hubiese hecho ningún disgusto ni mal tratamiento, y que allí iban por él sus parientes... Estando en esto, llegó el capitán Martín García de Loyola, con Gabriel de Loarte y los demás soldados, y prendió al Ynga, y habieno estado aquella noche con mucho recato y cuidado, por la mañana de vuelta hacia Vilcabamba donde llegaron, sin sucederles cosa ninguna, en salvamento."(Murúa)

Vilcabamba, destruida y quemada, vió entrar, una vez más, el Inca, abrigándolo en su regazo, ahora como prisionero, durante más de un mes antes que el general Arbieto, por orden del Virrey Francisco de Toledo, enviase a todos los presos al Cuzco.

"Era Topa Amaro Ynga muy afable, bien acondicionado y discreto y de muy buenas palabras y
razones, grave y de pecho que no se le dio cosa ninguna, ni mostró hacer estima ni caudal por
todo cuanto allí perdió, y le quitó Loyola, y los demás soldados que habían ido con él, más de
una pluma betada con oro tirado, cola de guacamaya. Por una manta colorada, que parecía raso
fino de Granada, le pesó se la diese al cacique Ande en su persona, con una camiseta de
terciopelo negro, y por esto se desabrió y mostró disgusto con el Martín García de Loyola, pues
le dio de rempujones, rogándole más de millón y medio a lo que comúnmente se dice en oro,
plata, ropa de Castilla, sedas y muchas barras de plata, fuentes y aguamaniles y otras piedras
ricas, y joyas y vestidos." (Murúa)

"Así los envió presos a la ciudad del Cuzco, y con ellos vinieron también Curi Paucar Unia y Colla Topa, sus capitanes y otros prisioneros de los más principales, que mandó el virrey le llevasen adonde él estaba, para verlos y ejecutar lo que tenía en su pensamiento hacer,..."

"Viniendo así al Cuzco cayó malo Huallpa Yupanqui, tío de los yngas, de flujo de vientre y sangre, y apretándole la enfermedad vino a morir de ella sin llegar al Cuzco, una legua dél, porque no viese el dolor y tristeza que en él se aparejaba a su sobrino Tupa Amaro dentro de pocos días." (Murúa)

"Este Topa Amaro y su mujer entregó al capitán Loyola al general Martín Hurtado de Arbieto,
al cual hizo, en sabiéndolo, el virrey don Francisco de Toledo merced de la gobernación de Vilcabamba, el cual luego se intituló en ella Señoría." (Murúa)

El Oriente era para los Incas la tierra de los Antis, el Antisuyo, donde las tribus selváticas como Manaríes, Opataríes, Chiponayas, Monobambas, Chunchos, Mojos, Chachapoyas y otros, eran las etnias que constituían la frontera Este del gran Tahuantinsuyu. Más allá de rios caudalosos, pantanos temibles, clima adverso y terreno incierto, animales salvajes, insectos y canibales.

En este paisaje, que adensa verdes profundos en los bosques, como en una pintura antigua,
después de cruzar la extensión de valles y laderas cubiertas de matas, adentrando sin mapas ni brújula, los españoles no descansaron hasta la detención de Tupac Amaru, el último Inca del Tahuantinsuyo, cuando se redujo a Vilcabamba a ruinas.

Los límites habían sido empujados hacia la foresta amazónica como fortificaciones y guarniciones militares, puestos de avanzada que ahora se camuflan debajo de trepadoras, musgos y lianas. Solo ruinas arqueologicas que perpetuan la presencia Inca hasta rincones ocultos.

Pensando en la fuga de Tupac Amaru, creo que estaba tratando de llegar al mítico Paititi, donde estaría a salvo. Un camino, descrito de una manera vaga por los cronistas, que conducia para "salida del sol" hasta el rio Madre de Dios (5).

"El Inca no pudo dominar a los bárbaros por la fuerza, por eso los trajo a sí con halagos y dádivas, hasta tener sus fortalezas junto al río Paititi y gente de guarnición en ellas."(Vaca de Castro)

"... se embarcaron en sus balsas y se hecharon río abajo, donde tuvieron grandes batallas con los chunchos, que vivían en las riberas a una y otra mano del río Amarumayo.... Al fin de muchos trances en armas i de muchas pláticas, se redujeron a la obediencia y servicio del Inca todas las naciones de la una i otra ribera de aquel gran río i enviaron en reconocimiento de vasallaje muchos presente al Inca Yupanqui... Reducidas las naciones de las riberas,... ...pasaron adelante i sujetaron muchas naciones más, hasta llegar a la provincia que llaman Musu... que está a 200 leguas del Cusco."(Garcilaso de la Vega)

Todos los documentos coloniales que hacen referencia de manera específica al Paititi, dicen ubicarlo a unas 200 leguas de Cusco (aprox. 1.100 Km. al Este).

"Pasado el río Paitite... ...se dan noticias de una sierra muy rica de metales, y en ella hay grandísimo poder de gente al modo de los del Pirú (sic) y de las mismas ceremonias y del mismo ganado y traje. Los indios de estas provincias son gente alzada, vestida de algodón y todos con ritos y ceremonias que son como los Yngas del Pirú y es tierra de minas de oro." (Juan Álvarez Maldonado)

Padre Diego Felipe de Alcaya sostiene que, después de las campañas de Túpac Yupanqui, un sobrino del Inca Huayna Cápac ejerció el poder de los territorios ocupados del Antisuyo.

"Una vez que el sobrino del inca sujetó el territorio despachó a su hijo a que diese al Inca cuenta de lo conquistado, pero le encargó el secreto de la Tierra Rica, para que no se la quitase; y que sólo le dijese que había encontrado plomo (Titi en su lengua significa plomo y Pay ‘aquel’). Y lo mismo encargó a los 500 indios que le dio para que lo fueran sirviendo hasta el Cuzco. Y le mandó que trajesen sus mujeres e hijos, y las tías y madres de sus hijos; y que le dijesen al Inca que por ser aquella tierra buena para la labranza la había poblado y que le enviara carneros y semillas."(Padre Alcaya)

"Llegado Guaynaapoc (‘Rey Chico’) a la ciudad de Cuzco alló la tierra controlada por Francisco Pizarro y a su tío (el Inca reinante) preso, y al otro Inca retirado en Vilcabamba. En esta ocasión, combocó (sic) Guaynaapoc a los indios a que lo siguieran a la nueva tierra que ahora llamamos Mojos. Siguieron a Guaynaapoc 20 mil indios (muchos más de los que pasaron a Vilcabamba con su rey), llevando consigo gran suma de ganado de la tierra y oficiales de platería. Y pasó al Paititi, donde fue recibido por su padre y soldados muy alegremente."(Padre Alcaya)
Estoy convencida que cuando los españoles ocuparon la ciudad de Vilcabamba la Vieja y entraron en la selva hasta capturar al Inca Túpac Amaru, el Inca estava en busca de asilo en Paititi.

"Con su vuelta (la de Guaynaapoc) se perdió noticia de esta gente, aunque siempre he oído decir que se trata de gente del Cuzco. Y cuando S. M. mandó a Don Melchor Inca a España en 1602, se vio en Cuzco mucha gente nueva, y se dijo que habían venido a despedirse de él."

Paititi, ¿fortaleza incaica o sueño, fantasia o realidad?

"Pasado el rio llamado Paitite la qual tierra tiene llanos que enpiecan desde pasado el dicho rio. Estos llanos ternan de ancho quinze leguas poco mas según la quenta de los indios hasta una cordillera de sierras alta de nieves que la semejan los indios que la han visto como la del piru pelada. Los moradores de los llanos se llaman corocoros y los de la sierra se llaman pamaynos. Desta sierra dan noticia ser muy rica de metales en ella ay grandísimo poder de gente al modo de los del piru y de las mismas cirimonias y del mismo ganado y traje y dizen que los yngas del piru viniero dellos. Es tanta gente y tan fuerte y diestra en la guerra que con ser el ynga del piru tan gran conquistador aunque enbio al paitite por muchas veces a muchos capitanes no se pudo valer con ellos antes los desbarataron muchas vezes y visto por el inga quan poco poderoso era para contra ellos determino de comunicarse con el gran señor del paitite y por via de presentes y mando el ynga que le hiziesen junto al rio paitite dos fortalezas de su nombre por memoria de que avia llegado allí su gente. Esta es la noticia de mas cantidad y riqueza de toda la amarica…en la provincia del Paitite ay minas de oro y plata y gran cantidad de anbar quajado. En la cordillera de la nieve ay cantidad de ganado como lo del piru aunque es mas pequeño. Los naturales visten lana y ay chinilla y piedras de rico cristal." (Maldonado)

Pedro de Candía en 1538, adentró en la selva del actual Madre de Dios como el primero explorador que logró avanzar en las selvas del Antisuyo, navegando por el Río Madre de Dios (llamado entonces Amarumayo o “río de las serpientes”). Juan Álvarez Maldonado, en su expedición de 1567-1569, entró en la cuenca del Río Madre de Dios atravesando el valle del Río Tono y llegando al lugar entonces llamado Opatari. Cuando Maldonado regresó a Cuzco remontó el Río Tambopata y, volviendo al altiplano andino, pasó por San Juan de Oro.

En la relación que Juan Álvarez Maldonado hizo una vez que llegó a Cuzco, llamada Relación de la Jornada y descubrimiento del Río Manu (1572), él describe la tierra del Paititi en varias momentos.

"El oriente veinte y cinco leguas mas abaxo entra en este rio de paucarguambo, por la mano izquierda que deziende de los minaries ques hacia donde està el ynga. Desde este rio abaxo se llaman rio magno, y ansi se llama todo lo que del se sabe y cinquenta leguas mas abaxo entra el rio de cuchoa, en el por la mano derecha que nasce de la cordillera del Piru en los andes de cuchoa en el qual al nacimiento suyo entran los ríos de cayane rio de sangaban rio de pule pule y cuando entra en el Magno es una mar. Veinte leguas mas abajo entre en este rio el rio de Guariguaca, por la mano izquierda que nasce en la provincia de los yanagimes de las bocas negras, ocho leguas mas abaxo sobre la mano derecha entra en el magno el rio de parabre, que nasce en la cordillera de carabaya…y doce leguas mas abaxo entra el rio de Zamo por la mano derecha, por la espaldas de los Toromonas nasce en los mitimas de los Aravaonas. Trenta leguas mas abajo por la mano derecha entra el rio de los Omapalcas.. ...cient leguas deste rio, entra el rio magno en el rio y laguna famosa del Paitite y en el mismo rio o laguna del paitite entra el poderoso y espantable rio de Paucarmayo ques apurima avancay bilmcas y xauja y otros muchos que nascen entre estos y desta laguna sale la buelta del Este casi al Nordeste hazia la mar del Norte. Es de notar que el Paucarmayo, entra en el Paitite sobre la mano izquierda. Hasta el Paitite se llama este rio Magno y desde allí baxo se llama Paitite. Desde donde nasce hasto donde se cree que averiguadamente va a salir a la mar del norte corre mas de mil leguas largas a las riberas deste rio Magno y los que entran en el de la cordillera del piru hasta el paitite están descubiertas muchas y se tiene noticia cierta de otras muchas provincias …" (Maldonado)

El teniente Juan Recio de León, en las primeras décadas del siglo XVII, emprendió varios viajes a la zona del Beni (cerca a la confluencia con el Tuychi), en la tierra de los Anamas, los nativos que Juan Álvarez Maldonado conoció.

"...Me trajeron tres o cuatro indios principales, muy vaqueanos, y haciéndoles preguntas respondieron que por tierra o por agua llegaban en cuatro días a una gran cocha (laguna) y que hay en ella muchas islas, muy pobladas de infinitas gentes, y que al señor de todas ellas le llaman Gran Paytiti. Diéronme también noticia estos indios de mucha cantidad de gente... que son muy riquísimos de plata y ganado de carga de los que se crían en el Pirú (sic). Contaron también que... todos estos indios visten de algodón. Usan ritos y ceremonias iguales que los del Perú, por ser indios procedidos de los que el Inca entró aquí de guarnición. Están retirados en el dicho descubrimiento del Paititi la mayor parte de los indios que faltan del Perú."(Juan Recio de León)

Para terminar hay un hermoso relato del guía Francisco "Pancho" Cobos Umeres (natural del valle del Vilcabamba y gran conocedor de la zona) en el ensayo "Expedición Vilcabamba - Romantismo, Ciencia y Aventura - Los Exploradores y el Imaginario", del Profesor Fernando Jorge Soto Roland (Profesor en Historia-Director de la Expedición Vilcabamba '98). Según Francisco, para muchos moradores del valle, el Paititi es una ciudad perdida bajo tierra que está encantada. Según él, las personas cuentan que...

"apenas están arribando empieza a cambiar el clima, se nubla, comienza a llover... Y también hay muchas víboras en el camino. Pero, así todo, hay personas que han entrado, que lograron traspasar la primer puerta, que es muy linda, hermosa, de piedras finísimas. Adentro es todo un edificio como un palacio, una vivienda inca. Y es muy difícil penetrar porque está lleno de serpientes y víboras venenosas. La gente que ha retornado de ese lugar ha sido picada. Esta es la historia que cuentan muchas personas sobre el Paititi, la ciudad perdida."

"Corazón del corazón, tierra india del Paititi,

a cuyas gentes se llama indios:
todos los reinos limitan con él, pero él no limita con ninguno.
Estos son los reinos del Paititi, donde se tiene el poder de hacer y desear,
donde el burgués solo encontrara comida y el poeta tal vez pueda abrir la puerta
cerrada desde antiguo, del mas purísimo amor.Aquí puede verse el color del canto de los pájaros invisibles.
(mapa del Paititi)

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(1) "Conquistó Tupac Inca y sus capitanes de esta vez cuatro grandes naciones. La primera fue la de los indios llamados Opataries y la otra llamada Manosuyo y la tercera se dice de los Mañaríes o Yanaximes, que quiere decir los de las bocas negras, y la provincia del Río y la provincia de los Chunchos. Y por el río de Tono abajo andovo mucha tierra y llegó hasta los Chiponanas. Y por el camino que ahora llaman de Camata envió otro grande capitán suyo llamado Apu Curimachi, el cual fue la vuelta del nacimiento del sol y caminó hasta el río de que ahora nuevamente se ha tendo noticia, llamado el Paytiti, adonde puso los mojones del Inca Tupac." (Sarmiento de Gamboa)

(2) La región de los Pongos es muy importante por que de no existir el río Marañón no llegaría a juntarse con el río Ucayali para formar el río Amazonas, que no seria el río largo y caudaloso que es. El rio Marañon posee un valle ubicado en la cordillera occidental de los Andes.

(3) El Parque Nacional del Manú se extiende desde los 300 msnm, en la confluencia del río Manú con el río Madre de Dios, hasta los 3.800 msnm en la cumbre de la montaña Apu Kañajhuay. Algunos investigadores creen que en las zonas vírgenes de esta reserva se halla el Paititi o ciudad perdida de los Incas.

(4) sábalo - m zool Pez osteíctio, del orden clupeiformes ( Alosa alosa ) ; de cuerpo algo aplanado, lomo amarillento y vientre blanco. Desova en los ríos. Su carne es muy apreciada.

(5) El río Madre de Dios, conocido también con el nombre de Amaru Mayo (o Magno), se origina en la Provincia de Paucartambo, en Cusco, con el nombre de Picopata. Vierte sus aguas en el Amazonas, en territorio brasileño, con el nombre de río Madeira. Recibe varios afluentes que forman importantes valles de Selva Alta - Cosñipata, Tono, Piñipini y Pantiacolla. Al recibir las aguas del río Manú, incursiona en la Selva Baja, formando un valle poco habitado. Por la margen izquierda su afluente es el Tacuatimanú o de las Piedras. Por su margen derecha, recibe los ríos Inambari y Tambopata que forman los importantes valles de Selva Alta. Uno de los afluentes del Inambari es el Marcapata, en el Cusco, que forma, hoy día, un valle densamente poblado. (Enc. Historia y Geografia del Peru)

Fuentes

-Fray Martín de Murúa, Historia General del Peru.
-Historia de los Incas, Pedro Sarmiento de Gamboa, (Madrid, España 2001).
-Enciclopedia de Historia y Geografía del Perú, Techmedia 1998.
-Comunidades Vegetales de la Cuenca Superior de los Ríos: Marañón, Huallaga y Ucayali (pdf)
-Relación de la Jornada y descubrimiento del Río Manu (1572), Juan Alvarez Maldonado.
-Yuri Leveratto, El reino amazónico del Paititi (Copyright 2010).

VILCABAMBA LA VIEJA - RUINAS EN EL OLVIDO

2011-08-13T15:54:00.000-07:00

(“Mil Escaleras”, camino Inca de acceso a Vilcabamba la Vieja)

«Para que se saquen de los Reynos del Piru a los hijos de los Yngas». (anotación en el documento firmado en Cuzco el 4 de octubre de 1572 por el secretario del virrey don Francisco de Toledo, Álvaro Ruiz de Navamuel) (1)

Siguiendo la ruta dejada por los Incas, en dirección a la fuente del río Vilcabamba, en el paso Qollpaqasa, a más de cuatro mil metros de altura, las sombras asolan el paisaje con sus verdes impresionantes, arrastrando la vegetación por las laderas hasta el fondo a sus pies. Arriba, los picos nevados más allá de los seis mil metros.

Marcado por sonidos de animales y pájaros de la selva, como el pájaro tunki, por ejemplo, de la familia del "gallito de las rocas", el río Consevidayoq lanza sus aguas, rompiendo un camino en las piedras, como hace quinientos años. Alli también se encuentra la flor "Raymondi" que sólo se puede ver en este lugar. Esta flor mide aproximadamente 3 metros y es la flor más grande del mundo. Entonces estamos a 1420 metros sobre el nivel del mar.

Sigue el río su curso, sorprendido por todos esos ruidos que parecen despertar las voces antiguas. Nosostros somos los que asustan a los fantasmas de ese pasado lejano. Llegamos a Vilcabamba la Vieja, que los especialistas llaman "el último bastión de los incas".

"Otro día de mañana, que fue día del Señor S. Joan Baptista veinte y cuatro de junio de mil
y quinientos y setenta y dos, el general Martín de Arbieto mandó poner en ordenanza toda la
gente del campo, por sus compañías, con sus capitanes y los indios amigos, lo mismo con sus generales don Francisco Chilche y don Francisco Cayantopa y los demás capitanes con sus banderas y en ordenanza se marchó llevando el artillería, y caminando entraron a las diez del día en el pueblo de Vilca Bamba, todos a pie, que es tierra asperísima y fragosa y no para caballos de ninguna manera." (Murúa)

Como una enorme tumba vacia, que el tiempo quiso preservar, a la sombra del bosque oscuro y solitario, Vilcabamba fue quemada y vió el último Inca del Tahuantinsuyo ser arrastrado cautivo directo para los brazos de la muerte. Árboles gigantes hacen sombra sobre las paredes del templo, tornando las piedras oscuras en el abandono. Vilcabamba, la ciudad que la selva trató de ocultar, cual un niño inocente que se cubre con velos para preservar.

"Hallóse todo el pueblo saqueado, de suerte que si los españoles e indios amigos lo hubieran hecho no estviera peor, porque los indios e indias se huyeron todos y se metieron en la montaña, llevando todo lo que pudieron. Lo demás de maíz y comida que estaba en los buhíos y depósitos, donde ellos los suelen guardar, lo quemaron y abrasaron, de suerte que estaba cuando el campo llegó humeando, y la casa del Sol donde estaba su principal ídolo quemada. Porque cuando entraron Gonzalo Pizarro y Villacastín hicieron lo mismo, y la falta de mantenimiento les forzó a volverse y dejarles la tierra en su poder, entendieron asimismo que al presente los españoles, no hallando comidas ni con qué sustentarse, se tornarían a salir de la tierra, y no se quedarían en ella ni la poblarían, y con este intento se huyeron los indios, pegando fuego a todo lo que no pudieron llevar." (Murúa)

Vilcabamba permanece cubierta por bosques y rodeada de misterio, ostentando su pasado Inca por todas partes. Atraindo irresistiblemente a los que buscan ese pasado o simplesmente a los que están buscando aventura. Las noches frías suceden a los días calientes en todo el valle hasta Espiritu Pampa.

"El campo descansó allí un día holgándose los soldados en aquel pueblo de Vilcabamba. Otro día, que fue el segundo de la llegada, el General Arbieto mandó llamar a Gabriel de Loarte y Pedro de Orúe, inga de Orúe, y al capitán Juan Balsa, tío de los Yngas Tupa Amaro y Quispi Tito, y a Pedro Bustinza, también su tío, hijos de las dos Coyas, doña Juana Marca Chimpo y doña Beatriz Quispi Quepi, hijas de Huaina Capac, y con ellos otros sus amigos y camaradas que eran los sobresalientes, y les mandó que saliesen por el cerro llamado de Ututo, que es una montaña brava, tras el Ynga Quespi Tito, porque había llegado nueva al general que se iba huyendo con alguna gente hacia los Pilcozones, que es una provincia detrás de los Andes, hacia el río Marañón." (Murúa)

Desde la época de la invasión española hasta 1572, el remanente de la civilización Inca habitó en la región de sierra y selva entre los ríos Urubamba y Apurímac. En 1539, Vitcos, la primera capital de esta región, fue abandonada por Tito Cusi Yupanqui después de la muerte de su padre Manco Inca. Adentrando con su gente más en el bosque, se mudó a la nueva capital, conocida como Vilcabamba la Vieja. Este último refugio fue despoblado y abandonado al ser capturado por los españoles en 1572. Entoces el Inca era Tupac Amaru.

"Entró toda la gente en la ciudad del Cuzco en orden con los prisioneros. El capitán Martín García de Loyola, que era el que había preso a Tupa Amaro, lo llevaba con una cadena de oro echada al cuello, y Quispitito su sobrino iba con otra de plata. Junto dél fueron pasando todos los capitanes y soldados, por su orden como el Virrey lo había mandado, y con ellos los prisioneros de más y menos calidad, y los capitanes y principales orejones." (Murúa)

Como siempre, parece muy difícil determinar el sitio exacto que servió de escenario a los últimos Incas del Tahuantinsuyo. Este último refugio fue capturado por los españoles en 1572, cuando fue despoblada y abandonada. A principios del siglo 20, la ubicación original de Vilcabamba había sido olvidada y su existencia erróneamente puesta en duda.

"El campo descansó allí un día holgándose los soldados en aquel pueblo de Vilcabamba. Otro día,
que fue el segundo de la llegada, el General Arbieto mandó llamar a Gabriel de Loarte y Pedro
de Orúe, inga de Orúe, y al capitán Juan Balsa, tío de los Yngas Tupa Amaro y Quispi Tito, y a
Pedro Bustinza, también su tío, hijos de las dos Coyas, doña Juana Marca Chimpo y doña Beatriz
Quispi Quepi, hijas de Huaina Capac, y con ellos otros sus amigos y camaradas que eran los
sobresalientes, y les mandó que saliesen por el cerro llamado de Ututo, que es una montaña
brava, tras el Ynga Quespi Tito, porque había llegado nueva al general que se iba huyendo con
alguna gente hacia los Pilcozones, que es una provincia detrás de los Andes, hacia el río
Marañón." (Murúa)

A principios del siglo 20, la ubicación original de Vilcabamba había sido olvidada, siendo su existencia puesta en duda. Hiram Bingham, el descubridor de Machu Picchu y Vitcos, hizo una breve visita al sitio en 1911 declarando que se trataba de un sitio de poca importancia, por acreditar que ya había descubierto el lugar de Vilcabamba Ia Vieja en Machu Picchu.

"Los dichos se partieron luego con mucha diligencia tras de Quespi Tito Yupanqui, y fueron caminando por el cerro dicho, con increíble trabajo, sin agua ni comida que hallasen, más que la que habían sacado de Vilca Bamba, y al cabo de seis días el capitán Joan Balsa, que era de
vanguardia (y Pedro de Orúe el segundo y Gabriel de Loarte de retaguardia), dio donde estaba
Quespi Tito Yupanqui con su mujer en días de parir, y con él once indios e indias que le servían,
que las demás gente se había esparcido. Habiéndole cogido dieron la vuelta a Vilcabamba, y lo
que en seis días subiendo habían caminado lo volvieron a bajar en dos. Hallaron en aquella
montaña mucha suma de víboras de cascabel, que dicen, y plugo a la Majestad divina que no
peligró persona ninguna con ellas, porque son dañosísimas. El cansancio y trabajo que en el
camino, con la necesidad, pasaron se les convirtió en flores y contento, mediante la buena presa
que hicieron." (Murúa)

"Cazó también otros muchos indios enemigos, que estaban escondidos en la montaña de Sapacatín, y se volvió con los prisioneros a Vilcabamba. En el camino, trayendo a un hijo pequeño de Tecuripaucar, a cuestas, una víbora le picó, y fue tanta la fuerza de la ponzoña, que dentro de veinte y cuatro horas murió de la picadura. Así llegaron a Vilcabamba, donde entregó los presos." (Murúa)

"Así llegaron con él al pueblo de Vilcabamba y se lo entregaron al general en la misma casa del Ynga. Allí les despojaron de todo su bagaje y vestidos, de tal suerte, que en la prisión no les dejaron ropa que poderse mudar, a él ni a su mujer, ni bajilla ninguna de la que tenían, donde padecieron hasta necesidad de hambre y frío, aunque es tierra caliente. Es tal el temple de la tierra que en los bordes de los buhíos y en las traseras las abejas crían panales de miel como los de España, y el maíz se coge tres veces al año, ayudadas las sementeras de la buena disposición de la tierra y de las aguas con que lo riegan a sus tiempo. Se dan ajiales en grandísima abundancia, coca y cañas dulces para hacer miel y azúcar y yucas, camotes y algodón." (Murúa)

Hiram Bingham, cuando descubrió Machu Picchu y Vitcos, en 1911, hizo una breve visita al sitio, donde encontró las ruinas entre la vegetación densa y declaró que el sitio era de poca importancia. Él creía que ya había descubierto el lugar de Vilcabamba Ia Vieja en Machu Picchu.

Sin embargo en 1994 otro norteamericano, Gene Savoy, volvió sobre la ruta tomada por Bingham hasta Espíritu Pampa. Después de un detallado estudio de las crónicas españolas, Savoy llegó a la conclusión de que Machu Picchu no corresponde a las descripciones de Vilcabamba y que Espíritu Pampa se ajusta a la perfección.

"Tiene el pueblo, o por mejor decir tenía, de sitio media legua de ancho a la traza del Cuzco y grandísimo trecho de largo, y en él se crían papagayos, gallinas, patos, conejos de la tierra, pavos, faisanes, grasnaderas, pavoncillos, guacamayas y otros mil géneros de pájaros de diversos colores pintados, y muy hermosos a la vista, las casas y buhíos cubiertos de buena paja. Hay gran número de guayabas, pacaes, maní, lucmas, papayas, piñas, paitas y otros diversos árboles frutales y silvestres." (Murúa)

"Tenía la casa el Ynga con altos y bajos cubierta de tejas y todo el palacio pintado con grande diferencia de pinturas a su usanza que era cosa muy de ver. Tenía una plaza capaz de número de gente, donde ellos se regocijaban, y aun corrían caballos. Las puertas de la casa eran de muy oloroso cedro, que lo hay en aquella tierra en suma, y los zaquizamíes de lo mismo, de suerte que casi no echaban menos los Yngas en aquella tierra apartada, o por mejor decir desterradero, los regalos, grandeza y suntuosidad del Cuzco, porque allí todo cuanto podían haber de fuera les traían los indios para sus contentos y placeres y ellos estaban allí con gusto." (Murúa)

Vilcabamba... perdida en una inhóspita región de sierra y selva entre los ríos Urubamba y Apurímac. En 1539, Vitcos fue abandonada luego de la muerte de Manco Inca que, antes de morir, recomendó que su gente se trasladara a Vilcabamba. Se trasladó a su gente más en el bosque...

Pero, pensando en las dificultades que estaban experimentando los Incas y el poco tiempo que Manco Inca tuvo para reunir a su gente en un lugar seguro es de imaginar que Vilcabamba ya existía, al menos en su estructura física, y no que fue "construida" por Manco, como muchos atribuyen.

"En el tiempo que andaban estas revueltas en el Collao y Charca hemos visto Manco Ynga, cómo
le daban algún reposo, estando ocupados los españoles con los del Collao, fundó el asiento de
Vilcabamba, en la provincia de Vitcos, y dijo a sus vasallos y a los capitanes que con él estaban:
ya me parece que será fuerza vivir aquí, pues que los españoles han podido más que nosotros y
nos han quitado más tierras y echándonos dellas y de lo que poseyeron y ganaron mis abuelos y
antepasados, poblemos aquí hasta que se muden los tiempos."(Murúa)

"Así juzgo por más acertado volverse a Vitcos, de donde había salido, y comunicándolo con los
suyos, lo hizo, y llegado allá dijo que se estuviesen en Vilcabamba, pues ya no podían con seguridad irse a otras partes, que todo estaba ocupado de los españoles." (Murúa)

La forma como Túpac Amaru fue capturado en la selva será el tema de otro artículo, discutido en profundidad. Por ahora, sólo traté de relacionar lo que es más relevante para Vilcabamb, lo que ocurrió en el lugar. La detención del Inca de Vilcabamba necesita ser contada con más tiempo y cuidado.

"En el tiempo que el general Arbieto envió a los que hemos dicho en busca del Ynga Cusi Tito
Yupanqui y lo trajeron, despachó por otra parte al capitán Martín de Meneses, a que buscase con
mucho cuidado al Ynga Tupa Amaro. El cual salió y llegaron él, y los que en su compañía iban,
seis leguas la tierra dentro, donde dicen Panque y Sapacati, y allí hallaron el ídolo del Sol, de
oro, y mucha plata, oro y piedras preciosas de esmeraldas, mucha ropa antigua, que todo, según
fama, se avalaría en más de un millón, lo cual todo se consumió entre los españoles e indios
amigos, y aun dos sacerdotes que iban en el campo gozaron de sus partes." (Murúa)

"Aunque hubo opiniones de teólogos y hombres doctos, que semejantes despojos eran injustos y que no se podían llevar, aprovechó poco, que la ley de la codicia desenfrenada prevaleció a la ley natural y divina, y así todo lo llevaron, con muchos cántaros y vasijas de plata y oro, con que los yngas se servían. Parte que habían escapado de la hambre de los españoles y de los Pizarros, en el Cuzco, al principio, y parte que habían encerrado entonces y después sacado, y aun también allí habían labrado piezas a su modo, para restaurar las muchas que habían perdido y les habían quitado los españoles con desorden y poco temor de Dios, como si los ingas e indios no fueran señores de haciendas, sino que todo estuviera perdido el dominio y aplicado a quien primero pudiese tomarlo por fuerza, y así lo lograron todos los que lo hubieron, y se apoderaron de ello como en efecto [fue] cosa mal habida." (Murúa)

"El Ispaca atemorizado dijo que cinco días había que partiera de aquel lugar, para entrarse en la mar en canoas, e irse a los Pilcosones, otra provincia la tierra dentro. Que su mujer de Topa
Amaro iba temerosa y triste por ir en días de parir, y que él mismo, como la quería tanto, le ayudaba a llevar su hato, y le aguardaba, caminando poco a poco." (Murúa)

"Estando en esto, llegó el capitán Martín García de Loyola, con Gabriel de Loarte y los deoldados, y prendió al Ynga, y habiendo estado aquella noche con mucho recato y cuidado, por la mañana de vuelta hacia Vilcabamba donde llegaron, sin sucederles cosa ninguna, en salvamento.
Era Topa Amaro Ynga muy afable, bien acondicionado y discreto y de muy buenas palabras y
razones, grave y de pecho que no se le dio cosa ninguna, ni mostró hacer estima ni caudal por
todo cuanto allí perdió, y le quitó Loyola, y los demás soldados que habían ido con él, más de
una pluma betada con oro tirado, cola de guacamaya. Por una manta colorada, que parecía raso
fino de Granada, le pesó se la diese al cacique Ande en su persona, con una camiseta de
terciopelo negro, y por esto se desabrió y mostró disgusto con el Martín García de Loyola, pues
le dio de rempujones, rogándole más de millón y medio a lo que comúnmente se dice en oro,
plata, ropa de Castilla, sedas y muchas barras de plata, fuentes y aguamaniles y otras piedras
ricas, y joyas y vestidos. Este Topa Amaro y su mujer entregó al capitán Loyola al general
Martín Hurtado de Arbieto, al cual hizo, en sabiéndolo, el virrey don Francisco de Toledo
merded de la gobernación de Vilcabamba, el cual luego se intituló en ella Señoría." (Murúa)

"...pueblo de San Francisco de la Victoria, que así se llamaba ya a el de Vilcabamba."

"Como al tiempo que llegaban a emparejar con la ventana donde estaba el Virrey, y el capitán Loyola mandase a los indios que se quitasen los llautos, y Topa Amaro la borla que llevaba puesta por insignia real, ellos no quisieron, sino solamente tocaron los llautos con las manos, haciendo inclinación con la cabeza hacia donde estaba el Virrey. Algunas personas dicen que diciéndole el capitán Loyola que se quitase la borla que allí estaba el Virrey, Tupa Amaro respondió que no quería, porque quién era el virrey sino un yanacona del Rey, que quiere decir criado del Rey, y que indignado de esto el capitán Loyola, dejó la cadena de oro que llevaba en la mano con que Topa Amaro iba preso, y le dio dos pescozones, pareciéndole que en ello hacía sevicio a Su Majestad y daba gusto al Virrey, cosa que por todos los que se hallaron presentes fue juzgada por indigna de caballero noble, sea lo que fuere. Topa Amaro y su sobrino Quispitito Yupanqui fueron puestos en prisión en casa de don Carlos Ynga, hijo de Paulo Topa, que el Virrey había hecho fortaleza." (Murúa)

"Trajeron el cuerpo de Manco Ynga de Vilcabamba, donde le mató Diego Méndez, mestizo, con
Escalante y Brizeño y otros que huyeron de la batalla de Chupas junto a Guacamanga, como
tengo ya referido, y habiéndole traído, mandó el virrey don Francisco de Toledo que le quemasen
en lo alto de la fortaleza antigua, llamada Quíspiguaman, lo cual mandó se hiciese, porque losindios, sabiendo donde estaba enterrado, no le sacasen ocultamente y lo adorasen."(Murúa)

********

(1) Este documento proporciona testimonios fundamentales como nombres y edades de las mujeres e hijos de los Incas capturados en Vilcabamba. Topa Amaro sólo tuvo un hijo, don Martín, del que no se dice la edad, y una hija de tres años llamada Isabel; afortunadamente, se sabe que el niño era recién nacido, pues el cronista fray Martín de Murúa menciona que en el momento de ser prendido el Inca, su mujer "iba temerosa y triste por ir en días de parir y que él mismo, como la quería tanto, le ayudabaa llevar su ato y la aguardaba caminando poco a poco".
Bernabé Cobo se equivocó al suponer que doña Juana Pilco-Huaco y a doña Magdalena eran sus hijas.

FUENTES

Documento firmado en Cuzco el 4 de octubre de 1572 por el secretario del virrey don Francisco de Toledo, Álvaro Ruiz de Navamuel – el cual lleva la anotación: "Para que se saquen de los Reynos del Piru alos hijos de los Yngas".

Fray Martin de Murúa, Historia General del Peru.

COMO CRUCE DE ESTRELLAS EN LOS HILOS DE ORO DE LA MASCAPAYCHA

2011-08-08T09:11:00.000-07:00

(Pléyades)

Como si fueran lanzadas por las manos de un ser divino, las estrellas se propagan, por entre las constelaciones del cielo nocturno, creando siluetas en el lienzo oscuro. Como dibujos de trazos imaginarios, se agrupan en constelaciones, muchas veces separadas por cientos de años luz de distancia. En la inmensidad del espacio, como granos de maiz esparcidos sobre la tierra...

"...habia mandado traer el Manco Inca una hanega (1) de maiz, y hizola echar en el suelo, y de aquel monton tomó un grano, y dijo: -Tanto como este grano habeis hallado los cristianos de plata y oro: en comparación, queda que no habeis hallado tanto como esta hanega de maiz significa mas que este grano que saco della."(2)

"Pues invió Almagro a un Ruy Diaz a Mango Inca por mensajero, rogandole saliese de paz, pues era su amigo. Llegado pues Ruy Diaz adonde Manco Inca estaba, le recibió muy bien, y preguntandole por Almagro y su gente y otras cosas, le tuvo asi consigo dos dias, y al tercero le hizo una pregunta - segun el Ruy Diaz contaba-, que le dijo: - Dime, Ruy Diaz: si yo diese al rey muy gran tesoro, echaria todos los cristianos de este reyno? El Ruy Diaz le rrespondio: - Que tanto darias, Inca? Dijo el Ruy Diaz que habia mandado traer el Manco Inca una hanega de maiz, y hizola echar en el suelo, y de aquel monton tomo un grano, y dijo: -Tanto como este grano habeis hallado los cristianos de plata y oro: en comparacion, queda que no habeis hallado tanto como esta hanega de maiz significa mas que este grano que saco della.

Dijo el Ruy Diaz al Inca: - Aunque des al rey todos estos cerros de oro y plata, no despoblara la tierra de los españoles que en ella tiene.
Pues oido esto, Manco Inca le dijo: - Vete, Ruy Diaz, y di a Almagro que se vaya donde quijere, que yo tengo de morir, y toda mi gente, hasta acabar los cristianos."

Pedro Pizarro narra en sus "Relaciones" que estaban los españoles con muchas ganas de capturar Manco Inca pero debido a que se habian desbaratado, y con muchos heridos, solo las galgas (3) habian arrebatado cinco españoles, echandolos en el rio, en pedazos. Los que habian pasado adelante y entrado en el monte fueran muertos por los muchos flecheros que hallaron y que los heriron con flechadas. Aquellos que no hallaron una senda angosta por donde se echar al rio, fueron todos muertos.

Metidos en el monte, los hombres de Manco Inca pudieron asi herir muchos españoles. Entonces Gonzalo Pizarro, entendiendo que Manco estaba muy seguro, hizo una retirada estratégica marcando la sierra y pasos malos por donde se podian desechar y pasar, aguardando hasta la medianoche, y echando todos los heridos por delante, quedandose Gonzalo Pizarro a la postre, mandó a Pedro Pizarro fuese a sus espaldas, y asi se retiraron volviendo a donde habian dejado el real (4) y caballos. Alli, mandó mensagero a Francisco Pizarro, relatando lo que sucedió y pedindole que enviase más gente.

Llegada que fue esa gente, fueron los españoles otra vez por el paso donde Mango Inca se hallaba en una fortaleza. A la entrada de una angostura habia hecho una albarrada(5) de piedra, con unas troneras (6) por donde tiraban con quatro o cinco arcabuzes que tenian, que habian tomado a los españoles. Pizarro dice en su libro que no podian hacer daño con los ascabuzes porque como no sabian, la pelota dejaban junto a la boca del arcabuz, que, así, se caya en saliendo. Los españoles llegaron por la mañana con cien hombres de los mejores para subir por la montaña que era muy espesa en una sierra alta, por donde se tomaba todo el alto para desechar los pasos y tomar las espaldas a los "inimigos".

Gonzalo Pizarro, con la mitad de la gente, hizo frente al fuerte donde estaba Manco, los demás subieron secretamente por la montaña arriba sin que los hombres de Manco percibiesen. Los españoles subieron a un raso de la otra parte del cerro y cuando se percibió que ellos llegaban, los que alli estaban huyeron por muchas partes, entonces llegaron a una fortaleza vacia. Aguijaron el camino arriba creyendo que los españoles que habian subido habrian topado con él, por esta causa no se prendió al Inca. Los españoles entendieron que encuanto subian arriba creyendo que estaba allá, tubo lugar Mango Inca de alejarse y esconderse por los montes con algunos andes (antis, "indios" de la selva). Durante más de dos meses de una parte para otra en su rastro, nunca le pudieron hallar, y asi volvieron al Cuzco tomandole alguna gente, y entre ella se tomó una mujer de Manco Inca que él queria mucho, y se la guardó creyendo que por ella saldria de paz.

Pizarro narra que estando el Marques en Arequipa, para fundar en ella pueblo de españoles, vinole nueva que Manco habia enviado mensajeros, al Cuzco, para que el Marques fuese a Yucay porque dalli le saldria de paz. Partió el Marques sin hacer la fundación del pueblo y, llegado al Cuzco, tomó doce hombres escojidos porque se habia pedido el Inca que fuese con tres o cuatro, no más. Sospechando el Marques, escojió, doce hombres, y entre ellos a su hermano Gonzalo Pizarro, y llevando consigo la mujer de Manco Inca que habia capturado previamente, se fue a Yucay. De alli envió mensajeros al Inca, que respondió al Marques diziendole que saldria de paz. Entonces vino un hombre y dijo al Marques que ya venia cerca Manco Inca.

"Pues llegada esta nueua el Marques le envio una haca estrangera con un negro y algunos presentes y rregalos. Pues yendo esto, cierta gente de guerra que Mango Ynga emviaba para que diesen sobre el Marques, tomaron al negro y a la haca, y mataronlos, y algunos yndios de los que yban con el rrefresco. Pues escaparonse algunos yndios amigos y dieron aviso al Marques de la muerte de la haca y esclavo y de los demas yndios, y deste enojo mando el Marques matar esta muger de Mango Ynga,

...y atandola a un palo, unos canares (7) la varearon y flecharon hasta que murio."

"Esta mujer mandó matar el Marques despues en Yucay, haziendola varear con varas y flechar con flechas, por una burla que Mango Ynga le hizo, que aqui contaré, y entiendo yo que por esta crueldad, y otra hermana del Ynga que mandó matar en Lima quando los yndios pusieron cerco sobre ella, que se llamaba Asarpay, me paresce a mi que Nuestro Señor le castigó en el fin que tuvo, y a Almagro por los hermanos del Ynga que mató, como tengo dicho." (Pizarro)

Pedro Pizarro no presenció ese asesinato pero cuenta que los españoles que alli se hallaron decian que nunca esa reina (8) habló palabra ni se quejó, y asi murió "de varazos y flechazos" que le dieron.

"Cosa de admiracion que una mujer no se quejase ni hablase ni hiziese ningun mudamiento con el dolor de las heridas y de la muerte!"

"Mandó pues el Marqués en Lima matar otra india (9), mujer y hermana de Atahualpa, cuyo nombre era Asarpay. Cuando mataron a Atahualpa, vino hasta Jauja con Tubaliba (10), su hermano, y despues de muerto este Tubaliba, el Contador de Su Magestad Antonio Navarro pidió esta india al Marqués don Francisco Pizarro, creyendo haber della gran tesoro, y bien se lo pudiera dar, porque era una de las mayores señoras deste reino y en más tenida y estimada entre los naturales. Pues sabido esta señora como el Marqués la queria dar al Contador Navarro, se despareció una noche y se volvió a Cajamarca. Pues aconteció que cuando la tierra se empezaba a levantar, Melchor Verdugo(11) estaba en Cajamarca con algunos españoles, y sabiendo de esta señora la prendió y trujo a Lima y la dió al Marqués, y teniendola en su posada vinieron los indios a poner cerco sobre Lima, y una hermana suya, en quien el Marqués hubo a dona Francisca, que se decia doña Ines, teniendo envidia desta señora que era más principal que ella, dijo al Marques que por mandado de esta señora habian venido a poner cerco, y que si no la mataba, que no se irian los indios. Pues sin más consideración mandole dar garrote y matala, pudiendo embarcalla en un navio y echala de la tierra. E querido decir esto de estas dos señoras que asi mataron tan sin consideración y mirar que eran mujeres y sin culpa."

"Despues de la muerte de Atahualpa, el Marques don Francisco Pizarro alzo por señor a Tubaliba, hijo de Guaina Capa (Huayna Capac) y hermano de Guascar (Huascar), a quien venia el señorio. Este habia venido a ver Atahualpa cuando estaba preso, y finjió estar enfermo todo el tiempo que Atahualpa estaba vivo, no saliendo de un aposento. Esto hizo este, temiendose no le mandase matar Atahualpa, como a los demás hermanos. Pues alzado por señor en conformidad de los naturales, estando un dia comiendo y Challicuchima con él, Challicuchima le convidó con un vaso de chicha, que asi lo tenian de costumbre convidarse, y en la chicha le dió ponzona al Tubalipa, de manera que se fué consumiendo y vino a morir en Jauja a cabo de siete o ocho meses. Estos indios conocian yerbas para matar con ellas a los meses o anos que querian."

La mascapaycha del Inca, la borla de fina lana roja con sus hilos de oro incrustados que le pendían sobre la frente, debajo del llauto, brillaba como pequeñas estrellas bajo la luz del fuego. Parecía traer el cielo nocturno dentro de la Fortaleza de Yucay. Era todo lo que quedaba del Sol, la luz artificial de los hilos de oro de la mascapaycha. Afuera, el cielo de la noche estaba lleno de presagios, destellos intermitentes.

Chipchiykachaq qatachillay: "¿Quién brilla, Pléyades?
P’unchaw pusaq qiyantupa: "Guía de la luz del día, la aurora del amanecer."(13)

Cuando los observadores del hemisferio sur tienen la oportunidad de observar las estrellas del hemisferio norte, suelen confundir a la constelación del Cisne con la Cruz del Sur.
El Cisne atraviesa la Vía Láctea septentrional la cual, en los cielos del hemisferio norte, alcanza la plenitud. Con condiciones de un buen cielo nocturno para la observación astronómica, se puede ver al Cisne en la Vía Láctea, la que se muestra dividida en dos partes. Una nebulosa oscura entre los observadores y las estrellas más lejanas originan esa aparente divergencia.

Sin embargo a menudo dicen que la constelación de la Llama se localiza en la parte sur de la Vía Láctea, bajo la Cruz del Sur, donde las estrellas Alfa y Beta Centauro representan sus ojos (llamac ñawin). Pero Alpha Centauri, la estrella más brillante en la constelación de Centauro, el tercero más brillante del cielo a simple vista, es en realidad un sistema triple. El sistema Alpha Centauri es visible en el hemisferio sur y está situado al este de la Cruz del Sur pero a simple vista aparece como una estrella sola. Solo con telescopios se puede distinguir todo el sistema.

La medianoche es cuando los ojos de Yakana, es decir la cabeza del animal tiene su posición más baja en el horizonte, interpretandose que la Llama baja la cabeza para beber el agua del mar y así impedir la inundación del mundo. El agua del mar llega al Mayu o Río Celestial (Vía Láctea) gracias a que la Llama amamanta a su cría. Para que el agua circule por el Mayu y caiga a la Tierra en forma de lluvia, la llama tiene que orinar lo que ha amamantado. El mito se completa cuando la llama bebé, luego de mamar, tiene que orinar, fecundando la tierra. La constelación de la Llama, Catachillay o Yakana, es la que se observa junto a su cría que, según Cobo, sería Urcuchillay (14).

"...dicen que la Yacana (Catachillay), es como la sombra de una llama o un doble de este animal que camina por el centro del cielo. Es muy grande y más negro que el cielo nocturno, tiene un cuello largo y dos ojos... dicen también, que baja a medianoche a beber el agua del mar, cuando no es posible que la vean y sientan por que si no bebiera esta agua, el mundo entero quedaría inundado y dicen que tiene cría y cuando está empieza a lactar, despierta". (Avila)

"...que por medio del cielo atravesaba un río muy grande, que es una cinta blanca llamada Vía Láctea. De este río se creía que la llama tornaba el agua que derramaba sobre la Tierra..." (Cobo)

"Y estos veneraban a otra que andaba cerca a la estrella de Urcuchillay y era la llama Catachillay, que es algo grande junto a otra pequeña, de las que dicen era una llama con su cría..." (Cobo)

Al parecer para los pastores y agricultores andinos existe o existía una relación entre la llama y el agua, debido que la mitología andina atribuye a las llamas y alpacas la creación de los manantiales y lagunas y hace mención que al término de la existencia del mundo estas regresarán a ellas.

La llama era el animal sagrado de los Incas. Para los Incas, detrás de cada llama terrestre, se halla la llama celeste - la llama terrestre es un reflejo de la llama que dibuja en el cielo estrellado la forma de una constelación. Consideraban que la llama en el cielo se refleja en ciertos lugares sagrados, como en uno de los flancos de la montaña Tamboqhsa, en Ollantaytambo (Peru), donde la ladera se hace como un gran diseño representando una llama sentada acariciando a su cría.

“Todos los pastores respetaban y hacían sacrificios a la llamada de los astrólogos Lira, que ellos nombraban Urcuchillay, la cual decian que era un carnero de muchos colores, que entendía en la conservación del ganado; y a otros dos pequeños que tiene debajo a manera de T, decían ser los pies y la cabeza; y éstos también hacían veneración a otra que anda cerca deste y llaman Catachillay, que también es algo grande, y a otra más pequeña que anda junto a ella; las cuales fingían que era una llama con su cordero que procedían del Urcuchillay…” (Cobo)De acuerdo a lo indicado por Polo de Ondegardo (15), Catachillay podría tratarse de Deneb, la estrella más brillante de la constelación de El Cisne, al ser esta una estrella cercana a Vega. González Holguín (Vocabulario Quechua, 1608) señala que Catachillay era una estrella del "crucero de estrellas". Ludovico Bertonio (Diccionario Aymara, 1612) denomina a Catachillay como una “estrella nebulosa en la Vía Láctea”.

Bauer y Dearborn (Astronomía e Imperio en los Andes) encontraron que la actual constelación de El Cisne fue conocida antiguamente por los astrónomos europeos como "el cruce de estrellas". Bauer y Dearborn establecieron en sus estudios que la estrella denominada Urkuchillay por Polo de Ondegardo habría sido Vega, la estrella la más brillante de la constelación de Lira, mientras que Catachillay se trataría de Deneb, en la constelación del Cisne o bien de Altaír, en la constelación del Aguila, visibles hacia la porción norte del cielo sobre el Perú.

En nuestra búsqueda hemos encontrado que Urkuchillay es identificada como la Constelación de la Pequeña Llama de Plata conocida también como la Llamita de Colores.

Según el Prof. Erwin Salazar, algunas comunidades pastoriles de los Andes aún se recuerdan de leyendas o mitos referentes a una pequeña llama de colores. La pequeña Llama de Plata, según algunos, sería una estrella individual que se identificaría con Alfa Lira ( estrella Vega) y sería, junto con otras estrellas brillantes, representaciones de una deidad celestial específica.
Según el profesor, la Llama de Plata puede convertirse en una imagen visible en el cielo al “construirse” juntando a las estrellas de la Lira de un modo diferente a la configuración occidental que conocemos.
En términos astronómicos la estrella Alfa de la Lira, "cuyo nombre occidental es Vega ( una brillante estrella de color blanco, magnitud visual 0 y ubicado a 25 años luz de la Tierra) constituye el ojo o la cabeza de la llamita. El hocico lo forman las estrellas Alfa y Epsilon ; el cuello, Alfa y Zeta ; el cuerpo, Zeta y Beta ; la pata delantera, Zeta y Delta ; la pata trasera, Beta y Gamma y la minúscula cola las estrellas Beta y Nu de la Lira." (Salazar)

Al parecer Catachillay, la Llama con su cría, que ordenó la vida en el Imperio Inca, está tan difícil de determinar como todo lo que se refiere al Imperio o a su propia historia. Pléyades? Centauro? Cisne? Constelaciones que se van desplazando en las distancias en el cielo, más lejos, como los quinientos años luz que nos separan de las Pléyades o los quinientos años que nos distancian del triste final del Imperio Inca.

*

(1) La fanega (hanega) es una unidad de medida histórica, anterior al establecimiento y la implantación del sistema métrico, que se refería tanto a mediciones de capacidad o volumen, como a mediciones superficiales de fincas del ámbito agrario.

Medidas de Capacidad para granos
1 Fanega = 12 Celemines = 55,5 Litros

(2) texto original - "Dixo el Ruy Diaz que auia mandado traher el Mango Ynga una hanega de maiz, y hizola echar en el suelo, y de aquel monton tomo un grano, y dixo:-Tanto como este grano aueis hallado los xptianos de plata y oro: en comparacion, queda que no aueis hallado tanto como esta hanega de maiz significa mas que este grano que saco della. (...) Dixo el Ruy Diaz al Ynga: des al rrey todos estos cerros de oro y plata, no despoblara la tierra de los espanoles que en ella tiene. Pues oydo esto, Mango Ynga le dixo: - Vete, Ruy Diaz, y di a Almagro que se - Aunque uaya donde quijere,que yo tengo de morir, y toda mi xente, hasta acauar los cristianos." (Pedro Pizarro)

(3) galga 1 1.f. Piedra grande que se desprende de lo alto de una cuesta y baja rodando.
(4) real 3 1.m. Campamento de un ejército y especialmente donde se halla la tienda del rey o general. También en pl.(5) cañaris.
(5) albarrada - Cerca o muro de protección en la guerra.
(6) tronera. (De trueno).1. f. Abertura en el costado de un buque, en el parapeto de una muralla o en el espaldón de una batería, para disparar con seguridad y acierto los cañones. (Real Academia Española - Diccionario de la Lengua Española)

(7) cañaris.
(8) He utilizado la palabra "reina", porque ella era la esposa de Manco Inca; el autor se refiere a ella usando la palabra "India".
(9)Asarpay era otra "reina" porque era la esposa la "más principal" de Atahualpa.
(10) Tupac Hualpa, Tubalipa o Toparpa, falleció, en poco tiempo, por envenenamiento y Chalcuchima fue culpado de su muerte por Pizarro, siendo condenado y sentenciado a muerte.(11) En el libro Vidas de los Navegantes Conquistadores y Colonoizadores Españoles de los siglos XVI, XVII y XVIII, tomo III, de R. Majó Framis describe el encomendero de Cajamarca, Melchior Verdugo como "patán y despiadado cruel hombre, que hubiera sido en su tierra rabadán de ganado, aprendiz de mozo de mulas, que habia sido soldado antes que encomendero".

(13) "Hanaq Pachap kusikuynin"[Bienaventuranza del cielo], himno compuesto para la adoración de la Virgen María, de Pérez de Bocanegra (párroco de Andahuaylillas, provincia de Quispicanchi, una aldea al sur de Cuzco. El himno aparece sin traducir al final del Formulario Ritual de Juan de Pérez Bocanegra Ritual, publicado en 1631. Como el himno aparece originalmente sin tradución, puede haber sido mal traducido por Pléyades.

(14) El cronista Pedro Cieza de León dice llamarse "urko" (en idioma nativo) a la llama si se trataba de un macho
(15) texto original "Y assí los ouejeros hazían veneración y sacrificio a vna estrella que ellos llaman Vrkuchillay, que dicen es vn carnero de muchos colores, el qual entiende en la conservación del ganado, y se entiende ser la que los Astrólogos llaman Lyra. Y los mismos adoran a otras dos que andan cerca della que llaman Catuchillay y Vrkuchillay. Que fingen ser una oueja con un cordero...”.(Ondegardo)

BIBLIOGRAFIA

Pedro Pizarro, Relación del Descubrimiento y Conquista de los Reinos del Peru.

Francisco de Avila, Dioses y hombres de Huarochorí, 1598).

Bernabé Cobo, Historia del Nuevo mundo, 1653.

Juan Polo de Ondegardo, De los errores y supersticiones de los indios, 1585.

ler el artículo del Prof: Erwin Salazar (Director Cientifico del Planetario de Cusco) - Constelaciones Inkas - La Pequeña Llama de Plata.

lectura recomendada (aqui en el blog):

MANCO II - LIENZO DE AMOR Y MUERTE EN PUCARA

ATAHUALPA - ESTRIBILLO DE UNA MUERTE ANUNCIADA

2011-08-04T13:42:00.000-07:00

Para hablar a respecto de Atahaulpa, podemos servirnos del testimonio de Pedro Pizarro, que estuvo con él en los últimos días de su vida y escribió en su libro, Relación del Descubrimiento y Conquista de los Reinos del Perú, la impresión que tuvo de él, como un hombre de gran poder y fuerte carisma.

Pizarro dice que Atahualpa era hombre bien dispuesto y de buena presencia, de buen cuerpo, no demasiadamente grueso, hermoso de rostro, circunspecto, los ojos implacables. Cuenta que era muy temido por los suyos y amado como dios.
Cuando "a este señor le quitaron del palo donde le mataron, llegaron sus indios y cavaron la tierra donde habia tenido los pies quatro dedos, y la llebaron como por reliquias."

"Acuerdome que el señor de Guailas (Huaylas) le pidió licencia para ir a ver su tierra, y se la dió, dandole tiempo en que fuese y viniese, y tardose algo mas, y quando volvió, estando yo presente, llegó con un presente de fructa de la tierra, y llegado que fue a su presencia, enpezó a temblar en tanta manera, que no se podia tener en los pies. El Atahualpa alzó la cabeza un poquito, y sonrriendose le hizo sena que se fuese." (1)

Según Pizarro, Atahualpa usaba la mascapaycha, que era la borla real o "corona" (2), lo que significa que él se consideraba Inca, incluso cuando Huascar aún vivía, siendo él soberano, señor y verdadero Inca. Atahualpa ponia en la cabeza el llauto, que eran trenzas hechas de lana de colores, de grosor de un medio dedo, y de ancho de uno, hecho de una manera de corona, pero no con puntas, sino redonda, de anchura de una mano, que encajava en la cabeza. En la frente una borla cosida en este llauto, de anchura de una mano, poco mas, de lana muy fina de grana (2), cortada muy igual, metida por unos canutos de oro, muy subtilmente hasta la mitad. La lana era hilada, de los canutos para bajo destorcida, que era lo que caía en la frente, los canutillos de oro tomaban todo el llauto. Esta borla, de un dedo de grosor, caía hasta encima de las cejas, tomando toda la frente.

Atahualpa tenia muchos líderes con él: estos quedaban afuera en un patio, cuando llamaba a alguno, entraba descalzo hasta donde el estaba y viniendo de fuera, de otra parte, habia de entrar descalzo y cargado con una carga o "fardo", en señal de sumisión. Cuando su capitan Challicuchima vino con Hernando Pizarro y le entró a ver, entró descalzo, con una carga en la cabeza, se echó a sus pies y llorando se los besó. "El Atahualpa, con rostro sereno, le dijo:--Seas bienvenido alli Challicuchima, queriendo decir: --Seas bienvenido buen Challicuchima."

Todos ellos andaban trasquilados, y los orejones como a sobre peine (4). Vestian ropa muy fina y muy blanda.
"Poniase este señor la manta por encima de la cabeza y atabasela debajo de la barba, tapandose las orejas: esto traya el por tapar una oreja que tenia ronpida, que quando le prendieron los de Guascar (Huascar) se la quebraron."

Las vestes de Atahualpa.

"Vestia este señor ropas muy delicadas."

Además de ser una persona interesante, Atahualpa era fascinante. No bastó usar las ropas finas y delicadas, elaboradas con el mejor cumbi, que los Incas comúnmente usaban, se atrevió a más. Pizarro describe un momento en que, tal vez para mostrarse más, imponendo su presencia, vestió una ropa hecha de lana de murciélago.
Como si eso fuera la cosa más natural del mundo.

Pizarro cuenta que estando Atahualpa un día comiendo, las mujeres le llevaban la comida y se la ponian delante en unos junquillos verdes muy delgados y pequenos. Estava sentado en un dúho de madera colorada muy linda, de altor de poco mas de un palmo, el cual tenian siempre tapado con una manta muy delgada, aunque estuviese él sentado en el. Estos juncos ya dichos tendian siempre delante del cuando queria comer, y alli le ponian todos los manjares en oro y plata y barro, y el que el apetecia, señalava se lo trujesen y tomandole una destas mujeres se lo tenia en la mano mientras comia.
"Pues estando desta manera comiendo, y yo presente, llevando una tajada del manjar a su boca, le cayó una gota en el vestido que tenia puesto, y dando de mano a la india, se levantó y se entró a su aposento a vestir otro vestido, y vuelto, saco vestido una camiseta y una manta pardo escuro. Allegandome yo pues a él le tenté la manta, que era más blanda que seda, y dijele: -- Inca, de que es este vestido tan blando? El me dijo: -- Es de unos pájaros que andan de noche en Puerto Viejo y en Tumbez, que muerden a los indios. Venido a declararse, dijo que era de pelo de murcielagos. Diziendole que de adonde se podia juntar tanto murcielago, dijo: --Aquellos perros de Tumbez y Puerto Viejo, que habian de hacer sino tomar destos para hacer ropa a mi padre? Y es asi que estos murcielagos de aquellas partes muerden de noche a los indios y a los españoles y a caballos, y sacan tanta sangre que es cosa de misterio, y asi se averiguó ser este vestido de lana de murcielagos, y asi era la color como dellos, que en Puerto Viejo y en Tumbez y en sus comarcas hay gran cantidad dellos."

"y no he visto en todo este Piru indio semejante a este Atahualpa, ni de su ferocidad ni auctoridad."

"En cierta ocasión, un súbdito vino quejarse que un español tomaba unos vestidos de Atahualpa, el Marques (5) me mandó fuese yo a saber quien hera, y llamar al espanol y castigale. El indio me llevó a un buhio (6) donde habia gran cantidad de petacas, y el español ya era ido, y diziendome que de alli habia tomado un vestido del señor; yo, preguntandole que tenian en aquellas petacas, me mostró algunas en que tenian todo aquello que Atahualpa habia tocado con sus manos y habia dejado despues y vestidos que habia desechado: en unas los junquillos que le echaban delante los pies cuando comia, y en otras los huesos de las carnes o aves que comia; en otras los maslos de las mazorcas de maiz que habia tomado en sus manos; finalmente, todo aquello que el habia tocado. Pregunteles que para que tenian aquello alli. Respondieronme que para quemarlo, porque cada año quemaban todo esto, porque lo que tocaban los señores y hijos del sol se habia de quemar y hacerse ceniza y echalo por el ayre, que nadie habia de tocar a ello. Y en guarda esto estaba un principal con indios que lo guardaban y recojian de las mujeres que le servian."

El estribillo de una muerte anunciada.

"Llegado pues Almagro y la gente ya dicha, el Atahualpa se turbó y entendió que habia de morir, y un dia, estando comiendo con el Marques, le preguntó que como habia de repartir los indios entre los españoles. El Marques le dijo que habia de dar un cacique a cada español. Atahualpa dijo si los españoles habian de estar cada uno con su cacique. El Marques le dijo que no, sino que habia de hacer pueblos donde los españoles estuviesen juntos. Oído esto, Atahualpa dijo: - Yo moriré: quiero te decir, apo, lo que han de hacer los cristianos con estos indios para que se puedan servir dellos: si a algun espanol dieres mil indios, ha de matar la mitad para poderse servir dellos, y asi dijo al Marques que le habia de matar.

El Marques le aseguraba, diziendole que le daria la provincia de Quito para él, y que los cristianos tomarian de Cajamarca para el Cuzco. Pues como el Atahualpa era indio sabio, vino a entender que le enganaba, tomo gran amistad con Hernando Pizarro, que le habia prometido que no le dejaria matar, y asi decia el Atahualpa que no habia visto español que paresciese señor, sino era Hernando Pizarro. Pues estando las cosas en este estado, determinó el Marques don Francisco Pizarro de enviar a su hermano Hernando Pizarro a España con el tesoro de Su Magestad. Pues sabido Atahualpa la ida de Hernando Pizarro, lloró, diziendo que le habian de matar, pues Hernando Pizarro se iba, lo qual fue asi,..."

"En esto el Marques fue siempre muy cristiano, que a nadie quitó lo que merecia."

Una pequeña reflexión de lo que el autor considera ser un cristiano. ¿Qué es ser cristiano? Llegar a un lugar, robando las casas de las personas, sus benes, sus propiedades, matando su propietario, sus residentes y compartir el botín en el "nombre de Dios" de una manera cristiana? No sé si la gente es irracional, ignorante, inocente, manipuladores o solamente manipulables. Ninguna persona debería ser etiquetada, pero algunas personas no pueden ser llamadas de otra manera.

"Pues hecho este repartimiento entre los que entraron en Cajamarca a la prision de Atahualpa, digo a todos los españoles que con el Marques entraron alli, como se habia hecho por auto que a los que después vinieran no les daban nada, pues desto se levantó gran confusion entre los Oficiales del rey y los que habian venido con Almagro, diziendo que el tesoro que Atahualpa habia mandado era sin numero, y que si se guardaba el auto que estaba hecho, que ellos nunca habrian nada.

Acordaron pues los Oficiales y Almagro que Atahualpa muriese, tratando entre si que, muerto Atahualpa, se acabava el auto hecho acerca del tesoro."

           (Baños del Inca - lugar favorito de Atahualpa, a media legua de Cajamarca)

Los acontecimientos fueron sucediendo como un estribillo morboso de una melodía triste que se repite hasta desaparecer totalmente dentro de la muerte.

"Pues dijeron al Marques don Francisco Pizarro que no convenia que Atahualpa viviese, porque si se soltaba Su Magestad perderia la tierra y todos los españoles serian muertos, y a la verdad, si esto no fuera tratado con malicia (como esta dicho), tuvieran razón, porque era imposible soltandole ganar la tierra. Pues el Marques no quiso venir en ello."

"Visto esto, los Oficiales hicieronle muchos requerimientos, poniendole el servicio de Su Magestad por delante. Pues estando esto asi atravesose un demonio de una lengua, que se decia Felipillo, uno de los muchachos que el Marques habia llevado a España, que andava enamorado de una mujer de Atahualpa, y por haberla hizo entender al Marques que Atahualpa hacia gran junta de gente para matar los españoles, en Cajas."

La traición, la mentira, palabras intercambiadas - elementos que se unieron para formar la trama de la muerte de Atahualpa.

"Pues sabido el Marques esto, prendió a Challicuchima, que andaba suelto, y preguntandole por esta gente que decia la lengua se juntaba, aunque negaba y decia que no, el Felipillo decia a la contra, trastrocando las palabras que los indios decian a quien se preguntaba este caso. Pues el Marques don Francisco Pizarro acordó enviar a Soto a Cajas a ver si se hacia alli..."

Francisco Pizarro fue presionado, principalmente por Almagro y oficiales, a ordenar la muerte de Atahualpa, porque eso sería muy conveniente para todos.

"...la ida de Soto, apretaron al Marques con muchos requerimientos, y la lengua por su parte que ayudaba con sus retruecos, vinieron a convencer al Marques que muriese Atahualpa, porque el Marques era muy celoso del servicio de Su Magestad, y asi le hicieron temer, y contra su voluntad sentenció a muerte a Atahualpa, mandando le diesen garrote y, despues de muerto, le quemasen porque tenia a las hermanas por mujeres."

"Cierto: pocas leyes habian leydo estos señores, pues al infiel, sin haber sido predicado, le daban esta sentencia. Pues el Atahualpa lloraba y decia que no le matasen, que no habria indio en la tierra que se menease sin su mandado, y que preso le tenian, que temian, y que si lo habian por oro y plata, que el daria dos tantos de lo que habia mandado."

"Yo vi de llorar al Marques de pesar por no poder dalle la vida, porque cierto temió los requerimientos y el riesgo que habia en la tierra si se soltava."

Atahualpa aceptó el bautismo cristiano antes de morir, no a causa de la conversión, pero por la fe que tenía, él y todos los Incas, que si el cuerpo no fuese conservado, una persona no podría renacer.

" Este Atahualpa habia hecho entender a sus mujeres e indios que si no le quemaban el cuerpo, que aunque le matasen habia de volver a ellos, que el sol, su padre, le resucitaria. Pues sacandole a dar garrote a la plaza, el Padre Fray Vicente de Valverde, ya dicho, le predicó, diziendole se tornase cristiano, y el dijo que si se tornaba cristiano, si le quemarian, y dijo que pues no le habian de quemar, que queria ser bautizado, y asi el Fray Vicente le bautizó y le dieron garrote, y otro dia le enterraron en la iglesia que en Cajamarca teniamos los españoles."

" Esto se hizo antes que Soto volviese a dar aviso de lo que le era mandado, y quando vino, trujo por nueva no haber visto nada ni haver nada, de que al Marques le pesó mucho de haberle muerto, y al Soto mucho más, porque decia él tenia razón, que mucho mejor fuera enviarlo a España, y que él se obligaba a ponerlo en el mar, y cierto esto fuera lo mejor que con este indio se podia hacer, porque quedar en la tierra no convenia; tambien se entendió que no viviera muchos dias porque el era indio muy regalado y muy señor."

Pizarro narra el momento de dolor que fue la muerte de Atahualpa y de cómo todo el mundo se sentía perdido sin él. En el momento de su muerte él era el Inca, pues Huáscar ya no vivía. Esta fue la razón principal dada por los españoles para matar Atahualpa, el asesinato de Huáscar. Para todos los que vivian alrededor de Atahualpa, como se puede ver, él era realmente el Hijo del Sol que ya no brillava, y se fue...

"Pues muerto Atahualpa, como tengo dicho habia hecho entender a sus hermanas y mujeres que, si no lo quemaban, volveria a este mundo. Pues habiendose ahorcado alguna gente y una hermana suya con algunas indias, diziendo que iban al otro mundo a servir a Atahualpa, quedaron dos hermanas que andaban haciendo grande llanto con atambores y cantando, contando las hazañas de su marido. Pues aguardaron a que el Marques saliese fuera de su aposento, y vinieron donde Atahualpa solia estar, y rogaronme las dejasse entrar dentro, y entradas que fueron, empezaron a llamar a Atahualpa buscandole por los rincones, muy pasito. Pues visto que no les respondia, haciendo un grande llanto se salieron. Yo les pregunte que que buscaban. Dijeronme lo que tengo dicho. Yo les desengané, y dije que no volvian los muertos hasta el da del juizio." (7)

Poco a poco se extinguió la luz de todas las lámparas, como tocadas por el viento. Gradualmente se fue parando el sonido de los tambores y flautas, la música cesó, se morió el estribillo, las lágrimas se secaron mientras que el tiempo pasaba y las generaciones se sucedieron enterrando los sueños. Como en una procesión de amor y esperanza, las sombras de aquellas mujeres parecen perpetuar la búsqueda por el Inca. Cantando en el silencio, como fantasmas que deslizan en el vacío del tiempo, contando las hazañas de Atahualpa, llamándolo por su nombre, muy pasito.

                          ¿FIN DE LA HISTORIA?

(1) El texto original de Pedro Pizarro está escrito de una manera difícil de entender, por lo tanto traté de poner las palabras adaptadas a la lengua española de la actualidad, simplemente cambiando las letras, como por ejemplo (-v) en lugar de (-u), como en la palabra seruicio (servicio), por ejemplo, pero no para cambiar las palabras en su significado, simplemente para facilitar la comprensión cuanto a las letras.

"Aquerdome que el senor de Guailas le pidio licencia para ir a uer su tierra, y se la dio, dandole tiempo en que fuese y biniese, y tardose algo mas, y quando uoluio, estando yo presente, llego con un presente de fructa de la tierra, y llegado que fue a su presencia, enpezo a temblar en tanta manera, que nose podia tener en los pies. El Atagualpa alzo la caueza un poquito, y sonrriendose le hizo sena que se fuese." ( texto original)

(2) La indumentaria del Inca consistía de un turbante multicolor ceñido a la cabeza llamado llauto, que llevaba en la parte de la frente, una insignia llamada MASCAPAYCHA (borla de color rojo); encima del Llauto y a la altura de la frente se colocaban 2 plumas del ave Qoriquenque, sujetas por una plancha de oro que representaba la imagen del sol.

(3) Real Academia Española - Diccionario de la Lengua Española
grana2. (De grano, tumorcillo).
1. f. cochinilla2.
2. f. quermes (‖ insecto hemíptero).
3. f. Excrecencia o agalla pequeña que el quermes forma en la coscoja, y que, exprimida, produce color rojo.
4. f. Color rojo obtenido de este modo.

(4) sobre peine.
1. loc. adv. Dicho regularmente de cortar el cabello: Por encima de él y sin ahondar mucho.
2. loc. adv. Ligeramente o sin especial reflexión o cuidado.

(5) Francisco Pizarro.

(6) bohío. 1. m. Cabaña de América, hecha de madera y ramas, cañas o pajas y sin más respiradero que la puerta. Real Academia Española - Diccionario de la Lengua Española.

(7) "Era costumbre entre estos indios que cada ano lloraban las mujeres a sus maridos, y los parientes, llevando sus vestiduras y armas delante, y muchas indias cargadas con mucha chicha detras, y otras con atambores tanendo y cantando las hazanas de los muertos, andaban de cerro en cerro y de lugar en lugar donde los muertos siendo vivos habian andado, y despues que estaban cansados, sentavanse y bebian, y descansados tornaban al llanto hasta que acabase la chicha." (Pedro Pizarro)

(8) "...que ido Hernando Pizarro y repartido el tesoro que se habia allegado, que cupieron a los de a caballo a ocho mil pesos de parte, y a los de a pie a quatro mil: esto era dando partes enteras, porque hubo muy pocos a quien se dieron, que a algunos de a caballo daban parte y media, a otros parte y tres quartones, y a los de a pie a tres quartones, y a media parte, ya muy pocos a parte entera, que se repartia conforme a lo que cada uno servia y el caballo que tenia, aunque Almagro aqui quijera que no fuese asi, sino que tomaran el y su compañero la mitad, y a los demás españoles que dieran a mil, y a los que más, a dos mill pesos."
BIBLIOGRAFIA

Pizarro, Pedro. Relación del Descubrimiento y Conquista de los Reinos del Peru.

(*) Pedro Pizarro fue un cronista español y conquistador. Tomó parte en la mayoría de los acontecimientos de la conquista española del Perú, y escribió una extensa crónica de ellos bajo el título de Relación del Descubrimiento y conquista de los Reinos del Perú, que terminó en 1571.

LA FORTALEZA DE RANGALLA - EN EL NOMBRE DEL PADRE Y DEL HIJO

2011-07-31T16:39:00.000-07:00

(Puente Inca)

Según el Licenciado Juan de Matienzo (1), en su libro Gobierno del Peru, como él no hallase quien llevase una carta suya al Inca Tito Cusi Yupanqui, con la provisión (2) del gobernador (excepto la del perdón), se apresentó un tal Diego Rodriguez de Figueroa, que se "confeso y comulgo e hizo testamento" antes que fuese encontrar al Inca. Al parecer porque tenían todos mucho miedo o tal vez sólo les faltaba un poco de coraje para encontrar el Inca en aquel momento de la historia en el cual Tito Cusi estaba "alzado" en los Andes.

"Yo le di e compre para que diese al Inga algunos presentes, hasta cien pesos, y el -- de su propia hacienda, segun supe despues -- llevo al Inga munchas cosas, y estuvo esperando la respuesta del Inga mas de un mes en un despoblado, el cual se le inviaba a escusar diciendo que estava malo. Finalmente, dio una de las dos cartas que llevaba mias a los mensaxeros y criados suyos, para que la llevasen, y ciertas cosas que le invio, con lo cual parece que se ablando el Inga, e dio licencia para que entrase su embaxada, y que le esperaria en un pueblo suyo, que es mayor fortaleza que tiene, que se dice Rangalla."

"Partiose luego Diego Rodriguez, y paso el gran de Yucay por chuquichaca, que es la parte por do va mas encallado, y le pasaron en un cesto, con harto peligro, que si le dexaran caer, caia mas estados que esta hondo el rio, e va mas furioso que vi xamas"

En el medio del Valle Sagrado, en la margen derecha del río Urubamba, se encuentra la pequeña y atractiva ciudad de Yucay, cuyo pueblo es de origen incaica, y se destaca por los restos del palacio del inca Sayri Topa (Túpac), una iglesia colonial y un pequeño museo.

El distrito de Yucay pertenece a la provincia de Urubamba y se encuentra a setenta y ocho km al noreste de la ciudad de Cusco, donde se llega por carretera asfaltada en aproximadamente una hora y quinze minutos, y veintiocho kilómetros al norte de Calca.
En la plaza Manco II se puede apreciar el Palacio de la Ñusta, así como los restos de una construcción de piedra pulida y adobe con decoraciones de alto y bajo relieve, lo que corresponde al Palacio de Inca Sayri Topa. También hay numerosas ruinas a través del valle y obras de la ingeniería prodigiosa como los andenes agrícolas con muros de contención formados por enormes piedras.

Volviendo atras en el tiempo...

Según Matienzo, eran muchas las provincias que obedecían (y le daban tributo) al Inca Tito Cusi Yupanqui, hijo de Manco Inca, despues que se salió su hermano Don Diego Sayri Topa de la tierra de Vilcabamba y Viticos, junto a la Cordillera de Los Andes:
provincia de Viticos, Manari, Sicuane, Chacumanchay, Nigrias, Opatari y provincia de Paucarmayo - estas estan en la Cordillera que va a dar a la Mar del Norte y hacia los chunchos - la provincia de Pilcozuni, que es hacia la parte de Ruparupa, provincia de Guaranipu, Peati, Chiranaua y la provincia de Chiponaua.

La miseria era demasiada, en ese momento, Tito Cusi necesitaba alimentar a su pequeño ejército, su familia y todos los que estaban con él. No había siembra o cosecha.
Según la visión de los Incas, Tito Cusi se estaba sirviendo de lo que, aún, pertenecía a él. Él era el Inca y allí era su reino. Pero para los españoles, tratabase de robo, asalto, los insurrectos eran sólo bandidos.

"Este Inga ha hecho muchos saltos, en que ha tomado indios y llevadolos a su tierra y repartidolos entre sus capitanes ha tomado mucho ganado y otras cosas, pero nunca ha muerto espanol, aunque ha podido, ni quemado iglesia, antes tiene guardadaslas imaxines que de ellas ha tomado. Su padre hizo mas danos."

"El Inga es hombre de treinta e tres anos, muy bien tratado y entendido, un poco mayor que los otros indios. Dice que cuando nacio no le bautizaron, y luego le llevo su padre consigo, por manera que el no se acuerda de ello, mas de por oidas."

Un acontecimiento inesperado casi quitó la vida a Matienzo cuando se dirigía a este encuentro. La mula que lo cargaba cayó de la ladera que vertía sobre un río. Al menos esa fue la razón dada por él para no subir hasta Ragalla para encontrar el Inca.

"...me parti luego, y llegue a la puente Lunes diez e ocho de Junio. En llegando, me invio el Inga a vesitar con Garcia de Melo, con el clerigo, con su gobernador Yamqui Mayta, con su maese de campo Rimachi Yupangui, deudos suyos y parientes, y con otros dos capitanes, rogandome que pasase la puente y subiese arriba a un fuerte,..."

"...me habia despenado yo y mi mula en una ladera que caia a un rio, y si no fuera por un arbol, a que me abrace y do quede colgado, cayera cien estados, como cayo mi mula y otros cinco caballos que tambien se despenaron, y tambien habia caido despues otra mula conmigo, de que estaba quebrantado y molido, que era impusible yo poder subir aquella tan agra cuesta no se pudiendo -- como no se podia subir a caballo; que me hiciese merced de pasar el la puente, con la gente que quisiese, quedando en rehenes los espanoles que tenia, que yo le aguardaria solo con una lengua o interpetre, alli junto a una puente, con mis guardas ordinarias, y toda mi gente estaria en parte bien arredrada, a do no le pudiesen ofender, y donde pudiesen ser por el vistos, para que entendiese que no habia celada nenguna, pues sabia que no traia mas gente que el, que sus mesmos indios que vinieron conmigo se lo habian dicho."

Entonces el otro día que Diego Rodriguez llegó a Rangalla vino el Inca con mucho aparato, trescientos hombres de guerra, muchos criados, con mucha musica, asentado en una tiana en sus andas de oro, junto a la fortaleza. Él se aposentó dentro de ella, y el otro dia invió a llamar al Diego Rodriguez.

"...el cual, hecho su acatamiento, le dio los presentes que yo le invie, y repartio de lo que el traiacon los capitanes prencipales, y beso la carta y se la dio. Leyosela su secretario Martin Pando,..."

El día estaba hermoso, el sol brillaba fuerte, las altas montañas dejaban contrastar tonos de verde de todos los matices en sus laderas hasta el valle. Las flores silvestres a introducir un poco de color aquí y allá, besadas por el viento, estrujadas por las botas españolas.

"Abrazamonos en la puente, y pasados de esta otra parte llego a mi con gran humildad, no se queriendo sentar, aunque se lo rogue, porque dixo que venia a dar la obidiencia a Su Magestad, y a mi en su nombre, como su juez y ministro. Yo ansimesmo estuve en pie todo el tiempo que hablamos y tratamos sobre su salida, que fueron mas de tres horas a un gran sol, que no asaba, que es tierra aquella muy calurosa."

Matienzo no tenía ni idea de lo que realmente significaba esa actitud, porque el Inca no podía nunca ser tocado. Ese fue un momento que trascendió la propia historia.

"Lo primero que hizo fue darme cuenta de su destierro, con lagrimas que me movieron a compasion, escusandose los saltos que habia el hecho, porque habian sido por los malos tratamientos que a el y a su padre habian hecho los espanoles, persiguiendoles y no dexandoles sino aquella pobre tierra, a do desheredados de todo el Peru, se habian recoxido, a do habia muy poca carne, y ansi les era forzado tomarla adonde la hallasen por fuerza de armas, y me dio dos memorias firmadas de su nombre: una de los agravios que el y su padre habian recebido, y las ocasiones que le habian dado para hacer los saltos que habia fecho, y otra de las mercedes que pedia para su salida, y par perpetuar paces."

El viento tocó sin piedad el paisaje, ablandando al poder del sol sobre la hierba, el follaje, las armas, la piel de los hombres...

Pero, ¿qué habría sucedido desde el momento en que Diego Rodríguez alcanzó Ragalla? "
Todo esto está descrito en la memoria (testimonio) que Tito Cusi Yupanqui entregó, en ese momento, al licenciado Matienzo en el puente Chuquichaca donde hubo el encuentro.

"...y despues, estando quietos y pacificos, el Tesorero Melo me vino a hablar a esta puente, donde nos prometio e dixo que queriendo tener paz, Su Magestad me daria bien de comer, y que llegado al Cuzco, me escribiria largo sobre todo, y le espere un mes, y pensando que lo hacia por enganarme y por hacer burla de mi, y que me querian hacer guerra debaxo de cautela, fui sobre los indios de Sotelo.

Despues aca nos escrebimos cartas, y me hizo inviar ciertos mensaxeros a Lima, y en este medio tiempo recebi las cartas de V. M., y vino Diego Rodriguez a hablarme, donde por haber visto una carta que el Presidente invio al Tesorero Melo, a el dirigida, y otra a mi, la cual carta que le escribio el Precidente me invio para que la viese, la cual decia que quedaba un caballero en Lima, inviado por la ciudad del Cuzco, pretendiendo hacerme guerra, y ansimesmo otra carta del mesmo Tesorero, en que me decia tenia empenada su palabra por horas, y tenia juntos setecientos andes, que comen carne humana, y mas de dos mil indios, con todas sus armas, para dar sobre Tambo y Limatambo y Saquisahuana y Curahuasi y Cochacaxa y Abancay, y hacer gran estrago, y Diego Rodriguez me aplaco, diciendo ser la voluntad de Su Magestad y de V. M. hacerme mercedes y de no hacerme guerra, y que para esto inviase mis mensaxeros al Cuzco, porque serian alla muy bien tratados, y que si no fuese ansi, que yo le ahorcase, y ansi los invie, y porque se tardaron dos dias mas --de once q' les di de tasa para ir y volver-- y visto esto le quise mandar ahorcar y dar de comer a los andes (3), y teniendo consideracion a lo que me dio y repartio con mis indios, le di dos mas de plazo, y e neste medio tiempo vinieron los mensaxeros, y vi que todo lo que habia V. M. se cumplio, y le di mucho credito, y le doy."

Allí, se puede observar que había demasiada traición en los acuerdos establecidos y actos de violación a la palabra empeñada, y, al contrario, la buena disposición por parte de los Incas con respecto a los españoles.

En este momento el sol casi ya no quemaba la piel, aplacado por el viento que azotaba en todas las direcciones. Sus ojos se encontraron a menudo como una manera de estudiar el uno al otro, a pesar de la confianza depositada. Confianza esta que se rompió a principios de esta relación entre dos culturas completamente diferentes. Los Incas no estaban acostumbrados a la traición y la violación de la palabra. Cuando Francisco Pizarro mandó matar Atahualpa, se rompió la confianza de los Incas, que la mantenían como un cristal. Peor, se rompió la inocencia de los que no creían que un ser humano pudiese mentir y engañar.

"Procure de recebir el santo Evangelio y ley de Nuestro Senor Jesucristo, y procure deshacer la liga y conjuracion que tenia hecha con todos los caciques del Reino, para que se alzasen al tiempo e cuando yo se lo mandase, y tenia determinado que naide entrase en mi tierra, ni yo de venir a esta puente mas a verme con el Tesorero; y entendiendo la calidad, bondad y ser de V. M., que tan bien me lo ha dado a entender Diego Rodriguez, yo he por bien de tener paz, y tomar a V. M. por senor y compadre demi hixo Quispe Tito; y la orden y manera de mi salida es esta que V. M. vera en esta memoria firmada de mi nombre, y por que es ansi todo lo susodicho, lo firme de mi nombre."

Era, entonces, el año de mil quinientos e sesenta y cinco , treinta y dos años después de la "llegada" de los españoles, y si una tormenta hubiera existido borrando el sol, en aquel momento, bajaría como lágrimas lavando la tristeza. El Dios Sol estaba muerto y necesitaría quinientos años para resucitar. Al terminar la lectura de su memoria, probablemente leída por Martín Pando, el secretario mestizo de Tito Cusi, una cruz cristiana selló la tumba del Rey Sol, enterrándolo para que no brillase más. En sus palabras...

"Finalmente, tardo mas de dos horas en hacer su razonamiento, concluyendo en efeto que el pedia lo que venia en aquellos papeles, y que no pedia mucho, pues era suyo y poseia todo cuanto pedia, que yo como padre y defensor suyo lo habia de acabar son Su Magestad y con su Gobernador, y que inviase las provisiones de ello selladas con el sello real, porque las demas firmas no conocia, ni se fiaba de ellas, y luego inviaria a su hixo, y compliria todo lo que daba firmado de su nombre. Yo respondi agradeciendole mucho lo que habia dicho, y le concedi -- en nombre de Su Magestad -- todo lo que pedia, que le haria inviar provisiones de ello queriendose venir, el o su hixo, conmigo, al Cuzco, y que luego le daria la posesion de los indios de que se le hacia merced, y que todo se compliria,..."

Una nota divertida en medio de tanto dolor. Con toda su "inteligencia", el español Matienzo no podía creer en la capacidad, en el ingenio y la inteligencia de los Incas, no pudo creer que todo se transmitía entre ellos, como una red de informaciones y que, incluso después de treinta y dos años de ocupación debía existir, aún. Él y los otros prefirieron creer que era el demonio que "hablaba".

"Despues de me haber dado las dos memorias, me dixo muchas cosas que de mi sabia, especialmente que bien sabia que yo habia sido causa y estorbado que no maltratasen a tormentos a los indios y caciques sobre si sabian del alzamiento que diz que querian hacer por su inducimiento, aunque los vecinos, no contentos con las crueldades que en tiempos pasados habian usado, querian agora beber su sangre. Que todo esto le era notorio, y que agora ultimamente yo habia entendido la guerra que le querian hacer, y tomado trabaxo de lo venir a ver, y pues tome a tanto peligro riesgo, asi de camino, como de meterme en sus manos, lo cual me peso de oir, porque temi no quisiese hacer alguna suerte en mi, la cual yo no consintiera hacer, sin que me hicieran piezas; y diome mucha admiracion que supiese cosas tan particulares y otras que no pudo saber si no se las hobiese dicho el demonio."

Para terminar, dejo la palavra aTito Cusi Yupanqui y me callo.

En carta del Inga al Licenciado Matienzo:

"llustre senor:
Por la carta que el senor Diego Rodriguez traxo, y por otra que antes habia recebido, he visto la gran voluntad que V. M. tiene de mi bien, debaxo de buena cristiandad; que cierto, sin yo haber servido a V. M., se entendera lo hace por Dios Nuestro Senor, y por quien V. M. es, y en lo demas que V. M. dice, no hay otra cosa mexor en el universo si no es la santa ley de Nuestro Senor Jesucristo. Yo muy bien conocido tengo eso, y ansi lo predico a todos mis capitanes e indios despues que el senor Diego Rodriguez ha entrado, y ansi se ha puesto una cruz y se queda haciendo una iglesia."

El Final

(1) el Licenciado Juan de Matienzo era oidor de la chancilleria de la ciudad de La Plata.
(2) provisión. (Del lat. provisĭo, -ōnis).(Real Academia Española -Diccionario de la Lengua Española)
-- f. Acción y efecto de proveer.
-- f. Prevención de mantenimientos, caudales u otras cosas que se ponen en alguna parte para cuando hagan falta.
-- f. Despacho o mandamiento que en nombre del rey expedían algunos tribunales para que se ejecutase lo que por ellos se ordenaba.
Entre el siglo XIII y el siglo XVI en el Reino de Castilla existía la Provisión Real, una disposición jurídico-administrativa que regulaba los actos de gobernación de cierta importancia y que reglamentaba asuntos de interés publico

(3) (andes) antis - eran los salvajes de la región del Antisuyo, que comían carne humana.

BIBLIOGRAFIA

MATIENZO, Juan de Gobierno del Peru. Travaux de l'Institut Francais d'Etudes Andines, tome XI.
Cartas-Memoria del Inca Tito Cusi Yupanqui, in Matienzo.

MANCO II - LIENZO DE AMOR Y MUERTE EN PUCARA

2011-07-28T20:05:00.001-07:00

(Cosmos atrosanguineus)

Hubo unas flores, en los Andes, llamadas panti(1) que, resistentes, siembraban a si mismas, sus semillas germinando al caer sobre la tierra. Crecían bien hasta en los suelos pobres o cuando en las zonas más secas, florecendo a pleno sol, aunque tolerando sombras. Resistentes a la sequia, a los parásitos o plagas, sus flores atrayendo pajaritos y mariposas de todos los colores. Cubriendo los llanos y las alturas de un color de sangre. Dicen que está extinguida en estado silvestre, sin embargo espero que aún pueda renacer y por alguno milagro de la naturaleza, guiarnos por la destrucción de su hábitat, por entre las ruinas de un imperio que yo no sé más donde buscar.
La planta herbácea, perenne, alcanzaba hasta sesenta centímetros de alto, sus hojas, verdes, largas, compuestas por foliolos, marcaban las flores que se producían en un capítulo de color rojo oscuro. El anillo de flores exteriores, asimétricas, con aspecto de pétalos, formado por un círculo simple de, generalmente, ocho flores despiertaban una fragancia suave de vainillina, especialmente por la tarde y el verano caliente. La floración era abundante, desde junio a octubre, por los caminos, pendientes y laderas, pero, cuando se cortaron las flores marchitas, se las extinguió, como se extinguió la sangre Inca, cuando se vertió cubriendo los Andes.

Según el testimonio del Inca Titu Cusi Yupanqui, en el 8 de julio de 1567, cuando vinieron a la ciudad del Cuzco los primeros conquistadores, Juan Pizarro prendió a su padre, Manco Inca, so color que se quería alzar con todos los indios del reino, y por su rescate le pidió un bohío lleno de oro y plata; y siendo mentira, por redimir la vejación, Manco Inca le dio muchas cargas de oro y plata. Luego vino Gonzalo Pizarro por corregidor y le llevó a la cárcel so color que se quería levantar otra vez, y le pidió otro bohío lleno de oro y plata y le echó una cadena en el pescuezo; y así le trajo por la ciudad del Cuzco delante de sus vasallos, mujeres e hijos, haciendo muchos vituperios, y no teniendo Manco Inca qué dar para redimir la vejación, Hernando Pizarro vino a la ciudad del Cuzco por corregidor y le mandó soltar y después de suelto le pedía mucho oro y plata diciendo que era porque él le había soltado; y no teniendo con qué volver a cohechar Hernando Pizarro y temiéndose que le volviera a la cárcel y le molestase, hizo llamamiento a todos los capitanes y jefes del reino y se levantó contra el dominio español en la fortaleza del Cuzco, y cada uno de los jefes en sus tierras. Y así mataron muchos cristianos.Y en Pucará, en un alcance que le dieron, le tomaron a una hermana y mujer llamada Coya Cura Ocllo, la cual llevaron a Tambo y allí la asaetearon. Manco Inca, entonces, por esto, peleó con los españoles y mató muchos de ellos.

Pucara (2), que significa la "Fortaleza Roja", ahora tratase sólo de una ruina Inca, cerca de la carretera que va desde Cuzco al Antisuyo.
Pucara, que está muy cerca de Tambomachay, otra ruina en el área, fue un puesto de control militar - el complejo cuenta con almacenes, casas, fuentes, acueductos.
El "Fuerte Rojo", con sus muros de color rojizo, tomó este nombre debido al color de las piedras, sobre todo al atardecer, cuando en las luces, la roca se ve muy roja.

Hoy las ruinas tienen restos de lo que fueron torres de vigilancia y altos muros, características de un sitio militar con plazas, escalinatas y acueductos. La cercanía de Tambomachay es también importante porque al parecer, en epocas más antiguas aún, el gobernante Inca solía visitar a los baños de Tambomachay periódicamente, cuando su ejército y los funcionarios se quedaban en Pucara.

Nueve kilómetros de la ciudad de Cuzco, fácilmente accesible en coche, el trayecto, que dura quinze a veinte minutos en promedio, también puede ser hecho a pie, alrededor de dos horas. Hoy día no es considerado un sitio muy importante, en muchos mapas de la región no se muestra aún, razón por la cual muy pocas personas llegan a visitarlo.

Volviendo un poco atrás en el tiempo...

Al igual que en un óleo sobre lienzo, las ruinas parecen todavía brillar al sol de un pasado lejano, cuando Manco Inca anhelaba por la libertad, tratando desesperadamente de retomar la senda de la historia hasta las tardes tranquilas de su infancia. Me imagino sus ojos llenos de lágrimas represadas, como tormenta que amenaza sin caer, pensando en su esposa muerta, tratando de mirar hacia los llanos rojos de "Panti Pampa".

(Cosmos atrosanguineus)

Consideremos lo que sucedió en esa epoca, en las palabras de Murúa. Antes y después de la batalla de las Salinas dicha, los indios que había en el Cuzco y su comarca, que no acudían adonde estaba Manco Inca, iban a reconocer a Paulo Topa como a hijo de Huaina Capac. "Los españoles vecinos y encomenderos dellos, queriendo evitar inconvenientes que si se acostumbraban a ello podrían suceder, y porque Paulo Topa no se ensoberbeciese, mandaron que ninguno fuese a su casa, sino eran sus criados, y así, de allí adelante, no iban los indios a su casa ni le reverenciaban, que, en fin, entendieron los españoles que desta manera se quitaría la ocasión de rebelarse como su hermano."

Esta era la situación en el Cuzco mientras en las montañas...

"Manco Ynga en este tiempo no descansaba, antes andaba haciendo muchos males y robos, destruyendo todo lo que podía, y como las nuevas llegasen a los españoles, queriendo de una vez concluir con el que traía inquieta la tierra, salieron adonde estaba y pelearon bravamente, matándole muchos indios, y le desbarataron e hirieron hasta la provincia de Vitcos, que es en Vilcabamba, y allá fueron tras él."

"Paulo Topa los siguió,

y un día le tuvieron tan apretado que le tomaron las andas en que andaba y la tiana -que es el asiento donde se sentaba-, y él se escapó en las montañas, donde se escondió con muchos indios, y otros que no le pudieron seguir no tuvieron voluntad dello para andar ya cansados, se vinieron al Cuzco, y de allí cada cual se fue a sus tierras, y los españoles, como vieron que Manco Ynga se les había ido de las manos, se volvieron al Cuzco, y Manco Ynga se fue a su Guamanga con la gente que le había quedado, y allí hacía todos los males que podía."

Jimenez de la Espada describe la "Guamanga de Manco Inca" en su libro, Relaciones Geograficas de Indias, como "tierra doblada y cavernosa: lo alto es tierra fria, pelada, seca y esteril; lo bajo, donde hay rios e quebradas de agua, es tierra templada y fertil; dase alla cualquier cosa,..."

Según el autor, los rios e quebradas descendían de las sierras nevadas y despoblados y iban profundos y recios, haciendo los valles angostos.

Él la describe cuando el Inca no vivía más. Entonces, todos estaban poblados entre lo alto y lo bajo, en tierra mas fria que caliente. En sitios altos y laderas, por causa de las lluvias, aprovechaban de los dos extremos, de la tierra fria, para apacentar los ganados domesticos, los que los tenían, y cazar, y de lo caliente, para sementeras, al tiempo. En tiempos españoles, "todas las casas eran pequeñas y humildes y, por la mayor parte, redondas, supliendo con el arte la pobreza y necesidad de ropa".

Tres oficios usaban aún: olleros, carpinteros, y plateros. Sin embargo, como no hallaban en que ganar de comer con su trabajo, sino en las ciudades, donde lo ganaban entre españoles, solo algunos quedaron, los que tenían alguno ganado de la epoca de los Incas, estos eran los mas remediados y la principal vivienda de los serranos era de labor del campo.

"El camino real que llaman de Guainacaba (3), que es partiendo de Quito por la sierra para ir al Cuzco y Charcas, divide las poblaciones desta provincia, el cual entra por medio de la plaza desta ciudad. Los indios que viven a la mano izquierda del, que es hacia los Andes, alcanzan buenas tierras. Tienen chacaras de coca, de algodon y de aji, de que pagan el tributo, y dello tienen sus rescates y granjerias. Los que viven hacia la mano derecha, entre el camino real y la cordillera que esta sobre Los Llanos, no tienen tales tierras; pero tienen despoblados y algunos ganados y aprovechanse de cazar lo bravo, de que se mantienen y visten y hacen cecina, que llaman charque, y con ellos tienen sus rescates y contrataciones con los otros. Las chacaras de coca que agora tienen los indios, eran todas del Inga y ningun cacique ni indio particular las tenia; y de la que agora cogen trescientos y cuatrocientos cestos, en aquel tiempo no cogian diez, por donde claramente se conoce que en tiempo de los espanoles se ha multiplicado y hecho tan comun a los indios." (*)

Pues bien, cuanto a Manco Inca...
"Viendo que no cesaba, trataron de enviar otra vez a prenderle, y entró Gonzalo Pizarro, y Villacastín, y el capitán Orgono, y el capitán Oñate y Joan Balsa, y murieron trece españoles y mataron seis caballos, aunque le mataron muchos deudos de Manco Ynga y gente principal de la que estaba con él. Fue Villacastín, un capitán, con mucho número de soldados españoles, también llevó consigo gran cantidad de indios, cuyos capitanes eran Inquill y Huaipar. Manco Ynga, juntando la gente que pudo, dio de repente sobre los indios y matólos a todos, prendió a Huaipar, que lo hubo a las manos Inquill, yendo huyendo, que se había escapado, se despeñó."

Así empieza a dibujarse nuestra tragedia de amor y dolor, que el destino tramó en medio de la guerra, adicionando color, cuando la tierra ya estaba cubierta de sangre, encarnada, roja, como las flores de "panti" que se derramaban por las laderas.

"...y hobo batalla con los españoles en Xauxa, donde murieron muchos, y asimismo en la batalla de Yucay, donde murieron más de cuatrocientos españoles, después en Pucará, donde hobo la batalla con Gonzalo Pizarro, donde murieron Guaypar e Inguill, hijos de Guayna Capa, y no quedó otro hijo sino Paullo,..." (Titu Cusi Yupanqui, carta)

Manco Inca necesitaba en ese momento demostrar su fuerza delante de sus hombres. Y así lo hizo.

"Por hacer que los demás le temiesen, a Huaipar le mandó matar delante de su hermana, que era mujer de Manco Ynga,...

...dándose después batalla, Villacastín desbarató a Manco Ynga con los españoles y prendió a la mujer de Manco Ynga.Tuviéronla en las manos porque se quedó en la retirada,

enojada, y no quiso seguir a su marido, porque había muerto delante della a su hermano Huaipar."

"Como hemos dicho, Villacastín y Gonzalo Pizarro la trajeron a Tambo, adonde el Marqués Pizarro, que había tornado a subir desde Lima, y estaba allí, con una extraña crueldad no digna de usarse con una mujer que de aquellas revueltas y rebelión de su marido no tenía culpa, la mandó asaetar a ella y a otros capitanes de Manco Ynga.

La muerte de su mujer, tan triste y desesperada, lloró e hizo grandísimo sentimiento por ella, porque la quería mucho, y fuese con esto retirando hacia el asiento de Vilcabamba."

Fray Martín de Murúa me permitió encontrar lo campo de cosmos que tanto busqué para ilustrar esa historia de amor. Cuando yo había perdido la esperanza.

Entonces, el tiempo había avanzado un poco, algunos pocos años, en la epoca del último Inca, Tupac Amaru, pero como podemos ver, el sufrimiento y el dolor parecía no tener fin.

"Otro día siguiente se levantó el campo y en buen orden marchó dos leguas hacia Huaina Pucara, donde los enemigos estaban fortalecidos, e hicieron reseña en un lugar dicho Panti Pampa, y allí el campo español hizo alto, para tratar cómo se había de embestir al fuerte, y prevenir las cosas necesarias para el asalto, que se esperaba sería muy difícil y peligroso. ...y se asentó el campo como mejor se pudo. Los enemigos estaban a la vista y aun casi en el campo, según se acercaban."

"El capitán Puma Ynga, en nombre de los Ingas Tupa Amaro y Quispi Tito, dio la obediencia al general Martín Hurtado de Arbieto, diciendo que los Yngas pedían paz...

...y que ellos no habían tenido culpa ninguna en la muerte de Atilano de Anaya, ni habían tal mandado, porque estaban metidos allá dentro, sino que el Curi Pauca, y los otros capitanes orejones de su autoridad, lo habían hecho, porque no se supiese la muerte de Cusi Tito Yupanqui, su hermano y padre."

"Este Puma Ynga dio noticia cómo habían los capitanes hecho un fuerte y lo tenían muy aderezado y fortificado, que se llamaba Huayna Pucara, y dio la traza y modo cómo se podría ganar, sin que peligrasen los españoles e indios en la expugnación dél. En este tiempo andaban los enemigos a la vista del campo, y a los ojos de los españoles, con mucha desenvoltura, mostrándose por momentos como en menosprecio de los nuestros."

"Así, mediante sus avisos claramente se conoce haberse habido la victoria y torna del fuerte, porque dijo que era un sitio muy largo de legua y media, casi que llegaba a dos, y de distancia como de media luna el camino por dónde se había de marchar, muy angosto, de gran pedregal y montaña y un río ancho y caudaloso, que corre a la vereda del camino, que todo era de más peligro y temeridad, yendo pasando y peleando con los enemigos que estarían en los altos en esta distancia de legua media, en los altos que hace media cuchilla fragosa, que no se puede caminar ni pasar yendo dos compañeros juntos a la par. Tenían los indios hecho un fuerte de piedra y lodo, muy ancho, donde estaba la fortaleza con muchísimos montones de piedra para tirar a mano y con hondas, y encima del fuerte, por toda la cuchilla estaban montones de pedregonazos y, encima o detrás de los montones, piedras muy grandes con sus palancas,..."

(Pucara)

En medio de las flores y las piedras, se llegaba al Qhapac Ñan, la Ruta Real, que llevaba a todas partes. Sobre los ríos, las puentes colgantes que se han roto como lazos quebrados de la memoria. Como ya ha dicho Murúa, en ese lugar había tanta cantidad de piedras que "parece verdaderamente ser alguna ciudad o castillo muy torreado, por donde se juzga que los indios le pusieron buen nombre. Entre estos riscos o peñas está una peña junto a un pequeño río tan grande cuanto admirable de ver, contemplando su grosor y grandor, la más fuerte que se le puede pensar. Yo la vi, y dormí una noche en ella, y me parece que terná de altura más de doscientos codos, y en contorno más de doscientos pasos en lo más alto de ella. Si estuviera en alguna frontera peligrosa, fácilmente se pudiera hacer tal fortaleza que fuera tenida por inexpugnable. Y tiene otra cosa que notar esta gran peña, que por su contorno tantas concavidades, que pueden estar debajo de ella más de cien hombres y algunos caballos."

Pucará, la fortaleza roja, como trazos fuertes de tinta tallada en un lienzo en blanco que, perdiendo el color original, tornase en sangre, como las flores de cosmos, en Panti Pampa, tal vez extintas, tal vez esperando un renacimiento.

(detalle de la fachada de la catedral de Puno, con sus flores de panti)

En la Catedral de la Ciudad de Puno, construida en el siglo XVIII, en el antiguo Supay Cancha (cerco del diablo), cuyo frontis fue esculpido por el alarife peruano Simón de Asto, en el cual podemos ver una muestra del barroco español, incluyendo elementos andinos que confieren al monumento su carácter mestizo, como en la fachada las flores nativas de panti (4). La obra fue concluída en el 25 de mayo de 1757.

(*) Addendum: se puede ver el momento exacto en que la coca empezó a convertirse en una "necesidad".

(1) Cosmos es un género, con el mismo nombre común de Cosmos, de alrededor de 20-26 especies de plantas anuales y perennes en la familia Asteraceae.

Cosmos atrosanguineus - Esa especie del género Cosmos, en Mexico está extinguida en estado silvestre por la destrucción de su hábitat a principios del siglo XX. En 1902 se recolectó un ejemplar que es el que ha dado origen a todos los clones existentes por medio de propagación vegetativa. No sé exactamente cual es la situación en Peru.

(2) Puca Pucara.

(3) Huayna Capac.

(4) En el libro El Mundo Vegetal de los antiguos Peruanos de Eugenio Yacovleff y Fortunato L. Herrera tenemos:

86. PANTI; ID. Holguín Cosmos peucedanifolius var tiraquensis (Kunth) Scharff (Fam. Compositae) PANTI Planta herbácea, anual, de hojas muy divididas, flores de color encarnado. Crece en la quebrada de Apurimac. Cultivable como planta de adorno; sus flores se emplean como diaforético. En las fiestas de carnaval, que han sustituido a las que celebraban entre los Incas para fomentar la procreación de las llamas, los indios emplean las flores de panti en forma de mixtura para atraerse la prosperidad. El pueblo de Pantipata quiere decir: “unos andenes y en ellos flores encarnadas” (R. G. I. 207, II).
“Panti-flor colorada, emblema de ternura” (Holguín)

--Otros estudios hechos con Panti: Especímenes examinados: Sra. A. F. Bandelier 18, alt. 12,500 feet, Titicaca, Lago Titicaca, Bolivia, 1905 (N. Y.; nomen incolarum; aymaranarum, Panti-Panti); CL Gay, Departmento de Cuzco, Peru, October, 1839-February, 1840 (Par. tipo de Cosmos subpubescens Wedd.) F. L. Herrera, alt. 3,000-3,600 metros, Cuzco, Peru, July, 1923 (U. S.); idem 1025, alt. 3,700 metros, Hacienda Churu, Provincia de Paucartambo, Departmento de Cuzco, Peru, enero (e pittacio lectoris ipsius), 1926 (Field; Gray, 2 sheets; Mo.; N. Y.; U. S.; nom. vulgare, Panti) en lugares sin cultivar, matorrales, etc, cerca de Sorata, en los matorrales por todas partes, cerca de Sorata, enero-marzo de 1859 (Del.; Gray; N. Y.) A. Mathews, Provincia de Chachapoyas, al norte del Peru (Gray, 2 hojas; material tipo de C. marginatus Klatt); A. Weberbauer 6S81, Peru, 1909-1914 (Field); idem 7597, alt. 3,600 metros, en la estepa de gramíneas con arbustos de dispersión,Valle de Yanahuajra, Provincia de Huanta, Departmeno de Ayacucho, Peru,18 de marzo de 1926 (Field).
Weddell’s C. subpubescens se basó en una planta de Gay fde la Província de Cuzco, Peru.

BIBLIOGRAFIA

(En el testimonio del Inca Titu Cusi Yupanqui, hijo de Manco Inca, 8 de julio de 1567, in Matienzo).
(Carta-Memoria del Inca Titu Cusi Yupanqui al Lic. Matienzo, junio de 1565, in Matienzo).

--Juan de Matienzo, Gobierno del Peru.

--Fray Martín de Murúa, Historia General del Peru.--Juan de Matienzo, Gobierno del Peru.
--Jimenez de la Espada, Relaciones Geograficas de Indias.

MANCO INCA - JUEGO DE MUERTE EN VILCABAMBA

2011-07-25T07:23:00.000-07:00

"Este fin tuvo Manco Inga Yupanqui, hijo de Huaina Capac, señor universal deste reino,
habiendo desde que salió del Cuzco, por las vejaciones y tiranías de Hernando Pizarro y los suyos, pasado infinitos trabajos y desventuras, de una parte a otra, seguido y perseguido de los españoles, de los cuales, ya vencido y ya venciendo, se escapó en millones de ocasiones, todo por conservar su
libertad, y lo que tantas veces el marqués Pizarro y sus hermanos, y otros capitanes, no pudieron
hacer con tantos soldados e indios amigos, acabó y concluyó Diego Méndez, mestizo a quien, y
sus compañeros, el Manco Inga había recogido y amparado y hecho bien en su casa, porque se
vea hasta dónde llega una traición."(Murúa)

He recorrido al Fray Martín de Murúa para entrar en un tiempo en la historia donde las grandes revoluciones dilaceraban los Andes en todas las direciones.

En esa epoca, muchas luchas se pasaban como resultado de la muerte de don Diego de Almagro. Determinados a vengar su muerte, el capitán Joan de Herrada y otros amigos suyos, se conjuraron en Ciudad de los Reyes (1), teniendo consigo al hijo de Almagro, que tenía el mismo nombre de su padre.
Entonces se conjuraron y fueron a la casa donde vivía el marqués don Francisco Pizarro, donde le mataron y también al capitán Francisco de Chaves, sacando el cuerpo del Marqués y arrastrando por la plaza. Resultó juntárseles mucha gente, toda la que había seguido a don Diego de Almagro, tomando por líder a su hijo. Venido Vaca de Castro, de la parte del Rey de España,, haciendo junta de los que eran leales al servicio de su Rey, se vio con don Diego de Almagro, el mozo, en Chupas, dos leguas de Guamanga. Diose la batalla y fue desbaratado don Diego de Almagro, y huyó al Cuzco, donde fue preso, y Vaca de Castro le hizo cortar la cabeza.
De la batalla de Chupas salieron huyendo, cuándo fue desbaratado don Diego de Almagro, el mozo, Diego Méndez, mestizo, y Barba Briceño y Escalante y otros soldados, que en total fueron trece compañeros. Se entraron huyendo por las montañas, hasta Vilcabamba, donde estaba Manco Inca, el cual los recibió muy bien. Dijéronle que se entrarían allá a servirle muchos españoles, y que con ellos tornaría a recobrar su tierra y vencería y echaría a los españoles que en ella estaban. Dijeron eso a Manco Inca, temerosos que los mandase matar y por adularle y tenerle grato. Cuanto a Manco, él les hacía muy buen tratamiento en todo, sin intención de hacerles daño, con lo cual ellos perdieron el temor.

"Pasados algunos días, supo Manco Ynga por las espías que tenía por el Cuzco y otras partes, cómo un curaca llamado Sitiel, mofando del Manco Ynga en presencia de muchos cristianos,
dijo a Caruarayco, cacique de Cotomarca: le vamos a prender a Manco Ynga a Vilcabamba y
Caruarayco será Ynga y Señor, y todos le obedeceremos, y Manco Ynga le servirá y traerá la
tiana, que es el asiento donde los curacas y principales se asientan." (Murúa)

Cuando lo supo, Manco sintió mucho y trazó cómo se vengaría de aquella insolencia que Sitiel había hecho, teniendo por gran afrenta que un su vasallo se hubiese atrevido a decir tal y dijo a Diego Méndez y a los demás que irian a prender a aquella gente y ellos dijeron que sí, y se lo ofrecieron con mucha voluntad. Según Murúa Manco Inca mudó de parecer, porque pensó que ellos estaban muy cansados de todo que les pasó y decidió mandar su gente más valiente, envió todos los capitanes que con él estaban y todos los de su gente, quedando con él sino sólo quinientos para su guarda. Les encargó que con toda la prisa posible fuesen antes que los sintiesen, y que procurasen traer vivos a Sitiel y Caruarayco. Con esto se fueron a cumplir su mandato con toda diligencia.

"Nadie hay que niegue cuán feo y abominable vicio sea el de la ingratitud, porque hacer bien al

que me hizo mal es obra de cristiano..."(Murúa)

Diego Méndez Barba y sus compañeros sólo escaparon con la vida porque fueran cogidos y amparados por Manco Inca que, en lugar de tratarlos como enemigos, de quien tantos daños había recibido, los recogió y dio de comer y beber, y los tenía en su compañía, haciéndoles todo el bien posible.

Manco Inca, después de haber despachado sus capitanes y gente, se quedó con los españoles. Con muy buen tratamiento y cortesía, en su presencia les hacía poner la mesa y allí les daba de comer y beber abundantemente, haciéndoles mucho regalo, como se estuviesen en sus casas.

"Ya los españoles parece que estaban enfadados de tanto regalo y hartos de estar allí, y quisieran volverse al Cuzco y acá fuera, y no sabían cómo hacerlo con seguridad, que no les prendiese Vaca de Castro, y trataron entre sí una grandísima traición." (Murúa)

Tramaron matar a Manco Inca y matándolo se saliesen huyendo, porque pensaron que por este servicio tan señalado les perdonaría Vaca de Castro y les haría mercedes, pues desta suerte quedaría pacífica la tierra. Diego Méndez decidió matarlo en habiendo ocasión, antes que la gente que había ido a prender a Sitiel y Caruarayco volviese, porque tras eso sería más dificultoso, por ser mucha la gente que estaba con Manco. Así buscaron la ocasión para ejecutar su desgraciada intención.

A Murúa (2) la tarea de decir cómo todo se pasó...

"Un día jugaron a los bolos (3) Manco Ynga y Diego Méndez, y en el juego ganó cierta plata
Diego Méndez a Manco Ynga, y luego se la pagó, y habiendo jugado un rato dijo que no quería jugar más, que estaba cansado, y mandó traer de merendar, y trajéronselo, y Manco Inga dijo a Diego Méndez y a los demás: merendemos, y ellos le dijeron que sí, y se sentaron con mucho contento, y comieron lo que habían traído allí con el Ynga, el cual andaba ya receloso de los españoles, porque les veía andar con cuidado y traer armas secretas puestas. Así le dio mala
espina no le quisiesen hacer alguna traición, pues estaba con poca compañía, y des que acabaron de merendar les dijo que se fuesen a reposar, que él quería holgarse con sus indios un rato, y ellos le dijeron que luego se irían, y entre sí los españoles empezaron a burlarse unos con otros de palabra y jugando por hacer reír a Manco Ynga, que gustaba cuando ellos se holgaban. Con esto se fueron entreteniendo un rato, hasta que Manco Ynga, habiendo bebido, se levantó a dar de beber al de su guarda porque es uso entre ellos hacer esta honra a quien quieren mucho y diole
de beber. Estando parado, que le había dado un vaso en que bebiese, volvió a tomar otro vaso,
que lo llevaba una india suya detrás dél, para beberlo Manco Ynga. En esto, Diego Méndez, que
estaba alerta para gozar del tiempo si se le ofreciese, como le vio vueltas las espaldas a ellos,
arremetió con él a gran furia y con una daga le dio una puñalada por detrás, y Manco Ynga
cayó en el suelo, y luego Diego Méndez le dio otras dos, y los indios que allí estaban todos sin armaturbados de tan no pensado caso, arremetieron a favorecer a Manco Ynga y defenderle,
no le hiriese más, y los otros españoles metieron mano a sus espadas y arremetieron también a librar a Diego Méndez, y a gran prisa se fueron corriendo a sus ranchos y ensillaron sus caballos,
y tomaron su servicio que allí consigo tenían, y su hato lo cargaron como la prisa les dio lugar, y
tomaron el camino del Cuzco, sin parar en parte alguna, y toda aquella noche caminaron sin
dormir sueño, y como era montaña, no acertaron bien el camino y anduvieron desatinando de
una parte a otra, perdidos y así se detuvieron."

Según Murúa, luego despacharon a los capitanes y gente de Manco Inca que habían ido a prender a Sitiel y Caruarayco, diciéndoles que Diego Méndez y los demás españoles habían dado de puñaladas al Inca y se habían ido huyendo hacia el Cuzco, y que lo dejasen todo y se volviesen a coger a los españoles antes que se escapasen. Los que fueron a decir esto se los toparon en el camino, que ya se volvían, y traían preso a Caruarayco, y Sitiel. Los capitanes y demás gente, de ciento en ciento, los más valientes y ligeros se adelantaron a gran paso y llegaron adonde estaba Manco Inca mortalmente herido, que aún no había muerto, y como vieron así a su señor, con deseo de vengarlo, dieron la vuelta por donde supieran habían ido los españoles, y otro día los alcanzaron. Se habían metido en un galpón grande que había en el camino y estaban reposando, pensando que estaban seguros y en salvo. Los españoles estaban recogidos y tenían consigo sus caballos dentro, y los hombres de Manco por no querer acometerlos luego porque con el día no se escapase ninguno, escondiéronse en el monte hasta que la noche cerró. Juntando mucha cantidad de leña fueron al galpón y lo cercaron y pusieron la leña en las puertas para que no se pudiesen salir fuera, y con paja les pegaron fuego. Al ruido se levantaron los españoles y algunos quisieron salir rompiendo por el fuego, pero lfueron alanceados, y allí, con sus caballos, fueron quemados. Entonces los hombres de Manco se volvieron a Vitcos. Murúa cuenta que cuando supo que ya quedaban todos los españoles muertos, el Inca se holgó mucho, y les dijo que no llorasen por él, porque la gente de la tierra
no se alborotase y se alzasen, y nombró por heredero a un hijo suyo, el mayor, aunque pequeño,
llamado Sayre Topa.
Y que mientras no fuese de edad para regir los gobernase Ato Supa, un capitán orejón del Cuzco que estaba allí y que era hombre de valor, de gran prudencia y animoso para la guerra. Les dijo que lo obedeciesen y que no desamparasen Vilcabamba, porque aquella tierra la había hallado y fundado con tanto trabajo y sudor, que en conquistarla habían muerto tantos dellos, defendendola con valor.
Así murió el Inca Manco Inca Yupanqui, hijo de Huaina Capac y embalsamaron su cuerpo a su usanza, sin llorar ni dar muestras de tristeza, por lo que él les había mandado, lo llevaron a Vilcabamba.

En las palabras de Titu Cusi Yupanqui, hijo de Manco Inca, que casi también fue muerto en ese fatidico día de traición y muerte...

"Después de haber dejado de hacerle guerra, estando quieto con la miseria que pasaba en Viticos, se vinieron a retraer siete hombres de los que se hallaron con Gonzalo Pizarro contra el servicio del Rey, y él los trató muy bien, y les hacía mucho regalo, y por codicia de esta miseria que al presente tengo, se amotinaron e hicieron conjuración, y le mataron a traición, y a mí me dieron una lanzada, y si no me echara de unos riscos abajo, también me mataran; y después tovimos paz por algunos días, donde los indios de Tambo y de Amaybamba y de Guarocondo llevaron de Viticos muchos indios, y por respeto de esto nosotros tovimos guerra con ellos."(carta-memoria del Inca Titu Cusi Yupanqui, in Matienzo)

En el testimonio del Inca Titu Cusi Yupanqui, hijo de Manco Inca, 8 de julio de 1567. (5)

"Y dijo que por los malos tratamientos que le hicieron los cristianos a su padre al tiempo que vinieron a la ciudad del Cuzco los primeros conquistadores como fueron Juan Pizarro, que prendió a su padre —que estaba entonces obedecido por señor temporal en toda la tierra— so color que se quería alzar con todos los indios del reino, y por su rescate le pidió un bohío* lleno de oro y plata; y siendo mentira, por redimir la vejación le dio muchas cargas de oro y plata, y con esto redimió la vejación. Y que luego vino Gonzalo Pizarro por corregidor y le llevó a la cárcel so color que se quería levantar otra vez, y le pidió otro bohío lleno de oro y plata y le echó una cadena en el pescuezo; y así le trajo por la ciudad del Cuzco delante de sus vasallos, mujeres e hijos, haciendo muchos vituperios, y no teniendo [Mango Inga] qué dar para redimir la vejación, Hernando Pizarro vino a la ciudad del Cuzco por corregidor y mandó soltar al dicho su padre, y después de suelto le pedía mucho oro y plata diciendo que por él había soltado; y no teniendo con qué volver a cohechar el [al] dicho Hernando Pizarro y temiéndose no le volviera a la cárcel y le molestase, hizo llamamiento a todos los capitanes y caciques del reino, y depués de haber tenido habla con ello se levantó contra el servicio de Su Majestad en la fortaleza del Cuzco, y cada uno de los caciques en sus tierras. Y así mataron muchos cristianos." (Titu Cusi Yupanqui)(6)

La narración de Titu Cusi Yupanqui acerca de todo lo que le sucedió a su padre, Manco Inca, y a él mismo, en aquellos fatídicos días en los cuales los españoles "comían oro", es la nota triste, perpetuada por las flautas, que tienden a narrar, con los sonidos de las montañas, la tragedia de los Incas - aquellos que, de tan olvidadizos, comienzan a ser considerados una leyenda. Sus palabras nos acercan a la verdad de todo que pasó, y me duele como las puñaladas en el cuerpo del Inca. No fue suficiente la destrucción, era necesario que el Sol fuese borrado.

"Y en Pucará, en un alcance que le dieron, le tomaron a una hermana y mujer de su padre la cual se llamaba Coya* Cura Ocllo, la cual la llevaron a Tambo y allí la asaetearon viva. Y por esto peleó con los españoles y mató muchos de ellos. Después se retrajo a la provincia de Vilcabamba donde al presente tiene su principal asiento el dicho Inga Titu Cusi Yupangui. Y que después, estando allí su padre retraído, vinieron seis españoles huyendo del Perú por haberse levantado con don Diego de Almagro contra el servicio de Su Majestad, y habiéndoles hecho muy buen tratamiento procuraron de le matar a traición, y así le dieron diez y ocho estocadas con espadas y tijeras y machetes y cuchillos; y al dicho Inga Titu Cusi Yupangui, siendo muchacho, le dieron una lanzada en las costillas, y si no se echara por unos riscos, también le matara. Así murió su padre de las heridas que ellos le dieron, y los capitanes mataron a los españoles por lo susodicho, y que por estos agravios se rebeló su padre contra la obediencia y dominio real de Su Majestad." (Titu Cusi Yupanqui)

"Al tiempo que los cristianos entraron en esta tierra fue preso mi padre Mango Inga, so color y achaque que se quería alzar con el reino, después de la muerte de Atagualipa, sólo afin que les diese un bohío lleno de oro y plata. En la prisión le hicieron muchos malos tratamientos, así de obra como de palabra, echándole una collera al pescuezo, como a perro, y cargándole de hierro los pies, y trayéndole de la collera de una parte a otra entre sus vasallos, poniéndole a quistión cada hora, teniéndole en la prisión más de un mes, de donde por los malos tratamientos que a él, a sus hijos y gente y mujeres hacían, soltóse de la prisión y vino a Tambo, donde hizo confederación con todos los caciques y prencipales de su tierra." (7)

"...fue preso mi padre Mango Inga...
...echándole una collera al pescuezo, como a perro, y cargándole de hierro los pies, y trayéndole de la collera de una parte a otra entre sus vasallos, ..."

(1) Lima.
(2) Fernando Montesinos, en Anales del Peru, cuenta una otra versión de la historia...

"...en el año de 1542 cómo de la batalla de Chupas salieron huiendo ocho personas, y se entraron en los Andes. Uno dellos era Diego Méndez, ermano del Maestre de Campo Rodrigo Orgófies. Estos estubieron en compañía del Inga Mango en su retiro hasta este tiempo. Avíales mandado hager unos herrones para que jugaisen, y entreteníanse en esto y enseñar al Inga á correr un caballo y tirar un arcabuz. Como supieron que Gonzalo Pigarro iba contra el Virrey, escribieron á Antonio de Toro que alcanzase del les perdonase para salir de allí, y que á él le aiudarían en lo que se le ofreciese. Respondióles á Diego Méndez y á Gómez Pérez que matasen al Inga, y no sólo les perdonaría, pero que le volbería á Diego Méndez el repartimiento de Asángaro que antes tenía. Pedía esto el Antonio de Toro porque en los Andes tenía una chacra de coca que le daba cada mita mil pesos; eran tres las mitas y valían más de diez mil pesos al año, y con la inquietud de Mango estaba todo suspenso y no se hagía nada; y parecióle que con la muerte del Inga volbería á su ser. Tratan el caso los ocho soldados; paróleles bien el prometimiento; leyeron la carta delante de una negra de Diego Méndez; ésta avisó á un orejón con quien trataba, éste al Inga por tres veges, y no le dio crédito, pareciéndole que la ingratitud no avía de venjer al buen respecto y fiel amistad. Los castellanos, viendo que en tanto tiempo no avía esperanza de que el Inga se convirtiese, y que la ocasión de salir de aquella soledad era buena, se determinaron á matar al Inga. Armaron un juego de herrones (4) en ocasión que avía imbiado su gente á campear y sólo avían quedado con él docientos indios flecheros de los Andes...Finxieron una diferencia de quál herrón estaba más gerca; el Inga, como solía otras veces, se llegó al juego y bajó á medir los herrones; al bajarse, sacaron las dagas de los borceguíes y le dieron al gentil muchas puñaladas. Fueron luego á los caballos del muerto Inga para irse, y se escaparan, si uno dellos, llamado Barba, no se fuera á unos cantarillos de oro que tenía una india amiga del Inga; dio ésta voces viendo el trágico suceso; acudieron los indios Andes y flecharon y mataron á los ocho soldados; quitáronles las caberas; pusiéronlas junto al Inga, que aún no avia expirado; y en tres días que vivió, nombró por su eredero en el Ingazgo al hijo que pariese su mujer y ermana, Inio CoUo, y que si fuese hembra lo que pariese, nombraba por Inga á Saire Topa, su hijo." (Framentó Instórico. Capitulo 141,)

(3) Bolos hace referencia a un juego que consiste en derribar por parte de cada jugador el mayor número posible de bolos lanzando una bola o pieza, generalmente de madera.

(4) herrón - Antiguo juego que consistía en meter en un clavo hincado en el suelo unos discos de hierro con un agujero en el centro.

(5) El Inca, Titu Cusi Yupanqui, hijo de Manco Inca, firmó en el 26 de agosto de 1566 la "capitulación de Acobamba", tratado de paz que estipuló el "vasallaje" de Titu Cusi y la instalación de un corregidor en Vilcabamba: Diego Rodríguez de Figueroa. Para aquilatar ante el Rey de España los derechos de sucesión de Titu Cusi Yupanqui y sus descendientes, Diego Rodríguez procedió, en el 8 de julio de 1567, a reunir "información" con los testimonios del Inca y de algunos de sus dignatarios y allegados.

(6) (CAPA INGA TITO CUXI YUPANGUI DOC. 52)

(7) (Carta-Memoria del Inca Titu Cusi Yupanqui al Lic. Matienzo, junio de 1565).

BIBLIOGRAFIA

Fray Martín de Murúa, Historia General del Peru.
Fernando Montesinos, Anales del Peru.
Juan de Matienzo, Gobierno del Peru.
Juegos infantiles tradicionales en el Perú. Emilia Romero. Folklore Americano, Lima; Perú.

TITU CUSI YUPANQUI - MEMORIA DE LA CAPITULACIÓN

2011-07-21T10:59:00.000-07:00

"Y luego el dicho Inga (1) se levantó en pie cara hacia donde el Sol entonces estaba; abiertas las manos y tendidos los brazos dijo que juraba por el Sol, a quien veía de cara y estaba presente a su juramento, a quien tenía por Dios y adoraba como a criador que dijo que era de todas las cosas; y por la tierra a quien tenía por madre, la adoraba y la tenía en el segundo lugar del Sol por producidor de sí todos los mantenimientos para sustentación de todas las gentes y por el mundo de decir la verdad a lo que le fuere preguntando. Luego el dicho Inga puso la mano en la tierra y la besó."

Al parecer, la laceración del Tahuantinsuyo, comenzada entre los dos hermanos, Atahualpa y Huascar y agravada por la entrada de los españoles, con sus guerras civiles, prosperó cuando, algunos años más tarde, Paullu (2) y Manco, dos otros hijos de Huayna Capac, protagonizaron el antagonismo de la aceptación del dominio español y su busca por la "paz", defendida por Paullu Inca y el espíritu rebelde que no aceptaba la derrota y lucharía hasta la muerte, representado por Manco Inca, que emprendió resistencia en Vilcabamba.

En el día 8 de julio de 1567, Diego Rodríguez de Figueroa, futuro corregidor de Vilcabamba, dijo al Inca Titu Cusi Yupangui que era necesario que jurase "en la forma y modo que entre ellos se suele hacer, de decir la verdad" para que tuviera éxito la "capitulación" de Acobamba.
Y así lo hizo.

El cronista Sarmiento de Gamboa trata de justificar la situación de los hermanos, destacando "los beneficios" que el Rey de España había concedido a todos los Incas, sobre todo sus principes, incluyendo la posibilidad de una muerte "cristiana".

"Porque solos dos hijos que de Guayna Capac se escaparon de la crueldad de Atagualpa, que fueron Paullo Topa, despues llamado don Cristobal Paullo, y Mango Inga, eran bastardos, que es lo que entre estos es publico. Y estos, si alguna honra y hacienda han tenido ellos o sus descendientes, Vuestra Majestad se la ha dado harto mas que ellos tuvieron si sus hermanos permanecieran en el estado y con fuerza; porque habian de ser sus tributarios y mozos de servicio. Y estos fueran los menores de todos porque lo eran en linaje de partes de la madre, que es lo que estos estiman, y en nacimiento."

"Y al Mango Inga, con haber sido traidor contra Vuestra Majestad y estar alzada en los Andes, adonde murio, o lo mataron, saco Vuestra Majestad de paz a su hijo don Diego Sayre Topa de aquellas montanas de salvajes y le hizo cristiano y dio pulicia y principalisimamente de comer para el y sus hijos y descendientes. El cual murio como cristiano, y el que agora esta en los Andes, que se llama Tito Cusi Yupangui, alzado, no es hijo legitimo de Mango Inga, sino bastardo y apostata. Antes tienen por legitimo a otro, que esta con el mesmo Tito, llamado Amaro Topa, que es incapaz, a que los indios llaman uti. Mas ni el uno ni el otro son herederos de la tierra, por que el padre no lo fue."

"A don Cristobal Paullo le honro Vuestra Majestad con titulo y le dio un muy buen repartimiento de indios, con que vivio muy principalmente. Y agora lo posee su hijo don Carlos. De Paullo quedaron dos hijos legitimos que son agora vivos, llamados el uno el dicho don Carlos y don Felipe; y sin estos le quedaron otros muchos hijos bastardos y naturales, de manera que los nietos conocidos de Guayna Capac, que agora son vivos y tenidos por tales y principales, son los dichos, y demas de estos don AlonsoTito Atauche, hijo de Tito Atauche, y otro bastardo, que ni los unos ni los otros tienen auccion a ser llamados senores naturales de esta tierra."

Manco Inca, coronado emperador en 1534 por Francisco Pizarro, había intentado llegar a un acuerdo con los conquistadores españoles. Sin embargo, su cooperación fue puesta a prueba por los malos tratos a manos de los hermanos de Francisco, Gonzalo, Juan y Hernando, a quien Francisco había dejado, temporalmente, a cargo en el Cusco.
Durante la guerra civil entre Francisco Pizarro y Diego de Almagro, Manco luchó junto a este último. Asedió Cuzco por diez meses, pero no pudo tomar la ciudad. Después de la derrota de Almagro, Manco se retiró a Vilcabamba.

En las palabras de Guaman Poma de Ayala, Manco Inca había fundado el "nuevo Cuzco", núcleo para la reconstrucción del Tahuantinsuyo. El estado neoinca de Vilcabamba, apesar de los ataques intermitentes de los españoles, se mantuvo como centro rebelde durante más de 30 años, hasta el año de 1572. Manco había dado protección a algunos almagristas que lo habían traicionado y asesinado hacia 1544, delante de Sayri Topa (3) y otros hijos suyos.

A Manco le sucede, sin duda, su hijo Sayri Topa. Al parecer, otro hijo suyo, Titu Cusi Yupanqui (*), dirigía realmente la política del estado, porque Sayri era sólo un niño.

Sayri Topa tenía cinco años y se convirtió en el Inca de Vilcabamba, reinando durante diez años con la ayuda de su hermano como regente. Esta fue una época de paz con los españoles. El virrey Pedro de la Gasca ofreció a Sayri Topa tierras y casas en el Cusco si saldría de la aislada Vilcabamba. Sayri Topa aceptó, pero durante los preparativos, su tio Paullu Inca murió repentinamente. Esto fue tomado como un mal augurio (o un signo de traición española), y Sayri Tupac permaneció en Vilcabamba.

En 1556 un nuevo virrey español, Andrés Hurtado de Mendoza, llegó a la colonia, creyendo que sería más seguro para los españoles si Sayri Topa viviese en la zona de asentamiento de los españoles, donde los conquistadores podían controlarlo.

Sayri Topa estuvo de acuerdo en salir de Vilcabamba, viajando en unas ricas andas con 300 personas y en el 5 de enero de 1560 fue recibido por el virrey Hurtado, en Lima.
Sayri Topa renunció a su reclamo para el Imperio Inca, aceptando el bautismo como Diego. A cambio él recibió un perdón completo, el título de Príncipe de Yucay, un sitio en el noreste, de un día de viaje de Cusco, donde se convirtió en residente, y grandes propiedades.
De manera significativa, dejó atrás la mascapaycha, el real franja roja, símbolo de su autoridad.

Sayri se casó con su hermana Cusi Huarcay después de recibir una dispensa especial del Papa Julio III. Tuvieron una hija. Sayri Topa nunca volvió a Vilcabamba.
Murió repentinamente en 1561. Su hermano Titu Cusi Yupanqui tomó el control de Vilcabamba y la resistencia inca a los españoles. Titu Cusi "sospechaba" que Sayre Topa había sido envenenado por los españoles.

Al final del cañón del valle, a cuarenta y cinco kilómetros de Machu Pichu, el Vilcanota recibe, por la derecha las aguas del Lucumayo (desde los glaciares de La Verónica), y por la izquierda, un kilómetro más abajo, las del Vilcabamba. A unos metros de la desembocadura de este río un enorme peñasco, varado en el centro del cauce del Vilcanota, permitió a los incas instalar allí el puente colgante de Chuquichaca (Puente de las Lanzas) que mucho protagonizó en la época en que los últimos incas se refugiaron en Vilcabamba.

A mediados del año 1565, el entonces oidor Juan de Matienzo, se encuentró personalmente con el Inca Titu Cusi Yupanqui en el puente de Chuquichaca. El oidor de Su Majestad traía una proposta de reanudación de unas negociaciones interrumpidas desde hacía años. En esta oportunidad, el Inca entregó al oidor una memoria (4) "de los agravios que él y su padre habían recibido". Según Matienzo, el Inca "luego dijo a su secretario (5) que escribiese una carta, que él mismo notó en su lengua, porque entiende poco de español".

Estas negociaciones llevaron a que el Inca firmase, en el 26 de agosto de 1566, la llamada "capitulación de Acobamba", tratado de paz que estipulaba el "vasallaje" de Titu Cusi Yupanqui y la instalación de Diego Rodríguez de Figueroa como corregidor en Vilcabamba.Diego Rodríguez de Figueroa dijo al Inca Titu Cusi Yupangui que para la "capitulación", era necesario que ante todas las cosas jurase, en la forma que se solía hacer entre los Incas de decir la verdad. Despues del juramento del Inca, Figueroa, en presencia del padre Antonio de Vera, Martín de Pando, Diego de Olivares y Rimachi Yupangui, capitán general del Inga, y Yamque Mayta, su gobernador, y los demás capitanes y gente, hizo las preguntas que juzgó necesarias para el "testimonio".

Diego Rodríguez procedió, en el 8 de julio de 1567, a reunir datos con los testimonios del Inca y de algunos de sus dignatarios y allegados, a fin de aquilatar ante el Rey los derechos de sucessión de Titu Cusi Yupanqui y sus descendientes.

Me imagino que, tratandose del mes de julio, el cielo debía ser claro, azul, que el sol debió brillar el día todo y que la cordillera de Vilcabamba, una pequeña cordillera de los Andes que se extiende unos doscientos sesenta kilómetros al noroeste de la ciudad de Cusco, fuese, en ese día, contrastada de verdes de todos los matices. La cadena, mostrando claramente la erosión de los ríos, que se caracteriza por cañones profundos y alturas de más de seis mil metros, ocultaba la espinal Pumasillo, o Garra del Puma, como ocultaba los secretos de las almas de los Incas en aquel instante (7).

Los cronistas del siglo XVI, se han referido a estos nevados al mencionar el escenario de la resistencia iniciada por Manco Inca. En aquel día, la vertiente oriental de los Andes y el pajonal de puna en su parte más elevada, ofrecieron sus bosques característicos con colores de profunda tristeza a las ráfagas de viento que las empujó por las pendientes hasta los ríos estrechos, tallados en las profundas grietas y cañones.

(Vilcabamba)

(*)Según Fray Martín de Murúa, "...nombró por heredero a un hijo suyo, el mayor, aunque pequeño, llamado Saire Topa, y que mientras no fuese de edad para regir y tomar en sí el señorío, los gobernase Ato Supa, un capitán orejón del Cuzco que estaba allí con ellos, que era hombre de valor y de gran prudencia y animoso para la guerra, y les dijo que lo obedeciesen y que no desamparasen la tierra de Vilcabamba,...
(1) Titu Cusi Yupanqui.
(2) Paullu Tupac (Topa), hermano de Manco Inca, había echado su suerte con los españoles, siendo bautizado con el nombre de Cristóbal en 1543. Recibió una conceción del palacio Colcampata, con vistas a Cuzco. Se casó con Catalina Maria Usica, su prima, y tuvo dos hijos, Carlos y Felipe. Paullo murió en mayo de 1549.
(3) Sayri Tupac(1535 - 1561)
(4) El texto Matienzo reproduce, en el año de 1557, en su obra Gobierno del Perú.

(5) el mestizo Martín Pando, "escribano de comisión e intérprete".
(6) Monte Salcantay.
(7) Con su amplia gama superior el Pumasillo no puede ser visto desde los pueblos de los alrededores. Aunque su existencia fuese conocida, el Pumasillo, sobre mapas, apareció en el año 1956.

BIBLIOGRAFIA

Pedro Sarmiento de Gamboa, Historia de los Incas.
Juan de Matienzo, Gobierno del Peru.

TAHUANTINSUYO - BANDERA EN JIRONES

2011-07-19T10:17:00.000-07:00

El mayor símbolo de un pueblo, lo que hay de mejor para representarlo, es el propio pueblo, las gentes que lo construyen como sociedad. Así, los Incas tuvieron sus vidas rotas, casi pasando a la Historia como una leyenda, como una bandera desgarrada en pedazos, las colores del arco iris en jirones...

Dejo la tarea de narrar a Garcilaso, con la propiedad que él tiene, lo que quedó del linaje Inca, de modo que no haya dudas.

"La católica majestad que tenía larga y general relación y noticias de todo lo sucedido en aquel Imperio, y en particular de la muerte que dieron al príncipe Túpac Amaru, y del destierro en que condenaron a sus parientes más cercanos, donde perecieron todos." (Garcilaso)

"A los indios de la sangre real, que fueron treinta y seis varones, los más notorios y propincuos del linaje de los Reyes de aquella tierra, desterraron a la Ciudad de los Reyes (1), mandándoles que no saliesen de ella sin licencia de los superiores. Con ellos enviaron los dos niños hijos del pobre príncipe, y la hija, todos tres tan de poca edad, que el mayor de ellos no pasaba de los diez años. Llegados los Incas a Rímac, el arzobispo de ella don Gerónimo de Loayza apiadándose de ellos llevó la niña a su casa para criarla. Los demás desterrados viéndose fuera de su ciudad, de sus casas y naturaleza, se afligieron de tal manera, que un poco más de dos años murieron treinta y cinco y entre ellos los dos niños. Demás de la aflicción, les ayudó a perecer tan presto la región de aquella ciudad, que está en tierra caliente y costa de mar que llaman los llanos, que es temple muy diferente de lo que llaman sierra. Y los naturales de la sierra como lo dijimos en la primera parte de esta historia, enferman muy presto enentrando en los llanos, como si entrasen en tierra apestada, y así acabaron brevemente aquellos pobres Incas."

Garcilaso de la Vega, en Historia General del Peru, narra como el linaje Inca se extinguió, de manera melancolica, como rayos de sol en la tormenta, en un convento en Alcalá de Henares, España. Al principio del año de mil seiscientos y cuatro salió la consulta en su negocio, de que se le hacía merced de siete mil y quinientos ducados de renta perpetuos, situados en la caja de Su Majestad en la Ciudad de los Reyes (1), y que se le daría ayuda de costa para traer su mujer y casa a España, y un hábito de Santiago y esperanzas de plaza de asiento en la casa real, y que los indios que en el Cozco tenía, heredados de su padre y abuelo, se pusiesen en la Corona Real, "y que él no pudiese pasar a Indias".Por lo tanto, no hay otra forma de narrar acerca de los Incas, sino despedazando la Historia. Con mucho dolor, porque la destrucción es peor que la muerte, ya que no deja ningún trazo a que agarrarse. El futuro ha heredado la dilaceración de su gente y yo escribo esto, ahora, para que mi futuro no borre, dentro y fuera de mí, completamente, la memoria de las ruinas que hemos heredado. Al parecer se trató de una tormenta tan fuerte, capaz de romper, para siempre, la alianza del arco iris, borrando el Sol...

"A los tres que quedaron, que uno de ellos fué don Carlos (2), mi condiscípulo, hijo de don Cristóbal Paullu, de quien muchas veces hemos hecho mención, mandó la cancillería (de lástima que les tuvo) que se volviesen a sus casas; más ellos iban tan gastados de su mala ventura, que dentro de año y medio se murieron todos tres. Pero no por esto quedó entonces consumida la sangre real de aquella tierra, porque quedó un hijo de don Carlos susodicho, de quien dimos cuenta en el último capítulo de la primera parte de estos Comentarios que vino a España a recibir grandes mercedes como en el Perú se las prometieron. El cual falleció al fin del año de mil y seiscientos y diez en Alcalá de Henares, de cierta pesadumbre que tuvo de verse recluso en un convento, por cierta pasión que tuvo con otro de su mismo hábito de Santiago. Falleció en muy breve tiempo de melancolía, de que habiendo estado ocho meses recluso por la misma causa en otro convento, lo encarcelaran ahora de nuevo. Dejó un hijo, niño de tres o cuatro meses, legitimado para que heredarala merced que Su Majestad le había hecho en la Contratación de Sevilla; el cual murió dentro del año, y así se perdió toda la renta con la muerte del niño para que en todo se cumpliesen los pronósticos que el gran Huayna Cápac echó sobrelos de su sangre real, y sobre su Imperio." (Garcilaso)

"...conocí otros pocos que escaparon de aquella miseria. Conocí dos Auquis, que quiere decir infantes; eran hijos de Huayna Cápac; el uno llamado Paullu, que era ya hombre en aquella calamidad, de quien las historias de los españoles hacen mención; el otro se llamaba Titu; era de los legítimos en sangre; era muchacho entonces; del bautismo de ellos y de sus nombres cristianos dijimos en otra parte. De Paullu quedó sucesión mezclada con sangre española, que su hijo Don Carlos Inca, mi condiscípulo de escuela y gramática, casó con una mujer noble nacida allá, hija de padres españoles, de la cual hubo a Don Melchior Carlos Inca, que el año pasado de seiscientos y dos vino a España, asía ver la corte de ella como a recibir las mercedes que allá le propusieron se le harían acá por los servicios que su abuelo hizo en la conquista y pacificación del Perú y después contra los tiranos, como se verá en las historias de aquel Imperio; mas principalmente se le deben por ser bisnieto de Huayna Cápac por confirmar lo que arriba dije con el mismo nombre, y no son más de diez y ocho."

Entonces Don Melchior Carlos Inca, nieto de Paullu Inca y bisnieto de Huayna Cápac, que fue a España en el año de mil seiscientos y dos a recibir mercedes, y, al principio del año de mil seiscientos y cuatro salió la consulta en su negocio, de que se le hacía merced de siete mil y quinientos ducados de renta perpetuos, situados en la caja de Su Majestad en la Ciudad de los Reyes, y que se le daría ayuda de costa para traer su mujer y casa a España, y un hábito de Santiago y esperanzas de plaza de asiento en la casa real, y que los indios que en el Cozco tenía, heredados de su padre y abuelo, se pusiesen en la Corona Real, y que él no pudiese pasar a Indias.

En Sarmiento de Gamboa...
" Porque solos dos hijos que de Guayna Capac se escaparon de la crueldad de Atagualpa, que fueron Paullo Topa, despues llamado don Cristobal Paullo, y Mango Inga, eran bastardos, que es lo que entre estos es publico. Y estos, si alguna honra y hacienda han tenido ellos o sus descendientes, Vuestra Majestad se la ha dado harto mas que ellos tuvieron si sus hermanos permanecieran en el estado y con fuerza; porque habian de ser sus tributarios.y mozos de servicio. Y estos fueran los menores de todos porque lo eran en linaje de partes de la madre, que es lo que estos estiman, y en nacimiento.Y al Mango Inga, con haber sido traidor contra Vuestra Majestad y estar alzada en los Andes, adonde murio, o lo mataron, saco Vuestra Majestad de paz a su hijo don Diego Sayre Topa de aquellas montanas de salvajes y le hizo cristiano y dio pulicia y principalisimamente de comer para el y sus hijos y descendientes. El cual murio como cristiano, y el que agora esta en los Andes, que se llama Tito Cusi Yupangui, alzado, no es hijo legitimo de Mango Inga, sino bastardo y apostata. Antes tienen por legitimo a otro, que esta con el mesmo Tito, llamado Amaro Topa, que es incapaz, a que los indios llaman uti. Mas ni el uno ni el otro son herederos de la tierra, por que el padre no lo fue. A don Cristobal Paullo le honro Vuestra Majestad con titulo y le dio un muy buen repartimiento de indios, con que vivio muy principalmente. Y agora lo posee su hijo don Carlos. De Paullo quedaron dos hijos legitimos que son agora vivos, llamados el uno el dicho don Carlos y don Felipe; y sin estos le quedaron otros muchos hijos bastardos y naturales, de manera que los nietos conocidos de Guayna Capac, que agora son vivos y tenidos por tales y principales, son los dichos, y demas de estos don Alonso Tito Atauche, hijo de Tito Atauche, y otro bastardo, que ni los unos ni los otros tienen auccion a ser llamados senores naturales de esta tierra. Por las razones dichas, el derecho sera a decir de aquellos a cuyo cargo fuere determinar una claridad tan evidente como es el justisimo y legitimo titulo que Vuestra Majestad y sus sucesores tienen a estas partes de Indias, sabido el hecho real que es el que aqui va escrito y probado, y mayormente a estos reinos del Peru sin punta de cargo en lo tocante al dicho titulo que la corona de Castilla tiene a ellas. De lo cual ha sido lumbre y curiosisimo inquisidor don Francisco de Toledo, vuestro virrey en estos reinos,..."

"Asi que con la muerte de Guascar se acabaron todos los ingas de este reino del Peru totalmente y toda su linea y descendencia por la linea que ellos tenian por legitima, sin quedar hombre ni mujer que pudiese tener derecho ni auccion a esta tierra, aunque ellos hubieran sido naturales y ligitimos senores de ella, ni aun conforme a sus costumbres y leyes tiranicas." (Sarmiento de Gamboa)

No sé hasta qué punto algunas de las fuentes son fiables, hasta qué punto estos autores escribieron de "oídas", porque la destrucción estaba por todas partes y la verdad, bueno, la verdad es siempre difícil de establecer, incluso en el momento de los hechos, en fin ... cuanto a Paullu Inca, Sarmiento de Gamboa dice:

"Y entre estos hijos de Guayna Capac estaba preso un hijo de Guayna Capac llamado Paulo Topa (3), el cual, queriendole matar, alego diciendo que no habia razon para a el le matasen, porque antes el estaba preso por Guascar, por ser amigo y parcial de Atagualpa, su hermano, y que de la carcel de Guascar lo habia sacado Chalco Chima. El cual dijo a Cuxi Yupangui que decia verdad, que lo habia sacado de la prision de Guascar, y por esto le soltaron y escapo la vida. Mas el porque Guascar lo tenia preso era porque se habia hallado con una su mujer, y no le consentia dar de comer sino poca cosa, determinado que muriese en la prision, dandole por tasa la comida."

Según el cronista, eso ocurrió en la epoca que, a instancias de Atahualpa, "Cuxi Yupangui hizo hincar muchos palos de una parte y de otra del camino, que no tomaban mas de un cuarto de legua en el camino de Xaquixaguana. Y luego sacaron de la prision todas las mujeres de Guascar,...Y las mando ahorcar de aquellos palos... Y luego sacaron a los hijos de Guayna Capac que alli se hallaron, y asimismo los colgaron de los mismos palos."

De todos modos, en ese momento, Paullu supo muy bien liberarse a sí mismo del riesgo de muerte que corría. Por primera vez, pero no última, fue colocado entre dos fuerzas opuestas que querían destruirlo. Y supo cómo escapar en seguridad ...

"De los pocos Incas de la sangre real que sobraron de las crueldades y tiranías de Atahuallpa y de otras que después acá ha habido, hay sucesión, más de la que yo pensaba, porque al fin del año de seiscientos y tres escribieron todos ellos a Don Melchior Carlos Inca y a Don Alonso de Mesa, hijo de Alonso de Mesa, vecino que fue del Cozco, y a mí también, pidiéndonos que en nombre de todos ellos suplicásemos a Su Majestad se sirviese de mandarlos exentar de los tributos que pagan y
otras vejaciones que como los demás indios comunes padecen. Enviaron poder in solidum para todos tres, y probanza de su descendencia, quiénes y cuántos (nombrados por sus nombres) descendían de tal Rey, y cuántos de tal, hasta el último de los Reyes; y para mayor verificación y demostración enviaron pintado en vara y media de tafetán blanco de la China el árbol real, descendiendo desde Manco Cápac hasta Huayna Cápac y su hijo Paullu. Venían los Incas pintados en su traje antiguo. En las cabezas traían la borla colorada y en las orejas sus orejeras; y en las manos sendas partesanas en lugar de cetro real; venían pintados de los pechos arriba, y no más. Todo este recaudo vino dirigido a mí, y yo lo envié a Don Melchior Carlos Inca y a Don Alonso de Mesa, que residen en la corte en Valladolid, que yo, por estas ocupaciones, no pude solicitar esta causa, que holgara de emplear la vida en ella, pues no se podía emplear mejor."(Garcilaso)

"La carta que me escribieron los Incas es de letra de uno de ellos y muy linda; el frasis o lenguaje en que hablan mucho de ello es conforme a su lenguay otro mucho a lo castellano, que ya están todos españolados; la fecha, de diez y seis de abril de mil seiscientos y tres. No la pongo aquí por no causar lástimacon las miserias que cuentan de su vida. Escriben con gran confianza (y así locreemos todos) que, sabiéndolas Su Majestad Católica, las mandará remediar y les hará otras muchas mercedes, porque son descendientes de Reyes. Habiendo pintado las figuras de los Reyes Incas, ponen al lado de cada uno de ellos su descendencia, con este título: "Cápac Ayllu", que es generación augusta o real, que es lo mismo. Este título es a todos en común, dando a entender que todos descienden del primer Inca Manco Cápac. Luego ponen otro título en particulara la descendencia de cada Rey, con nombres diferentes, para que se entienda por ellos los que son de tal o tal Rey.Garcilaso)

Paullu Inca siempre ha sido acusado de muchas cosas, colaborador, traidor, pero lo peor de todo, inaceptable para un Inca, si pudiese ser comprobada la falsa acusación que le atribuyeron de ofrecer las momias de sus antepasados a los españoles en cambio de favores personales.
A ese respecto es suficiente decir que estos "Mallqui" se les llevó a Lima sólo muchos años después de su muerte, incautados por Polo Ondegardo.
Así parece confirmarlo el documento de alrededor de 1638 donde Antonio de la Calancha Antonio de la Calancha (Chuquisaca, 1548; Lima, 1654) eclesiástico y cronista del Alto Perú, escribe lo siguiente: “Estos son los cuerpos que envió el Licenciado Polo a Lima, en tiempo del primer Marqués de Cañete, y están en un corral del Hospital de San Andrés”.
Volveremos sobre este tema en la SEGUNDA PARTE del artículo UN ENCUENTRO CON PAULLU INCA. Pero...

Con respecto a eso, Garcilaso cuenta que en 1559 el Licenciado Polo de Ondegardo confiscó en la ciudad del Cuzco las que, se cree, podrían ser las momias de los Incas Wiracocha, Huayna Capac y Pachacútec. Sobre la momia de Pachacútec el propio Polo de Ondegardo escribió lo siguiente:

"Cuando descubrí el cuerpo de Pachacuti Inga que fue uno de los que yo envié al Marques de la Ciudad de los Reyes que estaba embalsamado e también curado como todos vieron, y halle con El al ídolo principal de la provincia de Andavailas porque la conquistó este y lo metió debajo del dominio de los Ingas cuando venció a Barcuvilca, señor della y le mató."

El cronista Acosta añade: "Estaba el cuerpo entero y bien aderezado con cierto betún que parecía vivo. Los ojos tenía hechos de una telilla de oro, tan bien puestos que no le hacían falta los naturales; y tenía en la cabeza una pedrada que le dieron en cierta guerra."

Cuando en Junio de 1537 Manco Inca se retiró a la región de Vilcabamba, llevó la momia de Huayna Cápac con la de los demás Incas a Vitcos. Cuando cayó en manos del Mariscal Orgóñez, fue la momia de Huayna Cápac devuelta a la ciudad del Cusco y después fue entregada a Paullu Inca, quien la ahorró en lugar secreto. En 1559 el Licenciado Polo de Ondegardo la halló escondida en una casa del Cusco y luego de un paseo fúnebre por la ciudad, la envió a Lima con las demás momias de los Incas.

Según referencia del Cronista López de Gómara, Huayna Cápac dejó más de doscientos hijos - en su segunda hermana Rava Ocllo tuvo a su heredero Inti Cusi Hualpa, conocido como Huáscar. En su prima Mama Runtu, a quien hizo su tercera esposa, tuvo a Manco Cápac. En una simple concubina del Cusco tuvo a Paullu Inca.

En el ultimo capitulo del Historia del Peru, Garcilaso de la Vega, nos da cuenta de lo que pasó en estos finales incaicos...

"...el término y fin de la sucesión de los mismos Reyes Incas, que hasta el desdichado Huáscar Inca fueron trece, los que desde su principio poseyeron aquel Imperio hasta la ida de los españoles. Y otros cinco que después sucedieron, que fueron Manco Inca y sus dos hijos, don Diego y don Felipe y sus dos nietos, los cuales no poseyeron nada de aquel Reino más de tener derecho a él. De manera que por todos fueron diez y ocho los sucesores por línea recta de varón del primer Inca Manco Cápac, hasta el último de los niños, que no supe como se llamaron. Al Inca Atahuallpa no le cuentan los indios entre sus Reyes, porque dicen que fué, Auca.
"De los hijos transversales de estos Reyes, aunque en el último capítulo de la primera parte de estos Comentarios, dimos cuenta cuantos descendientes había de cada Rey de los pasados, que ellos mismos me enviaron (como allí lo dije) la memoria y copia de todos ellos, con poder cumplido a don Melchior Carlos y a don Alonso de Mesa y a mí, para que cualquiera de nosotros la presentara ante la católica majestad y ante el supremo Real Consejo de las Indias, para que se les hiciera merced (siquiera porque eran descendientes de Reyes) de libertarles de las vejaciones que padecían. Y yo envié a la corte los papeles y la memoria (que vinieron a mí dirigidos) a los dichos don Melchior Carlos y don Alonso de Mesa. Más el don Melchior, teniendo sus pretensiones por la misma vía, razón y derecho que aquellos Incas, no quiso presentar los papeles por no confesar que había tantos de aquella sangre real. Por parecerle que si lo hacía le quitarían mucha parte de las mercedes que pretendía y esperaba recibir. Y así no quiso hablar en favor de sus parientes, y él acabó como se ha dicho sin provecho suyo ni ajeno. Pareciéndome dar cuenta de este hecho para mi descargo; porque los parientes allá donde están sepan lo que pasa; y no se me atribuya a descuido o malicia no haber hecho lo que ellos me mandaron y pidieron. Que yo holgara haber empleado la vida en servicio de los que también lo merecen; pero no me ha sido más posible, por estar ocupado en escribir estaHistoria, que espero no haber servido menos en ella a los españoles que ganaron aquel Imperio, que a los Incas que lo poseyeron."(Garcilaso)

Aquí, también, yo necesito a decir unas pocas palabras en defensa de Melchior, que estaba recluso en un convento en España, lejos de su lugar de origen, solo y deprimido. Garcilaso, creo que con el fin de pedir disculpas por lo que él mismo no pudo hacer, trató de echarle la culpa a Melchior, reprochando a él con demasiada fuerza.

De todos modos, para terminar este artículo, una última nota de degradación y dolor...

"Resta decir el fin que tuvo el Capitán Martín García Loyola,... Al cual en remuneración de haber preso al Inca y de otros muchos servicios que a la corona de España había hecho, le casaron con la infanta sobrina de este mismo príncipe, hija de su hermano Sayri Túpac, para que gozase del repartimiento de indios que esta infanta heredó de su padre el Inca. Y para mayor honra y satisfacción suya y servicio de la majestad católica, le eligieron por Gobernador y Capitán General del Reino de Chile,..." (Garcilaso)

La dicha infanta o ñusta, llamada doña Beatriz Clara Coya, era hija de Diego Sayri Túpac y de doña María Cusi Huarcay, nieta de Manco Inca y sobrina de Túpac Amaru I. El dicho casamiento fue un premio para el Capitán Martín García de Loyola por capturar a Túpac Amaru I en su refugio de Vilcabamba, como bien lo dice Garcilaso de la Vega.

(1) Lima, Peru.

(2) Carlos, hijo de don Cristóbal Paullu Inca.
(3) Paullu Inca.

BIBLIOGRAFIA

Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales.
Garcilaso de la Vega, Historia General del Peru.
Pedro Sarmiento de Gamboa, Historia de los Incas.

UN ENCUENTRO CON PAULLU INCA - PRIMERA PARTE

2011-07-16T13:17:00.000-07:00

(Paullu Inca)

Como ya ha dicho Garcilaso de la Vega, casi quinientos años atrás, y se ve muy vivo hasta nuestros días, lo cierto es que la mayor parte de las riquezas del Imperio Inca fue escondida, luego que vieron los españoles avidos de oro y plata, y de tal manera la escondieron, que nunca más ha aparecido ni se espera que parezca, porque se entiende que las personas que hoy viven no saben los sitios donde quedaron aquellos tesoros, tal vez sus padres y abuelos no han querido dejarles noticia de ellos, "porque las cosas que habían sido dedicadas para el servicio de sus Soberanos no querían que sirviesen a otros. Todo lo que hemos dicho del tesoro y riqueza de los Incas lo refieren generalmente todos los historiadores del Tahuantinsuyo, encareciéndolas cada uno conforme a la relación que de ellas tuvo."

Todo esto fue muy bien descrito y declarado por todos los cronistas en general, y algunos como Pedro de Cieza de León y Agustín Zárate, lo hicieron con gran propiedad, por lo tanto, para los Incas, el oro nunca fue moneda de cambio, y sí, un vínculo con el Dios del Sol, del cual el oro era el "sudor" y por lo tanto se estimaba, no como objeto de idolatría, sino como la presencia del mismo Sol, que se convirtió en material, para reflejar con amor Su luz en la Tierra, a través de la brillantez de sus techos, paredes, adornos y objetos de uso cotidiano de la realeza.

Aún en el tiempo del señor Garcilaso se hablaba de la grandeza de este Imperio, tan destruido por la ambición insana de su atacante, ya que la memoria Inca todavía estaba viva y muchos de los ancianos habían visto con sus propios ojos todo cuando niños, o en su juventud; fueron capaces de narrar...
"Al tiempo que le nació un hijo, el primero, mandó hacer Guainacava(1) una maroma de oro tan gruesa (según hay muchos indios vivos que lo dicen) que, asidos a ella mas de doscientos indios, orejones, no la levantaban muy fácilmente. Y en memoria de esta tan señalada joya, llamaron al hijo Guasca (2), que en su lengua quiere decir soga, con el sobrenombre de Inga, que era de todos los Reyes, como los emperadores romanos se llamaban Augustos. Esto he traído aquí por desarraigar una opinión que comúnmente se ha tenido en Castilla, entre la gente que no tiene práctica en las cosas de las Indias, de que los indios no tenían en nada el oro ni conocían su valor."
"Tenían en gran estima el oro, porque de ello hacía el Rey y sus principales sus vasijas para su servicio, y de ello hacían joyas para su atavío, y lo ofrecían en los templos, y traía el Rey un tablón en que se sentaba, de oro de diez y seis quilates, que valió de buen oro más de veinte y cinco mil ducados, que es el que Don Francisco Pizarro escogió por su joya al tiempo de la conquista, porque, conforme a su capitulación, le habían de dar una joya que él escogiese, fuera de la cuenta común."(Zárate)

Garcilaso nos explica que la joya que Don Francisco Pizarro escogió, fue del rescate de Atahuallpa. Como general, Pizarro podía, según ley militar, tomar del montón la joya que quisiese, "y aunque había otras de más precio, como tinajas y tinajones, tomó aquella porque era singular y era asiento del Rey (que sobre aquel tablón le ponían la silla), como pronosticando que el Rey de España se había de sentar en ella."

"Así que grandes son los tesoros que en estas partes están perdidos, y lo que ha habido, si los españoles no lo hubieran habido, ciertamente todo ello o lo más estuviera ofrecido... ...y a sus templos y sepulturas, donde enterraban sus difuntos;
porque estos indios no lo quieren ni lo buscan para otra cosa, pues no pagan sueldo con ello a la gente de guerra ni mercan ciudades ni reinos ni quieren más que enjaezarse con ello siendo vivos, y después que son muertos llevárselo consigo.

Aunque me parece a mí que todas estas cosas éramos obligados a los amonestar, que viniesen a conocimiento de nuestra Santa Fe Católica, sin pretender solamente henchir las bolsas", etc. (Cieza de Léon)

"Todo el servicio de su casa, mesa y cocina era de oro y de plata, y cuando menos de plata y cobre, por más recio. Tenía en su recámara estatuas huecas de oro, que parecían gigantes, y las figuras al propio y tamaño de cuantos animales, aves y árboles y yerbas produce la tierra, y de cuantos peces cría la mar y aguas de sus reinos. Tenía asimismo sogas, costales, cestas y trojes de oro y plata, rimeros de palos de oro, que pareciese leña rajada para quemar. En fin, no había cosa en su tierra que no la tuviese de oro contrahecha, y aun dicen que tenían Incas un vergel, en una isla cerca de Puna, donde se iban a holgar cuando querían mar, que tenía la hortaliza, los árboles y flores de oro y plata, invención y grandeza hasta entonces nunca vista. Allende de todo esto tenía infinitísima cantidad de oro y plata por labrar en el Cozco, que se perdió por la muerte de Guáscar; que los indios lo escondieron, viendo que los españoles se lo tomaban y enviaban a España. Muchos lo han buscado después acá, y no lo hallan", etc." ( Francisco López de Gómara)

Y nos explica Garcilaso acerca de todo eso que "...el vergel que dice que los Reyes Incas tenían cerca de Puna, lo tenían en cada casa de todas las reales que había en el reino, con toda la demás riqueza que de ellas escribe, sino que, como los españoles no vieron otro vergel en pie, sino aquel que estaba por donde ellos entraron en aquel reino, no pudieron dar relación de otro. Porque luego que ellos entraron, lo descompusieron los indios y escondieron la riqueza donde nunca más ha parecido, como lo dice el mismo autor y todos los otros historiadores. La infinita cantidad de plata y oro que dice que tenían por labrar en el Cozco, allende de aquella grandeza y majestad que ha dicho de las casas reales, era lo que sobraba del ornato de ellas, que, no teniendo en qué lo ocupar, lo tenían amontonado. No se hace esto duro de creer a los que después acá han visto traer de mi tierra tanto oro y plata como se ha traído, pues sólo en el año de mil y quinientos y noventa y cinco, en espacio de ocho meses, en tres partidas entraron por la barra de San Lúcar treinta y cinco millones de plata y oro."

Y a través de Cieza de León, llegamos hasta Paullu Inca, que es el personaje principal de este trabajo actual al tratar del Tahuantinsuyo.

"Si lo que hay en el Perú y en estas tierras enterrado se sacase, no se podría numerar el valor, según es grande; y entanto lo pondero, que es poco lo que los españoles han habido para compararlo con ello. Estando yo allí, en el Cuzco, tomando de los principales de allí la relación de los Ingas, oí decir que Paulo Inga y otros principales decían que si todo el tesoro que había en las provincias y guacas, que son sus templos, y en los enterramientos se juntase, que haría tan poca mella lo que los españoles habían sacado cuan poca se haría sacando de una gran vasija de agua una gota de ella. Y que haciendo más clara y patente la comparación, tomaban una medida de maíz, de la cual, sacando un puñado, decían: "Los cristianos han habido esto, lo demás está en tales partes que nosotros mismos no sabemos de ello". (Cieza de León)

"El Inca que llama Paulo se decía Paullu, de quien hacen mención todos los historiadores españoles: fue uno de los muchos hijos de Huayna Cápac; salió valeroso, sirvió al Rey de España en las guerras de los españoles; llamóse en el bautismo Don Cristóbal Paullu; fue su padrino de pila Garcilaso de la Vega, mi señor, y de un hermano suyo, de los legítimos en sangre, llamado Titu Auqui, el cual tomó por nombre en el bautismo Don Felipe, a devoción de Don Felipe Segundo, que era entonces Príncipe de España. Yo los conocí ambos; murieron poco después. También conocí a la madre de Paullu: llamábase Añas." (Garcilaso)

Pero ... ¿Quién era Paullu Inca?

En 9 de junio de 2009 la historiadora María de Carmen Martín Rubio, investigadora española, dictó una conferencia sobre el hallazgo realizado en agosto de 2007 de la tumba de Paullu Inca, hijo de Huayna Cápac y hermano de Manco Inca, en la iglesia San Cristóbal del Cuzco. La pesquisa y posterior exhumación estuvo a cargo de la historiadora Martín Rubio, quien en ese día disertó sobre la investigación documental en la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos.
En una modesta iglesia del barrio de San Cristóbal, al pie de las monumentales ruinas de la fortaleza de Sacsayhuamán, cerca al Cusco (Perú), yacían en paz los restos del Inca que llegó a gobernar, "bajo las órdenes españolas", luego que su hermano Manco fue muerto combatiendo los españoles. La tumba intacta de Cristóbal Paullu Inca fue encontrada a finales de marzo de 2007 por la historiadora. Los Incas embalsamaban a sus muertos y los primeros conquistadores, llegados en 1532, hallaron las momias de los incas en el principal templo del Cusco, los despojaron de sus joyas y terminaron quemándolas o enterrandolas, en aras de la "extirpación de idolatrías".
Paullu Inca pasó a la historia como un gobernante títere, pero fue un pacifista moderno, según los documentos, y, para mí, un vinculo entre dos culturas, de todos modos.
Pero... ¿Por que hasta ahora nadie se había acordado de Paullu Inca, hijo de Huayna Cápac, hermano de Atahualpa, Huáscar y Manco Inca, muerto en 1549? Pasó a la historia como traidor, colaboracionista, gobernante títere de los conquistadores españoles en la capital del imperio de los Incas.
Paullu Inca fue, según la historiadora española Mari Carmen Martín Rubio, un pacifista, un gobernante moderno, inteligente y con visión de futuro. Según el periodico El País, la historiadora llegó a estas conclusiones tras consultar múltiples referencias de los cronistas de la época. Al final dió con el testamento de su nieto, Carlos Melchor Inca, que murió en El Escorial pero que dejó escrito que quería que sus restos reposasen junto a los de su abuelo en la iglesia de San Cristóbal, lugar donde Paullu construyó una ermita al lado del palacio de Colcampata, heredado de Huáscar, donde también creó una escuela para que los cusqueños no olvidasen los conocimientos de sus antepasados.
Paullu aprendió español, a leer y a escribir, a montar a caballo, y, ocasionalmente, vestió ropajes españoles. También se hizo bautizar como Cristóbal en 1543.
Según el periodico, "los documentos dejan traslucir que Paullu mantuvo sus prácticas de la religión inca junto a las cristianas. También que ayudó a su hermano Manco Inca, que lideró la rebelión contra los españoles y a su sobrino Sayri Túpac, también luchador en el exilio", explica la autora del hallazgo. "Lo que más me interesa es reivindicar su figura como nexo entre dos culturas".
Tanto el párroco de la iglesia como los dirigentes locales quedaron encantados con la noticia. Desafortunadamente, todo es fiesta, la prensa peruana dió gran cobertura al descubrimiento, y, como dijo la historiadora al periodico madrileño, "Como es una iglesia pobre, el que se encuentre ahí la única tumba que se conserva de un inca les hace sentir orgullosos, además de los beneficios que el turismo le pueda reportar en el futuro".
El periodico afirmó que "tanto ella como los científicos que han colaborado lo han hecho por amor al arte. "Sólo voy a tocar la momia para extraer una muestra de ADN, que me servirá para confirmar su identidad", dijo Martín Rubio al periodico, esperando que en el futuro se pueda levantar un museo de sitio y un mausoleo...

La descendencia de Huayna Capac fue muy estudiada en el siglo XX, por varios autores como Ella Dumbar Temple, Nathan Wachtel, Waldemar Espinoza Soriano, Manuel Burga, Roberto Santos y algunos otros pero la mayoría de ellos clasificaron a los Incas como colaboracionistas o rebeldes, con algunos términos más duros aún - a Paullu lo califican como traidor a su raza o inca títere.

Paullu, uno de los hijos de Huayna Capac se vió como personaje central en el periodo de la Conquista, periodo agitado, donde hay un choque de dos aguas turbulentas, mezclado con el dolor y el sufrimiento - dos culturas totalmente diferentes.

Cuando Atahualpa fue asesinado por los españoles, Tupac Huallpa fue nombrado por ellos como Inca, pero también fue asesinado a los pocos meses de su reinado y pasaron la mascapaycha a Manco Inca, un hijo muy joven de Huayna Capac, pero sus parientes llegaron a reconocer su mando, rendiendole homenaje. Entonces Paullu era solamente el hermano de Manco, cuando llega al Cusco desde el sur, pues que se encontraba en el Collasuyu, donde había estado refugiado en la Isla del Sol cuando tuvieron lugar las luchas entre Huascar y Atahuallpa. Algunos datos relacionan a Paullu con el Collasuyu de manera muy particular, varios cronistas sostienen que Paullu era muy considerado en esta región y por este motivo acompañó a Almagro en su expedición por el Collasuyu hasta Chile.
En el momento de la invasión española Paullu, junto con otros nobles Incas de la misma generación, se había refugiado en la Isla del Sol ante la amenaza de muerte debido a las luchas internas de los Incas. Cuando Manco fue reconocido como Inca por Francisco Pizarro, salió hacia el Cusco con algunos Incas, hombres y mujeres, a rendir homenaje a su hermano. Paullu nació alrededor de 1516 (algunos autores dicen 1518), tendría entonces unos 19 años cuando acompañó a Almagro al Collasuyu, en 1535. Era solamente unos meses menor que Manco Inca. Según la probanza presentada por Paullu en 1540, era hijo del Inca Huayna Capac y de Añas Colque, mujer noble de la provincia de Huailas, pero no la esposa principal.
Los Quipucamauyos lo nombran como Paullo Topa Inga, joven con una gran inteligencia y una sólida formación como normalmente ocurría con los miembros de la élite Inca.

Conocía estrategias de guerra, de diplomacia y mantuvo un cierto mando ante Incas y españoles. Se quedó en el Cusco y tuvo allí dos hijos: don Felipe y don Carlos. Hay controversia cuanto al origen de su esposa Inca, la Coya, que legitimó su poder en la sociedad Inca, luego de la muerte de Manco. Estoy de acuerdo con los estudios que consideran que no hubo ninguna disputa de poder entre Paullu y Manco. Los dos buscaban la legitimidad por medios distintos pero no competían por ella.

Los Quipucamayos y el libro Nobiliario Incásico coinciden en que Paullu era hijo de Huayna Capac y Añas Colque, Pedro Pizarro, también nombró a Añas Colque pero dijo "que por ser bastardo y muy muchacho, [Huayna Capac] no hizo caso de él". Por su parte Murúa escribió que Paullu tenía como madre a doña Juana Carba Colqui, hija de Apu Vacapilli Titu Achandi "belicoso gran hombre de guerra". Pero lo que importa decir, de todo eso, es que seguramente no era hijo de la Coya, porque fue Huascar, el legitimo heredero, pero seguramente era considerado por su padre, como lo eran los otros principes.

Otros sostienen que su mujer era Tocto Usica o Tocto Sisa que luego fue bautizada como doña Catalina. Ramos Gavilán, cronista de Copacabana, afirma que la mujer de Paullu era hija de Huayna Capac, por tanto su hermana. La autora Dumbar Temple sostiene que es imposible que Tocto Sisa fuera hija de Huayna Capac, basandose en datos de la probanza del nieto de Paullu, Melchor Carlos Inca y en numerosos documentos inéditos donde se indica que la mujer de Paullu era descendiente del Inca Roca y miembro del Ayllu Vicaquirao, no siendo entonces hija de Huayna Capac. Según la autora, el matrimonio a 1537, presunta fecha de nacimiento del mayor de sus hijos. ¿Por qué entonces Ramos Gavilán, que conoció a parientes de Paullu en Copacabana, sostiene que Huayna Capac mandó traer una de sus hijas que tuvo en el Cuzco a la isla de Titicacay y la puso en una de las casas de la Vírgenes dedicadas al Sol para que como prefecta y mayor cuidase de las demás? Según él, a la llegada de los españoles, uno de los hijos de Huayna Capac, llamado Paullo Topa Inca, fue a Copacabana y al modo y usanza de los Incas se casó y tuvo algunos hijos. No tengo dudas cuanto a su hermana legitima ser su esposa, su matrimonio fue al usanza Inca o no sería legitimado y acepto por ellos si ella no fuera su hermana. La coronación del nuevo Inca y su matrimonio eran sucesos simultáneos pues tanto el ascenso al trono como el matrimonio eran hechos políticos de máxima importancia. Entonces, el hecho de que Paullu se casara con su hermana, hacía de él un Inca. Sin embargo, ¿sería probable que Paullu ha sido "elegido" Inca en el Collasuyo, mientras la mascapaycha era ofrecida a su hermano Manco, por los españoles?
Según los Quipucamayos consultados por Vaca de Castro en 1542, en el Collasuyu, luego de la muerte de Huascar, reconocieron Paullo como Señor y le servían como al mismo Huayna Capac. "El marqués don Francisco Pizarro con los demás cristianos y capitanes habían tenido noticia que en toda la tierra del Collao y provincias de los Charcas estaba otro inga mucho más Señor que Mango Inga". (4)
"...yo he visto algunas de las ejecutorias dadas por el emperador Carlos V de los parientes muy allegados a la Coya Doña María Pillcosisa, bisnieta de Guaynacapac Inga que murió el año 1617 en Copacabana". (Ramos Gavilán)

Paullu se había casado antes de ir al Cusco y sus descendientes estaban en Copacabana, pero aunque no tenemos el nombre de la esposa-hermana, ¿sería la esposa salida del Acllawasi la misma con quien Paullu tuvo sus hijos, viviendo en el Cuzco? Sabemos que los hijos de doña Catalina Tocto Sisa fueron Carlos y Felipe que se criaron en el Cusco y no en Copacabana. Es decir, Paullu se habría casado con su hermana en Copacabana antes de ir al Cusco a encontrarse con Manco Inca, entonces ¿allí se unió a doña Catalina, formalizando su relación mucho tiempo después? Se casó publicamente con doña Catalina según sus usos antes de la llegada de Vaca de Castro (1542) pero sólo se casó por la iglesia poco antes de morir. ¿Seria su hermana la primera esposa y doña Catalina, una segunda esposa, que no la esposa principal? Es muy probable. Documentos señalan que Paullu iba frecuentemente a Copacabana, particularmente cuando había conflictos y no sabía qué decisión tomar, donde probablemente recogía consejos. Los documentos declaran que tuvo muchas mujeres y muchos hijos naturales.
La muerte de Paullu en 1549 suscitó un largo litigio entre sus hijos naturales y don Carlos, el hijo legítimo mayor.

A mí me parece convincente creer en el punto de vista de la colaboración de Paullu con el gobierno de Manco, y voy más allá, creyendo que él se mantuvo fiel todo el tiempo, mismo en los momentos en que pareció luchar contra su hermano.
Cuando regresó de la expedición con Almagro hizo llevar a su morada, el palacio de Colcampata, una de las huacas más importantes, la piedra denominada Huanacauri, que se refiere a uno de los sitios del mito de origen de los Incas, donde Ayar Uchu, como mensajero del Sol, se convirtió en piedra - uno de los principales adoratorios de todo el reino.

En la expedición por el Collao hacia Chile, por ejemplo, cuando Manco Inca decidió que Paullu y el sumo sacerdote Vilac Umu irían con Almagro por el Collasuyu. Al parecer el
plan entonces, sería matar a Almagro y su gente cuando estuvieran en Chile. Cuando los mensajeros de Manco llegaron para avisar a Paullu que todos los preparativos para el cerco a la ciudad del Cusco estaban en curso y que él debía matar a Almagro, Paullu no lo hizo y en cambio, ayudó a Almagro a volver al Cusco atravesando el desierto de Atacama, explicando que resultó imposible porque se le habían muerto 10.000 hombres y no se animó a tomar una decisión tan arriesgada. Estos acontecimientos y otros dejaron Manco Inca furioso, mandando matar a Chalco Yupanqui, gobernador del Collasuyo, que desde Copacabana acompañaba a Almagro y a Paullu. Pero no hizo nada contra Paullu. Momento muy peligroso porque Almagro, por su parte, puso guardias a Paullu porque no confiaba en él y seguro que los españoles nunca confiaron en él.
Pienso que los españoles hicieron un doble juego entre los dos hermanos porque según Oviedo

cuando el cerco sobre el Cusco estaba en marcha, los españoles estaban al corriente de su deslealtad, aunque lo disimulaban por conveniencia. Y Almagro más aún porque según Dumbar Temple, Almagro tenía conocimiento del concierto entre Paullu y Manco, tanto que le mandó una carta a Manco donde decía: "A Paulo, vuestro hermano, tengo conmigo e le amo como a mi hijo y él os quiere mucho y en todo os es buen hermano". Oviedo describe Almagro como "un mismo hombre en dos cuerpos".
Según Pedro Pizarro, Almagro era "un hombre muy profano, de muy mala lengua...trataba muy mal a todos los que con él andaban. A todos decía sí, y con pocos lo cumplía".

En estas condiciones del terreno Paullu Inca se movió...

La actitud de Paullu, Inca o no, era impulsada por una situación de alta autoridad incaica con la misión de mantener abiertas opciones de paz para la élite Inca y lo que ha quedado del Imperio, manteniendo las opciones abiertas, una rebelde y la otra de paz.

Eso explicaría porque Manco nunca mandó a matar a Paullu, como lo hizo con otros. Paullu nunca intervino en su contra en situaciones que no fuesen extremas y sólo hasta cierto grado. Todas estas actitudes hicieron que la resistencia en Vilcabamba se mantuviese por mucho tiempo. Fracasaron sus intentos de paz, como fracasaron los intentos de levantamiento de su hermano, pero no hay dudas que Paullu fue, a pesar de su juventud, un hombre de actos prudentes y que tuvo gran influencia entre tu raza, siempre mantuvo domínio de las circunstancias, como lo afirman las crónicas con relación a la agitada expedicion a Chile.

El Palacio de Colcampata situado en las faldas del santuario de Sacsayhuamán, se estima como el lugar más antiguo de los barrios del Cuzco, donde vivieron los primitivos pobladores. Hay algunos autores que creen que aquí fue donde Manco Cápac construyó su primer palacio o residencia. Su construcción, iniciada por Huáscar, pasó luego de la ocupación española a ser la residencia de Manco Inca, aunque tras su levantamiento y posterior refugio en Vilcabamba, Diego de Almagro lo cedió a Paullu Inca quien solía celebrar las festividades incaicas en su perímetro, que albergaba el sagrado ídolo de piedra del cerro Huanacaure.
A la muerte de Paullu, quedaron viviendo en el palacio doña Catalina Tocto Usica, su viuda, y su hijo legítimo don Carlos Inca. Allí reunía Carlos a su corte empobrecida, recibiendo a muchos dignatarios que visitaban el Cuzco, ofreciendo hospitalidad a vecinos españoles y mestizos, manteniendo también la capilla de San Cristóbal, que su padre mandara hacer. Carlos Inca fue acusado de recibir en su residencia a un grupo de conspiradores mestizos, fue encarcelado por el virrey Toledo y tuvo sus bienes embargados. El Virrey escribió a Felipe II y Toledo emprendió la inmediata transformación del palacio en una fortaleza de tipo español, con almenas, artillería y guarnición, pero la medida no prosperó. El virrey Enríquez devolvió el palacio al hijo y heredero de Carlos Inca, don Melchor Carlos Inca, quien lo poseyó hasta su alejamiento del país.
Como restos del inmenso edificio existe un muro de cerca de noventa metros de largo por tres y medio de alto, de estilo arquitectónico celular. Sobre el primer murallón, a una distancia aproximada de cuatro metros, se eleva otro muro de mayor extensión, cuya parte frontal ostenta once nichos de doble jamba.

(continúa en el siguiente blog)

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Me gustaría hablar un poquito acerca de un hijo de Paullu, que, aunque no reconocido, fue también un vinculo entre las dos culturas.

En Copacabana, lugar de formación y refugio de Paullu, el cronista Ramos Gavilán narra que
"Este don Christoval Topa Inga es el mismo a quien por otro nombre (antes de ser baptizado) llamavan los Indios Paullo Topa Inga… tuvo muchos hijos assi en el Cusco, como en Copacabana, fue padre de Don Carlos Inga y abuelo de Don Melchior Inga, el que murió en España. Este Paullo Topa, tuvo un hijo en Copacabana, entre todos más señalado, que fue Don Francisco Tito…" (Ramos Gavilán)

Entonces, Francisco Tito Yupanqui, nieto de Huayna Cápac e hijo de Cristóbal Topa Inca, en cuyo escudo familiar concedido por el Emperador Carlos V tenía grabado el lema «Ave María», nació en la península de Copacabana a mediados del siglo XVI. Adulto concibió el proyecto de labrar con sus propias manos una imagen de la Virgen para su pueblo. Pero la hechura de barro le salió tan tosca que un sacerdote, el bachiller don Antonio Montoro, mandó retirarla de la iglesia y colocarla en un rincón de la sacristía.
El Santuario de Nuestra Señora de Copacabana (5), Patrona de Bolivia, se yergue majestuoso a orillas del Lago Titicaca, a unos 3,850 m.s.n.m. y a escasos 8 km. de la línea fronteriza con el Perú, donde un Inca de sangre real confeccionó una imagen.
La Virgen de Copacabana es una talla de madera de maguey. Mide con el pedestal poco más de un metro de altura. El cuerpo de la imagen está totalmente laminado en oro fino, y el policromado asemeja los atuendos propios de una coya (princesa inca). Está siempre revestida con preciosos y coloridos mantos que le ofrecen sus devotos, y sobre la larga peluca de cabello natural ostenta una corona de gran valor, símbolo de su realeza. (6)

(1) Huayna Cápac

(2) Huascar Inca.

(3) Según Garcilaso de la Vega, el topónimo Lima es una degeneración de la voz "rimac", que significa "el que habla", en referencia a un oráculo muy venerado y que, por extensión, se llamó así a todo el valle y a su río.
Se dice que el fundador de Lima impuso a la capital el nombre de Ciudad de los Reyes porque coincidió con la fecha en que los Reyes Magos se encaminaron a Belén, al igual que el gobernador y sus compañeros andaban buscando en los arenales entre Pachacámac y Lima el lugar ideal para establecer la nueva capital.
Según la historiadora María Rostworowski, tal apelativo fue impuesto en honor del emperador Carlos V de Austria y primero de España y de las Indias y de su madre, la reina Juana, confinada en su palacio por haber perdido la razón.

(4) (Quipucamayos, in Carillo)

(5) Copacabana significa en quechua "lugar donde se ve la piedra azul", por un ídolo hecho de ese material que allí existía.

(6) Francisco se dispuso a venderla luego de ser advertido de que los de la parcialidad Urinsaya la iban a rechazar por no ser de factura española. En ese momento la Imagen realizó su primer milagro: un religioso que la tenía en su celda, comenzó a ser deslumbrado por unos rayos que salían de la Imagen cada vez que entraba en su habitación. Al enterarse de este episodio, y como no obstante Francisco continuó con sus tratativas para vender la imagen, el Corregidor de Omasuyos y Copacabana, don Jerónimo Marañón, ordenó que no fuese vendida y que debía retornar a Copacabana, asegurándole a su dueño que sería aceptada.
Otro prodigio destacado fue el primero que la Virgen hizo en su propia imagen, cuando, habiendo el cura mandado al escultor a que la modificase para que al colocarle la corona el Niño no tapara el rostro de la Virgen, al bajar la imagen del altar encontraron que el Niño había cambiado su posición.

BIBLIOGRAFIA

1. Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales.
2. Pedro Cieza de Léon, Crónica del Peru.
3. Agustin de Zárate, Historia del Descubrimiento y Conquista del Peru.
4. Relación de los Quipucamayos a Vaca de Castro, 1542. (in J.J.Vega (Quipucamayos, 1974, 15-17)) in Testimonios, cartas y manifestos indigenas, Martin Lienhard).
5. Fray Alonso Ramos Gavilán O.F.M., Historia del Santuario de Nuestra Señora de Copacabana, Edición Ignacio Prado Pastor, Lima, 1988.

IMPERIO DE LOS INCAS - EL GOLPE FATAL PARA ENTERRAR SU HISTORIA

2011-07-14T11:58:00.000-07:00

"El Sol brilla porque desprende energía, o radiación, en todas direcciones. Esta radiación toma la forma de luz y calor, al salir del Sol casi uniformemente en todas direcciones, demorando cerca de ocho minutos para que la luz del Sol haga su recorrido hacia la Tierra..." (explicación científica)

Cuando, finalmente, los "Mallqui", cuerpos embalsamados, o momias, de los soberanos Incas, Huayna Capac,Viracocha y Pachacútec fueron "enterrados", al parecer en algún lugar del Hospital de San Andrés (Lima/ Peru), el Sol ya no brillava desde hacía mucho tiempo. Habían sido confiscados por Polo de Ondegardo en el Cuzco y pronto remitidos a Lima, para ser exhibidos en el Hospital Real de San Andrés, al que solo tenía acceso los europeos. En un documento de alrededor de 1638 Antonio de la Calancha (1), escribió lo siguiente: “Estos son los cuerpos que envió el Licenciado Polo a Lima, en tiempo del primer Marqués de Cañete, y están en un corral del Hospital de San Andrés”.
Se desconoce el lugar exacto, tampoco hay ningún testimonio ocular de los mismos, pero se cree que fueron enterrados en algún lugar dentro del hospital. Estos datos históricos permaneceron en un largo silencio...

El movimiento liderado por Túpac Amaru II, el cual luego de su derrota y ejecución, trajo como consecuencia la prohibición por parte de la Corona Española, entre otras cosas de la lectura de los Comentarios Reales, la cual fue considerada como una literatura subversiva; asimismo se prohibió cualquier remembranza de culto, adoración, vestimenta del pasado Inca.Como parte de la erradicación del simbolismo Inca, en 1782 las autoridades reales mandaron a confiscar todas las copias de los Comentarios Reales - fueron retiradas todas las copias que estaban en circulación de la Historia General, a partir de las cuales los indígenas aprendían "muchas nociones perniciosas". El peor, el Rey decretó que los descendientes de los Incas no tenían derecho a utilizar el título de Inca.

Hubo una ofensiva hispánica por apagar los últimos vestigios de la rebelión, al perceber un brillo de Sol y claridad en los Comentarios Reales, de Garcilaso de la Vega. A inicios de 1782, el pasado incaico fue juzgado por las autoridades coloniales como una amenaza, considerado como antiespañol y anticolonial y se trató de erradicar los vestigios del pasado de los Incas que trataban de subsistir.

- Por causa del rebelde [Túpac Amaru II], mándase que los naturales se deshagan o entreguen a sus corregidores cuantas vestiduras tuvieran, como igualmente las pinturas o retratos de sus incas los cuales se borraran indefectiblemente como que no merecen la dignidad de estar pintados en tales sitios…
- Por causa del rebelde, mándase a los naturales que sigan los trajes que se les señalan las leyes; vistan de nuestras costumbres españolas y hablen la lengua castellana bajo las penas más rigurosas y justas contra los desobedientes.
(del Decreto Real del 21 de abril de 1782)

Entre los años 2001 y 2005, excavaciones y estudios fueron llevados a cabo en el abandonado primer hospital español de América con el apoyo de la Universidad de Chicago. Lograron descubrirse, con ayuda de uno georadar (Radar Penetrante de Suelo) y un programa de muestreo arqueológico, los cuales se llevaron a cabo en los jardines del hospital, cinco lugares subterráneos con "aparentes" evidencias de entierros, pero los estudios han quedado inconclusos por falta de financiamiento y a la espera de apoyo para continuar. (2)
Las excavaciones mostraron la ubicación del primer cementerio del hospital, los restos de una fuente del siglo XIX, un vertedero de basura del periodo colonial temprano y, una estructura acorazada.
Aunque sin encontrar los "bultos" reales, la investigación histórica y el trabajo de campo arqueológico rindieron información nueva sobre la historia del recinto de San Andrés y la vida en Lima durante los tiempos coloniales tempranos.(6)

Pero yo me pregunto, ¿deberían volver a la luz estos "mallquis" sagrados tras quinientos años de soledad, para descubrirse en un mundo de destrucción, para ser vistos dentro de la frialdad de los museos, o peor, para ser observados, estudiados y tocados por los científicos? ¿No es tiempo para estar en paz?

De alguna manera estos "mallquís" han sobrevivido a muchos "peligros". Cuando Huayna Capac murió, en Tumibamba, por su voluntad, su corazón se quedó allí y su "mallqui" fue llevado al Cuzco.

Hubo la guerra entre Atahualpa y Huascar, y la llegada de los españoles. Desde Cuzco, el "mallqui" de Huayna Cápac fue llevado a Vilcabamba, por algunos de los sobrevivientes de la familia real, incluyendo Manco Inca, su hijo.

En Junio de 1537, Manco Inca se retiró a la región de Vilcabamba, llevando la momia de Huayna Cápac con la de los demás Incas a Vitcos, donde cayó en manos del Mariscal Orgóñez y fue la momia de Huayna Cápac devuelta a la ciudad del Cusco. Después fue entregado el "mallqui" a Paullu (3), otro hijo de Huayna Cápac y en ese momento (Zapa) Inca, quien lo enterró en lugar secreto. En 1559 el Licenciado Polo de Ondegardo lo halló escondido en una casa del Cusco y luego de un paseo fúnebre por la ciudad, lo envió a Lima con los demás "mallquis" de los Incas y fueron enterrados en lugar que no se ha llegado a conocer jamás.

Esto es lo que nos dice Garcilaso de la Vega, en sus Comentarios Reales, a respecto de los "Mallqui" de los soberanos Incas:
"Viracocha Inca... ...No se sabe de cierto qué años vivió ni cuántos reinó, mas de que comúnmente se tiene que fueron más de cincuenta los de su reinado; y así lo mostraba su cuerpo cuando yo lo ví en el Cozco, al principio del año de mil y quinientos y sesenta, que, habiendo de venirme a España, fui a la posada del licenciado Polo Ondegardo, natural de Salamanca, que era corregidor de aquella ciudad, a besarle las manos y despedirme de él para mi viaje. El cual, entre otros favores que me hizo, me dijo: "Pues que vais a España, entrad en ese aposento; veréis algunos de los vuestros que he sacado a luz, para que llevéis que contar por allá". En el aposento hallé cinco cuerpos de los Reyes Incas, tres de varón y dos de mujer. El uno de ellos decían los indios que era este Inca Viracocha; mostraba bien su larga edad; tenía la cabeza blanca como la nieve. El segundo, decían que era el gran Túpac Inca Yupanqui, que fue bisnieto de Viracocha Inca. El tercero era Huayna Cápac, hijo de Túpac Yupanqui y tataranieto del Inca Viracocha. Los dos últimos no mostraban haber vivido tanto, que, aunque tenían canas, eran menos que las del Viracocha. La una de las mujeres era la Reina Mama Runtu, mujer de este Inca Viracocha. La otra era la Coya Mama Ocllo, madre de Huayna Cápac, y es verosímil que los indios los tuviesen juntos después de muertos, marido y mujer, como vivieron en vida. Los cuerpos estaban tan enteros que no les faltaba cabello, ceja ni pestaña. Estaban con sus vestiduras, como andaban en vida: los llautos en las cabezas, sin más ornamento ni insignias de las reales. Estaban asentados, como suelen sentarse los indios y las indias: las manos tenían cruzadas sobre el pecho, la derecha sobre la izquierda; los ojos bajos, como que miraban al suelo.

El Padre Maestro Acosta, hablando de uno de estos cuerpos, que también los alcanzó Su Paternidad, dice, Libro sexto, capítulo veintiuno: "Estaba el cuerpo tan entero y bien aderezado con cierto betún, que parecía vivo. Los ojos tenía hechos de una telilla de oro; tan bien puestos, que no le hacían falta los naturales", etc. Yo confieso mi descuido, que no los miré tanto, y fue porque no pensaba escribir de ellos; que si lo pensara, mirara más por entero cómo estaban y supiera cómo y con qué los embalsamaban, que a mí, por ser hijo natural, no me lo negaran, como lo han negado a los españoles, que, por diligencias que han hecho, no ha sido posible sacarlo de los indios: debe de ser porque les falta ya la tradición de esto, como de otras cosas que hemos dicho y diremos. Tampoco eché de ver el betún, porque estaban tan enteros que parecían estar vivos, como Su Paternidad dice. Y es de creer que lo tenían, porque cuerpos muertos de tantos años y estar tan enteros y llenos de sus carnes como lo parecían, no es posible sino que les ponían algo; pero era tan disimulado que no se descubría."

Pero todo el oro del Tahuantinsuyo...

¿Qué representó, todo el oro, para los Incas?
Al menos, tal vez, la "mitad Inca" de Atahualpa, pueda responder por mí, mejor de lo que yo haría, cuando en el acto de cambiar su vida por el oro, en un fallido rescate que los españoles tuvieron abortado. Al menos eso, él lo sabía... El oro era (o es) sólo oro... aún con todo lo que representa... El hijo del Sol, valía mucho más...

Para entrar en el fondo de nuestra pregunta, que es hablar de cuanto era importante, para los Incas, los cuerpos embalsamados de sus antepasados, ya que representaban su vínculo con el Sol en la persona de su principal Inca, Manco Capac. Ese vínculo era más importante que todo el oro del Tahuantinsuyo, era sagrado: esos antepasados tenían el poder de decisión en las cuestiones más difíciles, como cuando Huascar pedió la mano de su hermana en matrimonio al cuerpo embalsamado de su abuelo porque su madre, sin ninguna razón, se negaba a aceptarlo (como se sabe, para convertirse en Inca, el príncipe necesitaba casarse con su hermana legítima de la misma madre y padre).

Garcilaso nos habla de una experiencia única suya, antes de volver a España, cuando tuvo la oportunidad de estar en presencia de algunos de estos antepasados ...

"Acuérdome que llegué a tocar un dedo de la mano de Huayna Cápac; parecía que era de una estatua de palo, según estaba duro y fuerte. Los cuerpos pesaban tan poco que cualquiera indio los llevaba en brazos o en los hombros, de casa en casa de los caballeros que los pedían para verlos. Llevábanlos cubiertos con sábanas blancas; por las calles y plazas se arrodillaban los indios, haciéndoles reverencia, con lágrimas y gemidos; y muchos españoles les quitaban la gorra, porque eran cuerpos de Reyes, de lo cual quedaban los indios tan agradecidos que no sabían cómo decirlo. Esto es lo que se pudo haber de las hazañas del Inca Viracocha; las demás cosas más menudas de hechos y dichos de este famoso Rey no se saben en particular, por lo cual es lástima que, por falta de letras, muriesen y se enterrasen con ellos mismos las hazañas de hombres tan valerosos."

En el Libro quinto, capítulo sexto, el mismo Garcilaso aún dijo lo que sigue: "Primeramente los cuerpos de los Reyes y señores procuraban conservarlos, y permanecerían enteros, sin oler mal ni corromperse, más de doscientos años. De esta manera estaban los Reyes Incas en el Cozco, cada uno en su capilla y adoratorio, de los cuales el visorrey Marqués de Cañete (por extirpar la idolatría) hizo sacar y traer a la Ciudad de los Reyes (4) tres o cuatro de ellos, que causó admiración ver cuerpos humanos de tantos años, con tan linda tez y tan enteros", etc. Hasta aquí es del Padre Maestro (5), y es de advertir que la Ciudad de Los Reyes (donde había casi veinte años que los cuerpos estaban cuando Su Paternidad los vio) es tierra muy caliente y húmeda, y por ende muy corrosiva, particularmente de carnes, que no se pueden guardar de un día para otro; que con todo eso, dice que causaba admiración ver cuerpos muertos de tantos años con tan linda tez y tan enteros. Pues cuánto mejor estarían veinte años antes y en el Cozco, donde, por ser tierra fría y seca, se conserva la carne sin corromperse hasta secarse como un palo."

En el extracto de la
CARTA

DE DON FRANCISCO DE TOLEDO AL CONSEJO
DE INDIAS, FECHA EN EL CUZCO A I .° DE MARZO
DE 1572, SOBRE UNA HISTORIA QUE REMITE
CON LA AVERIGUACIÓN
QUE ACERCA DE ELLA SE HIZO
M. A. Y M. P. S.
Por haberse hecho la verificación desta Historia con tanta examinacion del hecho de la verdad della y haber habido, ansí en estos reinos como en esos y fuera de ellos, oposiciones tan falsas y con tan poca examinacion y fundamento, donde han resultado tantos daños, y parece que seria reparo del saneamiento dello y de la justificación mayor del título que S. M. tiene á estas provincias, que la verdad de esta Historia anduviese impresa, como lo han andado otros libros de mentiras y falsas relaciones en partes que han hecho el daño que vemos, para con fu tallos y desengañar, no solamente á nuestra nación, sino á las otras , V. A. lo mandará ver y proveerlo que más convenga á V. R. servicio en lo que se pretende.
LA FE Y TESTIMONIO QUE VA PUESTA EN LOS

CUATRO PAÑOS, DE LA VERIFICACIÓN QUE SE
HIZO CON LOS INDIOS, DE LA PINTURA É HISTORIA DELLOS.
Y el dicho licenciado Polo, demás de lo susodicho, dijo que él muchos años há trata de la genealogía destos indios y la tiene escripta por averiguación de todos los más viejos, para diferentes efectos, así para lo que toca á la religión, compara el gobierno, y pasa según y cómo está pintado en los dichos cuatro paños, por los dichos y dipusiciones de todos los subcesores; y entendido la gran veneración en que tuvieron los cuerpos de todos los contenidos en esta dicha pintura, y los muchos sacrificios que hacían para su conservación, así de criaturas como de otras cosas, que era notable inconveniente y estorbo para su conversión, estando á cargo deste testigo el gobierno destas provincias, doce ó trece años há, procuró con mucha diligencia y por diferentes medios descubrir los dichos cuerpos, para atajar el daño, y en efecto halló la mayor parte, así del ayllo de Hanan Cuzco como de Urin Cuzco, y algunos dellos embalsamados y tan frescos como cuando murieron; y cuatro dellos, que fueron el de Guayna Capac y Amaro Topa Inga y Pachacuti Inga [y] Yupangui Inga, y á la madre de Guayna Capac, que se llamó Mama Ocllo, y los demás, halló enjaulados en unas jaulas de cobre, los cuales hizo enterrar secretamente; y con ellos descubri las cenizas del cuerpo de Topa Inga Yupangui, conservadas en una tinajuela envuelta en ropa rica y con sus insignias; porque este cuerpo habia quemado Joan Pizarro, según oyó, por cierto tesoro que decian que estaba con él; el cual asi mesmo enterró, con lo que cesaron grandísimos daños, muertes, idolatrías y supersticiones que con los dichos cuerpos se hacian; allende de hallar con los dichos cuerpos las guacas é ídolos principales de las provincias que cada uno habia conquistado, las cuales eran asi mesmo notable estorbo lo que no se les leyó, ques lo dicho y dellos pueden decir es, que lo que siempre han oido decir á indios antiguos del linaje de los Ingas y á otros es, que desde el primero de los Ingas hasta Guascar, que fué el postrero, fueron doce, y que los fechos particulares de cada uno y la corónica dellos y si la pintura conforma con ellos, podrán decir los indios, que podrán tener más particular noticia;... ...y que Guayna Capac, su hijo, continuó su señorío y conquistó algunas tierras, mas que por muerte deste subcedió Guascar, su hijo legítimo; y que estando en guerras el reino entre Guascar y Atagualpa, su hermano bastardo, vino á estos reinos por orden de S. M. el marqués don Francisco Pizarro y con él los dichos Alonso de Mesa, y Mando Serra, y Pedro Alonso Carrasco, y Joan de Pancorbo; y que habiendo fecho cierta población, fueron á la provincia de Caxamarca, donde estaba el dicho Atagualpa con su gente de guerra, y le prendieron, y que teniéndole preso, entendieron que el dicho Atagualpa, por sus capitanes Chalco Chima y Quizquiz, hizo prender y matar al dicho Guascar con toda su generación y decendencia; de manera que ningún subcesor le quedó y se acabó en él la decendencia legítima de los Ingas; y después, el dicho marqués Pizarro, por causas que le movieron, hizo matar al dicho Atagualpa; y que conforme á esto les parece que la pintura estaba buena y verdadera y conforme á los fechos que han entendido y oído de lo antiguo y vieron después que entraron en esta tierra.
Recordaré aquí para más noticia en este asunto de la historia de los cuatro paños ó lienzos, lo que don Francisco de Toledo escribia á S. M. desde el Cuzco confecha de i.' de marzo de 1572: 5. C. R. M.=En el despacho primero de Lima escribí á V. M. que entre las pesadumbres de negocios desta tierra, inviaria la entretenencia de muestras de particulares della que hobiese; y en el que escribí después desde el valle de Yucay, invié la muestra de la traza de la descendencia y genealogía donde vinieron y procedieron los Ingas, tiranos que fueron de estos reinos, con una probanza de la averiguación deste negocio que iba haciendo, [y] prometí de inviar esta probanza más extendida con la Historia también autenticada, juntamente con los paños de la pintura autorizados, que agora se llevan; y por concurrir en esto curiosidad de que V. M. gustará de ver y entender importancia tan grande de la verificación deste hecho, he querido en la mejor forma que acá, conforme á las oficiales de la tierra se podia poder, enviarMá V. M. esos cuatro paños, de que, siendo V. M. servido, se podrían mandar más en forma en Flándes en alguna tapicería, que con más perpetuidad quedase la verdad que en ellos va Memoria sumada del inteligencia dellos lleva el portador [Jerónimo Pacheco, su criado], con el libro de la Historia y probanza; y es cierto que aunque los indios pintores no tienen la curiosidad de los de allá, que por la flema y poca pesadumbre de su naturaleza, creo que gustaría V. M. de tener algunos en las casas de Aranjuez y el Bosque y el Pardo, no los he osado inviar sin licencia, que no es gente con quien es menester hacer más asiento que dalles la comida y la manta con que se cubren.»

Finalmente, que la genealogía é historia le parece á este testigo verdadera, según lo que tiene averiguado, en todo lo cual no se acuerda haber oido cosa en contrario. Y esto es lo que sabe.—El doctor Loarte.—El licenciado Polo.—Alonso de Mesa.—Mancio Serra.—Pero Alonso Carrasco.—Joan de Pancorbo.—Ante mí, Alvaro Ruiz de Navamuel.= Yo, el dicho Alvaro Ruiz de Navamuel, secretario de Su Excelencia y de la gobernación y visita general destos reinos y escribano de S. M., hice sacar este treslado del original, con el cual se corrigió y concertó por mandado de Su Excelencia; y fice aquí mi signo

en testimonio de verdad.—Alvaro Ruiz de Navamuel.
(Archivo de Indias.)

Nos acercamos a este tema de la riqueza, una vez más, no para ser repetitivos (digo nosotros porque yo escribo sobre todo eso, anclada en las palabras de los cronistas que me transportan, en el tiempo, a una epoca velada de secretos, que sería imposible para mí narrar sin la voz de sus palabras), pero el enfoque es para entrar, por una puerta que aún no fue abierta por mí, de las penas que siguieron al gran desastre de la caída, de la muerte y sepultura del Imperio del Tahuantinsuyo.

En la memoria dirigida al Rey por el príncipe D. Francisco de Borja, en 8 de abril de 1619, podemos hallar que solamente en los años que median del 1615, en que empezó á gobernar el Perú, hasta el de la fecha referida, se les habian quitado á los indios DIEZ MILL QUATROCIENTOS VEINTE Y DOS YDOLOS, entre ellos mil trescientos sesenta y cinco momias de sus antepasados, y algunas de cabezas de sus linajes primitivos y fundadores de sus pueblos.
Los objetos de verdadero valor (¿oro?) y curiosidad, en cualquier sentido que fuera, eran mandados por el virey y el arzobispo que se remitiesen a Lima, y que antes de quemar o destruir, se hiciese de todos descripcion y inventario minucioso. El objeto desaparecia, pero quedaba su historia, como quedaban tambien las declaraciones de los curacas y sacerdotes en documentos, escritos para el caso. (7)

Según Garcilaso, en el Coricancha, templo del Sol, en la ciudad de Cuzco, "a un lado y a otro de la imagen del Sol estaban los cuerpos de los Reyes muertos, puestos por su antigüedad, como hijos de ese Sol, embalsamados, que (no se sabe cómo) parecían estar vivos. Estaban asentados en sus sillas de oro, puestas sobre los tablones de oro en que solían asentarse. Tenían los rostros hacia el pueblo; sólo Huayna Cápac se aventajaba de los demás, que estaba puesto delante de la figura del Sol, vuelto el rostro hacia él, como hijo más querido y amado, por haberse aventajado de los demás, pues mereció que en vida le adorasen por Dios por las virtudes y ornamentos reales que mostró desde muy mozo. Estos cuerpos escondieron los indios con el demás tesoro, que los más de ellos no han parecido hasta hoy. El año de 1559 el Licenciado Polo descubrió cinco de ellos, tres de Reyes y dos de Reinas.

"La puerta principal del templo miraba al norte como hoy está, sin la cual había otras menores para servicio del templo. Todas éstas estaban aforradas con planchas de oro en forma de portada. Por de fuera del templo, por lo alto de las paredes del templo, corría una azanefa de oro de un tablón de más de una vara de ancho, en forma de corona, que abrazaba todo el templo." (Garcilaso)

"No se hace esto duro de creer a los que después acá han visto traer de mi tierra tanto oro y plata como se ha traído, pues sólo en el año de mil y quinientos y noventa y cinco, en espacio de ocho meses, en tres partidas entraron por la barra de San Lúcar treinta y cinco millones de plata y oro."(Garcilaso)Pero esta es una historia que ya terminó desde hace mucho tiempo... ¿No?

BIBLIOGRAFIA

GARCILASO DE LA VEGA, COMENTARIOS REALES.
FERNANDO DE SANTILLAN, RELACION DEL ORIGEN, DESCENDENCIA, POLÍTICA Y GOBIERNO DE LOS INCAS.

(1) Antonio de la Calancha (Chuquisaca, 1548; Lima, 1654) eclesiástico y cronista del Alto Perú.

(2) Hoy lo que fue el hospital real de San Andrés ha sido arrendado por la Beneficencia de Lima Metropolitana a una persona que al parecer busca montar una galería comercial informal en el.

(3) El Inca que llama Paulo se decía Paullu, de quien hacen mención todos los historiadores españoles: fue uno de los muchos hijos de Huayna Cápac; salió valeroso, sirvió al Rey de España en las guerras de los españoles; llamóse en el bautismo Don Cristóbal Paullu; fue su padrino de pila Garcilaso de la Vega, mi señor, y de un hermano suyo, de los legítimos en sangre, llamado Titu Auqui, el cual tomó por nombre en el bautismo Don Felipe, a devoción de Don Felipe Segundo, que era entonces Príncipe de España. Yo los conocí ambos; murieron poco después. También conocí a la madre de Paullu: llamábase Añas.(Garcilaso de la Vega)

(4) Lima/Peru.
(5) Padre José Acosta.
(6) Field Museum of Natural History.

(7) Fernando de Santillan (bibliografia)

WIRACOCHA - EL FANTASMA DE LOS ANCESTROS

2011-07-07T13:08:00.000-07:00

(Wiracocha ??? - Ollantaytambo- Peru)

"Lo cierto es que no tuvieron dios más principal que el Sol (si no fue Pachacámac, dios no conocido), antes, por dar deidad a los españoles, decían a los principios que eran hijos del Sol, como lo dijeron de la fantasma Viracocha."(Garcilaso)

"...porque no tuvieron más de dosdioses, que fueron el Pachacámac, no visto ni conocido, y el Sol visible y notorio: al Viracocha y a los demás Incas tuvieron por hijos del Sol." (Garcilaso)

Nos cuenta Garcilaso que el Inca Yáhuar Huácac (1) metido entre miedos y esperanzas con respecto a la conquista de algunas provincias, que unas veces se prometía buenos sucesos y otras veces desconfiaba de ellos por su mal agüero, no osaba acometer ninguna empresa de guerra, por los peligros de ella. Volvió entonces a los cuidados domésticos que dentro en su casa se criaban, que le daban pena y dolor la condición áspera de su hijo, el primogénito, heredero que había de ser de sus reinos. Desde niño el principe maltrataba los muchachos que de su edad con él andaban y mostraba indicios de crueldad que, aunque el Inca hacía diligencias para corregirle y esperaba con la edad, cobrando más juicio, parecía salirle vana esta confianza, porque con la edad antes crecía que menguaba la ferocidad de su ánimo. Para su padre era de grandísimo tormento porque los Incas preciaban tanto de la afabilidad y mansedumbre, érale de suma pena ver al príncipe de contraria condición. Procuró remediarla con persuasiones y con ejemplos, con reprensiones y disfavores, mas todo le aprovechaba poco o nada.

Acordó el Inca desfavorecerlo del todo y apartarlo de sí con propósito, si no aprovechaba el remedio del disfavor para enmendar la condición, desheredaríalo y elegiria otro de sus hijos para heredero. Pensaba hacer esto imitando la costumbre de algunas provincias de su Imperio, donde heredaban los hijos más bienquistos. La cual ley quería el Inca guardar con su hijo, no habiéndose hecho tal entre los Reyes Incas. Mandó echarlo de su casa y de la corte, siendo ya el príncipe de diez y nueve años. Lo llevaron poco más de una legua al levante de la ciudad, a unas grandes y hermosas dehesas que llaman Chita, donde yo estuve muchas veces. Allí había mucho ganado del Sol y se le mandó que lo apacentase con los pastores.

"Allí había mucho ganado del Sol y se le mandó que lo apacentase con los pastores. El príncipe, no pudiendo hacer otra cosa, aceptó el destierro y el disfavor que le daban en castigo de su ánimo bravo y belicoso; y llanamente se puso a hacer el oficio de pastor con los demás ganaderos, y guardó el ganado del Sol, que ser del Sol era consuelo para el triste Inca. Este oficio hizo aquel desfavorecido príncipe por espacio de tres años y más, donde lo dejaremos hasta su tiempo, que él nos dará bien que decir, si lo acertásemos a decir bien." (Garcilaso)

Dejó el Inca de todo las guerras y conquistas de nuevas provincias para atender solamente al gobierno y no perder el hijo de vista, alejándolo de si, pero teniendolo a la mira y procurando la mejora de su condición. Otros medios, todos los que se le ofrecían, como ponerle en perpetua prisión o desheredarle y elegir otro en su lugar, le parecían violentos por la novedad y grandeza del caso, que era deshacer la deidad de los Incas, que eran tenidos por divinos hijos del Sol, y que los vasallos no consentirían aquel castigo ni cualquiera otro que quisiese hacer en el príncipe.

Anduvo el Inca más de tres años, sin descanso y reposo. En este tiempo envió dos veces a visitar el reino a cuatro parientes suyos, repartiendo a cada uno las provincias que habían de visitar, mas él no osó salir de la corte, donde sólo celebraba las fiestas del Sol y las otras que se hacían entre año, y haciendo justicia a sus súbditos.
Un día, poco después de mediodía, entró el príncipe en la casa de su padre, donde menos le esperaban, pidiendo una audiencia. Con mucho enojo el Inca mandó que se fuese luego si no quería que lo castigase con pena de muerte por inobediente al mandato real, pues sabía que a nadie era lícito quebrantarlo. "El príncipe respondió diciendo que él no había venido allí por quebrantar su mandamiento, sino por obedecer a otro tan gran Inca como él. El cual le enviaba a decir ciertas cosas, que le importaba mucho saberlas; que si las quería oír le diese licencia para que entrase a decírselas; y si no, que con volver al que le había enviado y darle cuenta de lo que había respondido, habría cumplido con él."

"El Inca, oyendo decir otro tan gran señor como él, mandó que entrase por ver qué disparates eran aquéllos, y saber quién le enviaba recaudos con el hijo desterrado y privado de su gracia; quiso averiguar qué novedades eran aquéllas para castigarlas." (Garcilaso)

Puesto ante su padre, el príncipe le dijo...

Durmiendo el príncipe, o velando, que no se sabe de cierto si dormía o velaba, antes se inclinaban a afirmar que velaba, recostado debajo de una peña de las que hay en los pastos de Chita, a mediodía, donde por el mandato del Inca, su padre, apacentaba el ganado del Padre el Sol, se le puso delante un hombre extraño en hábito y en figura diferente de los Incas, porque tenía barbas en la cara de más de un palmo y un vestido largo y suelto, que le cubría hasta los pies, que traía atado por el pescuezo un animal no conocido por los Incas. El cual le dijo, llamandolo "sobrino" que era también hijo del Sol, hermano del Inca Manco Cápac y de la Coya Mama Ocllo Huaco, su mujer y hermana, los primeros de los Incas. Dijo también que, por lo cual, era hermano de su padre y de todos los Incas y que llamabase Wiracocha Inca. Venía de la parte del Sol, su Padre, a darle aviso para que se lo dese al Inca, su hermano, que toda la mayor parte de las provincias de Chinchasuyu sujetas a su Imperio, y otras de las no sujetas, estaban rebeladas y juntaban mucha gente para venir con poderoso ejército a derribarle de su trono y destruir la imperial ciudad del Cuzco. Dijo que él debría ver al Inca y decirle que se preveniese. En particular le dijo que en cualquiera adversidad que le sucedese que no temese, que él en todas ellas le socorrería como a su carne y sangre. Que no dejase de acometer cualquiera hazaña, por grande que fuese, que conviniese a la majestad de su sangre y a la grandeza de su Imperio, que él sería siempre en su favor y amparo y le buscaría los socorros que necesitase. Entonces se le desapareció el Inca Wiracocha y el príncipe tomó luego el camino para dar cuenta al Inca, de lo que le mandó que dijese.

El Inca Yáhuar Huácac (1) no quiso creerle, antes le dijo que era un loco soberbio, "que los disparates que andaba imaginando venía a decir que eran revelaciones de su padre el Sol; que se fuese luego a Chita y no saliese de allí jamás, so pena de su ira."

Con esto se volvió el príncipe a guardar sus llamas, más desfavorecido de su padre que antes lo estaba.

Como siempre sucedía en los asuntos importantes, los Incas más allegados, como hermanos y tíos, que asistían a la presencia del Inca, tomaron de otra manera lo que el príncipe dijo, y aconsejaron al Inca que no era de menospreciar el mensaje y aviso del Inca Wiracocha, su hermano, habiendo dicho que era hijo del Sol y que venía de su parte. No podían creer que el príncipe fingiese aquellas razones en desacato del Sol, que sería sacrilegio el imaginarlas cuanto más decirlas delante del Inca, su padre. Que sería bien se hiciesen sacrificios al Sol, tomasen sus agüeros, para ver si les pronosticaban bien o mal y se hiciesen las diligencias necesarias a negocio tan grave; porque dejarlo no solamente era hacer en su daño, mas también menospreciar al Sol, padre común, que enviaba aquel aviso, y al Inca Wiracocha, su hijo, "que lo había traído, y era amontonar para adelante errores sobre errores".
El Inca no quiso admitir los consejos que sus parientes le daban, que no se había de hacer caso del dicho de un loco furioso, "que en lugar de enmendar y corregir la aspereza de su mala condición para merecer la gracia de su padre venía con nuevos disparates, por los cuales y por su extrañeza merecía que lo depusieran y privaran del principado y herencia del reino, como lo pensaba hacer muy presto, y elegir uno de sus hermanos que imitase a sus pasados, el cual, por su clemencia, piedad y mansedumbre mereciese el nombre de hijo del Sol, porque no era razón que un loco, por ser iracundo y vengativo, destruyese con el cuchillo de la crueldad lo que todos los Incas pasados, con la mansedumbre y beneficios, habían reducido a su imperio; que mirasen que aquello era de más importancia para prevenir y tratar de su remedio que no las palabras desatinadas de un furioso, que ellas mismas decían cuyas eran; que si no autorizara su atrevimiento con decir que la embajada era de un hijo del Sol, mandara le cortaran la cabeza por haber quebrantado el destierro que le había dado. Por tanto les mandaba que no tratasen de aquel caso, sino que se le pusiese perpetuo silencio, porque le causaba mucho enojo traerle a la memoria cosa alguna del príncipe, que ya él sabía lo que había de hacer de él."

Por el mandato callaron los Incas, no hablaron más en ello, aunque no dejaron de temer porque los Incas creían mucho en sueños, y más si los sueños apuntaban al Inca o al príncipe heredero o al Sumo Sacerdote, "que éstos eran tenidos entre ellos por dioses y oráculos mayores, a los cuales pedían cuenta de sus sueños los adivinos y hechiceros para los interpretar y declarar, cuando los mismos Incas no decían."

Tres meses después del sueño vino nueva, aunque incierta, del levantamiento de las provincias de Chinchasuyu, desde Antahualla adelante, cerca de cuarenta leguas del Cuzco, al norte. Esta nueva vino sin autor, confusa y oculta. Y así, como conformaba la nueva con el sueño, no hizo el Inca caso de ella. Pocos días después se volvió la misma nueva, aunque todavía incierta y dudosa. Los enemigos habían cerrado los caminos con grandísima diligencia, para que el levantamiento de ellos no se supiese, sino que primero los viesen en el Cuzco. "La tercera nueva llegó ya muy certificada, diciendo que las naciones llamadas Chanca, Uramarca, Uillca, Utunsulla, Hancohuallu y otras circunvecinas a ellas se habían rebelado y muerto los gobernadores y ministros regios, y que venían contra la ciudad con ejército de más de cuarenta mil hombres de guerra."

Estas naciones fueron reducidas al Imperio más por el terror de sus armas que por el amor de su gobierno quedando con rencor y odio de los Incas para mostrarlo cuando se les ofreciese ocasión. Viendo, pues, al Inca Yáhuar Huácac (1) tan poco belicoso, les pareció bastante ocasión para mostrar el mal ánimo que al Inca tenían y el odio que habían a su imperio y dominio. Y así, con la mayor brevedad y secreto que pudieron, se convocaron unos a otros, llamaron sus comarcanos y levantaron un poderoso ejército de más de treinta mil hombres de guerra y caminaron para la imperial ciudad del Cuzco. Los autores de este levantamiento fueron tres principales, curacas de tres grandes provincias de la nación Chanca (debajo de este nombre se incluyen otras muchas naciones), el uno se llamaba Hancohuallu, jóven de veintiséis años, el otro Túmay Huaraca y el tercero Astu Huaraca, estos dos últimos hermanos, y parientes de Hancohuallu. Los antepasados de estos tres hicieron guerra perpetua, antes de los Incas, con las naciones comarcanas a sus provincias, particularmente con la nación llamada Quechua (debajo de este apellido entran cinco provincias grandes). Se hubieron con todas de manera tirana, por lo cual holgaron los Quechuas y sus vecinos de ser vasallos de los Incas y se dieron con facilidad y amor por librarse de las insolencias de los Chancas. "Guardando el odio antiguo que sus padres habían heredado, hicieron el levantamiento presente, pareciéndoles que con facilidad vencerían al Inca por la presteza con que pensaban acometerle y por el descuido con que imaginaban hallarle, desapercibido de gente de guerra, y que con sola una victoria serían señores, no solamente de sus enemigos antiguos, mas también de todo el Imperio de los Incas."

El Inca Yáhuar Huácac se halló confuso con la certificación de la venida de los enemigos, porque nunca había creído que tal pudiera ser, por la gran experiencia que tenían de que no se había rebelado provincia alguna de cuantas se habían conquistado y reducido a su Imperio. El príncipe mandó a los que le habían dado la nueva y a algunos de los pastores que consigo tenía, que fuesen a la ciudad, y a todos que topasen por los caminos y a los que hallasen en ella les dijesen de su parte que todos los que pudiesen procurasen ir en pos del Inca su señor, con las armas que tuviesen, porque él pensaba hacer lo mismo, y que pasasen la palabra de este mandato de unos a otros. Dada esta orden, salió el príncipe en busca de su padre por unos atajos, sin querer entrar en la ciudad, con la prisa lo alcanzó en la angostura de Muyna, que aún alli estaba. Lleno de polvo y sudor, con una lanza en la mano, que había llevado por el camino, se puso delante del Inca.

Desde el primer Inca Manco Cápac hasta el presente, no se había rebelado provincia alguna de cuantas se habían conquistado. Por eso y porque fuera su hijo que dio el pronóstico de aquella rebelión, no le dió crédito ni tomó los consejos de sus parientes, dejando sus pasiones cegar el entendimiento. Ahora no tenía tiempo para convocar gente con que salir al encuentro de los enemigos, ni como defenderse de ellos, le pareció retirarse hacia Collasuyu, donde se prometía estar seguro por la nobleza y lealtad de los súbditos.

Cuzco, con la ausencia del Inca, quedó desamparada, sin nadie para defenderla. Todos procuraban huir y se fueron los que pudieron por diversas partes, intentando salvar sus vidas. Algunos de los que iban huyendo fueron a toparse con el príncipe y le dieron nueva de la rebelión.

En ese momento nació el gran transformador del Tahuantinsuyo.
Pero, eso es una otra historia...

(1) Otros cronistas no están de acuerdo con los nombres, dados por Garcilaso, a estos Incas. Para ellos, el principe fue el gran Pachacútec, el transformador, que con sus grandiosos hechos, transformó el Tahuantinsuyo en un Imperio. Para ellos, el "padre" es Inca Wiracocha y no Yáhuar Huácac."

"Habiendo desterrado el Inca Yáhuar Huácac a su hijo primogénito (cuyo nombre no se sabe cuál era mientras fue príncipe, porque lo borró totalmente el que adelante le dieron, que como no tuvieron letras se les olvidaba para siempre todo lo que por su tradición dejaban de encomendar a la memoria)..."(Garcilaso)

BIBLIOGRAFIA

Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales.

En uno de los próximos artículos de mi blog, la descripción del templo de Wiracocha hecha por Garcilaso de la Vega.

(templo de Wiracocha)

EL DEPORTE EXTREMO DE VIVIR EN EL TAHUANTINSUYO

2011-07-05T13:42:00.000-07:00

                               PUENTE DE TABLACHACA,
                    (97.5 km de la carretera Abancay- Puente histórico peatonal)

                  en el mismo lugar donde el Inca Huascar mandara construir un puente similar.

El Inca Cápac Yupanqui, cuando murió su padre, tomó la mascapaycha, la borla colorada del poder, y, luego de haber hecho las obsequias, salió a visitar toda su tierra y la anduvo por sus provincias por dos años. Entonces volvió al Cozco, pensando salir a conquistar el Cuntisuyu, que es al poniente del Cozco, donde sabía que había muchas y grandes provincias. Para pasar a ellas, mandó que en el gran río Apurímac, en el paraje llamado Huacachaca, se hiciese otra puente más bajo de la de Accha; la cual se hizo con toda diligencia y salió más larga que la pasada, porque el río viene ya por aquel paraje más ancho.
Según nos cuenta Garcilaso de la Vega, en sus Comentarios Reales, la puente de Huacachaca y todas las que había en el Tahuantinsuyo eran hechas de mimbre (1). En todo el Imperio Inca se criaba una paja larga, suave y correosa, llamada ichu, con que se cubrían las casas. La que se criaba en el Collao era más aventajada, además de ser muy buen pasto para el ganado, hacían los Collas canastas, cestillas y patacas (que eran como arcas pequeñas), sogas y maromas.

En la ribera de la laguna Titicaca se criaba grandísima cantidad de juncia y de espadaña, que por otro nombre llaman enea (2) Cortaban la gente de las provincias que estaban obligados a hacer la puente mucha cantidad de enea y juncia para secar hasta cuando tuviesen de hacer la puente. De esa paja hacían cuatro maromas "gruesas como la pierna" - dos echaban sobre el agua, atraviesando el río de una parte a otra, "el cual por cima parece que no corre y por debajo lleva grandísima corriente, según afirman los que han querido verlo por experiencia".

Sobre las maromas, echaban enormes haces de enea y de juncia, "del grueso de un buey", fuertemente atadas una con otra y con las maromas. Sobre los haces de juncia y enea echaban las otras dos maromas y las ataban fuertemente con los haces para que se incorporase y fortaleciese uno con otro. Sobre aquellas maromas, por que no se rompiesen tan presto con el hollar de las bestias, echaban otra mucha cantidad de enea en haces delgados "como el brazo y la pierna", los cuales iban asimismo por su orden cosidos unos con otros y con las maromas." A estos haces menores llamaban los españoles la calzada de la puente."

"Tiene la puente trece o catorce pies de ancho y más de una vara de alto y ciento y cincuenta pasos poco más o menos de largo, donde se puede imaginar qué cantidad de juncia y enea será menester para obra tan grande." (Garcilaso)

Cada seis meses hacían la puente de nuevo, porque los materiales que habían servido, por ser tan flacos, paja, enea y juncia, no quedaban para ser reutilizados. Porque hubiese seguridad en la puente, antes que las maromas se acabasen de podrir y se quebrasen, la hacían de nuevo.

Las puentes, así como las demás obras grandes, estaban repartidas por las provincias comarcanas, y se sabía con qué cantidad de materiales había de acudir cada una, y, como los habían preparado de un año para otro, hacían las puentes muy rapidamente. Los cabos de las maromas gruesas, fundamento de la puente, entierraban debajo de la tierra, y no hacían estribos de piedra donde las atasen, porque, según ellos era lo mejor para aquel tipo de puente, pero también porque mudaban sitio, haciendo la puente unas veces más arriba y otras más abajo, aunque en poco espacio.

Había esas dos maneras de hacer puentes en los tiempos de los Incas para pasar los ríos, una de mimbre y la otra de juncia y enea. Pero, como aquella tierra era tan ancha y larga y la atravesasen tantos ríos, hubo otras maneras y artificios para los pasar, porque las puentes, eran hechas en los caminos reales. Entonces, impulsados por la necesidad, hicieron diversos ingenios para pasar los ríos, conforme sus diversas disposiciones (3.

Aunque tuviesen árboles muy gruesos, era de la madera delgada como el muslo y liviana como la higuera que se valían - la mejor, según decían los Incas, se criaba en las provincias de Quitu, de donde la llevaban por mandado del Inca a todos los ríos. De esa madera hacían balsas grandes y chicas, "de cinco o de siete palos largos, atados unos con otros: el de en medio era más largo que todos los otros: los primeros colaterales eran menos largos, luego los segundos eran más cortos y los terceros más cortos, porque así cortasen mejor el agua, que no la frente toda pareja y la misma forma tenían a la popa que a la proa."(4)

Hacían también otros barquillos, más manuales - un haz rollizo de enea, "del grueso de un buey", fuertemente atado, del medio adelante lo ahusaban y lo levantaban hacia arriba como proa de barco, para que rompiese y cortase el agua; de los dos tercios atrás lo iban ensanchando. Lo alto del haz era llano, donde echaban la carga que había de pasar. Un solo hombre controlaba cada barco de éstos: se ponían al cabo de la popa y se echaban de pechos sobre el barco, con los brazos y piernas sirviendo de remos.

Así, como cuenta Garcilaso, con un poco de humor... "Si el río es raudo va a salir cien pasos y doscientos más abajo de como entró; cuando pasan alguna persona, lo echan de pechos a la larga sobre el barco, la cabeza hacia el barquero; mándanle que se asga a los cordeles del barco, y pegue el rostro con él y no levante ni abra los ojos a mirar cosa alguna. Pasando yo de esta manera un río caudaloso y de mucha corriente (que en los semejantes es donde lo mandan, que en los mansos no se les da nada), por los extremos y demasiado encarecimiento que el indio barquero hacía mandándome que no alzase la cabeza ni abriese los ojos, que por ser yo muchacho me ponía unos miedos y asombros como que se hundiría la tierra o se caerían los cielos, me dio deseo de mirar por ver si veía algunas cosas de encantamiento o del otro mundo; con esta codicia, cuando sentí que íbamos en medio del río, alcé un poco la cabeza y miré el agua arriba, y verdaderamente me pareció que caíamos del cielo abajo, y esto fue por desvanecérseme la cabeza por la grandísima corriente de río y por la furia con que el barco de enea iba cortando el agua al amor de ella. Forzóme el miedo a cerrar los ojos y a confesar que los barqueros tenían razón en mandar que no los abriesen."

Hacían otras balsas de grandes calabazas enteras enredadas y fuertemente atadas unas con otras en espacio de vara y media en cuadro (5) más o menos, según la necesidad.
"Echan de por delante un pretal como a silla de caballo, donde el indio barquero mete la cabeza y se echa a nado y lleva sobre si nadando la balsa y la carga hasta pasar el río o la bahía o estero del mar. Y si es necesario lleva detrás un indio o dos ayudantes que van nadando y empujando la balsa."

En los ríos grandes y caudalosos, con mucha corriente, que no permitían balsas de calabazas ni barcos de enea, aún con muchos peligros y peñas que a una ribera y a otra tenían, ni playa donde podrían embarcar ni desembarcar, echaban por lo alto, de una sierra a otra, una maroma muy gruesa de cáñamo, llamado cháhuar, atada a gruesos árboles o fuertes peñascos. En la maroma andaba una canasta de mimbre con una asa de madera, "gruesa como el brazo", donde caben tres o cuatro personas, con dos sogas atadas, una a un cabo y otra a otro, por las cuales tiran de la canasta para pasarla de la una ribera a la otra.

"...y como la maroma sea tan larga, hace mucha vaga y caída en medio; es menester ir soltando la canasta poco a poco hasta el medio de la maroma, porque va muy cuesta abajo, y de allí adelante la tiran a fuerza de brazos. Para esto hay indios que las provincias comarcanas envían por su rueda, que asistan en aquellos pasos para los caminantes, sin interés alguno; y los pasajeros desde la canasta ayudaban a tirar de las sogas, y muchos pasaban a solas sin ayuda alguna; metíanse de pies en la canasta, y con las manos iban dando pasos por la maroma. Acuérdome haber pasado por esta manera de pasaje dos o tres veces, siendo bien muchacho, que apenas había salido de la niñez; por los caminos me llevaban los indios a cuestas. También pasaban su ganado en aquellas canastas, siendo en poca cantidad, empero con mucho trabajo, porque lo maniatan y echan en la canasta, y así lo pasan con mucha cansera. Lo mismo hacen con el ganado menor de España, como son ovejas, cabras y puercos. Pero los animales mayores, como caballos, mulos, asnos y vacas, por la fortaleza y peso de ellos, no los pasan en las canastas, sino que los llevan a las puentes o a los vados buenos. Esta manera de pasaje no la hay en los caminos reales, sino en los particulares que los indios tienen de unos pueblos a otros; llámanle uruya. (Garcilaso)

En toda la costa, pescaban en la mar en los barquillos de enea, cuatro, cinco o seis leguas la mar adentro y más si había necesidad - para cargas mayores usaban de las balsas de madera. Los pescadores, para andar por la mar, se sentaban sobre sus piernas, poniéndose de rodillas encima de su haz de enea, bogando con una caña gruesa de una braza en largo (6) hendida por medio a la larga.
"Hay cañas en aquella tierra tan gruesas como la pierna y el muslo;...Toman la caña con ambas manos para bogar; la una ponen en el un cabo de la caña y la otra en medio de ella: el hueco de la caña les sirve de pala para hacer mayor fuerza en el agua. Tan presto como dan el golpe en el agua al lado izquierdo para remar, tan presto truecan las manos, corriendo la caña por ellas ypara dar el otro golpe al lado derecho, y donde tenían la mano derecha ponen la izquierda y donde tenían la izquierda ponen la derecha. De esta manera van bogando y trocando las manos y la caña de un lado a otro, que, entre otras cosas de admiración que hacen en aquel su navegar y pescar, es esto lo más admirable. Cuando un barquillo de éstos va a toda furia, no los alcanzará una posta por buena que sea. Pescan con fisgas peces tan grandes como un hombre. "

Naturaleza, encanto y desafío se ofrecían todos los días en el Tahuantinsuyo, en todas las direciones, a todas las personas, de todas las provincias y de la capital, el Cuzco, y, así mismo al Inca, con excitantes destinos, siempre enmarcardos de Sol - regalando a todos con la riqueza natural de sus piedras enormes, senderos tranquilos y rios caudalosos. Vivir era una emoción, con sus beneficios y dificultades dentro de un viaje lleno de tonos de verde y colores de las flores de aromas delicados...
(1) la de aquel río que los españoles llaman el Desaguadero es de juncia y de otros materiales. Está sobre el agua como la de Sevilla, que es de barcos, y no está en el aire como están las de mimbre, según dijimos. (Garcilaso)
(2) enea , definición de enea , sentido del enea - s f 1 Planta de tallos altos y cilíndricos, con las hojas largas y estrechas dispuestas en dos filas a lo largo del tallo y las flores en forma de espiga anea, espadaña 2 Hoja seca de esta planta, que se usa para tejer asientos y otros objetos una silla hecha de enea anea.
(3)"...también para navegar por la mar eso poco que por ella navegaban."(Garcilaso)

(4)Atábanles dos cordeles, y por ellos tiraban para pasarla de una parte a otra. Muchas veces, a falta de los balseros, los mismos pasajeros tiraban de la soga para pasar de un cabo al otro. Acuérdome haber pasado en algunas balsas que eran del tiempo de los Incas, y los indios las tenían en veneración. (Garcilaso)
(5) vara s.f. 3 Antigua medida de longitud: una vara tiene 83,5 centimetros aproximadamente.

(6) na braza es una unidad de longitudnáutica, usada generalmente, para medir la profundidad del agua. Se llama braza, porque equivale a la longitud de un par de brazos extendidos. Actualmente es considerada arcaica e imprecisa. Una braza española vale 1,6719metros.

BIBLIOGRAFIA

Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales.

TAHUANTINSUYO - LOS ENGRANAJES PERFECTOS DEL IMPERIO

2011-07-03T07:14:00.000-07:00

Padre Blas Valera en sus libros habla de las leyes y derechos que había en el gobierno de los Incas, "tan político y tan digno de loor".

La ley municipal hablaba acerca de los particulares provechos que cada provincia o pueblo tenía dentro de su jurisdicción y la ley agraria, trataba del dividir y medir las tierras y repartirlas por los vecinos de cada pueblo. Esta ley se cumplía con grandísima diligencia y rectitud - los medidores medían las tierras con sus cordeles por partes, que llamaban tupu (1), y las repartían por los vecinos, señalando a cada uno su parte.
La ley común era la que mandaba que las personas acudiesen en común (sacando los viejos, muchachos y enfermos) a hacer y trabajar en las cosas del país, como por ejemplo edificar los templos, las casas del Inca o de los señores, labrar sus tierras, hacer puentes, aderezar los caminos y otras cosas semejantes.
Había también la ley de hermandad a la que mandaba que todos los vecinos de cada pueblo se ayudasen unos a otros a barbechar (2), sembrar y a coger sus cosechas, labrar sus casas y otras cosas de esta suerte, sin llevar paga ninguna.
La ley que llamaban Mitachanácuy, que es mudarse a veces por turnos o por linajes, en la cual todas las obras y fábricas de trabajo que se hacían y acababan con el trabajo común hubiese la misma cuenta, medida y repartimiento que había en las tierras para que cada provincia, cada pueblo, cada linaje, cada persona, trabajase lo que le pertenecía y no más, y aquel trabajo fuese remudándose a veces, por que fuesen trabajando y descansando.
La ley sobre el gasto ordinario, que les prohibía el fausto en los vestidos ordinarios y las cosas preciosas, como el oro y la plata y piedras finas. Esta ley quitaba totalmente la superfluidad en los banquetes y comidas, mandando que dos o tres veces al mes comiesen juntos los vecinos de cada pueblo, delante de sus curacas. También que se ejercitasen en juegos militares o populares para que se reconciliasen los ánimos y guardasen perpetua paz, y para que los ganaderos y otros trabajadores del campo se alentasen y regocijasen.
La ley en favor de los que llamaban pobres mandaba que los ciegos, mudos y cojos, los tullidos, viejos y viejas, decrépitos, enfermos de larga enfermedad y otros impedidos que no podían labrar sus tierras, para vestir y comer por sus manos y trabajo, los alimentasen de los depósitos públicos. Estos mismos depósitos públicos deberían prover los huéspedes que recibiesen, los extranjeros, peregrinos y caminantes, para todos los cuales tenían casas públicas, que llaman corpahuaci -casa de hospedería -, donde les daban de balde todo lo necesario. Mandaba la misma ley que dos o tres veces al mes llamasen a todos estos necesitados a los convites y comidas públicas, para que con el regocijo común desechasen parte de su miseria.
La ley casera contenía dos cosas: la primera, que ninguno estuviese ocioso, aun los niños de cinco años ocupaban en cosas muy livianas, conforme a su edad. Así los ciegos, cojos y mudos, si no tenían otras enfermedades, también trabajaban en diversas cosas; las demás personas, mientras tenían salud, se ocupaban cada uno en su oficio y beneficio, y era entre ellos cosa de mucha infamia y deshonra castigar en público a alguno por ocioso. La misma ley mandaba que las personas comiesen y cenasen con las puertas abiertas para que los ministros de los jueces pudiesen entrar libremente a visitarles. Ciertos jueces tenían cargo de visitar los templos, los lugares, edificios públicos y las casas particulares: llamábanse llactacamayu.

Estos llactacamayu, por si o por sus representantes, visitaban a menudo las casas para ver el cuidado y diligencia que así el varón como la mujer tenía acerca de su casa, familia, obediencia, solicitud y ocupación de los hijos. Esta diligencia la sacaban ellos del ornamento, atavío, limpieza y buen aliño de la casa, de las alhajas (3), vestidos, vasos y todas las demás cosas caseras. A los que hallaban aliñosos premiaban con loarlos en público (a los desaliñados castigaban. "De cuya causa había tanta abundancia de las cosas necesarias para la vida humana, que casi se daban en balde, y aun las que hoy tanto estiman."
Había otras leyes y ordenanzas morales, que en común y en particular todos guardaban, pero estas eran las principales.

"Desde aquel tiempo criaron sus hijos con doctrina, comunicáronse unos con otros, hicieron de vestir para sí, no sólo con honestidad, mas también con algún atavío y ornato; cultivaron los campos con industria y en compañía unos de otros; dieron en tener jueces, hablaron cortesanamente, edificaron casas, así particulares como públicas y comunes; hicieron otras muchas cosas deste jaez, dignas de loor." (Padre Blas Valera)

“La orden y manera que los Incas tenían de conquistar las tierras y el camino que tomaban para enseñar las gentes a la vida política y ciudadana, cierto no es de olvidar ni de menospreciar; porque desde los primeros Reyes, a los cuales imitaron los sucesores, nunca hicieron guerra sino movidos por alguna razón que les parecía bastante, como era la necesidad que los bárbaros tenían de que los redujesen a vida humana y política, o por injurias y molestias que los comarcanos hacían a sus vasallos, y antes que moviesen la guerra, requerían a los enemigos una y dos y tres veces."(Garcilaso)

Después de conquistada una provincia, los Incas llevaban el ídolo principal de aquella tal provincia al Cuzco, como se fuera un rehen, lo metían en un templo hasta que el señor y su pueblo se desengañasen de sus vanos dioses y adorasen al Sol. En ese primero momento no echaban por tierra los dioses ajenos, por la honra de la provincia conquistada, porque los naturales no se desdeñasen del menosprecio de sus dioses hasta que los tenían también conquistados en la adoración del Sol. Lo mismo hacian con el principal del lugar, que llevaban al Cuzco, así como a todos sus hijos, regalandolos, para que ellos, frecuentando la corte, aprendiesen, no solamente las leyes, costumbres, la lengua, pero también los ritos y ceremonias. Eso restituía al principal su antigua dignidad y señorío. Entonces los vasallos le servían y obedecían como a señor natural. Para que los soldados vencedores y vencidos se reconciliasen, tuviesen perpetua paz y amistad , para que se perdiese y olvidase cualquiera enojo o rencor que durante la guerra hubiese nacido, mandaban que entre ellos celebrasen grandes banquetes, abundantes de todo regalo, y que se hallasen a ellos ciegos, cojos y mudos y los demás pobres impedidos, para que gozasen de la liberalidad real. "En aquellas fiestas había danzas de doncellas, juegos y regocijos de mozos, ejercicios militares de hombres maduros. Demás de esto les daban muchas dádivas de oro y plata y plumas para adornar los vestidos y arreos de las fiestas principales. Sin esto les hacían otras mercedes de ropa de vestir y otras preseas, que entre ellos eran muy estimadas. "

Con estos regalos y otros semejantes, regalaba el Inca los pueblos conquistados, de tal manera que, por bárbaros y brutos que fuesen, se sujetaban a unirse con amor y servicio con tal vínculo que nunca jamás provincia alguna se rebeló. Por que se quitasen del todo las ocasiones de producir quejas, para que ellas no causasen rebeliones, confirmaba y promulgaba todas las leyes, fueros y estatutos antiguos, sin tocar en cosa alguna, si no eran contrarios a las leyes del Tahuantinsuyo. Si había necesidad, mudaban los habitadores de una provincia a otra - dandoles heredades, casas, criados, ganados, en abundancia. En lugar de aquéllos, llevaban ciudadanos del Cuzco o de otras provincias fieles, para que, haciendo oficio de soldados,, enseñasen a los moradores las leyes, ritos, ceremonias y la lengua general del reino.

"...sacadas algunas cosas que convenían para la seguridad de todo el Imperio, todo lo demás de las leyes y derechos de los vasallos se conservaban sin tocarles en nada. Las haciendas y patrimonios así comunes como particulares mandaban los Incas que se sustentasen libres y enteras, sin disminuirles parte alguna. Nunca permitieron que sus soldados robasen ni saqueasen las provincias y reinos que por armas sujetaban y rendían; y a los rendidos, naturales de ellas, en breve tiempo les proveían en gobiernos de paz y en cargos de la guerra, como si los unos fueran soldados viejos del Inca, de mucho tiempo atrás, y los otros fueran criados fidelísimos." (Garcilaso)

Habiendo conquistado el Inca una nueva provincia procuraba componer y dar orden en las cosas de aquella región, para lo cual mandaba que se asentasen y pusiesen en los nudos y cuentas (4), los pastos, los montes altos y bajos, tierras de labor, heredades, minas de de oro, plata y cobre, salinas, fuentes, lagos y ríos, algodonales, árboles frutíferos, ganados. Todas estas cosas y otras se contaban, medían y asentaban por memoria. Primeramente las de toda la provincia, luego las de cada pueblo y a lo último las de cada persona; medían lo ancho y largo de las tierras de labor y provecho, de los campos, y le daban relación muy clara de todo ello, no para aplicar para sí ni para su tesoro cosa alguna de las que pedía la noticia, sino para que, sabida muy bien la fertilidad y abundancia o la esterilidad y pobreza de aquella región y de sus pueblos, se proveyese lo que había de contribuir y lo que habían de trabajar los naturales. También para que se viese con tiempo el socorro de bastimento, de ropa, de cualquiera otra cosa que tuviesen necesidad en tiempos de hambre o de guerra. Mandaba que fuese público y notorio a las personas cualquiera cosa que hubiesen de hacer en servicio del Inca, de los curacas o del país. Así ni los vasallos podían disminuir cosa alguna de lo que estaban obligados a hacer, ni los curacas, ni sus representantes les podían hacer daño.

"La carga de los tributos que a sus vasallos imponían aquellos Reyes era tan liviana que parecerá cosa de burla lo que adelante diremos, a los que lo leyeren. Empero, los Incas, no contentos ni satisfechos con todas estas cosas, distribuían con grandísima largueza las cosas necesarias para el comer y el vestir, sin otros muchos dones, no solamente a los señores y a los nobles, mas también a los pecheros y a los pobres, de tal manera que con más razón se podrían llamar diligentes padres de familias o cuidadosos mayordomos, que no Reyes,..." (Garcilaso)

Conforme a la cuenta y medida que se había hecho de la provincia conquistada, le ponían sus mojoneras y linderos, para que estuviese dividida de sus comarcanas. Y por que en los tiempos venideros no se causase alguna confusión, ponían nombres propios y nuevos a los montes y collados, campos, prados y fuentes, y demás lugares, si de antes tenían nombres, se los confirmaba, añadiéndoles alguna cosa nueva que significase la distinción de las otras regiones. Entonces repartían las tierras, a cada pueblo de la provincia lo que le pertenecía, para que lo tuviese por territorio particular, prohibindo que estos campos y sitios universales, señalados y medidos dentro de los términos de cada pueblo, en ninguna manera se confundiesen.

Las minas de oro y plata antiguas, o halladas de nuevo, se las concedía a los curacas y a sus parientes y vasallos que tomasen lo que bien les estuviese, no para tesoros, sino para adornar los vestidos y arreos con que celebraban sus fiestas principales y para algunos vasos en que bebiese el curaca. Parece que no hacían caso de las minas, las olvidaban y dejaban perder - habían muy pocos mineros para sacar y fundir los metales, aunque de los demás oficios y artes había innumerables oficiales. Los mineros, fundidores de los metales y demás personas ocupadas en aquel oficio no pagaban otro tributo sino el de su trabajo y ocupación. Las herramientas, los instrumentos, el comer, vestir y cualquiera otra cosa de necesidad, se les proveía largamente de la hacienda del Inca o del señor de vasallos, si andaban en su servicio.

Eran obligados a trabajar dos meses, con ellos cumplían su tributo - el demás tiempo del año lo gastaban en lo que deseasen. Sólo trabajaban las personas de la provincia que lo tenían por oficio particular y sabían el arte, los llamados metaleros. Del cobre, llamado anta, se servían en lugar de hierro, del cual hacían las armas, los cuchillos para cortar y los instrumentos que tenían para la carpintería, los alfileres grandes que las mujeres tenían para prender sus ropas, los espejos, las azadillas con que escardaban sus sementeras y los martillos para los plateros; por lo cual estimaban mucho este metal, porque para todos era de más provecho que no la plata ni el oro y así sacaban más cantidad de él que de estos otros. Personalmente, creo que esto era hecho con la intención de no trivializar el oro y, sí, valorarlo.

"De aquí también nació que aquellos Reyes del Perú, por haber sido tales, fuesen tan amados y queridos de sus vasallos que hoy los indios, con ser ya cristianos, no pueden olvidarlos, antes en sus trabajos y necesidades, con llantos y gemidos, a voces y alaridos los llaman uno a uno por sus nombres; porque no se lee que ninguno de los Reyes antiguos de Asia, África y Europa haya sido para sus naturales vasallos tan cuidadoso, tan apacible, tan provechoso, franco y liberal, como lo fueron los Reyes Incas para con los suyos." (Garcilaso)

Los curacas eran como nobles, según Garcilaso, señores de vasallos, como eran los duques, condes y marqueses de España, y como verdaderos y naturales señores, presidían en paz y en guerra a los suyos: tenían potestad de hacer leyes particulares, de repartir los tributos, de proveer a su familia y a todos sus vasallos en tiempo de necesidad, conforme a las ordenanzas y estatutos del Inca. Aunque no tenían autoridad de hacer leyes ni declarar derechos, también sucedían por herencia en los oficios, y en la paz nunca pagaban tributo, y en sus necesidades les proveían de los depósitos reales y no de los comunes. Los demás, inferiores a los capitanes, como por ejemplo los cabos de escuadra de a diez y de a cincuenta, no eran libres de tributo, porque no eran de "claro linaje". Los generales y los maeses de campo podian elegir los cabos de escuadra: una vez elegidos, no podían quitarles los oficios: eran perpetuos. (5)
Pagaban el tributo de ocuparse en sus oficios de decuriones y también tenían cuidado de mirar y visitar los campos, heredades, las casas reales, el vestir y los alimentos de la gente común.

A los otros gobernadores y ministros nombraba el Inca, subordinados de menores a mayores, para todas las cosas del gobierno y tributos del Imperio. Tenían pastores mayores y menores, a los cuales entregaban todo el ganado real y común. Estos lo guardaban con gran fidelidad, de manera que no faltaba uno sólo. Era tarea suya ahuyentar las fieras - no había ladrones.
Había guardas, veedores mayores y menores de los campos y heredades. Había mayordomos y administradores, jueces y visitadores. El oficio de todos ellos era que a su pueblo no faltase cosa alguna de lo necesario: habiendo necesidad de cualquiera cosa que fuese, luego al punto daban cuenta de ella a los gobernadores y a los curacas y al mismo Inca, para que la proveyesen, lo cual ellos hacían maravillosamente, principalmente el Inca, que en este particular en ninguna manera quería que los suyos lo tuviesen por Rey, sino por padre de familias y tutor muy diligente.

"Los jueces y visitadores tenían cuidado y diligencia que todos los varones se ocupasen de sus oficios y de ninguna manera estuviesen ociosos; que las mujeres cuidasen de aliñar sus casas, sus aposentos, sus vestidos y comida, de criar sus hijos, finalmente, de hilar y tejer para su casa; que las mozas obedeciesen bien a sus madres, a sus amas; que siempre estuviesen ocupadas en los oficios caseros y mujeriles; que los viejos y viejas y los impedidos para los trabajos mayores se ocupasen en algún ejercicio provechoso para ellos, siquiera en coger seroja y paja, y en despiojarse, y que llevasen los piojos a sus decuriones o cabos de escuadra. El oficio propio de los ciegos era limpiar el algodón de la semilla o granillos que tiene dentro en sí, y desgranar el maíz de las mazorcas en que se cría."(Blas Valera)

Había oficiales de diversos oficios, los cuales reconocían y tenían sus maestros mayores, como plateros de oro, plata, cobre y latón, carpinteros, albañiles, canteros, lapidarios de piedras preciosas.
Había ministros oficiales labradores para visitar los campos, cazadores de aves y pescadores, así de ríos como de la mar, tejedores, zapateros, había hombres que cortaban la madera para las casas reales y edificios públicos, herreros que hacían de cobre las herramientas para sus necesidades. Había otros muchos oficiales mecánicos, aunque innumerables, todos ellos acudían con gran cuidado y diligencia a sus oficios y obras de sus manos.

"Las recuas para llevar los bastimentos a todas partes, las hacían de este ganado que los españoles llaman carneros (6), teniendo más semejanza de camellos (quitada la corcova) que de carneros; y aunque el cargarse los indios era común costumbre entre ellos, el Inca no lo permitía en su servicio, si no era a necesidad. Mandaba que fuesen reservados de todo el trabajo que se les pudiese escusar, porque decía que lo quería guardar para emplearlo en otras obras, en las cualesno se podía escusar y se empleaba mejor, como en labrar fortalezas y casas reales, hacer puentes y caminos, andenes y acequias y otras obras de provecho común, en que los indios andaban siempre ocupados."

Mandaba el Inca que fuese común para todos los naturales de la provincia, la sal que se hacía, así de las fuentes salobres como del agua marina, el pescado de los ríos, arroyos y lagos, el fruto de los árboles nacidos de suyo, el algodón, el cáñamo, y como comunes, que todos cogiesen lo que hubiesen necesidad, y no más. Cada uno en sus tierras tenía permisión de plantar los árboles frutales que quisiese y podía gozar de ellos a su voluntad.

Los frutos y legumbres que sembraban, repartía el Inca en tres partes: la primera para el Sol, sus templos, sacerdotes y ministros; la segunda para el patrimonio real (gobernadores y ministros regios, que andaban fuera de sus patrias) y para los depósitos comunes; la tercera parte para los naturales de la provincia y moradores de cada pueblo. A cada hombre su parte, la cual bastaba a sustentar su casa.
Esta división hacía el Inca en todas las provincias del Imperio, para que en ningún tiempo pidiesen a las personas tributo alguno de sus bienes y hacienda, ni ellos fuesen obligados a darlo a nadie, ni a los principales ni a los depósitos comunes de sus pueblos ni a los gobernadores del Inca ni al mismo Inca ni a los templos ni a los sacerdotes, ni aun para los sacrificios que hacían al Sol. Los frutos que sobraban de la parte que al Inca le cabía se aplicaban a los depósitos comunes de cada pueblo y los que sobraban de las tierras del Sol también se aplicaban a los pobres (inútiles, cojos y mancos, ciegos, tullidos y otros semejantes).

(bandera del Tahuantinsuyo)
(1) topo (topo o tupu: la medida cambiante basó en el paso humano equivalente a aproximadamente 2700 m²; 0.27 Ha.; 0.67 acres).

(2) barbechar 1.tr. Arar la tierra después de recoger la cosecha: su padre se fue muy temprano a barbechar. 2. Dejar descansar la tierra arada durante un tiempo, para que se regenere: es conveniente que barbeches una parte de tus tierras.

(3) alhaja 1.f. joya. 2. Adorno o mueble precioso. 3. Cosa de mucho valor y estima.

(4) quipo o quipu 1.m. Cada uno de los nudos de colores que constituía el sistema de escritura y contabilidad de los incas. Más en pl.: los quipus eran utilizados...(5) Unos eran de a diez soldados y otros de a cincuenta. Los capitanes menores eran de a cien soldados, otros de a quinientos, otros de a mil. Los maeses de campo eran de a tres, cuatro, cinco mil hombres de guerra. Los generales, eran de diez mil arriba: llamábanles Hatún Apu, que es gran capitán.

(6) llama, alpaca, vicuña.
BIBLIOGRAFIA
Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales.
Padre Blas Valera, Las Costumbres Antiguas de Perú y La Historia de los Incas.

DE LOS TRIBUTOS DEL TAHUANTINSUYO

2011-07-01T15:27:00.000-07:00

El tributo principal en el Tahuantinsuyo era sembrar las tierras, coger y beneficiar los frutos del Sol y del Inca. Un segundo tributo era hacer de vestir, calzar y armas para el gasto de la guerra y para la gente pobre, que eran los que no podían trabajar por vejez o por enfermedad. En repartir y dar este segundo tributo había la misma orden y concierto que en todas las demás cosas.

"Viniendo a los tributos que los Incas Reyes del Perú imponían y cobraban de sus vasallos, eran tan moderados que, si se consideran las cosas que eran y la cantidad de ellas, se podrá afirmar con verdad que ninguno de todos los Reyes antiguos, ni los grandes Césares que se llamaron Augustos y Píos, se pueden comparar con los Reyes Incas. Porque, cierto, bien mirado, parece que no recibían pechos ni tributos de sus vasallos, sino que ellos los pagaban a los vasallos o los imponían para el provecho de los mismos vasallos, según los gastaban en el beneficio de ellos mismos." (Garcilaso)

En las Cordilleras, la ropa, la hacían de la lana que el Inca les daba de sus ganados y del Sol, que era innumerable. En los llanos, en la costa de la mar, siendo la tierra caliente, hacían ropa de algodón de la cosecha de las tierras del Sol y del Inca, que los indios no ponían más de la obra de sus manos. Había tres suertes de ropa de lana: la más baja, que llaman auasca, era para la gente común. Otra hacían más fina que era cumbi (combi). De ésta vestía la gente noble como los capitanes, curacas y otros ministros, hacíanla de todos colores y labores con peine, como se hacen los paños de Flandes; era a dos haces. Otra ropa hacían finísima, del mismo nombre cumbi - ésta para los de la sangre real, así capitanes como soldados y ministros regios, en la guerra y en la paz.

"Hacían la ropa fina en las provincias donde los naturales tenían más habilidad y maña para hacerla, y la no fina en otras, donde no había tan buena disposición. La lana para toda esta ropa hilaban las mujeres, y tejían la ropa basta, que llaman auasca; la fina tejían los hombres, porque la tejen en pie, y la una y la otra labraban los vasallos y no los Incas, ni aun para su vestir; digo esto porque hay quien diga que hilaban los Incas."

Los calzados eran hechos en las provincias que tenían más abundancia de cáñamo, hechos de las pencas del árbol llamado maguey.

Las armas se hacían en las tierras que tenían abundancia de materiales para ellas: en unas, arcos y flechas, en otras lanzas y dardos, en otras porras y hachas, en otras eran hechas hondas y sogas de cargar, en otras paveses y rodelas.

En suma, cada provincia y nación daba de lo que tenía de su cosecha. Nadie iba a buscar a tierra ajena lo que en la suya no había. Pagaban su tributo sin salir de sus casas, que era ley universal para todo el Imperio que ninguna persona saliese fuera de su tierra a buscar lo que hubiese de dar en tributo, "porque decían los Incas que no era justo pedir a los vasallos lo que no tenían de cosecha, y que era abrirles la puerta para que en achaque del tributo anduviesen vagando de tierra en tierra, hechos holgazanes."

Eran cuatro las cosas que de obligación daban al Inca, que eran: bastimentos de las propias tierras del Rey, ropa de lana de su ganado real, armas y calzado de lo que había en cada provincia. "Repartían estas cosas por gran orden y concierto: las provincias que en el repartimiento cargaban de ropa, por el buen aliño que en ellas había para hacerla, descargaban de las armas y del calzado, y, por el semejante, a las que daban más de una cosa, descargaban de otra; y en toda cosa de contribución había el mismo respecto, de manera que ni en común ni en particular nadie se diese por agraviado."

"Por esta suavidad que en su leyes había, acudían los vasallos a servir al Inca con tanta prontitud y contento, que hablando en el mismo propósito, dice un famoso historiador español estas palabras: "Pero la mayor riqueza de aquellos bárbaros Reyes era ser sus esclavos todos sus vasallos, de cuyo trabajo gozaban a su contento, y, lo que pone admiración, servíanse de ellos por tal orden y por tal gobierno que no se le hacía servidumbre, sino vida muy dichosa": hasta aquí es ajeno, y holgué ponerlo aquí, como pondré en sus lugares otras cosas de este muy venerable autor, que es el Padre Joseph de Acosta, de la Compañía de Jesús, de cuya autoridad y de los demás historiadores españoles me quiero valer en semejantes pasos contra los maldicientes, porque no digan que finjo fábulas en favor de la patria y de los parientes." (Garcilaso)

Asombrosa era otra manera de tributo que daban los pobres: de tantos a tantos días eran obligados a dar a los gobernadores de sus pueblos ciertos cañutos de piojos. "Dicen que los Incas pedían aquel tributo porque nadie (fuera de los libres de tributo) se ausentase de pagar pecho, por pobre que fuese, y que a éstos se lo pedían de piojos, porque, como pobres impedidos, no podían hacer servicio personal, que era el tributo que todos pagaban. Pero también decían que la principal intención de los Incas para pedir aquel tributo era celo amoroso de los pobres impedidos, por obligarles a que se despiojasen y limpiasen, porque, como gente desastrada, no pereciesen comidos de piojos. Por este celo que en toda cosa tenían los Reyes, les llamaban amadores de pobres. Los decuriones de a diez (que en su lugar dijimos) tenían cargo de hacer pagar este tributo."

Eran libres de los tributos: todos los de la sangre real y los sacerdotes, ministros de los templos, los curacas que eran los señores de vasallos, y todos los maeses de campo y capitanes de mayor nombre, hasta los centuriones, aunque no fuesen de la sangre real, y todos los gobernadores, jueces y ministros regios mientras les duraban los oficios que administraban.También todos los soldados mientras estaban ocupados en la guerra, y los mozos antes de los veinticinco años, porque hasta entonces ayudaban a sus padres y no podían casarse, y después de casados, por el primer año eran libres de cualquier tributo. De mismo modo eran libres los viejos de cincuenta años, las mujeres, así doncellas como viudas y casadas - cuando ellas trabajaban era por su voluntad, por ayudar a sus padres, maridos o parientes, para que acabasen más rapido sus tareas, y no por obligación de tributo. Los enfermos eran libres hasta que cobrasen entera salud, y también los ciegos, cojos, mancos y lisiados. Por el contrario, los sordos y mudos no eran libres, porque podían trabajar.

"El oro y plata y las piedras preciosas que los Reyes Incas tuvieron en tanta cantidad, como es notorio, no eran de tributo obligatorio, que fuesen los indios obligados a darlo, ni los Reyes lo pedían, porque no lo tuvieron por cosa necesaria para la guerra ni para la paz, y todo esto no estimaron por hacienda ni tesoro, porque, como se sabe, no vendían ni compraban cosa alguna por plata ni por oro, ni con ello pagaban la gente de guerra ni lo gastaban en socorro de alguna necesidad que se les ofreciese, y por tanto lo tenían por cosa superflua, porque ni era de comer ni para comprar de comer. Solamente lo estimaban por su hermosura y resplandor, para ornato y servicio de las casas reales y templos del Sol y casas de las vírgenes, como en sus lugares hemos visto y veremos adelante. Alcanzaron los Incas el azogue, mas no usaron de él, porque no le hallaron de ningún provecho; antes, sintiéndolo dañoso, prohibieron el sacarlo; y adelante, en su lugar, daremos más larga cuenta de él."(Garcilaso)

El oro y la plata que daban al Inca era presentado, no de tributo o ley, porque aquellas personas no fueron jamás visitar al superior sin llevar algún presente, si no tenían otra cosa, llevaban una cestita de fruta verde o seca. Cuando los curacas, señores de vasallos, visitasen al Inca en las fiestas principales del año, particularmente en la principal, hecha al Sol llamada Raymi, o en los triunfos que se celebraban por sus grandes victorias, en el trasquilar y poner nombre al príncipe heredero,o y en otras muchas ocasiones que habían, cuando hablaban al Inca en sus negocios particulares, en los de sus tierras o cuando el Inca visitaba el reino, en todas estas visitas jamás le besaban las manos sin llevarle todo el oro, plata y piedras preciosas que sus vasallos sacaban cuando estaban ociosos. Así, como veían que los empleaban en adornar las casas reales y los templos, cosa que ellos tanto estimaban, gastaban el tiempo que les sobraba buscando oro, plata y piedras preciosas, para tener qué presentar al Inca y al Sol, que eran sus dioses.

Además de estas riquezas, presentaban los curacas al Inca madera preciada, para los edificios de sus casas y también los hombres que en cualquiera oficio salían excelentes oficiales, como plateros, pintores, canteros, carpinteros y albañiles, de todos estos oficios tenían los Incas grandes maestros, los mejores se los presentaban los curacas al Inca.
Demás de los grandes oficiales, presentaban al Inca animales salvages como los pumas y otros felinos, osos; y otros no fieros, micos y monos, papagayos y guacamayas, y otras aves mayores como el cóndor. También culebras, grandes y chicas, de las que hay en los Antis (selva): "las mayores, que llaman amaru, son de veinticinco y de a treinta pies y más de largo. Llevábanle grandes sapos y escuerzos y lagartos que llaman caimanes, que también los hay de a veinticinco y de a treinta pies de largo. En suma, no hallaban cosa notable en ferocidad o en grandeza o en lindeza que no se la llevasen a presentar juntamente con el oro y la plata, para decirle que era señor de todas aquellas cosas y de los que se las llevaban y para mostrarle el amor con que le servían."

"De los barrios donde tenían estos animales, había alguna memoria cuando yo salí del Cozco: llamaban Amarucancha (que quiere decir barrio de amarus que son las culebras muy grandes) al barrio donde ahora es la casa de los Padres de la Compañía de Jesús; asimismo llamaban Pumacurcu y Pumapchupan a los barrios donde tenían los leones, tigres y osos, dándoles el nombre del león, que llaman puma. El uno de ellos está a las faldas del cerro de la fortaleza; el otro barrio está a las espaldas del monasterio de Santo Domingo." (Garcilaso)

Según el Padre Blas Valera, los fueros y leyes que había en favor de los tributarios, que inviolablemente se guardaban eran diez:

1) La primera y principal era que a cualquiera que fuese libre de tributo, en ningún tiempo ni por causa alguna le obligasen a pagarlo: todos los de la sangre real, todos los capitanes generales, los capitanes menores, los centuriones, sus hijos y nietos, todos los curacas y su parentela, los ministros regios en oficios menores (si eran de la gente común) no pagaban tributo durante el oficio, los soldados ocupados en las guerras y conquistas, los mozos hasta los veinticinco años, los viejos de cincuenta años arriba eran libres de tributo, todas las mujeres, doncellas, solteras, viudas y casadas, los enfermos hasta que cobraban entera salud, los inútiles, como ciegos, cojos y mancos y otros impedidos de sus miembros, aunque los mudos y sordos se ocupaban en las cosas donde no había necesidad de oír ni hablar.

2) La segunda ley era que todos las demás personas (plebeyos) eran obligados a pagar tributo.

3) La tercera ley era que por ninguna causa ni razón persona alguna era obligada a pagar de su hacienda cosa alguna en lugar de tributo, sino que solamente lo pagaba con su trabajo o servicio del Inca o de sus dominios - en esta parte eran iguales el pobre y el rico, porque ni éste pagaba más ni aquél menos. Llamábase rico el que tenía hijos y familia que le ayudaban a trabajar para acabar más rapido el trabajo tributario que le cabía ( el que no la tenía, aunque fuese rico de otras cosas, era pobre).

4) La cuarta ley era que a ninguno podían compeler a que trabajase ni se ocupase en otro oficio sino en el suyo, si no era en el labrar de las tierras y en la milicia, que en estas dos cosas eran todos comunes.

5) La quinta ley era que cada uno pagaba su tributo en aquello que en su provincia podía haber sin salir a la ajena a buscar las cosas que en su tierra no había, porque le parecía al Inca muy mal pedir al vasallo el fruto que su tierra no daba.

6) La sexta ley mandaba que a cada uno de los maestros y oficiales que trabajaban en servicio del Inca o de sus curacas se les proveyese de todo lo que habían necesidad para trabajar en sus oficios y artes: que al platero le diesen oro, plata o cobre en que trabajase, al tejedor lana o algodón, al pintor colores, y todas las demás cosas en cada oficio necesarias. Todo para que el maestro no pusiese más de su trabajo y el tiempo que estaba obligado a trabajar que eran dos o tres meses, los cuales cumplidos, no era obligado a trabajar más. Si la obra no estaba acabada, y él, por su gusto y voluntad, quería trabajar más y acabarlo, se lo recibían en descuento del tributo del año venidero (lo ponían por memoria en sus nudos).

7) La séptima ley mandaba que a todos los maestros y oficiales, de cualquiera oficio y arte que trabajaban, en lugar de tributo se les proveyese todo lo necesario de comida, vestido, regalos, medicinas, si enfermasen, para él solo, si trabajaba solo, para sus hijos y mujeres, si los llevaba para que le ayudasen a acabar más rapido su tarea. En los repartimientos de las obras por tarea, no tenían cuenta con el tiempo, sino que se acabase la obra. Si con el ayuda de los suyos acababa en una semana lo que había de trabajar en dos meses, cumplía con la obligación de aquel año, no podían exigir otro tributo alguno.
"Esta razón bastará para responder y contradecir a los que dicen que antiguamente pagaban tributo los hijos y las hijas y las madres, cualesquiera que fuesen; lo cual es falso, porque todos éstos trabajaban, no por obligación de tributo que se les impusiese, sino por ayudar a sus padres y maridos o a sus amos, porque si el varón no quería ocupar a los suyos en su obra y trabajo, sino trabajarlo él sólo, quedaban libres sus hijos y mujer para ocuparse en las cosas de su casa, y no podían los jueces y decuriones forzarlos a cosa alguna más de que no estuviesen ociosos en sus haciendas. Por esta causa, en tiempo de los Incas eran estimados y tenidos por hombres ricos los que tenían muchos hijos y familia; porque los que no los tenían, muchos de ellos enfermaban por el largo tiempo que se ocupaban en el trabajo hasta cumplir con su tributo. Para remedio de esto también había ley que los ricos de familia, y los demás que hubiesen acabado sus partes, les ayudasen un día o dos, lo cual era muy agradable a todos los indios."

8) La octava ley era acerca del cobrar los tributos para que en todo hubiese cuenta, orden y razón. Al tiempo señalado se juntaban en el pueblo principal de cada provincia los jueces cobradores, los contadores o escribanos que tenían los nudos y cuentas de los tributos. Delante del curaca y del gobernador Inca hacían las cuentas y particiones por los nudos de sus hilos y piedrecitas, conforme al número de los habitantes de la tal provincia, y las sacaban y hacían sus cuentas y particiones.

"Por los nudos se veía lo que cada indio había trabajado, los oficios que había hecho, los caminos que había andado por mandado de sus príncipes y superiores, y cualquiera otra ocupación en que le habían ocupado, todo lo cual se le descontaba del tributo que le pertenecía dar. Luego mostraban a los jueces cobradores y al gobernador cada cosa de por sí, de las que había encerradas en los pósitos reales, que eran los bastimentos, el pimiento, los vestidos, el calzado, las armas y todas las demás cosas que los indios daban de tributo, hasta la plata y el oro y las piedras preciosas y el cobre que había del Rey y del Sol, cada parte dividida por sí. También daban cuenta de lo que había en los pósitos de cada pueblo. De todas las cuales cosas mandaba la ley que el Inca gobernador de la provincia tuviese un traslado de las cuentas en su poder, para que ni de parte de los indios tributarios ni de parte de los ministros cobradores hubiese falsedad alguna."

9) La novena ley era que todo lo que de estos tributos sobraba del gasto real se aplicaba al bien común y se ponía en los depósitos comunes para los tiempos de necesidad. De las cosas preciosas, como oro, plata y piedras finas, plumería de diversas aves, los colores para las pinturas y tinturas, el cobre y otras cosas que cada año o a cada visita presentaban al Inca los curacas,
mandaba el Inca que tomasen para su casa y servicio, para los de la sangre real, lo que fuese necesidad, de lo que sobraba hacía gracia y merced a los capitanes y a los señores de vasallos que habían traído aquellas cosas que, aunque las tenían en sus tierras, no podían servirse de ellas si no era con privilegio y merced hecha por el Inca. "De todo lo dicho se concluye que los Reyes Incas tomaban para sí la menor parte de los tributos que les daban, y más se convertía en provecho de los mismos vasallos."

10) La décima ley era que declaraba las diversas ocupaciones en que las personas se habían de ocupar, así en servicio del Inca como en provecho de sus pueblos y nación, las cuales cosas se les imponía en lugar de tributo, que las habían de hacer en compañía y en común, y éstas eran: allanar los caminos y empedrarlos; aderezar y reparar o hacer de nuevo los templos del Sol y los demás santuarios, y hacer cualquiera otra cosa perteneciente a los templos. Eran obligados a hacer las casas públicas, como depósitos y casas para los jueces y gobernadores; aderezar las puentes, ser correos, los chasqui, labrar las tierras, encerrar los frutos, apacentar los ganados; guardar las heredades, los sembrados y cualesquiera otros bienes públicos, hacer casas de hospedería para albergar los caminantes, y asistir en ellas, para proveerlas de lo que hubiesen necesidad. Eran obligados a hacer cualquiera otra cosa que fuese en provecho común de ellos, de sus curacas o en servicio del Inca. Como había tanta multitud de personas, cabía a cada uno de ellos muy poca cosa que hacer, no sentían el trabajo de ellas y servían en común con gran rectitud de no cargar más a unos que a otros. También declaraba esta ley que una vez al año se aderezasen los caminos y sus pretiles (1), se renovasen las puentes, se limpiasen las acequias de las aguas para regar las tierras. Todo lo cual mandaba la ley que lo hiciesen, en provecho común de cada lugar, provincia y de todo el Imperio.

(1) pretiles , definición de pretiles , sentido del pretiles - s m Muro o barandilla construida en un puente o en un lugar alto para impedir que las personas puedan caerse y para permitir que se apoyen antepecho
pretil m Murete o vallado que se pone en los puentes y otros parajes para preservar de caídas
p ext Paseo a lo largo de un pretil ( Amér ) Atrio construido ante un templo o monumento Tesauro pretil sustantivo masculino antepecho, guardalado, barandilla .

BIBLIOGRAFIA

Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales.
Agustin de Zárate, Historia del descubrimiento y conquista del Perú.
Pedro Cieza de Léon, Crónica del Peru.
Padre Joseph de Acosta, Historia Natural y Moral de las Indias.
Padre Blas Valera, Historia de los Incas.

HABLANDO DE LAS LEYES EN EL TAHUANTINSUYO

2011-07-01T09:06:00.000-07:00

(Mural in Cuzco, Peru, de Juan Bravo)

"No se halla, o ellos lo niegan, que hayan castigado ninguno de los Incas dela sangre real, a lo menos en público: decían los indios que nunca hicieron delito que mereciese castigo público ni ejemplar, porque la doctrina de sus padres y el ejemplo de sus mayores y la voz común que eran hijos del Sol, nacidos para enseñar y hacer bien a los demás, los tenían tan refrenados y ajustados, que más eran dechado de la república que escándalo de ella;"(Garcilaso)

Para prevenir los males que en el Tahuantinsuyo pudiesen nacer, crearon los Incas una ley que mandaba que en todos los pueblos grandes o chicos de su Imperio se registrasen los vecinos por decurias de diez en diez. El decurión, uno de estos diez tenía cargo de los otros nueve. Cinco decurias de éstas tenían otro decurión superior, el cual tenía cargo de los cincuenta. Dos decurias de a cincuenta tenían otro superior, por los ciento. Así, otro capitán decurión miraba por cinco decurias de a ciento, cuidando de los quinientos. Siendo que dos compañías de a quinientos estaban bajo un general, que tenía dominio sobre los mil - y no más. No pasaban las decurias de mil vecinos. "De manera que había decurias de a diez, de a cincuenta, de a ciento, de a quinientos, de a mil, con sus decuriones o cabos de escuadra subordinados unos a otros, de menores a mayores, hasta el último y más principal decurión que llamamos general." (Garcilaso)

Además de tener los decuriones de a diez obligación de hacer el ofício de ser procurador para socorrer las necesidades que se ofreciesen a los que estaban bajo sus ordenes, dando cuenta de ellas al gobernador, o cualquiera otro a cuyo cargo estuviese el proporcionarlas, como pedir semilla si les faltaba para sembrar o comer, lana para vestir, rehacer la casa si le caía o quemaba, o cualquiera necesidad, los decuriones eran también fiscales y acusadores de cualquiera delito que cualquiera de los suyos hiciese, por pequeño que fuese. Estaba obligado a dar cuenta al decurión superior porque, conforme a la gravedad del delito, así eran los jueces unos superiores a otros, porque no faltase quien lo castigase con brevedad. Lo importante era que no fuese necesario ir con cada delito a los jueces superiores con apelaciones y de ellos a los jueces supremos de la corte. No sólo porque la dilación del castigo podría producir más delitos pero porque los pleitos civiles, por las muchas apelaciones, pruebas y tachas se perpetuaban y los pobres no fuesen desamparados de la justicia, perdiendo su hacienda, gastando treinta para cobrar diez. Entonces, en cada pueblo había juez que sentenciaba los pleitos que entre vecinos se levantasen. Pero, entre una provincia y otra, los pastos y los términos, el Inca enviaba juez particular.

No hacer bien el oficio de procurador incurría en pena y por ello era castigado, conforme su negligencia, más o menos rigurosamente. Si dejaba de acusar el delito del súbdito, hacía suyo el delito ajeno, siendo castigado por dos culpas, una por no haber hecho bien so ofício e otra por el delito ajeno. Todos, los que mandaban y los subditos tenían fiscales que velaban sobre ellos, obligandolos hacer su mejor, cumpliendo con sus obligaciones. Todos trataban de no hacer cosa que no debiese, también porque el castigo era riguroso, la mayor parte de muerte: no castigaban por el delito hecho, sino por haber quebrantado el mandamiento y roto la palabra del Inca, que lo respetaban como a Dios.
"Y aunque el ofendido se apartare de la querella o no la hubiese dado, sino que procediese la justicia de oficio o por la vía ordinaria de los fiscales o caporales, le daban la pena entera que la ley mandaba dar a cada delito, conforme a su calidad, o de muerte o de azotes o destierro u otros semejantes". (Garcilaso)

También a los hijos de familias castigaban por el delito que cometía, como a todos los demás, conforme a la gravedad de su culpa. Fuesen o no travesuras de jóvenes, respetaban la edad que tenían para quitar o añadir de la pena, conforme a su inocencia. Al padre castigaban severamente por no haber enseñado y corregido a su hijo desde la niñez. Estaba a cargo del decurión acusar al hijo, de cualquier delito, como el padre, "por lo cual criaban los hijos con tanto cuidado de que no anduviesen haciendo travesuras ni desvergüenzas por las calles ni por los campos, que, además de la natural condición blanda que los indios tienen, salían."

Garcilaso de la Vega, en su libro Comentarios Reales, se refiere a Pedro de Cieza de León para hablar acerca de la justicia de los Incas y acerca de la milicia: "Y si hacían en la comarca de la tierra algunos insultos y latrocinios, eran luego con gran rigor castigados, mostrándose en esto tan justicieros los señores Incas, que no dejaban de mandar ejecutar el castigo, aunque fuese en sus propios hijos".
Y hablando de la misma justicia: "Y por el consiguiente, si alguno de los que con él iban de una parte a otra era osado de entrar en las sementeras ocasas de los indios, aunque el daño que hiciesen no fuese mucho, mandaba que fuese muerto". Lo cual dice aquel autor sin hacer distinción de Incas a no Incas, porque sus leyes eran generales para todos.

Los Incas no tuvieron pena pecuniaria ni confiscación de bienes. Decían que castigar en la hacienda y dejar vivos los delincuentes no era desear quitar los malos del Tahuantinsuyo, sino quitar la hacienda a los malhechores y dejarlos con libertad para que hiciesen otros males peores.

Muy rigurosamente castigaban los curacas que se rebelaban o cometían otro delito que mereciese pena de muerte. Según Garcilaso, se la diesen no quitaban el estado al sucesor, "sino que se lo daban representándole la culpa y la pena de su padre, para que se guardase de otro tanto." (Garcilaso)

"Y si por ventura alguno cometía delito o se hallaba culpado en tal manera que mereciese ser desprivado del señorío que tenía, daban y encomendaban el cacicazgo a sus hijos o hermanos y mandaban que fuesen obedecidas por todos", etc." (Cieza de Léon)

Nunca descomponían los capitanes naturales de las provincias de las cuales era la gente que traían para la guerra, dejandolos con los oficios, aunque maeses de campo, y daban otros de la sangre real por superiores, holgando mucho los capitanes de servir como tenientes de los Incas.

No podía el juez arbitrar sobre la pena que la ley mandaba dar, sino que la había de ejecutar por entero, bajo pena de muerte, por quebrantar el mandamiento de la ley. Decían que dando licencia al juez para poder arbitrar, disminuían la majestad de la ley, hecha por el Inca de acuerdo y parecer de los hombres, graves y experimentados, del Consejo. Decian que faltaba esa experiencia y gravedad en los jueces particulares, que era hacer venales los jueces, abrindo puerta para que pudiesen comprarles la justicia - que nadie debería hacerse legislador sino ejecutor de lo que mandaba la ley, por rigurosa que fuese.

"...considerado bien el provecho que de aquel mismo rigor se le seguía a la república, se podría decir que eran leyes de gente prudente que deseaba extirpar los males de su república, porque de ejecutarse la pena de la ley con tanta severidad y de amar los hombres naturalmente la vida y aborrecer la muerte, venían a aborrecer el delito que la causaba, y de aquí nacía que apenas se ofrecía en todo el año delito que castigaren todo el Imperio del Inca, porque todo él, con ser mil y trescientas leguas de largo y haber tanta variedad de naciones y lenguas, se gobernaba por unas mismas leyes y ordenanzas, como si no fuera más de una sola casa." Garcilaso

El hecho de que aquellas leyes fuesen guardadas con amor y respecto era que las tenían por divinas, siendo su Inca hijo del Sol y el Sol era su Dios, cualquier común mandato del Inca era un mandamiento divino, cuanto más las leyes particulares que hacía para el bien común.

El Sol las mandaba hacer y las revelaba a su hijo el Inca, lo que hacía sacrilego y anatema al quebrantador de la ley, aunque no se supiese su delito. Muchas veces los delincuentes, acusados de su propia conciencia, venían a publicar ante la justicia sus ocultos pecados, porque demás de creer que su ánima se condenaba, creían por muy averiguado que por su causa y por su pecado venían los males al Imperio, como enfermedades, muertes y malos años o una cualquiera desgracia. Decían que querían aplacar a su Dios con su muerte para que por su pecado no enviase más males al mundo.

Casi en su totalidad no habia apelaciones de un tribunal para otro en cualquier pleito, civil o criminal. No pudiendo arbitrar el juez, se ejecutaba en la primera sentencia la ley que trataba de aquel caso, pocos casos civiles se les ofrecían sobre qué pleitear. En cada pueblo había juez para los casos que allí se ofreciesen, el cual era obligado a ejecutar la ley en oyendo las partes, dentro de cinco días. Si se ofrecía algún caso de más importancia que los ordinarios, que requiriese juez superior, iban a la ciudad 'metropolitana' de la tal provincia para que sentenciasen: en cada "capital" de provincia había gobernador superior para todo lo que se ofreciese, para que ningún pleiteante necesitase salir de su pueblo o de su provincia a pedir justicia.

"Porque los Reyes Incas entendieron bien que a los pobres, por su pobreza, no les estaba bien seguir su justicia fuera de su tierra ni en muchos tribunales, por los gastos que se hacen y molestias que se padecen, que muchas veces monta más esto que lo que van a pedir, por lo cual dejan perecer su justicia, principalmente si pleitean contra ricos y poderosos, los cuales, con su pujanza, ahogan la justicia de los pobres." (Garcilaso)

Para remediar estos inconvenientes, los jueces no arbitraban ni había muchos tribunales ni los pleiteantes salian de sus provincias. De las sentencias que los jueces ordinarios daban en los pleitos hacían relación cada mes ( cada luna) a los jueces superiores y aquéllos a otros más superiores, que los había en la corte de muchos grados, conforme a la calidad y gravedad de los negocios, porque en todos los ministerios había orden de menores a mayores hasta los supremos, que eran los presidentes o visorreyes de las cuatro partes del Imperio. Si los jueces inferiores no administrasen recta justicia eran castigados rigurosamente.

"La manera de dar estos avisos al Inca y a los de su Consejo Supremo era por nudos dados en cordoncillos de diversos colores, que por ellos se entendían como por cifras. Porque los nudos de tales y tales colores decían los delitos que se habían castigado, y ciertos hilillos de diferentes colores que iban asidos a los cordones más gruesos decían la pena que se había dado y la ley quese había ejecutado. Y de esta manera se entendían, porque no tuvieron letras,... muchas veces ha causado admiración a los españoles ver que los mayores contadores de ellos y erren en sua ritmética y que los indios estén tan ciertos en las suyas de particiones y compañías, que, cuanto más dificultosas, tanto más fáciles se muestran, porque los que las manejan no entienden en otra cosa de día y de noche y así están diestrísimos en ellas." (Garcilaso)

"...mandaban llamar los grandes quiposcamayos donde la cuenta se fenecía y sabían dar razón de las cosas que sucedido habían en el reino, para que estos la comunicasen con otros que entre ellos, siendo escogidos por más retóricos y abundantes de palabras, saben contar por buena orden cada cosa de lo pasado, como entre nosotros se cuentan por romances y villancicos;"(Cieza de Léon)

Cualquiera disensión entre dos provincias sobre fronteras, por ejemplo, enviaba el Inca un juez de los de sangre real, que procuraba concertarlas, y el concierto que se hacía daba por sentencia en nombre del Inca, que quedaba por ley inviolable, como pronunciada por el mismo Inca.

"Cuando el juez no podía concertar las partes, daba relación al Inca de lo que había hecho, con aviso de lo que convenía a cada una de las partes y de lo que ellas dificultaban, con lo cual daba el Inca la sentencia hecha ley, y cuando no le satisfacía la relación del juez, mandaba se suspendiese el pleito hasta la primera visita que hiciese de aquel distrito, para que, habiéndolo visto por sus ojos, lo sentenciase él mismo. Esto tenían los vasallos por grandísima merced y favor del Inca." (Garcilaso)

"Y como siempre los Ingas hiciesen buenas obras a los que estaban puestos en su señorío sin consentir que fuesen agraviados ni que les llevasen tributos demasiados ni les fuesen hechos otros desafueros, sin lo cual, muchos que tenían provincias estériles y que en ellas sus pasados habían vivido con necesidad, les daban tal orden que las hacían fértiles y abundantes, proveyéndoles de las cosas que en ellas había necesidad; y en otras donde había falta de ropa por no tener ganados, se los mandaba dar con gran liberalidad. En fin, entiéndase que así como estos señores se supieron servir de los suyos y que les diesen tributos, así ellos les supieron conservar las tierras y traerlos de bastos a muy políticos y a de desproveídos a que no les faltase nada." (Cieza de Léon)

A cada hombre daban un topu (1), que es una parte de tierra, para sembrar. Un topu de tierra era suficiente para el sustento de un plebeyo casado y sin hijos. Para cada hijo varón que tenían, otro topu, para las hijas, mitad. Cuando el hijo varón se casaba le daba el padre la parte de tierra que para su alimento había recibido, porque echándolo de su casa no podía quedarse con ella.Las hijas no sacaban sus partes cuando se casaban, porque no se las habían dado por dote, sino para alimentos, porque no hacían cuenta de las mujeres después de casadas sino mientras no tenían quien las sustentase, como era antes de casadas y después de viudas.
Los padres se quedaban con las tierras si las habían necesidad, pero casi siempre las volvían al concejo, porque nadie las podía vender ni comprar, para que ellas fuesen dadas a otros al nacer.

A los nobles, como los curacas, señores de vasallos, les daban las tierras conforme a la familia que tenían: mujeres e hijos, concubinas, criados y criadas. A los Incas, de la sangre real, dondequiera que vivían, daban de lo mejor de la tierra; "y esto era sin la parte común que todos ellos tenían en la hacienda del Rey y en la del Sol, como hijos de éste y hermanos de aquél".

(1) También llaman tupu una legua de camino, y lo hacen verbo y significa medir, y llaman tupu a cualquiera medida de agua o de vino o de cualquiera otro licor, y a los alfileres grandes con que las mujeres prenden sus ropas cuando se visten. La medida de las semillas tiene otro nombre, que espoccha: quiere decir hanega.(Garcilaso)

BIBLIOGRAFIA

Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales.
Pedro Cieza de Léon, Segunda Parte de la Crónica del Peru, Del Señorío de los Incas.

INTIP CHURIN - HIJOS DEL SOL- EL TRIGO Y LA PAJA

2011-06-30T10:03:00.000-07:00

(Tupac Amaru I)

"Preciarse de ser hijos del Sol era lo que más los obligaba a ser buenos, por aventajarse a los demás, así en la bondad como en la sangre, para que creyesen los indios que lo uno y lo otro les venía de herencia. Y así lo creyeron, y con tanta certidumbre, según la opinión de ellos, que cuando algún español hablaba loando alguna cosa de las que los Reyes o algún pariente de ellos hubiese hecho, respondían los indios: "no te espantes, que eran Incas"; y si por el contrario vituperaba alguna cosa mal hecha, decían: "no creas que Inca alguno hizo tal, y si la hizo, no era Inca, sino algún bastardo echadizo",..." (Garcilaso de la Vega)

Al establecer cualquiera ley o sacrificio, así en lo sagrado como en lo profano de su gobierno, lo atribuíban al primer Inca Manco Cápac, diciendo que él las había ordenado todas, unas que había dejado hechas y puestas en uso y otras en dibujo, para que sus descendientes las perfeccionasen a sus tiempos. Porque él era hijo del Sol, venido del cielo para gobernar y dar leyes a todos, leyes para el beneficio común de los hombres y también los sacrificios que le habían de ofrecer en sus templos.
"Entre sí unos con otros decían que el Inca, no contento de haberlos sacado de fieras y trocádolos en hombres, ni satisfecho de los muchos beneficios que les había hecho en enseñarles las cosas necesarias para la vida humana y las leyes naturales para la vida moral y el conocimiento de su Dios el Sol, que bastaba para que fueran esclavos perpetuos, se había humanado a darles sus insignias reales, y últimamente, en lugar de imponerles pechos y tributos, les había comunicado la majestad de su nombre, tal y tan alto que entre ellos era tenido por sagrado y divino, que nadie osaba tomarlo en la boca sino con grandísima veneración, solamente para nombrar al Rey; y que ahora, por darles ser y calidad, lo hubiese hecho tan común que pudiesen todos ellos llamárselo a boca llena, hechos hijos adoptivos, contentándose ellos conser vasallos ordinarios del hijo del Sol."(Garcilaso)

Todas las veces que el Inca (y sus descendientes) sentía morirse decia que volvería "al cielo a descansar con su padre el Sol". Así que, Manco Capac, el primero Inca dijo a todos los Incas de privilégio que habiéndoles de dejar, a ir descansar con su padre el Sol, quería dejarles el colmo de sus favores, el apellido de su nombre real, "para que ellos y sus descendientes viviesen honrados y estimados de todo el mundo. Así, para que viesen el amor que como a hijos les tenía, mandó que ellos y sus descendientes para siempre se llamasen Incas, sin alguna distinción ni diferencia de unos a otros, como habían sido los demás favores y mercedes pasadas, sino que llanamente y generalmente gozasen todos de la alteza de este nombre." (Garcilaso)
Eses primeros vasallos que tuvo Manco Capac, él los amaba como a hijos y les dió sus insignias y nombre real y les llamó hijos, porque esperaba de ellos y de sus descendientes que como tales hijos servirían a su Inca presente y a los que de él sucediesen en las conquistas de los demás indios para aumento de su Imperio, todo lo cual les debían guardar en el corazón y en la memoria, como leales vasallos. Sólo que no quería que sus mujeres e hijas se llamasen Pallas, como las de la sangre real, porque no siendo las mujeres como los hombres capaces de las armas para servir en la guerra, tampoco lo eran de aquel nombre y apellido real.

Estos son los llamados Incas de privilegio.

Cómo reporta Garcilaso, la casi total extinción de los reales Incas e de esos Incas de privilegio en su epoca:

"De estos Incas, hechos por privilegio, son los que hay ahora en el Perú que se llaman Incas, y sus mujeres se llaman Pallas y Coyas, por gozar del barato que a ellos y a las otras naciones en esto y en otras muchas cosas semejantes les han hecho los españoles.

Que de los Incas de la sangre real hay pocos, y por su pobreza y necesidad no conocidos sino cuál y cuál, porque la tiranía y crueldad de Atahuallpa los destruyó. Y los pocos que de ella escaparon, a lo menos los más principales y notorios, acabaron en otras calamidades como adelante diremos en sus lugares." (Garcilaso)

De las insignias que los Incas usaban en la cabeza, el Inca Manco Cápac traía reservó una para sí y para los Incas (los reyes) sus descendientes: una borla colorada, a manera de rapacejo (1), que se tendía por la frente de una sien a otra. La del príncipe heredero era amarilla y menor que la del padre. (2)

AL SEPARAR EL TRIGO DE LA PAJA...

Considerando la grandeza de las mercedes y el amor con que el Inca se las había hecho, esos Incas de privilegio buscaron títulos que igualasen con la alteza de su ánimo y significasen también sus virtudes. Así, entre otros que le inventaron, el uno fue Cápac, que quiere decir rico, no de hacienda, que, como dicen, este Príncipe tenía riqueza de ánimo, de mansedumbre, piedad, clemencia, liberalidad, justicia, magnanimidad, deseo y obras para hacer bien a los pobres. Así dignamente le llamaron Cápac - a decir también rico y poderoso en armas; el otro nombre fue Huacchacúyac, amador y bienhechor de pobres, para que significase los beneficios que a los suyos había hecho.
Desde entonces se llamó este príncipe Manco Cápac, habiéndose llamado hasta allí Manco Inca.

Como aseguró Garcilaso, Manco es nombre propio, pero "no sabemos qué signifique en la lengua general del Perú, aunque en la particular que los Incas tenían para hablar unos con otros (la cual me escriben del Perú se ha perdido ya totalmente) debía de tener alguna significación,..."

El nombre Inca, para el Príncipe, significa Señor, Rey o Emperador, en los demás significa señor, y en toda su significación, significa hombre de sangre real, porque a los curacas, por grandes señores que fuesen, no les llamaban Incas.

Para distinguir al Rey de los demás Incas, le llaman Zapa Inca, que quiere decir Solo Señor. También llamaban a este su primer Rey y a sus descendientes Intip churin, que quiere decir hijo del Sol, pero este nombre no se lo daban por imposición, pero porque lo creían.

El Inca Manco Cápac murió y dejó por príncipe heredero a Sinchi Roca, su hijo primogénito y de la Coya Mama Ocllo Huaco, su mujer y hermana. Demás del príncipe dejó otros hijos e hijas, los cuales casaron entre sí unas con otros, por guardar limpia la sangre que descendía del Sol, porque debería permanecer en verdad limpia, sin mezcla de otra sangre, porque la tuvieron por divina y toda la demás por humana, aunque fuese de grandes señores de vasallos, que llaman curacas.
El Inca Sinchi Roca casó con Mama Ocllo (o Mama Cora) su hermana mayor, por imitar el ejemplo del padre y el de los abuelos Sol y Luna, porque creían que la Luna era hermana y mujer del Sol. Hicieron este casamiento por conservar la sangre limpia y porque al hijo heredero le perteneciese el reino tanto por su madre como por su padre. Los demás hermanos legítimos y no legítimos también casaron unos con otros, por conservar y aumentar la sucesión de los Incas. Pero el casar de estos hermanos unos con otros que lo había ordenado el Sol y que el Inca Manco Cápac lo había mandado fue porque no tenían sus hijos con quién casar, para que la sangre se conservase limpia, después no pudo nadie casar con la hermana, sino sólo el Inca heredero, lo cual guardaron ellos en el proceso de la historia.

Al Inca Manco Cápac lloraron sus vasallos con mucho sentimiento y el llanto y las obsequias duraron muchos meses; embalsamaron su cuerpo para tenerlo consigo y no perderlo de vista; adoráronle por Dios, hijo del Sol; ofreciéronle muchos sacrificios.

Cierto es que los Incas hicieron las leyes y ordenanzas sacando unas de nuevo y reformando otras antiguas, según que los tiempos y las necesidades las pedían. Lo que es importante definir es que aún que uno o otro de sus Incas, se ha señalado como gran legislador, dando muchas leyes de nuevo y enmendando y ampliando todas las que halló hechas, y que ha ordenado muchos ritos y ceremonias en sus sacrificios, transformando muchos templos con grandes riquezas, y que ha ganado muchos reinos y provincias, eso se lo atribuyeron todo al primer Inca, así las leyes como al principio de su Imperio.

Pedro de Cieza de León, en la primera parte de la Crónica del Perú, escribió en cada provincia la relación que le daban de las costumbres de ella, bárbaras o políticas, diciendo lo que cada nación tenía antes que los Incas la sujetaran y lo que tuvieron después que ellos imperaron. Tardó nueve años en recoger y escribir las relaciones que le dieron (1541-1550):

"Porque en esta primera parte tengo muchas veces de tratar de los Incas y dar noticia de muchos aposentos suyos y otras cosas memorables, me pareció cosa justa decir algo de ellos en este lugar, para que los lectores sepan lo que estos señores fueron y no ignoren su valor....

...había antiguamente gran desorden en todas las provincias de este reino que nosotros llamamos Perú, y que los naturales eran de tan poca razón y entendimiento que es de no creer, porque dicen que eran muy bestiales y que muchos comían carne humana,...
...salían a darse guerra unos a otros y se mataban y cautivaban todos los más que podían...
Estando de esta suerte todas las provincias del Perú, se levantaron dos hermanos, que el uno de ellos había por nombre Manco Cápac,....Este Manco Cápac fundó la ciudad del Cozco y estableció leyes a su usanza, y él y sus descendientes se llamaron Ingas, cuyo nombre quiere decir o significar Reyes o grandes señores. Pudieron tanto que conquistaron y señorearon desde el Pasto hasta Chile. Y sus banderas vieron por la parte del sur al río de Maule y por la del norte al río Angasmayo, y estos ríos fueron términos de su Imperio, que fue tan grande que hay de una parte a otra más de mil y trescientas leguas. Y edificaron grandes fortalezas y aposentos fuertes, y en todas las provincias tenían puestos capitanes y gobernadores. Hicieron tan grandes cosas y tuvieron tan buena gobernación, que pocos en el mundo les hicieron ventaja. Eran muy vivos de ingenio y tenían gran cuenta sin letras, porque éstas no se han hallado en estas partes de las Indias.
Pusieron en buenas costumbres a todos sus súbditos y diéronles orden para que vistiesen y trajesen ojotas en lugar de zapatos, que son como albarcas. Tenían gran cuenta con la inmortalidad del ánima y con otros secretos de naturaleza. Creían que había hacedor de las cosas, y al Sol tenían por Dios soberano, al cual hicieron grandes templos." (Cieza de Léon)

PERO HABLAREMOS DE LAS LEYES EN OTRO CAPÍTULO DE ESA HISTÓRIA...
Los sacerdotes de la casa del Sol, en el Cozco, todos eran Incas de la sangre real, pero para el demás servicio del templo eran Incas de los del privilegio. (1) El Sumo Sacerdote, o Sacerdote Principal, había de ser tío o hermano del Inca, y por lo menos de los legítimos en sangre, para que los sacrificios y ceremonias se conformasen con las del templo metropolitano - en todos los oficios preeminentes de paz o de guerra ponían Incas por superiores.
Dejo a Cieza de Léon las ultimas palabras, venidas desde el pasado, tratando de hacer del futuro una esperanza...
"...ganaron tanto la gracia de todos que fueron de ellos amados en extremo grado, tanto que yo me acuerdo haber visto por mis ojos a indios viejos, estando a vista del Cuzco, mirar contra la ciudad y alzar un alarido grande, el cual se les convertía en lágrimas salidas de tristezas contemplando el tiempo presente y acordándose del pasado, donde en aquella ciudad por tantos años tuvieron señores de sus naturales, que supieron atraerlos a su servicio y amistad de otra manera que los españoles." (Cieza de Léon)

"Pero dejamos lo que se ha hecho a Dios, que él sabe por qué; y en lo que de aquí adelante se hiciere, supliquémosle nos dé su gracia para que paguemos en algo a gentes que tanto debemos y que tan poco nos ofendió para haber sido tan molestados de nosotros, estando el Perú y las demás Indias tantas leguas de España y tantos mares en medio. (Cieza de Léon)

BIBLIOGRAFIA

Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales.
Pedro de Cieza de Léon, La crónica del Peru.

(1) Rapacejo, definición, sentido - m Alma de hilo, cáñamo o algodón, sobre la cual se tuerce estambre, seda o metal para formar los flecos.

(2) Esta borla colorada que era la insignia de la dignidad real se llamaba Mascapaicha (y no Mascaipacha, como equivocadamente se suele escribir) y si bien la encarnada sólo la usaba el
Soberano, flecos de tela semejantes usaban los nobles y parientes.

CORICANCHA - UN HOGAR PARA EL SOL EN LA TIERRA

2011-06-28T10:44:00.000-07:00

(Coricancha)

"Otra imagen había en forma de disco que cubría la rotonda exterior del edificio del Coricancha, que “era de oro finísimo, con gran riqueza de pedrería y puesto al oriente con tal artificio que, en saliendo el sol, daba en él, [y] como era el metal finísimo, volvían los rayos con tanta claridad que parecía otro sol” "((José de Acosta) in Garcilaso)(1)

Una de las cosas más adoradas por los Incas era su capital, Cuzco. La imperial ciudad del Cuzco, era cosa sagrada por haberla fundado el primer Inca Manco Cápac, por las innumerables victorias que ella tuvo en las conquistas que hizo pero, principalmente, porque era casa y corte de los Incas y su Dios. De tal manera era su adoración que cualquier cosa que llevasen del Cozco a otras partes, aunque en la calidad no se aventajase, sólo por ser de aquella ciudad era más estimada que las de otras regiones y provincias. Esta veneración hizo que sus Señores la ennobleciesen lo más que pudiesen con edificios suntuosos y con las casas reales que muchos de ellos hicieron para sí mismos Entre las cuales, el templo del Sol, la Casa del Dios Sol, adornada de increíbles riquezas, aumentándolas cada Inca de por sí y aventajándose del pasado.

Según Garcilaso de la Vega, en sus Comentarios Reales, "fueron tan increíbles las grandezas de aquella casa que no me atreviera yo a escribirlas si no las hubieran escrito todos los españoles historiadores del Perú. Mas ni lo que ellos dicen ni lo que yo diré alcanza a significar las que fueron."
Garcilaso relata que se atribuyen el edificio de aquel templo al Rey Inca Yupanqui, abuelo de Huayna Cápac, "no porque él lo fundase, que desde el primer Inca quedó fundado, sino porque lo acabó de adornar y poner en la riqueza y majestad que los españoles lo hallaron."(2)

El templo no tenía altar, entonces, sólo para entenderse, donde "sería" el altar, "la parte principal" del templo estaba al oriente, donde tenían puesta la figura del Sol (*), hecha de una plancha de oro al doble más gruesa que las otras planchas que cubrían las cuatro paredes que estaban cubiertas, de arriba abajo, de planchas y tablones de oro. La figura estaba hecha con su rostro en redondo y con sus rayos y llamas de fuego todo de una pieza. Era tan grande que tomaba todo el testero del templo, de pared a pared.

"Sobre la imagen o ídolo del Sol del Coricancha, conocido en lengua nativa como Punchau,

se debe diferenciar dos tipos: uno que se guardaba en el interior y que era de forma humana “hecha de oro excepto el vientre que estaba lleno de una pasta de oro molido y amasado con las cenizas o polvos de los corazones de los Reyes Incas”."(*) (Bernabé Cobo).

"Otra imagen había en forma de disco que cubría la rotonda exterior del edificio del Coricancha, que “era de oro finísimo, con gran riqueza de pedrería y puesto al oriente con tal artificio que, en saliendo el sol, daba en él, [y] como era el metal finísimo, volvían los rayos con tanta claridad que parecía otro sol” (José de Acosta).

La techumbre era de madera muy alta, "por que tuviese mucha corriente; la cobija fue de paja, porque no alcanzaron a hacer teja".(?) Todas las cuatro paredes del templo estaban cubiertas de arriba abajo de planchas y tablones de oro. No tuvieron los Incas otros ídolos suyos ni ajenos con la imagen del Sol en aquel templo ni otro alguno, porque no adoraban otros dioses sino al Sol, aunque no falta quien diga lo contrario."(Garcilaso)

A un lado y a otro de la imagen del Sol estaban los cuerpos embalsamados de los Incas muertos, puestos por su antigüedad, como hijos del Sol, que parecían estar vivos, asentados en sus sillas de oro, puestas sobre los tablones de oro en que solían asentarse.(3)

Según Garcilaso, "tenían los rostros hacia el pueblo; sólo Huayna Cápac se aventajaba de los demás, que estaba puesto delante de la figura del Sol, vuelto el rostro hacia él, como hijo más querido y amado, por haberse aventajado de los demás, pues mereció que en vida le adorasen por Dios por las virtudes y ornamentos reales que mostró desde muy mozo."

La puerta principal del templo miraba al norte, aunque había otras puertas menores para servicio del templo, todas aforradas con planchas de oro en forma de portada. Por de fuera, por lo alto de las paredes del templo, corría una azanefa de oro de un tablón de más de una vara de ancho, en forma de corona, que abrazaba todo el templo.

Garcilaso cuenta que "pasado el templo, había un claustro de cuatro lienzos; el uno de ellos era el lienzo del templo. Por todo lo alto del claustro había una cenefa de un tablón de oro más de una vara en ancho, que servía de corona al claustro; en lugar de ella mandaron poner las españoles, en memoria de la pasada, otra azanefa blanca, de yeso, del anchor de la de oro: yo la dejé viva en las paredes que estaban en pie y no se habían derribado. Al derredor del claustro había cinco cuadras o aposentos grandes cuadrados, cada uno de por sí, no trabados con otros, cubiertos en forma de pirámide, de los cuales se hacían los otros tres lienzos del claustro."

Una de aquéllas cuadras estaba dedicada para aposento de la Luna, esposa-hermana del Sol, y era la que estaba más cerca de la capilla mayor del templo; toda ella y sus puertas estaban aforradas con tablones de plata, porque por su color viesen que era aposento de la Luna, que estaba puesta en imagen y retrato como al Sol - un rostro de mujer hecho y pintado en un tablón de plata.

"Entraban en aquel aposento a visitar la Luna y a encomendarse a ella porque la tenían por hermana y mujer del Sol y madre de los Incas y de toda su generación, y así la llamaban Mama Quilla, que es Madre Luna; pero no le ofrecían sacrificios como al Sol. A una mano y a otra de la figura de la Luna estaban los cuerpos de las Reinas difuntas, puestas por su orden y antigüedad: Mama Ocllo, madre de Huayna Cápac, estaba delante de la Luna, rostro a rostro con ella y aventajada de las demás, por haber sido madre de tal hijo." (Garcilaso)

Otro aposento de aquéllos, el más cercano a la Luna, estaba dedicado al lucero Venus, a las "siete Cabrillas"(4) y a todas las demás estrellas en común. A la estrella Venus llamaban Chasca, que significa de cabellos largos y crespos - honrábanla porque decían que era paje del Sol, que andaba más cerca de él, unas veces delante y otras veces en pos. A las siete Cabrillas respetaban por la extrañeza de su postura y conformidad de su tamaño.

"A las estrellas tenían por criadas de la Luna, y así les dieron el aposento cerca del de su señora, porque estuviesen más a mano para el servicio de ella, porque decían que las estrellas andan en el cielo con la Luna, como criadas suyas, y no con el Sol, porque las ven de noche y no de día." (Garcilaso)

Además de esos cinco galpones grandes, había en la casa del Sol otros muchos aposentos para los sacerdotes y para los criados de la casa, que eran Incas de privilegio - no podía entrar en aquella casa persona alguna que no fuese Inca, por gran señor que fuese. Tampoco entraban mujeres en ella, aunque fuesen las hijas y mujeres del mismo Inca. Los sacerdotes asistían al servicio del templo por semanas, las cuales contaban por los cuartos de la Luna, cuando entonces se abstenían de sus mujeres, sin salir del templo.

Entapizado de plata, también como el de la Luna, este aposento, y la portada, eran de plata y tenía todo lo alto del techo sembrado de estrellas grandes y chicas, a semejanza del cielo estrellado.
Otro aposento, junto al de las estrellas, era dedicado al relámpago, trueno y rayo. Tres cosas que nombraban y comprendían debajo del nombre Illapa, y con el verbo que le juntaban distinguían las significaciones del nombre.(5) No los adoraron por dioses, sólo eran respetados por criados del Sol. Los Incas dieron aposento al relámpago, trueno y rayo en la casa del Sol, como a criados suyos, y estaba todo él guarnecido de oro. No les dieron estatua ni pintura porque no pudieron retratarlos al natural, que siempre lo procuraban en toda cosa de imágenes.

El cuarto aposento estaba dedicado al arco iris, porque creían que procedía del Sol, tomandolo los Incas por divisa y blasón. Este aposento estaba todo guarnecido de oro. En un lienzo de él, sobre las planchas de oro, tenían pintado muy al natural el arco iris, tan grande, que tomaba de una pared a otra con todos sus colores al vivo. Llaman al arco cuychu y lo tenían por bandera. El arco iris era la bandera del Tahuantinsuyo (Imperio Inca).(6)

Guarnecido con oro de alto abajo, el quinto y último aposento era dedicado al Sumo Sacerdote y a los demás sacerdotes que asistían al servicio del templo, todos Incas de la sangre real. Estos tenían aquel aposento no para dormir ni comer en él, sino que era sala de audiencia para ordenar los sacrificios y para todo lo demás que conviniese al servicio del templo.

"De las cinco cuadras alcancé las tres que aún estaban en su antiguo ser de paredes y techumbre. Sólo les faltaban los tablones de oro y plata. Las otras dos, que eran la cuadra de la Luna y de las estrellas estaban ya derribadas por el suelo. En las paredes de estos aposentos que miraban al claustro, por la parte de afuera, en el grueso de ellas, había en cada lienzo cuatro tabernáculos, embebidos en las mismas paredes labradas de cantería, como eran todas las demás de aquella casa. Tenían sus molduras por las esquinas y por todo el hueco del tabernáculo, y, conforme a las molduras que en la piedra estaban hechas, así estaban aforrados con tablones de oro, no sólo las paredes y lo alto, mas también el suelo de los tabernáculos. Por las esquinas de las molduras habían muchos engastes de piedras finas, esmeraldas y turquesas, que no hubo en aquella tierra diamantes ni rubíes. Sentábase el Inca en estos tabernáculos cuando hacían fiestas al Sol, unas veces en un lienzo y otras en otro conforme al tiempo de la fiesta." (Garcilaso)

Garcilaso cuenta que se acuerdaba que en dos tabernáculos de éstos, que estaban en un lienzo que miraba al oriente, vio muchos agujeros en las molduras que estaban hechas en las piedras: "las que estaban a las esquinas pasaban de un cabo a otro; las otras, que estaban en el campo y espacio del tabernáculo, no tenían más que estar señaladas en la pared."

Dice que oyó decir por los Incas y por religiosos de la casa que, en aquellos mismos lugares, solían estar sobre el oro los engastes de las piedras finas. "Los tabernáculos y todas las puertas que salían al claustro, que eran doce (salvo las del aposento de la Luna y de las estrellas), todas estaban chapadas con planchas y tablones de oro en forma de portadas, y las otras dos, porque en el color blanco asemejasen a sus dueños, tenían las portadas de plata."

Las personas que servían en el templo como criados, como porteros, barrenderos, cocineros, coperos, reposteros, guardajoyas, leñadores y aguadores o cualquier otro cargo perteneciente al servicio del templo eran de los mismos pueblos que servían de criados en la casa real. Estas dos casas, como casas de padre e hijo, tenían los mismos servicios, sin diferenciarse, salvo que en la casa del Sol no había servicio de mujeres ni en la del Inca ofrenda de sacrificios; todo lo demás era igual en grandeza y majestad.

Unos sacrificios se quemaban en unos patios y otros en otros, porque la casa tenía muchos lugares dedicados para cada fiesta particular, conforme a la obligación o devoción de los Incas. Los sacrificios que se hacían en la fiesta principal del Sol, Inti Raymi, se hacían en la plaza mayor de la ciudad. Otros sacrificios y fiestas se hacían en una gran plaza que había delante del templo, donde podían danzar y bailar todas las provincias y naciones del reino, pero sin poder pasar de allí a entrar en el templo, y aun allí no podían estar sino descalzos, porque era ya dentro del término donde se habían de descalzar.

Cuatro calles salían de la plaza del Cuzco y iban norte sur hacia el templo. Por todas estas cuatro calles iban al templo del Sol, pero la calle más principal y la que iba más derecha hasta la puerta del templo era la que salía de en medio de la plaza, por la cual iban y venían al templo a adorar al Sol y a llevarle sus embajadas, ofrendas y sacrificios, y era calle del Sol. (7)

Una de esas calles principales era la que iba siguiendo el arroyo abajo y otra era la que salía del rincón de la plaza y iba a la misma vía. A todas las cuatro calles atraviesaba otra calle que iba de poniente a oriente, desde el arroyo hasta la calle de San Agustín. Esta que atraviesaba las otras era el término y límite donde se descalzaban los que iban hacia el templo, y aunque no fuesen al templo se habían de descalzar en llegando a aquellos puestos porque era prohibido pasar calzados de allí adelante. Había, desde esa calle que era término hasta la puerta del templo, más de doscientos pasos. Así que al oriente, poniente y mediodía del templo había los mismos términos, llegando a ellos se habían de descalzar.

Tenían dentro en la casa cinco fuentes de agua que iba a ella de diversas partes, con los caños de oro, los pilares, unos de piedra y otros tinajones de oro y de plata, donde lavaban los sacrificios conforme a la calidad de ellos y a la grandeza de la fiesta.

Garcilaso cuenta... "Yo no alcancé más de una de las fuentes, que servíade regar la huerta de hortaliza que entonces tenía aquel convento; las otras sehabían perdido, y por no las haber menester o por no saber de dónde las traían,que es lo más cierto, las han dejado perder. Y aun la que digo que conocí, la viperdida seis o siete meses y la huerta desamparada por falta de riego, y todo el convento afligido por su pérdida, y aun la ciudad porque no hallaron indio que supiese decir de dónde ni por dónde iba el agua de aquella fuente."

"La causa de perderse entonces fue que el agua iba del poniente del convento por debajo de tierra y atravesaba el arroyo que corre por medio de la ciudad. El cual, en tiempo de los Incas, tenía las barrancas de muy buena cantería y el suelo de grandes losas, por que las crecientes no hiciesen daño en el suelo ni en las paredes, y salía este edificio más de un cuarto de legua fuera de la ciudad. Con el descuido de los españoles se ha ido rompiendo, principalmente lo enlosado, que aquel arroyo (aunque es de poquísima agua porque nace casi dentro de la ciudad) suele contener arrebatadas crecientes e increíbles de grandes, con las cuales ha ido llevando las losas."

"El año de mil y quinientos y cincuenta y ocho acabó de llevar las que había encima de los caños de aquella fuente y rompió y quebró el mismo caño, y con el azolvo lo cubrió todo, de manera que atajó el agua y dejó en seco la huerta, y con la basura que todo el año echan en el arroyo se cegó todo y no quedó señal de los caños."

"Los frailes, aunque hicieron las diligencias que pudieron, no hallaron rastro alguno, y para seguir el de los caños desde la fuente era menester derribar mucho edificio y ahondar mucha tierra, porque la fuente estaba en alto; ni hallaron indio que les supiese guiar, por lo cual desconfiaron de aquella fuente, también como de las otras que la casa tenía."

"Volviendo a la fuente, digo que al cabo de los seis o siete meses que estuvo perdida, unos muchachuelos indios, andando jugando por el arroyo, vieron el manantial del agua que salía por el caño quebrado y azolvado. Con la novedad del agua se llamaron unos a otros hasta que llegó la nueva a los indios mayores, y de ellos a los españoles, los cuales, sospechando que era el agua que se había perdido al convento, porque era cerca de él, descubrieron el viaje de los caños, y, viendo que iban hacia la casa, se certificaron en la sospecha y dieron aviso a los religiosos. Ellos aderezaron los caños con gran regocijo, aunque no con la policía que antes tenían, y restituyeron el agua a su huerta sin más procurar saber de dónde venía ni por do pasaba; verdad es que había mucha tierra encima porque los caños venían muy hondos."(Garcilaso)

Aquella huerta que sirvió, o sirve, no sé si aún serve, al convento de dar hortaliza, en tiempo de los Incas era un jardín de oro y plata, como lo que había en la casa del Inca. Lleno de yerbas y flores de todas suertes, plantas menores, árboles mayores, animales chicos y grandes, bravos y domésticos, también de los que van arrastrando, como culebras, lagartos, lagartijas, caracoles y de los que vuelan como mariposas y pájaros y otras aves mayores del aire, cada cosa puesta en el lugar que más al propio contrahiciese a la natural que imitaba.
Había un gran maizal, la quinua, legumbres y árboles frutales, con sus frutas todas de oro y plata, contrahecho al natural. Había también en la casa rimeros de leña contrahecha de oro y plata grandes figuras de hombres, mujeres y niños, vaciados de oro y plata, y muchos graneros, todo para ornato y mayor majestad de la casa de Dios el Sol.
Como cada año, a todas las fiestas principales que le hacían le presentaban tanta plata y oro, lo empleaban todo en adornar su casa inventando cada día nuevas grandezas. Los plateros dedicados para el servicio del Sol no entendían en otra cosa sino hacer y contrahacer las cosas dichas, entonces hacían infinita vajilla, que el templo tenía para su servido hasta ollas, cántaros, tinajas y tinajones. No había en aquella casa cosa alguna para cualquier ministerio que todo no fuese de oro y plata, hasta lo que servía de azadas y azadillas para limpiar los jardines. De donde con mucha razón y propiedad llamaron al templo del Sol y a toda la casa Coricancha, que quiere decir barrio de oro.

(1) (UNA BROMA) Cuando los españoles entraron en el Cuzco, es fama que en el reparto del botín tocó al conquistador Mancio Sierra de Leguízamo la lámina de oro de larotonda exterior del Coricancha, que lo perdió a poco tras un juego de dados, aunque no falta quien pone en duda la veracidad de esta tradición. (Garcilaso)

En cuanto al ídolo de oro del interior del santuario, no se halló, sin duda porque los indios lo escondieron. En efecto, años después, cuando se capturó a Túpac Amaru I, el último de los incas de Vilcabamba, se encontró en su refugio dicho ídolo o Punchau, que seguramente había sido trasladado allí por el inca rebelde Manco II. Este grupo de momias debió ser enviado a Lima, donde se perdió su paradero. Modernamente, Teodoro Hampe trató de identificar el paradero de lo que se supone podrían ser sus remanentes. (2) "Viniendo, pues, a la traza del templo, es de saber que el aposento del Sol era lo que ahora es la iglesia del divino Santo Domingo, que por no tener la precisa anchura y largura suya no la pongo aquí; la pieza, en cuanto su tamaño, vive hoy. Es labrada de cantería llana, muy prima y pulida." (Garcilaso)
(?) Seguramente debe haber una explicación mejor para el techo, hecho de esa manera - una pregunta que tal vez nunca podrá ser contestada.

(3) Garcilaso dice... "Estos cuerpos escondieron los indios con el demás tesoro, que los más de ellos no han parecido hasta hoy. El año de 1559 el Licenciado Polo descubrió cinco de ellos, tres de Reyes y dos de Reinas." Para mí este es el más abominable que yo puedo reportar en mi blog.

(4) Las Siete Cabrillas es un sinónimo de las Pléyades, el conjunto de estrellas en la constelación de Taurus que también se conoce como las Siete Hermanas.
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(5) "Diciendo ¿viste laillapa? entendían por el relámpago; si decían ¿oíste laillapa?, entendían por el trueno; y cuando decían laillapa cayó en tal parte, o hizo tal daño, entendían por el rayo." (Garcilaso)

(6) "...y, con tenerle en esta veneración, cuando le veían en el aire cerraban la boca y ponían la mano adelante, porque decían que si le descubrían los dientes los gastaba y empobrecía. Esta simplicidad tenían, entre otras, sin dar razón para ello." (Garcilaso) (7) "..la otra es la que en mi tiempo llamaban la calle de la Cárcel, porque estaba en ella la cárcel de los españoles, que según me han dicho la han mudado ya a otra parte; ...Pero la calle más principal y la que va más derecha hasta la puerta del templo es la que llamamos de la Cárcel, que sale de en medio de la plaza, por la cual iban y venían al templo a adorar al Sol y a llevarle sus embajadas, ofrendas y sacrificios, y era calle del Sol. Otra calle hay más al levante de estas tres, que lleva el mismo viaje, que llaman ahora la de San Agustín."(Garcilaso)
(8) A semejanza de este templo de la ciudad del Cozco eran los demás que había en muchas provincias, de muchos de los cuales y de las casas de las vírgenes escogidas hace mención Pedro de Cieza de León en la demarcación que hizo de aquella tierra, que, como la va pintando casi provincia por provincia, pudo decir dónde las hubo, aunque no dice todas las casas y templos que había, sino los que se le ofrecieron en los caminos reales que dibujó y pintó, dejando en olvido los que aquí en las provincias grandes, que hay a una mano y a otra de los caminos.
En el ornato de los cuales se esforzaba cada curaca conforme a la riqueza de oro y plata que en su tierra había, procurando cada cual hacer todo lo que podía, así por honrar y servir a su Dios como por lisonjear a sus Reyes, que se preciaban ser hijos del Sol. Por lo cual todos aquellos templos de las provincias también estaban chapados de oro y plata, que competían con el del Cozco.
Los parientes más cercanos de los curacas eran los sacerdotes de los templos del Sol. El Sumo Sacerdote, como obispo de cada provincia, era Inca de la sangre real, por que los sacrificios que al Sol se hacían fuesen conforme a los ritos y ceremonias del Cozco y no conforme a las supersticiones que en algunas provincias había. (Garcilaso)

BIBLIOGRAFIA

Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales.

y también:

José de Acosta, Historia natural y moral de las Indias.
Bernabé Cobo, Historia del Nuevo Mundo.

CAPAC ÑAN - QUINIENTAS LEGUAS DE PÚRPURA HACIA EL NORTE

2011-06-27T13:34:00.000-07:00

"...el uno que va por los llanos, que es la costa de la mar, y el otro por la sierra, que es la tierra adentro, de los cuales hablan los historiadores con todo buen encarecimiento, pero la obra fue tan grande que excede a toda pintura que de ella se pueda hacer; y porque yo no pueda pintarlos tan bien como ellos los pintaron, diré lo que cada uno de ellos dice, sacado a la letra." (Garcilaso)

Garcilaso de la Vega en su libro, Comentarios Reales, haz mención de dos caminos reales (Capac Ñan) que hubo en el Tahuantinsuyo, norte sur, uno por los llanos, por la costa de la mar y otro por la sierra. Cómo él dice, los pintó con las palabras de otros historiadores y yo intentaré actualizar la historia.

Cuando Huayna Capac fue desde la ciudad del Cuzco con su ejército a conquistar la provincia de Quito, cerca de quinientas leguas de distancia, tuvo grande dificultad en el pasaje por la sierra, por causa de los malos caminos y grandes quebradas y despeñaderos que había. Entonces le pareció justo hacerle camino nuevo por donde volviese victorioso de la conquista. Porque había sujetado la provincia, mandó hacer un camino por toda la cordillera, muy ancho y llano, rompiendo e igualando las peñas donde necesario, e igualando y subiendo las quebradas de mampostería."...tanto, que algunas veces subían la labor desde quince y veinte estados de hondo, y así dura este camino por espacio de las quinientas leguas." (Agustín de Zárate, libro I, capítulo XIII, )

Dicen que era completamente llano cuando se acabó aunque después, con las guerras y la invasión de los españoles, en muchas partes se han quebrado las mamposterías de estos pasos, deteniendo a los que querian venir por ellos, que no podían pasar y hoy día nos sorprendemos con lo que nos quedó de esos caminos, pero se puede imaginar como eran maravillosos hace quinientos años.

Siendo Huayna Capac muy aficionado a la provincia de Quito, que él había conquistado, mandó hacer otro camino hacia el norte, por los llanos, que fue completado con otros caminos en ellos. Eso camino era tan dificil como el de la sierra, porque iba por todos los valles donde alcanzaba la frescura de los ríos y arboledas, comúnmente ocupaba una legua, entonces allí hicieron un camino que tenía casi cuarenta pies de ancho, con muy gruesas tapias del un cabo y del otro y cuatro o cinco tapias en alto. En saliendo de los valles el mismo camino continuaba por los arenales, hincando palos y estacas por cordel, para que no se pudiese perder el camino,ni torcer a un cabo ni a otro. Eso camino tenía las mismas quinientas leguas que el de la sierra."...y aunque los palos de los arenales están rompidos en muchas partes,porque los españoles, en tiempo de guerra y de paz, hacían con ellos lumbre,pero las paredes de los valles se están el día de hoy en las más partes enteras, pordonde se puede juzgar la grandeza del edificio;"(Zárate)
Así, según Zárate, fue por el uno y vino por el otro Hayna Capac, teniéndole siempre, por donde había de pasar, cubierto y sembrado con ramos y flores de muy suave olor.
Pedro de Cieza de León, hablando del mismo camino que va por la sierra dijo: "De Ipiales se camina hasta llegar a una provincia pequeña, que ha por nombre Guaca, y antes de llegar a ella se ve el camino de los Ingas,... ....así por los grandes aposentos y depósitos que había en todo él, como por ser hecho con mucha dificultad, por tan ásperas y fragosas sierras, que pone admiración verlo".

"...daré noticia del gran camino que los Ingas mandaron hacer por mitad de ellos, el cual, aunque por muchos lugares está ya desbaratado y deshecho, da muestra de la grande cosa que fue y del poder de los que lo mandaron a hacer. Guainacapa y Topainga Yupangue, su padre, fueron, a lo que los indios dicen, los que abajaron por toda la costa, visitando los valles y provincias de los yungas, aunque también cuentan algunos de ellos que el Inga Yupangue, abuelo de Guainacapa y padre de Topa Inca, fue el primero que vio la costa y anduvo por los llanos de ella."(Cieza de Léon)
Así los curacas y principales de las provincias, por mandato del Inca, en estos valles y en la costa, hicieron un camino tan ancho como quince pies. Por una parte y por otra de él iba una pared muy grande con todo el espacio limpio y echado por debajo de arboledas, y de estos árboles, por muchas partes, caían sobre el camino ramos de ellos llenos de fruta. A lo largo de todo el camino, en las arboledas, se halaban muchos géneros de pájaros, papagayos y otras aves.

"Por este camino duraban las paredes que iban por una y otra parte dél, hasta que los indios, con la muchedumbre de arena, no podían armar cimiento. Desde donde, para que no se errase y se conociese la grandeza del que aquello mandaba, hincaban largos y cumplidos palos, a manera de vigas, de trecho en trecho. Y así como se tenía cuidado de limpiar por los valles el camino y renovar las paredes si se arruinaban y gastaban, lo tenían en mirar si algún horcón o palo largo, de los que estaban en las arenales, se caía con el viento, de tornarlo a poner. De manera que este camino, cierto fue gran cosa, aunque no tan trabajoso como el de la sierra." (Cieza de Léon)

Algunas fortalezas y templos del Sol había en estos valles...

"De esta la ciudad del Cozco hay dos caminos o calzadas reales de dos mil millas de largo, que la una va guiada por los llanos y la otra por las cumbres de los montes, de manera que para hacerlas como están fue necesario alzar los valles, tajar las piedras y peñascos vivos y humillar la alteza de los montes. Tenían de ancho veinte y cinco pies." (Botero Benes)

Todas las naraciones que los historiadores hicieron de esos caminos, no pueden bastar para nos hacer imaginar la grandeza de la obra, porque esas distancias eran tan grandes y había cuestas de dos, tres, cuatro leguas y más de subida. El camino de la sierra, como dice Garcilaso,

"en las cumbres más altas, de donde más tierra se descubría, unas placetas altas, a un lado o a otro del camino, con sus gradas de cantería para subir a ellas, donde los que llevaban las andas descansasen y el Inca gozase de tender la vista a todas partes, por aquellas sierras altas y bajas, nevadas y por nevar, que cierto es una hermosísima vista, porque de algunas partes, según la altura de las sierras por do va el camino, se descubren cincuenta, sesenta, ochenta y cien leguas de tierra, donde se ven puntas de sierras tan largas que parece que llegan al cielo, y, por el contrario, valles y quebradas tan hondas, que parece que van a parar al centro de la tierra."(Garcilaso)

No ha quedado sino lo que el tiempo, las guerras y la invasión española no han podido consumir. En la epoca descrita por Garcilaso, no mucho tiempo despues de que los españoles hicieron su ocupación de los andes, ya había cambios importantes en toda esa gran obra.

"Solamente en el camino de los llanos, en los desiertos de los arenales, que los hay muy grandes, donde también hay cerros altos y bajos de arena, tienen hincados a trechos maderos altos, que del uno se vea el otro y sirvan de guías para que no se pierdan los caminantes, porque el rastro del camino se pierde con el movimiento que la arena hace con el viento, porque lo cubre y lo ciega; y no es seguro guiarse por los cerros de arena, porque también ellos se pasan y mudan de una parte a otra, si el viento es recio; de manera que son muy necesarias las vigas hincadas por el camino, para norte de los viandantes; y por esto se han sustentado, porque no podrían pasar sin ellas." (Garcilaso)
Aún hoy, que casi nada restó de toda esa esplendorosa obra, al hacer la travesía, por impresionantes pendientes, bajo climas y ecosistemas tan variados como la altiplanicie andina y los bosques de neblina, parte del camino inca hacia Machu Picchu, donde se deben superar dos pasos a gran altura, el mayor de ellos, Huarmihuañusca, de 4.200 metros de altitud, también conocido como “Paso de la Mujer Muerta”, podemos sentirnos llevados al pasado imaginandonos en una otra vida, deparandonos con el Inti Puncu o “Puerta del Sol” para ingresar a Machu Picchu. Durante todo el trayecto nos sorprendemos con la flora y la fauna, soñando que nada hay cambiado cuando, entre mayo y octubre, casi sin lluvias, el clima hace el camino más fácil.

Otro tramo muy hermoso de ese camino es en la región de Cajamarca. Es un ramal bien conservado del antiguo camino, el cual conserva aún parte del empedrado original construido por los Incas. A pesar de encontrarnos sobre los 3000 msnm, el clima es agradable, el paisaje está dominado por diferentes tonos de verde otorgados por arbustos y árboles como eucaliptos, alisos, queñuales, con terrenos cubiertos por cultivos de papa, trigo, cebada, ocas y pastos. Con uno o otro agricultor preparando su terreno a la usanza ancestral con una yunta de bueyes y un arado de madera. Caminando del pueblo de Combayo llegase a una gran explanada con muros de antíguas construciones del pueblo de Cajamarca, donde luego se encuentra la Necrópolis de Combayo - tumbas talladas en la roca volcánica de un antiguo centro cerimonial y religioso.

Al descender, entre eucaliptos y arbustos, por entre sus tonos de verde diferenciados, calidos y frios, las aves nativas, coloridas, jilgueros, zorzales, gorriones y colibries, buscando por las flores...

Caminando por las paisajes naturales hasta el cauce del río Grande, siguiendo por la zona de Tres Tingos, unión de tres ríos - Grande, Azufre y Paccha -, que forman el gran río Chonta, el cual discurre hacia el lindo valle de Cajamarca.

El último tramo de la caminata por el Camino Inca de la región de Cajamarca lleva a las orillas del río Chonta donde se puede tomar un refrescante chapuzón en las aguas del río. Unos metros más adelante, luego de atravesar el espectacular Cañón del Chicche, fascinante no sólo por sus formaciones rocosas, sino también por la riqueza de la flora y fauna nativas, donde se siente albergado entre coloridas orquídeas y diferentes variedades de campanillas...

El complejo arquitectónico de Cumbemayo, ubicado a 17Km de la ciudad de Cajamarca, recorriendo entre gigantescas rocas labradas por los vientos a través de millones de años con formas particulares nos aquejan... Cajamarca es famosa por la obra de ingeniería hidráulica que construyeran sus antiguos habitantes: el Canal de Cumbemayo. Además, el santuario, localizado en una caprichosa forma rocosa donde antiguos habitantes realizaban ceremonias y ritos religiosos. El punto de inicio de la ruta por el camino ancestral, el camino inca, que une Cajamarca con el antiguo Coyor, hoy llamado San Nicolás, es cerca del km 11.5 de la carretera Cajamarca-San Marcos. Coyor fue el ultimo bastión de la resistencia del pueblo Caxa ante la invasión del imperio Inca. El camino ancestral sigue de San Nicolás hasta el pueblo de Namora, con sus casas de adobe y techos de teja a dos aguas.

Cerca, una famosa hacienda, que alberga caballos y vicuñas que transitan libremente por sus bosques. La variación de la vegetación propia del lugar es atractiva, con sus grandes queñuales que parecen involucrar las casitas dispersas de la población... Poco a poco, siguiendo la ruta
por las tardes ensolaradas de la región, recorrendo las riveras del río Chonta hasta Llacanora, acercando a las caídas de agua de este distrito.

En el pasado, cuando la primavera tejía sus alfombres de rojo intenso sobre las montañas andinas, cubriendo de notros las laderas, como llamas a lo largo de los caminos....

El Capac Ñan, la via principal que llevaba al norte, luego transformaba el paisaje en un color lleno de matices de púrpura y violeta, con las hermosas flores de Tibouchina laxa – que se propagaban por las laderas de la región de Cajamarca, cubriendo sus bosques montanos... y que insisten, que resisten, que persisten hasta el momento tratando de recuerdarnos que, así como sus caminos, los Incas no estan extinguidos...

BIBLIOGRAFIA

Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales.
Agustín de Zárate, Historia del descubrimiento y conquista del Perú.
Pedro Cieza de Léon, La Crónica del Peru.
Juan Botero Benes, Relaciones.

EL DÍA EN QUE EL HIJO DEL SOL AFRONTÓ A SU PADRE

2011-06-26T16:02:00.000-07:00

"El Rey dijo entonces: "Pues yo te digo que este Nuestro Padre el Sol debe de tener otro mayor señor y más poderoso que no él. El cual le manda hacer este camino que cada día hace sin parar, porque si él fuera el Supremo Señor, una vez que otra dejara de caminar, y descansara por su gusto, aunque no tuviera necesidad alguna"." (Garcilaso)

Habiendo despedido su ejército, despues de mandar que volviese desde los limites del norte Huayna Capac volvió hacia el Cuzco, llegando a tiempo de celebrar la principal solemnidad del Sol, el Inti Raymi.
Según Garcilaso de la Vega, los Incas cuentaban que en uno de los nueve días de duración de la solemnidad, Huayna Capac, su Inca, fué en contra de la prohibición que tenían de mirar al Sol y puso los ojos en él, donde él lo permite y se quedó así mirándole.
El Sumo Sacerdote, uno de sus tios, preguntó porque él hacía lo que no era lícito.
El Inca, entonces, bajó los ojos y, volvendo a alzarlos con libertad, los puso en el Sol otra vez. El Sumo Sacerdote le dijo que además de ser prohibido el mirar con libertad al Padre Sol, él daba mal ejemplo a todas las personas de la corte y del Imperio que estaban allí para celebrar la veneración y adoración del Padre Sol. Entonces Huayna Capac dijo que quería hacerle dos preguntas para responder a lo que él le havía dicho.

"¿habría alguno de vosotros tan atrevido que por su gusto me mandase levantar de mi asiento y hacer un largo camino?" Respondió el sacerdote: "¿Quién habría tan desatinado como eso?" Replicó el Inca: "¿Y habría algún curaca de mis vasallos, por más rico y poderoso que fuese, que no me obedeciese si yo le mandase ir por la posta de aquí a Chili?" Dijo el sacerdote: "No, Inca, no habría alguno que no lo obedeciese hasta la muerte todo lo que le mandases".

Huayna Capac entonces dijo a él: "Pues yo te digo que este Nuestro Padre el Sol debe de tener otro mayor señor y más poderoso que no él. El cual le manda hacer este camino que cada día hace sin parar, porque si él fuera el Supremo Señor, una vez que otra dejara de caminar, y descansara por su gusto, aunque no tuviera necesidad alguna"."(Garcilaso)

"...tomaron por mal pronóstico la novedad que su Rey había hecho en mirar al Sol con aquella libertad. Huayna Cápac la tomó por lo que oyó decir del Sol a su padre Túpac Inca Yupanqui, que es casi lo mismo, según se refirió en su vida." (Garcilaso)

Garcilaso de la Vega, en su libro Comentarios Reales, afirma que el Padre Blas Valera dice de este Inca, Túpac Inca Yupanqui, padre de Huayna Capac, lo que se sigue, sacado a la letra, de su latín en romance: "Tópac Inca Yupanqui dijo: "Muchos dicen que el Sol vive y que es el hacedor de todas las cosas; conviene que el que hace alguna cosa asista a la cosa que hace, pero muchas cosas se hacen estando el Sol ausente; luego, no es el hacedor de todas las cosas; y que no vive se colige de que dando siempre vueltas no se cansa: si fuera cosa viva se cansara como nosotros, o si fuera libre llegara a visitar otras partes del cielo, a donde nunca jamás llega. Es como una res atada, que siempre hace un mismo cerco; o es como la saeta que va donde la envían y no donde ella querría".

Tópac Inca Yupanqui era el padre de Huayna Capac. Así vemos que la fe había sido sacudida en sus bases, con temblores y terremotos, mucho más temprano, y que Huayna Cápac ya había tenido contacto con su lado racional, que ya lo estaba alejando de su fe en Dios y en sí mismo.

Acaeció en el Cuzco un portento y mal agüero que preocupó mucho a Huayna Cápac y atemorizó a todo el Tahuantinsuyo. Celebrándose el Inti Raymi, la adoración solemne que cada año hacían a su Dios el Sol, vieron venir por el aire un águila real, llamada anca, que la iban persiguiendo cinco o seis cernícalos (1) y otros tantos halconcillos, que llaman huaman, los cuales, trocándose unos y otros, caían sobre el águila, que no la dejaban volar, sino que la mataban a golpes. No pudiendo defenderse, ella se dejó caer en medio de la plaza mayor de la ciudad de Cuzco, entre los Incas, para que la socorriesen. Ellos la tomaron y vieron que estaba enferma, como se tuviese sarna, casi sin plumas menores. Diéronle de comer y la cuidaron, pero, dentro de pocos días se murió, sin poderse levantar del suelo. El Inca y los suyos lo tomaron por mal agüero, en cuya interpretación dijeron muchas cosas los adivinos que para semejantes casos tenían elegidos; y todas eran amenazas de la pérdida y destrucción de su Imperio. Además hubo grandes terremotos y temblores de tierra, mucho mayores que los que tenían de ordinario y que hicieron caer muchos cerros altos. La mar, con sus mareas, salió muchas veces de sus normales; vieron aparecer muchas cometas espantosas.Entre estos miedos y asombros, vieron que una noche muy clara y serena tenía la Luna tres cercos muy grandes: el primero era de color rojo como sangre; el segundo, más afuera, de un color negro que tiraba a verde y el tercero parecía que de humo. Un adivino o mágico, que llaman llayca, habiendo visto y contemplado los cercos que la Luna tenía. entró donde Huayna Cápac estaba, con un semblante muy triste casi llorando, casi sin poder hablar, le dijo que su madre la Luna, avisaba que el Pachacámac, criador y sustentador del mundo, amenaza a su sangre real y a su Imperio con grandes plagas que había de enviar sobre los suyos. Que aquel primer cerco de color de sangre significaba que después que él muriese, habría cruel guerra entre sus descendientes y mucho derramamiento de la sangre real, de manera que en pocos años se acabaría toda. El segundo cerco negro nos amenaza que de las guerras y mortandad de los suyos se causaría la destrucción de la religión y la enajenación del Imperio. Dijo que todo se convertiría en humo, como lo significaba el cerco tercero, que parecía de humo". El Inca sintió, pero para no mostrar flaqueza, dijo al mágico que aquellas eran burlerías que él había soñado y que no eran revelaciones de su madre la Luna. Entonces él le dijo para salir y ver...

"El Inca salió de su aposento, y, habiendo visto las señales, mandó llamar a todos los mágicos que en su corte había, y uno de ellos, que era de la naciónYauyu, a quien los demás reconocían ventaja, que también había mirado y considerado los cercos, le dijo lo mismo que el primero. Huayna Cápac, porque los suyos no perdiesen el ánimo con tan tristes pronósticos, aunque conformaban con el que él tenía en su pecho, hizo muestra de no creerlos, y dijo a sus adivinos: "Si no me lo dice el mismo Pachacámac, yo no pienso dar crédito avuestros dichos, porque no es de imaginar que el Sol, mi padre, aborrezca tanto su propia sangre que permita la total destrucción de sus hijos". " (Garcilaso)

Con esto despidió a los adivinos.
Huayna Cápac con temor y tristeza; estaba apercibido siempre de un buen ejército escogido, de la gente más veterana y práctica que en las guarniciones de aquellas provincias había. Mandó hacer muchos sacrificios al Sol; y que los agoreros y hechiceros, cada cual en su provincia, consultasen a sus oraculos.

De todas las partes le trajeron respuestas oscuras y confusas, que ni dejaban de prometer algún bien ni dejaban de amenazar. Casi todos los hechiceros daban malos agüeros.
Todo el Tahuantinsuyo estaba temeroso de alguna grande adversidad; mas como en los primeros tres o cuatro años no hubiese nada, volvieron a su antigua quietud, y en ella vivieron algunos años, hasta la muerte de Huayna Cápac.

"La relación de los pronósticos que hemos dicho, demás de la fama común que hay de ellos por todo aquel Imperio, la dieron en particular dos capitanes de la guarda de Huayna Cápac, que cada uno de ellos llegó a tener más de ochenta años; ambos se bautizaron; el más antiguo se llamó Don Juan Pechuta; tomó por sobrenombre el nombre que tenía antes del bautismo, como lo han hecho todos los indios generalmente; el otro se llamaba Chauca Rimachi; el nombre cristiano ha borrado de la memoria el olvido. Estos capitanes, cuando contaban estos pronósticos y los sucesos de aquellos tiempos, se derretían en lágrimas llorando, que era menester divertirles de la plática, para que dejasen de llorar;..." (Garcilaso)

Cuando Huayna Capac se sintió mal y, como en los días siguientes, se sintiese peor y peor, supo que su mal era de muerte, porque de años atrás tenía pronósticos de ella, sacados de las hechicerías, agüeros y interpretaciones que largamente tuvieron de aquellos pronósticos, particularmente los que hablaban de su persona, que decían los Incas que eran revelaciones de su padre el Sol, por dar autoridad y crédito a su idolatría.

Aparecieron en el aire cometas temerosas, y entre ellas una muy grande, de color verde, muy espantosa, además de un rayo que cayó en su casa, y otras señales prodigiosas que escandalizaron mucho a los amautas, que eran los sabios, y a los hechiceros y sacerdotes, los cuales pronosticaron, no solamente la muerte de su Inca Huayna Cápac, pero también la destrucción de su real sangre y la pérdida del Tahuantinsuyo. Dijeron que habían de padecer todos ellos en general y cada uno en particular muchos males pero no osaron decir a las personas para que la gente no se dejase morir de temor

No puedo dejar de mencionar y añadir a eso el hecho, mucho más grave, que Huayna Capac se había casado con una extranjera, lo que, para el Sol era una afrenta directa, y un pecado. Para empeorar las cosas, dió poder a Atahualpa, hijo de la extranjera, dejando que sus sentimientos fuesen más importantes que el Tahuantinsuyo y su Dios. Huayna Capac, por desgracia, con el ejemplo de su propio padre, Tópac Inca Yupanqui, se atrevió a tomar decisiones que no podría, como el hijo del Sol que él era.(1) cernícalo s. m. Ave rapaz de unos 40 cm de longitud, cabeza abultada, plumaje rojizo con manchas negras y pico y uñas fuertes

BIBLIOGRAFIA

Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales.

HUASCAR - UNA CADENA DE ORO PARA EL HIJO DEL SOL

2011-06-26T11:03:00.000-07:00

En el primer año de su gobierno Huayna Cápac se ocupó de las exequias de su padre Túpac Inca Yupanqui, para luego salir a visitar sus dominios. Por donde quiera que pasaba, salían los curacas y vassallos a cubrir los caminos de flores y juncia y con arcos triunfales hechos de las dichas flores, aclamando su nombre "¡Huayna Cápac, Huayna Cápac!".

"Como que era el nombre que más lo engrandecía, por haberlo merecido desde su niñez, con el cual le dieron también la adoración (como a Dios) en vida. El Padre Joseph de Acosta, hablando de este Príncipe, entre otras grandezas que en su loa escribe, dice estas palabras, libro sexto, capítulo veintidós: "Este Huayna Cápac fue adorado de los suyos por dios en vida, cosa que afirman los viejos que con ninguno de sus antecesores se hizo", etc."(Garcilaso)

Cuando andaba en esta visita, en el comienzo de ella, recibió la nueva de que era nacido el príncipe heredero, que después llamaron Huáscar Inca. El nacimiento del tan deseado príncipe hizo que su padre volviese al Cuzco, con toda la prisa posible, para hallarse a las fiestas de su nacimiento.

"Pasada la solemnidad de la fiesta, que duró más de veinte días, quedando Huayna Cápac muy alegre con el nuevo hijo, dio en imaginar cosas grandes y nunca vistas, que se inventasen para el día que le destetasen y trasquilasen el primer cabello y pusiesen el nombre propio, que, como en otra parte dijimos, era fiesta de las más solemnes que aquellos Reyes celebraban, y al respecto de allí abajo, hasta los más pobres, porque tuvieron en mucho los primogénitos."(Garcilaso)

Imaginó mandar hacer una cadena de oro tan famosa hasta ahora y aún no vista por los extraños, aunque siempre deseada.
Garcilaso de la Vega relata en su libro que todas las provincias del reino tenía una manera de bailar diferente de las otras, en la cual se conocía cada nación, también como en los diferentes tocados que traían en las cabezas. Estos bailes eran los mismos, siempre, nunca los trocaban por otros y los Incas tenían un bailar grave, sin brincos ni saltos ni otras mudanzas, como los demás hacían. Eran varones los que bailaban, sin mujeres entre ellos.

"...asíanse de las manos, dando cada uno las suyas por delante, no a los primeros que tenía a sus lados, sino a los segundos, y así las iban dando de mano en mano, hasta los últimos, de manera que iban encadenados. Bailaban doscientos y trescientos hombres juntos, y más, según la solemnidad de la fiesta. Empezaban el baile apartados del Príncipe ante quien se hacía. Salían todos juntos; daban tres pasos en compás, el primero hacia atrás y los otros dos hacia adelante, que eran como los pasos que en las danzas españolas llamandobles y represas; con estos pasos, yendo y viniendo, iban ganando tierra siempre para delante, hasta llegar en medio cerco adonde el Inca estaba. Iban cantando a veces, ya unos, ya otros, por no cansarse si cantasen todos juntos; decían cantares a compás del baile, compuestos en loor del Inca presente y de sus antepasados y de otros de la misma sangre que por sus hazañas, hechas en paz o en guerra, eran famosos." (Garcilaso)

Los circunstantes ayudaban al canto, por que la fiesta fuese de todos y el mismo Inca bailaba algunas veces en las fiestas solemnes, por solemnizarlas más. Del tomarse las manos para ir encadenados, imaginó el Inca Huayna Cápac mandar hacer la cadena de oro, para ser más solemne y majestoso, que fuesen bailando asidos a ella, que a las manos.

"Este hecho en particular, sin la fama común, lo oí al Inca viejo, tío de mi madre, de quien al principio de esta historia hicimos mención que contaba las antiguallas de sus pasados. Preguntándole yo qué largo tenía la cadena, me dijo que tomaba los dos lienzos de la Plaza Mayor del Cozco, que es el ancho y el largo de ella, donde se hacían las fiestas principales, y que (aunque para el bailar no era menester que fuera tan larga) mandó hacerla así el Inca para mayor grandeza suya y mayor ornato y solemnidad de la fiesta del hijo, cuyo nacimiento quiso solemnizar en extremo. Para los que han visto aquella plaza, que los indios llaman Haucaypata, no hay necesidad de decir el grandor de ella; para los que no la han visto, me parece que tendrá de largo, norte sur, doscientos pasos de los comunes, que son de a dos pies, y de ancho, leste hueste, tendrá ciento y cincuenta pasos, hasta el mismo arroyo, con lo que toman las casas que por el largo del arroyo hicieron los españoles, año de mil y quinientos y cincuenta y seis,...De manera que a esta cuenta tenía la cadena trescientos y cincuenta pasos de largo, que son setecientos pies; preguntando yo al mismo indio por el grueso de ella, alzó la mano derecha, y, señalando la muñeca, dijo que cada eslabón era tan grueso como ella." (Garcilaso)

"El Contador general Agustín de Zárate, Libro primero, capítulo catorce, ya por mí otra vez alegado cuando hablamos de las increíbles riquezas de las casas reales de los Incas, dice cosas muy grandes de aquellos tesoros. Parecióme repetir aquí lo que dice en particular de aquella cadena, que es lo que se sigue, sacado a la letra: "Al tiempo que le nació un hijo, mandó hacer Guainacaba una maroma de oro, tan gruesa (según hay muchos indios vivos que lo dicen), que asidos a ella doscientos indios orejones no la levantaban muy fácilmente, y en memoria de esta tan señalada joya llamaron al hijo Guasca, que en su lengua quiere decir soga, con el sobrenombre de Inga, que era de todos los Reyes, como los Emperadores romanos se llamaban Augustos", etc." (Garcilaso)

Es la famosa pieza de oro, desaparecida luego que los españoles entraron, de tal manera que no hay rastro de ella hasta ahora. Demás del nombre propio que le pusieron, Inti Cusi Huallpa, le añadieron por renombre, Huáscar, por dar más importancia a la joya. Huasca quiere decir soga, y porque los Incas no decian cadena en su lengua, la llamaban soga, añadiendo el nombre del metal de que era la soga, como decimos cadena de oro o de plata o de hierro. Según Garcilaso y porque en el príncipe no sonase mal el nombre Huasca, por su significación, le disfrazaron con la -r, añadida en la última sílaba, porque con ella no significa nada, y quisieron que retuviese la denominación de Huasca, pero no la significación de soga.

"...de esta suerte fue impuesto el nombre Huáscar a aquel príncipe, y de tal manera se le apropió, que sus mismos vasallos le nombraban por el nombre impuesto y no por el propio, que era Inti Cusi Huallpa; quiere decir: Huallpa Sol de alegría; que ya como en aquellos tiempos se veían los Incas tan poderosos, y como la potencia, por la mayor parte, incite a los hombres a vanidad y soberbia, no se preciaron de poner a su príncipe algún nombre de los que hasta entonces tenían por nombres de grandeza y majestad, sino que se levantaron hasta el cielo y tomaron el nombre del que honraban y adoraban por Dios y se lo dieron a un hombre llamándole Inti, que en su lengua quiere decir Sol; Cusi quiere decir alegría, placer, contento y regocijo, y esto baste de los nombres y renombres del príncipe Huáscar Inca." (Garcilaso)

Huayna Cápac, habiendo dejado el orden y traza de la cadena y de las demás grandezas que para la solemnidad del trasquilar y poner nombre a su hijo se habían de hacer, volvió a la visita de sus dominios, que empezara, y anduvo en ella más de dos años, hasta que dejase de mamar el niño. Entonces volvió al Cozco, donde se hicieron las fiestas y regocijos imaginadas, poniéndole el nombre propio y el renombre Huáscar.

El Inca Huayna Cápac, hubo en la hija del Rey de Quitu a su hijo Atahuallpa, el cual era de buen entendimiento, ingenioso, astuto, sagaz, mañoso, cauteloso, belicoso para la guerra, animoso, hermoso de rostro y de cuerpo, como lo eran comúnmente todos los Incas.
Por todos sus dotes lo amó su padre tiernamente, y siempre lo traía consigo. No pudiendo quitar el derecho al primogénito y heredero legitimo, que era Huáscar Inca, le mandó llamar, en el Cuzco. Venido que fue, hizo una gran junta de los hijos, de muchos capitanes y curacas que procuró, contra el fuero y estatuto de todos sus antepasados, dejarle como herencia el reino de Quitu.

En presencia de todos habló al hijo legítimo y le dijo que él quería mucho a su hijo Atahualpa y le pesaba dejalo pobre y que holgaría que Huascar tuviése por bien que, de todo lo que él, Huayna Capac había ganado para su corona, se quedase en herencia y sucesión el reino de Quitu a Atahualpa, que fue de sus abuelos maternos y era de su madre. Para vivir Atahualpa en estado real, como lo merecía sus virtudes, que siendo tan buen hermano como lo era y teniendo con qué, podría servilo mejor en todo lo que le mandase. Que para recompensa y satisfacción de esto poco que pedía, quedaban otras muchas provincias y reinos muy largos y anchos, en contorno de los suyos, que él podría obtener, en cuya conquista os serviría su hermano de soldado y capitán, y que él iría contento del mundo, cuando descansase con Su Padre el Sol.

"El Príncipe Huáscar Inca respondió con mucha facilidad que holgaba en extremo de obedecer al Inca, su padre, en aquello y en cualquiera otra cosa que fuese servido mandarle, y que si para su mayor gusto era necesario hacer dejación de otras provincias, para que tuviese más que dar a su hijo Atahuallpa, también lo haría, a trueque de darle contento." (Garcilaso)

"Con esta respuesta quedó Huayna Cápac muy satisfecho; ordenó que Huáscar se volviese al Cozco; trató de meter en la posesión del reino a su hijo Atahuallpa; añadióle otras provincias, sin las de Quitu; dióle capitanes experimentados y parte de su ejército, que le sirviesen

y acompañasen; en suma, hizo en su favor todas las ventajas que pudo, aunque fuesen en perjuicio del príncipe heredero; húbose en todo como padre apasionado y rendido del amor de un hijo; quiso asistir en el reino de Quitu y en su comarca los años que le quedaban de vida;"(Garcilaso)

Cuando Huayna Cápac murió, los suyos, en cumplimiento de lo que les dejó mandado, abrieron su cuerpo y lo embalsamaron y llevaron al Cuzco, y el corazón dejaron enterrado en Quitu.

BIBLIOGRAFIA

Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales.