Pro Tajdid

Aku Pijak di Medan Bumi

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Thu, 24 Dec 2009 12:15:00 +0000

Oleh Mohd Akhmal Mohd Ali

"Di mana bumi ku pijak, di situ Islam ku junjung!"

Aku selalu dengar sebelum ini "Di mana bumi dipijak, di situ langit dijunjung". Tapi selepas duduk sekolah Arab, bergaul dengan ulama dan para ustaz, bidalan ini berubah dan lebih bermatlamat. Tidak menafikan maksud asal dari bidalan Melayu tadi, cuma kerangka yang ditambah kemudian menjadikan ianya lebih bermakna dan nampak segar!

Aku masih di Mesir. Walaupun nak menghabiskan Tahun 3 dan 4 memakan hampir lima tahun lamanya. Ramai sahabat-sahabat yang datang saing dulu dah balik Malaysia. Malah dah beranak pinak. Yang mati belum dengar lagi.

Ramai yang suruh aku balik cepat ke Malaysia. Ya, aku sedar dan aku pun nak balik cepat. Siapa nak balik Malaysia jalan kaki? Mesti lambat punya! Tapi Zaki pernah jalan kaki balik rumah dari kuliah di Hussin. Aku tak pernah buat macam Zaki, kerana aku bukan Zaki. Ya, aku akan balik dengan kapal terbang yang memakan masa hampir 12 jam di langit! Macam Kota Bharu ke Johor Bahru. Cepat bukan?

Ramai yang bilang (beritahu) kat aku, "Di Malaysia-lah medan sebenar". Terutama yang berada di Malaysia selalu mengulang-ulang "Malaysia medan sebenar". Aku fikir lama ayat-ayat ini. Agak-agaknya medan aku di Mesir sekarang ni hanya fatamorgana atau ianya medan selera dan medan-medan lain yang bukan medan sebenar.

Ramai yang dah balik Malaysia menarik nafas lega (mungkin) kerana akhirnya mereka diberikan rezeki Allah dapat balik dengan ijazah masing-masing. Namun sedarkah kita bahawa bidalan Melayu yang aku sebut tadi menafikan sekeras-kerasnya teori kau orang yang "Malaysia medan sebenar".

Kalau nak sebut tentang medan sebenar (dakwah, platform) sebenarnya tempat bukanlah ukuran. Yang menjadi ukuran ialah istiqamah (konsisten). Perlahan, laju, bijak, cerdik, lembab semua ini bukanlah ukuran, kerana ia boleh berubah-ubah mengikut suasana. Bahkan iman pun adakalanya bertambah dan berkurang.

Ada satu tahap, dia hanya boleh bekerja dengan menaip. Sampai satu tahap dengan berceramah. Sampai tahu tahap dengan tenaga kemahiran yang ada. Semua ini bergantung dengan kemampuan masing-masing.

Yang berada di Mesir ini juga "medan sebenar". Tiada medan "main-main" dalam kamus hidup seorang yang menggelarkan diri mereka "pendukung Islam". Cukuplah dengan teori kau orang nak ajak ke "medan sebenar".

Bahaya Taklid dalam Tauhid

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Sat, 28 Nov 2009 10:31:00 +0000

Oleh Dr Asmadi Mohamed Naim

Apabila ditanya dari mana nas al-Quran dan sunnah yang menyebut pembahagian yang jelas bagi tauhid tiga serangkai iaitu tauhid uluhiah, tauhid rububiah dan tauhid asma' wa sifat, pendokongnya yang mengaku berpegang dengan al-Quran dan sunnah pun, teragak-agak mendatangkan hujah.

Lantas mendatangkan hujah-hujah berbentuk taklid iaitu WAMY, ulama-ulama lain dan silibus-silibus beberapa buah universiti yang menyokong. Itu sebenarnya taklid.

Kadang-kadang didatangkan nukilan al-Baghdadi dalam al-Farq Baina al-Firaq berkaitan dengan tafsiran perkataan 'ahlussunnah' sebab mahu bergantung dengan ulama silam Ahlussunnah, namun ditiadakan syarahan bahawa Imam al-Baghdadi sebenarnya mensyarahkan tauhid Sifat di dalam kitab tersebut apabila beliau mensyarahkan firqah najiah (firqah yang selamat). Bahkan perkataan 'tauhid-tauhid sifat' dalam definisi tersebut diabaikan. Walhal itulah antara sifat-sifat 20.

Lihat bagaimana Imam al-Baghdadi mensyarahkan pandangan Ahlussunnah dalam mentauhidkan sifat Allah SWT:

"Mereka ijmak bahawa tempat tidak meliputiNya (Allah SWT tidak bertempat) dan masa tidak mengikatnya, berbeza dengan firqah al-Hasyamiah dan al-Karamiah, yang mengatakan Allah memegang arasynya". (Lihat Al-Baghdadi, al-Farq Baina al-Firaq, hal.256).

Dalam isu tauhid, amat merbahaya kita bertaklid. Sepatutnya didatangkan nas-nas yang jelas berkaitan pembahagian tiga serangkai tersebut bersesuaian sekiranya kita bersarjanakan al-Quran dan sunnah.

Kalau berdoa selepas solat secara berjemaah yang tidak ditunjuk oleh hadis secara jelas pun dituduh bidaah dan sesat oleh sesetengah orang (walau berdoa disuruh dalam al-Quran dan sunnah), apatah lagi isu pokok dan besar seperti tauhid.

Apabila ditanya, mana dalil al-Quran dan sunnah apabila anda mengatakan penyembah berhala bertauhid dengan tauhid rububiah (tanpa tauhid uluhiyah)? Lantas akan dinyatakan kata-kata si polan dan polan mengatakan perkara ini dan disokong pula dengan ulama-ulama ini dan ini.

Persoalan saya: Kenapa tidak ada sepatah pun ayat al-Quran dan hadis atau kata-kata ulama-ulama Salafussoleh (tiga kurun pertama) mengenai perkara ini?

Memang benar ada ayat yang bermaksud: Dan jika engkau bertanya kepada mereka, siapakah yang menciptakan mereka, nescaya mereka menjawab: Allah; jadi bagaimana mereka dapat dipalingkan (dari menyembah Allah SWT). (al-Zukhruf: 87).

Dalil ini digunakan untuk menunjukkan orang-orang Musyrik (penyembah berhala) beriman dengan iman rububiah. (Mohd. Naim Yasin, hal.11).

Namun kenapa tidak dicantumkan dengan ayat selepasnya? Dan (Allah mengetahui) ucapannya (Muhammad): Ya Tuhanku, sesungguhnya mereka itu adalah kaum yang tidak beriman. (al-Zukhruf: 88).

Tidak pula al-Quran mahupun sunnah menyebut orang-orang Musyrik beriman dengan tauhid rububiah sahaja! Ini persoalan akidah, sepatutnya ada nasnya secara jelas.

Sebaliknya al-Quran mengatakan dengan jelas bahawa mereka bukan orang yang beriman. Bagaimana kita boleh mengubahnya mengatakan mereka beriman dengan tauhid rububiah? Mana dalilnya sebab ini persoalan akidah?

Ini adalah taklid. Kenapa kita membenarkan taklid dalam soalan akidah sebegini? Kita amat tidak adil apabila membenarkan taklid pada persoalan akidah sebegini.

Lantas kemungkinan saya pula ditanya: Apa dalil kamu dari al-Quran dan sunnah yang menyebabkan kamu mengkhususkan Sifat 20 untuk Allah SWT?

Maka saya berkata: "Bahawasanya Allah SWT bersifat dengan segala sifat kesempurnaan, dan maha suci dari segala kekurangan. Sesungguhnya ketuhanannya melazimkan kesempurnaan mutlak secara khusus untuk ZatNya.

"Kemudian, kami memilih sifat-sifat terpenting daripada sifat-sifatNya yang maha sempurna dan kami menjelaskannya secara terperinci perkara-perkara dan keyakinan-keyakinan yang berkaitan dengannya (Lihat al-Buti, 1992, Kubra al-Yaqiniyat al-Kauniyyah, h108).

Adalah satu fitnah sekiranya kami dikatakan menghadkan sifat Allah SWT kepada 20 sahaja!

Saya mungkin ditanya lagi: Mana dalilnya dari al-Quran dan sunnah? Saya akan mengatakan bahawa semua sifat dua puluh itu ada dalilnya di dalam al-Quran dan sunnah. Kalau mahu diperincikan, boleh dilihat dalam semua buku yang mensyarahkan Sifat 20.

Saya ditanya lagi: Bukankah Sifat 20 itu susunan Muktazilah? Saya berkata: Sekiranya saudara membaca sejarah Islam silam, saudara akan memahami bahawa pada zaman Khalifah Abbasiah iaitu Ma'mun bin Harun ar Rasyid (198H-218H), al-M'tashim (218H-227H) dan al-Watsiq (227H-232H) adalah khalifah-khalifah penganut fahaman Muktazilah atau sekurang-kurangnya penyokong-penyokong yang utama dari golongan Muktazilah.

Dalam sejarah Islam, dinyatakan terjadinya apa yang dinamakan 'fitnah al-Quran itu makhluk' yang mengorbankan beribu-ribu ulama yang tidak sefaham dengan kaum Muktazilah.

Pada masa itu, Imam Abu Hassan al-Asy'ari muda remaja, dan belajar kepada seorang Sheikh Muktazilah, iaitu Muhammad Abdul Wahab al-Jabai (wafat 303H).

Imam Abu Hassan al-Asy'ari (wafat 324H) melihat terdapat kesalahan besar kaum Muktazilah yang bertentangan dengan iktiqad (keyakinan) Nabi SAW dan sahabat-sahabat baginda, dan banyak bertentangan dengan al-Quran dan sunnah. Lantas beliau tampil meninggalkan fahaman Muktazilah dan menongkah hujah-hujah kaum Muktazilah.

Kefahaman Masyarakat

Bermula dari itulah, Imam Abu Hassan al-Asy'ari melawan kaum Muktazilah dengan lidah dan tulisannya. Justeru, susunan tauhidnya bermula setelah dia berjuang menentang Muktazilah dan mengembalikan kefahaman masyarakat kepada al-Quran dan sunnah.

Di atas jalannya, ulama silam menelusuri, antaranya ialah Imam Abu Bakar al-Qaffal (wafat 365H), Imam Abu Ishaq al-Asfaraini (wafat 411H), Imam al-Hafiz al-Baihaqi (wafat 458), Imam Haramain al-Juwaini (wafat 460H), Imam al-Qasim al-Qusyairi (wafat 465H), Imam al-Baqilani (wafat 403H), Imam al-Ghazali (wafat 505H), Imam Fakhrurazi (wafat 606H) dan Imam Izzuddin bin Abd Salam (wafat 660H). (Lihat Kiyai Sirajuddin Abbas (2008). Aqidah ahlussunnah wal Jamaah, h21-23).

Tidak pernah wujud pertelingkahan antara penghuraian Imam Abu Hassan al-Asy'ari dan Imam al-Maturidi dengan pengikut-pengikut mazhab fiqh yang empat.

Kemudian saya mungkin diperlekeh kerana pengajian sifat 20 ini bentuknya kaku, lantas contoh sindirannya ialah: "Wujud maksud ada, lawannya tiada.... akhirnya semuanya tiada".

Saya katakan sememangnya cara perbahasan Sifat 20 kena diperbaharui dan diringkaskan.

Dalil-dalil al-Quran berkaitan sifat tersebut perlu lebih dipertekankan berbanding dengan dalil-dalil akal yang rumit-rumit yang mungkin zaman kita tidak memerlukannya.

Pada saya, mungkin penulisan seorang ulama Indonesia Kiai Sirajuddin Abbas bertajuk: Aqidah Ahlussunnah wal Jamaah, boleh digunakan untuk memudahkan kefahaman pembaca. Buku ini masih banyak dijual di toko-toko buku di Wisma Yakin, Kuala Lumpur.

Saya kemudian ditanya berkaitan dengan sahabat-sahabat saya yang mungkin belajar dan mengajar tauhid tiga serangkai ini?

Saya katakan pengalaman saya mendengar pensyarah-pensyarah dan sahabat-sahabat saya yang mengajar tauhid pecah tiga ini, ada di kalangan mereka tidak ekstrem, tidak sampai mengkafirkan/mensyirikkan golongan yang tidak sependapat.

Contohnya bila memperkatakan tawassul dan menziarahi kubur, ada di kalangan mereka menerimanya tanpa mengkafirkannya atau menyesatkannya.

Demikian juga persoalan penafsiran ayat-ayat sifat, ada yang tidak menerima/ tidak taklid bulat-bulat kenyataan Sheikh Muhammad bin Abdul Wahab, dan lebih kepada menyerahkan kepada Allah SWT. Mereka lebih suka merujuk terus ke Ibn Taymiyyah berbanding Sheikh Abd Wahhab.

Di kalangan mereka (mengikut cerita adik saya ketika dia belajar di Universiti Yarmuk, Jordan), pensyarah Aqidahnya mengatakan: Kamu orang-orang Malaysia, ramai mengikut Ahlu sunnah aliran Asyairah.

Namun, tauhid yang diajarkan ini mengikut susunan Ibn Taymiyah kerana menjadi silibus Universiti ini (pada masa itu). Terserah kepada kamu mengikut keyakinan Asyairah itu (tanpa beliau menyesatkannya).

Mereka menyedari ramai ulama silam (sama ada muhadithin, fuqaha' atau mufassirin) dari kurun ke tiga Hijrah berpegang kepada huraian Imam Abu Hassan al-Asy'ari (wafat 324H) dan Imam Abu Mansur al-Maturidi (wafat 333H).

Walaupun begitu, ada yang amat ekstrem dalam pegangannya sehinggakan menyesatkan imam-imam terdahulu yang berada dalam lingkungan ratusan tahun.

Semoga pembaca membuat pertimbangan dan terbuka berkaitan isu ini. Pada saya berpegang pada tauhid susunan dan huraian orang yang dekat dengan Rasulullah SAW (al-'ali) lebih selamat dari berpegang kepada tauhid orang terkemudian dan sekarang yang kelihatan cacar marba metodenya dan bertaklid dengan orang-orang baru (al-nazil).

Semoga Allah SWT menyelamatkan kita dari kesesatan dan menganugerahkan kita jalan yang lurus.

Pupus Bahasa

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Sat, 01 Aug 2009 13:57:00 +0000

Oleh Aqil Fithri

Dewasa ini, frasa "Bahasa Melayu Bahasa Ilmu" sudah kian asing. Apa yang terpapar sekarang ialah, Bahasa Melayu tidak lagi digunakan dalam pengungkapan yang tinggi, dan dituduh tidak mempunyai kekuatan bagi diperkasakan sebagai bahasa yang penting. Hatta, Bahasa Melayu turut dikritik habis-habisan kerana gagal untuk bertahan dalam era globalisasi, serta tersisih apabila berhadapan dengan cambahan istilah-istilah baru, terutamanya yang terdapat dalam sub-bidang baru yang muncul di dalam sains, teknologi, matematik, komunikasi, komputer dan lain-lain lagi.

Selain itu, Bahasa Melayu juga dikatakan tidak mempunyai kekuatan sejarah dan falsafah bagi dibangunkan sebagai bahasa moden, sekalipun bukan sebagai antara bahasa utama dunia, meskipun secara geografinya jumlah penutur bahasa ini demikian banyak. Memang, hasrat kewujudan Bahasa Melayu bukanlah untuk mengalahkan Bahasa Inggeris–yang memang begitu berkuasa pada abad ini–tapi bahasa ini tetap saja dilihat terpuruk berbanding bahasa-bahasa moden lain, seperti Bahasa Perancis, Bahasa Jerman, Bahasa Sepanyol, Bahasa Jepun, dan lain-lain lagi.

Di samping itu, ada juga yang berhujah bahawa ketika ilmuan Perancis sedang membincangkan hubungan antara "minda dan jirim" sewaktu Zaman Renainsans Eropah, maka ketika itu orang Melayu masih lagi sibuk bercucuk tanam. Demikian juga, ketika ilmuan Jerman sedang membincangkan hubungan antara "fizik dan metafizik" sewaktu Zaman Pencerahan Eropah, orang Melayu masih lagi membaling tombak melawan penjajah. Kalangan ini memperlekeh, jika tamadun dari bangsa-bangsa Eropah ini telah pun melahirkan Rene Descartes, Immanuel Kant, dll, maka gerangan manakah sarjana yang dilahirkan oleh Tamadun Melayu?

Memang, "Seminar Bahasa Melayu sebagai Bahasa Intelektual" yang diadakan hasil dari kerjasama Akademi Sains Islam Malaysia (ASASI) dan Pusat Dialog Peradaban, di Universiti Malaya, serta dirasmikan oleh Prof. Dr. Azizan Baharuddin, Pengarah Pusat Dialog Peradaban, baru-baru ini bukanlah jawapan muktamad pada segala persoalan tersebut. Ini sepertimana yang dirumuskan oleh Prof Ir. Dr. Hj. Wan Ramli Wan Daud, Presiden ASASI, sewaktu ucapan pembukaan seminar ini, "gagasan bahasa melayu sebagai bahasa ilmu bukanlah baru. Waima, idea ini banyak tersekat ekoran zaman penjajahan, dan kekurangan kesungguhan kalangan kita sendiri."

Walaupun begitu, di satu sisi yang berbeza, seminar tersebut sewajarnya mencelikkan ramai pihak, bahawa Bahasa Melayu tidaklah miskin. Terdapat tiga kertas akademik yang telah dibentangkan. Bezanya, ketiga pembentang bukannya ahli bahasa, tapi lebih tergolong dari kelompok filsuf sains/filsuf-saintis. Ini termasuklah, Prof. Emeritus Dr. Osman Bakar (UM), Dr. Shaharir Mohammad Zain, dan Dr. Mohammad Alinor Abdul Kadir (UKM).

Dalam makalah pertama, yang bertema, "Ilmu Falsafah dan Ilmu Keagamaan sebagai Pemangkin Kemajuan Bahasa Melayu sebagai Bahasa Ilmiah," Osman Bakar, yang juga Felo Penyelidik Kanan Pusat Dialog Peradaban, cuba untuk memaparkan hubungan akrab antara falsafah dan agama dan kaitannya dengan martabat atau mutu bahasa yang digunakan dari kalangan bangsa dan agama tersebut. Sudah tentu, apa yang diungkapkannya ini dapat dicerna baik sekiranya kita merujuk kembali kepada beberapa bahasa utama yang terdapat dalam Islam, seperti Arab dan Farsi, yang memang diketahui begitu kaya dengan kamus kosakatanya dan ini semua membantu dalam mempermudahkan kefahaman ilmu yang terdapat dalam bidang falsafah dan agama.

Secara sejarahnya, hubungan bahasa Arab dan Farsi dalam falsafah dan agama adalah sesuatu yang lazim, dan umumnya sudah maklum. Tapi, bila beliau cuba membawa soal ini ke dalam kes sejarah Bahasa Melayu, memang sesuatu yang jarang diungkapkan. Barangkali sesuai dengan latarnya sebagai murid Seyyed Hossein Nasr, beliau telah menerangkan bahawa falsafah adalah ilmu yang sangat penting, yang selalu dianggap sebagai "ilmu segala ilmu"–manakala mutu ilmu yang diolah adalah sejajar dengan pemartabatan bahasa yang digunakan. Ini kerana, ketika persoalan-persoalan tingkat tinggi yang diwacanakan, seperti epistemologi, metafizik, etika, dll, adalah juga merujuk kepada mutu kandungan bahasa yang digunakan.

Mithalnya, beliau yang juga timbalan ketua pegawai eksekutif, Institute of Advanced Islamic Studies (IAIS) Malaysia ini memberikan contoh sewaktu Tamadun Melayu begitu semarak dengan penyebaran dan perkembangan Islam, dan sewaktu itulah terhimpun dan terhasilnya kajian kepustakaan Melayu yang sangat tinggi kandungan ilmunya. Ini dapat kita semak saja menerusi karya-karya yang dihasilkan oleh Hamzah Fansuri, Ahmad al-Fathani, dll, yang begitu kaya dengan ilmu, lalu tersuai dengan corak masyarakat di Alam Melayu ini. Barangkali, antara kelebihan bangsa di Alam Melayu sebelum ini ialah, mereka lekas menyesuaikan diri dengan keadaan baru, serta kreatif dalam mengolah kehadhiran agama-budaya-bahasa baru.

Kenyataan ini mungkin lebih dekat jika kita menelusuri salah satu aspek klasik yang ketara tercermin dari sumbangan Ibn 'Arabi terhadap Alam Melayu. Tidak seperti belahan yang lain, Alam Melayu tampaknya mampu menyerap kehadhiran aliran sufi ini dengan penuh sintesis sekali—antara usuluddin dan falsafah, atau antara kalam dan tasawwuf. Ini jelas diperlihatkan dari beberapa tulisan Hamzah Fansuri, yang tebal dengan wehdatul wujud-nya.

Justeru, kerana pengaruh aliran ini dari belahan dunia luar, maka kosakata ilmu yang terdapat dalam Alam Melayu kemudiannya bertambah, sebab ada keperluan untuk mengungkapkan soal falsafah mistikal ini. Lantaran itu, inilah antara sebab kenapa Bahasa Melayu ada wibawa untuk menjadi bahasa ilmu pada waktu tersebut, kerana kemampuan bahasa ini mampu menjadi bahasa falsafah-agama.

Selain daripada itu, beliau yang juga pengarang buku Tawhid and Science, menghamburkan pujian pada Tafsir al-Azhar yang ditulis dalam bahasa Melayu. Bayangkan, bila Hamka sendiri meraikan Bahasa Melayu dalam karangan tafsir-nya, yang dianggap antara tafsir yang baik, maka sudah tentu ini membuktikan bahawa Bahasa Melayu memang mampu menghurai kandungan agama secara sempurna, meskipun diakui terdapat beberapa peminjaman dari bahasa Arab.

Justeru, hakikatnya, Bahasa Melayu sejarahnya sudah cukup bagus, ekoran keupayaannya untuk mengungkapkan perkara-perkara yang bertaraf hikmah dan ilmu, bukan hanya bertakuk pada taraf maklumat semata-mata.

Sebenarnya, hubungan Bahasa Melayu dalam Islam turut disentuh oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam "Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu." Diketahui, Bahasa Melayu telah terbangun sebagai salah satu dari lima bahasa Islam, selain dari bahasa Arab, Farsi, Urdu dan Turki. Bahkan, hal ini jelas tersemak dari kesamaan aksara yang digunakan, meskipun akhirnya Bahasa Melayu dan Bahasa Turki kecundang dalam pengaruh aksara rumi. Fakta inilah yang membezakan bahasa kita dengan bahasa Farsi, yang menurut Osman Bakar, telah menjadi begitu maju sehingga terganding dengan bahasa Arab sebagai bahasa utama dalam pengungkapan Islam, lebih- lebih lagi setelah zaman Hujjatul Islam Imam al-Ghazzali.

Kemudian, kertas akademik kedua diteruskan menerusi Shaharir Mohamad Zain dengan tema makalah, "Bahasa Melayu Bahasa Ilmu: Telah, Lani dan Kelak." Sekilas, barangkali pertanyaan pertama yang muncul ialah, mengapa beliau mengunakan kosakata "Telah, Lani dan Kelak." Seperti memahami persoalan yang terbenak ramai ini, mantan Timbalan Naib Canselor UKM ini menyatakan bahawa tiga kosakata tersebut sebenarnya adalah serangkai, dan masing-masing beretimologi dari perkataan Lani, yang asalnya perkataan lama, yang akhir-akhir ini hanya digunakan di kalangan masyarakat Melayu utara.

Ternyata, judul makalah ini sengaja direka demikian, bagi menunjukkan bahawa sesuatu yang kuno bukanlah rendah mutu ilmunya, dan sebaliknya sesuatu yang baru tidaklah semestinya tinggi mutu ilmunya. Malah, kalau kita insaf, sikap ini juga adalah suatu kritikan bawah sedar kepada mereka yang sering memakai kosakata pinjaman secara literal, sedangkan dalam khazanah bahasa kita sudah pun mempunyai aneka kosakata yang lebih sesuai dan asli. Mithalnya, kita kerap menemukan mereka yang terhegeh-hegeh menggunakan perkataan "kualiti" berbanding "mutu," "koloborasi" berbanding "usahasama," "dialog" berbanding "randau," dll.

Sebab itu, dalam makalah ini juga beliau–yang memang diketahui berjasa dalam menyumbang kosakata Melayu dalam bidang sains dan teknologi–turut memperkenalkan istilah janapada (bahasa wacana), yang dipinjamnya dari Bahasa Sanskrit, suatu bahasa yang dahulunya dekat dengan kebudayaan Melayu. Beliau menerangkan, janapada ini merupakan padanan kepada perkataan "nation", atau nasion. Sebaliknya, tidak perlulah ada yang resah dengan rekaan kosakata baru, kerana ini amalan biasa dalam sosiolinguistik, malahan langkah ini sebenarnya boleh mengayakan lagi khazanah pengetahuan sendiri.

Justeru, dengan adanya kekayaan tamadun sendiri ini, maka tidak perlulah kita merendah diri dengan sejarah. Tak perlu gentar dengan perkataan "lama", "kuno" dan "klasik", di samping tak perlu mudah terpersona dengan perkataan, "maju", "membangun", dll. Sewaktu awal pembentangan makalahnya ini, beliau yang juga pengarang buku "Pembinaan Semula Teori Kepimpinan dan Kepengurusan Rumpun Melayu" yang terbit baru-baru ini, telah menunjukkan bahawa terdapat 40 buah negara maju di dunia, yang data ini dipetiknya dari sumber PBB. Maka, di kalangan negara maju ini, semuanya adalah menggunakan bahasa sendiri sebagai bahasa kebangsaan sekaligus sebagai bahasa janapada-nya juga, kecuali Singapura, Ireland dan Amerika Syarikat.

Maknanya di sini, bahasa kebangsaan adalah bahasa pengantar/rasmi negara tersebut, manakala bahasa janapada adalah bahasa yang berkeupayaan untuk berwacana tinggi, atau dalam isitlah yang lain, bahasa yang berangrasana. Masing-masing digunakan secara serentak. Malah, seraya menyindir barangkali, beliau membandingkan, "malah, Mongolia pun turut menggunakan bahasa sendiri sebagai bahasa kebangsaan dan bahasa janapada, meskipun mereka bukanlah sebuah negara maju."

Demikian juga kalau ada yang berhujah bahawa taraf sesebuah negara itu untuk bergelar negara maju adalah kerana mereka mencipta sains, maka dari senarainya tersebut, terdapat 20 buah negara maju yang sudah terkeluar, kerana negara tersebut bukan negara pencipta sains. Jadi, teori cetek yang cuba diwar-warkan bahawa bahasa setiap negara maju mestilah mencipta sains kini adalah termansuh dengan sendirinya!

Selain itu, tatkala membicarakan kedudukan Bahasa Melayu yang telah/lepas, pengarang kini sedang menyiapkan buku "Kritikan Teori Kenisbian Einstein dan Teori Quantum" cuba untuk menghimbau kembali beberapa catatan sejarah awal Tamadun Melayu, dalam rangka mencungkil mutu ilmu yang terdapat dalam Tamadun Melayu asal. Menurutnya, Tamadun Melayu yang terawal yang dikesan setakat ini ialah di Funan, yang kini menjadi sebahagian dari Kemboja, di mana bahasanya ketika itu lebih dikenali sebagai Kun Lun. Kemudian, baru tamadun ini digantikan dengan Chenla, dan seterusnya.

Malah, sumber dari Tiongkok–panggilan kuno Alam Melayu terhadap China sebelum ini–turut mengesahkan maklumat ini. Ini ditambah lagi terdapat catatan Yunani pada abad ke-2M yang memanggil Bahasa Melayu ketika Tamadun Funan tersebut sebagai Kolan sahaja. Dan, ketika tamadun inilah, terdapatnya prasasti (batu bersurat) yang menunjukkan bahawa Bangsa Melayu di Funan itulah yang mencipta angka sifar, bukannya seperti yang termaktub dalam buku-buku teks, yang didakwa berasal dari Tamadun India. Selain dari membelek kekuatan ilmu Melayu yang terdapat pada Zaman Funan, makalah beliau turut menyelitkan kandungan ilmu Melayu yang terdapat pada kerajaan Champa dan Srivijaya, dan Zaman Melayu-Islam.

Manakala, untuk Bahasa Melayu dalam waktu lani, mantan professor matematik-fizik ini berkata, ekoran penyingkiran aksara Jawi dalam tradisi pendidikan kita, keadaan ini telah mendorong kepada penghakisan identiti bitara (unik) yang terdapat dalam Bahasa Melayu itu sendiri. Memang, perumian Jawi pertama kali dilakukan pada abad ke-16, oleh Pegafetta, iaitu salah seorang pencatat dalam pelayaran Magellan. Namun, penghakisan Bahasa Melayu Jawi ini kemuncaknya berlaku setelah aksara tersebut terbuang dari sistem pendidikan Malaysia pada 1960-an.

Di samping itu, Bahasa Melayu yang terdapat di Pattani, dan di Singapura, dan di Mindanao, kemudiannya langsung tidak dibangunkan untuk menjadi bahasa ilmu. Sebaleknya, hanya Bahasa Melayu di Indonesia, dan di Malaysia sahaja secara bersungguh dilakukan perancangan bahasa ke arah menatijahkannya sebagai bahasa yang beragrasana.

Walau bagaimanapun, kedudukan Bahasa Melayu di Malaysia akhirnya tergugat setelah kerajaan mula melaksanakan dasar PPSMI yang mundur, di mana wibawa Bahasa Melayu dalam sektor pendidikan telah mulai terhakis sama sekali. Jadi, Bahasa Melayu Malaysia, yang satu ketika dahulu telah mengalahkan Bahasa Indonesia dari segi pengungkapan ilmunya, kini kembali ketinggalan, barangkali suatu waktu nanti Bahasa Melayu Malaysia hanya akan menjadi salah satu dari rumpun bahasa Indonesia sahaja.

Dengan keringnya penggunaan Bahasa Melayu dalam pendidikan, ini menjadikan bahasa ini bukan lagi sebagai bahasa ilmu. Sebab, prasyarat utama untuk sesebuah bahasa memperoleh taraf bahasa ilmu, atau bahasa janapada, atau bahasa berangrasana ini, ialah bahasa tersebut seharusnya terpakai sepanuhnya dalam sistem pendidikan. Meskipun kita mempunyai ITNM, DBP dan universiti-universiti, serta sekolah kebangsaan, namun kebanyakan dasar yang dirumuskan sebenarnya amatlah meminggirkan Bahasa Melayu, terutamanya dasar PPSMI—yang hari ini terkenal sebagai dasar yang sangat bebal.

Justeru itu, ketika menyimpulkan pembentangannya, mantan Presiden ASASI ini menjangkakan bahawa kedudukan Bahasa Melayu Malaysia nanti takkan lagi digunakan dalam mentakrifkan ilmu, meskipun maseh wujud lagi Bahasa Melayu Indonesia, yang memang diketahui meluas dituturkan di wilayah-wilayah dalam pengaruhnya. Bahkan, beliau turut meramalkan Bahasa Melayu Malaysia akan menjadi senasib dengan Bahasa Melayu Pattani, dan Bahasa Melayu Champa dalam tempoh 30 tahun mendatang. Lebih mendukacitakan lagi, para mereka yang kononnya mengaku pejuang Bahasa Melayu sebenarnya tidaklah begitu bersungguh mempertahankannya, bukan sahaja dalam tingkat sistem pendidikan tinggi, malah aras sekolah rendah sekalipun!

Keluhan yang diutarakan oleh Shaharir Mohamad Zain ini memang dirasai rapat oleh ASASI, yang memang terkenal dengan gagasan pengislaman dan pemeribumian sains, serta kental mengangkat Bahasa Melayu sebagai bahasa ilmu. Atas kapasiti sebagai Setiausaha Agong ASASI, Mohammad Alinor Abdul Kadir meneruskan pembentangan menerusi makalah yang bertema, "Sumber Bertulis Terawal Pengetahuan Rumpun Melayu."

Makalah ini membincangkan sorotan kekayaan pengetahuan Melayu yang diperoleh dari prasasti, serta manuskrip-manuskrip lain. Walau bagaimanapun, penyelidik gigih ini tetap mengakui bahawa masih terdapat halangan untuk kita memunggah kekayaan pengetahuan terawal ini memandangkan kekurangan ahli akademik yang berminat, serta ketiadaan displin ini secara khusus di universiti-universiti—untuk serius menyelidik dan menelaah bahasa-bahasa Melayu kuno.

Ketika menyampaikan makalah ini, beliau yang merangkap pensyarah sains matematik UKM, menyebut beberapa keistimewaan pengetahuan Melayu kuno. Ini termasuklah, keperluan kita untuk mendapatkan kembali buku-buku Funan yang dihadiahkan kepada kerajaan China pada 546M. Ketika itu, Paramartha dan Gunaratna dari kerajaan Funan telah pun dihantar untuk membawa 240 buah karya pengetahuan bagi diterjemahkan ke dalam bahasa China, malah sebelum itu sudah ada 76 buah lagi buku dalam Bahasa Sanskrit dan Kunlun yang diterjemahkan ke dalam bahasa China oleh sarjana Melayu Funan. Justeru, tugas yang patut dilakukan sekarang ialah untuk mencari kembali buku-buku tersebut, kemudiannya menyaring kepenggunaan bahasanya, lalu ditarik segala ilmu-ilmu yang terkandung dalam karya-karya tersebut.

Di samping itu, beliau yang kini merancang untuk membentuk pasukan penyelidik kajian Melayu kuno turut memaklumkan bahawa Atisa, seorang agamawan besar Buddha, yang pernah menuntut ilmu di Sumatera, di bawah bimbingan Dharmakirti pada abad ke-11M, lalu kemudiannya membawa ilmu dari Alam Melayu tersebut untuk merevolusi agama Buddha di Tibet. Sesuai dengan tradisi keilmuan, Atisa juga telah menerjemahkan banyak buku-buku dari Tamadun Melayu, mithalnya kitab agung Buddha dalam Bahasa Melayu iaitu Tripatika, ke dalam Bahasa China. Soalnya di sini, apakah memang benar kita tandus sarjana sendiri, dan tidak mempunyai longgokan pengetahuan sendiri? Atau barangkali kita sudah terlalu selesa untuk mendeduktifkan segala-galanya pada sejarah Islam semata?

Selain dari itu, beliau yang juga penyelidik bersekutu INSPEM (UPM) turut mengemukakan fakta bahawa di antara sempadan Greek dan Albania, terdapat rumpun Melayu Champa yang mendiami di perbatasan tersebut, yang mana mereka ini mungkin dibawa ke sana oleh para penjajah bagi tujuan pemindahan pengetahuan yang terdapat di Alam Melayu. Kehadiran bangsa Chameria ini, boleh menimbulkan satu hipotesis, bahawa sebenarnya terdapat hubungan lama antara Tamadun Melayu dengan beberapa Negara Eropah Timur. Namun, sudah tentu, suatu penyelidikan mendalam haruslah digarap untuk mengesahkan hipotesis ini.

Sebenarnya, dari ketiga-tiga kertas akademik ini, dengan insaf sekali menunjukkan bahawa betapa kurangnya kesungguhan kita dalam merayakan khazanah sendiri. Jika dalam tamadun lain sudah begitu giat mengkaji tamadun-tamadun kuno mereka, seperti Yunani, Farsi, Eropah, dll, tetapi sayangnya para penyelidik tanahair kita nampaknya lebih gemar terhenti pada 'kegemilangan' tamadun Melayu-Islam semata, tanpa berusaha untuk pergi lebih jauh lagi. Hakikatnya, kajian kuno ini seharusnya dapat menambah-nilai kepada pengetahuan kita yang sedia ada, serta mengukuhkan kedudukan Bahasa Melayu sebagai bahasa yang sarat ilmunya—sama ada dari sudut sejarah, falsafah ataupun tamadunnya.

Justeru, tanpa mengembalikan semula kekuasaan Bahasa Melayu dalam sistem pendidikan, maka bukan sahaja impian untuk melihat Bahasa Melayu menjadi bahasa ilmu akan gagal, tetapi cita-cita untuk meraikan hadharah sendiri juga turut musnah! Akhirnya, Bahasa Melayu hanya bertaraf pasar, kerana kita lebih lazim menggunakan Bahasa Inggeris untuk berwacana sesama kita. Lantas, mengenang keadaan ini, maka tidaklah wajar untuk dibentuk sebarang anugerah bagi kesarjanaan Melayu, kerana yang berhak menerima panggilan sarjana Melayu hanyalah mereka yang sudi berkarya dalam Bahasa Melayu, iaitu sekurang-kurangnya berkarya secara seimbang di samping karya-karyanya dalam bahasa-bahasa lain.

Jelas, mesej ini selari dengan apa yang dikeluhkan oleh Shaharir Mohammad Zain sewaktu seminar ini, bahawa 'sarjana' kita yang demikian ramai berkubu di universiti-universiti sekarang hanya lebih berminat berkarya—secara bergaya—dalam Bahasa Inggeris sahaja, tetapi memandang rendah kegiatan peterjemahan dan penulisan dalam bahasa sendiri. Sewajarnya, sarjana kita dewasa ini harus belajar dari para sarjana Melayu silam, seperti Ahmad al-Fathani, yang bukan sahaja berkarya dalam bahasa Melayu dan Arab secara seimbang, tetapi turut menguasai bahasa Urdu dan Farsi dengan fasehnya. Hanya sikap inilah yang boleh menekalkan Bahasa Melayu bila berdepan dengan arus globalisasi yang deras melanda mutakhir ini.

‘Salafi’ di Yaman Masuk Politik

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Mon, 27 Jul 2009 15:07:00 +0000

BINGKISAN DARI YAMAN
Oleh: Imran al-Malizi
(imran_almalizi@ yahoo.com)

Salafi adalah satu istilah yang merujuk kepada golongan tertentu yang beriltizam mengamalkan sunnah dan mengikut jalan dan manhaj salafus-soleh dalam perkara akidah, fiqh dan tazkiah al-nafs (akhlak).

Hal ini adalah sangat baik kerana kita sedang hidup pada satu zaman yang cukup mencabar dan seruan untuk kembali kepada manhaj salaf adalah satu perkara yang dirasakan sangat perlu.

Akan tetapi, kita juga perlu melihat realiti zaman yang sudah banyak berubah. Maka, seruan untuk kembali kepada manhaj salaf dan berhadapan dengan realiti zaman di mana kita berada perlu diimbangi dengan kaedah-kaedah syarak demi maslahah umat dan menolak mafsadah serta kerosakan yang lebih teruk.

Kembali kepada istilah ‘salafi’, berpunca daripada salah faham dan kejahilan umat, maka gelaran yang mulia ini telah mendapat reaksi yang agak negatif dari kalangan masyarakat Muslim di mana-mana negara dan Malaysia juga tidak terkecuali.

Ini kerana, apabila disebut gelaran ‘salafi’ atau ‘wahhabi’ atau golongan ‘sunnah’, kebiasaan yang tergambar dalam pemikiran masyarakat ialah golongan ini menolak berpegang dengan satu-satu mazhab, amalan tahlil, bacaan Yassin pada malam Jumaat, talkin di atas kubur dan lain-lain perkara yang disifatkan sebagai furu’ iaitu cabang dalam agama.

Saya tidak ingin terjun dalam membincangkan fitnah ini. Terlalu banyak kontroversinya. Lagi pun sudah ramai ilmuwan agama di negara kita yang telah menghuraikannya dari sudut pro dan kontra. Bahkan, hari ini ramai juga yang sudah faham hakikat sebenar istilah ‘wahhabi’ yang dituduh sesat dan menyeleweng dari akidah Ahlul-Sunnah wal-Jamaah.

Satu perkara yang kurang diketahui tentang golongan ‘salafi’ ini ialah tentang pegangan mereka dalam bidang politik yang mengharamkan pilihanraya untuk memilih pemimpin negara kerana ianya dibuat mengikut acuan demokrasi. Sedangkan demokrasi adalah suatu yang bukan berasal dari syariat Islam.

Pengamal demokrasi atau kepartian sering dituduh sebagai sesat, menyeleweng, malah dikafirkan oleh golongan yang agak keras. Bukan sekadar itu, mana-mana golongan yang menentang pemerintah dalam pilihanraya akan dihukumkan sebagai bughah yang menderhaka dan memerangi pemimpin kaum Muslimin. Perbuatan ini adalah haram dan termasuk dalam dosa-dosa besar.

Kerana itu, akhbar-akhbar berhaluan bebas di Yaman mula mempersoalkan pendirian kelompok ‘salafi’ di Yaman yang sudah mula terjun ke dalam medan politik dengan menyokong parti pemerintah secara terang-terangan.

Dalam pilihanraya presiden tahun 2006, ramai para pemerhati melihat bahawa mereka telah dipergunakan oleh pihak pemerintah supaya mengeluarkan fatwa melarang rakyat Yaman mengundi calon-calon daripada parti pembangkang terutamanya Parti Islah yang berhaluan Islam. Kerana perbuatan itu termasuk menentang pemerintah muslim dan dikira sebagai dosa besar.

Ketika itu, mereka menyebarkan buku-buku yang menerangkan haramnya menentang pemerintah dengan dana yang cukup besar. Malah mereka juga mempergunakan mimbar khutbah untuk memberi amaran kepada rakyat agar tidak menyokong pihak pembangkang.

Di pihak pemerintah pula, fatwa golongan ‘salafi’ ini telah disebarkan melalui SMS Yemen Mobile. Maka dengan jelas, golongan ini telah masuk ke dalam kancah politik demokrasi yang dahulunya dikecam sebagai sesat, kufur dan syirik.

Syeikh Abu Hassan al-Ma'rebi adalah di antara tokoh ulama salafi yang dilihat rapat dengan Presiden dalam jangka masa kempen pilihanraya di Ma'reb. Mereka hanya berpegang bahawa menentang pemerintah adalah haram tanpa menyedari bahawa pemerintah yang dipertahankan itu juga lahir daripada sistem demokrasi yang haram sebagaimana dakwaan mereka.

Sebenarnya terdapat ramai para ulama berhaluan ‘salafi’ yang mengambil pendirian sederhana dalam persoalan ini. Malah terdapat di kalangan mereka yang berada dalam Parti Islah walaupun mereka kurang percaya pada ketelusan sistem demokrasi dan pilihanraya. Syeikh Muhammad as-Sodeq Abdullah Mughlis adalah salah seorang tokoh ulama salafi dalam Parti Islah dan beliau pernah berperanan sebagai ahli parlimen.

Di antara tokoh-tokoh salafi yang dikenali keras menentang pilihanraya dan demokrasi ialah Syeikh Muhammad bin Abdullah al-Imam, Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab dan Syeikh Muqbil bin Hadi – rahimahullah Ta’ala.

Dalam sebuah buku karangan Syeikh Muhammad bin Abdullah al-Imam berjudul Tanwir al-Zhulumat bi Kasyf Mafasid wa Syubuhat al-Intikhabat, beliau telah menyenaraikan 45 kerosakan dalam pilihanraya. Di antaranya ialah perbuatan keluar menentang pemerintah muslim adalah haram dalam agama Allah (hal.171).

Beliau mendatangkan dalil daripada hadis-hadis yang sahih bagi menyokong pendapatnya. Di antaranya ialah, hadith Ummu Salamah r.anha tentang golongan pemerintah yang tidak dibenci oleh rakyatnya. Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah! Adakah boleh kami memeranginya?" Jawab Rasulullah s.a.w: “Tidak, selagi mana mereka masih bersolat.” (Riwayat Imam Muslim, al-Tirmizi dan Abu Daud).

Dalam hadith Ibnu Abbas pula, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: “Sesiapa yang melihat sesuatu yang dibencinya pada pemerintah, maka hendaklah dia bersabar. Maka sesungguhnya sesiapa yang memecahkan jamaah sebanyak satu jengkal, lalu dia mati dengan kematian jahiliyyah.” (Riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim).

Kedua-dua hadis ini melarang umat Islam daripada memerangi pemerintah selama mana mereka masih solat dan hendaklah bersabar ketika menghadapi perbuatan zalim daripada pemerintah.

Tetapi, adakah boleh dikiaskan hadith ini dengan tindakan menukar pemerintahan melalui pilihanraya? Di mana pihak pemerintah sendiri yang membuka jalan agar jawatan pemerintah ini dipertandingkan. Malah pemerintah itu juga turut sama bertanding untuk menyandang kembali jawatan tersebut. Dalam keadaan pemerintah itu sendiri redha jawatannya itu dipertandingkan, adakah tindakan parti pembangkang meletakkan calon untuk bertanding mendapatkan kerusi pemerintahan dikira sebagai bughah, fasik, berdosa besar atau kafir?

Persoalan ini akhirnya menjerat kembali golongan ‘salafi’ dengan fatwa-fatwa mereka dan pendirian mereka berhubung dengan pilihanraya dan demokrasi. Sekiranya mereka sudah iltizam bahawa ianya adalah sesat dan keluar daripada sumber-sumber Islam, maka mengapakah mereka kini semakin menzahirkan diri dalam kancah politik di Yaman?

Menurut tokoh-tokoh salafi yang sederhana dalam Yayasan al-Hikmah dan al-Ehsan di Yaman, mereka juga menyeru dan menyokong Presiden Ali Abdullah Saleh kerana beliau telah dipilih oleh rakyat dalam pemilihan pada tahun 1978. Tetapi mereka sendiri terpaksa menyedari hakikat bahawa proses pemilihan itu juga bukanlah bersifat syura yang dianjurkan dalam Islam.

Yang jelas, golongan ‘salafi’ di Yaman ini terpaksa berhadapan dengan realiti negara republik ini dan dalam masa yang sama mereka perlu bersikap berkecuali sekiranya benar-benar berpegang dengan prinsip mereka.

Bukanlah suatu yang pelik, di negara saya sendiri terdapat golongan yang mengaku berpegang dengan manhaj salaf begitu keras menolak pilihanraya dan demokrasi, akan tetapi sangat kuat juga menyokong dan berdampingan dengan pemerintah yang berhaluan sekular dan kebangsaan. Pastinya, mereka juga berdalilkan hadith-hadith di atas sebagai hujah. Lalu adakah tindakan menentang pemerintah dalam pilihanraya umum di Malaysia juga dikira sebagai bughah dan berdosa besar?

Tajdid: Antara Makna Islami dan Agenda Pembaratan

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Sat, 18 Jul 2009 00:09:00 +0000

Isu tajdid dan kemodenan telah menjadi aliran baru yang didorong oleh tujuan-tujuan dan matlamat yang kadang-kadang boleh memperdayakan sesetengah orang. Ini menjadikan persoalan apakah akar pokok tajdid dan apa dimensinya, persoalan yang memerlukan jawapan segera.

Definisi yang sebenar kepada perkataan tajdid sebagaimana yang dibawa oleh sunnah yang suci dan diperkatakan oleh ulama' Islam yang thiqah dan fuqaha'nya ialah:

Menghidupkan batu tanda agama setelah ia tertimbus, menyambung apa yang terburai, menerangkan sunnah daripada bidaah dan menghidupkan amalan yang dipelajari daripada kitab dan sunnah.

Berkata Syeikh Al Ghazali dalam menerangkan makna sebenar kepada istilah ini:

"Tajdid ialah mempertahankan usul daripada apa yang merobeknya, menggilapnya daripada kesamaran yang menyelubung, menjernihkannya daripada kekeruhan. Ia seperti membasuh pakaian sehingga hilang segala kotoran atau menyapu debu yang melitupi gambar yang terbiar lama tanpa penjagaan."

Dalil yang membuktikan wujudnya istilah tajdid dalam kamus perbendaharan kata umat ini merujuk kepada hadith sahih yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

"Sesungguhnya Allah akan membangkitkan untuk umat ini di permulaan setiap seratus tahun, seorang mujadid yang mentajdid agamanya".

Tajdid dalam Islam ialah kembali kepada asal yang unggul yang menjadi sumber kemuliaan manusia iaitu kitab dan sunnah. Ia tidak mungkin difahami kecuali dengan mendekatkan diri dengan tokoh-tokoh ikutan yang bebaskan diri hanya untuk kebenaran, menjulang panji-panji ini. Mereka adalah pelopor kebaikan dan rahmat kepada manusia. Mereka adalah ukuran keadilan dan neraca kemuliaan kepada umat manusia.

Tetapi sekitar akhir kurun ke-19 dan semenjak awal kurun ke-20, muncul makna baru kepada istilah tajdid berlainan dengan makna asal sebenar seperti yang kami sebutkan. Telah muncul apa yang boleh kita istilahkan sebagai pemikiran Islam liberal beracuan barat. Atau dengan kata lain pemikiran yang seiring dengan aliran pemikiran barat atau pemikiran orieantalis.

Ia membawa tajdid yang memelihara akidah Islamiah, tetapi tersimpan di atas rak atau di muzium sebagai satu benda yang amat unggul dan sangat suci. Pada hakikatnya ia adalah sekular yang bermotifkan untuk memisahkan agama daripada kehidupan, dan mengambil sistem barat yang diimport untuk menggantikan syariat Islam. Tajdid yang memberi makna mensia-siakan Islam dan melampaui batasannya, memperlekehkan penghasilan lalu dan menundukkan Islam kepada konsep pemodenan.

Mereka mengatakan menggantung perlaksanaan Islam adalah satu tuntutan kemestian (dorurat) sosial. Di bawah tekanan suasana kehidupan yang sentiasa baru, Islam tidak akan mampu menyesuaikan tuntutan pemodenan dengan kandungan pengajarannya. Berkeras dengan ajaran Islam bermakna memencilkan diri daripada kehidupan, ketinggalan dalam menggunakan wasilah kemajuan dan cenderung untuk memilih kemiskinan, berpenyakit dan kejahilan. Begitulah sangkaan mereka.

Mereka mengatakan lagi, kemajuan adalah "kanun kehidupan umum" yang tidak boleh tidak mesti dipatuhi. Kerana itu pada sangkaan mereka, orang Islam harus menggunakannya dalam kehiupan keIslaman mereka supaya ia dapat berjalan seiring dengan kemodenan dunia barat dan dengan itu mereka akan selamat daripada punca-punca kelemahan dan kemunduran. Jadi mereka hendaklah memajukan Islam sebagai agama.

Atau dengan ungkapan yang lebih jelas: orang Islam atas nama ilmu, kemajuan dan tajdid hendaklah mengubah agama mereka dan memajukannya dengan cara memperbaharui pemahamannya, menjauhkannya daripada politik dan negara, serta mengusirnya dari masuk campur hal ehwal hubungan antara individu.

Islam juga hendaklah menyelamatkan diri mereka dari terkait dengan apa-apa bentuk pemilikan sumber kekuatan, meninggalkan masalah ketuanan iman yang menolak wala' kepada bukan Islam atas kepentingan Islam dan menolak perkahwinan muslimah dengan bukan muslim.

Selain itu Islam juga perlu melupakan perbezaan lelaki dan wanita dalam menerima pusaka, hak talak, tidak masuk campur dalam urusan hubungan kemasyarakat antara sesama muslim, dan hubungan muslim dengan masyarakat antara bangsa, sebagaimana Islam tidak perlu masuk campur dalam urusan menentukan hubungan antara modal dalam perindustrian, hubungan perdagangan antara pemodal dan pekerja atau antara pemilik harta dengan golongan fakir untuk menghalal dan mengharam atau memaksa pembayaran zakat dan sebagainya.

Ini bukan suatu perkara baru. Semenjak zaman dahulu lagi mujaddid palsu yang mensejajarkan syariat dengan nafsu manusia cuba mentafsir riba dengan tafsir yang tidak diketahui daripada salaf ass soleh, tidak sejajar dengan nas-nas Quran, juga dengan hadis-hadis sahih dan tidak juga dengan ijma' umat semenjak zaman silam hingga zaman yang hampir ini.

Berkata Syeikh al Ghazali dalam mengulas perkara tersebut:

"Perjalanan mujaddid palsu ini penuh mengecewakan, mereka mematikan Islam bukan mentajdidikannya. Sesungguhnya mentajdid pemikiran Islam menuntut akal yang lebih matang, hati yang lebuh bersih, memahami kesilapan sejatah, kegelinciran rijal (pemuka-pemuka), ilmuan yang arif tentang kitab-kitab, bukan sekadar banyak membaca, mahir tentang hadis, bukan sekadar meriwayatkannya, fakih tentang syarak, bukan sekadar pengikut, tahu selok belok tarbiah dan pengajaran, bukan sekadar pengikut pemimpin dan pemilik sijil yang tidak berilmu."

Kita tidak menolak tajdid tetapi memperingatkan pembaca dari percubaan untuk menyelewengkan agama atas nama tajdid, tetapi ia hendaklah dilakukan dalam ruang lingkup Islam dan iltizam dengan hukum hakamnya.

Adapun tajdid yang dijadikan helah untuk mengahalalkan pergaulan bebas, riba, faedah bank, membuka aurat, lebur identiti dan mempermainkan orang beriman maka ia bukannya tajdid, sebaliknya penyelewengan, kesesatan dan kerendahan akhlak.

Pertama kali dipos di UmmahOnline.

Isu Dalam Tamadun Islam dan Pencerahannya

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Fri, 26 Jun 2009 14:32:00 +0000

Oleh Mohd Zaidi Abdullah.
Penulis merupakan pengasas-Felo Pusat Ulum Pondok Dan Pencerahan Tamadun, Shah Alam.

Pada tahun 1798 (1213H), umat Islam dikejutkan dengan penguasaan Perancis (yang disertai tentera dan pakar falsafah sains dan teknologi) di Mesir. Penguasaan ini menyebabkan para ulama di al-Azhar pada ketika itu memperkukuhkan semula ilmu-ilmu Islam yang diajar serta merespon isu-isu semasa dalam ilmu pengetahuan setelah muzakarah dengan ilmuwan Perancis.

Syeikhul Azhar Abdullah al-Syarqawi (w.1227/1812) dan Syeikh Abdul Rahman al-Jabarti (w.1241/1825) antara ulama’ yang segera melibatkan diri dalam menangani isu-isu ini. Manakala Hasan al-‘Attar (w. 1250H) menggunakan pendekatan alternatif yang menjunjung kesatuan dan kesepaduan ilmu. Pendekatan beliau, berdasarkan sabda Nabi Muhammad s.a.w. “Aku diutuskan dengan bentuk ‘kata yang ringkas tetapi padat makna’ (jawami‘ kalim).”

Hadith ini menyifatkan makna wahyu itu padat dan luas bukan hanya memadai bidang ilmu tertentu sahaja. Ia sudah tentu melibatkan semua bidang ilmu Islam. Dengan kata yang tegas, kecenderungan kajian ilmu yang tidak bersepadu masih tidak menepati pengajian Islam tulen.

Bagi merealisasikan kesatuan dan kesepaduan ilmu, Syeikhul Azhar Hasan al-‘Attar turut menangani isu-isu semasa seperti terakam dalam kitabnya pada tahun beliau dilantik menjadi Syeikhul Azhar, Hasyiah ‘ala Jam‘ al-Jawami‘ (selesai tulis 1246H), menyebut bahawa buku-buku sarjana Eropah telah diterjemah ke bahasa Arab dan Turki dengan giat dan teliti. Pengetahuan baru ini telah disaring supaya sesuai dengan ruh ajaran Islam.

Seiring dengan perkembangan ini, Hasan al-‘Attar dan Hasan al-Quwaisni (kemudiannya juga menjadi Syeikhul Azhar pada 1250) berjaya membimbing seorang imam, Rifa‘ah Rafi‘ al-Tahtawi. Kemudian imam itu diminta mengetui rombongan keilmuan ke Perancis. Sepanjang pengajian mereka di Perancis, imam ini telah mengabadikan pengalamannya melalui bukunya yang terkenal iaitu Takhlis al-Ibriz. Kitab ini telah diberi kata aluan oleh gurunya, Hasan al-‘Attar.

Walau bagaimanapun, al-Tahtawi masih tidak terpesona dengan ilmu-ilmu diperolehnya di Perancis secara taqlid buta. Dalam karya-karyanya, jelas sekali beliau telah menyaring ilmu-ilmu tersebut supaya sesuai dengan ajaran Islam. Buktinya, bagi al-Tahtawi sendiri, bermazhab atau pemikiran ulama’ silam tidak dikritik jika bertaraf ijmak tetapi soal furu’ yang diperselisih di kalangan ulama masih boleh dibahas semula.

Keadaan ini agak berbeza dengan Sheikh Muhammad Abduh yang muncul kemudiannya dengan melaungkan reformasi yang menyeluruh kononnya atas kebebasan berfikir lalu mengakibatkan perpecahan umat. Kami meneliti buku-buku yang pro dan kontra, didapati perpecahan tersebut tidak mampu diubati. Sikap Muhammad Abduh itu sebenarnya memudahkan penjajahan Barat berlaku dengan cepat.

Selain berlaku di Mesir, di Semenanjung Tanah Arab juga berlaku satu konflik agama. Lebih mendukacitakan, di saat kelemahan umat, berlaku sesuatu yang dilarang Nabi Muhammad s.a.w. yakni peperangan sesama sendiri. Peperangan ini berlaku atas nama agama di Semenanjung Tanah Arab pada 1217/1803. Peperangan ini berpunca dari ketidaksetujuan Syeikh Muhammad Abdul Wahhab terhadap umat Islam di Makkah dalam mengamalkan agama.

Sebenarnya, Syeikh Muhammad Abdul Wahhab bersama rakan-rakannya turun gelanggang mendebatkan isu ini dengan para ulama’ Makkah kira-kira pada tahun 1146/1733. Tetapi, apabila berdebat jelas beliau bersama delegasi dikalahkan oleh ulama’ Makkah. Hal ini menunjukkan apa yang dikemukakan oleh beliau itu tidak mempunyai bukti, lalu para ulama Makkah menolak seruan beliau.

Inilah cerita sebenar yang jarang disentuh oleh mana-mana penulis apabila berbicara tentang Wahhabiyyah. Fakta ini bagaikan disembunyikan dari pengetahuan umum. Harus diingat, ulama’ yang ada di Makkah pada masa itu yang turut sama menolak seruan Syeikh Muhammad Abdul Wahhab ialah juga gurunya.

Sifat buruk sangka dan ammarah ini masih tidak terpadam sekalipun beliau telah kalah dalam berhujah. Oleh sebab itu, pada 1157/1744, Syeikh Muhammad Abdul Wahhab berusaha menggabungkan dirinya dengan tentera Muhammad b. Saud. Pada tahun 1159/1746, dengan dakwaan bahawa ramai umat Islam yang sesat, maka beliau mengisytiharkan jihad menyerang Makkah. Inilah doktrin dogma-politik yang diasaskan oleh beliau.

Namun, beliau tidak sempat menikmati kemenangan kerana beliau telah wafat pada 1180/1766. Hanya abad berikutnya, golongan Wahhabi berjaya menguasai Makkah pada 1217/1802. Pada 1220/1805, golongan ini berjaya menguasai Madinah pula. Lepas itu, Kerajaan Uthmaniyyah telah mengirim tentera di bawah pimpinan Muhammad Ali Basya ke Makkah. Dalam misi ini beliau berjaya membebaskan Makkah dan Madinah daripada genggaman doktrin dan politik Saudiyyah-Wahhabiyyah.

Dalam al-Rihlah al-Hijaziyyah, Muhammad Labib al-Batanuni menyatakan bahawa golongan Wahhabi merupakan puak pelampau yang melebihi had mazhab Hanbali sendiri. Kenyataan dalam buku ini disokong oleh Syeikhul Azhar Salim al-Bisyri (1867-1917).

Dalam Sejarah Sosial Keagamaan Tanah Suci, Dr. Badri Yatim ada memetik dari kitab ini tetapi jelas berbeza dengan teks asal. Petikan itu ternyata boleh mengelirukan pembaca. Dalam Jaringan Ulama, Prof. Azyumardi Azra mengkaji teks-teks berdasarkan kedua-dua belah pihak. Jelas, hasil kajian beliau mendapati cara dakwah Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab keras dan tidak seperti yang diajarkan oleh para gurunya yang memang merupakan nadi ilmu-ilmu Islam pada zamannya.

Gurunya, Muhammad Sulaiman al-Kurdi memang telah mengagak semasa Muhammad Abdul Wahhab menjadi muridnya lagi bahawa muridnya ini akan memecahbelahkan umat Islam. Sehubungan dengan ini juga, gerakan ini memang tidak menghormati pendapat dari kalangan ulama lain. Semasa gerakan Wahhabi ini muncul, ramai ulama mengkritik mereka, antaranya ialah ulama yang terkenal dalam mazhab Hanafi iaitu Ibnu Abidin (1198-1252). Dalam Radd al-Mukhtar, Ibnu Abidin mengatakan bahawa golongan Wahhabi ini sebagai penderhaka (bughah) kerana melakukan pemberontakan terhadap pemerintahan Uthmaniyyah. Kritik terhadap mereka dapat juga diketahui dalam tulisan Sheikh Abdul Wahhab b. Ahmad Barakat al-Shafii al-Azhari al-Tandatawi berjudul Kitab Rad’ al-Dalalah wa Qam’ Jahalah beserta dengan sokongan mufti dan ulama Makkah.

Ternyata tindakan golongan Wahhabi ini tidak menepati sunnah Rasulullah s.a.w. kerana Nabi Muhammad s.a.w. melarang berperang sesama sendiri. Para cendekiawan Islam kini memartabatkan Muhammad bin Abdul Wahhab sebagai mujaddid sedangkan tokoh hadith terkenal, al-Allamah Abu al-Tayyib Muhammad Syamsul Haqq al-Azhimabadi dalam ‘Aun Ma’bud Syarh Sunan Abi Daud, yang agak pro-salafi sendiri tidak memartabatkan beliau sebagai mujaddid. Golongan Muhammad bin Abdul Wahhab sering abaikan fakta ini.

Peperangan yang berterusan ini melemahkan lagi pemerintahan Uthmaniyyah yang sudah sedia tenat akibat serangan negara-negara Barat yang cuba memecahbelahkan kesatuan umat Islam serta kebangkitan non-muslim dalam wilayah. Sepatutnya dalam hal ini, lebih baik orang-orang Wahhabi pada ketika itu menolong Uthmaniyyah dalam berdepan dengan negara kuffar yang jelas kuffar.

Bayangkan tatkala Uthmaniyyah sibuk berperang untuk mempertahankan wilayah Islam, golongan Wahhabi ambil kesempatan untuk menang mudah. Mereka mengatakan bahawa Uthmaniyyah tidak islamik pada masa itu kerana terpengaruh dengan pandangan Barat. Sedangkan Nabi Muhammad s.a.w. berpesan, “taatilah pemimpin kamu sekalipun dia fajir (buruk perangai-fasiq)”. Barat memang hendak merosakkan nama baik umat Islam pada zaman itu sekaligus menjajah semua umat Islam. Memang jelas akhirnya, umat Islam dijajah secara keseluruhan.

Dua krisis ini sebenarnya berubah menjadi isu keagamaan di Mesir dan Hijaz. Kami menilainya dengan menggunakan konsep jawami’ kalim wahyu yakni memahami kekayaan makna dari ungkapan yang ringkas. Timbunan makna daripada wahyu yang ditulis oleh ulama yang mendahului mereka tidak wajar diketepikan oleh generasi kemudian. Kekayaan makna dalam sejarah pemikiran Islam akan membuatkan kita tawadu’ potensi kita sendiri serta tidak tergesa-gesa dalam pengkritikan.

Merujuk kepada isu yang berlaku di Mesir, adalah tidak salah bagi umat Islam mempelajari ilmu-ilmu orang non-muslim kerana yang elok dan baik tentu ada manfaatnya kepada kita. Al-Imam al-Syafii sendiri turut memahami ilmu-ilmu yang ditulis oleh Aristotle, Galen, dan ahli-ahli fikir Barat, ahli fikir India, dan Parsi. Dalam hal ini Imam Syafii turut berpesan kepada muridnya, “Belajarlah kamu walaupun di negeri China” (lihat al-Hafiz al-Baihaqi, Manaqib al-Syafiei).

Teladan yang ditunjukkan oleh Imam Syafii, bahawa warisan Yunani dan apa jua ilmu orang lain boleh dipelajari, yang baik perlu diterima diterima manakala yang salah perlu diketepikan. Inilah selalu diungkapkan oleh guru penulis, Tuan Guru Hj. Abdullah Lubok Tapah.

Maklumat mengenai Imam Syafii tidak dipaparkan oleh golongan yang kononnya mengakui “salafi” kini. Boleh dikatakan mereka ini menyembunyikan fakta sebenar. Sebaliknya, mereka memfatwakan bahawa haram atau bid’ah mempelajari falsafah atau mantiq. Padahal para ulama’ empat mazhab hanya menghukumkan sebagai salah apabila pengajian tersebut jika mereka mengabaikan ilmu-ilmu Islam yang lain.

Kita percaya mungkin Ibnu Salah menghukumkan bahawa ilmu Mantiq haram dipelajari kerana berlaku pada zamannya pengabaian terhadap ilmu-ilmu Islam lain. Atau, boleh jadi mereka mempelajari falsafah dan mantiq tanpa upaya penyaringan antara yang benar dan salah. Tentu tidak diterima akal bahawa Ibnu Salah tidak mengetahui apa yang disebut oleh Imam Syafii sedangkan beliau merupakan perawi mazhab Syafii.

Maklumat begini amat jarang diambil berat oleh penyelidik yang kononnya berpegang kepada salafi. Hakikatnya golongan itu tidak menjadikan isnad-isnad sebagai asas penyelidikan mereka. Padahal para ulama’ tiga kurun pertama 300 Hijrah, mementingkan isnad sebagai sebahagian daripada ilmu Islam.

Sebagai bukti, seorang tokoh terkenal dalam mazhab Hanbali iaitu Syeikh Ibnu Qudamah al-Maqdisi dalam Raudah al-Nazhir memasukkan mantiq dalam bahagian awal kitab tersebut. Pendekatannya menyerupai kitab al-Mustasfa karya Hujjatul Islam al-Ghazali. Tetapi, orang yang mengaku salafi seperti Ibnu Taymiyyah hanya mengkritik Hujjatul Islam al-Ghazali tanpa menyebutkan Ibnu Qudamah yang juga bermazhab seperti mereka. Jelas di sini, mereka tidak adil lalu menimbulkan kekeliruan.

Manakala di Hijaz, pihak Wahhabi-Saudi memaksa penduduk Makkah dan Madinah menerima pendapat mereka supaya dilaksanakan di kedua-dua tempat tersebut, sedangkan pendapat mereka telah dikalahkan secara perdebatan. Kedua-dua isu ini wajar dinilai menurut al-Qur’an, al-Hadith, Ijmak, dan Qiyas seperti yang dikemukakan oleh al-Imam al-Shafii dalam al-Risalahnya.

Orang ramai sering menyebut bahawa al-Qur’an dan al-Hadith mesti dirujuk, tetapi kita harus sedar bahawa kedua-duanya tidak akan wujud tanpa wujudnya manusia yang berakal. Manusia berakal inilah yang menentukan ijmak itu perlu bagi menetapkan kriteria yang dapat diterima umum.

Tanpa ijma', sesiapapun boleh mentafsir Islam sesuka hati seperti isu Amina Wadud. Begitu juga ‘Qiyas’ boleh dijadikan hujah sebagai sumber hukum Islam seperti lafaz niat solat diqiyaskan dari lafaz niat ibadah haji.

Kebenaran mesti ditinjau dari sudut keilmuan bukan dari sudut pentas politik atau apa yang bersifat sementara. Hal ini bermakna sesiapa yang mengatakan bahawa berlafaz niat sebagai bid’ah maka dia sendiri tidak memahami apa itu mazhab Syafii yang telah menjadikan qiyas sebagai sumber hukumnya. Maka jelas pengkritik tersebut bukanlah golongan salafi seperti yang didakwakan.

Oleh hal yang demikian kajian ilmu-ilmu Islam wajarlah dilakukan secara bersepadu. Ilmu yang dibina secara berkotak-kotak tidak wajar diteruskan kerana Islam itu menyeluruh sifatnya. Apabila didengari seruan supaya kembali kepada al-Qur’an dan al-Hadith haruslah diambil sikap berhati-hati. Adakah mereka betul-betul ikut kedua-duanya? Dan adakah pegangan kedua-duanya turut melibatkan ijmak dan qiyas?

Selain itu, untuk meyakini sesuatu itu wahyu atau tidak kita perlu melihat manusia yang menjadi perawi kepada wahyu tersebut. Jadi, wahyu itu mesti dipandu oleh mereka yang diakui autoriti ijma’ supaya tidak diselewengkan makna secara bebas dan tidak bersepadu. Inilah asas pencerahan tamadun Islam yang wajar dipegangi oleh umatnya.

Ingin Merangsang Minda Tajdid Anda?

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Sat, 20 Jun 2009 06:44:00 +0000

Oleh Alexanderwathern.

Banyak manusia berfikir untuk mengubah dunia, tetapi tidak berfikir untuk mengubah dirinya.

Berikut adalah ungkapan-ungkapan bermakna daripada tokoh-tokoh dunia yang bersesuaian dengan dakwah Tajdid Segar. Ia mampu merangsang minda saya dan tidak mustahil mampu juga merangsang minda anda. Kita kongsikan di sini bukan dengan maksud ungkapan-ungkapan ini lebih hebat daripada ayat-ayat suci al-Quran dan as-Sunnah, cuma ia sebagai pengkayaan sahaja. Sebagaimana yang kita maklum, ungkapan-ungkapan biasanya bersifat agak umum kerana ia tidak dihuraikan.

Selamat menjana minda tajdid anda!
---

Orang lain tidak akan berubah, selagi kita tidak berubah.

Jika kita tidak merancang, maksudnya kita telah pun merancang untuk gagal.

Orang yang mempunyai idea baru dianggap sebagai gila, sehinggalah idea itu berjaya.
(Mark Twain)

Sesuatu idea yang masanya telah tiba, jauh lebih berkuasa daripada jejak perkasa sebuah bala tentera.
(Victor Hugo)

Idea-idea yang bernas semuanya diusahakan dengan penat-jerih individu dan bukannya dihamburkan oleh kumpulan.
(Charles Brower)

Carilah bekalan untuk hidup di dunia, sepadan dengan umat kita.
Carilah kenalan untuk hidup di akhirat, sepadan dengan kekalnya kita di sana.
(Ustaz Ashaari Muhammad)

Banyak manusia berfikir untuk mengubah dunia, tetapi tidak berfikir untuk mengubah dirinya.

Kreativiti wujud di mana-mana sahaja. Anda tidak boleh lari daripadanya. Apa yang penting ialah mengusahakan sesuatu dan melakukan perubahan.
(Walt Disney)

Perjalanan seribu batu, bermula dengan langkah pertama.

Imaginasi lebih penting daripada pengetahuan.
(Albert Einstein)

Imaginasi adalah permulaan kepada penciptaan.
(George Bernard Shaw)

Lebih mudah mengubahsuai idea yang gila daripada mencari idea yang baru.
(Alex Osborne)

Microsoft ialah sebuah syarikat yang menguruskan imaginasi.
(Bill Gates)

Apa yang terbukti hari ini, suatu ketika dahulu hanyalah imaginasi.
(William Blake)

Nilai sesebuah idea biasanya standing dengan tentangan yang diterima.
(Robert Townsend)

Pendedahan kepada pengalaman yang luas dan situasi yang berbeza bagus untuk penghasilan idea-idea baru.
(Hean Tatt-Ong)

Pemahaman seketika kadangkala bernilai satu pengalaman seumur hidup.
(Oliver Wendell Holmes)

Wawasan tanpa tindakan hanyalah impian. Tindakan tanpa wawasan hanya membuang masa. Wawasan diiringi tindakan dapat merubah dunia.
(Joel Arthur Barker)

Cara terbaik untuk mendapatkan idea yang bagus adalah dengan mencari banyak idea.
(Linus Pauling)

Jika kita tidak berubah secepat aliran zaman, kita akan kehilangan banyak peluang. Perubahan bermaksud meninggalkan peraturan-peraturan lama yang sudah selesai menjalankan tugasnya.
(Lee Kuan Yew)

Kita cenderung berfikir bahawa idea kita adalah hasil daripada kebijaksanaan diri sendiri tetapi pada hakikatnya ia adalah hasil pengalaman melalui pergaulan kita di luar.
(Konosuke Matsushita)

Sesekali tinggalkan jalan yang biasa engkau lalui dan masuk ke dalam hutan. Engkau pasti akan menemui sesuatu yang engkau belum pernah lihat sebelum ini.
(Alexander Graham Bell)

Ibu bapa kena sedar bahawa adalah lebih baik membesarkan kanak-kanak menjadi pembaharu dan pemikir yang ghairah daripaad pengikut patuh yang sugul.
(Chong Sheau Ching)

Apa yang aku ajar kamu adalah sebanyak daun-daun kering digenggamanku.
Apa yang belum ku ajar adalah sebanyak daun-daun kering di seluruh hutan ini.
(Gautama Buddha - dengan sedikit gubahan)

Tanpa kreativiti, kemajuan tidak akan wujud dan kita mungkin mengulangi corak yang sama selamanya.
(Edward de Bono)

Seseorang yang sentiasa kreatif adalah seorang yang mendapat kekuatan.
(Marsh Fisher)

Kita semua kreatif, bezanya hanya di tahap mana kita kembangkan potensi kreativiti sendiri.
(Arthur B Van Gundy)

Faktor paling berkuasa di dunia adalah idea-idea yang jelas dalam minda manusia yang bertenaga dan budiman.
(J. Arthur Thompson)

Banyak orang mempunyai minda yang asli tetapi mereka tidak menyedarinya. Mereka terkongkong oleh kebiasaan.
(John Keats)

Berfikir merupakan kerja yang paling sukar, dan ini mungkin menjadi sebab mengapa tidak banyak orang melakukannya.
(Henry Ford)

Sekiranya saya mampu berpandnagan jauh, hal ini kerana saya berdiri di atas bahu gergasi.
(Isaac Newton)

Orang yang kreatif memilih keadaan kacau-bilau daripada keadaan yang mudah.
(Donald W. MacKinnon)

*Saya tentulah tidak layak untuk disenaraikan bersama orang-orang ini, namun ada juga beberapa ungkapan yang saya cipta yang ingin saya kongsikan bersama. Jadi ungkapan-ungkapan dhaif ini saya sisipkan di bawah sahaja.

Perkara-perkara yang sudah ada keputusan, janganlah dibincangkan lagi kecualilah engkau mempunyai terlalu banyak masa lapang.
(Alexanderwathern)

Beruang kutub yang tidak mahu merayau keluar dari daerah kutub, tidak akan tahu kewujudan beruang yang bukan beruang kutub.
(Alexanderwathern)

Rumahmu banyak tingkap. Lihatlah ke luar dari semua tingkap.
(Alexanderwathern)
*Insyaallah akan ada artikel berkaitan

Segala angan-anganmu tidak akan berjaya, jika engkau tidak bertungkus-lumus mencapainya.
(Alexanderwathern)

Pengetahuan dan pengalaman yang berbeza, menghasilkan refleksi yang berbeza.
(Alexanderwathern)

Jika tidak mahu mentajdid diri, usah bicara soal perjuangan.
(Alexanderwathern)
* Insyaallah akan ada artikel berkaitan.

Segala madah yang engkau tulis, hanya akan ada nilai jika engkau selalu membaca, menghayati dan melaksanakannya.
(Alexanderwathern)

Bersatu Syarat Islam Gemilang

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Fri, 30 Jan 2009 15:20:00 +0000

Wawancara di ruangan Bicara Agama Utusan Malaysia

Mukadimah

Dari Sauban ia berkata: Telah bersabda Rasulullah SAW: “Hampir seluruh umat manusia bersatu menghancurkan kamu seperti orang yang sedang lapar mengerumuni makanan. Mereka bertanya: Apakah kita sedikit pada masa itu wahai Rasulullah? Jawab Baginda: Malah kamu ramai, tetapi kamu laksana buih air bah. Dalam pada itu hati mereka tidak ada rasa segan terhadap kamu dan dalam hati kamu sendiri tumbuh penyakit wahan. Apa yang dimaksudkan dengan penyakit wahan itu wahai Rasulullah? Maksudnya ialah di dalam hati kamu bertakhta perasaan cinta dunia dan takut mati”. (Riwayat Abu Daud).

Demikianlah gambaran yang berlaku pada umat Islam hari ini. Bilangan Muslim di seluruh dunia yang melebihi 1 bilion ternyata tidak menggentarkan musuh waima Israel yang kecil itu.

Contoh terbaru adalah kekejaman Israel ke atas penduduk Palestin di Genting Gaza. Walaupun, rejim zionis itu dikelilingi oleh negara-negara Islam Arab, rakyat Palestin terus dizalimi tanpa pembelaan.

Wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto, SAHARUDIN ABDULLAH menemu bual Pensyarah Institut Kefahaman dan Pemikiran Islam (CITU), Universiti Teknologi Mara Shah Alam, Prof. Madya Dr. Nik Mohd. Rosdi Nik Ahmad bagi mengupas isu ini.

Apakah hikmah Nabi Muhammad SAW diutus di kalangan umat Arab?

NIK ROSDI: Rasulullah adalah keturunan Nabi Ibrahim iaitu antara nabi yang bukan dalam kalangan Bani Israel. Memanglah kebanyakan nabi yang diutuskan Allah adalah dari kalangan Bani Israel.

Semasa baginda diutuskan ke muka bumi, masyarakat Arab dari segi tamadunnya adalah lebih menonjol berbanding Bani Israel. Akhirnya, mereka seolah-olah dikongkong oleh bangsa lain. Bani Israel juga hidup nomad.

Mereka juga adalah digelar bangsa kibti Firaun yang dianggap hamba atau buruh kasar. Sebab itu Firaun mengejar Nabi Musa dan Bani Israel yang keluar dari Mesir ke Laut Merah yang akhirnya menyaksikan kematian Firaun ditelan air laut.

Sebab utamanya, kerana Firaun bimbang kerja-kerja membangunkan Mesir akan terbantut jika Bani Israel tidak ada.

Pada masa yang sama, ada banyak masalah yang melanda bangsa Arab semasa zaman jahiliah. Mereka terkenal sebagai bangsa yang amat taksub kepada perkauman atau assabiah. Mereka juga suka bergaduh sesama sendiri. Pendek kata, apa yang berlaku pada Bani Israel seolah-olah ada pada bangsa Arab.

Dengan itulah, Allah mengutuskan baginda untuk menyelesaikan segala masalah. Perutusan Rasulullah SAW ke muka bumi ini seperti kita semua sedia maklum adalah sebagai rahmat ke atas sekelian alam. Ini dijelaskan menerusi firman Allah, Dan tidak kami (Allah) utuskan kamu (wahai Muhammad) melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekelian alam. (al-Anbiya’: 107)

Bangsa Arab ini selain mempunyai kiblat dan kitab yang satu juga berbahasa yang sama. Yang peliknya, mereka tidak juga boleh bersatu menentang zionis. Di mana silapnya?

NIK ROSDI: Orang Arab ini dulunya memang suka bergaduh. Sehinggakan nabi pun dibunuh. Contohnya, Nabi Zakaria yang disembelih oleh mereka.

Nabi Muhammad SAW telah diingatkan tentang hal itu semasa baginda diutus oleh Allah. Sebab itu antara tindakan awal baginda selepas berhijrah adalah mempersaudarakan puak Muhajirin dan Ansar. Kemudian menghubungkan puak yang bertelagah di Madinah iaitu suku Bani Nadhir, Qainuqa’ dan Khuraizah.

Selepas itu, baginda membentuk Sahifah Madinah (Perlembagaan Madinah) sebagai undang-undang yang diterima pakai di kalangan penduduk di sana.

Membentuk perpaduan ini amat penting dalam sesebuah masyarakat dan negara. Ia adalah kunci kepada kekuatan sesebuah bangsa dan negara.

Ini dijelaskan oleh Allah menerusi firman-Nya yang bermaksud: Dan berpegang teguhlah kamu dengan tali Allah (Islam), janganlah kamu berpecah belah dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliah dulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu sehingga kamu bersatu padu dengan nikmat Islam) maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara. Dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang neraka (disebabkan kekufuran semasa jahiliah) lalu Allah selamatkan kamu dari neraka itu...(ali-‘Imran: 103)

Sepatutnya orang Arab lebih memahami hal ini. Namun mereka nampaknya tidak membaca al-Quran dan tidak ambil manfaat daripada kitab suci itu. Ini juga menunjukkan kesan penjajahan Barat yang sangat mendalam kepada orang Arab.

Dalam kes di Palestin, difahamkan ada di kalangan anggota Fatah yang memberi maklumat lokasi pejuang Hamas kepada puak zionis. Apakah jenis orang Islam begini?

NIK ROSDI: Dalam Islam ada golongan yang munafik. Mereka ini tidak senang hati dengan Islam. Sentiasa mencari jalan memusnahkan orang Islam.

Di Palestin, Hamas adalah lebih dekat dengan Islam manakala Fatah pula bersekongkol dengan Amerika Syarikat (AS). Jadi musuh menggunakan Fatah untuk menjatuhkan Palestin.

Pertelingkahan Fatah dan Hamas adalah punca krisis di Palestin. Barangkali mereka lupa kepada firman Allah yang bermaksud: Dan taatlah kepada Allah dan Rasulnya dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar. (al-Anfaal: 46)

Inilah yang berlaku di kebanyakan negara kuasa besar. Mereka gunakan golongan munafik untuk menjatuhkan Islam. Contohnya, di Afghanistan. Apabila menghadapi serangan Rusia, puak Islam yang bertelagah bersatu tetapi apabila Rusia balik mereka bergaduh semula.

Kemudiannya, muncul kumpulan Taliban yang menghadapi saingan daripada Pakatan Utara. Akhirnya, AS gunakan Pakatan Utara untuk menjatuhkan Afghanistan.

Islam menetapkan ketaatan kepada Allah dan rasul itu sebagai mutlak. Walhal ketaatan kepad a pemimpin itu selagi mana mereka mentaati Allah dan Rasul-Nya.

Janji Israel memang tidak boleh dipercayai. Justeru apakah persiapan yang perlu ada di kalangan negara Islam bagi menghadapi puak zionis ini?

NIK ROSDI: Sifat orang Yahudi ini telah dijelaskan oleh Allah menerusi firman-Nya yang bermaksud: Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak sekali-kali akan bersetuju atau suka kepadamu (wahai Muhammad) sehingga engkau menurut ugama mereka (yang telah terpesong itu). Katakanlah (kepada mereka): “Sesungguhnya petunjuk Allah (agama Islam) itulah petunjuk yang benar”...(al-Baqarah: 120)

Apa yang malangnya, itulah tabiat umat Islam. Mereka suka menjadikan Yahudi dan Nasrani sebagai kawan sebaliknya Muslim itu sebagai lawan.

Dalam hal ini, Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya kamu pasti akan mengikut jejak langkah orang-orang yang sebelum kamu – sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta, sehinggakan jika mereka memasuki ke dalam lubang dhab (sejenis biawak di padang pasir), pasti kamu akan mengikut mereka. Kami (para sahabat) bertanya: Wahai Rasulullah! Adakah Yahudi dan Nasrani (yang engkau maksudkan)? Jawab baginda SAW: Maka siapakah lagi (kalau bukan mereka)? (riwayat Bukhari dan Muslim)

Untuk itu, kita tidak ada jalan lain selain kembali bersatu mengukuhkan perpaduan. Pertubuhan Persidangan Islam (OIC) perlu memainkan peranan penting dalam dalam hal ini.

Kita perlu mencontohi tindakan yang dilakukan oleh Rasulullah SAW selepas hijrah baginda ke Madinah.

Seterusnya, golongan ulama dan umarak (pemerintah) perlu digabung jalinkan. Sebabnya kedua-dua pihak mempunyai pengaruh dalam masyarakat.

Membiarkan perpecahan antara kedua-duanya adalah antara faktor kejatuhan tamadun Yunani Greek. Ia berlaku apabila pemerintah memberi keutamaan kepada golongan Solon dan mengabaikan golongan Socrates (ahli falsafah). Akhirnya puak Socrates bangun memberontak dan membawa kepada tamatnya era kegemilangan tamadun Yunani.

Amir Syakib Arsalan dalam bukunya Mengapa Bukan Islam alami kemajuan dan kenapa Umat Islam alami kemunduran antara lain menjelaskan umat Islam tidak pandai membangunkan potensi yang ada seperti minyak untuk kemajuan umat.

Yang kedua, umat Islam cintakan permusuhan. Apabila hadapi musuh (bukan Islam) mereka bersatu tetapi selepas itu mereka kembali bertelagah.

Hairuddin Harun: Sains Islam Memperkaya Budaya Intelektual

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Sun, 18 Jan 2009 03:59:00 +0000

Wawancara oleh Aqil Fithri

Bagi mereka yang pernah membaca Retorik Sains dan Teknologi di Malaysia dan Daripada Sains Yunani Kepada Sains Islam, mereka tentu tahu bahawa pengarangnya bukanlah calang-calang, terutamanya jika mahu dibandingkan dengan para cendikiawan lain di Malaysia. Sebenarnya, di Malaysia tidak ramai cendikiawan yang mampu menulis dengan baik, apatah lagi secara prolifik dapat menghasilkan karya-karya yang agak baik.

Sebagai individu yang bertanggungjawab mengasaskan Jabatan Sains dan Teknologi, Fakulti Sains di Universiti Malaya—dan kini bertugas sebagai Timbalan Presiden di Asia e University—Prof. Dr. Hairuddin Harun merupakan antara cendikiawan yang dihormati dalam bidang Sains Islam. Perspektif yang dikemukakan beliau lazimnya menarik, terutama sewaktunya membandingkan pemikiran antara Seyyed Hossein Nasr dengan Syed Muhammad Naquib al-Attas. Hal ini dapat dicermati menerusi wawancara di bawah, di mana beliau cuba menanggapi beberapa persoalan yang dikemukakan dengan cukup baik. Elok kita sorotinya pemikirannya tentang Sains Islam ini:

Dari sudut bahasa, apa bezanya sains, ilmu, al-’ilm, knowledge, science, dan Scientia? Apakah terjemahan yang tepat untuk “Islamization of knowledge” yang dianjurkan oleh Ismail Faruqi?

Daripada segi etimologi, “science” telah didefinisikan dalam pelbagai cara, sama ada oleh pemerhati, pengkritik atau pengamalnya. Pelbagai kupasan tersebut misalnya boleh dilihat dalam buku-buku falsafah sains yang membawa tajuk “what is science?”. Namun, umumnya, “science” difahami sebagai gagasan ilmu alam tabii yang di kumpul melalui tatacara kaedah tertentu yang biasanya melibatkan pendekatan (i) empirik, (ii) logik dan (iii) matematik. Kita perhatikan yang ditekankan di sini ialah tatacara kaedah empirikal, logikal dan matematikal.

Dalam sejarah intelektual Melayu moden khasnya dan Nusantara amnya, pengertian “sains” kerap dipadankan dan dipengaruhi oleh istilah “science” dalam bahasa Inggeris, atau dalam perkataan lain; untuk memahami makna istilah “sains” semasa kita perlu juga memahami sejarah intelektual Inggeris dan perkembangan faham “science” di Eropah.

Dalam konteks faham semasa, khususnya dalam pengajian moden, istilah “ ilmu” dan “knowledge” digunakan dalam konteks dan maksud yang sama. Istilah “scientia” yang berasal dari bahasa Latin kuno, dan bermaksud “ilmu,” hampir tidak digunakan kini melainkan dalam keadaan terhad oleh para ahli falsafah dan epistemologi. Begitu juga istilah “al-‘ilm” yang digunakan hanya oleh para ahli bahasa Arab atau dalam konteks teologi Islam; yang mana maksud dan ertinya di kandung oleh pengertian dalam bidang tersebut.

Walaupun kita ketahui bahawa kekayaan erti “al’ilm” seperti yang telah dikupas dalam sejarah ilmu Islam telah cuba diketengahkan oleh para ilmuwan Islam semasa, namun, kejayaan usaha tersebut masih lagi amat terhad dan ditenggelami oleh faham ilmu moden. Walau pun begitu, ramai para ilmuwan berpendapat bahawa maksud asal “scientia” banyak dipengaruhi oleh erti dan istilah “al-‘ilm” seperti yang kupas oleh para ilmuwan dan ahli falsafah Islam terdahulu. Para ahli etimologi pula berpendapat bahawa istilah “science” bahasa Inggeris dipadankan daripada “scientia” dan istilah “ilmu” dalam bahasa Melayu berasal dari “al-‘ilm”.

Namun, suatu yang agak jelas ialah dalam konteks epistemologi semasa terdapat jurang makna yang jauh tentang faham “science” kini dengan faham asal “scientia,” dan juga antara faham istilah “ilmu” dengan faham “al-‘ilm”.

Jika kita ingin memahami secara adil teras ide “Islamization of knowledge” seperti yang diketengahkan oleh Ismail al-Faruqi, kita tidak boleh tidak harus merujuk sekurang-kurang kepada tiga karya utama beliau berikut:

(1982) Islamization of Knowledge. Herndon, VA: IIIT
(1982) Tawhid: Its Implications For Thought And Life. Kuala Lumpur: IIIT
(1986) The Cultural Atlas of Islam. New York: Macmillan

Sekiranya saya diminta untuk mengulas ide beliau tersebut dalam satu rangkap yang singkat, maka saya akan katakan begini: asas hujah dan epistemologi Ismail al-Faruqi ialah paradigma Tawhidic . Proses pengislaman ilmu bagi beliau pada asasnya ialah mencari jalan untuk mengetengahkan atau mengintegrasikan paradigma Tawhid ke dalam cabang-cabang ilmu moden. Bukti keupayaan dan kejayaan ini yang ketara bagi beliau ialah dalam kesenian Islam.

Namun begitu, Ismail al-Faruqi adalah seorang ilmuwan Islam, yang jelas dididik dalam acuan ilmu moden semasa. Akal budi beliau dibentuk dalam acuan budaya ilmu abad ke-20 dan fahaman Islam beliau juga dalam acuan pemikiran semasa. Oleh demikian, beliau tidak menolak ilmu moden Barat kerana umumnya beliau percaya ilmu tersebut terbuka untuk di Islamisasikan, atau pada prinsipnya semua ilmu moden boleh diterapkan dengan elemen Tawhid.

Beliau, nampaknya tidak mempunyai masalah dengan sains moden. Bahkan beliau pernah mendakwa bahawa Islamlah yang telah menegaskan dan mengasaskan konsep alam tabii yang sekular dan profan tanpa sebarang unsur-unsur “sacredness” seperti yang difahami dalam kosmologi sebelum Islam. Bagi beliau, rasionaliti dan kosmologi Tawhid tidak membenarkan adanya unsur simbolisme animisme, sacredness atau perkongsian unsur ketuhanan pada objek kejadian atau makhluk, melainkan fenomena yang jelas wujud sebagai sifat tabii. Oleh demikian bagi beliau, asas kosmologi sains moden pada prinsipnya tidak bercanggah dengan kosmologi tabii Islam, atau sekurang-kurangnya kosmologi sains moden terbuka kepada suntikan paradigma Tawhid.

Pandangan beliau tentang keserasian antara kosmologi sains moden dengan kosmologi Islam jelas agak berbeza dengan pandangan ilmuwan seperti SH. Nasr dan mungkin juga dengan SM Naquib al-Attas.

Bagaimana sejarah dan kemunculan gagasan Pengislaman Ilmu? Apakah peranan dan sumbangan Sayyed Hossein Nasr dan Syed Muhammad Naquib al-Attas pula dalam gagasan ini? Dan, apakah sebenarnya yang dimaksudkan dengan gagasan Pengislaman Ilmu, atau Sains Islam ini?

Gagasan usaha yang disebut sebagai “Pengislaman Ilmu” bukanlah suatu yang baru berlaku pada zaman ini sahaja. Usaha tersebut terserlah giat pada zaman “generasi al-Quran” yang pertama lagi. Hanya kebanyakan perbincangan Sejarah Pengislaman Ilmu semasa tertumpu kepada zaman mutakhir ini. Kita perlu peka bahawa sekiranya kita bermula dengan pertembungan ilmiah antara umat Islam pertama, iaitu selepas Al-Quran di tanzilkan, maka sejarahnya agak panjang.

Dalam pertembungan tersebut tidak semua ilmu yang datang daripada tamadun terdahulu, misalnya Yunani, Sabean atau Mesir kuno, serasi dengan kosmologi dan metafizik al-Quran. Para ilmuwan awal Islam peka tentang hal ini dan betapa perlunya usaha memastikan setiap cabang ilmu harus serasi dengan risalah Islam. Kesedaran seperti inilah sebenarnya yang menjadi teras kepada faham dan proses pengislaman ilmu ketika itu dan juga kemudiannya.

Bahkan apa yang berlaku kemudiannya dalam abad ke 20 banyak mengambil iktibar daripada apa yang dilakukan oleh para ilmuwan awal Islam terutama pada zaman-zaman khalifah. Kita mungkin tidak mampu memperincikan kesemua hal tersebut di sini, lagi pun hal ini telah banyak di kupas oleh ahli sejarah ilmu Islam dan saya juga turut telah mengupasnya dalam buku saya “Daripada Sains Yunani kepada Sains Islam” yang diterbitkan awal 1990an.

Sekiranya kita harus mencari titik tolak sejarah moden kesedaran sains di dunia Islam, maka pergerakan kebangkitan yang dikenali sebagai an-Nahda adalah salah satu daripadanya. Pergerakan tersebut memberi kesan kepada kebangkitan intelektual Islam moden khususnya di Mesir dan turut memberi kesan kepada sejarah kebangkitan intelektual Islam termasuk di rantau ini. Tokoh pemikir seperti Rifa’a el-Tahtawi (1801-1873) yang pergi ke Paris pada tahun 1826 untuk mempelajari kaedah pendidikan dan sains barat merupakan penggerak penting an-nahda. Hanya, perkembangan tersebut lebih menjurus kepada kebangkitan kesedaran masyarakat Islam kepada kepentingan sains moden barat dan betapa daifnya ilmu tabii yang ada pada mereka.

Namun, arus kesedaran yang dibawa pada pertengahan dan lewat abad ke-20 oleh S.H. Nasr dan Naquib al-Attas adalah amat berbeza sekali. Keduanya lebih cenderung untuk mengetengahkan keunggulan kosmologi dan epistemologi Islam. Dari segi perbincangan tentang sains Islam di Malaysia, pengaruh S. H. Nasr adalah amat penting khususnya dalam wacana sejarah sains Islam. Manakala pengaruh Syed Naquib al-Attas amat menonjol dalam perbincangan epistemologi Islam khususnya dari segi sains sosial dan pendidikan.

Pengaruh kedua-dua mereka, terutamanya, adalah jelas kelihatan dalam wacana-wacana tokoh ilmuwan tempatan yang bercakap tentang sains Islam terutamanya mereka yang menganggotai Akademi Sains Islam (ASASI).

Namun begitu, kekuatan dan pengaruh kedua-dua tokoh tersebut ada sedikit kelainan; S.H. Nasr berlatar belakangkan sains, beliau pernah mendapat latihan dalam bidang geologi dan fizik, selain daripada sejarah sains. Oleh demikian beliau amat peka tentang sifat dan ciri sains moden dan juga mahir dalam historiografi sains. Karya beliau yang dianggap terpenting dalam mencorakkan perbahasan tentang sains Islam ialah “Science and Civilization in Islam” dan ”An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines”. S.M. Naquib al-Attas pula terlatih dalam bidang sosiologi dan antropologi ilmu. Antara karya beliau yang mewarnai wacana sains Islam di rantau ini ialah “Islam and Secularism” dan “Islam and the Philosophy of Science.”

Saya cenderung untuk mengatakan bahawa di kalangan para ahli sains pengaruh dan tulisan Nasr lebih menonjol, manakala Naquib al-Attas mendapat perhatian lebih daripada mereka dalam bidang sains sosial atau sastera.

Apakah Pengislaman Ilmu cuba melakukan pemadanan sains dan Islam sepertimana yang dilakukan oleh Harun Yahya, Abdul Razzaq Naufal, dan kalangan ‘Bucaillisme’ yang lain? Sebab, terdapat kecenderungan di kalangan ini yang mendakwa bahawa banyak penemuan teori-teori besar adalah milik asal Islam. Ini dapat kita lihat keseronokan mereka yang mendakwa teori dentuman besar, teori kenisbian, dll adalah Islamik dan serasi dengan al-Qur’an. Apakah begitu?

Atau, ini satu perampasan identiti penemuan Sains Barat di sebalek kemalasan/kelambatan umat Islam untuk menyelidik? Atau juga, bukan kedua-duanya? Atau, bagaimana?

Sekiranya kita mengupas sains daripada sudut falsafah sains Islam dan historiografi sains Islam, saya berpendapat bahawa usaha Harun Yahya dan Bucaillisme yang lain mempunyai tempatnya yang tersendiri. Ia merupakan pendekatan yang mempunyai hujah yang tersendiri, satu mazhab ilmiah yang sah.

Sama ada hujah dan pendirian mereka itu lengkap dan yang terbaik, itu merupakan soalan yang lain. Pendekatan yang mereka bawa itu mungkin ada kelemahan yang ketara. Antaranya, ialah apabila memadankan teori sains secara literal dengan ayat-ayat tertentu daripada Al-Quran. Sedangkan kita peka bahawa sifat sesuatu teori sains itu bukan mutlak, dan konsep kebenaran dalam sains moden, khususnya, ialah bersifat sementara dan boleh berubah-ubah mengikut penemuan dan interpretasi semula. Sekarang ini pun kita tahu ada kalangan ahli fizik yang mempersoalkan tentang teori “Big Bang” itu, dan telah ada teori-teori saingan diketengahkan.

Bukankah rahmat teknologi yang kita nikmati dewasa ini adalah hasil daripada kekayaan ilmu yang diolah dari Tamadun Barat? Dan ternyata, Islam menerusi ummatnya tidak dilihat pun dapat menyaingi kemajuan Barat tersebut. Malah, kita sentiasa mengekorinya saja. Jadi, bukankah kita hanya menumpang/menikmati kelebihan sains dari Barat, di mana Sains Islam tidak pun dapat menawarkan apa-apa teknologi yang menarik pada hari ini?

Kalau kita maksudkan teknologi secara umum yang terhasil semenjak 200 tahun yang lepas, ya, mungkin kita harus berterima kasih kepada barat. Tetapi sekiranya kita maksudkan dari segi variasi “teknologi sosial” semasa, maka jawapannya lain sedikit. Kita tidak perlu menafikan sumbangan ilmu barat dalam teknologi moden, namun apa yang penting ialah kita harus faham bahawa ilmu tersebut juga di asaskan atas ilmu yang diolah oleh tamadun sebelumnya terutamanya tamadun Islam.

Kita ambil contoh, misalnya, teknologi unggul semasa iaitu komputer. Kebanyakan daripada kita menjangka bahawa idea pengkomputeran hanyalah berteraskan kepada idea yang dikemukakan oleh ahli falsafah matematik bernama Alan Turing pada awal abad ke-20. Apabila sejarah komputer di ambil kira pula, paling awal dicatatkan hanyalah nama-nama tokoh seperti Boole, dari segi perisian komputer, dan Charles Babage, dari segi perkakasan komputer. Namun, para ilmuwan mengakui bahawa antara teras teknologi komputer yang terpenting ialah konsep algoritma, dan ia telah diasaskan oleh al-Khuwarizmi.

Bahkan konsep sifar, yang menjadi teras logik binari Boolean dan bahasa mesin komputer, juga diasaskan oleh al-Khuwarizmi. Bukan sahaja dalam perisian komputer bergantung kepada idea asas dalam tradisi ilmu Islam, sebahagian daripada idea perkakasan komputer yang sering hanya dikaitkan dengan Charles Babage itu sendiri dapat disasilahkan juga daripada mesin astrolab al-Battani abad ke-8 dan ke-9 masehi.

Walau pun demikian, sesuatu hakikat yang kurang diketahui umum ialah tentang kompleksiti hubungan antara sains dengan teknologi. Bahkan bukti ilmiah berulang kali merumuskan bahawa tidak adanya korelasi terus antara sains dan teknologi. Justeru itu, kemajuan teknologi sesuatu tamadun itu tidak semestinya bererti akibat kehebatan sainsnya. Bahkan dalam sejarah sains dan teknologi terdapat tamadun yang menghasilkan teknologi yang tinggi tanpa memperlihatkan kemajuan yang sama dalam sains mereka.

Tamadun Roman, misalnya banyak merakamkan hasil teknologi yang tinggi berbanding sains mereka; sebaliknya tamadun Yunani pula mencatetkan kemajuan sains yang tinggi berbanding dengan teknologi mereka. Bahkan dalam sejarah teknologi moden telah terbukti banyak ledakan kemajuan teknologi yang terhasil tanpa bantuan atau hubungan terus dengan kemajuan sains. Hubungan kompleks antara sains dan teknologi tersebut memperingatkan kepada kita supaya berhati-hati dalam membuat sebarang hubungan mudah antara keduanya dalam konteks kemajuan budaya ilmu sesuatu tamadun.

Sesungguhnya hal tentang, “mengapa sains Islam tidak dapat menawarkan apa-apa hari ini?”, adalah lebih merupakan persoalan persepsi. Jawapan mudahnya jika ada, ialah tidak ada sains Islam dewasa ini, iaitu sains yang berteraskan kosmologi Islam serta metafizik Islam secara menyeluruh dan nyata, diamalkan secara aktif dan sepadu.

Yang ada, ialah ilmuwan Islam yang mewacanakan ciri-ciri sains Islam sebagai sains alternatif dan mengamalkan sains moden pula, pendeknya, yang wujud kini ialah saintis beragama Islam. Walau pun kita akur ada usaha yang dilakukan secara terpencil di negara seperti Iran. Kita hanya boleh merasa lega sedikit dengan sains Islam apabila telah wujud satu universiti yang menjadikannya sebagai asas kurikulum dan penyelidikannya; atau wujud pasukan penyelidikan aktif dengan dana yang mencukupi; atau wujud penerbitan dan wacana dinamik terus menerus dalam konteks paradigma sains Islam.

Soal mengapa sedikit sekali saintis beragama Islam memberi sumbangan kepada sains semasa, ada kaitannya dengan soal (i) kesediaan intelektual, (ii) keadaan ekonomi dan (iii) kekuatan politik umat Islam semasa. Hal ini perlu penelitian yang cermat dan sudah tentu memerlukan kupasan yang lebih panjang,

Kenapa kita sepertinya tidak pernah dengar terdapat sains yang cuba dikaitkan dengan agama, atau unsur-unsur kepercayaan lain. Mithalnya, tidak pernah kita mendengar adanya Sains Lao-Tze, Sains Budhha, Sains Hindu, atau Sains Zoroaster, dll. Bahkan, Barat tidak pula menamakan sains mereka yang hebat pada hari ini sebagai Sains Kristian. Tapi, Islam atau muslim umpamanya, begitu ‘istimewa’ dan ‘terhegeh-hegeh’ untuk melekatkan sains dengan agama. Jadi, mengapa sains perlu disandarkan kepada Islam, yang jelas sesuatu tindakan yang tidak dilakukan oleh agama dan kepercayaan lain?

Bagi mereka yang berkecimpung dalam bidang sejarah dan falsafah sains, atau sejarah idea, istilah-istilah sains Cina, sains Yunani, sains Mesir dan sepertinya biasa digunakan. Walaupun mungkin takrifan yang diberikan kepada istilah tersebut mungkin berbeza-beza, namun pada umumnya ia merujuk kepada ciri budaya fikir sains yang di amalkan secara meluas atau kosmologi sains dominan dalam tamadun-tamadun tersebut.

Oleh itu, misalnya, Sains Cina merujuk kepada gagasan ilmu alam tabii yang berpremiskan kosmologi Cina, sama ada berasaskan ajaran Toaisme atau Konfusiusme, yang diamalkan oleh tamadun Cina ketika itu. Suatu hakikat sejarah yang tidak harus dilupakan ialah sains dalam tamadun-tamadun lepas adalah amat berbeza daripada sains sekular moden yang diamalkan kini; sains tamadun lampau diadun dalam simbolisme dan kosmologi kepercayaan semasa serta keagamaan yang dominan ketika itu.

Soal kenapa Barat tidak menamakan sains yang diamalkan kini sebagai sains kristian, ialah kerana sains barat semasa sememangnya berasaskan kosmologi sekular dan jelas bukan berteraskan kosmologi kristianiti. Namun, di Amerika Syarikat terdapat juga ahli sains yang cuba mengetengahkan Sains Kristian dan antara mazhab yang lebih dikenali ialah “Creationist Science.” Ahli sains daripada mazhab ini terutamanya menolak Teori Darwinian dalam Biologi moden dan juga asas kosmologi sekular sains moden. Hanya, suara mereka kerap terpinggir dan jarang kedengaran dalam wacana arus perdana sains moden.

Jawapan anologi mudah tentang keperluan umat Islam kepada sains Islam, adalah sama dengan keperluan umat Islam kepada ekonomi Islam, perundangan Islam, makanan Islam dan seumpamanya. Soal “orang lain tak buat mengapa kita harus ‘terhegeh-hegeh’ buat,” merupakan persoalan lain yang kurang relevan dengan teras wacana sains Islam.

Namun, jawapan ringkas mengapa umat Islam terdahulu dan semasa peka tentang perlunya “sains Islam,” ada kaitannya dengan (i) epistemologi Islam, (ii) tuntutan ‘Iqra’ dan (iii) risalah Tawhid. Pendeknya, “keistimewaan” (meminjam istilah penyoal, dengan izin) sains Islam, berbanding dengan sains semasa atau yang lampau, ialah kerana ia berteraskan “kosmologi al-Quran.” Konsep- konsep asas tersebut harus difahami oleh setiap para ilmuwan Islam.

Hal ini kerana konsep asas seperti itu adalah intipati dan pendorong utama sekitar wacana sains Islam. Sekiranya konsep itu kurang difahami maka wacana sains Islam akan menjadi sukar diikuti. Oleh sebab itulah kita lihat banyak salah faham semasa berlaku tentang hujah sekitar sains Islam terutamanya tentang kepentingannya kepada umat Islam semasa.

Dikatakan sains itu tidak bebas nilai. Tapi, apakah bezanya sains di Barat dengan sains yang difahami dalam Islam? Sebab, tiada nampak beza antara nombor “1″ dalam Islam dengan nombor “1″ dalam Barat? Begitu juga, apa bezanya fizik kuantum/geometri/anatomi-manusia di Barat, dengan fizik kuantum/geometri/ anatomi-manusia dalam Islam? Bukankah semua ilmu adalah sama di mana-mana, dan pada bila-bila masa?

Mereka yang mendakwa sains itu bebas nilai secara ilmiah adalah segelintir sahaja. Namun pandangan ini telah meresap dalam wacana arus perdana sains moden. Hanya pandangan “sains bebas nilai” itu sukar dipertahankan secara ilmiah terutamanya apabila kita merujuk kepada sejarah sains ataupun sejarah idea dalam tamadun sebelum abad ke-19 Eropah. Semua sains tamadun lampau jelas diresapi oleh nilai-nilai semasa.

Pengalaman kita dengan sains sekular moden barat memang menjadi seseorang itu cenderung untuk mempercayai bahawa sains moden ialah bebas nilai dan bersifat universal. Tetapi kepercayaan seperti itu telah pun disangkal terutamanya oleh seorang ahli sains moden dan sejarah sains, Thomas Kuhn, dalam tulisan beliau “The Structure of Scientific Revolutions.” Pendeknya, menurut Kuhn, walaupun sains moden sekular kerap berpura-pura sebagai “bebas-nilai”, hakikatnya ialah ia tidak terlepas daripada pengaruh unsur-unsur nilai dan pengaruh faktor sosiologikal semasa.

Merujuk kepada contoh yang dikemukakan oleh pewawancara tentang persamaan nombor “1” sains barat sekular dan Islam. Jawapan ringkasnya, dari segi sifat simbol kuantitatifnya memang simbol tersebut membawa erti yang sama. Namun, simbol “1” atau “Ahad” dalam Islam juga membawa erti simbol Tawhid atau keEsaan Tuhan. Sekiranya konsep nombor dan simbolisme dalam sejarah intelektual Islam diteliti kita akan dapati bahawa terdapat penekanan yang ketara kepada keseiringan simbolisme kuantitatif dan kualitatif.

Apa yang berlaku pada zaman Kebangkitan (Enlightenment) apabila budaya ilmu barat menyerap ilmu matematik Islam ialah, hanya elemen kuantitatif sahaja yang diserap dan dipupuk oleh barat. Sehubungan dengan itu, kita dapati hal yang sama berlaku apabila merujuk kepada bagaimana sains sekular melihat fenomena alam tabii sebagai hanya dimensi fizik, tanpa roh, dan tanpa unsur ghaib.

Sains Islam pula merujuk fenomena yang sama sebagai sekurang-kurang terdiri daripada gabungan dua dimensi iaitu fizik dan metafizik. Oleh sebab itulah dalam epistemologi Islam, fenomena alam tabii kerap dirujuk sebagai “ayat” dan alam tabii pula sebagai “kitab terbuka” atau “al-Quran terbuka.”

Fizik kuantum, geometri dll dalam sains moden yang diamalkan di Eropah dan di negara Islam memangnya sama. Sains moden yang diamalkan oleh orang bukan Islam dan orang Islam jelas sama. Soalnya apakah mungkin ada perbezaan antara fizik, kimia, biologi dan matematik seperti dalam tradisi sains moden dengan apa yang mungkin yang terdapat dalam tradisi sains Islam?

Berasaskan penjelasan yang terdahulu, walau pun, jawapan berikut buat masa ini hanyalah “akademik”, kita menjangkakan bahawa: (i) ada aspek sains tersebut yang sama terutamanya yang merujuk kepada unsur kuantitatif dan fizikal, (ii) juga, ada aspek teori sains yang ketara berbeza antara keduanya terutamanya apabila merujuk kepada unsur kualitatif, premis metafizikal dan kosmologikal. Dan,(iii) kita menjangkakan ada perubahan dalam penjelasan teori-teori tertentu tentang fenomena tabii alam mengikut perubahan masa, zaman dan tradisi ilmu semasa seperti yang diperlihatkan dalam sejarah sains barat dan juga sains Islam.

Definisi sains yang dikemukakan oleh Shaharir Mohamad Zain dalam Pengenalan Sejarah dan Falsafah Sains ialah, “sains berupa analisis fenomenon secara bersistem, mantik dan objektif dengan kaedah khusus yang diperantikan untuk mewujudkan penumpukan pengetahuan yang boleh dipercayai.” Jadi, adakah Pengislaman Ilmu bertujuan untuk memasukkan aspek-aspek metafizik, ketidakmantikan, dan diluar-kerasionalan? Tapi, bukankah pula sukatan dan kaedah ilmu yang digunakan oleh sains dalam definisi tersebut paling disepakati oleh semua pihak, kerana Sains Barat ternyata sangat empirikal dan mudah dipercayai. Tidak begitu?

Definisi yang diketengahkan oleh Prof. Shaharir adalah generik yang sememangnya diterima dalam konteks sains moden dan serasi pula dengan epistemologi Islam. Kita dapati definisi di atas bukan sahaja merujuk kepada dimensi kaedah empirikal tetapi juga kaedah yang berteraskan rasio.

Sepintas lalu definisi tersebut merujuk kepada penggunaan fakulti fizik dan fakulti akal sahaja, tetapi jika diteliti dengan rapi ia juga merujuk keperluan penggunaan mantik (perhatikan bahawa istilah mantik digunakan dan bukan logik) bagi menghasilkan ilmu yang boleh dipercayai. Kepercayaan yang dihasilkan melalui mantik adalah sangat dituntut dalam tradisi ilmu Islam, dan kita maklum bahawa dalam budaya ilmu Islam mantik dan kepercayaan adalah subjek fakulti naql dan bukan sekadar fakulti aql atau rasio sahaja.

Hujah tersebut akan menjadi lebih jelas apabila sejarah mantik dalam tradisi Islam diteliti dan dibandingkan dengan sejarah logik dalam budaya ilmu barat. Seperti yang ditegaskan tadi, perbezaan ketara antara kedua-duanya bukan dari segi istilah sahaja tetapi juga konotasi yang dikandungi oleh istilah tersebut, dalam budaya ilmu Islam, mantik ialah subjek fakulti naql manakala dalam budaya barat logik adalah subjek fakulti rasio semata-mata.

Oleh demikian definisi sains yang diketengahkan oleh Shaharir tersebut menuntut penggunaan ketiga-tiga fakulti secara holistik dan bukan hanya dua fakulti yang biasa diamalkan dalam tradisi sains moden sekular.

Tuduhan bahawa pengislaman Ilmu “bertujuan untuk memasukkan aspek-aspek metafizik, ketidakmantikan, dan diluar-kerasionalan” sebenarnya timbul daripada kekeliruan atau kurang pengetahuan tentang usaha tersebut.

Pengislaman ilmu jika dirujuk kepada sains moden lebih menjurus kepada gagasan salah satu usaha berikut: (i) peningkatan kesedaran kepada kosmologi sains Islam berteraskan al-Quran (ii) menghidupkan budaya “iqra” (i.e. “membaca” alam tabii dalam konteks Ketuhanan), (iii) menggalakkan usaha memadankan penemuan baru, khususnya dalam teori fizik atau kosmologi moden, dengan konteks metafizik dan kosomologi Islam, dan (iv) menggalakkan penerbitan serta penyelidikan peringkat primer atau sekunder tentang persoalan alam tabii semasa daripada sudut kosmologi atau dengan premis Islam, dan (v) memperbanyakkan kupasan serta kajian sejarah idea sains yang lampau dan semasa daripada sudut historiografi sains Islam.

Jadi, apa yang boleh disumbangkan oleh Sains Islam kepada dunia keseluruhannya? Dan di mana kerugiannya jika kita melanggan Sains Barat?

Potensi sains Islam adalah banyak. Antara yang ketara ialah sumbangan dalam memperkayakan budaya intelektual semasa. Sumbangan ini boleh berlaku daripada tiga sudut asas: (i) epistemologi (ii) kosmologi dan (iii) etika profesional. Kita tahu bahawa sains barat telah pun dipasak oleh ketiga-tiga asas tersebut berteraskan paradigma dan falsafah sekularisme yang dimantapkan pada abad ke-19.

Namun itu tidak bererti semuanya telah beres dan sempurna. Kekusutan dan kerapuhan sains moden amat dirasai bagi mereka yang mengikuti perbahasan, khususnya di peringkat falsafah sains atau di peringkat fizik teoretikal atau fizik kuantum. Sememangnya sukar bagi kita untuk memperincikan satu-persatu dengan tepat bagaimana sains Islam mampu mengatasi setiap permasalahan yang wujud dalam sains moden. Kita hanya mampu untuk menoleh kepada rakaman sejarah tentang episod yang pernah berlaku apabila budaya ilmu Islam membuat sumbangan kepada barat.

Sejarah telah merakamkan dengan jelas bagaimana sains barat kuno telah diperkayakan oleh sains Islam klasikal sehingga mampu mencetuskan kebangkitan budaya ilmu sains barat yang kemudiannya melahirkan sains moden semasa. Hakikat ini di akui oleh ilmuwan dari pelbagai pihak, sama ada Islam atau yang bukan, dan banyak penulisan telah terhasil daripada penelitian tentang episod tersebut.

Namun sama ada sains Islam moden boleh menjadi kenyataan dan mampu mengulangi kembali apa yang pernah dilakukan oleh sains Islam klasikal adalah suatu persoalan yang amat menarik. Saya percaya kemungkinan ia menjadi kenyataan suatu hari nanti adalah pasti. Mungkin apa yang pasti buat waktu ini ialah sekiranya sains Islam, atau sains yang berteraskan kosmologi al-Quran menjadi sains arus perdana beberapa persoalan dan kekusutan asas dalam sains moden pasti dapat dihuraikan.

Dalam huraian kita pada awal wawancara ini, telah dijelaskan bahawa sains barat hanya menekankan dimensi empirikal, kuantitatif dan rasional sahaja. Oleh demikian penghuraian fenomena alam tabii oleh sains moden hanyalah terhad kepada sudut tersebut sahaja. Namun begitu kita dapati kosmologi moden dan fizik semasa cenderung untuk mencari jawapan kepada persoalan asas dan persoalan yang biasanya dianggap berada dalam dimensi metafizik.

Misalnya, soal tentang apa yang berlaku pada detik alam mula tercipta, apakah unsur paling asas, dan bagaimana manusia mula wujud, merupakan antara gagasan persoalan asas tersebut. Apakah sains moden akan mampu memberi jawapan kepada persoalan seperti itu, terutamanya jawapan yang serasi dengan jiwa Muslim, dengan hanya menggunakan kaedah sains sekular, menjadi suatu tanda tanya besar. Namun, hakikatnya kita tahu bahawa menjelang awal abad ke-21 budaya ilmu barat sudah pun mengeluh.

Alex Schiller, misalnya dalam artikel beliau “A History of Western Civilisation” yang ditulis menjelang abad ke-21, telah menyenaraikan penemuan asas utama budaya ilmu barat. Mengikut beliau, antara penemuan terpenting ialah (i) penemuan Darwin tentang manusia sebagai salah satu spesis haiwan, (ii) Freud mendapati manusia semuanya kurang siuman dan gila seks, dan (iii) tidak ada kebenaran mutlak, yang ada ialah kebenaran sains yang bersifat relatif, sementara dan berubah-ubah.

Pendeknya, mengikut Schiller, budaya ilmu barat menjelang abad ke-21 hanya mampu merumuskan bahawa manusia tidak ada identiti hakiki, tidak ada roh, serta tidak ada kebenaran di samping tidak perlu kepada keimanan pada Tuhan dan akhirat.

Pada akhir pengamatan tersebut beliau meluahkan kekesalan dengan ungkapan berikut … “macam mana kita boleh sampai di tahap kegilaan seperti ini?.” Keluhan tentang krisis dalam budaya ilmu barat telah juga dibayangkan lebih awal oleh T.S. Eliot melalui satu puisi: Where is the Wisdom we have lost in Knowledge? Where is the knowledge we have lost in Information? Alas, Where is the life we lost in living?

Akhir sekali, apa halangan yang masih wujud dalam memperkasakan lagi gagasan Pengislaman Ilmu ini?

Seperti yang saya sebutkan awal tadi bahawa kita harap suatu hari nanti akan wujud universiti-universiti yang menjadikan sains Islam sebagai asas kurikulum dan pengajarannya, lengkap dengan barisan profesor serta pasukan penyelidikan aktif yang disokong melalui dana yang mencukupi, di sambut dengan penghasilan penerbitan dan wacana dinamik yang terus menerus.

Namun kita sedar sebelum kita dapat melihat itu semua sebagai kenyataan sains Islam harus mengharungi banyak halangan dan cabaran. Antara cabaran yang harus diharungi ialah (i) halangan intelektual, (ii) halangan kepakaran, (iii) halangan tenaga, (iv) halangan prasarana, (v) halangan dana, dan (vi) halangan politik.

Jawapan kepada soalan (i) dan (ii) telah saya ringkaskan dalam awal wawancara ini. Jawapan yang lebih panjang telah saya buat dalam tulisan saya terdahulu, misalnya dalam tulisan saya “Daripada Sains Yunani kepada Sains Islam” dan sepertinya. Manakala penjelasan tentang persoalan (iii) hingga (vi) memerlukan jawapan yang agak panjang.

Saya khuatir tidak mampu berlaku adil dalam memberi jawapan kepada persoalan tersebut pada kesempatan kali ini. Namun persoalan yang sama telah saya cuba huraikan dalam beberapa tulisan dan buku saya sebelum ini. Oleh itu buat kali ini izinkan saya mengesyorkan agar huraian saya tersebut dirujuk kembali, misalnya dalam buku berjudul “Retorik Sains dan Teknologi di Malaysia.”

Terima kasih dan Jazakallah khairan kathira.

Peringatan Ulamak Islam Tentang Golongan Pemecah-Belah

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Fri, 12 Dec 2008 14:40:00 +0000

Dikumpulkan oleh Ibnu Nafis

Kitab ini merupakan risalah kecil yang ditulis dengan tujuan untuk menjelaskan pelbagai pemahaman. Ia terdiri dari kumpulan 100 pertanyaan yang telah meresahkan pemikiran khalayak ramai pada abad ke-14 Hijrah. Baik sengaja mahu pun secara tidak sengaja. Kes-kes tersebut terus muncul sehingga menjadi kayu ukur untuk mengelompokkan kaum muslimin dan memecah-belahkan mereka ke dalam pelbagai golongan.

Pada sebahagian golongan, persoalan-persoalan tersebut digembar-gemburkan sebagai perkara qot’ie yang tidak boleh ada perbezaan pendapat di dalamnya. Mereka ini berkeyakinan pendapat yang benar hanyalah pendapat mereka.

Sementara orang yang berpendapat di luar apa yang mereka katakan adalah orang yang keluar dari agama, fasiq, menyimpang atau sekurang-kurangnya tidak komitmen (taat) serta cenderung kepada memudahkan masalah. Ramai yang dituduh tidak mencintai Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, berhati keras dan kepala batu seperti orang-orang Arab Badwi di masa lalu yang keras dan kasar. Malahan lebih daripada itu banyak yang dituduh munafiq, zindiq, dan musyrik.

Akhirnya kaum Muslimin pun memeraskan seluruh tenaga dan pemikirannya dengan persoalan-persoalan ini; walaupun pada hakikatnya ia termasuk dalam lingkungan perbezaan pendapat serta setiap mazhab dan aliran mempunyai dalilnya masing-masing. Walau bagaimana pun jumlah masalah-masalah yang disepakati jauh lebih banyak daripada yang diperselisihkan.

Jika dihitung masalah-masalah fiqh yang berasal dari ulama terdahulu dengan segala bentuknya, terdapat lebih daripada sejuta masalah. Apabila dihitung peratusan perbezaan pendapat maka rasionalnya tidak lebih daripada satu masalah pada setiap 10,000 masalah. Jadi apakah logik (masuk akal) dan dapat diterima bahawa kita sepakat di dalam 10,000 masalah, lalu apabila kita berbeza pendapat, setiap daripada kalangan kita menyerang dengan ungkapan yang tajam terhadap temannya? Sehingga hal itu menjadi suatu jihad tanpa peperangan. Hal seperti ini jelas hanya menggambarkan kekosongan fikiran, malahan rendahnya penguasaan ilmu fiqh dan pemahaman terhadap agama secara keseluruhan.

Sumber: Al Bayan - Al Qawin li Tashbih Ba’dhi al Mafahim, "Penjelasan Terhadap Masalah-masalah Khilafiah". Prof Dr Ali Jum’ah, 2008, Penerbitan Dar Hakamah, Selangor

Sesungguhnya benarlah apa yang pernah diungkapkan oleh ahli hikmah bahawa penawar boleh menjadi racun jika disalahgunakan atau jatuh ke tangan orang yang tidak ahli dalam menggunakannya. Demikianlah halnya apa yang berlaku ada hadith yang menyeru berpegang dengan Sunnah dan menjauhkan Bidaah.

Pada hakikatnya bertujuan memelihara kemurnian ajaran Islam dan mengukuhkan persaudaraan dan perpaduan umat Islam. Namun terdapat pihak yang mengunakannya untuk membidaahkan amalan sebahagian besar umat Islam yang sebahagiannya merupakan pendapat Jumhur Ulama dan yang lainnya adalah masalah khilafiyyah di kalangan para fuqaha'. Keadaan ini telah menimbulkan ketegangan dan fitnah di kalangan masyarakat Islam di mana sahaja penyakit ini merebak.

Al Sheikh Muhammad Zaki Ibrahim ketika menggambarkan kesan yang ditinggalkan oleh kegiatan golongan ini terhadap keharmonian masyarakat Islam di Mesir dalam bukunya al-Salafiyyah al-Mu'assarah, menulis :

Kita sekarang berhadapan dengan satu gelombang taufan melanda secara membuta tuli, dengan pelbagai dakwaan dan dakyah yang memaklumkan sebahagian besar umat Islam terkeluar daripada agama Allah.. kerana mereka tidak mengikut dan berpegang dengan pendapat yang dipegang oleh golongan berkenaan.. hingga memporak-perandakan keluarga.. anak menuduh bapanya kufur dan syirik, anak perempuan menderhaka kepada bapa dan menganggapnya ahli bidaah dan fasik. Ada juga berlaku wanita kahwin dengan lelaki lain tanpa penceraian yang sah dengan suaminya berasaskan anggapan bahawa perkahwinan dengan suami pertamanya tidak sah kerana dia seorang yang kafir..

Demikian besarnya fitnah yang ditimbulkan oleh penyalahgunaan tafsir nas-nas syarak tanpa berpandukan huraian oleh ulama muktabar. Hal ini memang telah diberikan peringatan oleh Rasulullah sallahu alayhi wassalam di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam al-Tirmidhi maksudnya:

Sesiapa yang mentafsir al Quran tanpa ilmu maka bersedialah menduduki tempatnya di dalam neraka.

Sumber: Kata Pengantar Mufti Wilayah Persekutuan Dato' Wan Zahidi Bin Wan Teh, Makna Sebenar Bid'ah Satu Penjelasan Rapi, al-Sheikh al-Hafiz al-Fadl Abu al-Fadl Abdullah al-Siddiq al-Ghumari, Middle East Global ,2003, Selangor

Nasionalisme dan Nepotisme Sama?

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Sun, 23 Nov 2008 02:13:00 +0000

Oleh Faisal Tehrani
Pertama kali disiarkan di majalah web Saksi.com (sudah tiada) pada bulan Mac 1999

Konsep dan bibit kelahiran nasionalisme secara jujur amat bercampur-baur dan mengelirukan. Untuk menetapkan dan menyalahi Barat semata-mata kerana melancarkan suatu idelogi baru yang memecah-belahkan umat Islam adalah menyesakkan.

Sejarawan Islam mencatat mengenai permulaan elitisme Quraisy dalam dasar pemerintahan Saidina Uthman R.A. Perselisihan Sa'ad bin Abi Waqqash dan 'Abdullah bin Mas'ud, perlantikan Al-Walid bin 'Uqbah bin Abi Mu'ath di Kufah, penawaran tanah-tanah rampasan perang untuk dijual kepada penduduk Hijaz, pemecatan Abu Musa al Asy'ari R.A sebagai gabenor Basrah, pemecatan 'Amr bin 'Ash dari jawatan gabenor Mesir, perlantikan Muawiyah Abu Sufyan sebagai pemerintah tunggal Damsyik dan kontroversi demi kontroversi lalu mengarah kepada pembunuhan Saidina Uthman.

Sekiranya nasionalisme yang dimaksudkan di sini ialah fahaman kesukuan yang sempit; terlalu melebihkan kaum sendiri hingga mengenepikan prinsip keadilan yang diutarakan oleh Islam dan Rasulullah, maka ia telah dahulu terbibit dalam sejarah Islam. Ia mencabang kepada nepotisme dan kronisme.

Kita tidak mahu membicarakan soal ini kerana walau bagaimana kacau sekali pun percaturan politik Khulafa-ar-Rasyidin, mereka tetap sahabat-sahabat Rasulullah dan telah melakukan pengorbanan yang tiada bandingan sedikit pun. Juga tentulah ada hikmahnya, jalur dan atur sejarah sedemikian rupa seperti yang telah direncanai oleh Allah.

Nasionalisme yang akan disoroti ialah gerakan nasionalisme moden dan perkembangannya. Apakah benar ia didalangi barat? Dan reaksi sebenar Islam terhadap nasionalisme?

J.R Thackrah dalam Politics (1987) melihat nasionalisme dari sudut yang menarik dan boleh menimbulkan perdebatan di kalangan kita. Beliau menulis:

The concept of nation does not refer to common historical, ethnic, linguistic or religious background alone. It is based on the people's feelings. Do they feel that they belong to the same group and share the same visions of the future? This feeling is nationalism.

Dan beliau menyatakan kedudukan sebenar patriotisme dengan nasionalisme:

Patriotism is often contrasted with nationalism in relation to its settlement of attachment, and respect for political institutions and laws, whereas nationalism is an ideology of national superiority, and an attachment to race, language or custom. Patriotism is seen as a beneficial alternative to nationalism, a sentiment which fills the gap between obligations incurred and obedience required, without recourse to the desires for national integrity. Yet although both terms are used loosely they are clearly compatible.

Sedangkan sosiologis Islam tersohor, Ibnu Khaldun telah merenungi perkara ini dengan begitu jauh di dalam Muqaddimah. Ibnu Khaldun menyifatkan silat-ar-rahmi atau pemuliaan ikatan darah sebagai sesuatu yang fitrah.

Ikatan ini membuahkan nu'arah pada kaum keluarga atau zawi al-qurba wa ahlal-arham, maka perasaan yang terbangkit ialah rasa malu atau terancam jika kerabatnya ditimpa keaiban atau serangan. Pertalian yang erat hasil dari pergaulan ini pastinya melahirkan pula apa yang dinamakan sebagai al ittihad wa al-iltiham atau persatuan dan pergaulan.

Jelasnya politik atau ideologi kesukuan ini telah lahir dari dalam diri manusia dan dalam konteks bangsa Arab, telah pun dilaksanakan sejak zaman pra-Islam lagi. Menurut Ibnu Khaldun lagi tujuan assabiyyah (cinta kaum) ialah kuasa (al-mulk). Assabiyyah akan memberi perlindungan, memungkinkan pertahanan bersama, sanggup mengemukakan tuntutan dan desakan serta kegiatan kemasyarakatan.

Harus tidak dilupakan Rasulullah sendiri, dalam erti kata lain, dakwah Islamiyyah, sedikit sebanyak telah mendapat perlindungan dari fahaman suku ini, terutama di era awal Islam. Rujuk peristiwa bagaimana baginda Nabi Muhammad mendapat suaka politik (himayah wal jiwar) dari Mut'am bin Adi, seorang bangsawan Quraisy yang kafir semata-mata oleh rasa kesukuan ini. Atau bagaimana Bani Hashim sedikit sebanyak melindungi nabi Muhammad ketika tercetusnya pemulauan ekonomi ke atas orang-orang Islam di Mekah selama tiga tahun.

Sebenarnya di dalam Islam garis besar memisahkan sesuatu bangsa itu ialah agamanya (la farq bayn 'arabi wa 'ajami illa bi-l-taqwa). Oleh itu krisis antara kaum, dalam sejarah Islam sebetulnya adalah persoalan persaingan etnik bukan nasionalisme. Beberapa pengarang Arab, contohnya Abdul Rahman al Bazzaz (Hadhihi Qaumiyatuna, 1964) yang menulis:

True nationalism and the genuine Islam cannot go apart and could never be rivals. On the contrary, they go side by side along for paths.

Kebangsaan yang sebenar dan semangat Islam yang tulen tidak terpisah malah tidak mungkin bersaing. Malah, nasionalisme dan Islam beriringan. Jelasnya Bazzaz meletakkan faktor kuatnya ikatan sejarah bangsa Arab dengan Islam tidak terpisah, oleh itu mencintai Arab adalah serupa sahaja mencintai Islam. Sekurangnya-kurangnya, pandangan beliau tidak segila pandangan Sati' al Husri yang melihat agama dan bangsa atau negara itu berbeza. Pandangan sekular ini al-din li-Allah wa-al-watan li-al-jami' nyata bertentangan sekali dengan hakikat Islam.

Pandangan Bazzaz nyata adalah pandangan yang biasa dipegang oleh orang-orang Melayu rantau ini. Islam itu Melayu, Melayu itu Islam, mencintai Melayu adalah mencintai Islam.

Kita sering memandang jelek kepada nasionalisme ini tanpa menyedari kita berada di bawah lindungan bayang-bayangnya setiap waktu. Nasionalisme yang sederhana sehingga tidak berlaku zalim dan mengenepikan prinsip keadilan adalah nasionalisme yang diterima. Akan tetapi jenis fahaman nasionalisme yang datang dari konspirasi barat ditiup di kalangan umat Islam hingga memecah-belahkan mereka; inilah yang jelasnya nasionalisme kepuakan. Kita akan melihat kedua-duanya selepas ini.

Menurut George Antonius dalam The Arab Awakening (1938), gerakan nasionalisme moden pertama kali di dunia Islam bermula di Beirut pada tahun 1875 secara rahsia. Gerakan kebangsaan ini menular secara perlahan tetapi menusuk kerana beberapa faktor pemudahnya.

Kemerosotan pemerintahan Othmaniyyah

Era Tanzimat-I-khairiah dalam jajahan empayar Islam. Ini adalah era modenisasi dan reformasi untuk memilih dan menerima ide-ide barat yang munasabah tetapi perlaksanaan yang tidak dikawal dan penghayatan Islam yang makin lemah memudahkan segala jenis budaya barat yang tidak tersaring langsung diimport masuk dalam wilayah Islam. Perluasan kuasa barat ke atas negara-negara Islam, paling ketara dan meledakkan ialah bila Perancis melanggar Mesir dalam tahun 1789.

Peranan misionaris Eropah dan Amerika

Mereka menubuhkan Syrian Protestant College (sekarang American University Of Beirut) dan University Of St. Joseph diasaskan pada 1866 dan 1875. Menurut George Antonius, Syrian Protestant Collegue inilah yang bertanggungjawab melahirkan nasionalisme Arab buat pertama kalinya.

Terdapat beberapa faktor sampingan lain yang memudahkan nasionalisme bersarang di rumah orang-orang Islam. Antaranya sentimen anti Turki yang bermula di Lubnan, ide-ide politik kesan dari Revolusi Perancis, kebangkitan semula bahasa Arab melibatkan percetakan akhbar-akhbar Arab, perjalanan orang-orang Arab yang lebih jauh ke dunia barat, dan kepulangan semula penghijrah Arab setelah tinggal lama di Amerika. Namun tidak ada yang lebih besar sumbangannya, melainkan kewujudan kelab-kelab sastera Arab oleh kumpulan-kumpulan pelajar dan siswa di Universiti-universiti yang ditaja oleh misionaris.

Orang-orang Arab Kristian kemudian menuntut autonomi dari pentadbiran Othmaniyyah di Istanbul kerana mereka kurang selesa dengan gaya tradisional Turki. Mereka telah banyak terpengaruh dengan ide-ide barat. Perlahan-lahan intelek Islam turut menyokong tuntutan mereka.

Suatu garis sejarah yang besar perlu dicatat di sini ialah bagaimana belia Turki menubuhkan The Committee Of Union and Progress yang kemudiannya berdepan dengan masalah dengan belia Arab. Pemungkiran janji yang dibuat di Paris Congress Of 1907 mencetuskan kegelisahan dan kekecewaan.

Jam'iyah al 'Arabiyah al-Fatat yang diasaskan di Paris 1909 adalah pertubuhan pertama yang tersusun dan meletakkan rahsia besarnya iaitu untuk memisahkan negara-negara Arab dari pemerintahan Turki. Harus diingat pertubuhan-pertubuhan ini tidak menyatakan matlamat mereka secara terang kerana pada masa yang sama gerakan reformasi Islam lebih bertenaga.

Tokoh-tokoh reformis Islam seperti Jamaluddin el Afghani (1839-1897), Muhammad Abduh (1849-1905) dan Abdul Rahman al Kawakibi (1849-1903) lebih segar kritik dan penentangan mereka terhadap tradisionalisasi kerajaan Othmaniyyah. Gerakan nasionalismme al Fatat tadi menjadi lebih perlahan dan berahsia kerana ide solidariti Afghani dan rakan-rakan tidak menolak nasionalisme. Abduh pula menganggap cinta bangsa dan negara sebagai tanggungjawab agama. Sedang Kawakibi menyatakan memang ada bezanya antara Arab dan bukan Arab dalam komuniti Islam.

Beza reformis Islam ini dan sekular-nasionalis adalah jelas iaitu reformis Islam mempercayai pemulihan agama (tajdid) dari kepercayaan yang lapuk dan khayalan bodoh untuk memungkinkan semula kebangkitan Islam berbanding pandangan Ibrahim al Yaziji dan Nagib Azouri yang mahu memisahkan realiti agama dari tindak-tanduk national itu sendiri.

Ciri-ciri sekularis-nasionalis ini ketika itu ialah, program-program berdasarkan Anglo-Saxon Liberalism. Ini melibatkan pemisahan agama dan negara, pengenalan kepada teknologi moden, peningkatan dalam pendidikan, menggalakkan penglibatan tempatan dalam menyumbang pendapatan peringkat kebangsaan, meluaskan politik, kebebasan sosial dan reformasi prosedur pentadbiran.

Gerakan nasionalisme ini sama bercambahnya dengan gerakan sosialisme ketika itu. Perlahan-lahan gerakan kebangsaan Arab menjadi besar dan kuat menjelang dan sesudah Perang Dunia Kedua. Kejatuhan kerajaan Othmaniyyah secara automatik menyemarakkan lagi gerakan ini dan dalam tempoh yang tidak lama, ia menjangkiti wilayah-wilayah Islam yang lain termasuk rantau ini.

Seperti yang telah disebut sebelum dari ini, nasionalisme secara sederhana, sedar atau tidak semacam telah menjadi pegangan kita secara tabii dan ia diterima dengan memadai oleh kebanyakan tokoh reformis. Akan tetapi apakah ia garis panduan untuk kita mengukuri samada nasionalisme itu dibenarkan atau tidak atau nasionalisme itu melampau atau sederhana?

Rasulullah secara tidak langsung telah memberi isyarat, sesuai pula dengan tindak-tanduk sahabat kemudiannya, sebagai panduan. Bukankah Rasulullah yang menyatakan, kalau Fatimah binti Muhammad mencuri, akan ku potong tangannya. Ini menggambarkan bahawa rasa cinta terhadap kaum kerabat tidak boleh meluputkan keadilan di dalam Islam. Juga Amr bin Ash yang memerintah Mesir, tidak teragak menghukum anak sendiri bila berlaku perselisihan dengan seorang Arab Badwi ketika mereka bermain lumba kuda.

Jelasnya, nasionalisme yang mengarah kepada ketidakadilan atau kezaliman adalah terlarang dan dikira bersalahan dengan Islam kerana Islam hanya menerima prinsip keadilan. Terdapat banyak ayat-ayat al-Quran seputar cemuhan Allah dan azab ke atas penzalim. Akan tetapi ulama seperti Hassan al Banna, Nawab Safavi, Syed Qutb, Ghazzali dan Maududi menjelaskan Islam tidak memerlukan nasionalisme sebagai formula solidariti kerana sifat Islam itu sendiri sudah jelas memberi kelebihan dalam kesatuan. Hamid Enayat menulis dalam Modern Islamic Political Thought (1982), ulama ini menganggap:

Islam possesses enough ideological and emotional resources to galvanize the masses in the cause of independence. Even patriotism of the vaunted nineteenth century type is discarded from the lexicon of these leaders, because the only homeland they recognize is not the familiar one associated with specific ethnic groups, but the global abode of Islam, though this time called, not by the traditional term dar al-Islam but by the newly-coined al-watan al-Islami.

Awalnya, sebaik sahaja selepas Perang Dunia pertama, ulama Azhar adalah penentang kuat kepada nasionalisme. Antaranya ialah Muhammad Abu 'l- Fadl al-Jizawi, Mufti Mesir Abdul Rahman Qurrah, kemudian Syeikh Muhammad Ghunaimi membantah fahaman iqlimiyyah dan Syeikh Mustafa al-Maraghi, reaktor Azhar yang baru. Tetapi dua tiga tahun sebelum Perang Dunia Kedua, sanggahan-sanggahan ini mulai merosot, barangkali kerana tiga sebab besar:
Revolusi Julai yang menumbangkan sistem monarki di Mesir.

Kebangkitan Jamal Abdul Naser, dan peluasan kuasa Zionis di Timur Tengah

Kekeliruan dengan apa yang dipanggil kini sebagai nepotisme dan kronisme. Konklusinya, konsep nasionalisme ini ada batasnya untuk diterima. Saidina Umar telah mengkhuatirinya awal-awal lagi, dengan menyatakan kebimbangan sekiranya Saidina Osman dilantik sebagai khalifah tentulah beliau akan mengutamakan Bani Umaiyyah hingga tiba satu masa rakyat bangkit membunuhnya.

Duka cita sekali, ketakutan Saidina Umar itu berlaku. Ia menjadi benar-benar jelas ketika pemerintahan Bani Umaiyyah, suku Arab dan non-Arab benar-benar dirangsang nasionalisme hingga Hajjaj Yusuf mengeluarkan perintah, tiada seorang 'Ajam pun boleh mengimami solat umum di Kufah.

Akibatnya golongan 'Ajam, dengan segala macam diskriminasi dan tekanan, menyokong gerakan Abbasiyyin untuk menggulingkan Bani Umaiyyah dengan harapan ketidakadilan ini akan berubah. Sebaliknya keadaan menjadi lebih buruk di mana konsep devide et empera telah dilaksanakan begitu meluas. Malah Ibrahim bin Muhammad bin Ali bin Abdullah bin Abbas, imam gerakan Abbasiyyin mengeluarkan perintah berbunyi:

Jika engkau ragukan kebangsaan Arab seorang anak kecil yang panjangnya lima jengkal, maka bunuhlah dia.

Penjajahan ke atas umat Islam oleh kuasa-kuasa barat dan pemberian kemerdekaan secara berasingan mempercepatkan lagi perkembangan nasionalisme di dunia Islam. Oleh itu Barat tidak boleh dipersalahkan secara total kerana memang sikap kesukuan dan fahaman kebangsaan ini sudah menjadi satu sifat bagi diri manusia itu sendiri.

Umat Islam yang lemah daya tahan, kejahilan umat dan kelesuan ulama penyebab mereka termakan dakyah nasionalisme moden yang disuntik barat dan didalangi oleh individu-individu kelahiran Islam lebih mudah. Nasionalisme tidak boleh disingkir dari diri kita begitu sahaja kerana memang fitrah manusia mencintai kaum dan bangsanya. Cuma nasionalisme akan menjadi sesuatu yang terlarang dan punca kerosakan umat sekiranya ia dibiarkan bermaharajalela hingga keadilan, prinsip yang sangat ditegaskan oleh Islam diketepikan.

Berdasarkan realiti semasa dan situasi masyarakat kita, nasionalisme tidak dapat disangkalkan pernah menjadi faktor pemersatu (unifying force) dalam meninggikan martabat Islam itu sendiri.

Malah Tuan Guru Haji Abdul Rahman Limbong dan Tok Janggut sendiri pun telah menyatukan sentimen bangsa dan agama untuk menggerakkan jihad menentang kuasa kuffar dan mustakbirin Inggeris di Tanah Melayu di awal kurun ini.

Wahabi Itu Ulama Tajdid?

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Fri, 31 Oct 2008 20:05:00 +0000

Oleh Alexanderwathern

Soalan oleh Azrin:
Salam. Saya rasa tak sesuailah anda menggunakan istilah Salafi Wahabbi untuk mengambarkan golongan Salafi yang keras. Rasanya elok anda kaji lagi berkenaan Salafi. Kalau anda kaji betul-betul mesti anda akan rasa bersalah menggunakan nama Wahabi kerana ia dinisbahkan kepada seorang ulama tajdid.

Jawapan oleh Alexanderwathern:
Wa'alaikumussalam Azrin.

Saya pula rasa anda tersalah faham dan kekurangan maklumat kerana belum membaca dan mengkaji tulisan-tulisan saya tentang Salafi Wahabi YANG KAMI TOLAK. Salafi Wahabi yang kami tolak ini tidak ada pembahagian seperti wujudnya golongan yang lembut dan yang keras. Tidak ada pembahagian seperti itu. Apabila seseorang itu jelas berfahaman Salafi Wahabi sebagaimana yang kami maksudkan dalam artikel DI SINI, maka golongan itulah yang kami gambarkan.

Diharapkan sangat agar tuan memahami terlebih dahulu SALAFI WAHABI YANG KAMI TOLAK sebelum memberi apa-apa komen. Sudah banyak komen yang membawa lebih mudarat berbanding manfaat kerana penulisnya tidak faham apa yang mereka tidak persetujui tetapi masih mahu menyuarakan teguran.

Sebenarnya Azrin, saya sudah mengkaji tentang Salafi Wahabi YANG KAMI TOLAK itu sudah begitu lama. Malah saya sudah meminta petunjuk dan gerak kepada Allah melalui istikharah tentangnya, juga sudah sekian lama. Saya sudah mengkaji BETUL-BETUL dan tidak pernah berasa bersalah menggunakan nama WAHABI untuk menunjukkan kaum Salafi Wahabi yang kami tolak itu. Malahan saya berasa sangat beruntung kerana dipilih oleh Allah untuk berjuang menolak APA YANG SALAH daripada fahaman Salafi Wahabi ini.

Menurut anda, nama Wahabi itu dinisbahkan kepada seorang ulama tajdid. Buat masa ini saya tidak punya cukup maklumat siapakah tokoh yang anda maksudkan kerana tulisan anda pun pendek sahaja. Jika benar ia dinisbahkan kepada seorang tokoh tajdid, maka ia tidak ada kena mengena dengan Salafi Wahabi yang ditolak kerana istilah SALAFI WAHABI/ WAHABI yang kami guna tidak dinisbahkan kepada SATU INDIVIDU tetapi kepada satu fahaman yang membawa banyak keburukan kepada agama dan umat Islam.

Begitulah jawapan saya buat anda- tamat.

Seterusnya pula saya ingin berkongsi sedikit pengalaman.

Pernah beberapa orang menisbahkan istilah Wahabi itu kepada Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab dari Najd. Orang ini jelas bukan tokoh tajdid kerana dia membentuk tentera (bukannya rombongan dakwah) lalu menyerang wilayah Hijaz khususnya Makkah dan Madinah yang berada di bawah kekuasaan daulah Islam. Maksudnya ia memberontak kepada khalifah yang memimpin daulah Islam. Kita tentu sedia maklum apa hukuman ke atas pemberontak. Tenteranya telah membunuh banyak ulama malah keturunan Nabi Muhammad saw. Saki-baki keturunan Nabi ini banyak yang diusir ataupun terusir dari Hijaz.

Ada yang cuba berdalih kononnya wilayah Najd tidak termasuk ke dalam daulah Islamiah tetapi ia wilayah yang bebas. Hal ini maksudnya tentera Najd sudah menyerang sebuah wilayah daulah Islam iaitu Hijaz. Kita juga sedia maklum apa hukuman ke atas mereka yang menyerang negara Islam. Pusing ikut mana pun, mereka ini tetap segerombolan penjenayah dan pengganas.

Fahaman yang dibawa oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab ini dipraktikkan oleh tentera yang membawa fahamannya. Mereka menyerang binaan kubah, batu-bata, kayu-kayu dan sebagainya yang mereka anggap sebagai elemen khurafat dan syirik di Hijaz. Tindakan ini jelas tidak ada tajdidnya malah menunjukkan kejahilan dan kekerasan melampau.

Yang membawa kerosakan paling besar ialah sifat mazmumah yang ada dalam diri manusia, bukannya binaan-binaan dan batu bata. Jika benar akidah umat boleh rosak dengan binaan-binaan itu, orang yang bijak pastinya akan sasarkan jiwa umat yang di dalamnya bersarang sifat-sifat mazmumah. Betulkan akidah ummah dengan tarbiah hati melalui majlis-majlis pengajian, perdebatan, ceramah, muzakarah dan sebagainya.

Apabila sifat mazmumah dalam diri mereka sudah banyak dihakis, dengan sendirinya mereka akan meruntuhkan binaan-binaan itu ataupun mereka tidak pedulikan lagi binaan-binaan itu. Beginilah cara yang bijak lagi berhemah, bukannya dengan menjadikan binaan-binaan itu sebagai sasaran. Mensasarkan batu-bata dan binaan ini akhirnya mendatangkan korban jiwa yang bukan sedikit. Beginikah dakwah tajdid yang bijak?

Tindakan tokoh tajdid- sasarkan hati manusia. Selepas itu dengan sendirinya manusia akan membuat perubahan. Tindakan orang yang pendek akal- serang batu-bata dan binaan untuk mentarbiah jiwa manusia.

Ringkasnya, syeikh dari Najd ini bukanlah tokoh tajdid.

Pada zaman Saidina Umar, tenteranya berjaya mendapatkan kunci Baitul Maqdis. Ketika itu di sekitar Palestin terdapat banyak binaan kuburan para Nabi dan wali terdahulu. Namun Saidina Umar tidak pula menyerang batu-bata dan binaan yang tidak bernyawa itu. Bahkan di tempat pertama Rasulullah menjejakkan kaki di sana dalam Isra’nya, didirikan sebuah masjid sebagai mengambil berkat dan mengenang sejarah. Apa yang dilakukan Saidina Umar ini jelas bertentangan dengan dakwah gusar Muhammad bin Abdul Wahhab.

Begitulah sedikit perkongsian pengalaman, yang mungkin tidak ada kena-mengena dengan teguran anda di atas. Namun kita anggap ia sebagai menambah pengetahuan am saja.

Wallahualam.

Mahir Ilmu Hadith Semata-mata Tidak Cukup Untuk Berfatwa!

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Mon, 13 Oct 2008 17:22:00 +0000

Oleh Raja Ahmad Mukhlis.

Keinginan umat Islam kini untuk kembali kepada Islam merupakan suatu khabar gembira buat kita. Ia sesuatu yang jelas berlaku di setiap tempat walaupun kebanyakan daripada mereka mendapat tentangan yang hebat.

Kebangkitan Islam dapat dilihat dari pelbagai sudut, terutamanya dalam sudut pengurusan negara Islam, harta, penubuhan syarikat-syarikat Islam, pertubuhan-pertubuhan Islam, penerbitan buku-buku yang membincangkan tentang pengharaman sistem riba dan sebagainya, di kebanyakkan tempat (terutamanya di negara-negara Islam).

Suatu khabar gembira yang lebih bernilai ialah, kebangkitan Islam dari sudut ilmiah; iaitu perbincangan mengenai "Seruan untuk kembali kepada sunnah Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam". Begitu banyak sekali buku-buku yang diterbitkan mengenai hadith-hadith Rasulullah yang terkenal mahu pun yang tidak terkenal. Kebanyakan daripada buku-buku tersebut, tidak disyarah dan diperjelaskan oleh para ulama fiqh, secara terperinci mengenainya.

Oleh yang demikian hal ini menyebabkan sebahagian pembaca yang tidak mempunyai bekalan ilmu fiqh yang mantap, atau pun yang tidak belajar dari mana-mana ulama terlebih dahulu, akan terkeliru dan seterusnya pemahamannya akan bercanggah dengan maksud sebenar hadith-hadith yang dibacanya itu.

Kemungkinan besar juga si pembaca tersebut akan terdorong untuk mengamalkan seluruh hadith-hadith yang dinilai sebagai sahih oleh segolongan ahli hadith (tanpa menilai adakah ia digunakan atau pun tidak oleh para ulama).

Kemungkinan juga si pembaca yang cetek ilmu tersebut akan berkata kepada dirinya: "Kami beramal dengan hadith ini untuk satu ketika, dan satu ketika yang lain, ditinggalkan hadith ini (tidak beramal dengan hadith tersebut)". Si pembaca yang kurang ilmunya itu tidak bertanya terlebih dahulu kepada ulama-ulama yang khusus dalam bidang syariah yang masih hidup, mahu pun membaca ulasan-ulasan pada buku-buku karangan para ulama muktabar yang telah tiada, mengenai hadith-hadith yang dibacanya seperti Fathul Bari karangan Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Syar Sahih Muslim oleh Imam an-Nawawi dan sebagainya.

Dia juga tidak mempelajari tentang ilmu al-Arjah (hadith-hadith yang paling kuat untuk digunakan dalam berhujah pada masalah syariat), tidak mengetahui yang mana hadith yang diriwayatkan terlebih dahulu dan yang mana yang diriwayatkan kemudian, yang mana hadith yang khusus dan yang mana hadith yang diriwayatkan khas untuk keadaaan tertentu; yang mana ilmu-ilmu tersebut amat penting dalam memahami dan mengkaji maksud sebenar sesuatu hadith.

Ada kalanya para pembaca buku-buku hadith yang masih kurang ilmunya, apabila telah jelas sesuatu hadith, dia menyangka bahawa Rasulullah kadang-kadang terlupa apa yang pernah Baginda sabdakan, kemudian menukar perkataan Baginda yang berlainan dengan kata-kata Baginda sebelum itu; walaupun pada hakikatnya Baginda seorang yang ma'shum (tidak berdosa dan melakukan kesalahan). Allah juga pernah berfirman: "Kami akan bacakan (beri wahyu) kepadamu (Hai Muhammad), maka janganlah Kamu melupainya".

Maka para penuntut ilmu yang ingin mengamalkan sunnah-sunnah Rasulullah melalui hadith-hadith Baginda yang diriwayatkan oleh para ulama hadith dalam kitab-kitabnya, perlu juga merujuk kepada kitab-kitab fiqh yang dikarang oleh ulama-ulama fiqh. Ini kerana di dalamnya terdapat adunan-adunan daripada hadith-hadith Rasulullah dalam bentuk praktikal yang dikenali sebagai ilmu fiqh.

Seperti yang dapat dilihat dari kaca mata sejarah, sebahagian ulama-ulama hadith yang agung di zaman salaf, amat menghormati dan memuliakan para ulama fiqh yang turut mahir dalam bidang hadith; yang Allah pelihara mereka daripada bercanggah dengan hadith Nabi. Bahkan, mereka turut mempelajari makna-makna hadith yang mereka riwayatkan daripada ulama-ulama fiqh yang muktabar.

Abdullah bin Mubarak (seorang ulama hadith dari Khurasan) pernah berkata:

Jika Allah tidak membantu saya dengan perantaraan Abu Hanifah dan Sufian (dua ulama' fiqh), nescaya aku sama sahaja seperti orang awam (yang tidak memahami hadith-hadith Nabi (sallallahu 'alaihi wasallam). [1]

Sufian bin 'Uyainah pula pernah berkata:

Orang yang pertama membantu saya dalam memahami hadith dan menjadikan saya seorang ahli hadith ialah Imam Abu Hanifah (seorang ulama' fiqh). [2]

Abdullah bin Wahab (seorang ahli hadith juga sahabat Imam Malik) pernah berkata:

Saya telah berjumpa dengan 360 orang ulama; (bagi saya) tanpa Imam Malik dan Imam Laith (ulama-ulama fiqh), nescaya saya akan sesat dalam ilmu. [3]

Beliau juga diriwayatkan pernah berkata:

Kami mengikuti empat orang ini dalam ilmu, dua di Mesir dan dua orang lagi di Madinah. Imam al-Laith bin Sa'ad dan Amr bin al-Harith di Mesir, dan dua orang lagi di Madinah ialah Imam Malik dan al-Majishun. Jika tidak kerana mereka, nescaya kami akan sesat.

Imam al-Kauthari berkata di dalam kitab al-Intiqa' karangan Ibn Abdil Bar, telah berkata Abdullah bin Wahab (dari sanad Ibn 'Asakir):

Jika tiada Imam Malik bin Anas dan Imam al-Laith Sa'ad, nescaya saya akan binasa. Dahulu saya menyangka setiap yang datang dari Rasulullah (iaitu as-sunnah dan al-hadith), perlu diamalkan.

Maksud kesesatan dalam perkataan beliau ialah: percanggahan dengan maksud hadith Nabi. Kemudian Imam al-Kauthari mengulas:

Kesesatan yang dimaksudkan seperti mana berlaku pada kebanyakan manusia yang jauh dari ilmu fiqh dan tidak dapat membezakan tentang hadith yang diamalkan dan selainnya. [4]

al-Qodhi 'Iyadh pula meriwayatkan bahawa Ibn Wahab juga pernah berkata:

"Andai Allah tidak menyelamatkan saya dari kesesatan melalui Imam Malik dan al-Laith, nescaya saya akan sesat."

Beliau ditanya: "Mengapa begitu?"

Beliau menjawab: "Saya telah menghafal banyak hadith-hadith Nabi, sehingga timbul pelbagai persoalan. Kemudian saya pergi ke Imam Malik dan al-Laith untuk bertanya mengenainya. Maka mereka berkata kepada saya: Hadith ini kamu amalkan dan ambil ia sebagai hujah dan hadith yang ini pula kamu tinggalkan (tidak perlu menggunakannya)". [5]

Sufian bin 'Uyainah pernah berkata:

Hadith itu menyesatkan kecuali kepada al-Fuqoha' (ulama Fiqh). Kadang-kala suatu hadith itu tidak boleh dipegang secara zahir sahaja, malah ada ta'wilannya. Kadang-kala, sesuatu hadith itu pula ada maksud yang tersembunyi. Ada juga hadith yang perlu ditinggalkan dengan sebab-sebab tertentu, yang mana, semua itu hanya diketahui oleh orang yang mahir dan berilmu luas khususnya dalam fiqh (kefahaman). [6]

Ibn Rusyd pernah ditanya tentang kata-kata: "Hadith itu menyesatkan kecuali bagi ahli Fiqh". Beliau ditanya lagi: "Bukankah seorang ahli Fiqh itu juga perlu tahu mengenai hadith terlebih dahulu?"

Beliau menjawab:

Kata-kata itu bukanlah dari Rasulullah, ia merupakan kata-kata Ibn 'Uyainah dan ahli-ahli fiqh yang lain. Maksud kata-kata itu tepat, kerana kadang-kala sesuatu hadith itu diriwayatkan dalam sesuatu keadaaan yang khusus, tetapi maknanya umum, begitu juga sebaliknya. Ada juga hadith yang nasikh dan hadith yang mansukh (tidak digunakan lagi).

Kadang-kala pula ada hadith yang secara zahirnya seolah-olah menyerupakan Allah dengan makhluk (tasybih). Ada juga hadith yang maksudnya hanya diketahui oleh para ahli fiqh sahaja. Barang siapa yang hanya mengumpul hadith tetapi tidak memahaminya, maka dia tidak dapat membezakan di antara hadith-hadith yang membawa maksud umum dan khusus.

Oleh kerana itu ahli fiqh bukanlah orang yang sekadar mengetahui tentang hadith-hadith Nabi sahaja, bahkan memahaminya secara mendalam. Jika seseorang itu tidak mampu memahami secara mendalam dalam masalah hadith mahu pun fiqh, maka dia bukanlah seorang ahli fiqh (faqih), walaupun dia mengumpul banyak hadith-hadith Nabi.

Inilah sebenarnya maksud kata-kata Sufian bin 'Uyainah. [7]

Abdullah bin Mubarak pernah berkata mengenai fiqh Imam Abu Hanifah:

Jangan kamu katakan fiqh ini (mazhab Imam Abu Hanifah) merupakan pendapat beliau, tetapi katakanlah, ia (mazhab Abu Hanifah) merupakan tafsiran bagi hadith Nabi sallallahu 'alaihi wasallam. [8]

Sebahagian orang hanya membaca matan-matan hadith Nabi sahaja, tanpa menghiraukan ulasan-ulasan para ahli fiqh yang bergiat secara khusus dalam mengkaji hadith-hadith tersebut. Mereka berfatwa dan mengemukakan hadith-hadith yang diragui kesahihannya di sisi imam-imam terdahulu yang alim, dalam masalah hukum dan percakapan mereka.

Kadang-kala mereka turut menolak ulasan-ulasan para ulama yang alim, mengenai kedudukan sesebuah hadith Nabi dan bersangka-buruk pula kepada mereka. Ada di kalangan mereka pula, yang melemparkan tohmahan ke atas para ulama muktabar tersebut serta pengikut-pengikut mereka dan mengatakan bahawa mereka (iaitu ulama-ulama terdahulu dan para pengikutnya) jahil tentang hadith Nabi. Alangkah buruknya tohmahan mereka itu!

Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata (seperti yang diriwayatkan oleh anaknya Soleh):

Seseorang yang ingin memberi fatwa perlulah terlebih dahulu memahami keseluruhan al-Qur'an, mengetahui sanad-sanad hadith Nabi sallallahu 'alaihi wasallam dan mengetahui sunnah-sunnah. [9]

Abdullah bin Ahmad bin Hanbal berkata:

Saya pernah bertanya kepada ayah saya (Ahmad bin Hanbal), tentang seorang pemuda yang memiliki banyak kitab-kitab mengenai hadith Nabi dan himpunan kata-kata para sahabat dan para tabi'in, tetapi tidak mengetahui tentang kedudukan sesuatu hadith tersebut sama ada sahih atau sebaliknya, adakah dia boleh beramal sesuka hatinya?

Atau pun adakah dia layak memilih hadith mana yang dia mahu gunakan, dan memberi fatwa atau beramal dengannya?

Imam Ahmad bin Hanbal menjawab: "Tidak! Sehinggalah dia bertanya kepada ulama mengenai hadith mana yang boleh digunakan. Kemudian barulah dia boleh beramal dengannya (hadith yang disahkan kesahihannya oleh ulama yang ditanya mengenainya)." [10]

Imam as-Syafi'e pernah menegaskan:

Seseorang tidak boleh memberi fatwa dalam agama Allah kecuali dia mengetahui keseluruhan al-Qur'an dan ilmu-ilmunya seperti nasikh dan mansukh, ayat muhkam dan mutasyabih, ta'wil dan tanzil, ayat makkiyah atau madaniyyah.

Dia juga perlu mengetahui tentang hadith-hadith Nabi berserta ilmu-ilmunya ('ulumul hadith) seperti nasikh dan mansukh, dan lain-lain.

Setelah itu dia juga perlu menguasai bahasa Arab, sya'ir-sya'ir Arab, dan sastera-sasteranya (kerana al-Qur'an dan hadith adalah di dalam bahasa Arab dan mengandungi elemen sastera).

Setelah itu dia juga perlu mengetahui perbezaan bahasa Arab di kalangan setiap ahli masyarakat Arab. Jika dia sudah menguasai keseluruhan perkara-perkara tersebut, barulah dia layak memberi fatwa mengenai halal dan haram. Jika tidak, dia tidak layak berfatwa. [11]

Khalaf bin Umar telah berkata:

Saya mendengar Malik bin Anas berkata: "Saya tidak pernah duduk untuk memberi fatwa sehinggalah saya bertanya terlebih dahulu kepada orang yang lebih alim dari saya tentang kelayakan saya untuk berfatwa.

Saya pernah bertanya terlebih dahulu kepada Rabi'ah dan Yahya bin Sa'id, sedangkan mereka menyuruh saya untuk berfatwa. Maka, saya menegaskan: "Wahai Aba Adullah, adakah tidak mengapa untuk saya berfatwa sedangkan kamu ada di sini?"

Beliau menjawab: "Saya tidak layak berfatwa. Tidak layak bagi seseorang itu, menganggap dirinya layak untuk sesuatu perkara, sehinggalah dia bertanya kepada seseorang yang lebih mengetahui darinya." [12]

Maka jelaslah dengan berdasarkan kepada kata-kata para ulama salaf yang dinukilkan oleh Sheikh Habib al-Kairanawi ini, ia mampu menolak pendapat sesetengah golongan yang mewajibkan setiap orang untuk melakukan ijtihad. Kemungkinan, mereka tersalah faham terhadap perkataan-perkataan sesetengah ulama dalam hasil karangan mereka, padahal kefahaman yang salah itu adalah amat bercanggah dengan kefahaman jumhur ulama.

Kemudian golongan tersebut memperjuangkan kefahaman yang salah ini, dan mengajak seluruh umat Islam mengikuti pendapat tersebut (walaupun pada hakikatnya ia amat bercanggah dengan kefahaman yang sebenar). Akhirnya terjadilah kekacauan dan pertelingkahan di kalangan umat Islam disebabkan oleh perjuangan terhadap fahaman yang salah ini (yang mewajibkan setiap orang berijtihad). Na'uzubillah min zalik.

Salah faham ini sebenarnya membawa kepada perpecahan di kalangan para penuntut ilmu dan akhirnya membawa kepada permusuhan dan saling menjauhi antara satu sama lain. Hal ini akan menyebabkan terputusnya tali persaudaraan yang Allah perintahkan ke atas kita untuk menjaganya dengan baik.

Kita perlu mempelajari ilmu dari ahlinya yang muktabar, bukan sekadar membaca buku-buku ilmiah tanpa dibimbing oleh seorang guru yang alim. Ini kerana barang siapa yang tiada guru yang membimbingnya dalam mendalami samudera ilmu Islam dalam kitab-kitab, maka syaitanlah yang akan menjadi pembimbingnya. Bahkan para ulama muktabar turut menyeru agar ilmu agama dipelajari oleh kaedah isnad, di mana kefahaman tentang Islam diambil dari para ulama yang jelas sanad ilmunya bersambung kepada Rasulullah.

Nas-nas di dalam al-Quran dan as-Sunnah bagaikan bahan mentah bagi syariat Islam. Ia perlulah diadun dengan acuan ilmu-ilmu Islam yang lain seperti ilmu asbabun nuzul, asbabul wurud, ilmu rijal, ulumul Quran, ulumul hadith, usul Fiqh dan sebagainya.

Sheikhuna as-Syarif, al-Habib Yusuf al-Hasani pernah menyebut bahawa:

Sesiapa yang tidak menguasai ilmu-ilmu tersebut, namun cuba mengamalkan hadith-hadith yang dibacanya tanpa bimbingan guru-guru yang alim, maka dia bagaikan mengambil daging mentah dari peti sejuk dan memakannya begitu sahaja. Bukankah ia memudaratkan diri sendiri?

Jika kita di kalangan orang awam (bukan ahli ilmu), maka bertanyalah kepada orang yang lebih alim dan janganlah berijtihad sendiri terhadap nas-nas. Allah telah berfirman:

فسئلوا أهل الذكر ان كنتم لا تعلمون

Maksudnya: Bertanyalah kepada yang mengetahui jika kamu tidak mengetahui (akan sesuatu perkara).

Wallahu'alam.

Nota Kaki

[1] Kitab "Tibyiidh As-Shohafiyyah" m/s 16

[2] Kitab "Jawahir Al-Mudhiyah" jilid 1 m/s 31

[3] Ibn Hibban, muqoddimah Kitab "Al-Majruhin"

[4] Ktab "Al-Intiqa' fi Fadhail Al-A'immah Ath-Thalathah Al-Fuqoha'" m/s 27-28

[5] Kitab "Tartib Al-Madarik" jilid 2 m/s 427

[6] Imam ibn Abi Zaid Al-Qairawani, "Al-Jami'" m/s 118

[7] Abu 'Abbas Al-Wansyarishi "Al-Mi'yar Al-Mu'rab" jilid 12 m/s 314

[8] Kitab "Manaqib Al-Muaffaq Al-Makki" m/s 234

[9] Ibn Al-Qayyim Al-Jauziyyah, "I'lamul Muaqi'iin", jilid 2 m/s 252

[10] Al-Faqih Shiekh Habib Ahmad Al-Kairanawi m/s 5, dipetik dari "I'lamul Muaqi'iin"

[11] Ibid m/s 6 dipetik dari kitab "Al-Faqih wal Mutafaqqih" karangan Al-Khatib Al-Baghdadi.

[12] Ibid m/s 6, dipetik dari kitab "Tazyiin Al-Mamalik" karangan Imam As-Suyuti m/s 7-8

---
Nota dari Admin: Beberapa ejaan, format dan struktur ayat sebenar bagi artikel ini telah diubah bagi memudahkan lagi pembacaan. Namun ia tidaklah mempengaruhi maksudnya yang sebenar. Harap maklum.

Sedih Melihat Segelintir Sikap Ilmuwan Agama

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Thu, 25 Sep 2008 03:49:00 +0000

Hari ini hati saya 'panas sedikit'. Sebenarnya telah lama melihatkan keadaan ini berlaku. Semenjak ada golongan yang mengatakan ingin mentajdid agama, dan mengatakan diri mereka sahaja yang mengikut al Quran dan Sunnah. Sedih melihatkan sesama saudara Islam bertelagah darihal perkara khilaf antara ulamak. Yang seorang sibuk datangkan dalil mengatakan amalan itu bid'ah, dan kononnya disertakan dengan takhrij hadith seolah-olah pendapatnya sudah betul-betul benar.

Apatah lagi mempertikaikan aqidah sesama umat Islam. Saya selalu melihatkan beberapa nickname di dalam beberapa forum yang sering mengadakan perbalahan dan 'tidak reti bahasa' di dalam mencari keharmonian. Perkara khilaf ulamak sepatutnya kita sama-sama merghormati dan berlapang dada.

Jika tidak bersetuju dengan hujjah ulamak yang membolehkan amalan bacaan yasin 3 kali di dalam Nisfu Sya'ban terpulanglah dan tidak perlu membid'ahkan pendapat ulamak lain. Sekiranya tidak bersetuju dengan mereka yang menerima bid'ah hasanah terpulanglah, maka kerana itu tidak perlu berlagak juga dengan kalam ulamak lain untuk menghukum sesama Islam dengan gelaran sesat, duduk dalam neraka.

Seolah-olah hujjah sudah menjadi qot'ie (secara pasti) bahawa hujjah yang dibawakan orang lain (disertakan dengan dalil dan hujjah) adalah tertolak. Hebat bila ada yang mengatakan ulamak tersilap, tersalah. Dengan kalam siapa katakan ia tersilap dan salah? Adakah dengan ilmu kita yang tidak sampai pun sejengkal kaki ulamak yang direndah-rendahkan tersebut.

Sedangkan bila dikaji semula antara para muhaddith pun mereka ada berkhilaf tentang kekuatan darjat sesuatu hadith sebagaimana juga ahli ilmuwan hadith seperti Albani yang ada kalanya dahulu dia mendhoiefkan hadith yang sahih dan mensahihkan hadith yang dhoief (ini juga telah ditegur sendiri oleh Dr Yusof al Qardhawi di dalam Feqh Muassarohnya).

Menghukum Saudara Islam Masuk Neraka Dengan Khilaf Ulamak

Yang hanya pandai menghukum amalan orang lain sesat, masuk neraka. Adakah sudah pasti kita berada di mana? Adakah amalan kita sendiri tidak sesat apabila menyesatkan sesama umat Islam yang jelas sudah mengadakan dalil dan hujjah. Tak perlu nak bicara tentang latarbelakang ilmu orang lain. Tetapi belajar dulu AKHLAQ di dalam berbicara.

Yang rajin benar membawakan perbahasan ulamak dengan kata ini batil, ini salah. Adakah sudah faham tentang feqh waqi'? Sedar atau tidak siapa yang membaca di dalam artikel, yang mendengar, melihat? Ada di antara mereka yang ingin belajar, mahu mengenal Islam, mahu melihat keindahan ukhuwah antara sesama Islam. Tetapi apa yang telah tunjukkan dengan perasaan emosi.

Di mana diletakkan akhlaq yang sudah ditunjukkan di dalam AL QURAN DAN HADITH SAHIH? Atau letakkan di hujung-hujung kaki sahaja kerana kononnya ilmu lebih utama? Apa dahulu tidak diajar Rasulullah bagaimana berakhlaq sesama saudara seIslam?

Memahami Perbezaan Dari Petunjuk Sirah

Apakah tidak belajar sirah bagaimana Rasulullah menanggapi khilaf antara sahabat? Tunjukkan bukti bahawa Rasulullah berwenang mengatakan sesat kepada para sahabat yang berselisih faham dalam ijtihad terutamanya ketika ada sahabat yang solat Asar sebelum bertolak dan ada yang solat asar selepas bertolak ketika hendak menghadapi kaum Yahudi yang melanggar perjanjian Piagam Madinah.

Sedangkan dalil-dalil sudah diberi, dan sibuk pula mempertikaikan ulamak lain. Tidak belajarkah ijtihad yang benar akan diberi 2 pahala, dan ijtihad yang yang silap diberikan 1 pahala. Lihat bagaimana ketika ada 2 pendapat antara Saidina Abu Bakar dan Saidina Umar mengenai tebusan Badar. Kita nak perlekehkan yang mana satu? Banyak lagi perselisihan ijtihad dan amalan baru yang tiada di zaman Rasulullah tetapi ada di zaman sahabat, tabi'ien dan tabi'ut tabi'en. Sedangkan mereka semua mengikut al Quran dan Sunnah jua!! Ada sesiapa nak pertikaikan?

Allahu Allah.

Bila mereka yang hebat-hebat ini mengatakan ulamak itu tersalah, tak betul, kemudian pada masa yang lain pula telah menggunakan kalam mereka kerana ada pendapatnya yang sama dengan pendapat sendiri. Maka adakah ini bermakna kita sedang MENGGUNAKAN HAWA NAFSU UNTUNG MENANG?

Maka pendapat saya - dari belajar feqah dan hadith yang tinggi dan mendalam tetapi akhlaq tiada. Baiklah belajar akhlaq dahulu.

Syaitan sudah ketawa lagi. Orang yang memusuhi Islam bergelak ketawa lagi. Sila rujuk link ini agar sama-sama kita dapat belajar akhlaq - bagaimana beradab dengan khilaf ulamak.

http://mufti.penang.gov.my/khilaf.pdf
---

Ditulis oleh Ibnu Nafis.

Kedatangan Islam dan Pembudayaan Alam Melayu

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Thu, 18 Sep 2008 00:58:00 +0000

Oleh: Dato’ Haji A. Aziz Deraman
Kuala Lumpur

Tulisan ini pertama kali disiarkan di blog Ustaz Fauzi (tak begitu aktif). Kertas kerja ini sebenarnya ada sedikit bahagiannya yang tercicir. Insya-Allah bila sudah jumpa, akan saya letakkan di sini. Jika anda memilikinya, sila hubungi saya di protajdid [at] gmail [dot] com
---

Mukadimah

Islam dan peradaban Melayu tidak boleh dipisahkan. Kedatangan Islam telah mengubah dan merobah kehidupan keagamaan yang sebelum itu berabad-abad lamanya dipengaruhi oleh kepercayaan Hindu-Buddha. Dalam tempoh hampir 15 abad dari awal Masihi sehingga permulaan abad ke-15, turun naiknya Kerajaan-Kerajaan Melayu boleh ditelusuri dari Zaman Funan, Langkasuka, Sriwijaya, Majapahit dan kerajaan-kerajaan wilayah seperti di Kediri, Singosari, Kutai Kartanegara.

Sungguh pun disebut hubungan Tanah Melayu dengan dunia Arab sudah terjadi sejak abad ke-9 Masihi mungkin kerana dagang, tetapi kesan terbesar terjadi hanya sesudah terbentuknya Kerajaan Melayu Melaka dengan kekuatan sistem pemerintahan dalam bidang siasah, ekonomi, sosial dan kebudayaan, serentak dengan peranannya dalam penyebaran Islam ke seluruh Alam Melayu.

Kemunculan kerajaan-kerajaan Melayu Kesultanan Brunei, Sulu, Banjar, Makassar, Pontianak, Sambas, Mindanao dan keluasan pengaruh kuasa Empayar Melayu Melaka itu melebar dari seluruh Tanah Melayu sehingga ke Pattani di selatan Thai, menguasai sebahagian besar timur Sumatera [kota-kota pelabuhan seperti Siak, Kampar, Inderagiri dan sebagainya], menjadikannya sebuah pemerintahan yang disegani timur dan barat.

Tegaknya Kesultanan Melayu-Islam di Acheh (Perlak), Medang Bhumi (Kelantan), Champa, Terengganu, Jawa dan kemudiannya pengaruh Melaka dalam konteks hubungan serantau dan dengan Dinasti China, India, Rom dan Eropah - kekuatannya yang dibentuk oleh Islam itu - menandakan telah wujud pengembangan Warisan Nabawi yang luar biasa dalam konteks keserumpunan dan keserantauan yang tersendiri.

Kedatangan Islam

Setelah kedatangan Islam, kehidupan baru manusia Alam Melayu atau Nusantara dalam keserumpunan itu bertukar daripada kepercayaan tahyul kepada suatu keyakinan yang berpaksikan aqidah yang didasari intelektualisme dan rasionalisme. Islam telah membawa kesan yang meluas dan mendalam terhadap kehidupan sosio-budaya massa dan membentuk corak kerajaan-kerajaan Melayu di Dunia Melayu dengan memperkenalkan pelbagai sistem, serta memperkenal dan meninggalkan tradisi keilmuan.

Islam dalam kebudayaan Melayu dikatakan denyut nadi dan degup jantung kepada kesinambungan sejarah rantau, kemajuan bahasa, persuratan dan budaya dalam suatu bahagian tamadun manusia di bahagian timur dunia sejak berabad-abad yang lalu.

Yang paling penting lagi Alam Melayu seolah-olah menjadi penyambut kepada kejatuhan Islam di Andalusia yang mencapai kegemilangannya pada abad 7 hingga 14 Masihi dan Empayar Melaka muncul sewaktu Barat memulakan penerokaan dunia baru dan bertarung dalam Perang Salib. Barat telah menggerakkan Zaman Pembaharuan (Renaissance) yang bertujuan mengubah dan menukar segala kemajuan ilmu dan pengetahuan termasuk sains Islam mengikut kehendak dan kaca mata mereka.

Mungkin Alam Melayu tidak menerima keseluruhan isi peradaban Zaman Andalusia, tetapi hakikat penerimaan aqidah Islamiyyah dan tradisi keilmuan sudah cukup bagi mewarnai corak keperibadian baru dan pedoman hala tuju sebuah peradaban di timur.

Kesan kedatangan Islam terhadap kehidupan sosial dan kebudayaan Melayu dan sistem berkerajaan merupakan suatu proses pembudayaan yang boleh dikaji dari pelbagai sudut seperti pendidikan dan pengembangan ilmu, bahasa dan persuratan, kebudayaan dan kesenian, gerakan kesedaran politik dan pentadbiran, pembaharuan pemikiran, ketatanegaraan, soal hukum hakam, sejarah wilayah, sistem sosial, aspek nilai dan sebagainya.

Paksi kehidupan umat Melayu dan sejarah kebudayaannya menuju ke suatu sinar zaman baharu yang mendukung ciri-ciri rasionalisme, intelektualisme, keadilan dan menempatkan kemuliaan serta keperibadian insan pada tempatnya yang layak dan wajar. Suatu macam transformasi sosial dan transformasi budaya yang mengagumkan telah terjadi.

Dilihat secara menyeluruh, sejak zaman-berzaman umat Melayu mungkin dapat digolongkan sebagai umat yang taat beragama. Setidak-tidaknya penghayatan syiar-syiar agama masih bersemarak. Setiap tahun jemaah haji dari rantau ini terutamanya dari Malaysia dan Indonesia adalah antara yang terbesar jumlahnya. Sebahagian besar umat Melayu masih menghormati hukum-hakam agama. Yang paling jelas orang Melayu atau umat serumpunnya – betapa pun lemah penghayatan Islam mereka – masih menghormati ajaran-ajaran Islam tertentu seperti larangan makan babi dan binatang-binatang lain yang diharamkan, termasuk juga binatang-binatang halal yang tidak disembelih secara Islam.

Selain itu, fenomena bertukar agama atau keluar dari Islam boleh dikatakan jarang sekali terjadi. Lebih-lebih lagi di Malaysia, di mana Melayu telah begitu menyatu dengan Islam sehingga kejadian Melayu keluar dari Islam pasti menimbulkan kegemparan besar.

Islam: Kesannya Terhadap Sosio-Budaya dan Pemerintahan

Dalam konteks kesan kedatangan Islam terhadap perubahan sosio budaya ini, saya ingin menyentuh beberapa aspek penting yang berhubung dengan:

(a) Pendidikan dan pengembangan ilmu;
(b) Bahasa dan persuratan;
(c) Kebudayaan dan kesenian;
(d) Politik dan pentadbiran;
(e) Isu dan cabaran semasa kehidupan sosial umat.

(a) Pendidikan Dan Pengembangan Ilmu

Pendidikan dan pengembangan ilmu adalah warisan Nabawi yang sangat utama. Firman Allah yang pertama disampaikan melalui Jibril kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad s.a.w. adalah kewajipan terhadap pencarian ilmu dengan perintah:

"Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu Yang menciptakan. Dia telah menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah, dan Tuhanmulah Yang Maha Pemurah. Yang Mengajar (manusia) dengan perantaraan kalam. Dia mengajarkan kepada manusia apa yang tidak diketahuinya". Al ‘Alaq (Segumpal Darah) 96:1-5.

Perkembangan ilmu telah membawa kesan yang cukup besar terhadap perubahan sosio-budaya umat Melayu sesudah kedatangan Islam. Sistem awal yang diperkenalkan, mungkin pada mulanya dengan menadah kitab di surau, langgar dan masjid atau di kalangan istana, sehingga kemudiannya terdirinya pondok dan pesantren di serata wilayah dan daerah kepulauan Melayu. Ilmu adalah alat pertama bagi kesempurnaan keperibadian seseorang insan dan pembentukan akhlak.

Proses pembudayaan rantau Melayu banyak sekali dimainkan peranannya oleh para ulama yang bermula dari pusat-pusat pemerintahan Islam-Melayu seperti Melaka seawal abad ke-15, Jawa, Pasai, Acheh, Palembang dan Banjar, dan kemudiannya Kelantan–Patani, Banten dan Minangkabau.

Dari pusat-pusat inilah terpancar keluarnya pengaruh kebudayaan Islam di Alam Melayu dari Semenanjung sehingga ke kepulauan Indonesia, bukan sahaja melalui pengajian pondok atau kegiatan dakwah seperti yang dinyatakan, tetapi juga lewat pengaruh perdagangan dan perluasan wilayah geopolitik baharu seperti Aceh-Pasai dan Johor-Riau itu. Sehingga suku pertama abad ke-20, gerakan ulama mengembangkan ilmu menerusi pendidikan agama tidak pernah surut.

Sumbangan seperti ini, ditambah oleh hubungan dengan pusat-pusat kebudayaan Islam di al-Haramain atau Tanah Arab, Mesir dan Turki, juga India dan Pakistan, telah memberikan ciri-ciri khusus terhadap sebuah tamadun Islam di Asia Tenggara yang dikenali sebagai peradaban Melayu-Islam sebagaimana kita kenali adanya peradaban Arab-Islam, Parsi-Islam, India-Islam dan Turki-Islam. Peradaban Melayu-Islam berada dan berkembang di wilayah Alam Melayu.

Di pelbagai wilayah Alam Melayu luas, selain dari pusat-pusat kebudayaan Islam di atas tadi, terdapat cukup ramai para ulama yang berjasa besar dan terserlah sumbangan mereka dalam pembangunan tamadun Melayu. Nama-nama ulama besar itu termasuklah ulama-ulama dari Kelantan-Pattani, Terengganu, Pontianak, Sambas, Sumbawa, Makasar, Minangkabau, Kedah, Lingga dan sebagainya, bahkan tidak terkecuali, pada abad ke-19, Banten dengan tokoh besarnya – Syeikh Nawawie al-Bantaniy.

Penerimaan terhadap ajaran Islam dan kebudayaannya menyebabkan kebudayaan Melayu disejajarkan dengan Islam. Maka Islam itu tidak sukar diterima oleh sebahagian besar umat serumpun Melayu itu.

Kalau diteliti lanjut, ulama-ulama tadi cukup aktif menghasilkan karya tulis dalam pelbagai bidang ilmu pengetahuan agama. Dengan kedatangan Islam dan tersebar ajarannya di Nusantara atau Alam Melayu, maka telah tumbuh dan berkembang ilmu-ilmu yang menentukan ciri-ciri kebudayaan Melayu besar serantau itu. Antaranya, yang paling awal, tentu sahaja ilmu-ilmu yang membahaskan tentang ketuhanan dan tasawwur (world view) Islam, iaitu ilmu yang menghuraikan dasar-dasar aqidah Islam.

Dalam bidang karya tulis, kita lihat tradisi yang sangat penting ini yang boleh disebut pada abad ke 16 dan 17, dengan tokoh-tokoh di Acheh seperti Hamzah Fansuri, Syeikh Abdul Rauf Singkel, Syeikh Nuruddin al-Raniri dan Shamsuddin al-Sumatrani, berlanjut di Banjar dengan tokoh-tokoh seperti Syeikh Muhammad Arshad al-Banjari dan Muhammad Nafis al-Banjari. Kemudian Terengganu dengan Syeikh Abdul Malik atau Tok Pulau Manis, penulis kitab Syarh Hikam yang terkenal itu, Palembang dengan Syeikh Abdul Samad al-Palembani, dan kemudian Patani dan Kelantan dengan tokoh-tokohnya dikenal seperti Syeikh Abdul Rahman Pauh Bok, Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani, Syeikh Haji Wan Ahmad bin Wan Muhammad Zain al-Fatani, Tuan Minal, Tuk Wan Ali Kutan, Haji Mohd Yusoff Ahmad al-Kenali (Tuk Kenali), Tuan Tabal dan lain-lain, lebih awal lagi di Jawa dengan Wali Songo dan ulama-ulama besar Minangkabau yang bergerak secara langsung dalam gerakan bahasa, persuratan, kesenian dan kebudayan selain dari keagamaan.

Hasil karya para ulama Melayu itu, antara lain, menghuraikan dasar-dasar pandangan hidup Islam dengan menerangkan hakikat ketuhanan dan hubungannya dengan kenyataan-kenyataan yang perlu diketahui dan direalisasi dalam kehidupan seorang Muslim, sehingga dengan demikian, dasar-dasar pandangan hidup Muslim menjadi lebih jelas dan tidak hanya sekadar menjadi suatu rukun daripada rukun-rukun iman yang dihafal dalam kepala sahaja.

Beberapa peribadi Islam yang dikenal masyhur dalam menghuraikan ilmu ini seperti al-Ash’ari, al-Maturidi dan al-Ghazaliy, antara lainnya, mempunyai penerjemah-penerjemah dan penghurai-penghurainya di Nusantara.

Selepas ilmu tentang ketuhanan dan world view, maka ilmu yang paling dekat selepasnya ialah ilmu-ilmu tentang ibadat dan hukum-hakam atau fiqh, iaitu ilmu yang mengatur cara berhubung antara manusia sesama manusia dan manusia dengan Tuhannya. Hubungan antara manusia dengan manusia itu telah membentuk kebudayaan dan tata kehidupan sehingga proses penciptaan mereka tetap berpaut kepada aqidah dan tauhid.

Manusia membentuk kebudayaan dan tamadun mereka tetapi terasnya adalah agama yang datangnya dari Allah s.w.t., Tuhan Yang Maha Esa. Kemudian, terhurai juga ilmu-ilmu yang menyangkut bidang etika dalam kerangka syariat yang syumul dan meliputi. Dalam bidang ini sifat-sifat utama yang merupakan nilai-nilai baik atau al-Mahmudah dan sifat-sifat tercela keji yang menjadi lawannya atau al-Mazmumah, dihurai dengan jelas dengan cara menghubungkannya dengan kehidupan sosial dan kehidupan seseorang.

Malah, tidak jarang perbahasan tentang ilmu ini dikaitkan dengan soal-soal metafizika dan ketuhanan. Antara nama-nama yang sangat terkemuka dalam bidang ini ialah Syeikh Abdul Samad al-Palembani dengan karya besarnya Siyar al-Salikin dan Syeikh Muhammad Nafis al-Banjari dengan karya kontroversinya – al-Durr al-Nafis. Dengan berdasar kepada pemahaman doktrin dalam bidang ini serta pelaksanaannya dalam kehidupan perseorangan dan jamaah, maka terbentuklah suatu sistem nilai dan etika Islam di Nusantara, yang kemudiannya menjadi wadah dan acuan kepada sistem moral dan akhlak yang sekarang kita anuti sebagai nilai-nilai bersama.

Dari segi budaya intelektual, Dunia Melayu mempunyai sejarah dan tradisi intelektualismenya sendiri. Kedatangan Islam ke rantau ini telah memulakan tamadun keilmuan dan melibatkan para ilmuwan Melayu dalam perkembangan intelektualisme Dunia Islam. Memang rantau ini belum pernah melahirkan seorang ash-Shafiy atau al-Ghazaliy, tetapi setidak-tidaknya rantau ini memang sentiasa terdedah kepada pemikiran para ilmuwan besar Dunia Islam.

Khazanah intelektualisme Melayu tidak cuma mengandungi sastera lipur lara, tetapi meliputi juga terjemahan dan saduran karya-karya besar al-Baydawiy, al-Mawardiy, al-Ghazaliy dan lain-lain di samping karya-karya asli ulama Melayu. Tradisi pengajian pondok (pesantren) yang dianggap oleh setengah kalangan peneliti sebagai bersifat indigenous itu telah memainkan peranan besar sebagai jambatan budaya yang menghubungkan tradisi keilmuan rantau ini dengan tradisi keilmuan Dunia Islam terutama yang berpusat di Asia Barat.

Para ilmuwan Melayu tidak hanya menterjemah dan menyadur karya-karya dari luar, tetapi ada juga yang menghasilkan karya-karya asli termasuk karya-karya dalam bahasa Arab. Ash-Syeikh Nawawiy al-Bantaniy (Banten) misalnya telah menghasilkan beberapa buah kitab dalam bahasa Arab yang menjadi rujukan para ulama Hijaz.

Sejarah intelektualisme rantau ini juga mencatatkan adanya polemik-polemik intelektual yang menyegarkan budaya berfikir. Pada zaman tamadun Aceh telah terjadi polemik di sekitar faham wujudiyyah dan pada zaman kebelakangan ini lebih banyak lagi polemik-polemik tentang pelbagai isu termasuklah polemik Islam dan adat tentang pembahagian harta pusaka dalam sistem adat perpatih, polemik politik tentang Islam dan kenegaraan (antara Soekarno dengan Natsir) polemik Kaum Tua-Kaum Muda (tentang pembaharuan Islam), polemik di sekitar faham sekular, reaktualisasi Islam dan sebagainya.

Perkembangan-perkembangan mutakhir dalam bidang pendidikan di rantau ini telah membuka kemungkinan-kemungkinan baru. Penubuhan Universiti Islam Antarabangsa dan ISTAC (Institut Pemikiran dan Tamadun Islam Antarabangsa) di Malaysia umpamanya telah menjadikan rantau ini sebagai salah satu pusat tumpuan para ilmuwan dunia. Sekarang ini pun kita sudah menyaksikan semakin ramainya para pelajar dari pelbagai rantau dunia termasuk Dunia Arab yang datang untuk belajar di kampus-kampus kita.

Dari segi tradisi kerohanian pula, memang sejarah pengislaman rantau ini berkait erat dengan peranan kaum sufi. Kerana itu hingga sekarang rantau Melayu adalah termasuk daerah yang paling subur dengan tradisi kesufian. Ilmu Tasawwuf adalah merupakan antara jenis ilmu yang popular dalam masyarakat Melayu. Karya-karya al-Ghazaliy khususnya kitab ihya’ Ulumi ‘d-Din telah sejak lama diterjemah dan tersebar luas. Tradisi kerohanian masyarakat Melayu pernah membuktikan peranan positifnya sebagai salah satu kekuatan umat.

Sejarah zaman penjajahan di Indonesia mencatatkan bahawa antara kekuatan yang paling ditakuti oleh Belanda ialah kumpulan-kumpulan tarekat pimpinan ulama-ulama rohaniah yang sangat berkarisma.

(b) Bahasa dan persuratan
Bahagian ini tercicir

(c) Kebudayaan dan kesenian
Bahagian ini tercicir

(d) Politik dan pentadbiran
Bahagian ini tercicir

(e) Isu dan cabaran semasa kehidupan sosial umat.

Peredaran sejarah seperti telah membawa kembali unsur-unsur imperialisme budaya baru dalam konteks sezaman. Kebudayaan asing terutama budaya hedonisme Amerika dan Barat diterima tanpa ukuran moral atau akhlak dalam perspektif budaya dan agama sendiri lagi.

Maraknya gejala sosial dan budaya hedonisme di kalangan generasi muda terutama di kalangan anak-anak remaja dan penyakit rakus serta gila kuasa di kalangan orang dewasa dan para pemimpin, adalah bukti jelas daripada tindak tanduk penyimpangan daripada pola yang diterima turun temurun ini, suatu akibat daripada kecuaian dan kelalaian yang membawa kepada terhakisnya pendidikan agama dan nilai budaya.

Cabaran pada abad ke 21, mahu tidak mahu umat serumpun Melayu sama ada yang beragama Islam atau beragama lain akan menghadapi suatu zaman kemajuan yang luar biasa khususnya pengaruh teknologi moden. Pencapaian manusia dalam ilmu sains ini menjadikan kita berhadapan dengan kemajuan teknologi maklumat dan komunikasi, sehingga sesuatu yang tidak dapat kita bayangkan. Manusia kadangkala terjebak oleh akal dengan pengaruh pemikiran dan falsafah atau berasaskan kepercayaan ciptaan manusia sendiri.

Manusia mula menunjukkan tanda-tanda penolakan terhadap agama wahyu. Pengaruh globalisasi, pascamodenisme dan liberalisasi menuntut gerakan agama dan para ulamanya perlu bersama melibatkan diri menghuraikan kekusutan konflik peradaban corak baharu yang mengasak kesejahteraan dan kebahagian manusia. Ada suatu macam penolakan tentang the grand narrative yang ditanzilkan dari langit itu.

Namun begitu dengan kepakaran dan pencapaian manusia sehebat itu pun, manusia belum dapat atau tidak berjaya sepenuhnya memberikan ketenangan kepada manusia sendiri. Mereka mengadu takut, luntur kebahagiaan, resah gelisah, berduka cita dan sakit jiwa. Di Eropah dan Amerika atau di kalangan penganut agama falsafah ciptaan manusia itu, ada penyakit rohani yang sukar diubati lagi. Mereka sendiri oleh kurangnya penghayatan dan gagalnya menghayati panduan sebenar terus tidak berdaya mengubatinya hatta dengan menggunakan unsur-unsur kemajuan dan kecanggihan teknologi baru yang dicipta itu.

Kini kerana pengaruh asing yang tidak terkawal dan salah tafsiran dalam kesepaduan ilmu antara tuntutan duniawi dan ukhrawi, maka perlumbaan memperoleh ilmu dibataskan kepada kemakmuran duniawi semata-mata. Matlamat keilmuan demi keimanan, ketakwaan, keikhlasan, warak dan tawadhuk dengan keunggulan akhlak mulia hilang daripada sahsiah para ilmuwan sendiri.

Krisis aqidah dan lunturnya teladan Islam daripada para ilmuwan tadi mengakibatkan timbulnya aneka masalah keruntuhan akhlak umat Islam zaman moden ini. Jalan penyelesaian gagal dicari dan umat kekal terbelenggu dalam kemelut yang tidak menentu. Tujuan keseimbangan kehidupan antara duniawi dan ukhrawi, urusan agama dan dunia, pemerintah dan rakyat, manusia dan alam tabii, umat dan negara, hak dan kekuatan, benda dan roh, wahyu Ilahi dan kreativiti terlihat kehilangan konsep ‘al-hikmah’ dan ‘al-mizan’. Manusia dibelenggui belitan syaitan dengan kegilaan kepada kekayaan harta benda dan ketinggian darjat serta terpinggirnya upaya memperjuangkan ‘ketinggian kalimatullah’ dalam pendidikan manusia.

Di kalangan umat Islam global juga mula dibimbangi bahawa pengaruh-pengaruh sedemikian akan mula menyelinap masuk mempengaruhi kehidupan kebudayaan sejahtera yang mereka miliki. Ancaman pengaruh itu tersebar melalui media elektronik seperti televisyen, radio, CD Rom dan internet atau banyak juga melalui filem Hollywood dan Bollywood.

Negara-negara Islam dijebak oleh agenda perangkap persaingan agama atau perancangan strategik global yang dipasang oleh Yahudi dan Nasrani. Sesuatu perlu dilakukan bertujuan membetulkan kembali konflik budaya dan isu akidah umat masa kini.

Umpamanya sudah ada tendensi di kalangan belia Islam bukan sahaja di rantau Melayu bahkan di seluruh dunia Islam mengambil bahagian dan merayakan Hari Memperingati Kekasih (Valentine’s Day) pada 14 Februari setiap tahun, sesuatu yang mirip dengan agama asal perayaan itu, Kristian. Perayaan zaman pertengahan di Perancis dan England itu mengaitkan tarikh memperingati peristiwa Saint Valentine, seorang paderi yang dihukum bunuh oleh pemerintah Rom, Claudius II, kerana mengahwinkan seorang askar secara rahsia yang ditegah oleh undang-undang Rom ketika itu, sebagai hari mencari pasangan atau jodoh, anggapan ‘hari burung-burung mencari pasangan’.

Hal ini ternyata bercanggah dengan lunas-lunas Islam kerana Islam menganjurkan kasih sayang sepanjang masa dengan keutamaan kepada ibu bapa, suami isteri, keluarga, saudara Muslim dan sesama manusia.

Musuh-musuh Islam di mana-mana telah memulakan agenda dan menggunakan segala macam alasan bagi mensahihkan sesuatu tindakan termasuk pencerobohan, penaklukan dan peperangan. Peperangan dan pencerobohan di Afghanistan dan Iraq atau isu-isu kemanusiaan di Kosova, Bosnia-Herzevogina dan Chechen sukar sekali untuk dirasionalisasikan kebenaran dan keadilan tindakan oleh sesuatu adikuasa asing yang terlibat.

Dunia amat memerlukan suatu risalah yang boleh mengubah keadaan ini. Kelihatan benar bahawa tiada risalah lain lagi kecuali Islam. Risalah ini dimiliki oleh umat Islam. Suatu risalah yang membawa kepada kebahagiaan di akhirat dan tidak menegah kehidupan dengan segala kesejahteraannya di dunia dengan pola hubungan manusia dengan Tuhan (hablunminallah) dan hubungan yang saling membantu sesama manusia (hablunminannas).

Di tangan umat Islam adalah Al-Quran, sebuah kitab yang satu-satunya dipelihara Allah sesudah Taurat, Zabur dan Injil itu terbatal, sesuai dengan Islam itu sebagai agama samawi dan kitabnya ditanzilkan. Isu keganasan yang dicanangkan seawal abad ke 21 dengan mencorengkan arang fitnah ke muka Islam sengaja diada-adakan yang perlu diberikan penjelasan secara ilmu dan hakikat kebenaran.

Kitab itu menjadi bahtera kebahagiaan untuk umat Islam dan umat manusia sejagat. Umat Islam pula sebagai suatu umat pilihan tidak harus terperangkap oleh kelemahan diri, terpesong oleh arah pandu musuh dan semata-mata mempersoalkan perkara remeh temeh secara berlarutan tanpa mengambil kira masalah-masalah kehidupan dengan tidak meletakkan fiqh mengikut keutamaan (fiqh al-awlawiyat) dengan segala tindakan berpandukan kepada al-Quran dan al-Hadith.

Hakikat umat Islam itu sebagai umat yang satu perlu sentiasa kekal disemadikan di lubuk hati. Kekuatan rohani dan risalah Islamiah yang dimiliki umat Islam adalah anugerah yang teristimewa berbanding dengan mana-mana umat sebelumnya. Umat Melayu Islam seharusnya berada sama di barisan hadapan membawa risalah perjuangan (jihad) sejagat dengan mendukung kehidupan berpakat, bermuafakat, bermesyuarah atau mengamalkan tradisi budaya Melayu yang menekankan kerjasama dan gotong-royong itu dalam membangunkan umat sesuai dengan tuntutan Islam.

Umat Islam bukan lahir untuk hidup bersendirian dan meletakkan kepentingan diri sebagai agenda utama, tetapi bertindak membawa kebahagiaan dan kesejahteraan sejagat. Risalahnya menuntut perseimbangan antara keperluan jasmaniah dengan rohaniah, menghimpunkan antara iman, ilmu dan amal, mengimbangi dunia dan akhirat dan menyemarakkan kepentingan individu dengan kepentingan umum.

Sesungguhnya kita ingin melihat suatu kesegaran baru kebangkitan semula umat Islam di Dunia Melayu melalui dorongan keikhlasan para ulama di serata wilayah dan kota-kota penting dalam gerakan intelektualisme bangsa, ikut terlibat membangunkan kebudayaan tinggi dan mengisi segala sumber kekuatan peradaban Melayu. Umat perlu sedar dan insaf serta kembali kepada kesedaran aqidah yang lebih mendasari berlandaskan ajaran Islam yang sebenar. Krisis umat Islam hari ini adalah krisis aqidah sehingga tidak tahu lagi membezakan halal haram atau buruk baik.

Tradisi ilmu semakin menyempit dan gejala hiburan melampaui batas agama dan fitrah kemanusiaan sedang berleluasa. Lambat laun Dunia Melayu akan berwajahkan barat dan mengamalkan kebiasaan-kebiasaan budaya Barat. Saluran media elektronik rantau Melayu, terutama televisyen memaparkan segala keburukan Barat sebagai kebaikan untuk timur. Sesuatu tindakan mesti dilakukan segera agar umat Islam serantau tidak terjebak lebih meluas dan mendalam.

Kemajuan ekonomi dan kesejahteraan sosial bangsa, baik di Malaysia mahu pun di Indonesia, Brunei, Thailand dan Filipina tidak boleh dibiarkan tanpa perimbangan atau selitan keagamaan dan nilai budaya. Sistem politik sebagai teras kepemimpinan yang menentukan dasar-dasar sesebuah negara tadi tidak terlepas bebas dari keperluan kepada panduan Islam.

Penutup

Sesungguhnya citra Islam adalah citra ilmu, citra dakwah dan jihad, juga citra hidup bersih dan benar. Semoga kita pada hari ini mampu sedikit sebanyak memulihkan citra ini, atau setidak-tidaknya menyingkap kembali citra yang pernah dimainkan para ulama terdahulu dalam usahanya membimbing umat ke jalan hidup yang benar, disamping sekaligus membentuk budaya hidup dan pola berfikir masyarakatnya.

Kita ingin melihat satu suasana ilmu dan budaya berfikir kembali cemerlang dan mendapat tempatnya yang layak dalam era globalisasi, liberalisasi dan pascamodenisme sekarang ini, di samping tentunya, tanpa mengabaikan kemudahan kebendaan dan kesenangan hidup demi hasanah dunia dan hasanah akhirat.

Manusia akan menghadapi krisis tamadun atau pertembungan peradaban, seandainya tidak berpegang kepada keagamaan kerana ternyata gelombang baru peradaban manusia dalam konsep pascamodenismenya itu terang-terang menolak kehidupan yang berdasarkan kepada agama wahyu, apa lagi Islam.

Awasi Pelampau Hadith

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Mon, 01 Sep 2008 16:26:00 +0000

Oleh: Md. Asham B. Ahmad (Fellow Institut Kefahaman Islam Malaysia)

Latarbelakang

Makalah saya, "Awasi Pelampau Hadis" (disiarkan oleh Berita Harian 11 September 2007 dengan tajuk, Usaha Ilmuwan Islam Patut Dihargai) yang mengandungi teguran-teguran terhadap golongan yang saya gelar "Pelampau Hadith", telah mendapat maklumbalas oleh Mohamad Abdul Kadir bin Sahak dari Institut al-Qayyim dalam makalahnya yang berjudul "Kekeliruan dan Buruk Sangka Penyebab Salah Sangka"(http://al-ahkam.net/modules.php?op=modload&name=article&sid=44375).

Makalah ini adalah jawapan saya kepada penulis berkenaan yang saya rujuk dengan panggilan Bin Sahak.

Memang benar permusuhan pihak-pihak tertentu dari kalangan fuqaha' dan muhaddithun terhadap ilmu tasawwuf dan ahli-ahlinya bukanlah perkara baru. Bin Sahak, dalam makalahnya, menyatakan pendiriannya tanpa ragu-ragu bahawa:

"...tasawwuf dan tokoh-tokohnya sememangnya telah banyak mencetuskan perkara-perkara pelik dalam agama yang jauh dari petunjuk al-Qur'an dan al-Sunnah, seperti kepercayaan wahdatul wujud..."

Disebabkan sedikit simpati yang saya tunjukkan khususnya kepada ilmu tasawwuf dan tokoh-tokohnya itu saya telah dianggap keliru dan berburuk sangka (terhadap ahli hadith). Pada bacaan Bin Sahak, saya menganggap tokoh-tokoh seperti al-Ghazali, Ibn Arabi, al-Jili dan aliran pemikiran yang diwakili mereka sebagai "kudus" dari sebarang kritik.

Dalam makalah saya yang terdahulu saya cuba menganjurkan sikap berhati-hati dan berbaik sangka agar tidak menghukum secara jahil ahli-ahli ilmu dan tradisi yang mereka wakili. Justeru, saya tumpukan teguran kepada yang melampau, dengan harapan mereka kembali ke landasan yang saksama.

Bin Sahak, merujuk kepada kenyataannya di atas, nampaknya tidak berupaya untuk mengambil sikap sedemikian. Beliau tanpa teragak-agak menjatuhkan hukuman terhadap seluruh disiplin ilmu tasawwuf dan ahli-ahlinya. Tiada dibuat perbezaan antara golongan yang menyeleweng dengan golongan yang berada di atas landasan yang benar. Semua itu dilakukan dengan alasan tidak ada sebarang tokoh ataupun aliran yang maksum. Ujar beliau:

"...apalah yang hendak dikalutkan apabila ada mana-mana ulama' yang dikritik? Ulama juga manusia biasa, kadang-kadang mereka benar dan kadang-kadang mereka tersilap."

Prinsip: Kritik Berbeza Dari Fitnah

Saya merasakan Bin Sahak tidak senang dengan istilah "pelampau" yang saya gunakan itu. Mungkin beliau perlukan penjelasan lanjut kenapa istilah itu saya gunakan. Apabila seseorang itu disifatkan sebagai "pelampau" ertinya ada "batas" yang telah dilampaui. Batas yang saya maksudkan dalam perbahasan ini ialah satu garis halus yang memisahkan antara "mengkritik" dengan "memfitnah". Mengkritik (dalam ertikata naqd) dengan asas-asas ilmiah yang kukuh adalah teras tradisi keilmuwan Islam.

Sebaliknya, menghukum membuta-tuli adalah tanda kejahilan dan kerosakan akhlak; ia mesti dibanteras kerana bisa mendatangkan fitnah. Tujuan kritik pada hakikatnya adalah bagi membezakan yang benar dari yang palsu kerana kegagalan membezakan antara keduanyalah punca berlakunya fitnah. Dalam kata lain, kritik sepatutnya membendung fitnah, bukan menyebarkannya.

Demi membendung fitnahlah para muhaddithin menuntut supaya para periwayat hadith mengemukakan sumber pengambilannya yakni apa yang dikenali dalam disiplin ilmu hadith sebagai sanad ataupun isnad. Menurut Ibn Sirin (w. 110H), sanad terhadap sesuatu hadith asalnya tidaklah dititik-beratkan sangat sehinggalah berlakunya fitnah, merujuk kepada peristiwa pembunuhan Uthman yang membawa kepada perang saudara dan perpecahan di kalangan umat Islam.

Semenjak itu sesiapa sahaja yang ingin meriwayatkan hadith mesti mengemukakan sumber pengambilannya, yakni sanad. Tujuannya bagi membendung fitnah agar tidak berleluasa kerana amat besar mudaratnya kepada perpaduan Kaum Muslimin. Kata beliau (Ibn Sirin) lagi:

"Kalaulah tidak kerana isnad, sesiapapun boleh berkata apa-apa sahaja yang dia ingin kata!" (lawla al-isnad laqala man sha'a ma sha'a).

Sanad atau isnad adalah sandaran sesuatu kata-kata atau dakwaan. Sama ada kata-kata atau dakwaan itu diterima atau tidak bergantung, antaranya, kepada "siapa" yang mengatakannya. Dalam ilmu hadith, sanad yang tidak terputus sehingga kepada Rasulullah adalah salah satu syarat utama penerimaan sesuatu hadith. Syarat lain ialah berkenaan sifat kebolehpercayaan orang-orang yang disebutkan namanya dalam rantaian sanad berkenaan: yakni, adakah periwayatan mereka boleh dipercayai. Dalam soal ini Ibn Hajar (w. 638H), umpamanya, telah membahagikan para periwayat hadith kepada 12 martabat, yang sekaligus menentukan martabat hadith yang mereka riwayatkan.

Semua itu dikaji, dihalusi, dan ditentukan syarat-syaratnya bagi memastikan pembohong, pelupa, dan orang-orang yang diragui akal-budinya tidak diterima periwayatannya. Semua itu dilakukan dengan penuh susah payah bagi memastikan Rasulullah tidak didustai: yakni tidak dinisbahkan kepada baginda sebarang kata-kata atau dakwaan yang bukan darinya.

Tetapi bagaimana pula perbuatan menisbahkan pembohongan terhadap orang-orang lain selain dari Rasulullah? Contohnya menisbahkan kata-kata yang mengandungi pendustaan, penyelewengan fakta, dan fitnah terhadap orang atau golongan tertentu sehingga mereka dianggap sesat dan dikafirkan oleh orang lain?

Dari segi prinsipnya perbuatan sedemikian, sama ada dilakukan terhadap Rasulullah ataupun terhadap orang lain adalah tetap pembohongan. Yang membezakan satu pembohongan dari yang lain ialah sebesar mana kemudaratan yang timbul darinya. Pembohongan yang mendatangkan fitnah terhadap agama dan masyarakat Islam tentulah mendatangkan mudarat yang amat besar, oleh itu ia mesti diperangi sehabis-habisnya.

Bagaimana dengan tuduhan sesat yang sering dilemparkan terhadap ilmu tasawwuf dan ahli-ahlinya? Apakah alasan untuk kita tidak menuntut orang-orang yang menjatuhkan hukuman itu dikenakan syarat yang sama, yakni sanad, sedangkan sudah terlalu banyak fitnah yang timbul dalam masyarakat akibat tuduhan-tuduhan itu? Mengulang kembali kata-kata Ibn Sirin: "Kalaulah tidak kerana isnad, sesiapapun boleh berkata apa-apa sahaja yang dia ingin kata!".

Adakah kerana para ahli tasawwuf itu manusia biasa yang tidak maksum seperti Rasulullah maka apa sahaja kata-kata boleh kita nisbahkan kepada mereka? Merujuk sekali lagi kepada kata-kata Ibn Sirin sebagai prinsip umum, kesimpulan yang tidak boleh dinafikan ialah sebarang dakwaan mesti disertakan dengan bukti yang sahih sebelum diterima, termasuklah, sebagai contoh, dakwaan bahawa ilmu Tasawwuf dan ahli-ahlinya telah lari dari petunjuk al-Qur'an dan Sunnah seperti yang didakwa oleh Bin Sahak. Tanpa bukti ia adalah fitnah.

Pendustaan boleh berlaku bukan hanya kerana kecacatan pada jalan periwayatan tetapi juga kerana ketiadaan keahlian di pihak perawi itu untuk menilai benar-salah apa yang diriwayatkannya, maka timbul kemungkinan dia telah meriwayatkan kebatilan atau fitnah secara tidak disedari.

Berdasarkan prinsip di atas saya menafikan tuduhan Bin Sahak bahawa saya menganggap individu atau aliran tertentu tidak boleh dikritik, atau menggunakan kata-katanya sendiri: "kudus dari dikritik". Saya hanya menuntut si pengkritik berlaku adil terhadap diri sendiri sebagai pengkritik, pihak yang dikritik, dan persoalan yang menjadi bahan kritikannya supaya tidak menimbulkan fitnah yang lebih besar.

Mengadili Si Pengkritik

Oleh kerana Bin Sahak begitu galak memperjuangkan "haknya" untuk mengkritik mungkin elok kiranya kita menganalisa kelayakan beliau sebagai pengkritik. Perhatikan apa yang beliau katakan dalam dua perenggan berikut, dan bandingkannya dengan apa yang beliau lakukan sebagai pengkritik:

"Yang sepatutnya bahkan wajib kita gusarkan ialah apabila ada sebahagian umat Islam yang menganggap kesilapan yang kadang-kadang dilakukan oleh segelintir ulama itu sebagai agama, mereka ambil untuk diamalkan dan diyakini. Dalam keadaan tidak ada orang agama yang berani menegurnya. Lalu ada sebahagian perkara yang bukan agama, tetapi dianggap agama oleh sebahagian orang awam.

Untuk mengelakkan salah tanggap ini berlaku, seruan mengembalikan umat kepada sumber asal perlu dilakukan. Umat perlu disedarkan bahawa urusan agama perlu dirujuk kepada al-Quran dan al-Sunnah yang sahih. Tidak ada sumber lain yang dijamin ketulenannya melainkan al-Quran dan al-Sunnah. Perkara yang tidak pasti dan palsu mesti dijauhkan."

Bin Sahak percaya bahawa "tasawwuf dan tokoh-tokohnya sememangnya telah banyak mencetuskan perkara-perkara pelik dalam agama yang jauh dari petunjuk al-Qur'an dan al-Sunnah, seperti kepercayaan wahdatul wujud". Asas kepada kepercayaannya ini ialah apa yang beliau sifatkan sebagai kecaman para ulama muktabar terhadap tasawwuf. Beliau telah menukilkan contoh apa yang didakwanya kata-kata Imam Shafi'e bagi menyokong dakwaannya.

Bin Sahak, walaubagaimanapun, tidak pula mempertimbangkan kemungkinan bahawa al-Shafi'e tersilap dalam soal ini! Ataupun kemungkinan yang lebih besar dan lebih munasabah ialah orang yang mula-mula memetik kata-kata itu yang tidak memahami maksud sebenar al-Shafi'e! Dan kata-kata yang mengandungi kesilapan itu dipetik dari satu generasi ke generasi yang lain sehinggalah tiba giliran Bin Sahak.

Apa yang nyata Bin Sahak telah mengingkari prinsipnya sendiri. Dialah yang sebenarnya telah mengambil kata-kata manusia sebagai agama; dia tidak pun merujuk kepada al-Qur'an dan al-Sunnah yang sahih bagi membuktikan tuduhannya kepada ilmu tasawwuf dan tokoh-tokohnya. Ini adalah suatu kemunafikan. Bin Sahak patut mencermin dirinya, dan dengan menggunakan kayu ukur tokoh-tokoh 'Ilm al-Rijal yang muktabar, mencari suatu gelaran yang sesuai untuk dirinya sendiri.

Berlaku Adil Pada Pihak Yang Dikritik

Berikutnya kita lihat pula pihak yang sering menjadi sasaran kritikan. Seringkali tokoh-tokoh ilmu Tasawwuf khususnya Syaikh Muhyiddin Ibn Arabi dikafirkan kerana dikaitkan dengan faham Wahdatul Wujud yang kononnya sesat. Akan tetapi apabila ditanya apa yang sesatnya dengan Wahdatul Wujud, mereka yang berkenaan tidak mampu menjelaskannya, apatah lagi mengaitkannya secara pasti sebagai ajaran Ibn Arabi.

Kesudahannya, apabila diusul-periksa, dakwaan itu sebenarnya disandarkan atas perkhabaran semata-mata: yakni, Ibn Arabi sesat kerana si polan dan si polan berkata demikian. Itu tidak boleh diterima kerana perkhabaran itu sendiri mesti dibuktikan kebenarannya. Jika tidak, ia adalah fitnah!

Menurut senarai yang dibuat okeh Professor Uthman Yahya, pengkaji Ibn Arabi yang terkenal, terdapat 161 syarah terhadap karya penting Ibn Arabi, Fusus al-Hikam, 34 karya yang mempertahankannya (difa'), dan 33 fatwa yang menyokongnya.

Angka-angka ini membuktikan bahawa Ibn Arabi bukanlah manusia biasa. Ia menunjukkan betapa ramai orang yang tinggi akal dan budinya mengakui ketokohannya, memanfaatkan ilmunya, dan menulis tentang ajarannya. Justeru, wajarkah hanya dengan beberapa baris ayat dia dihukum sesat kerana kononnya dia tidak tahu membezakan wujud Tuhan dengan wujud alam?

Salahkah meletakkan Ibn Arabi pada darjatnya yang tersendiri mengatasi manusia-manusia yang lain?

Al-Qur'an menegaskan bahawa hatta orang-orang yang beriman dan yang dikurniakan ilmu sekalipun diletakkan oleh Allah pada susunan darjat dan martabat yang berbeza. Demikian juga para mala'ikat, para penghuni syurga dan neraka. Makhluk yang pertama menafikan hakikat ini, kerana didorong oleh perasaan hasad dan takbur, ialah Iblis. Perangai si Iblis ini diwarisi oleh pengikut-pengikutnya dari kalangan manusia. Maka apabila Muhammad diutuskan kepada mereka mereka berkata: "Apalah lebihnya Rasul ini? Diapun (manusia biasa) makan-minum dan berjalan di pasar-pasar!"

Menginsafi hakikat ini para muhaddithun telah mengasaskan suatu disiplin yang dinamakan ‘Ilm al-Rijal. Prinsip ilmu ini ialah bahawa "manusia tidak sama". Jika tidak kenapa sebahagiannya diterima kesaksian dan sebahagian lain ditolak? Manakala di kalangan yang diterima dan ditolak kesaksiannya pula terdapat darjat yang berbagai!

Kembali Kepada al-Qur'an dan Sunnah: Bagaimana?

Saya boleh bersetuju dan menerima perbandingan yang diberikan oleh Bin Sahak bahawa ulama hadith ibarat pengumpul "bahan mentah". "Bahan mentah" dalam keadaannya yang asal tidak memberi manfaat bahkan dalam keadaan tertentu mungkin mendatangkan mudarat pula. Bahan mentah mesti diproses oleh ahli-ahlinya untuk dimanfaatkan hasilnya. Salah satu proses yang mesti dilalui ialah proses klasifikasi. Tidak memadai sekiranya hadith-hadith yang begitu banyak hanya diklasifikasikan mengikut bab-bab ilmu fekah kerana bukan semua hadith-hadith itu bersifat amali. Banyak hadith yang menjadi pertikaian sesetengah pihak itu menyentuh persoalan metafizika dan bukan untuk diamalkan.

Yang menjadi masalah ialah apabila pemikiran pengumpul hadith itu pun masih pada tahap "bahan mentah", yakni jumud dan tidak berkembang. Mereka ini adalah orang-orang yang dungu, yang tidak tahu tempat sebenar mereka, lantas mereka telah menzalimi diri sendiri dan orang-orang lain. Mereka inilah golongan pelampau yang kita maksudkan.

Dengan berslogankan kata-kata hum rijal wa nahnu rijal (mereka pun manusia biasa seperti kita) mereka menyerang para ulama' yang mu'tabar, menimbulkan keraguan di jiwa masyarakat awam yang keliru terhadap kewibawaan mereka dan disiplin-disiplin ilmu yang mereka wakili.

Apa yang mereka hidangkan kepada umat Islam hari ini sebagai ganti ialah "bahan mentah". Seluruh disiplin ilmu Islam-Ilmu Kalam, Fiqh, dan Tasawwuf - ditohmah mengandungi unsur-unsur asing yang menyesatkan. Umat Islam disuruh meninggalkan ajaran para imam mereka kerana itu adalah perbuatan taqlid sedangkan taqlid pada hakikatnya berasaskan kepada pengiktirafan terhadap pihak yang diikuti. Kita hanya bertaqlid kepada orang-orang yang "thiqah", bukan pada sembarangan orang. Oleh itu ia (yakni taqlid) bukanlah berasaskan kejahilan, sebaliknya pengenalan dan pengiktirafan terhadap orang-orang yang mempunyai kelayakan. Inilah yang dikatakan "adab".

Sepatutnya jelas kini betapa dangkal dan palsunya seruan "kembali kepada al-Qur'an dan Sunnah" yang sering dilaung-laungkan golongan (termasuk Bin Sahak) yang menyangka dirinya pendokong "manhaj salaf" itu. Seruan yang benar pada dasarnya tetapi digunakan bagi menutup pendustaan dan kebebalan diri sendiri. Benar kita mesti berpegang kepada al-Qur'an dan Sunnah Nabi; tetapi "bagaimana caranya"?

Bagi menjelaskan "caranya" inilah maka muncul berbagai disiplin ilmu yang tidak pernah ada pada zaman Rasulullah. "Cara" atau "jalan" yang digariskan oleh para ahlinya yang berwibawa itulah yang kemudiannya membentuk mazhab-mazhab atau aliran pemikiran, sama ada dalam bidang akidah, perundangan, mahupun kerohanian. Mereka inilah yang sebenarnya telah bersusah-payah menunjukkan jalan kepada umat Islam selama ini "bagaimana" caranya memahami dan mengamalkan al-Qur'an dan Sunnah dalam segenap bidang kehidupan. Mereka tidak melaungkan slogan-slogan kosong tetapi memimpin umat dengan usaha gigih melalui jalan yang benar; justeru mereka digelar imam (pemimpin) oleh para pengikut yang tahu menghargai jasa mereka.

Jawapan balas serba ringkas yang saya kemukakan ini bukanlah menunjukkan bahawa Bin Sahak dan apa yang beliau tulis itu mempunyai sebarang harga yang berbaloi dengan masa dan keutamaan saya. Jawapan ini ditulis tanpa niat mengubah fikiran beliau atau puak-puak yang sependirian dengannya. Ia untuk tatapan masyarakat umum yang mahu berfikir, mahu memahami, dan mahu melepaskan diri dari fitnah yang disebarkan oleh golongan pelampau ini. Tiada apa lagi yang ingin saya perkatakan tentang perkara ini selepas ini.
---

Artikel ini diambil dari laman web IKIM dan diletakkan disini dengan terdapat sedikit pengubahsuaian pada format persembahannya.

Ittiba’ Salaf, Salafi & Mutasallif: Siapakah Yang Ke Syurga?

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Tue, 19 Aug 2008 23:37:00 +0000

Membaca artikel tulisan Ustaz Zamihan di dalam Utusan yang bertarikh 12 Februari lalu [1], pemikiran ini melayang mengingati kepada satu tulisan ilmiyyah berkenaan hadis "tuntutlah ilmu, walau ke negeri Cina", sebagai 'ulasan balik' dari kenyataan Mufti Perlis Muda di TV 1 bersama Johan Jaafar yang lalu.

Tulisan beliau kali ini juga tidak kurang menariknya, iaitu beliau membincangkan berkenaan "fahaman At-Tabdi’ yang telah mengancam Ahli Sunnah Wa Al-Jamaah". Membaca tulisan tersebut, diri ini tidak berminat untuk mengulas, kerana memikirkan secara rasional, kebenaran sememangnya wujud di sebalik tulisan tersebut.

Walau bagaimanapun, melayari laman web Al-Ahkam dan melihat ruangan forum dalam membincangkan artikel Ustaz Zamihan tersebut, aku mula merasakan betapa dendamnya "geng-geng al-ahkam" kepada Ustaz Zamihan, sehinggakan ada satu tulisan di dalam forum tersebut menggunakan kalimah pekak badak untuk ditujukan kepada Ustaz Zamihan.

Mungkin aku adalah orang baru dalam dunia alam maya, tetapi dalam jangka masa yang terlalu singkat ini, aku dapat merasakan "geng-geng Al-Ahkam" merupakan antara pengikut kuat Mufti Perlis Muda. Ditambahi pula mereka mendakwa mereka adalah golongan "tajdid" yang sudah diketahui di peringkat universiti, tetapi tidak diketahui di peringkat nasional.

Alasan dakwah mereka adalah, mereka mendakwa mereka adalah golongan yang dikatakan sebagai Salafi, iaitu kelompok manusia yang mengikut golongan Salaf as-soleh. Aku mula terfikir, mengapa mudah mendakwa bahawa mereka adalah "mujaddid" sedangkan sesuatu gelaran itu tidak boleh diberikan kepada diri sendiri.

Imam as-Syafii yang dikenali kealimannya tidak pernah mendakwa dirinya sebagai al-Imam, tetapi disebabkan kealimannya yang telah dinilai oleh ulama-ulama mu’tabar, menyebabkan beliau digelar sebagai al-Imam.

Imam al-Bukhari telah mengarang kitabnya yang masyhur bernama Sahih al-Bukhari atau nama penuhnya al-Jami’ as-Sahih al-Musnad min Hadith Rasulillah SAW wa Sunanihi Wa Ayyamihi. Kitab tersebut diisytiharkan kesahihannya sehingga diiktiraf sebagai kitab kedua tersahih selepas Al-Quran. Kesahihan kitab tersebut, bukanlah dari dakwaan Imam al-Bukhari sendiri, tetapi telah diiktiraf oleh Imam yang hebat juga, iaitu Imam Ahmad bin Hanbal, Yahya bin Mu’in dan beberapa ulama muktabar di zaman tersebut. Ini diakui oleh Abu Jaafar Al-‘Aqili [2].

Kalau seseorang itu dilihat sebagai alim, tetapi tidak pernah diisytihar kealimannya oleh orang alim juga, maka hakikatnya orang itu bukan orang alim. Kealiman seseorang itu perlu dinilai dan diisytihar oleh orang alim juga, maka barulah orang itu dikatakan sebagai orang alim.

Maka begitu jugalah "mujadid"; siapakah yang mengisytiharkan bahawa gerakan mereka ini sebagai gerakan "Tajdid"?

Orang-orang Arab terdahulu ada berkata:

إنما يعرف ذا الفضل من الناس ذووه

Maksudnya: Hanyasanya mengenali orang yang mempunyai kelebihan daripada manusia adalah orang yang ada kelebihan (juga) [3].

Jangan Jadi Mutasallif

Mutasallif adalah kalimah yang dimasyhurkan oleh seorang ulama besar dari Negara Mesir yang bernama As-Syaikh Zaki Ibrahim didalam bukunya yang bertajuk ‘Usmah An-Nabi [4].

Mutasallif adalah "isim Fail" yang memberi maksud "orang yang berpura-pura salafi", seperti kalimah صائم yang mengandungi makna "orang yang puasa", tetapi متصوم mengandungi makna "orang yang berpura-pura puasa".

Rata-rata golongan yang mendakwa mereka sebagai Salafi, apabila dilihat kepada amalan dan penghujahan dalil, difahami bahawa mereka bukanlah Salafi, tetapi mereka adalah Mutasallif. Ini kerana jika diperhatikan dari sudut penghujahan dalil, banyak hujah-hujah mereka tidak berpijak kepada penghujahan yang tepat.

Mereka sekadar beristidlal dari beberapa nas dan dalil, tanpa mempunyai syarat-syarat mustanbit (orang yang layak mengeluarkan hukum).

Semasa belajar di Mesir, aku tinggal bersama rakan-rakan dari Indonesia yang mendakwa mereka sebagai Salafi. Setelah berkawan dengan mereka beberapa ketika, didapati mereka mudah mengeluarkan hukum dengan semata-mata membaca beberapa ayat al-Quran dan beberapa hadith, sedangkan mereka sendiri mempunyai kelemahan di dalam memahami Bahasa Arab dari sudut nahu dan sorofnya.

Pembidaahan secara membabi buta tanpa melihat kepada perkara yang dibidaahkan merupakan amalan Mutasallif, bukan Salafi.

Ini kerana di dalam pengajian Fiqh, mengetahui sesuatu yang hendak dihukumkan itu perlu diketahui terlebih dahulu sebelum dijatuhkan hukum.

Kaedah fiqh:

الحكم على شيء فرع عن تصوره

Maksudnya: Hukum atas sesuatu adalah satu furu’ daripada gambarannya [5].

Seorang Tuan Guru yang buta; tidak pernah menonton TV semenjak dilahirkan; ditanya berkenaan hukum menonton TV. Memandangkan sesuatu hukum yang dijatuhkan perlu mengetahui terlebih dahulu benda yang hendak dihukumkan, dia telah meminta dari mustafti (orang yang bertanya) agar mendatangkan TV kepadanya.

Ketika TV berada di depannya, dia meraba-raba TV tersebut, dan dia tidak boleh menjatuhkan hukuman.

Apabila dipasangkan TV tersebut, terbunyi bacaan Al-Quran, maka guru tersebut terus mengatakan bahawa hukum menonton TV adalah sunat.

Melihat kepada fatwa Tuan Guru Buta tersebut bahawa hukum menonton TV adalah sunat adalah hukum yang tidak berapa tepat. Ini kerana, menonton TV itu sendiri mempunyai berbagai-bagai kategori. Menonton AF tidak sama hukumnya menonton Al-Kuliyyah. Menonton Malaysia Idol tidak sama hukum menonton Forum Perdana Ehwal Islam (walaupun hukumnya sudah hampir sama sebab ahli panel perempuan sudah bertabarruj) dan sebagainya.

Mengharamkan amalan bidaah yang dilihat oleh ulama sebagai bidaah di bawah kategori amalan khilafiyyah juga bukan dari amalan Salafi, tetapi ianya adalah amalan Mutasallif.

Ini kerana, sikap sebegini seakan-akan telah menafikan kaedah Fiqh yang menyatakan:

أن الإجتهاد لا ينقض بالإجتهاد

Maksudnya: Sesungguhnya sesuatu Ijtihad tidak boleh dibatalkan dengan Ijtihad (yang lain) [6].

Imam As-Sayuti menyatakan di dalam kitabnya Al-Asybah Wa an-Nazair bahawa sepertimana yang dinukilkan oleh Ibnu As-Sibagh, kaedah ini telah diijmakkan oleh para sahabat. Sesungguhnya Abu Bakar (As-Siddiq) pernah berhukum dalam sesuatu masalah. Hukuman tersebut telah menyalahinya oleh Omar bin Al-Khattab [7].

Salafi Adalah Marhalah Masa, Bukan Mazhab Islam

Kelahiran kalimah salafi bukanlah satu perkara yang pelik. Ini kerana kalimah tersebut merujuk kepada istinbat dari sabda Rasulullah SAW:

خير الناس قرني ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم ثم الذين يلونهم ثم يأتي قوم تسبق أيمانهم شهادتهم وشهادتهم أيمانهم

Maksudnya: Sebaik-baik manusia adalah pada zamanku. Kemudian orang-orang berikutnya, kemudian orang-orang berikutnya, kemudian orang-orang berikutnya, kemudian datang satu kaum yang didahului sumpah mereka daripada penyaksian mereka, penyaksian mereka adalah sumpah mereka [8].

Hadith ini menerangkan kelebihan golongan yang terdahulu. Kelebihan mereka adalah kerana mereka mempunyai kehampiran masa dengan Baginda SAW.

Ekoran mereka merupakan golongan yang terawal, mereka memahami maksud Nabi SAW dengan sebenar-benar pemahaman, tanpa perlunya mewujudkan kaedah pemahaman atau turuq al-Istinbat dari al-Quran dan al-Hadith.

Setelah kewafatan Nabi SAW, perkembangan Islam telah berjaya memaut hati manusia yang menganut pelbagai agama. Maka Islam sudah dianuti oleh bekas-bekas penganut agama seperti Nasrani, Yahudi, Hindu dan sebagainya.

Dengan perkembangan baik ini, golongan-golongan baru dengan Islam mula membandingkan agama ini dengan agama-agama anutan mereka terdahulu sehinggakan lahirlah perdebatan di kalangan mereka yang sebahagian besarnya melibatkan sahabat-sahabat baginda SAW sendiri.

Tidak dinafikan juga, ada sebahagian dari penganut-penganut baru Islam ini, walaupun sudah memeluk Islam, tetapi mereka masih cenderung kepada ajaran-ajaran lama mereka. Sehinggakan ajaran yang mereka cenderungkan itu dilabelkan sebagai Islam juga [9].

Ekoran dari keadaan sebegini, menyebabkan lahirnya kaedah-kaedah pemahaman atau turuq al-istinbat yang betul bagi memahami kehendak nas dengan sebenar. Maka dengan demikian, lahirlah mazhab-mazhab di dalam Islam untuk memahami maksud sebenar yang dikehendaki oleh nas-nas syarak.

Memahami dari ulasan ini, Salafi bukanlah satu mazhab Islam, tetapi Salafi adalah satu marhalah masa yang mana di sana terdapat mazhab-mazhab Islam yang telah menyediakan turuq al-Istinbat bagi menjadikannya sebagai alat untuk generasi akan datang dalam memahami nas-nas syariat.

Dengan demikian, mendakwa diri ini sebagai "Salafi" adalah salah, tetapi ungkapan yang paling tepat adalah ittiba’ salaf.

Mendakwa diri ini sebagai bermazhab Salafi adalah satu kemungkaran dan jenayah di dalam syariat Islam yang dikategorikan oleh Dr Said Ramadhan Al-Buti sebagai BIDAAH yang tidak diredhai oleh Allah [10].

Penutup

Ulasan ringkas ini bukanlah untuk meremeh-remehkan dakwaan dari pihak tertentu, tetapi ulasan ini sekadar untuk memberi gambaran sebenar di sebalik dakwaan tersebut.

Tulisan ini juga, bukan membela tulisan Ustaz Zamihan dan meremehkan golongan yang menyanggahinya, ataupun sebaliknya, tetapi tulisan ini adalah untuk mencari titik pertemuan di sebalik perselisihan antara kedua-dua kelompok.

Mudah-mudahan kita tidak berada di bawah kategori manusia yang dikatakan sebagai "Syok sendiri" dengan dakwaan kita.

Yang paling utama di sisi kita adalah: Marilah kita melawan penjajah yang telah menjajah sistem kehidupan, pemikiran dan ilmu kita!
---

NOTA KAKI

[1] Utusan Malaysia, Isnin 12 Febuari 2007 , MEGA. m/s 21.
[2] Ilmu Mustolah Hadth (Qurrotu; Aien Bt Fatah Yasin) : m/s 189.
[3] Hidayah An-Nahw : m/s 43 & At-Taqrir wa At-Tahbir : 6/291 & Syarh Ibnu ‘Aqil : 1/55 & Lubab Al-Adab : 1/52.
[4] ‘Usmah An-Nabi : m/s 97.
[5] Hasyiyah Al-Bujairimi : 1/97.

[6] Majmuk Al-Fatawa (Imam Ibnu Thaimiyyah) : 12/22 & Al-Asybah Wa An-Nazair : 1/101.
[7] Al-Asybah Wa An-Nazair : 1/101
[8] Musnad Al-harith (zawaid Al-Haithami) : 2/940 : hadis no : 1036.
[9] As-Salafiyyah marhalah zamaniyyah mubarakah la mazhab islami : m/s 32.
[10] As-Salafiyyah Marhalah Zamaniyyah Mubarakah la Mazhab Islami : m/s 276.
---

Artikel ini ditulis oleh al-Bakistani. Diletakkan di sini dengan terdapat sedikit pengubahsuaian format dan ejaan pada artikel asalnya.

Tingkatkan Daya Keintelektualan Aktivis

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Sat, 09 Aug 2008 18:49:00 +0000

Ini adalah sekadar petikan daripada ucapan dasar yang disampaikan oleh Mohd Dzul Khairi Mohd Noor, Presiden Gabungan Mahasiswa Islam Se-Malaysia (GAMIS), pada sidang muktamar kali ke-18 yang diadakan pada 25-26 Julai 2008.
---

Era tahun 90-an menyaksikan zaman kejatuhan gerakan mahasiswa Islam sesudah ia mencapai zaman kegemilangannya pada tahun 80-an. Entah di mana silapnya, gerakan mahasiswa Islam hari ini seperti kehilangan arah. Tiada pemikiran terbuka, tidak kritikal, tahap keupayaan intelektual yang rendah, sangat dogmatik dan cenderung untuk menolak idea-idea lain yang dilihat bertentangan dengan pandangannya atau pandangan bapak-bapaknya yang terdahulu.

Adakah kerana kemalasan untuk membaca dan menelaah bahan-bahan bacaan baru masakini, menyebabkan pengartikulasian hujah juga lemah dan tidak meyakinkan serta mudah pula dibidas. Ini menyebabkan isu-isu yang cuba dibawa oleh mahasiswa Islam tidak berupaya untuk mempengaruhi mahasiswa-mahasiswa yang lain. Kelemahan di dalam pengartikulasian isu adalah kesan dari kurang membaca dan kurang diskusi dan justeru itu analisa yang dihasilkan oleh mahasiswa Islam tentulah cetek dan tidak mendalam (sharp).

Bahkan, kebanyakan mahasiswa Islam lebih cenderung mengangkat isu-isu moral dan isu-isu 'kulit' seperti isu konsert, isu percampuran lelaki perempuan, isu aurat, isu tubuh perempuan, isu tudung, isu muzik, isu gaya hidup dan yang lainnya sebagai isu utama. Sedangkan isu-isu 'isi' yang lebih mustahak seperti isu keadilan, isu kebajikan mahasiswa, isu rakyat, isu demokrasi, isu pendidikan, isu hak asasi dan isu-isu yang melibatkan semua mahasiswa dari pelbagai kaum, agama dan budaya sering gagal diartikulasikan dengan baik oleh mahasiswa Islam.

Teman-teman seperjuanganku dunia akhirat,

Realitinya, gerakan mahasiswa Islam hari ini gagal untuk pergi lebih jauh dari perjuangan 'politik simbol' dan yang bersifat 'kulit' ini berbanding falsafah atau isi Islam itu sendiri di dalam kerangka perjuangannya. Kerana itu perjuangan persatuan-persatuan mahasiswa Islam (PMI) cenderung menjadi 'eksklusif' dan hanya merangkumi mahasiswa Melayu-Islam sahaja sedangkan realiti di dalam kampus universiti (dan juga negara Malaysia) terdapat pelbagai kelompok lain seperti Cina, India, Iban, Kadazan, Serani, Orang Asli dan sebagainya yang juga merupakan kelompok yang harus dirangkumkan di dalam gagasan perjuangan PMI yang lebih bersifat 'inklusif'.

Kita harus ingat selalu, orang Islam di negara ini hanya 54% daripada jumlah keseluruhan penduduk Malaysia! Kegagalan untuk aktivis mahasiswa Islam mengemukakan pemikiran dan gagasan-gagasan perjuangan yang sesuai dengan konteks masyarakat Malaysia yang plural, kelemahan mengartikulasi isu-isu isi dengan baik dan kecenderungan untuk membawa isu-isu moral dan kulit serta obsesi berlebih-lebihan terhadap ritual dan simbol agama adalah antara faktor-faktor kenapa kelompok mahasiswa gerakan Islam ini semakin terpinggir dan menjauh dari masyarakat mahasiswa yang lain.

Kejatuhan kelompok mahasiswa Islam ini tidak akan berhenti, malah semakin lama ia akan semakin jatuh dan tidak akan naik-naik lagi kecuali beberapa perubahan radikal berlaku di tahap pemikiran dan gagasannya.

Gerakan Tajdid Sepanjang Zaman

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Wed, 02 Jul 2008 17:14:00 +0000

Banyak SMS dalam kotak box telefon bimbitku, minta supaya aku mengulas tentang wawancara Menteri Besar Perlis tentang kenyataan beliau berkenaan dakwaan beliau, Perlis amalkan Syafii tulen. Aku terus meminta mereka merujuk kepada tulisanku yang lalu. Pun begitu, setelah aku membaca sendiri tulisan akhbar tentang wawancara tersebut, hati ini mendesak agar aku menulis.

Aku berfikir tentang tajuk yang patut dan sesuai dalam isu ini. Dalam keadaan yang tidak disangka, terpancullah satu tajuk yang padaku menggambarkan apa yang sebenarnya aku berfikir tentang gerakan tajdid yang dicanang oleh sebilangan manusia di negara ini semenjak ianya di lahirkan.

Gerakan Tajdid

Di sana terdapat perbezaan antara “tajdid” dan “jaded”. Kalimah “ad-Din al-Jadid” memberi maksud yang bercanggah dengan syariah, kerana terjemahannya adalah “agama yang baru”. Adapun kalimah “Tajdid ad-din” pula adalah kalimah keramat yang mulia dan layak diungkapkan dalam skop perbincangan ilmiyyah dan perlaksanaan.

Tajdid atau terjemahan Melayunya “pembaharuan”, atau telah diperMelayukan juga kepada kalimah “reformasi” adalah berasal dari kalimah arab “jaddada, Yujaddidu, Tajdid”

Tajdid ad-din bermaksud, gerakan untuk melakukan pembaharuan terhadap agama. Gerakan memperbaharukan agama bukan bermaksud mewujudkan agama baru, tetapi mengembalikan agama yang sudah ditinggalkan. Usaha mentajdidkan agama ini bukanlah satu lontaran retorik dan hipokrit, tetapi ianya adalah perkara yang telah dinyatakan oleh Rasulullah SAW.

Al-Hakim An-Naisaburi menukilkan satu hadis dalam kitabnya;

عن أبي هريرة رضي الله عنه ولا أعلمه إلا عن رسول الله (ص) قال إن الله يبعث إلى هذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها

Maksudnya:

Daripada Abu Hurairah, dan aku tidak mengetahuinya melainkan daripada Rasulullah SAW bersabda, "Sesungguhnya Allah membangkitkan kepada umat ini atas awal setiap seratus tahun mereka yang akan mentajdidkan baginya agamanya." [1]

Dalam hadis ini, Rasulullah sendiri telah mengungkap kewujudan manusia yang akan melakukan tajdid dalam agama. Mereka berusaha ke arah mengembalikan manusia kepada ajaran Islam yang telah ditinggalkan oleh manusia, khususnya orang Islam sendiri.

Dari hadis ini, secara mafhum di sebalik mantuqnya dapat difahami, atau dalam istilah mazhab Hanafi, secara dilalah isyarahnya, terkandung maksud, di zaman-zaman tertentu, pasti akan wujud manusia yang akan meninggalkan agama. Meninggalkan itu dari sudut pengamalannya di samping menganggap agama bukan perkara utama dalam kehidupan.

Bagi membasmi pemikiran karut ini, baginda SAW menyatakan tentang kewujudan manusia yang beriman untuk mengembalikan mereka kepada Islam mengikut acuannya yang betul. Kehadiran golongan yang mengembalikan mereka kepada Islam dalam bentuk yang betul itu dinamakan sebagai “mujaddid” atau golongan pembaharuan dalam agama.

Ulama Mujaddid

Perjuangan tajdid agama adalah disinonimkan dengan keadaan yang apabila lahirnya pemikiran meninggalkan agama. Atau dalam keadaan manusia menganggap sesuatu amalan yang tidak Islam sebagai Islam.

Dengan kelahiran Imam Ibnu Taimiyyah, Muhammad bin Abdul Wahab, Ibnu Al-Qayyim, Abu Hasan Al-‘Asyari, Hassan Al-Banna, Sayyeq Qutb, Maududi, Imam Ahmad bin Hanbal dan sebagainya adalah membuktikan bahawa mereka ini adalah golongan telah berusaha ke arah pentajdidan yang sesuai di zaman mereka.

Golongan Mujaddid yang lahir di kemudiannya, dengan gaya tajdid yang dipimpin oleh mereka tidak pernah memperlekehkan golongan mujaddid yang terdahulu.

Kita membaca perjuangan Imam Ahmad bin Hanbal (w 241 H) yang telah “berpeluh” dalam menghadapi golongan Muktazilah sehingga dia dipenjara oleh Muktazilah yang memerintah, iaitu zaman pemerintahan Al-Ma’mun yang telah terpedaya dengan dakyah Muktazilah dari seorang “ulama” muktazilah yang bernama Ahmad bin Abi Daud [2].

Perjuangan itu telah disambung oleh murid-murid beliau yang dikenali sebagai golongan Hanabilah. Perjuangan mereka melawan Muktazilah dengan method Imam Ahmad bin Hanbal telah menyebabkan pertembungan hebat antara Muktazilah dan Ahli As-Sunnah ketika itu.

Selepas dari itu, lahir pula seorang tokoh yang tidak kurang juga hebat dalam menghadapi golongan Muktazilah, iaitu Imam Abu Hasan Al-‘As’ari (W 324 H). Cara tokoh ini berserta pengikut-pengikutnya menghadapi Muktazilah agak berbeza dengan cara yang dipersembahkan oleh golongan Hanabilah.

Golongan Hanabilah melakukan usaha menghadapi Muktazilah ketika itu dengan menggunakan method ahli hadis, tetapi Imam Abu Hasan Al-‘As’ari pula menghadapinya dengan menggunakan method “ilmu Kalam”.

Hakikatnya, walau pun mereka berbeza dari sudut cara, tetapi mereka sebenarnya mempunyai satu matlamat, iaitu melakukan gerakan tajdid umat Islam di zaman tersebut daripada terpengaruh dengan pemikiran dan aqidah Muktazilah yang menyesatkan.

Pembuktian atas kesamaan itu adalah, dengan tulisan Imam Abu Hasan Al-‘As’ari yang terawal, iaitu kitab “Al-Ibanah ‘An usul Ad-Diyanah”. Pun begitu, dalam menghadapi Muktazilah yang lebih menggunakan akal dalam berhujjah, maka Imam Abu Hasan Al-‘As’ari telah menulis kitab “Al-Luma’” sebagai jawapan balas atas kesesatan Muktazilah yang menyesatkan. Menurut kajian, antara kitab al-Ibanah dan kitab al-Luma’, kitab al-Ibanah adalah kitab terdahulu ditulis oleh Imam Abu Hasan Al-‘As’ari berbanding kitab al-Luma’.[3]

Dari kedua-dua cara ini, didapati golongan Hanabilah yang berilmu, tidak menghina cara yang dibawa oleh Imam Abu Hasan Al-‘As’ari, bahkan sebaliknya, mereka memuji dengan cara tersebut.

Antara tokoh Hanabilah yang memuji gaya Imam Abu Hasan Al-‘Asari adalah Imam Ibnu Taimiyyah. Ini dapat dibuktikan dengan kata-kata beliau didalam kitab Majmu’ al-Fatawa;

فإنا لما أردنا أن نبين مذهب السلف ذكرنا طريقين أحدهما أنا ذكرنا ما تيسر من ذكر ألفاظهم ومن روى ذلك من أهل العلم بالأسانيد المعتبرة والثاني أنا ذكرنا من نقل مذهب السلف من جميع طوائف المسلمين من طوائف الفقهاء الأربعة ومن أهل الحديث والتصوف وأهل الكلام كالأشعري وغيره

Maksudnya:

Jika kami mahu menerangkan mazhab Salaf, maka kami melakukan dengan dua cara.

Pertama: Kami menyebut lafaz-lafaz mereka yang mudah dan menyebut perawinya yang terdiri daripada ahli Ilmu dengan sanad yang diterima pakai. Kedua: Kami menyebut orang-orang yang menukilkan mazhab Salaf daripada semua kumpulan Islam yang terdiri daripada fuqaha’ empat, ahli hadis, ahli tasawwuf, ahli kalam seperti golongan ASHAAIRAH dan lain-lainnya.

Jadilah mazhab Salaf dinukilkan dengan kesepakatan kumpulan-kumpulan (Islam) dan dengan cara mutawatir. Kita tidak mengistinbatkan sesuatu itu (sebagai salaf iaitu datang kurun pertama) dengan semata-mata ia bertepatan dengan kita dan kita tidak mengistinbatkan salah disebabkan ia bersalahan dengan kita sebagaimana yang dilakukan oleh ahli-ahli bidaah. [4]

Dari itu, kita dapat melihat bagaimana “keharakian” yang wujud dalam jiwa mujaddid-mujaddid ini dalam menghadapi musuh di zaman mereka.

Sejarah Tanah Melayu Untuk Tajdid di Malaysia

Kalimah “tajdid” tidak perlu dilaungkan bagi mengajak manusia kepada Islam. Pentajdidan ini berlaku dengan sebab kesedaran dari sebilangan ulama yang melihat bagaimana manusia sudah meninggalkan Islam.

Berdasarkan kepada sejarah, perjuangan Barat dalam menjahanamkan Islam di Malaysia sudah lama berlaku. Melaka yang pernah menjadi “pusat dagangan antarabangsa”, telah banyak menyediakan bekalan barang dagangan untuk dihantar ke Turki merupakan pusat pemerintahan Islam, telah dijatuhkan oleh Barat pada tahun 1511.

Apa yang pasti, sesuatu yang tidak boleh dinafikan, Islam adalah agama yang pernah memerintah di Tanah Melayu. Pembuktiannya boleh dlihat dengan sistem pemerintahan Islam yang diamalkan di zaman Raja-Raja Melayu ketika itu.

Siapa yang tidak kenal dengan Sultan Zainal Abidin III yang berjaya menubuhkan satu rangka Perlembagaan Terengganu ketika itu, yang perlembagaan itu dikenali sebagai Itqan Al-Muluk bi Ta’dil As-Suluk, Sultan Alauddin Syah yang telah melaksanakan undang-undang hudud di Melaka, Sultan Zulqarnain dari Kesultanan Perak yang mengarahkan Faqih Yusof, seorang ulama Acheh untuk mengendalikan perlaksanaan syariah di Perak ketika itu, Sultan Muhammad Jiwa dari Kesultanan Kedah berjaya melaksanakan undang-undang, ekonomi, politik, hubungan luar dan sebagainya, yang semuanya berasaskan kepada Islam atas nasihat seorang ulama yang bernama As-Syaikh Abdul Jalil Al-Madani, Sultan Mahmud II dari Kesulatanan Kelantan yang berjaya melaksanakan pentadbiran secara Islam di negeri Kelantan ketika itu dan banyak lagi sejarah yang perlu kepada kajian sebagai pembuktian negara ini pernah diperintah oleh Islam [5].

Apa yang menyedihkan, kebencian pihak Barat terhadap Islam tidak kehabisan. Mereka telah berusaha dengan berbagai-bagai cara untuk menjatuhkan Islam di semua tempat. Semuanya ini, hakikatnya membenarkan kandungan firman Allah SWT dalam firman-Nya:

وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ

Maksudnya:
Dan tidak akan redha Yahudi dan Nasrani hinggalah kamu mengikut millah (cara hidup) mereka. (Surah Al-Baqarah : 120)

Alfonso de Albuquerque adalah antara orang yang bertanggungjawab dalam menjatuhkan pemerintahan Islam di Melaka. Beliau yang berasal dari Sepanyol, beragama Kristian telah menyerang umat Islam di Tanah Melayu dengan pelbagai tindakan. Dia telah mengarahkan pengikut-pengikutnya agar membunuh orang-orang Islam di Melaka, rumah-rumah mereka diruntuhkan, orang Islam dibakar hidup-hidup dan berbagai-bagai kegiatan jahat yang dilakukan oleh musuh Islam ketika itu [6].

Kedatangan penjajahan Portugis buat kali keduanya yang dikepalai oleh Diego Lopez de Sequera ke Melaka, sekali lagi menyedihkan umat Islam di Tanah Melayu. Portugis telah menakluki Melaka pada tahun 1511 yang menyebabkan Melaka bukan sekadar dijajah, tetapi sudah menjadi pusat pentadbiran dan ketenteraan Portugis ketika itu, malahan menjadi pusat penyelarasan agama Kristian Katholik yang terawal di rantau ini.

Dengan keadaan inilah menyebabkan Melaka telah menjadi tempat persinggahan para paderi Kristian Katholik dalam pelayaran untuk menyebarkan agama mereka di Indonesia, Jepun, China dan Kepulauan Maluku [7].

Dengan perkembangan inilah, lahirnya satu keturunan yang disebut sebagai SERANI yang asalnya adalah bermula dari perkahwinan antara mereka yang berbangsa Portugis beragama Kristian dengan perempuan-perempuan tempatan yang beragama Islam [8].

Perkembangan Kristian di Tanah Melayu semakin menjadi-jadi lagi dengan masuknya pihak Inggeris. Penaklukan Pulau Pinang oleh Francis Light pada tahun 1786 dan penyerahan Melaka oleh Belanda kepada Inggeris pada tahun 1824 menyebabkan Tanah Melayu menjadi pusat persaingan antara Kristian Katholik dan Kristian Protestan.

Francis Light telah mendirikan kolej latihan Katholik bagi para muballigh di Pulau Pinang pada tahun 1807. Kolej ini kemudiannya menjadi sebuah pusat latihan gereja Katholik yang penting di rantau ini [9]. Dari sini, bermulalah penyebaran Kristian secara berleluasa di Tanah Melayu ketika itu.

Berbagai-bagai usaha telah dilakukan oleh musuh-musuh islam ini, mereka telah menerbitkan juga sebuah majalah Melayu bernama Bustan Al-‘Arifin iaitu sebuah majalah yang mengandungi rencana-rencana agama Kristian; selain dari itu berita-berita, sejarah dan kesusasteraan yang menguntungkan Kristian. Orang yang bertanggungjawab menerbitkan semua itu adalah seorang yang berbangsa Denmark yang diamanahkan oleh pihak Inggeris bernama Thomsen.

Mengenangkan bangsa Melayu ketika itu tidak memahami bahasa Inggeris, segala terbitan itu dibuat dalam Bahasa Melayu bertulisan Jawi. Orang yang bertanggungjawab menterjemahkannya adalah seorang yang dianggap tokoh oleh kepimpinan Negara pada hari ini, iaitu Abdullah Munsyi [10]. Tidak cukup sekadar itu, serangan dalaman telah dilakukan oleh golongan Barat terhadap Islam dan umatnya di alam Melayu.

Dengan gabungan dua tokoh kuffar bernama Raffles yang berminat dengan selok-belok bahasa dan kesusasteraan Melayu serta mahir dengan adat-istiadat dan kebudayaan Melayu, dan Hungronje yang merupakan seorang sarjana dan ilmuan yang luas pengetahuannya dalam bidang pengajian Islam serta pakar dalam bidang sosio-budaya masyarakat Indonesia telah menyebabkan mereka berpendapat, serangan yang perlu dilakukan kepada alam Melayu adalah dengan serangan pemikiran (Ghuzwah al-Fikri).

Hungronje telah menggariskan beberapa dasar yang kemudiannya menjadi dasar dalam menghadapi umat Islam di alam Melayu. Antara dasar-dasar itu adalah:

Pisahkan antara agama dengan doktrin politik;
Sempitkan pemahaman Islam kepada ibadat sahaja;
Amalan ibadat haji jangan disekat;
Berusaha mencegah gerakan-gerakan Islam yang menggunakan laluan politik;
Mencegah ulama dari duduk dalam institusi kerajaan;
Memperkuatkan kedudukan pemimpin golongan adat (kebangsaan) [11].

Jika dikaji, hakikat dasar-dasar yang dinyatakan ini adalah dari pemikiran yang diciplak dari Lord Cromer, seorang pentadbir Inggeris di Mesir yang telah berusaha untuk melahirkan anak-anak tempatan Mesir yang berdarah Mesir, tetapi fikiran dan pegangan hidupnya selari dengan kehendak Inggeris.

Tajdid Sebenar di Malaysia

Melihat kepada ulasan di atas, dapat difahami, usaha menjatuhkan Islam dalam sudut pemerintahan telah berjaya dilakukan oleh Barat. Segala dasar-dasar yang dikemukakan oleh Barat dalam merosakan Islam juga telah sampai ke kemuncak kejayaannya.

Apa yang pasti, dalam keadaan ini, tajdid yang sebenar adalah mengembalikan manusia kepada pengamalan Islam dari semua sudut. Islam mesti dikembalikan sebagai sebuah agama yang tidak dipisahkan dengan doktrin politik yang telah berjaya direnggangkan oleh Barat dari umat Islam dulu dan kini.

Maka kesimpulan dari ulasan ini, di negara kita, tajdid yang sebenar, bukanlah perbincangan tentang khilafiyyah, seperti tahlil, talqin, baca Al-Quran di kubur dan sebagainya. Tetapi tajdid yang sebenar adalah menyeru manusia kepada pemurnian akidah, iaitu Islam adalah agama yang memerintah, bukan diperintah.

Penutup

Kalau ada suara-suara sumbang dari sebilangan pihak yang mendakwa bahawa politik tidak boleh disinonimkan dengan gerakan tajdid, mereka merupakan golongan terlalu jumud dengan pemahaman Islam yang sebenar di samping tidak mengerti pergerakan sejarah dunia.

Apa yang pasti, mengembalikan pemerintahan Islam adalah satu perkara yang wajib ditunaikan oleh setiap umat. Dengan adanya kekuatan pemerintahan yang bermula dari doktrin politik, musuh-musuh Islam akan menjadi gerun dengan Islam. Ini adalah kerana, Islam ketika itu adalah agama yang sudah memerintah dan dapat membina manusia yang berani dalam melaksanakan kebenaran.

Cuma cara perlaksanaannya berbeza antara satu dengan yang lain. Walau bagaimanapun, kaedah yang paling tepat di negara ini adalah dengan melibatkan diri dengan pilihanraya bagi menambah jumlah kerusi dalam Parlimen yang memungkinkan Islam memerintah di negara.

Justeru itu, melibatkan diri dalam jemaah Islam yang berusaha ke arah mendaulatkan Islam merupakan gerakan tajdid yang sebenar berdasarkan situasi di Malaysia, bukan golongan yang mendakwa membawa bendera “tajdid”, tetapi bersekongkol dengan anak Melayu yang beragama Islam, tetapi berfikiran Barat.

Sekian. Wallahu ‘Alam

---

NOTA KAKI

[1] Al-Mustadrak ‘Ala Sahihain : 4/567 : hadis no : 8592.
[2] Riwayat Hidup 4 Imam Mazhab : 4/90
[3] Tesis Master UKM yang bertajuk : sumbangan aliran Ash’ariyyah dan Salafiyyah dalam bidang Usuluddin : Larangan semula sejarah pemikiran Tauhid ahl al-sunnah wa al-jamaah : m/s 14.
[4] Majmu’ Al-Fatawa : 4/152.

[5] Tradisi Pemerintahan Islam & Kolonialisme dalam Sejarah Alam Melayu : m/s 17-23.
[6] Tradisi Pemerintahan Islam & Kolonialisme dalam Sejarah Alam Melayu : m/s 60
[7] Tradisi Pemerintahan Islam & Kolonialisme dalam Sejarah Alam Melayu : m/s 63.
[8] Tradisi Pemerintahan Islam & Kolonialisme dalam Sejarah Alam Melayu : m/s 64.
[9] Tradisi Pemerintahan Islam & Kolonialisme dalam Sejarah Alam Melayu : m/s 66.
[10] Tradisi Pemerintahan Islam & Kolonialisme dalam Sejarah Alam Melayu : m/s 67.
[11] Tradisi Pemerintahan Islam & Kolonialisme dalam Sejarah Alam Melayu : m/s 74.

---
Artikel ini ditulis oleh al-Bakistani dan diletakkan di sini dengan terdapat sedikit perubahan pada format persembahannya.

Kisah Jarum

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Wed, 02 Jul 2008 00:08:00 +0000

Di suatu bandar besar terdapat 10 orang lelaki yang mahir membuat jarum. Mereka masing-masing bekerja sebagai tukang pembuat jarum. Setiap orang pada setiap hari, dapat menyiapkan hanya 3 bilah jarum. Mereka tidak dapat menyiapkan lebih dari 3 bilah jarum sahaja.

Akhirnya mereka bersepakat untuk bekerjasama dan membahagikan tugas untuk meningkatkan pengeluaran jarum.

Jadi, mereka dapat membuat pengkhususan kerja. Seorang tukang jarum ditugaskan mencari logam atau besi untuk dijadikan jarum. Seorang lagi bertugas menguruskan dan menyediakan bahan api. Seorang tukang lagi bertugas membentuk lubang jarum, seorang yang lain bertugas memasukkan jarum ke dalam api yang disediakan dan tukang yang lain bertugas mengasah jarum menjadi tajam. Dan begitulah seterusnya tukang jarum yang lain berperanan dalam menghasilkan jarum.

Masa setiap orang tidak berlalu sia-sia kerana masing-masing ada bahagian yang dipertanggungjawabkan. Mereka dapat menyelesaikan dengan cepat dan kemas kerana kerja mereka terfokus serta mereka mahir setelah berulang kali dilakukan.

Setelah dihitung pengeluaran jarum mereka, setiap tukang jarum itu telah berjaya menghasilkan 300 bilah jarum satu hari jika dibandingkan hanya 3 bilah sebelum ini. Inilah hasil dari kesatuan dan pembahagian tugas.

Daripada kisah di atas yang albazrah adaptasi dari Risalah Ikhlas, Risale-i Nur oleh Ustaz Nursi, nyata di sini keikhlasan dan persaudaraan sangat penting. Keuntungan di dunia seperti kisah jarum di atas terbukti dengan kerjasama dan keikhlasan, sifat mempercayai dan tidak berhasad dengki sesama tukang jarum.

Keuntungan di dunia dapat kita lihat seperti kisah berkenaan. Menurut Ustaz Nursi, begitu juga amalan untuk akhirat. Kalau kerja baik, amar makruf nahi mungkar dan apa sahaja urusan yang diniatkan untuk akhirat keuntungannya lebih berganda. Setiap kebaikan diganda sepuluh. Dalam keadaan tertentu dan waktu tertentu ia meningkat dan berganda lagi.

Sudahlah wahai pejuang Islam, wahai yang mendakwa diri berjuang untuk Islam, jangan hanya melihat kekurangan orang lain. Mainlah peranan di bidang kepakaran masing-masing. Bersatulah memperjuangkan Islam tercinta dengan keupayaan dan kemahiran masing-masing yang telah Allah kurniakan. Semua keuntungan akhirat akan yang berganda itu tidak akan dapat kita kecapi dengan saling berhasad dan tiada keikhlasan.

Subhanaka la 'ilma lana illa ma 'allamtana, innaka Antal 'Alimul Hakim

---
Artikel ini ditulis oleh Al-Bazrah.

Audio Ceramah: Mengembalikan Kegemilangan Umat Islam

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Fri, 20 Jun 2008 01:26:00 +0000

Berikut adalah klip-klip audio ceramah dan zikir daripada forum Mengembalikan Kegemilangan Umat Islam yang diadakan di Singapura, yang diadakan bersempena dengan Sambutan Maulidur Rasul 1429 Hijrah:

Bersama al-Fadhil Ustaz Fahrurazi - Bacaan Suratul Ahzab ayat 38-48 / Dzikr Munajat

Bersama al-Fadhil Ustaz Lokman Hakim - Tazkirah

Ceramah - Bahagian 1 | Bahagian 2

Ihsan Ukhti27.

Berilmu Tetapi Tidak Berakhlaq?

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Tue, 20 May 2008 12:11:00 +0000

Kes 1:

Ada seorang pelajar baru memasuki kuliah ilmu, lalu belajarlah ia dua, tiga hadith dari gurunya. Kemudian dia sudah menghafaz sedikit sebanyak ayat al Quran. Gurunya itulah satu-satunya yang dijadikan sumber rujukan. Segala-galanya yang betul datangnya dari gurunya. Pasti tiada salah. Lalu ia mula bermain dengan persoalan hukum. Sebab dirasanya diri sudah cukup ilmu untuk berfatwa. Mana-mana yang tidak berkenan atau bercanggah dengan pendapatnya dia mengatakan itu adalah sesat barat.

Sehinggakan habis dihukum ulamak yang muktabar, mujtahid adalah tersilap pandangan mereka. Dengan memberi alasan yang dirasanya paling kukuh - ulamak tidak maksum, berhujjah mestilah mengikut dalil yang paling sahih dan terkuat.

Malangnya - yang betul baginya adalah ulamak yang ia ikut, tetapi ulamak yang lain pasti salah. Pasti salah hadithnya, dan berkemungkinan aqidah ulamak itu terkeluar dari ahlu sunnah wal jama'ah. Manakala dalil yang terkuat baginya - juga sebenarnya adalah dari apa yang ia dapat sendiri dari kitab yang ia baca. Tentunya dalil itu juga dari ulamak yang ia taksubkan.

Bermulalah era baru yang dizikirkan di bibirnya adalah - itu haram, ini bid'ah, engkau sesat!

Kes 2:

Seorang murid, sudah diajar akhlaq oleh gurunya. Tentang adab percakapan, adab menuntut ilmu. Adab berhadapan dengan guru. Entah di mana silapnya, tetap sahaja murid itu lancang mulutnya bila berbual dengan gurunya. Tidak ada perasaan hormat. Bengkeng, bidas, dan sebagainya untuk menunjukkan dirinya yang jahil itu adalah benar.

Tahu dan Faham

Zaman ini ada golongan pelajar yang bersemangat belajar ilmu hanya untuk tahu. Tetapi ia lupa - pengeTAHUan yang ia ada hanya sedikit. Akhirnya TAHUnya itu menjadikan ia merasa hebat. Menjadikan dirinya terasa betul. Ia tenggelam dalam TAHU tapi JAHIL akhlaq.

TAHU sahaja tidak cukup tanpa kefahaman. Orang yang hanya tahu gula itu manis, tidak sama dengan orang yang sudah merasai kemanisan gula apatah lagi dimana ia perlu digunakan kemanisan gula tersebut. ALlah dan RasulNya mengajar kita agar mempunyai akhlak yang baik sesama manusia, samada dari segi pertuturan, perbuatan, bahkan dalam hati sendiri. Apatah lagi dengan sesama saudara Islam. Bukankah RasuluLLah diutuskan untuk menyempurnakan akhlaq, bahkan akhlaq RasuluLLah itu sendiri adalah al Quran?

Kita diajar untuk beradab kepada guru-guru, ustaz-ustazah, alim ulama kerana keutamaan mereka.

قُلۡ هَلۡ يَسۡتَوِى ٱلَّذِينَ يَعۡلَمُونَ وَٱلَّذِينَ لَا يَعۡلَمُونَ‌ۗ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَـٰبِ (٩)

Katakanlah lagi (kepadanya): Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui? Sesungguhnya orang-orang yang dapat mengambil pelajaran dan peringatan hanyalah orang-orang yang berakal sempurna. (Surah az Zumar : 9)

Bahkan di dalam urusan solat jemaah sekalipun, diutamakan adalah orang yang lebih yang mahir bacaannya di dalam al Quran. Telah dicontohkan oleh RasuluLLah di dalam peperangan Uhud, sahabat yang lebih banyak mengambil al Quran didahulukan untuk dimasukkan ke dalam liang kubur.

Dari Jabir r.a :

Sesungguhnya Nabi SallaLLahu 'alaihi wasallam telah menghimpunkan antara dua orang lelaki dari mereka-mereka yang terbunuh di dalam peperangan Uhud iaitu di kubur, kemudian baginda bersabda :"Yang manakah dari keduanya yang lebih banyak mengambil al Quran?". Apabila ditunjukkan kepada salah seorang dari keduanya, baginda mendahulukan (orang yang tersebut) ke dalam liang lahad. (Riwayat Bukhari)

Hakikat Ilmu Yang Kita Ada

ALLahu..ALlah..

Adab sebagai pelajar, jika ilmu masih sedikit (hakikatnya ilmu manusia tiada yang banyak melainkan ALLah yang Empunya Ilmu), masih bertatih tahulah berakhlaq. Sedangkan para ulamak yang faqih, berkelana di bumi ALLah untuk mencari ribuan guru, bahkan menulis kitab-kitab yang menjadi rujukan hingga kini amat menjaga akhlaq sesama guru dan ulama yang lain. Sehinggakan sifat yang tercerna dari diri mereka menjadi ikutan bagi ulama yang takutkan ALLah.

إِنَّمَا يَخۡشَى ٱللَّهَ مِنۡ عِبَادِهِ ٱلۡعُلَمَـٰٓؤُاْۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ (٢٨)

Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang-orang yang berilmu. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Pengampun. (Surah al Fatir : 28)

Oleh itu wahai pelajar, jika para ulama yang hebat ilmunya itu sendiri amat menjaga tutur katanya, tidak bermudah-mudah berhukum dengan apa yang tidak mereka ketahui. Mengapa kita sendiri yang amat sedikit ilmu tidak belajar untuk merendahkan diri? Adakah akhlaq itu tidak termasuk di dalam halal dan haram di dalam perhubungan sesama manusia? Sudah bolehkah kita berlaku sombong dengan ilmu yang sedikit sedangkan kita lupa ilmu yang kita ada juga boleh ditarik pada bila-bila masa?

Ilmu tanpa akhlaq menunjukkan kita sendiri menghina ilmu yang diberi oleh ALlah.

---
Artikel ditulis oleh Ibnu Nafis.

Siri Seminar: Al-Ghazali, Tokoh Mujaddid Agung

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Fri, 09 May 2008 13:14:00 +0000

Seminar ini telah dianjurkan oleh Pertubuhan Muafakat Sejahtera Masyarakat Malaysia. Berikut adalah video dari seminar tersebut:

Memahami kewajaran dan kepentingan tajdid Imam al-Ghazali
dalam konteks zamannya.

Untuk video-video bagi semua sesi yang lain, klik sini.
---

P.S. Terima kasih kepada Kaki Bangku atas pemberitahuan.

ProTajdid = Proksi Wahhabi?

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Tue, 15 Apr 2008 19:46:00 +0000

Entri ini adalah sebuah jawapan untuk menjelaskan beberapa perkara berkaitan blog ini. Soalan dari Jihad Wahabi itu pada mulanya dijawab oleh Tuan Alexanderwathern, yang kemudian dihantarkan kepada saya. Saya pula (Admin Protajdid) sekadar mengisi apa-apa yang kosong pada jawapan Tuan Alexanderwathern. Mudah-mudahan dengan penjelasan ini, sebarang kekeliruan yang muncul pada masa kini dan hadapan boleh dielakkan.

Semalam saya (Alexanderwathern) ada menerima satu PM dari Jihad Wahabi. Berikut adalah tulisannya dan jawapan saya.

JIHAD WAHABI:
Saya dapati di blog PROTAJDID banyak artikel yang membela perjuangan Muhammad bin Abdul Wahab seperti artikel "Saya Juga Salafi Seperti Anda" dan beberapa artikel lain lagi yang ditulis oleh mereka yang berfahaman Wahabi.

ALEXANDERWATHERN:
Boleh boleh Tuan Jihad Wahabi. Mana yang saya mampu bantu insyaallah saya suka untuk membantu.

Sebenarnya artikel “Saya Juga Salafi Seperti Anda” itu ada juga saya siarkan dalam blog saya (ataupun dalam blog Tajdid Sebenar, tak berapa ingat yang mana satu). Keseluruhan isi kandungan artikel itu pada hakikatnya menolak fahaman Salafi Wahabi. Cuma memang ada satu bahagian (sikit saja pun) yang menunjukkan penghargaan kepada Muhammad bin Abdul Wahhab dan bahagian itu saya ulas sedikit dengan ulasan berbentuk penolakan.

Saya tahu penulis asal artikel itu dan faham pandangannya terhadap kaum Salafi Wahabi. Jadi, dengan menyiarkan artikel itu bukanlah bukti penyiarnya mendokong fahaman Salafi Wahabi.

Artikel lain saya tidak tahu yang mana satu kerana tuan tidak nyatakan. Dan kalau mengikut konsep Tajdid Segar, kita tidak menolak apa yang baik daripada sesiapa sahaja termasuklah tokoh Wahabi. Yang kita tolak hanyalah apa yang salah dan lemah sahaja daripada mereka.

Mungkin tuan terperasan yang saya juga pernah menerima kritikan di blog Tajdid Segar kerana menyiarkan artikel-artikel Saiful Islam yang cenderung kepada al-Ahkam (sebelum ini, kemudiannya dia agak tidak sebulu dengan Ahkam) dan Salafi Wahabi. Sebenarnya saya pilih artikelnya yang ‘benar’ sahaja, dan saya tetap tidak pernah setuju dengan fahaman Salafi Wahabi yang dicenderungi oleh Saiful Islam.

ADMIN PROTAJDID:

Harus ditekankan terlebih dahulu bahawa ProTajdid adalah sebuah laman yang dijalankan oleh seorang individu sahaja dan tidak mewakili mana-mana badan atau pun organisasi. ProTajdid diinspirasikan daripada pendekatan Tajdid Segar yang pertama kali dikemukakan oleh Tuan Alexanderwathern.

Selain itu, perkara yang paling perlu difahami ialah, ProTajdid bukanlah sebuah blog Anti-Wahhabi. Salah satu objektif utama blog ini adalah untuk menyedarkan masyarakat bahawa usaha tajdid selama ini tidaklah semata-mata dilakukan oleh penyokong Muhammad bin Abdul Wahhab. Dalam konteks di Malaysia hari ini, ia bermaksud bahawa bukan hanya mereka di Al-Ahkam.net (dan sekutunya) sahaja yang melakukan tajdid.

Selain itu, blog ini juga cuba memberikan kesedaran tentang mengapa dan bagaimana untuk kita semua selaku umat Islam sama-sama menyumbang dalam sebuah usaha tajdid yang lebih penting, dan tidak terlalu menumpukan kepada isu-isu tajdid yang lapok.

Oleh itu, prinsip blog ProTajdid sepertimana yang diulas oleh Alexanderwathern tadi ialah: "Kita tidak menolak apa yang baik daripada sesiapa sahaja termasuklah tokoh Wahabi. Yang kita tolak hanyalah apa yang salah dan lemah sahaja daripada mereka."

Mengambil apa yang betul dari mana-mana tokoh Wahabi sepatutnya tidak dipandang dalam konteks yang sempit. Bukankah ini sekurang-kurangnya dapat mencari sedikit titik persamaan di antara satu sama lain? Lalu dengan cara yang sama, adakah Sheikh Hamza Yusuf menjadi seorang penyokong ajaran Kristian apabila beliau sesekali membincangkan pendekatan berhikmah oleh Martin Luther King Jr?

Jangan terlalu fanatik dalam menentang kebatilan Wahabi sehingga melupakan kepentingan hidup bertoleransi antara satu sama lain.

JIHAD WAHABI:
Dan saya juga dapati blogroll link ke jihadwahabi sudah dipadamkan oleh pemilik blog pro tajdid tersebut.

ALEXANDERWATHERN:
Saya baru lihat sebentar tadi, memang tidak ada link ke Jihad Wahabi. Sebenarnya sebelum ini pun saya tidak perasan sama ada pernah dilinkkan ataupun tidak. Berdasarkan kata-kata tuan, blog tuan memang pernah dilinkkan sebelum ini.

Ada beberapa kemungkinan. Boleh jadi pemilik blog itu terlepas pandang, terpadam ataupun mungkin juga ada elemen-elemen tertentu yang dia kurang senang dalam blog Jihad Wahabi lalu memadamkan link tersebut.

ADMIN PROTAJDID:

Dahulu pautan itu memang ada, tetapi kini sudah dibuang. Ini memandangkan polisi peribadi saya sendiri yang tidak mempercayai mana-mana blog bersifat anonymous, yang menyentuh isu yang kontroversi dan sensitif seperti Wahhabi, lebih-lebih lagi apabila ia diulas dan dibincangkan dalam cara yang boleh bikin panas.

Saya mementingkan kredibiliti dan accountability sesebuah blog.

JIHAD WAHABI:
Beberapa kali juga ada komen-komen yang menyuruh saya "mentajdidkan" blog saya kerana radd individu (saya tak tahu siapa). Kesimpulan bagi perkara diatas. Saya mula menyedari kecelaruan pemikiran PROTAJDID kerana menyiarkan artikel yang membela wahabi. Link kepada blog saya juga dipadamkan. Maka dengan ini, dengan rendah hati, saya juga memadamkan link kepada pro tadid dan tidak lagi memaparkan link tersebut di blog saya.

ALEXANDERWATHERN:
Rupa-rupanya ada yang komen blog tuan supaya ditajdidkan. Maksudnya ada teman yang sayangkan tuan le tu. : ) Kalau dia tak sayang, tentu dia buat tak tahu saja, ye tak? : ) Apakah komen itu tuan syaki ada kaitan dengan blog Pro-Tajdid ataupun pengendalinya?

Dari segi pembelaan kepada Wahabi...

Setakat pemahaman saya yang dhaif ini, cara blog tersebut berbeza dengan blog-blog lain. Tuannya meletakkan artikel-artikel yang dirasakan ada manfaat kepada kemajuan umat dan agama Islam hari ini dan masa depan, tanpa tuannya mengulas apa-apa. Dia lebih suka kita pembacanya sendiri berfikir dan menjana idea.

Jadi, berdasarkan caranya yang tersendiri itu, saya secara peribadi tidak melihat dia meletakkan sesuatu tulisan yang menyokong fahaman Salafi Wahabi itu untuk memberi kelebihan kepada kaum Salafi Wahabi. Begitulah menurut pandangan saya. Mungkin pandangan orang lain berbeza.

Sebab itu kalau kita perhatikan, blog Pro-Tajdid lambat-lambat sekali update. Pengendalinya mahu kita menjana fikiran untuk memahami isi-isi penting dalam setiap artikel pilihannya.

Tidak saya nafikan, cara persembahan blog itu yang unik boleh jadi akan membuatkan segelintir daripada pembacanya agak keliru. Tapi dalam hal ini saya rasa ia tidak menjadi masalah pun dengan syarat kita mendahulukan ‘sangka baik’ berbanding ‘sangka kurang baik’.

Keputusan pengendali Pro-Tajdid dan Tuan Jihad Wahabi untuk memadamkan mana-mana link adalah hak masing-masing. Pada saya, saya menghormatilah keputusan mana-mana tuan rumah. Kita tidak dapat memaksa mana-mana tuan rumah untuk linkkan blog kita.

Namun begitu, jika benar pengendali Pro-Tajdid memadamkan link ke blog tuan, pasti dia ada sebab berbuat demikian. Wallahualam.

ADMIN PROTAJDID:

Tentang komen yang meminta dilakukan tajdid ke atas blog Jihad Wahhabi, saya tidak tahu apa-apa tentangnya. Saya juga tidak memaksa mana-mana individu untuk membuat pautan ke blog ini. Ia atas kerelaan sendiri. Semua pautan yang ada di blogroll itu juga saya buat atas kemahuan sendiri, tanpa ada mana-mana pihak yang memintanya.

Tentang isu membela Wahhabi pula, saya tidak tahu bagaimana boleh muncul isu berkenaan. Saya sendiri menentang kebatilan Wahhabi itu. Kalau tidak percaya, sila google kata kunci Wahhabi di blog saya.

Sekali lagi saya tekankan bahawa ProTajdid bukan blog anti-Wahhabi dan insyaAllah blog ini tidak celaru pemikirannya. Harus ditekankan juga bahawa blog ini dalam masa yang sama, cuba untuk mendedahkan beberapa kesilapan dalam pendekatan dakwah mereka, kerana ia boleh membantutkan usaha tajdid itu sendiri.

JIHAD WAHABI:
Persoalan yang timbul,

Siapakah pemilik blog tersebut?
Sejauh manakah dia bertasamuh kepada Wahabi?

dan banyak lagi. Rasanya tuan Alexanderwathern ada jawapan untuk persoalan tersebut. Wassalam.

ALEXANDERWATHERN:
Buat masa ini tidak manis kalau saya menyatakan identiti pengendali Pro-Tajdid tanpa persetujuannya. Beginilah. Saya akan cuba tanya kepadanya. Jika dia tidak keberatan, saya akan beritahu tuan. Jika dia keberatan, saya hormati pendiriannya. Jika dia berdiam tanpa sebarang makluman, saya pun akan diamkan saja.

Kesimpulannya, semua atas persetujuannyalah.

Setakat yang saya kenal beliau melalui penulisan dan kerja-kerja internetnya, dia memang tidak bersetuju dengan fahaman Salafi Wahabi, malah punya kecenderungan terhadap tasauf. “Akhlak (fikiran, perkataan dan perbuatan) adalah bunga diri.” Saya suka menjaga ‘bunga diri’ ini. Dan saya lihat pengendali Pro-Tajdid juga menitik beratkan hal tersebut dalam setiap persembahannya.

Dalam blognya ada satu ruangan khusus yang mengumpulkan semua tulisan di blognya yang menolak fahaman Salafi Wahabi.

Akhirnya, buat masa ini sedemikianlah jawapan yang mampu saya berikan kepada tuan. Jika ada lagi, insyaallah akan saya ajukan, bergantung kepada persetujuan pengendali Pro-Tajdid.

‘BERSAMA MENGEKANG VIRUS PEROSAK BERNAMA SALAFI WAHABI’

Sekian, wassalam.

DAH TAMAT.

Jadi... begitulah kesudahan perbualan kami. Jadi Tuan Tawel berhak buat apa-apa keputusan dan saya akan hormati keputusan itu.

Wassalam.

* Semoga Jihad Wahabi 'faham' tentang 'bunga diri' yang saya cuba sentuh. : )

ADMIN PROTAJDID

1 - Siapakah pemilik blog tersebut?
Seperti yang diberitahu tadi, ia dimiliki oleh Tawel Sensei. Saya tidak berselindung di sebalik anonymous.

2 - Sejauh manakah dia bertasamuh kepada Wahabi?
Saya akan bertasamuh dengan semua pihak yang berbeza pendapat dengan saya tanpa menggadaikan prinsip dan maruah yang saya pegang. Dalam masa yang sama, saya juga akan sentiasa mencari sebuah titik persamaan di antara satu sama lain, bagi mengelakkan mudarat yang lebih besar berlaku dalam masyarakat.

Begitulah dimaklumkan kepada tuan hamba semua. Wassalam.

Ulama Mesti Berani Nyatakan Kebenaran

noreply@blogger.com (Tawel Sensei) — Sat, 05 Apr 2008 16:30:00 +0000

Firman Allah:

Dan sesiapa yang tidak menyahut (seruan) Rasul yang mengajaknya ke jalan Allah, maka ia tidak akan dapat melepaskan diri (dari balasan azab, walau ke mana sahaja ia melarikan diri) di bumi, dan ia tidak akan beroleh sesiapa pun selain Allah, sebagai pelindung yang membelanya, mereka yang demikian sifatnya adalah dalam kesesatan yang nyata. (al-Ahqaaf: 32)

Setiap tahun pada tanggal 12 Rabiulawal umat Islam menyambut Maulidur Rasul di seluruh dunia. Di Malaysia, sambutannya amat dirasai malah kerajaan memberi cuti umum pada tarikh tersebut.

Sesuai dengan tema sambutan tahun ini iaitu Menjana Ummah Gemilang, wartawan MOHD. RADZI MOHD. ZIN dan jurufoto, SAHARUDIN ABDULLAH menemu bual pensyarah Syariah, Kulliyah Undang-undang Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, Datuk Md. Hashim Yahaya bagi membahaskan isu ini.

Selalunya kita sambut hari lahir semasa individu itu masih hidup tetapi berlainan dengan Rasulullah. Apa signifikannya?

MD. HASHIM: Pada asasnya, sambutan hari lahir Rasulullah S.A.W bukan seperti menyambut hari lahir kita. Ia lebih kepada memperingati hari kelahiran Nabi Muhammad.

Baginda adalah satu anugerah Allah yang sangat besar kepada manusia yang kemudiannya diangkat menjadi rasul membawa ajaran yang benar bagi menyelamatkan kita di dunia dan akhirat.

Ini turut dijelaskan menerusi firman Allah:

Tidak kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekelian alam. (al-Anbiya’: 107)

Sambutan ini pula masih relevan lebih-lebih lagi dalam keadaan masyarakat Islam umumnya sudah agak jauh daripada cara hidup Islam yang betul. Maka, sambutan Maulidur Rasul yang diisi dengan pelbagai program seperti ceramah, forum dan diskusi bertujuan mendekatkan atau menarik umat Islam kembali kepada cara hidup beragama.

Hal ini sangat penting kerana ia adalah kesempurnaan hidup kita. Tanpa agama kita tidak ada pedoman dan mudah hanyut dalam lembah kemaksiatan.

Saban tahun kita menyambut Maulidur Rasul. Bagaimana nak mengukur keberkesanan dan cinta kita kepada Nabi Muhammad S.A.W?

MD. HASHIM: Agak sukar kita nak mengukur keberkesanan sambutan ini walaupun selepas sekian lama diadakan.

Kalau dapat dibuat kajian oleh pihak yang berkenaan seperti Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) terutama di kalangan generasi muda. Jika dengan mengikuti perarakan ini nampaknya mereka lebih mendekatkan diri dengan agama, itu boleh dikira sebagai salah satu keberkesanan sambutan Maulidur Rasul.

Sejauh mana kita kasihkan rasul, ini perlu kepada kita mempelajari dan menghayati Islam. Cinta kita kepada Rasulullah tidak hanya cukup dengan berselawat 100 atau 200 kali sehari.

Sebaliknya hendaklah kita mempraktikkan segala ajaran Islam dan sunah baginda dalam kehidupan seharian.

Bagaimanakah cintanya Rasulullah kepada umatnya?

MD. HASHIM: Semua nabi memang sayangkan umat. Mereka tidak jemu-jemu menyampaikan risalah dakwah walaupun menghadapi tentangan dan halangan. Inilah yang berlaku sejak zaman Nabi Adam sehinggalah Nabi Muhammad S.A.W.

Cuma istimewanya Nabi Muhammad disebabkan kasih baginda kepada umatnya, baginda berdoa supaya Allah menangguhkan segala pembalasan kepada umatnya di akhirat.

Kalau nabi-nabi yang lain apabila sudah sekelian lama berdakwah dan masih ada golongan yang terlalu degil maka mereka berdoa supaya Allah membinasakan golongan atau puak yang degil ini. Contohnya umat Nabi Nuh dan Nabi Lut yang dibinasakan Allah sama ada dengan ribut taufan dan banjir atau halilintar kerana ingkar menurut agama Allah.

Waima, sewaktu hendak wafat pun Rasulullah masih menyebut “Umatku, umatku, umatku.” Sebab itu, jarang kita nampak Allah balas kejahatan manusia secara terang-terangan dengan kolektif. Kalau adapun, barangkali tsunami itu pun sekali dalam tempoh berapa ratus tahun.

Dalam sebuah hadis ada disebut bahawa umat pada akhir zaman akan dapat pahala berganda apabila mengikut sunah Rasulullah kerana mereka tidak pernah bertemu baginda S.A.W. Soalnya, bagaimana boleh kita mencapai tahap ini?

MD. HASHIM: Memang benar malah ada satu lagi hadis yang bermaksud, “Siapa yang berpegang teguh dengan sunahku ketika rosaknya umatku, dia akan diberi pahala oleh Allah sama dengan 100 orang mati syahid”.

Ganjaran besar ini diberi kerana umat kini lebih hebat. Tanpa melihat atau hidup bersama Rasulullah, mereka dapat mengamalkan segala sunah baginda.

Kita tidak hairan jika orang yang pernah hidup bersama Nabi memang berpegang dan mengamalkan segala sunah baginda. Tetapi untuk seorang yang tidak pernah bersama atau melihat mukjizat baginda selain al-Quran mengamalkan segala sunah, itu menunjukkan orang tersebut mempunyai tahap keimanan yang tinggi.

Lebih-lebih lagi dalam keadaan sekarang. Orang tuduh kita macam-macam jika kita mahu kembali mengamalkan Islam sepenuhnya. Hendak menyelamatkan diri daripada rasuah pun kini sukar. Orang kata kita jumud, kolot, ekstrem dan sebagainya.

Bagaimanapun, ada yang mampu bertahan daripada terlibat dengan rasuah. Mereka berpegang kepada prinsip biar sedikit tetapi berkat dan ia lebih baik daripada banyak tetapi tidak halal.

Ada yang mengatakan bahawa sukar untuk kita mengamalkan sunah Rasulullah kerana jarak kewafatan baginda dengan kita amat jauh. Benarkah dakwaan begini?

MD. HASHIM: Dakwaan sedemikian tidak berasas. Islam adalah agama yang kekal sehingga kiamat. Ia tidak akan mengalami perubahan atau tamat seperti agama yang dibawa oleh Nabi sebelum Rasulullah.

Ini dijelaskan menerusi sabda Rasulullah yang bermaksud:

Telah aku tinggalkan kepadaMu dua perkara yang mana selagi kamu berpegang teguh kepada keduanya kamu tidak akan sesat selama-lamanya iaitulah kitab Allah (al-Quran) dan sunnahku. (riwayat Bukhari dan Muslim)

Yang perlu dilakukan ialah mempelajari dan mendalami Islam untuk mengamalkannya dalam seluruh kehidupan. Islam itu adalah cara hidup maka ia wajar dipraktikkan bukan sahaja dalam beribadat tetapi dalam bermuamalat, bersosial, berpolitik dan sebagainya.

Kita kena ingat dalam keadaan apa sekalipun, kita diikat oleh soal halal haram agama. Bukan hanya di Mekah kita perlu patuh kepada Allah, malah di mana-mana pun kita perlu patuh sebab Allah yang kita sembah itu sama walau di mana kita berada.

Rasulullah ada bersabda, “Ulama itu pewaris nabi”. Ulama bagaimanakah yang dimaksudkan pewaris nabi ini?

MD. HASHIM: Saya ingin memetik kata-kata Imam al-Ghazali dalam hal ini. Beliau membahagikan ulama kepada dua iaitu ulama akhirat dan ulama dunia.

Ulama akhirat ialah mereka yang mendalami agama, alim dan beramal dengan apa yang dipelajarinya serta menyampaikan ilmu itu dengan amanah. Mereka tidak bimbang dicela atau dikutuk dalam menyampaikan kebenaran. Ini bertepatan dengan firman Allah, ...Mereka tidak takut kepada celaan orang yang mencela... (al-Maaidah; 54)

Ulama dunia pula ialah golongan berilmu tetapi tidak jujur dalam menyampaikan ilmu Islam. Mereka tidak amanah dalam menyampaikan kebenaran atau kebatilan. Kalau kepentingan mereka tidak terjejas, maka dia akan sampaikan ilmu itu. Sebaliknya jika kepentingan atau periuk nasinya terjejas, maka dia akan mendiamkan diri.

Hari ini bilangan ulama akhirat ini tidak begitu ramai. Sebagai contoh ulama akhirat ialah Imam Abu Hanifah yang rela dipenjara dan disebat semata-mata kerana tidak mahu mengikut telunjuk pemerintah mengatakan al-Quran itu adalah makhluk.
---

Artikel asal adalah dari Utusan Malaysia.