PRODUCCIONES ALETHEIA

LA FILOSOFÍA DE ARISTÓTELES

2025-01-15T14:10:00.006+01:00

ARISTÓTELES (Estagira, Macedonia, 384- 322 a. de C.)

1.INTRODUCCIÓN

2.EL PROBLEMA DE LA REALIDAD

2.1REALISMO DE LAS COSAS

3.EL PROBLEMA DEL CAMBIO

3.1.LA INTELIGIBILIDAD DEL CAMBIO:PERMANENCIA Y REGULARIDAD

3.2.PERMANENCIA:HILEMORFISMO

3.3.REGULARIDAD:POTENCIA Y ACTO

3.4.NATURALEZA

3.5.CAUSAS DE TODO CAMBIO

3.6.TELEOLOGÍA

4.TEOLOGÍA

5.PSICOLOGÍA

7.EL COSMOS ARISTOTÉLICO

7.1.CARACTERÍSTICAS GENERALES

7.2.VISIÓN FÍSICA

7.3.VISIÓN ASTRONÓMICA

7.4.LA PERFECCIÓN DEL SISTEMA

8.ÉTICA

8.1.VIRTUDES INTELECTUALES O DIANOETICAS

8.2.VIRTUDES ÉTICAS

9.POLÍTICA

9.1.GRADOS DE ASOCIACIÓN

9.2.FORMA DE GOBIERNO

1.EL PROBLEMA DE LA REALIDAD

1.1.REALISMO DE LAS COSAS

La realidad será para Aristóteles el mundo sensible, las cosas. Estas cosas existen independientemente del sujeto que las piensa o las percibe. En virtud de este planteamiento aristotélico la filosofía de Aristóteles se denomina realismo de las cosas en oposición al realismo de las Ideas de Platón.

1.2. HILEMORFISMO

La cosa concreta y existente es denominada por Aristóteles sustancia primera y es un compuesto de materia y forma, inseparables, pero distinguibles en nuestra mente. La materia (Hyle) es de lo que está hecha una cosa. La forma (Morfo) puede ser forma esencial (esencia o sustancia segunda) o forma accidental (accidentes).

¿Qué es la esencia o forma esencial? Las características de esa cosa que hacen que el objeto en cuestión pertenezca a esa clase de objetos, de suerte que si a la cosa le quitamos una o varias de esas características o cualidades esenciales dejaría de ser esa clase de cosa. Lo que hace que una silla sea una silla o lo que hace que un hombre sea hombre.

¿Qué son los accidentes o forma accidental? Los accidentes son aquellas cualidades o características que no son necesarias a un objeto para que dicho objeto pertenezca a una clase determinada de cosas, de suerte que si cambiamos una o varias de aquellas características la cosa no cambia de clase ni deja de ser lo que era. Existen multitud de accidentes según Aristóteles pero los tres más importantes son los siguientes: cualidad, cantidad y localidad. Veamos esto con un ejemplo: la sustancia primera de esta silla es un objeto cercano de cuatro patas rojas con un soporte horizontal de pequeño tamaño y un respaldo. La esencia o sustancia segunda serían las cuatro patas, el soporte horizontal y el respaldo que posee el objeto. Y los accidentes su cercanía (localidad), su color rojo (cualidad) y su pequeño tamaño (cantidad). Si esta silla tuviese otro color, estuviese más lejos o fuese más grande seguiría siendo una silla; pero si no tuviese respaldo, no tuviese cuatro patas o no tuviese soporte podríamos dudar de que fuese una silla, podría ser una banqueta o un mero tablero.

1.3 POTENCIA Y ACTO

De una semilla puedo esperar diversos cambios. Yo puedo coger la semilla y pintarla de amarillo o puedo plantar la semilla y regarla, con el tiempo tendremos un árbol. La semilla puede ser otra cosa o puede ser la misma cosa, pero con distinta cualidad o accidente. Las posibilidades de cambio de una semilla son distintas a las de un martillo. Un martillo y una semilla no son un árbol, pero la semilla puede llegar a serlo, tiene esa posibilidad y el martillo no, aunque lo entierre y lo riegue. Decimos entonces que en algún sentido la semilla es un árbol, pues tiene esta posibilidad. Decimos que la semilla es un árbol en potencia y es una semilla roja en potencia. La potencia es la capacidad o posibilidad de recibir desde fuera o de desarrollar a partir de sí una nueva actuación o determinación. La potencia activa, entelequia o privación, es la posibilidad o capacidad de desarrollar a partir de sí una nueva determinación. La semilla tiene la potencia activa de ser árbol. La potencia pasiva es la posibilidad o capacidad de recibir desde fuera una nueva determinación. La semilla que es naturalmente blanca tiene la potencia pasiva de ser roja pues alguien podría pintarla. El acto es la capacidad o posibilidad concretada, determinada, actualizada, hecha realidad. El árbol que vemos es árbol en acto porque es real y actualmente un árbol. La semilla es árbol en potencia porque es posible que llegue a serlo. La potencia está pues relacionada con la posibilidad y en cierto sentido con la materia. Un bloque de mármol puede ser un número indeterminado de esculturas. El bloque de mármol tiene mayor potencialidad que la escultura acabada. El acto está relacionado con la realidad y en cierto sentido con la forma. Cuando el mármol se convirtió en El David de Miguel Ángel decimos que la escultura concreta es real no solo posible, porque el proceso ha concluido y la forma se ha concretado. Los conceptos potencia y acto son conceptos relativos. Cualquier objeto natural es potencia respecto a algo y acto respecto a otro algo. Un árbol es árbol en acto, pero es leña en potencia. La leña es leña en acto, pero ceniza en potencia. El cambio es, pues, entendido como el paso de la potencia al acto.

1.4 NATURALEZA

En virtud de la potencia activa, que se da en los objetos naturales como los árboles y no en los objetos artificiales, como las sillas, por ejemplo, las cosas cambian y se desarrollan por sí mismas.

Diríamos como si tuviese el árbol unas leyes impresas en su interior que rigiesen y fomentaran su cambio y desarrollo. Este principio o ley intrínseca a la cosa natural lo llama Aristóteles naturaleza. Cuando el árbol en otoño se desprende de las hojas se produce un cambio natural, conforme a la naturaleza: es decir, conforme a la ley intrínseca que el árbol posee y, por tanto, sin entrar en contradicción con esta ley. La silla y los demás objetos artificiales no tienen naturaleza. No tienen ese principio de cambio y desarrollo intrínseco a la cosa. Sólo cambian si alguien desde fuera lo hace cambiar o en cuanto está formado por objetos naturales (madera, hierro, etc.), pero no en cuanto es silla. La naturaleza será pues la ley de cambio intrínseca a la cosa, en virtud de la cual se produce un:

- Desarrollo hacia su forma y plenitud; un árbol se desarrolla desde la semilla hasta su plenitud de árbol

Movimiento de traslación vertical hacia arriba o hacia abajo buscando su lugar natural; el árbol por naturaleza degenera muere y cae al suelo porque es tierra y tiende hacia la esfera de tierra a la que pertenece.
La naturaleza es también el motor que impulsa este cambio natural.

1.5.CAUSAS DE TODO CAMBIO

1ª)causa material. Es la materia del objeto que cambia. Atendiendo al ejemplo clásico del escultor que se propone realizar una figura, la causa material será el mármol de dicha obra.

2ª)causa formal. Es la nueva determinación, la nueva actualización del objeto. En el ejemplo del escultor es la figura que el escultor ha imprimido o se propone imprimir al mármol. Coincide con la forma.

3ª)causa eficiente. Es el agente concreto que hace posible el cambio. En la Física Clásica se denomina causa mecánica. En el ejemplo del escultor será la mano y el cincel que esculpe el mármol.

4ª)causa final. Es el paraqué, el motivo final del proceso, el fin del cambio. En el ejemplo del escultor puede ser el ornamento o el culto religioso. La finalidad está presente como motivo en el principio del cambio y de una manera explícita cuando el cambio ha concluido.

En las cosas naturales la causa formal, eficiente y final es la naturaleza del objeto. En cualquier caso la causa final es la más importante. El fin es en griego el telos. Por esta prioridad del telos sobre las otras causas se suele denominar a la filosofía de Aristóteles teleológica o teleología.

2.EL COSMOS ARISTOTELICO.

En general debemos admitir que el mundo que Aristóteles nos propone es muy convincente. Esto se debe a que se basa en la propia observación de los fenómenos y en el sentido común.

2.1.LA VISIÓN FÍSICA DE ARISTÓTELES.

El mundo esta constituido por cuatro esferas homocéntricas ordenadas: la esfera de tierra, la de agua, la de aire y la de fuego. Y cada uno de estos cuatro elementos posee una tendencia intrínseca a comportarse de una determinada forma y a situarse en su lugar correspondiente. Esta tendencia es su naturaleza. Toda la materia del mundo se reduce a estos cuatro elementos.

A Aristóteles el mundo terrestre le parecía bastante imperfecto en su conjunto. Veamos por qué. Aristóteles tenía un prejuicio eleata y pitagórico. Para Parménides e incluso para Platón, era más perfecto lo inmóvil e inmutable que lo cambiante y móvil. En el caso de que hubiese algún movimiento perfecto debería ser, pues, el más inmóvil posible. Este movimiento, según la tradición pitagórica, no podía ser otro que el circular y uniforme. En el mundo terrestre no había inmutabilidad sino nacimiento, cambio y corrupción. Tampoco había inmovilidad sino movimientos de traslación verticales hacia arriba o hacia abajo de los elementos materiales, sin contar con las traslaciones irregulares de los animales y el hombre. Fue entonces cuando Aristóteles descubrió los cielos.

2.2.VISIÓN ASTRONÓMICA DE ARISTÓTELES.

Aristóteles miró al cielo y volvió a utilizar su sentido común. ¡Qué diferencia con el mundo terrestre! El Sol parece moverse de una manera regular y sin sobresaltos alrededor de la Tierra. También la Luna. Tanto el Sol como la Luna deben de estar engarzados a respectivas esferas cristalinas e invisibles que envuelven la Tierra. Las esferas cristalinas, que se mueven de forma circular y uniforme, arrastran así al Sol y a la Luna en sus movimientos. En el firmamento encuentro puntos de luz que parecen estar pegados en una especie de cúpula, pues siempre mantienen su posición relativa. Debe de haber una esfera última del firmamento que también se mueve alrededor de la Tierra de este a oeste donde se encuentran pegadas todas las estrellas. Por último, observo cinco puntos de luz que no parecen estar pegados a la cúpula celeste pues parecen moverse de forma independiente, como errantes en el firmamento. Son los cinco planetas conocidos en la época (Marte, Mercurio, Júpiter , Venus y Saturno). Recordemos que la palabra planeta quiere decir precisamente eso: errante. También deben de estar engarzados a una esfera cristalina que se mueve de este a oeste de forma circular y uniforme.

Durante todos los días de mi vida el cielo no parece cambiar. Incluso en algunos mapas celestes de investigadores anteriores mostraban la misma estructura. Esta región es inmutable. Y si es inmutable no debe de haber materia pues todo lo que es de materia cambia. El elemento que conforma los cielos debe de ser desconocido y misterioso y, sobre todo, incorruptible y puro: el éter. Esta región es sin duda perfecta, no sólo por su eternidad y pureza, sino por los propios movimientos que genera, siempre circulares y uniformes.

2.3.LA PERFECCIÓN DEL SISTEMA ARISTOTÉLICO

Sobre estas bases físicas y astronómicas Aristóteles logró un sistema del mundo bastante verosímil, convincente y explicativo. A las cuatro esferas homocéntricas de tierra, agua, aire y fuego; las siete esferas cristalinas del Sol, la Luna y los cinco planetas; y la esfera de la cúpula celeste le fueron a sumar cuarenta y tres esferas cristalinas más que tenían una función de apoyo para las explicaciones de los movimientos aparentes de los cielos. El cosmos de Aristóteles constaba así de cincuenta y cinco esferas. A este complejo Aristóteles le añadió un primer motor inmóvil de carácter no material que habría de ser la causa eficiente y final del primer movimiento de la cúpula celeste. Todos los demás movimiento del mundo se derivarían así directa o indirectamente de este primer empujón misterioso. A este primer motor Aristóteles le llamó Dios y era algo así como el alma del mundo.

3.TEOLOGÍA

Ahora bien, ¿cómo puede algo mover sin moverse él mismo? El primer motor mueve como el amado al amante, es decir, como si hubiese un eros o deseo, aunque deberíamos quitar toda connotación antropomórfica al deseo. El deseo operaría más como una especie de fuerza ciega al modo que lo hace la gravitación o el magnetismo. Sin duda Aristóteles utiliza esta expresión en un sentido metafórico. El origen y causa de todo movimiento es la “atracción erótica” que el primer motor ejerce. En Metafísica, Libro XII, capítulo 7, Aristóteles explica:

"El primer motor, entonces, mueve sin ser movido, como objeto de amor (hos eromenon), mientras que todo lo demás se mueve al desearlo." (Metafísica, 1072b3).

Esta inteligencia suprema y primer motor inmóvil que mueve el mundo por atracción erótica es identificado con Dios. ¿Qué más cosa nos permite saber la especulación teológica de Aristóteles? Dios no sólo no se mueve sino que no puede moverse. Si pudiese moverse requeriría explicación y él es la suprema explicación. Pero si no se puede mover ha de ser inmaterial. Si fuese material se podría mover, bastaría un empujón. Si Dios no es materia sólo puede ser una cosa: forma. Lo que es totalmente forma sin nada de materia es acto puro sin nada de potencia. En Dios nada “puede ser” sino que lo es todo efectivamente, realmente. De aquí se deduce, por último, su perfección, pues es infinitamente más perfecto el acto que la potencia. De la misma forma que es más perfecto el árbol que la semilla o la escultura de La piedad de Miguel Ángel que el previo bloque de mármol. ¿Cuál es la actividad de este Dios, ser perfecto y realísimo? No puede desear porque entonces implicaría que algo le falta y a Dios, ser perfecto, nada le falta. No puede sentir pues podría entonces sentir dolor y esto es una imperfección. Lo único que puede hacer es pensar. Dios es un pensamiento que se piensa a sí mismo.

4.PSICOLOGÍA

Para Aristóteles existen tres almas, cada una responsable de distintas actividades: el alma vegetativa, encargada de los procesos inconscientes y mecánicos como la respiración o los latidos del corazón; el alma sensitiva que nos permite desplazarnos como les permite desplazarse a los animales mismos, posibilita que tengamos placer o dolor corporal, así como un rudimentario conocimiento al registrar la imagen del objeto individual captado por los sentidos; finalmente está el alma intelectiva que hace posible el pensamiento, el lenguaje y el conocimiento intelectual.

¿Cree Aristóteles en la inmortalidad del alma? Y si así fuese ¿cuál de las tres almas sería la inmortal? El alma vegetativa está unida a su función corporal. No tendría ninguna lógica que fuese inmortal. Sería absurdo que perviviera una facultad que me posibilita comer, crecer o respirar si no tengo ya cuerpo que me reclame comida, crecimiento u oxígeno. Cosa similar ocurre con el alma sensitiva. El placer o el dolor corporal, la capacidad de registrar imágenes sensibles o la facultad que me permite el desplazamiento físico ningún sentido tendría si el cuerpo no existiese. De modo que si cabe concebir la posibilidad de cierta inmortalidad humana tendrá que ser en el alma intelectiva. La facultad de conocer, conocer formas, no exige por coherencia lógica la necesidad de un cuerpo donde alojarse. Es decir, cabe concebir el conocimiento desligado del cuerpo, pero no cabe concebir la capacidad de respirar, por ejemplo, desligada de lo corporal. Ahora bien, que exista la posibilidad lógica de que se dé algo no es una prueba de que se dé efectivamente. ¿Qué dice Aristóteles entonces? El entendimiento paciente, que es propio de la persona individual, muere con el hombre. Nos queda entonces sólo el entendimiento agente. Aristóteles es harto confuso cuando habla de esta cuestión. Hay textos en los que, efectivamente, le atribuye un carácter inmortal. En su tratado Acerca del alma, dice:

“Y este entendimiento es separado, impasible y sin mezcla (…) solamente cuando está separado es lo que es, y solamente esta parte del hombre es inmortal y eterna”

No obstante, hay otros textos donde deja claro que este entendimiento agente, aunque es inmortal, es común a todos los hombres, y por tanto, difícilmente se puede corresponder con la individualidad personal de la que hablará posteriormente el cristianismo y otras religiones mistéricas.

En la Edad Media el averroismo latino considera que no hay inmortalidad del alma, pues lo único inmortal es el entendimiento agente, que es común a todos los hombres. El escolástico Tomás de Aquino considerará a su favor esta pequeña ambigüedad de Aristóteles. Hará una pequeña trampa y un añadido. Tomás subraya lo que dijo Aristóteles: el entendimiento agente es inmortal. Luego dirá que, en algún sentido, cabe interpretar que el filósofo griego dice que el entendimiento agente es individual (esta es la trampa), y dirá también que, de acuerdo con la más estricta fe cristiana, esta alma individual debe ser nuestra más intima realidad como personas (este es el añadido).

5. ÉTICA

¿Cómo se proponía Aristóteles alcanzar la felicidad? Según Aristóteles existen cosas que nos pasan y cosas que hacemos. Las cosas que nos pasan son, literalmente, pasiones. Generalmente las pasiones no las podemos controlar. Si hay una tormenta un día en el que voy al campo o si me enamoro de alguien no lo puedo evitar. Mojarse en el campo y enamorarse son pasiones. Frente a las pasiones están las acciones. Todo aquello que efectivamente hago. La tormenta me pasa, pero decidir ir a la excursión es una acción. Enamorarme me pasa, pero si me declaro a mi amada es una acción que he elegido y podría no hacer.

Según Aristóteles la felicidad no se logra a través de las pasiones, sino a través de las acciones. La felicidad no depende por entero de las cosas que nos pasan sino de las cosas que hacemos. Y muy concretamente de las cosas que hacemos en relación con las cosas que nos pasan. Lo importante es cómo nos comportamos en relación con las pasiones.

Lo que quiere decir Aristóteles es que es fundamental para nuestra felicidad nuestro modo de ser, nuestra personalidad.

En Psicología se suele diferenciar entre temperamento y carácter. Todos al nacer tenemos una forma de ser que es la que hemos heredado. Nos parecemos de niños a nuestros padres o a nuestros abuelos: somos nerviosos o tranquilos, tímidos o extrovertidos, alegres o tristes. Pero según vamos siendo mayores vamos modificando esta forma de ser. Nos enseñan, o aprendemos sin que nadie se esfuerce en enseñarnos, una nueva forma de comportarnos. A veces esta nueva forma consiste en acentuar nuestros rasgos temperamentales. Puede que sea nervioso y mis experiencias y lo que he aprendido de mi alrededor me haya hecho más nervioso. Evidentemente en este caso habría tenido un mal aprendizaje. Pero puede ocurrir lo contrario, que haya aprendido a ser más tranquilo. Quizá porque alguien me lo ha enseñado. Esta nueva forma de ser es lo que los psicólogos llaman carácter.

La cuestión fundamental para Aristóteles es que podamos crearnos un buen carácter gracias al cual el modo de reaccionar ante las cosas que me pasen en la vida sea el más adecuado, el que más felicidad me proporcione o el que más infelicidad me evite.

Para Aristóteles el carácter adecuado es el que se basa en las virtudes morales. La virtud moral es una acción correcta. Si queremos ser más explícitos diremos que las virtudes morales son acciones correctas (una conducta correcta.) Generosidad, sinceridad, amabilidad, valentía, modestia, justicia, etc., son virtudes morales, acciones correctas que además, y precisamente por serlo, producen felicidad.

No obstante, para alcanzar cualquier virtud moral es necesario que nos preguntemos en cada caso: ¿qué debo hacer? Antes de actuar con corrección debemos pensar y contestar a esta pregunta en nuestra cabeza. En esta medida para alcanzar cualquier virtud moral es necesario poseer previamente la virtud intelectual que llamamos prudencia.

¿Cómo elegir correctamente? Aristóteles recomienda que sigamos una regla elemental, la regla del término medio. La virtud moral se encuentra en el justo medio de todas las acciones posibles. El término medio moral no es, sin embargo, absoluto y para todos igual, como ocurre por ejemplo con el término medio aritmético. Todos coincidimos en situar en el cinco el término medio entre cero y diez. Ahora y hace cien años. Aquí y en la China. Sin embargo, el término medio que es virtud moral es relativo a la persona y a las circunstancias y por tanto no igual para todos ni en todo momento. Por ejemplo, yo quiero alcanzar la virtud moral que llamamos generosidad. La generosidad debe de ser un término medio entre dos extremos que son la tacañería (extremo por defecto) y el derroche (extremo por exceso.) Si estoy sin trabajo y me encuentro con un amigo de la infancia es posible que mi situación económica me permita invitarle a un refresco mientras charlamos amistosamente. Si así lo hago posiblemente alcance la virtud de la generosidad. Si no lo hiciese, aun pudiendo, me muevo seguramente en el extremo por defecto de la tacañería, y si no solo le invito a un refresco sino que le pago una gran cena que provoca que mi familia y yo pasemos hambre ese mes, me muevo, probablemente, en el extremo por exceso del despilfarro. Podríamos decir que para Aristóteles tan malo es no llegar como pasarse. Evidentemente si yo soy millonario el término medio de la acción se situaría en otro lugar de la gama de acciones libres posibles. Quizá si solo le invito a un refresco mi conducta es tacaña. Lo mismo podríamos decir en relación con la comida, por ejemplo. Lo que es comer mucho para uno es poco para otros. Comer lo idóneo en cada caso depende de las personas (no es lo mismo un deportista, un niño, un viejo, etc.) y de las circunstancias (no es lo mismo tras una larga huelga de hambre, tras un empacho, etc.). Todas las acciones que conforman los extremos son vicios o bien por defecto o bien por exceso. Sólo hay una forma de acertar en cada caso y muchas de errar.

La virtud moral además es un hábito, una costumbre. No es suficiente que yo elija en un momento dado el término medio en mis acciones. Si no tengo esta costumbre, si no lo hago así de forma recurrente y es pura anécdota o casualidad en mi comportamiento, no alcanzo la virtud. Evidentemente, dice Aristóteles al respecto: Una golondrina no hace primavera.

Mi conducta es correcta y alcanzo virtud moral si acostumbro a actuar siempre según la regla del término medio.

6. POLÍTICA

6.1 GRADOS DE ASOCIACIÓN

Afirma Aristóteles que el hombre es un zoon politikon: un animal social por naturaleza. Esto es, que todo hombre ya desde niño tiene esta tendencia a asociarse con otros semejantes. Cuando se asocia con otros no hace más que realizar su propia inclinación.

Ahora bien, en un sentido muy amplio podríamos afirmar que todos los animales son sociales, pues en todos ellos aparece un grado primario de asociación sexual entre macho y hembra. El fin de esta asociación primaria es satisfacer el instinto de reproducción. El hombre posee también este instinto y de la satisfacción de éste surge la familia. Es claro que no puede ser en este sentido en el que el hombre es llamado social. Lo poseen también muchos animales.

Existe otro grado secundario de asociación superior al anterior. Cuando varias familias se unen en un pueblo o aldea procurando un beneficio para todos los participantes. La finalidad de esta asociación es una mejor división del trabajo y una mejor defensa ante males externos. No obstante, existen algunos animales que se reúnen con estos fines en pequeñas “aldeas” como el propio hombre: las abejas y las hormigas. Tampoco puede ser por esta asociación por la que el hombre es llamado social, pues en este sentido no hay diferencia con abejas u hormigas.

Si el hombre es un ser social más aún que estos animales es que debe existir un grado máximo de asociación exclusivamente del hombre: la unión de varias aldeas en torno a las leyes constituyendo el Estado. ¿Cuál es el fin de esta asociación? El Estado se debe preocupar por crear unas condiciones de justicia, libertad y estabilidad tales que cada individuo pueda alcanzar la felicidad plena por sí mismo. De modo que el buen Estado es necesario para ser feliz (evidentemente si el grado de justicia es tan bajo que la mayoría de la población pasa hambre, por ejemplo, es inútil que yo individualmente me esfuerce en ser feliz), pero no suficiente (es claro también que el hecho de vivir en un estado justo y estable donde tengamos satisfechas nuestras necesidades más básicas y un grado de libertad admisible no implica que seamos ya felices). Concluyendo, podemos afirmar con Aristóteles que con hambre y miseria no hay felicidad; pero la abundancia y la justicia no basta para alcanzarla, aunque ayude.

Si el hombre es un animal social más que otros animales es porque vive en la polis o Estado y lo propio del Estado es la ley, posible sólo por la capacidad lingüística y racional que posee el hombre y no poseen los animales. Social, racional-lingüístico y moral (capaz de reflexionar sobre lo justo y elaborar normas de comportamiento) en Aristóteles viene a significar lo mismo.

6.2. FORMAS DE GOBIERNO.

Lo propio del talante político de Aristóteles es su espíritu realista frente al espíritu idealista-utópico de la política platónica. Platón intentó hallar una forma de gobierno “perfecta” donde todo detalle parecía calculado antes de su realización. Cuando esta forma política utópica fue llevada a la práctica resultó un rotundo fracaso: lo ideal casi nunca puede llevarse a la realidad sin concesiones. Aristóteles parece haber aprendido la lección. Por eso no se preocupa de llegar a un estado perfecto en su cabeza. De nada le serviría éste. Se preocupa en cambio de llegar a un Estado real, que funcione en la práctica. La preocupación aristotélica no será pues saber cual es el Estado más justo, por ejemplo, sino el Estado que conjugue el máximo de justicia con el máximo de estabilidad posible. Es evidente que el mejor estado ideal no tiene porque ser el mejor estado real. Se propone Aristóteles analizar los gobiernos reales que encuentra en su época para concluir, por último, cual es preferible. Existen dos formas de gobierno que Aristóteles valora positivamente:

a)Monarquía. Gobierno de un solo hombre respetando las leyes y con el consentimiento del pueblo. Se busca siempre el bien común.

b)Aristocracia. Gobierno de un grupo de hombres (los mejores) con respeto a las leyes, con el consentimiento del pueblo y buscando el bien común.

Ahora bien, ¿si son valoradas positivamente por qué son rechazadas por Aristóteles? Aristóteles afirma que estas formas de gobierno tienen un grado de justicia admisible, pero no suelen ser formas estables de gobierno. Existen otras dos formas de gobierno que Aristóteles valora negativamente:

a)Tiranía. Gobierno de un solo hombre sin respeto a la ley, sin consentimiento del pueblo y buscando el bien particular.

b)Oligarquía. Gobierno de un grupo de hombres sin respeto a la ley, sin el consentimiento del pueblo y buscando intereses particulares.

Es claro que estas dos formas de gobierno son rechazadas automáticamente por Aristóteles. Por una parte suelen ser también formas poco estables de gobierno y además son extremadamente injustas. Pero ¿por qué suele la monarquía y la aristocracia trasformarse en tiranía y oligarquía? ¿Cuál es la causa primaria de inestabilidad? ¿No será acaso la constitución básica de la sociedad? Si la sociedad está radicalmente dividida en muy pobres y muy ricos y estos últimos tienen la suficiente fuerza como para imponer sus intereses, es evidente que pueden “comprar” al rey y trasformarlo en un tirano o “comprar” a los aristócratas y trasformarlos en oligarcas. Por otro lado, con el tiempo, los muy pobres no pueden soportar el grado absoluto de injusticia y surge la revolución. Se vuelve así a uno de los estados positivos.

Para Aristóteles la democracia no se libra de esta inestabilidad y dista mucho de ser una forma de gobierno positiva. Aristóteles vivió en la democracia ateniense y experimentó también su decadencia. Aunque en la democracia gobiernan todos, prevalece el interés de los más pobres, que son la mayoría. Es por tanto, un gobierno de parte no exento de resentimiento hacia los ricos. Es concebible para Aristóteles que una persona o un grupo de personas sean virtuosos y moderados y establezcan una monarquía o una arsitocracia, pero cuando gobiernan los más pobres esto es muy poco probable. Lo que tienen en común los ciudadanos de una polis es su condición de solados, es decir, la fuerza de las armas, y siendo la mayoría pobres, una marcada desconfianza y resentimiento hacia los ricos. De modo que no se gobierna buscando el bien común. Siendo así, la democracia, que es ya un sistema degenerado, puede degenerar aun más y convertirse en un gobierno de la muchedumbre u olocracia, donde la ley deja de ser respetada y los demagogos, hábiles ciudadanos que manipulan al pueblo con su oratoria, acaban gobernando la ciudad.

Acto seguido Aristóteles se dispone a hallar la forma política adecuada. Ésta será un término medio o mezcla de dos formas gobierno: aristocracia y democracia. Aristóteles la denomina politeia. Habrá una asamblea donde el pueblo se podrá hacer oír como en la democracia, pero a diferencia de una democracia, no todos los nacidos en la ciudad serán ciudadanos con derecho a voto y deliberación en la asamblea: los trabajadores manuales, es decir, los ciudadanos más pobres (que serán obviamente una minoría) no tendrán derechos políticos. En la medida en que gobierna la mayoría es como una democracia, pero dado que esa mayoría no es la totalidad y predomina la clase media, clase virtuosa y moderada, es como una aristocracia. Los gobernantes buscarán el bien común, respetarán la ley y serán consentidos por el pueblo.

LA FILOSOFÍA DE PLATÓN (428-347 a. C.)

2024-10-29T19:20:00.001+01:00

1. CONTEXTO POLÍTICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO DE PLATÓN

2.INTRODUCCIÓN

2.1.INFLUENCIA DE SÓCRATES

2.2.INFLUENCIA DE PITÁGORAS

2.3. INFLUENCIA DE PARMÉNIDES

3.EL PROBLEMA DE LA REALIDAD

4.TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

4.1.LA REMINISCENCIA

4.2.LOS CAMINOS DEL CONOCIMIENTO

4.3.EL DESEO DE CONOCIMIENTO

4.4.EL FIN DEL CONOCIMIENTO

4.5.LOS GRADOS DE CONOCIMIENTO

5.ÉTICA

6.POLÍTICA

6.1.PRIORIDAD DE LA POLÍTICA

6.2.ARISTOCRACIA FRENTE A DEMOCRACIA

6.3.SIMILITUD ENTRE EL ESTADO Y EL ALMA

6.4.LA JUSTICIA Y LA LEY

6.5.LA EDUCACIÓN

1. CONTEXTO POLÍTICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO DE PLATÓN

Platón vivió en el seno de una familia aristocrática y con gran influencia en la política ateniense. Los primeros años de su vida estuvieron marcados por la democracia ateniense dirigida por Pericles y las posteriores guerras del Peloponeso, entre Atenas y Esparta, un conflicto que enfrentaba democracia y oligarquía.

El contexto político. Atenas, tras la victoria de los griegos sobre los persas en el siglo V a. C., se convertirá en la gran potencia del mundo griego. Frente a los gobiernos dictatoriales y oligárquicos en Atenas se puso en funcionamiento un tipo de gobierno popular, la democracia directa en la que todos los que eran considerados ciudadanos – los metecos, los esclavos, las mujeres y los extranjeros no lo eran- tenían voz y voto en la dirección de los asuntos de la ciudad. Esta dimensión democrática de Atenas se complementaba a su vez con una dimensión imperialista que hay que tener en cuenta. Platón, por su parte, se va a convertir en el gran adversario intelectual de la democracia ateniense, motivado en gran parte por la condena a muerte de su maestro Sócrates, pero también porque el advenimiento de la democracia viene acompañado de un reconocimiento de la doxa (opinión) como modo de reconocimiento superior frente al convencimiento de Platón de que la opinión es un conocimiento inferior al que él propone, la episteme (ciencia), en la que fundamenta su régimen político al que podríamos calificar como gobierno de sabios.

Desde la perspectiva del contexto sociocultural hemos de destacar los siguientes hechos: un siglo antes, durante el siglo VI tuvo lugar en el terreno de la Hélade, un lugar geográfico que se extendía desde Sicilia hasta Jonia, una revolución cultural cuyos efectos aún se sienten en nuestros días. En aquel entonces tuvo lugar una ruptura con los modos de comprensión tradicionales, lo que se denomina mito, un modo de explicación de los fenómenos naturales que hace referencia a fenómenos sobrenaturales. Con la aparición de filósofos como Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Parménides, Heráclito... surgió un tipo de explicación alternativo al modelo mítico, el racional (Logos), consistente en la explicación de los fenómenos naturales basándose también en fenómenos naturales. Esta revolución cultural va a tener su máxima expresión en Platón, que va a ser el más lúcido defensor de la sustitución de la comprensión mediante imágenes míticas por el pensamiento conceptual.

La juventud de Platón estará marcada por el esplendor cultural de la democracia ateniense de Pericles. Destacan Esquilo o Sófocles en lo que respecta a la tragedia, Aristófanes en la comedia, Fidias en la escultura, el propio Pericles en la política, Gorgias en la sofística y Demóstenes en la oratoria

En el marco del contexto filosófico, los grandes protagonistas de la escena filosófica durante el siglo V a. C., fueron los sofistas, un conjunto de pensadores griegos que tienen en común dos características fundamentales: entre sus enseñanzas incluyen un conjunto de disciplinas humanísticas (retórica, moral, derecho...) y que son los primeros profesionales de la enseñanza. Por lo tanto su principal objetivo era de carácter pedagógico, un proyecto educativo que rompía con la tradición cultural ateniense basada en las enseñanzas de Homero. Los sofistas, por tanto, fueron los responsables del giro antropológico en filosofía, es decir, el cambio de problemas relevantes, desde las preguntas presocráticas por el origen y la estructura de la fisis (la naturaleza) hasta las nuevas preguntas sofistas por el conjunto de las instituciones y normas humanas, el nomos, que para los sofistas era una cuestión subjetiva y relativa, producto de las convenciones humanas. Frente a este relativismo de los sofistas se levantó Sócrates, el maestro de Platón, una figura legendaria de la filosofía, y que en su búsqueda de definiciones universales y absolutas puso las bases para la posterior filosofía de Platón. Con veinte años comenzó sus contactos con Sócrates, un filósofo que Platón admiraba y se convirtió en su discípulo. La influencia socrática es notable en la filosofía platónica, sobre todo en su etapa de juventud. Durante esta etapa sucedió la derrota ateniense en la guerra, que llevó a la ciudad a un gobierno autoritario impuesto por los vencedores espartanos (gobierno de los treinta tiranos). Sin embargo, este gobierno no fue capaz de asegurar el orden y la justicia, y pronto fue reinstaurada la democracia. No obstante, la democracia nunca volvió alcanzar el esplendor anterior. Precisamente en este segundo periodo democrático ocurre la acusación y muerte de Sócrates. Estos hechos alejaron cada vez más a Platón de la política, y le llevaron a preocuparse por cuestiones más teóricas.

Platón inició una serie de viajes que le llevaron por distintos países. En Egipto conoció a discípulos de Heráclito y Parménides, los dos autores que iniciaron el problema del cambio, y también se relacionó con algunos matemáticos, sobre todo los pitagóricos de Sicilia, que influenciaron de gran manera el pensamiento del filósofo.

Tras el viaje a Sicilia, Platón volvió a Atenas y fundó la Academia, una escuela que fue el centro cultural de Atenas durante muchos siglos, y donde se gozaba de una gran libertad intelectual y se estudiaban multitud de materias. En esta etapa académica Platón desarrolló sus teorías y obras más importantes.

Con 60 años, inició un nuevo viaje a Sicilia para intentar implantar el ideal político de su obra La República. Sin embargo, el viaje fue un fracaso, y dos años después volvió a la Academia. Durante esos dos años en Sicilia, Platón llevó a cabo numerosas meditaciones sobre su filosofía y que le condujeron a la duda sobre su validez. Una vez de vuelta a Atenas, conoció a Aristóteles, que fue un gran estímulo para él, y vivió el resto de sus días revisando sus obras y escribiendo otras nuevas.

2.INFLUENCIAS

2.1.INFLUENCIA DE SÓCRATES

Sócrates proponía la búsqueda de conceptos o definiciones absolutas y universales. Estas definiciones eran de carácter moral. A Sócrates le interesaba saber qué era lo justo, el valor, la prudencia, etc., y no le interesaba conocer multitud de cosas justas o de hombres valientes. Pensaba asimismo que todos sabemos o tenemos el conocimiento de estos valores éticos en nuestro interior, sólo que a veces no sabemos que lo sabemos o confundimos unos con otros e intentaba, mediante su dialéctica, hacer que su interlocutor reconociese la verdad moral que yacía en su interior. Sabiendo que es lo justo o lo bueno, seremos nosotros mismos más justos y buenos. Debemos conocer para ser buenos, sólo es malo quien es ignorante, pues nadie hace mal a sabiendas.

A Platón, como a Sócrates, le interesa llegar a definir la justicia o el valor. Le interesa llegar a conceptos universales de carácter ético y esto es una clara influencia de su maestro; pero amplía su interés a todos los conceptos posibles. A Platón le interesa saber qué es ser justo y prudente, pero también qué es ser árbol o piedra. Platón llama a estos conceptos universales Ideas y les da una realidad objetiva que no tenían en Sócrates. La Idea en Platón existe realmente y no sólo en la razón del sujeto que conoce como afirmaba Sócrates en relación a los conceptos morales.

Pero en Platón, como en Sócrates, existe una gran preocupación ética. Para Sócrates conocer tenía una finalidad y es la de ser buenos o mejorar nuestro espíritu y conducta. Para Platón debemos conocer las Ideas para, al final, conocer la Idea de Bien, la idea reina, y poder ciertamente mejorarnos éticamente, pero sobre todo poder gobernar con más acierto. Lo que en Sócrates era sólo una crítica al sistema, la política, en Platón es la principal preocupación. Quien conoce la Idea de justicia y la de Bien es el que más capacitado está para ser justo y para gobernar con justicia. Esta idea socrática cristalizará en Platón como una ideal forma de Estado.

1.2.INFLUENCIA DE PITÁGORAS

La influencia pitagórica en Platón está diluida en toda su filosofía, pero trataremos de concretarla en dos puntos esenciales:

1º) Para los pitagóricos la filosofía no sólo era teoría y conocimiento, sino además una forma de vida en común, una actitud vital. Los pitagóricos vivían en sectas religiosas donde realizaban en comunidad su ideal de conocimiento. Platón es el primer filósofo que rescata esta idea de filosofía como forma de vida y crea, para ello, la Academia: un lugar común donde Platón y sus discípulos intentaban realizar su ideal, su actitud vital comprometida con el conocimiento, la ética y la política.

2º)La veneración a las matemáticas. Platón estaba tan de acuerdo con esta veneración matemática que hizo imprimir en la puerta de la Academia una frase significativa: «No entre aquí quien no sepa geometría». En la Academia platónica se enseñaba sobre todo geometría y muchos eran los pitagóricos que enseñaban allí (el famoso matemático Eudoso entre otros). Cuenta Aristóteles que Platón expuso una conferencia sobre ética y la multitud de asistentes se vio, al final, desilusionada porque sólo se hablaba de números, figuras y relaciones. Esta actitud matemática se evidencia en toda su obra, sobre todo en el Timeo, donde expone su cosmología. Incluso las Ideas que eran sólo conceptos llegan a evolucionar, en la teoría platónica, a números y relaciones; y las disciplinas matemáticas: aritmética, geometría, astronomía y armonía, conformaban una serie de disciplinas (propedéutica), esenciales para cualquier persona que anhelase de verdad el conocimiento.

2.3INFLUENCIA DE PARMÉNIDES.

Como ya sabemos la gran pregunta metafísica que todos los grandes filósofos se hacen es acerca de la realidad: ¿qué existe?, ¿qué hay? Platón tampoco obvia esta crucial pregunta y como los filósofos presocráticos, incluido Heráclito y Parménides, dará su repuesta al problema planteado. De esta forma Platón entronca con la tradición metafísica de sus predecesores.

Recordemos que Heráclito dio prioridad al mundo de los sentidos y concluyó que el cambio, el devenir, era en el fondo la realidad, pues los sentidos nos muestran que todo cambia en el tiempo. Parménides, haciendo caso a su razón, concluye que es el ser: una abstracción lógica y racional. ¿Qué partido tomará Platón?

Es obvia, en este caso, la influencia de Parménides. La razón no miente y los sentidos sí. Por tanto al dar Platón prioridad al mundo racional se delata como continuador, en alguna medida, de Parménides: existen dos mundos y sólo el de la razón es real. Pero Parménides postulaba la existencia del ser y este era uno, inmutable, estático, eterno. Platón, en cambio, divide el ser de Parménides. No existe un ser sino multitud de ellos a los que Platón llama ahora Ideas; pero cada Idea es, como el ser de Parménides, inmutable, estática y eterna. ¿Qué pasa con el mundo de los sentidos? Posee una realidad secundaria, ilusoria. Así pues lo que ha hecho Platón respecto a Parménides es sólo dividir el ser.

3.EL PROBLEMA DE LA REALIDAD (ONTOLOGÍA): LOS DOS MUNDOS

¿Qué existe? El mundo de las Ideas existe, no sólo en nuestra cabeza, existe con independencia de que lo pensemos efectivamente. Por eso la doctrina de Platón es conocida como realismo de las Ideas. Las Ideas, pues, tienen una existencia de primer orden. Son la realidad misma, invisible a los ojos pero inteligible para la razón. En el mundo de las Ideas existen los modelos estáticos, petrificados, de las cosas sensibles. Si en el mundo aparente hay multitud de árboles imperfectos que nacen, cambian y mueren, en el mundo de las Ideas está el árbol en sí: eterno, perfecto y estático; el modelo ideal en virtud del cual los árboles sensibles son copias o sombras.

Otra característica del mundo de las Ideas es que está jerarquizado. Las Ideas están ordenadas en niveles. El nivel más ínfimo es el de las ideas de cosas sensibles, luego, en otra jerarquía superior, estarían las ideas matemáticas. La jerarquía más elevada es la de las Ideas éticas y estéticas. Por último estaría la Idea de Bien: la Idea reina.

Las Ideas están también entremezcladas. No hay ninguna Idea que no conste o tenga a su vez algo de otras Ideas. No hay pues una Idea pura, sin mezclar, excepto la Idea de Bien. Todas las Ideas tienen algo o participan de la Idea de Bien, pero la Idea de Bien no tiene nada de otras Ideas.

Caracteristicas de las Ideas:

-Definiciones universales.

-Existencia real y objetiva.

-Eternas

-Inmutables.

-Inmateriales.

-Modelos perfectos de las cosas sensibles

-Entremezcladas

-Jerarquizadas

Hasta ahora hemos profundizado en el mundo de las Ideas y sabemos que hay multitud de ellas, que son la verdadera realidad, estáticas, eternas, inmutables; pero ¿qué sabemos del mundo de los sentidos? Sabemos que es un mundo irreal, engañoso, donde sólo vemos cambio y multitud. ¿Cuál es el origen de este mundo? Platón lo explica en el mito del origen del mundo sensible en su dialogo Timeo y La República. El mundo ha sido construido por un artífice o demiurgo sobre materia eterna que modeló a imitación de las Ideas que él mismo contemplaba. Lo que le impulsó a formar el mundo fue su bondad: el fin del mundo es el bien.

En este mito se adivinan cuatro causas del mundo sensible: una causa material (la materia eterna); una causa ordenadora o eficiente (el Demiurgo); una causa final (la Idea de Bien) y una causa ejemplar o modélica (las Ideas). El Bien es causa, además, de todas las Ideas.

4.TEORÍA DEL CONOCIMIENTO (EPISTEMOLOGÍA)

4.1.LA REMINISCENCIA

Primero habrá que plantearse por qué es posible conocer, pues el mundo de las Ideas parece, en principio, inaccesible para el hombre. Esta pregunta es contestada en el mito del origen del hombre y de las ciencias. Para Platón el hombre está compuesto de cuerpo y alma (dualismo antropológico). El cuerpo pertenece al mundo sensible. Por tanto su situación natural es el mundo sensible. El alma pertenece al mundo de las Ideas. Su situación natural es el mundo inteligible. El cuerpo es, como las cosas sensibles, cambiante y contingente; nace y muere. El alma es como las Ideas, de carácter espiritual, inmutable y eterna. Por tanto el alma es inmortal. Existía antes de unirse al cuerpo y existirá después de la muerte de éste. Por una suerte de pecado el alma es arrojada, como castigo, al mundo sensible donde se encarna en un cuerpo (de la unión accidental del alma y el cuerpo). El alma experimenta el cuerpo como si fuese una cárcel de la que desea salir para regresar al mundo de las Ideas. Esta es la causa de su vocación por el conocimiento de las Ideas (filosofía como purificación del alma). El alma, al ser eterna y tener sus raíces naturales en el mundo de las Ideas, tiene conocimiento de dichas Ideas (las Ideas son innatas en el hombre). Pero cuando el alma se une al cuerpo, este conocimiento se olvida, aunque no se pierde. Por ser algo olvidado, pero no perdido, es posible recordarlo mediante un adecuado método de educación y aprendizaje. Por lo tanto, a la pregunta primera de por qué era posible el conocimiento la respuesta es porque, en el fondo, ya poseemos el conocimiento y lo único que hacemos, cuando conocemos, es recordar lo olvidado. Se suele denominar esta explicación platónica del conocimiento como recuerdo como teoría de la reminiscencia o anámnesis.

4.2.LOS CAMINOS DEL CONOCIMIENTO

¿Cómo es posible conocer? ¿Cómo es posible recordar? El conocimiento es posible gracias a la dialéctica. En un sentido socrático, la conversación o dialogo que aspira a una ascensión que va de lo múltiple y sensible mediante el análisis hacia lo único e inteligible mediante la síntesis. Esta ascensión de lo sensible a lo inteligible es posible porque las cosas sensibles se parecen a las Ideas (son copias) y suscitan el recuerdo del original (la Idea).

4.3. EL DESEO DE CONOCIMIENTO

¿Por qué el hombre desea conocer?. Hay un cierto impulso erótico o amoroso que atrae al hombre hacia las Ideas. El objeto de amor es siempre la Belleza (identificada a menudo en Platón con el Bien y la Verdad). El Bien y la Belleza están en todas las cosas por imitación o participación y en todas las Ideas por participación. El hombre ama el Bien y la Belleza y por eso quiere poseerlo conociéndolo. El amor platónico no es más que este impulso natural al conocimiento.

4.4.LA FINALIDAD DEL CONOCIMIENTO

¿Cuál es el fin último del conocimiento? El fin ultimo del conocimiento es llegar a conocer la Idea de Bien. En un sentido individual esto implica una total catarsis y purificación del alma. Esta es la razón por la que el filósofo desea mantenerse en esta situación una vez alcanzada (desea, por decirlo de alguna forma, vivir en una ermita disfrutando de la paz interior a la que ha llegado). En un sentido colectivo esto implica una obligación social del filósofo, un deber, hacia los demás. Aunque no lo deseara debe volver al “mundo” y gobernar la ciudad, pues es el más capacitado para aplicar justicia al ser quien mejor conoce la Idea en cuestión. El reclamo del Estado al filósofo es asumido por el filósofo por varias razones. El Estado ha hecho posible su educación y esta debe, en justicia, revertir en un bien colectivo. El filósofo, además, es un hombre justo que no se puede negar a una recomendación justa aún a pesar de sus deseos.

4.5.LOS GRADOS DE CONOCIMIENTO

Toda persona que anhele conocer ha de pasar, necesariamente, por cuatro grados de conocimiento. Estos grados son el recorrido necesario desde la ignorancia hasta el conocimiento. Platón lo representa geométricamente como una línea recta dividida en cuatro segmentos. Esta es la razón por la cual este recorrido se conoce como el símil de la línea:

eikasia pistis dianoia noesis

ignorancia conocimiento

Para Platón quienes están en situación de máxima ignorancia son, sobre todo, los artistas que imitan la naturaleza. Los artistas están confundidos y confunden a los demás pues sus objetos son meras copias de las cosas sensibles y, por tanto, copias de copias. La realidad, para un pintor, es su obra, su representación y no las Ideas. Platón, por tanto, rechaza el arte imitativo. El artista está en el grado ínfimo de conocimiento, el grado de eikasia o imaginación. El arte no tendrá lugar en el proyecto político platónico.

Para los demás hombres, el hombre común, la realidad son las cosas sensibles: el árbol o la mesa que vemos o tocamos y no las Ideas. Quienes así piensan están en el grado de conocimiento de pistis o creencia y supone una cierta ascensión sobre el anterior, aunque seguimos estando errados.

Tanto eikasia como pistis confunden la realidad con cosas u objetos del mundo sensible; sea esto un lienzo que representa un árbol o el árbol mismo que vemos y tocamos, pero estas cosas son, siempre, cambiantes, nacen y mueren. Ambos grados los sitúa por ello Platón en el estado de conocimiento de doxa u opinión.

Cuando a un matemático le preguntamos qué es ser triángulo o número es capaz de abstraer la esencia de triángulo, por ejemplo, de la multitud de cosas triangulares aunque no sepa aún dar una definición clara. Sabe, sin embargo, que las cosas no son la realidad. El matemático trata, en sus teoremas, con esencias: figuras geométricas y números, y esto es un factor positivo y un cambio radical respecto al hombre común, pues sabe que la realidad no son las cosas. Pero posee también un factor negativo. No sabe aún definir los objetos con los que trata, sólo se sirve de ellos. El matemático está pues en el grado de conocimiento de dianoia o pensamiento y trata con esencias eternas aunque no sepa definirlas. Las disciplinas matemáticas: aritmética, geometría, astronomía y armonía, constituyen las disciplinas preparatorias para el siguiente grado y se denominan por ello propedéutica.

Cuando somos capaces de definir triángulo o número o cualquier otro concepto somos filósofos y estamos en el último grado de conocimiento posible, la noesis o ciencia. En este grado nos queda alcanzar el concepto más importante: la Idea de Bien. El proceso por el cual se va de una Idea a otra superior en la jerarquía hasta alcanzar la Idea de Bien lo denomina Platón dialéctica (como vimos anteriormente Platón también denomina dialéctica al proceso más amplio que va del mundo sensible a la Idea de Bien).

Tanto en dianoia como en noesis tratamos con esencias o Ideas y por eso estamos en el ámbito del mundo inteligible y en un estado de conocimiento superior a doxa. Estamos ahora en el estado de episteme o conocimiento propiamente dicho:

Estado de conocimiento	Grado de conocimiento	Objeto de conocimiento	Sujeto de conocimiento
EPISTEME	Noesis o ciencia	Ideas e Idea de Bien	filósofos	Dialéctica
	Dianoia o pensamiento	objetos matemáticos	matemáticos	Propedéutica
DOXA	Pistis o creencia	cosas sensibles	hombre común
	Eikasia o imaginación	sombras, reflejos o copias de las cosas sensibles	artistas

5.ÉTICA: FELICIDAD COMO ARMONÍA DE LAS TRES PARTES DEL ALMA

Para Platón el hombre está constituido por dos partes: cuerpo y alma. El alma a su vez se divide en tres partes funcionales (no materiales): una parte racional, otra irascible (voluntad) y otra concupiscible (instinto). Cada parte del alma tiene una función propia. La parte racional tiene la función propia de la sabiduría, la prudencia y el gobierno de las otras dos partes. La parte irascible tiene la función propia de la fuerza y la sumisión a la parte racional y la parte concupiscible tiene la función propia de la templanza o moderación en la expresión de sus deseos y la sumisión a la parte racional. Cuando cada parte del alma cumple su función propia alcanza así su virtud. Cuando las tres partes cumplen su función propia se produce, entonces, la virtud más importante: la justicia. Gobierno sabio y prudente de la parte racional; fortaleza y sumisión de la parte irascible y templanza y sumisión de la parte concupiscible constituyen las tres virtudes esenciales del alma. Cuando se dan a la vez se produce, como dijimos, la justicia o armonía entre ellas.

Además, para Platón cada parte del alma habita en un lugar concreto del cuerpo. La parte racional en el cerebro, la parte irascible en el corazón y la parte concupiscible en el vientre. Las dos primeras partes del alma son consideradas sede de pasiones nobles y Platón las relaciona con dos metales preciosos: el oro (la parte racional) y la plata (la irascible). El alma apetitiva es sede de pasiones innobles y Platón la relaciona con el bronce. De las tres partes del alma sólo la racional es inmortal.

La teoría de las tres partes del alma la expone Platón en el mito del carro alado, en el dialogo Fedro. Compara el alma con un carro alado regido por un cochero o auriga y llevado por dos caballos: uno bueno, dócil, y otro malo y rebelde. Para que el carro avance y vuele (alcance la felicidad), es necesario que el cochero (parte racional) pueda dominar a los dos caballos diferentes y con distintas tendencias. Uno es bueno, fuerte, bello, y dócil (parte irascible) y el otro es malo, horrible, y rebelde (parte concupiscible):

mito del carro alado partes del alma virtudes

cochero

p. racional

Sabiduría, prudencia y gobierno

caballo bueno

p. irascible

Fuerza y obediencia

caballo malo

p. concupiscible

Moderación y

obediencia

6.POLÍTICA

6.1.PRIORIDAD DE LA POLÍTICA

Para Platón la preocupación política-etica tiene prioridad sobre el conocimiento y aun la política sobre la ética. La teoría del conocimiento está en función de su teoría ética y el ideal ético es irrealizable sin un Estado, sin una política adecuada. A Platón le interesa que los hombres conozcan la Idea de Bien para que estos hombres sean ellos mismos más buenos y justos y puedan, por tanto, gobernar más acertadamente. El filósofo debe elevarse al mundo de las Ideas para luego descender y gobernar la ciudad.

6.2.UTOPÍA ARISTOCRATICA FRENTE A DEMOCRACIA

Para Platón el gobierno de un Estado es una tarea complicada; más que arreglar televisores o diseñar trajes. El gobernante debe diseñar leyes justas y administrarlas con justicia. El conocimiento de lo que está bien o mal, de lo que es justo o injusto, no es un conocimiento fácilmente asequible. Si no investigamos, si no estudiamos y nos esforzamos, nuestros conocimientos de la justicia, el bien, etc., serán muy rudimentarios. Es cierto que todos tenemos algunas nociones de lo que es justo o bueno, pero si no profundizamos en estas nociones primarias no tenemos las garantías de que estemos en la verdad. Así pues, no todos los hombres están igualmente capacitados para gobernar un Estado. Los más capacitados para esta tarea son los que se han pasado la mayor parte de sus vidas intentando saber: los filósofos. Los filósofos, si de verdad han realizado correctamente su camino de conocimiento, han llegado a conocer la justicia en sí y el bien en sí. Los filósofos son, por tanto, los que más saben de los conceptos éticos y políticos necesarios para gobernar un Estado; son pues los más aptos o capacitados para la tarea de gobierno. En virtud de esta consideración la política de Platón es una aristocracia o gobierno de los más capacitados.

Es obvio que Platón tenía en muy poca estima la forma democrática de gobierno. La democracia es un sistema disparatado. Todos los ciudadanos promulgan leyes y las administran. La democracia pretende que todos los ciudadanos son aptos, capacitados, para gobernar y por tanto conocedores de los ideales de justicia o bien. Pero ¿por qué la cuestión política ha de ser distinta a arreglar televisores o diseñar trajes? La virtud política y ética es una cuestión de conocimiento. El razonamiento de Platón es muy acertado, pero no del todo correcto. Si la virtud política es una cuestión de conocimiento es cierto que la mejor forma de gobierno es la aristocracia; pero si no es una cuestión de conocimiento la conclusión puede ser otra. Platón da por sentado, en este planteamiento, que la virtud política es conocimiento: el político ha de ser como el técnico de televisores o el sastre, un sabio en su respectivo oficio.

¿Hay alguna objeción a lo que Platón dice? Quizá sí. No es claro que los conceptos de justicia o bien sean cognoscibles como 2+2=4. Muchos hombres igualmente sabios y con equivalente dedicación han llegado a conclusiones distintas, a “conocimientos” distintos. Muchos consideran que la justicia es sobre todo igualdad, otros libertad; unos abogan por un estado poderoso, otros por un estado inexistente. La discusión política es algo vivo y no definitivamente resuelto. Es posible que la virtud política sea una cuestión de gusto u opinión o bien es posible que sea una cuestión de conocimiento, pero sin tener nunca las garantías de haberlo alcanzado. Conclusión: no hay sabios sobre la virtud política. Platón expresa este problema en el diálogo Menom

6.3.SIMILITUD ENTRE EL ESTADO Y EL ALMA

Si los filósofos gobiernan con sabiduría la clase social de los filósofos alcanza su virtud. Si los guardianes son fuertes, valientes y obedientes a los filósofos alcanzan su virtud. Si los artesanos son productivos y obedientes al gobierno alcanzan su virtud.

Si las tres clases sociales realizan su función alcanzando sus respectivas virtudes al unísono, se consigue la armonía entre las partes, la virtud suprema: la justicia, gracias a la cual se alcanza el Bien supremo para el Estado.

6.4.LA JUSTICIA Y LA LEY

Las leyes serán buenas cuando faciliten que cada clase se ocupe de su función propia y malas al contrario. Por eso las leyes de la república platónica reglamentarán la actividad de las distintas clases sociales, de modo que cada una cumpla su función. Las leyes han de ser también estables y duraderas, pues sólo se respeta lo establecido hace tiempo.

Respecto a los gobernantes y guardianes la ley ha de tratar que estas dos clases no se enemisten, pues lo peor que le puede ocurrir a un estado es que ambas clases se enfrenten. Comúnmente los motivos de disputa entre hombres es siempre la propiedad privada. Es fácil que alguien se enfade con otro porque le ha quitado la mujer, le ha robado el reloj o ha invadido su casa. Para que esto no ocurra entre gobernantes y guardianes la ley suprimirá la propiedad privada entre estas dos clases. Los hombres vivirán en comunidad de mujeres, hijos y bienes. O si se prefiere, para evitar susceptibilidades feministas, las mujeres vivirán en comunidad de hombres, hijos y bienes.

Respecto a los artesanos la ley proclamará lo que debe recibir este por su trabajo. La riqueza que el artesano recibirá no habrá de ser mucha porque el artesano querría, entonces, dejar de ser artesano y dejaría por tanto de cumplir su función. La riqueza tampoco habrá de ser mínima porque entonces el artesano moriría de hambre o provocaría la revolución. Se le debe asignar un salario que le mantenga atado a su oficio y no provoque una situación de miseria. A los artesanos se les estará permitido tener propiedad privada, mujer e hijos.

Hemos visto lo que dice la ley en relación a las clases; pero ¿qué dice respecto a los colectivos? Respecto a los niños la ley designa que el Estado se debe hacer cargo de su educación y crianza. Además, el Estado gobierna las uniones de los progenitores en función de crear hijos sanos y capaces y proclama el tiempo adecuado en que se realizarán las uniones.

Respecto a las mujeres el hecho anterior hace que estas participen en la vida pública en pie de igualdad con el hombre, incluso en la guerra, pues la mujer no se encuentra ya atada a la crianza de sus hijos. Platón considera al hombre y a la mujer con los mismos talentos y facultades, aunque reconoce una cierta debilidad física por parte de la mujer en comparación con el hombre.

6.5.LA EDUCACIÓN

Así pues, el proceso educativo en el Estado ideal de Platón tendrá dos tareas. Primero, tratar de detectar el alma predominante en el individuo en una especie de auscultación psicológica que tendrán que llevar a cabo los maestros, es decir, los filósofos, y segundo, proporcionar la formación adecuada.

El proceso de educación tiene tres niveles. Un nivel básico, para los artesanos, un nivel medio para los militares, donde se enseñarán fundamentalmente matemáticas y estrategias guerreras, y uno superior para los filósofos, constituido básicamente por la dialéctica. En rigor, la auscultación psicológica para detectar el temperamento del individuo no es necesaria para los hijos de los artesanos. El Estado sabe a priori que en ellos predominará el alma concupiscible. Siendo éste el alma predominante en los progenitores es el que heredará inevitablemente el hijo. Para Platón es tan inconcebible que el hijo de un matrimonio de artesanos tenga una natural predisposición a la filosofía como un matrimonio de negros, con ancestros también negros, tenga un niño blanco. La auscultación psicológica es sin embargo imprescindible para los niños que proceden de la comuna, pues el Estado no sabe a priori si predomina en ellos el alma racional o irascible debido a la incertidumbre sobre sus progenitores concretos.

QUÉ ES REALMENTE LA DEMOCRACIA

2020-05-20T21:33:00.004+02:00

FILOSOFÍA 1º DE BCHILLERATO

PRIMERA PARTE

SEGUNDA PARTE

PREGUNTAS SOBRE EL VIDEO

Según el video...

1/¿Qué dos paises fueron los primeros en constituirse en repúblicas de gobiernos representativos?
2/¿Los líderes de los partidos políticos suelen ser los mejores de entre los miembros del partido? Explícalo
3/¿La mayoría de los parlamentos actuales son realmente deliberativos? Explícalo
4/Señala tres grandes diferencias entre los actuales "gobiernos representativos" y la antigua democracia de Atenas

LA DISCRIMINACIÓN

2020-05-05T21:24:00.001+02:00

VALORES ÉTICOS 1ºESO

LA DISCRIMINACIÓN

La discriminación es el tratamiento desfavorable hacia personas o colectivos concretos. Los grupos que a lo largo de la historia han sufrido discriminación han sido muchos: mujeres, etnias, clases sociales, grupos religiosos, enfermos y homosexuales. La discriminación supone considerar a la persona a la que se discrimina no solo como alguien diferente, sino también como alguien inferior. Por eso la discriminación atenta contra el principio de igualdad en dignidad e igualdad jurídica. En una democracia todos somos iguales ante la ley y tenemos los mismos derechos y obligaciones.

La discriminación de la mujer ha estado presente a lo largo de la historia. En la Edad Antigua se consideraba a la mujer y a los hijos como una propiedad del varón. Incluso en la primera democracia, en Atenas, la ciudadanía era solo masculina. Las mujeres no participaban de la vida política y estaban recluidas en el hogar sometidas a la tutela del padre o del marido.

En la Edad Contemporánea se concedió el voto a la mujer en España durante la Segunda República, en el año 1931. Fue gracias a la diputada Clara Campoamor que fue capaz de defender su idea incluso contra miembros de su propio partido en un congreso donde sólo había tres mujeres. En Francia fue en el año 1944. De modo que la igualdad jurídica e igualdad en derechos políticos de la mujer en el ámbito democrático de Occidente es muy reciente. En la actualidad la discriminación social, política y jurídica hacia la mujer es aún una trágica realidad en algunos paises donde hay teocracias islámicas donde se sigue considerando a la mujer como un ser subordinado al hombre sin capacidad de decidir libremente sobre su futuro.

La discriminación por motivos de raza o etnia se llama racismo. Cuando la discriminación no es estrictamente por la raza sino por pertenecer a un país distinto, se llama xenofobia. Desde la Antigüedad se ha intentado establecer una clasificación de los seres humanos en función de su aspecto físico, y esto se tradujo en la primera división de los grupos humanos en razas (negra, blanca, amarilla y cobriza). Sin embargo la genética ha desvelado que, pese a las diferencias externas, la humanidad tiene una única raíz común: todos somos individuos de una misma especie, homo sapiens. Así pues, el color de la piel y cualquier otra característica externa constituyen rasgos secundarios e irrelevantes (como serían el color del pelo, la estatura o el peso) para diferenciar a las personas o a los grupos humanos. Por eso, en realidad, establecer una clasificación de superioridad o inferioridad a partir de la noción de raza carece de base científica.

Desde antiguo se ha considerado que existen razas inferiores. Hasta el siglo XIX era normal esclavizar a los negros o a los indios americanos alegando una inferioridad racial. En el siglo XX los dos regímenes políticos que llevaron a su máxima expresión un planteamiento racista de la sociedad fueron el régimen nazi en Alemania y la política del apartheid (que significa "separación" en idioma afrikáans), en Sudáfrica. El aparheid fue un sistema social impuesto por los gobiernos de minoría blanca en Sudáfrica. Bajo este sistema los grupos étnicos estaban separados, y a la mayoría no blanca se le negaban numerosos derechos, como el de votar y el de libre circulación por el territorio nacional. Hoy Sudáfrica es un país democrático y no racista gracias, en gran medida, al líder negro Nelson Mandela. Mandela fue arrestado en 1962 por sus acciones contra el régimen racista y condenado a cadena perpetua. Estuvo 27 años en la cárcel. Tras su liberación el 11 de febrero de 1990, Mandela lideró a su partido en las negociaciones para conseguir una democracia multirracial en Sudáfrica, cosa que se consiguió en 1994 con las primeras elecciones democráticas por sufragio universal. Mandela ganó las elecciones y fue presidente desde 1994 hasta su muerte en el año 2013. Durante su mandato dio prioridad a la reconciliación nacional entre blancos y negros y eliminó las leyes discriminatorias para los negros. En 1993 recibió el Premio Nóbel de la Paz.

La discriminación por motivos religiosos o culturales también ha sido una constante en la historia de la humanidad. Las guerras de religión (las cruzadas) o la represión y condena por profesar otra religión distinta a la políticamente admitida era algo común en la Europa medieval e incluso en el Renacimiento. Muchos científicos sufrieron en sus carnes el poder represivo de la Inquisición por afirmar cosas que no estaban de acuerdo con la religión vigente: Galileo, Servet y Giordano Bruno, entre otros muchos.

En las democracias occidentales se reconoce el derecho a escoger el modo de vida espiritual, cambiar de confesión religiosa e incluso carecer de religión y declarar la inexistencia de cualquier dios (ateismo) o creencia. También existe el derecho a vivir de acuerdo con las tradiciones y costumbres que dicta la cultura propia. No obstante, esta libertad reconocida tiene su contrapartida: no vulnerar la libertad de los demás y cumplir con las leyes vigentes. En nuestra sociedad alguien puede declararse seguidor de Mahoma, de Cristo e incluso ateo sin que esto sea razón de discriminación. Pero las prácticas religiosas y culturales: usos, costumbres y ritos, solo serán tolerados si no entran en contradicción con alguna ley. Por ejemplo, la religión musulmana admite la poligamia, es decir, que un hombre se pueda casar con más de una mujer. Pero esta práctica, aunque sea una cuestión admitida por la religión musulmana, está en España fuera de la ley y no permitirlo no significa discriminación religiosa, sino respeto a la ley democrática vigente. Asimismo existe la práctica en muchos países musulmanes de amputar el clítoris a las niñas (órgano sexual femenino). Esta práctica se suele fundamentar en cuestiones religiosas y tradiciones. La ablación, que es como se llama esta amputación, hace que las niñas no tengan placer sexual de adultas, e incluso que las relaciones sexuales sean dolorosas. No permitir esta práctica no es discriminación religiosa, es simplemente hacer cumplir la ley igual para todos. Amputar un órgano sano a un menor, sin prescripción médica, es en España un delito, independientemente del órgano y del motivo.

La discriminación por razón de orientación sexual se denomina homofobia. En una democracia tampoco la orientación sexual puede ser causa de discriminación. Homosexuales (personas que practican sexo con personas del mismo sexo) y heterosexuales (personas que practican sexo con personas del sexo contrario) son iguales en dignidad y ante la ley y tiene por tanto los mismos derechos y obligaciones.

PREGUNTAS SOBRE EL TEMA

LA DISCRIMINACIÓN

1/Lee detenidamente el tema y subraya lo más importante.

2/ Escribe un resumen del tema que ocupe entre una página y dos páginas.

3/¿Qué dos regímenes políticos fueron claramente racistas en el siglo XX?

4/¿Toda conducta motivada por cuestiones religiosas debe tolerarse en una sociedad democrática? Razónalo y pon un ejemplo.

5/¿Qué es la discriminación?

6/¿Qué país concedió antes el voto a las mujeres Francia o España? ¿En qué año?

7/Pon V o F según sea Verdadero o Falso:

1__La homofobia es el rechazo a los extranjeros.

2__La poligamia es estar casado con varias mujeres a la vez.

3__Aparheid quiere decir unión.

4__Clara Campoamor fue diputada de la Segunda República española gracias a la cual se concedió el voto a las mujeres.

5__El racismo tiene cierta base científica.

6__Racismo y xenofobia son lo mismo.

7__Mandela es el primer presidente negro de Sudáfrica y gobierna una sociedad sin discriminación por raza.

DERECHOS CIVILES, POLÍTICOS Y SOCIALES

2020-05-05T21:13:00.000+02:00

VALORES ÉTICOS 3ºESO

La palabra ciudadano puede llevarnos a confusión, porque se parece a ciudad. Entonces podríamos pensar que ciudadanos son los que viven en ciudades, y aquellas personas que viven en pueblos no serían ciudadanos. Sin embargo esto no es así. Los ciudadanos pueden vivir en ciudades o en pueblos. Incluso en pueblos muy pequeños. ¿Pero, entonces, quiénes son ciudadanos?

Ciudadanos son las personas que viven en un país que tiene reconocidos ciertos derechos fundamentales y que también tiene la obligación de cumplir ciertos deberes. Si alguien no tiene reconocido alguno de estos derechos es subdito, pero no ciudadano.

Los derechos fundamentales que tienen aquellas personas que son ciudadanos son de dos tipos: derechos políticos y derechos civiles.

Los derechos políticos fundamentales son dos: Todos los ciudadanos tienen el derecho a elegir a sus representantes políticos por medio de unas elecciones libres. Es decir, tienen derecho a participar en la vida política al menos (aunque no solamente) por medio del sufragio universal libre, directo y secreto.

También tienen derecho a presentarse ellos mismos para ser elegidos como representantes políticos de los demás ciudadanos. Es decir, pueden proponerse como candidatos tras presentar sus ideas públicamente.

Los derechos civiles fundamentales también se llaman libertades civiles o libertades individuales. Los más importantes son los siguientes:

a)La libertad de expresión. Todos los ciudadanos tienen derecho a exponer su opinión públicamente sobre las cuestiones sociales o políticas. El buen ciudadano ejerce este derecho razonando su opinión. Los ciudadanos pueden defender a los gobernantes si piensan que lo hacen bien o pueden criticar a los gobernantes si piensan que éstos lo hacen mal. El límite de este derecho es la calumnia o el insulto.

b)La libertad de acción y circulación por el territorio nacional. Todos los ciudadanos pueden hacer libremente lo que crean conveniente o pueden vivir donde consideren oportuno. El limite a este derecho es el perjuicio a terceros. Mi libertad de acción acaba donde empieza la libertad de los otros ciudadanos. Por ejemplo, puedo escuchar música en mi casa si me apetece, pero si son las dos de la madrugada y no dejo dormir al vecino que tiene que madrugar para ir a trabajar al día siguiente, no puedo escuchar la música muy alta. Mi libertad de escuchar la música alta estaría entonces privando del derecho de descansar que tiene mi vecino.

c)La libertad de reunión. Todos tenemos derecho a reunirnos en un grupo para conversar o divertirnos. Como el derecho anterior el límite son los derechos y libertades de los otros. Si la reunión es muy escandalosa y es a altas horas de la madrugada estoy privando del derecho a descansar a los vecinos. Si la reunión es en medio de una carretera o en una calle por donde transita gente, por ejemplo, estoy privando a los otros del derecho a la circulación por la vía pública, etc.,

d)La libertad de asociación. Cualquier ciudadano tiene libertad para organizarse con otros ciudadanos con un objetivo común; y que esta asociación sea reconocida y legalizada por los poderes vigentes. Los trabajadores pueden asociarse en sindicatos, los defensores de las ballenas en una organización ecologista. Son también asociaciones los partidos políticos. El límite de este derecho es la legalidad vigente, que el fin no sea explícitamente inmoral o que dañe a terceros (asociaciones terroristas o narcotraficantes, por ejemplo)

e)Libertad de iniciativa económica. Todo ciudadano puede emprender un negocio si tiene un proyecto y se somete a la legalidad vigente. Cualquier ciudadano, si tiene un proyecto que puede crear riqueza no solo para él sino para la propia sociedad (crear puestos de trabajo y/o cosas o estructuras que nos beneficien a todos o a gran parte de la sociedad) tiene el derecho a intentarlo. A veces este proyecto necesita una inversión de dinero o capital. El ciudadano puede tener este dinero porque lo ha ahorrado o porque le ha tocado la lotería, por ejemplo. Pero también es posible que aún teniendo una idea o proyecto bueno no pueda llevarlo a cabo porque no tiene dinero para iniciarlo. Entonces existe la posibilidad de que el Estado, un banco o incluso un amigo o familiar se lo preste. Este préstamo se denomina crédito. Y debe ser devuelto con intereses después. Es decir, poco a poco, diríamos a plazos, pero añadiendo una cantidad al dinero originario que se denomina interés. A veces una entidad o un amigo puede dar un crédito a fondo perdido. Esto quiere decir que si el negocio no funciona no reclamará ningún dinero después. De modo que todo ciudadano tiene el derecho de abrir una frutería o una panadería, por ejemplo; o incluso, si sabe mucho de informática, una tienda de ordenadores innovadores. El pan, la fruta o los ordenadores no perjudican a los demás ciudadanos. E incluso les beneficia.

Los ciudadanos tiene también deberes. Existen dos deberes fundamentales: la obligación de cumplir las leyes y la obligación de pagar impuestos.

PREGUNTAS SOBRE EL TEMA DERECHOS CIVILES, POLÍTICOS Y SOCIALES

1/Lee detenidamente el tema y escribe un resumen del tema que ocupe entre una página y dos páginas.

3/¿Qué diferencia hay entre ciudadano y súbdito?

4/¿Cuáles son los dos derechos políticos fundamentales?

5/Cita tres derechos civiles.

6/Cita tres derechos sociales.

7/ Pon V o F según sea Verdadero o Falso:

1__Las personas que viven en pueblos no son ciudadanos.

2__Todo ciudadano puede emprender un negocio si tiene un proyecto y se somete a la legalidad vigente.

3__Cualquier ciudadano tiene libertad para organizarse con otros ciudadanos con un objetivo común, incluso los narcotraficantes.

4__Los derechos fundamentales se dan solo en los países que llamamos democráticos.

5__Los derechos civiles también se llaman libertades civiles o libertades individuales.

6__La asistencia sanitaria es un derecho político.

LA ESCUELA CÍNICA.

2020-05-05T21:06:00.000+02:00

VALORES ÉTICOS 4ºESO

LA ESCUELA CÍNICA

En la historia del vestido aparece, de cuando en cuando, el «look» del harapiento, y siempre notamos que el descuido de la vestimenta se une una precisa elección de vida. Por citar nombres, ahí están los bohemios de todas las épocas, los hippies y, los últimos pero no los peores, los actuales punkies. Modas culturales aparte, un ejemplo clásico nos lo ha ofrecido siempre el vagabundo instruido, el que prefiere dormir al aire libre, tal vez bajo un puente del río, antes que rebajarse a compromisos con el mundo del trabajo. Y bien, sin querer meter a todos los gatos en un mismo saco, no puede menos que notarse que en todos estos movimientos hay siempre una irreprimible necesidad de vida sencilla y libertad. Y es precisamente ésta la clave de lectura para aproximarse al pensamiento de los cínicos de la Antigüedad.

Los cínicos consideraban que la felicidad se encontraba en una vida natural y, por ende, libre. Y el hombre siempre aparecía ante ellos como demasiado artificial, y esclavo de demasiados convencionalismos sociales. Es artificial el vestido lujoso, comer con cubiertos, vivir en una casa y todos los convencionalismos sociales. Primero se fijaron en los niños. Desde luego un niño es más natural que un adulto. Pero incluso los niños ya estaban demasiado corrompidos por la sociedad para serviles de modelos. También ellos viven en casas, se visten con demasiadas prendas y asumen las costumbres de sus padres. De modo que su modelo acabó por ser el perro callejero. Un perro sí que es natural. Y libertario. Hace lo que le apetece en todo momento. Por eso se llamaron a sí mismos perros, kinos, es decir, cínicos o perrunos.

La felicidad, para los cínicos, se puede alcanzar sólo a través de la sencillez y autosuficiencia. Y los perros le resultaban, al parecer, muy sencillos y autosuficientes. El cínico verdadero no será nunca esclavo de sus necesidades físicas y emotivas, no sentirá nunca temor ante el hambre, el frío y la soledad, y no tendrá jamás deseos de sexo, de dinero, de poder o de gloria. Si parecen a veces un poco locos, es sólo porque han elegido un modelo de vida totalmente opuesto al adoptado por la mayoría. Una vez hecho el descubrimiento de que los máximos valores de la existencia son los del alma (de la psyché), el cínico ejerce una crítica destructiva en el terreno de los valores tradicionales. Antístenes y Diógenes fueron los exponentes más famosos de esta escuela.

Antístenes fue el fundador de la Escuela. Nació en Atenas en el año 446 antes de Cristo, y dijo una vez: «Aunque pobre en apariencia, tengo tantas posesiones que hasta me cuesta encontrarlas: duermo, como y bebo donde más me place, y tengo la impresión de que todo el mundo me pertenece. Para que los alimentos se vuelvan más deseables, exploto mi propio apetito: me abstengo de comer durante un tiempo y, después de un solo día de ayuno, cualquier alimento que me llevo a la boca me parece de grandísima calidad. Cuando mi cuerpo siente necesidad de amor, me uno a una mujer fea, y así ella, como ninguno la desea, me acoge con grandísima alegría. En resumen, lo importante, amigos míos, es no sentir necesidad de nada»

Diógenes de Sinope fue el discípulo aventajado de Antístenes. Nació en el año 404 antes de Cristo. De él se sabe que vivía en un tonel y que se paseaba con un farol encendido, incluso de día, diciendo en voz alta: "Yo busco al hombre", es decir, al verdadero hombre natural. Evidentemente no lo encontró jamás. El perro callejero le parecía sin embargo el ser verdaderamente natural, como ya dijimos. Archiconocido es su encuentro con Alejandro Magno. El rey recorría a caballo una calle de Corinto, cuando lo vio sentado en unas escaleras tomando el sol, le dijo:

¾Yo soy Alejandro Magno. ¿Quién eres tú?

¾Diógenes el Perro.

¾Pídeme lo que desees.

¾Apártate, que me tapas el sol.

El gran Alejandro se quedó con un par de narices al escuchar aquella respuesta.

Las necesidades primarias de Diógenes se reducían al mínimo indispensable: un manto por toda vestimenta y por lecho, tanto en verano como en invierno, un cuenco para comer y un tazón para beber. Un día, sin embargo, al ver a un niño poner las lentejas directamente sobre el pan, arrojó el cuenco, y cuando vio al mismo niño beber en el hueco de la mano, arrojó también el tazón. Como todos los cínicos, sentía una sana desconfianza ante el placer. Una noche, encontrándose con un amigo que iba a un banquete, le gritó: "Volverás peor". El aprecio que sentía por su prójimo no era muy alto: una vez lo vieron mientras interrogaba a una estatua. A la pregunta de por qué lo hacía, respondió: "Me entreno para preguntar en vano." A Diógenes, desde luego, no le faltaba el sentido del humor. Un día en que asistía a la ejercitación de un arquero particularmente incapaz, fue a sentarse junto al blanco, y dijo: «este es el único lugar donde me siento seguro» Otra vez, encontrándose en una hermosísima finca, rica en alfombras y sofisticados objetos , le escupió a la cara al propietario; inmediatamente, le limpió el rostro con el manto y le pidió disculpas diciendo que no había encontrado en toda la casa un lugar tan feo como para escupir.

En el curso de su larga vida le tocó pasar por experiencias de todo tipo: un día, cuando era viejo, mientras navegaba a lo largo de la isla de Egina, fue capturado por el pirata Escirpalo. Éste le llevó a Creta y le puso a la venta en el mercado de esclavos. Cuando el pregonero le preguntó qué sabía hacer, respondió: «Mandar a los hombres». Y cuando vio que un tal Seníades, un caballero cargado de joyas, lo miraba con interés, agregó: «Véndeme a ese pobre hombre, pues, tal como va ataviado, me parece que tiene urgente necesidad de un amo» Seníades lo compró y Diógenes se quedó en su casa, hasta el final de sus días, en calidad de instructor de sus hijos. Se suicidó a los noventa años, conteniendo la respiración.

A modo de conclusión

Así como hay diferencias entre individuos, así también hay diferentes maneras de entender la vida y la felicidad; todas las lecciones de los filósofos podían servirnos en parte y cada uno de nosotros puede tomar de ellas lo que quiera, adaptándolo a su forma de ser. Bien mirado, ningún libro ni ninguna doctrina puede garantizarnos la felicidad. No hay recetas para ello. Cada uno tiene que pensar lo que necesita para ser feliz y qué es lo que verdaderamente quiere, aunque no esté mal oír los consejos de los filósofos. A pesar de las diferentes opiniones, sorprende sin embargo una cierta coincidencia entre todos ellos: en general, la felicidad no era un asunto de tener esto o lo otro, sino más bien de ser de una cierta manera y de adoptar ciertas actitudes vitales frente a la vida y las cosas, día a día, momento a momento. Saber eso tampoco era poco.

Tareas sobre el TEMA : La escuela cínica.

-Hacer un resumen del tema que ocupe entre una y dos caras.

Preguntas:

1/¿De dónde viene la palabra cínico y que quiere decir?

2/ a)¿Qué seres tomaron como modelo los cínicos para alcanzar la felicidad:

1)gatos 2)niños 3)hombres de negocios 4)perros

b)¿Por qué?

3/ ¿Quién inició el pensamiento cínico?

4/¿Qué hacía Antistenes para que los alimentos le fueran más deseables?

5/ ¿Qué hacía Antistenes cuando su cuerpo necesitaba de amor?

6/ ¿Dónde vivía Diógenes?

7/ ¿A quién buscaba insistentemente Diógenes mientras alumbraba con un farol?

8/Reproduce el diálogo que Diógenes tuvo con Alejandro Magno.

TEORÍA POLÍTICA DE JOHN LOCKE

2020-05-05T20:59:00.001+02:00

FILOSOFÍA 1º BACHILLERATO

TEORÍA POLÍTICA DE JOHN LOCKE (Inglaterra.1632-1704)

1. Ética.

El estado de naturaleza y la ley moral natural.

El estado de naturaleza se caracteriza por la libertad e igualdad de todos los hombres en ausencia de una autoridad común. Existe en el interior de todo hombre una ley moral natural. Tal ley es racional y por tanto puede ser descubierta por la razón. No obstante, en última instancia nos viene de Dios. De modo que la ley es universalmente obligatoria y se impone interiormente a los hombres en ausencia de todo Estado y legislación positiva. La ley moral natural proclama, al mismo tiempo, la existencia de unos derechos naturales y sus deberes correspondientes. Entre ellos Locke destaca el derecho a la propia conservación, a defender su vida, a la libertad (libertades individuales), a la propiedad privada y a la herencia.

Puesto que el hombre tiene el derecho a la propia conservación, tendrá derecho a poseer las cosas necesarias para ese fin. Por ello, para Locke el derecho a la propiedad privada es un derecho natural. El título de propiedad es el trabajo. La razón nos enseña que la existencia de la propiedad privada está de acuerdo con la voluntad de Dios, ya que aquello que el hombre obtiene mediante su trabajo le pertenece tanto como su propio trabajo. Según esta interpretación, el trabajo constituye tanto la fuente de apropiación de bienes como su límite, ya que sólo aquellos bienes sobre los que el hombre ha invertido su propio trabajo le pertenecen. Por otra parte, admite Locke también el derecho a heredar la propiedad, basándose en que la familia es una "sociedad natural", naciendo ya sus miembros con el derecho a la herencia.

2. Polítca.

Locke expresa sus principales ideas políticas en Tratado sobre el gobierno civil (dos libros diferentes que constituyen dos tratados) y Carta sobre la tolerancia

Los orígenes de la sociedad política: el pacto.

Aunque los hombres poseen en el estado de naturaleza una ley natural, no se sigue de ello que todos la respeten de hecho, ni que respeten los derechos de los demás. Los seres humanos somos también sujetos de pasiones que pueden provocar injusticias. Estas pasiones pueden hacer que a la hora de interpretar la ley natural, ejecutarla o juzgar a otros hombres caigamos en excesos. Por ejemplo, tenemos el derecho de juzgar a aquel que nos ha agredido o robado, pero podemos ir más allá de la justicia y actuar vengativamente. Si esto se produce, se crea una espiral de venganzas y contavenganzas que pueden poner en peligro la tranquilidad y nuestra propia libertad. Por ello, es de interés del ser humano constituir una sociedad organizada para garantizar sus derechos, sus libertades y la propia tranquilidad mediante un acuerdo o pacto establecido entre todos. Las restricciones que la sociedad civil impone al estado de naturaleza originario sólo se pueden justificar mediante el consentimiento: nadie puede ser sacado del estada de naturaleza y ser sometido por la fuerza al poder político constituido.

La constitución de una sociedad civil (pacto político) supone entonces renunciar a ciertos derechos. Los hombre renuncian a interpretar la ley natural (poder legislativo), a utilizar la fuerza (poder ejecutivo) y a juzgar a otros hombres (poder judicial). Pero conlleva unos beneficios muy concretos. Se crea la sociedad civil y el Estado. Con el Estado los hombres disponen de una ley escrita que define la ley natural evitando controversias sobre ella (constitución), se crea un poder capaz de castigar crímenes y de obligar a ejecutar las sentencias (poder ejecutivo) y se establece un sistema judicial que goza del reconocimiento general y evita arbitrariedades y excesos vengativos (poder judicial). Estas funciones estatales, fruto del pacto social, abundan en el mantenimiento de la paz. Con ella se garantizan las libertades civiles (libertad de expresión, de reunión, etc.) y los derechos de propiedad y de herencia. Libertades y derechos que en ningún momento los individuos han cedido al Estado, pero que ahora el Estado administra con ciertas restricciones que abundan en sus garantías y mantenimiento.

Constitución del gobierno. La división de poderes.

Mediante el pacto se instaura la sociedad civil y, posteriormente, el Estado: el pueblo se constituye en asamblea y elige un gobierno al que confía una tarea.

Además, si queremos evitar un gobierno absoluto y tiránico (Locke está pensando en las monarquías del antiguo régimen) los poderes fundamentales del Estado no pueden estar concentrados en las mismas personas. Bien al contrario: la garantía de que no se produzca abuso de poder radica en una estricta división de este en dos ámbitos diferenciados. Debe haber pues dos poderes fundamentales. El primer poder es el legislativo donde los representantes del pueblo elaborarán las leyes. Tal poder es el poder supremo, pero no es un poder absoluto: tiene que responder a la confianza puesta en él y respetar la ley moral natural. El segundo poder es el poder ejecutivo que garantizará, por la fuerza si fuese necesario, el cumplimiento de las leyes del legislativo. El legislativo vigilará para que el ejecutivo no actúe fuera de la ley. Habla Locke también de otros dos poderes: federativo y judicial. El federativo está encargado de la seguridad del Estado y de las relaciones con el exterior. Y el judicial se encarga de juzgar según la ley a los ciudadanos que incumplen las leyes. Es importante resaltar que para Locke estos dos poderes derivan del ejecutivo y no son pues totalmente independientes de él. Será algunos años después cuando el filósofo francés Montesquieu señalará la importancia de que el poder judicial sea independiente de los otros poderes del Estado.

Si el Estado no cumple la tarea encomendada, el pueblo tiene derecho a rebelarse.

La tolerancia

Importante en su filosofía política es también la idea de tolerancia religiosa. Por medio de la fuerza no se puede convencer a nadie a seguir cierta ideología o creencia. Cada ser humano es libre de adoptar las creencias que considere oportunas. Venimos al mundo libres y “limpios” por ley natural (recordemos que para Locke nacemos con la mente al modo de una hoja en blanco). Sólo nosotros tenemos el derecho a ejercer poder sobre nuestra persona. El principio de tolerancia, pues, es fundamental en el liberalismo de Locke.

La educación

La filosofía de la educación de Locke se posiciona directamente contra cualquier forma de dogmatismo. El tipo de educación que defiende es la del maestro antidogmático que deja desarrollar libremente las capacidades del alumno. Esta posición será más tarde adoptada y ampliamente desarrollada por Rousseau.

Así como el maestro no debe inculcar ninguna idea al discípulo que no haya pasado por el filtro de la crítica racional, así el Estado y sus gobernantes, a un nivel social, no deben fomentar ningún tipo de idea a seguir, pues representaría una forma de dogmatismo. El Estado debe ser siempre neutral, política y educativamente.

EJERCICIOS SOBRE EL TEMA

-RESUMEN
Hacer un resumen de entre una cara y dos caras de la filosofía política de Locke
PREGUNTAS:
1/¿A qué derechos naturales renuncian los hombres con la constitución de una sociedad civil o pacto político que supone el Estado?
2/¿Cuáles son los cuatro poderes del Estado para Locke?
3/¿Los poderes "fundamentales" del Estado para Locke deben ser dependientes o independientes? ¿Por qué?

ÉTICA: LOS ESTOICOS

2020-04-20T19:58:00.004+02:00

El estoicismo fue a la vez un conjunto de doctrinas filosóficas, una manera de vivir, y una determinada visión del mundo y de la vida. Se inició en Grecia en la misma época que la filosofía de Epicuro, alrededor del siglo III a. C. En los siglos siguientes se extendió también por el Imperio Romano. Filósofos pertenecientes al Estoicismo fueron, por ejemplo, Zenón de Citio (el fundador de esta corriente filosófica), Epicteto, Sexto Empírico, el cordobés Séneca y el emperador romano Marco Aurelio. Aunque trataron muchos temas de filosofía, para los estoicos, al igual que para Epicuro, la parte más importante de la filosofía fue la Ética. Para los griegos, en general, sean o no estoicos, la Ética era una rama de la filosofía que debía servir para ayudar al hombre a vivir y a alcanzar la felicidad. El Estoicismo fue una filosofía o una actitud ante la vida especialmente diseñada para tiempos difíciles, para una época de crisis política, social, cultural, como la que les tocó vivir a las personas de aquel tiempo.

Centrándonos ya en materia, para los filósofos estoicos la felicidad no consistía en el placer y la ausencia de dolor como para Epicuro. Si la felicidad consistiera en eso, no podría ser algo permanente y duradero, pues alcanzar el placer y evitar el dolor son cosas que no siempre dependen de nosotros y por tanto no siempre están en nuestra mano. Además, si bien se mira, nadie está libre del dolor ni del sufrimiento. Pero, ¿qué era la felicidad para los estoicos? La felicidad consistía en la paz y en la tranquilidad del alma. Un estado de no afectación. Lo que llamaban apatía, esto es, la ausencia de emociones, sentimientos y pasiones, (algo semejante al concepto de ataraxia). Sin embargo, el camino que, según los estoicos, llevaba a la apatía no era el placer, como hemos dicho antes, si no al contrario: por una parte había que renunciar a todo aquello que provoca en nosotros intranquilidad, como el deseo de placeres y bienes externos que no depende de nosotros el conseguirlos o no. Por otra parte era necesario alcanzar el dominio de las propias pasiones como el amor, el odio, la ambición de cosas, la ira, el temor, los afectos, etc., que tanto pueden llegar a perturbar la paz del espíritu. En resumen, el camino de la felicidad estaba en aprender a ser indiferentes y desapegados de las cosas del mundo exterior y en aprender a controlar las propias emociones y deseos.

No menos fundamental para alcanzar la felicidad o apatía era desarrollar lo que los estoicos llamaban la virtud. Pero la virtud no era para ellos lo mismo que para Aristóteles. Para ellos la virtud consistía fundamentalmente en aceptar de buen grado el destino. Los estoicos afirmaban que todo lo que sucede en el Universo, sucede de forma necesaria. En una palabra, creían en el destino. Pero, además, estaban convencidos de que todo lo que sucedía, aunque no siempre nos lo pareciera, era bueno y racional, pues el universo, decían, estaba gobernado por una Razón Universal que algunos estoicos identificaban con la Divinidad. Así, la muerte, el dolor, los golpes de la vida, etc., todo tenía una razón de ser. En vez de lamentarnos por ello, debíamos aceptarlo y sacar provecho de las adversidades para hacernos fuertes y forjar nuestro carácter. Por eso, la virtud fundamental consistía en aceptar el destino, pensando que, fuera el que fuera, era lo más racional y lo mejor. Y es que los estoicos pensaban que era inútil rebelarse contra lo que de todos modos ha de suceder, porque todo lo que es exterior a nosotros está determinado y no podemos cambiarlo, pues no depende de nosotros. Pero si dependía de nosotros lo que está en nuestro interior, o sea, la manera en que interpretamos las cosas que suceden; de nosotros depende que nos afecten y nos perturben mucho o que apenas nos afecten. Y es que para los estoicos lo que perturba el alma no son las cosas que suceden a nuestra alrededor, sino la imagen que nos formamos de ellas en nuestro interior. Decía Séneca: «Lo importante no es cuánto sufres, sino cómo lo sufres». Una de las claves para ser feliz reside en la manera como nos tomamos las cosas y sobrellevamos nuestras penas. En la misma línea el filósofo estoico Epicteto daba el siguiente consejo a uno de sus amigos: «acuérdate de que no es el que te insulta o el que te golpea el que te ofende sino la opinión que tienes de ellos que te hace verlos como gente que te ultraja. No te dejes dominar por la imaginación» . La frase de Epicteto se parece al conocido dicho popular que dice: ”no ofende el que quiere, sino el que puede”. El que alguien pueda o no ofenderme depende de mí, de cómo yo lo veo y de la importancia que yo le concedo.

En resumen, el secreto de la felicidad para los estoicos estaba en controlar las pasiones y en resignarse al destino, pensando que todo lo que ocurre está bien y tiene una razón de ser. La filosofía de los estoicos quedó reflejada en muchas sentencias que formularon a modo de consuelo frente a las adversidades de la vida o a modo de consejos para alcanzar el ideal de vida buena y feliz. He aquí algunas de las sentencias más interesantes de los estoico: «La pobreza es siempre llevadera, mas pobre se era al nacer», «Considera las adversidades como un ejercicio», «Languidece la virtud sin adversario», y la última, en latín: «Abstine et sustine!»,(¡Domínate y aguanta!). Si se mira bien, todas perseguían más o menos la misma finalidad: consolarnos frente a los males de la vida.

Preguntas sobre el TEMA: LOS ESTOICOS

1/¿Cuándo y dónde se inició el Estoicismo?

2/¿Quién fundó la escuela estoica?

3/ Cita otros dos filósofos estoicos

4/¿En qué consiste la idea de destino?

5/ Según los estoicos, ¿los sucesos que van conformando la vida humana son absurdos? Razónalo.

6/ Según los estoicos ¿cuál es la actitud más sabia (la conducta más virtuosa) ante los golpes dolorosos que a veces nos da la vida? Explícalo.

7/ Cita dos sentencias de los filósofos estoicos que te parezcan significativas de su filosofía ética.

8/ Subraya las afirmaciones verdaderas:

a)El mundo se rige por una Razón Universal.

b)Debemos rebelarnos contra el destino

c)La felicidad consiste en buscar el placer.

d)Un carácter sólido que nos ayude a aceptar los sufrimientos de la vida es bueno para ser feliz.

TEORÍA POLÍTICA DE THOMAS HOBBES Y ROUSSEAU

2020-04-17T13:33:00.000+02:00

HOBBES

Thomas Hobbes es el primer filósofo moderno que elabora una teoría contractualista. La visión antropológica que se desprende de sus escritos no es muy halagüeña. A pesar del ropaje materialista y científico de su filosofía la imagen de los seres humanos que destila su obra es la de unas criaturas egoístas, pendencieras y estúpidas. Lo que le llevó a pensar que la gobernabilidad de los hombres era prácticamente imposible sin un gran poder capaz de atemorizarlos a todos.

Es posible que el genio de Hobbes fuese naturalmente misántropo. Pero la época que le tocó vivir no le dio muchas posibilidades de modificar su ánimo. Nació en 1588 de forma prematura a causa del terror de su madre al constatar que la armada española se acercaba a las costas británicas. A propósito de aquel acontecimiento el propio Hobbes dirá: «El miedo y yo nacimos gemelos». Frase que es toda una presentación. Después de tan accidentado nacimiento la cosa no fue mucho mejor. A la vez que el continente europeo se desangraba en cruentas guerras de religión, Hobbes vivió en su propio país dos guerras civiles, la decapitación del rey Carlos I, la dictadura de Cromwell y la restauración de la dinastía de los Estuardo. Hubo entonces uno poco de paz y tranquilidad en Inglaterra. Para mantener esa paz anhelada tan escasa en la época, Hobbes defendió de facto durante sus últimos días la monarquía de Carlos II, rey católico con pretensiones de monarca absoluto; aunque la legitimación que el filósofo propondrá no será religiosa sino pretendidamente racional. El sujeto temible al que todos deberían obediencia se llamaba Estado. En su obra fundamental Leviatán, publicada en 1651, lo comparaba con el terrible monstruo marino que aparece en la Biblia. Hobbes murió en 1679 sin llegar a conocer la monarquía constitucional a la que daría lugar la Revolución Gloriosa de 1688.

Para Hobbes los hombres en estado de naturaleza están dominados por sus pasiones: el instinto de conservación y la búsqueda de su propio bien. Todos compiten por las mismas cosas, desconfían de los otros y buscan reconocimiento y gloria. Dado que tienen también libertad natural para conseguir sus fines aun a costa del bien de los otros, la situación desemboca pronto en una guerra de todos contra todos. La situación de guerra no es siempre explícita. La desconfianza mutua y la disposición a la lucha es ya una situación de guerra. Y aunque no haya violencia física durante algún tiempo no quiere decir que haya paz, sino tregua:

«durante el tiempo en que los hombres viven sin un poder común que los atemorice a todos, se hallan en la condición o estado que se denomina guerra; una guerra tal que es la de todos contra todos. Porque la guerra no consiste solamente en batallar, en el acto de luchar, sino que se da durante el lapso en que la voluntad de luchar se manifiesta de modo suficiente.»¹

De modo que este es nuestro comportamiento natural: el hombre es un lobo para el hombre. Cuando la violencia se hace patente, podría ocurrir que los más fuertes ganaran esta guerra y al menos se produjese una cierta estabilidad duradera. Pero según Hobbes esto es prácticamente imposible. Cierto que hay hombres más fuertes que otros, pero nuestras capacidades pueden ser potencialmente equivalentes en una situación de conflicto continuado. Aunque algunos sean más fuertes, otros son más hábiles o más inteligentes, y en cualquier caso todos tenemos que dormir en algún momento y estar en una situación de máxima vulnerabilidad. Siendo así, la guerra entre todos no satisface a nadie y la victoria definitiva de unos sobre otros no se produce nunca. En tal escenario predomina el miedo y la vida de los hombres es corta y miserable; los hombres son enemigos entre sí y cada uno depende de su fuerza y de su ingenio para sobrevivir:

«En una situación semejante no existe oportunidad para la industria, ya que su fruto es incierto; por consiguiente no hay cultivo de la tierra, ni navegación, ni uso de artículos que pueden ser importados por mar, ni construcciones confortables, ni instrumentos para mover y remover las cosas que requieren mucha fuerza, ni conocimiento de la faz de la tierra, ni cómputo del tiempo, ni artes, ni letras, ni sociedad; y lo que es peor de todo, existe continuo temor y peligro de muerte violenta; y la vida del hombre es solitaria, pobre, tosca, embrutecida y breve.»².

Hobbes no considera que el hombre en estado de naturaleza sea malvado. El lobo que degüella un ternero tampoco lo es. En estado de naturaleza no existe el bien o el mal moral, ni en lobos ni en humanos, pues todos tienen la libertad natural de satisfacer sus instintos naturales. La valoración moral o la justicia solo podrá aparecer en un estado civil donde existan leyes de obligado cumplimiento.

Dado que los hombres tienen también conocimiento y razón procuran un pacto o contrato entre ellos para acabar con esta penosa e insociable situación natural. Las abejas o las hormigas son sociales por naturaleza, como dijo Aristóteles, pero los seres humanos tenemos que alcanzar el grado de sociedad de modo artificial, a través de un peculiar rodeo. En este pacto todos los hombres renuncian a su derecho natural, es decir, a ejercer su natural libertad para alcanzar sus fines egoístas sometiendo o dañando a otros si fuese necesario. Pero tal norma básica no sería practicable si no hubiese un poder incuestionable y coactivo que les obligase a todos. De modo que acuerdan dar este poder a un solo hombre o a un grupo para mantener el orden y procurar la paz. Tal hombre o asamblea de hombres es el soberano y tendrá un poder absoluto, indivisible e irrepresentable. Se constituye así la sociedad civil y el Estado.

El soberano posee un poder absoluto y no está sometido a ley alguna, pues permanece en estado de naturaleza. El contrato se ha hecho entre los hombres, pero no con el soberano. A partir de este momento los hombres serán súbditos del soberano. La única incuestionable exigencia al soberano es procurar la paz. Los súbditos no tienen derecho de resistencia o rebelión ni siquiera ante un jefe cruel o pendenciero, pero si el pueblo se rebela y establece otro soberano, este último habrá de ser igualmente respetado para que el pacto primigenio, y sus incuestionables beneficios, siga vigente.

Thomas Hobbes es visto por algunos como el precursor de los estados totalitarios del siglo XX y por otros como el primer filósofo liberal. En cierto sentido ambos tienen razón. Si la condición del pacto social es la instauración de la paz, una paz sincera entre todos los súbditos, esto pasa por el respecto a la vida y la conservación de la misma tanto de los súbditos entre sí como del soberano hacia sus gobernados. Tal condición actúa como una especie de derecho natural necesariamente respetado por el soberano y por tanto como un mínimo Estado de derecho de corte iusnaturalista.

«Si el soberano ordena a un hombre (aunque justamente condenado) que se mate, hiera o mutile a sí mismo, o que no resista a quienes le ataquen, o que se abstenga del uso de alimentos, de la medicina, o de cualquier otra cosa, sin la cual no puede vivir, ese hombre tiene la libertad de desobedecer.»

Pero dado que el soberano puede dictar la ley según su voluntad, y esta ley será la única justicia posible, el Estado de Hobbes nos recuerda también a los regímenes totalitarios. Para Hobbes es el poder y no la verdad el que hace la ley (Auctoritas non veritas facit legem). Frase que habría subscrito Hitler sin ningún problema. Hobbes se muestra entonces como un iuspositivista puro que no reconoce una instancia previa y superior que pueda determinar la justicia ni limitar el poder

ROUSSEAU

Estado de naturaleza
Rousseau considera la civilización a partir de un modelo degenerativo. La historia de los hombres deviene desde un idílico Estado de Naturaleza hasta la Civilización corrupta del Antiguo Régimen. Sin embargo, para Rousseau el Estado de Naturaleza no es algo histórico, es más bien un “artificio”, una “construcción mental” o una hipótesis de trabajo. Se trataría de imaginar cómo sería la vida del hombre al margen de toda sociedad organizada y de toda noción de Estado. Según Rossseau, el hombre en el Estado de Naturaleza es naturalmente inocente, solitario, libre e independiente. El apareamiento se produce por encuentros casuales y la relación madre-hijo perdura hasta que el niño puede valerse por sí mismo. Los hombres viven en el presente, sin noción de futuro. Su mayor preocupación es la propia conservación y la supervivencia. Son egocéntricos, pero su egocentrismo se ve compensado por su “compasión natural”: sienten espontáneamente piedad ante las penurias de otros seres humanos. En el Estado de Naturaleza los deseos de los hombres coinciden con sus necesidades naturales y por tanto son limitados, simples y se satisfacen fácilmente. Cierto que hay desigualdades de tipo físico como la edad o la fuerza, pero dada la simplicidad de las necesidades, la independencia de los individuos y la abundancia de bienes, dichas desigualdades no son objeto de competencia ni son por tanto determinantes para la supervivencia.

Origen de la sociedad

Con la multiplicación de la especie los bienes empiezan a escasear y los individuos se ven forzados a cooperar entre sí. Surge así una primitiva sociedad donde la convivencia da origen al “lenguaje” y a la “comparación” de unos individuos con otros. Posteriormente, aparece la metalurgia y la agricultura. Y con ellas, la acumulación de poder y riqueza y, por tanto, la propiedad privada. No obstante, la propiedad privada posibilita la desigualdad, pues pronto unos tienen más que otros. Los que tienen mucho quieren más y los que menos tienen anhelan la propiedad de los que tienen más. De este modo, los individuos pasan del “sano amor a sí mismos”, al “ egoísmo”; y de la compasión natural hacia el otro, al odio y a la envidia. Surge entonces el conflicto violento entre los hombres. No obstante, la situación de violencia e inseguridad es insostenible. Mediante un pacto o contrato, los individuos renuncian a sus derechos naturales a favor del Estado. A cambio, el Estado se compromete a “garantizar” la paz social. Esto es, se compromete a mantener el “orden social” existente, pero eliminando los conflictos. Sin embargo Rousseau considera que este “orden” es absolutamente “injusto", pues se sustenta sobre la “desigualdad”. La desigualdad, que es consecuencia de la propiedad privada, queda ahora legitimada por el Derecho y garantizada por el poder político mediante el uso de la fuerza.

Crítica al progreso

Afirma Rousseau, en oposición a otros filósofos ilustrados, que el progreso científico y técnico no ha traído consigo el progreso moral, esto es: no nos ha hecho mejores personas ni más felices; más bien ha traído la corrupción del individuo. Ello se debe a que en el origen de las ciencias y las artes se hallan la avaricia, el orgullo y el deseo de dominar. De modo que los vicios son los verdaderos motores de las ciencias. La ambición y la mentira generaron la elocuencia del orador; la avaricia del comerciante produjo la aritmética; la superstición produjo la astronomía… El resultado es una sociedad artificial e hipócrita, llena de convenciones absurdas y desigualdades. Llegados a este punto, la realización de una sociedad justa no puede estar en una vuelta al Estado de Naturaleza (algo del todo imposible, entre otras cosas, porque no ha existido históricamente), sino en una nueva educación y en la configuración de una nueva sociedad. Éste es el núcleo del programa rousseauniano: de un lado pedagógico (una sana vuelta a la naturaleza capaz de recuperar la autonomía del individuo) y de otro político (un nuevo Contrato Social).

EL CONTRATO SOCIAL

LA VOLUNTAD GENERAL Y EL PUEBLO SOBERANO

Rousseau nos recuerda cómo se originó el Estado. Había ricos poderosos y pobres sometidos. Los intereses de los ricos se defendían por la fuerza. No obstante, el conflicto y la inseguridad imperaban debido a la ilimitada ambición de los ricos y la envidia de los pobres. Para eliminar el conflicto y la inseguridad, y mantener sin embargo la situación ventajosa, los ricos propiciaron un pacto social. En virtud de este pacto surgió el Estado. Ahora bien, para Rousseau este pacto es ilegítimo e injusto. Ilegítimo por que los que suscribieron el pacto no eran iguales en el momento del acuerdo. Los más pobres se vieron obligados a firmarlo debido a su precaria situación. Injusto por que la ley no defiende el bien común, sino el privilegio de los ricos y poderosos. De modo que el nuevo pacto que Rousseau propone exige que los contratantes estén en similares condiciones. Se ha de suponer, pues, que entre ellos no habrá grandes diferencias de riquezas por las cuales se pudiesen pervertir sus rectas y justas decisiones. Nadie tendrá tanto que pueda comprar a otro y ni tan poco que se vea forzado a venderse. Rousseau desconfía pues de la riqueza y de la propiedad privada, pero no la prohíbe. En cualquier caso, nos advierte de que una sociedad con grandes diferencias de riqueza es una amenaza continua para la igualdad y la libertad política. En el pasado fue la causa principal del pacto ilegítimo e injusto. Y en cualquier tiempo futuro, aun instaurada una sociedad justa, podrá ser causa de su fracaso. La razón es clara. Los ricos, desiguales en fortuna, pronto se desviarían de la voluntad general y querrían ser también desiguales en relación con la ley. Por otro lado, fomentaría la envidia de los más pobres, y los alejaría de la recta razón.

El pueblo es el depositario del poder legítimo. El pueblo es el soberano y su poder es absoluto, indivisible y no se puede representar. De modo que es el soberano el que debe procurar el contrato social. En este pacto o contrato cada individuo renunciará a todos sus derechos en favor de toda la humanidad, y solo se someterá a la “voluntad general”. Pero ¿qué es la voluntad general? La voluntad general es aquello que dicta la recta razón. Siendo la cuestión ética y política una cuestión de conocimiento, será la razón la única que puede conocerlo con verdadera objetividad y la que podrá elaborar las normas que nos encaucen hacia la verdadera justicia. Y, obviamente, la verdadera justicia no puede ser parcial ni egoísta, sino la que procure el bien común. No obstante, conviene recordar que para Rousseau voluntad general y voluntad de la mayoría no siempre coinciden. La mayoría podría decidir por intereses egoístas y alejarse del bien común.

IGUALDAD Y LIBERTAD

Pero ¿qué dicta la recta razón? Rousseau no es muy preciso en esto. Pero nos habla de dos principios que deben guiar toda norma que pretenda ser justa: igualdad y libertad. Los hombres nacemos libres e iguales. Pero en la sociedad civilizada hay desigualdad y esclavitud por doquier. La recta razón o voluntad general dicta entonces que debemos recuperar nuestra libertad y volver a ser iguales. No obstante, la igualdad y la libertad de las que habla Rousseau están relacionadas fundamentalmente con el poder político. En la corrupta sociedad civilizada no somos iguales: unos pocos mandan y hacen las leyes y la mayoría del pueblo carece de poder político y las padece. Tampoco en la corrupta sociedad civilizada somos verdaderamente libres, pues las leyes son el reflejo del egoísmo de los más ricos y poderosos y, en estas circunstancias, obedecer la ley es asumir la esclavitud. Con el nuevo contrato social que propone Rousseau el pueblo recuperará la igualdad y la libertad. La ley es la expresión de la voluntad general y nos representa a todos. Si nos damos la ley y nos comprometemos a cumplirla, todos somos iguales. En la medida en que obedecemos, somos súbditos. Y en la medida en que elaboramos la ley, somos soberanos. De modo que todos y cada uno de los ciudadanos, somos súbditos y soberanos a la vez. No hay un grupo de hombres que manda y otro que obedece. En esto consiste la igualdad política. También el nuevo contrato social nos garantiza la libertad, pues obedecer una ley justa, expresión de la voluntad general y orientada al bien común, nos hace verdaderamente libres. En esto consiste la libertad civil, pues es libre quien se rige por su propia ley (libertad como autodeterminación) Así, cediendo todos nuestros derechos a la voluntad general, nos garantizamos los derechos y la igualdad; y sometiéndonos a la voluntad general (que es nuestra propia voluntad), alcanzamos la verdadera libertad.

LAS LEYES

Una vez establecido el contrato social, ¿quién debe elaborar las leyes? En puridad las leyes las debería elaborar el pueblo en asamblea. Pero en la práctica este procedimiento no está libre de errores. Ya vimos que es posible que la voluntad mayoritaria del pueblo expresada en asamblea se desvíe en alguna ocasión de la voluntad general. Pues podría ocurrir que los individuos decidieran según sus intereses egoístas y no según su razón. De modo que el procedimiento habitual será otro. Rousseau introduce entonces la figura del guía legislador. El legislador elabora una propuesta, y el pueblo la vota. Si es respaldada mayoritariamente, se convierte en ley. No obstante, puede ocurrir que una ley justa que el legislador propone no sea respaldada mayoritariamente. Entonces el legislador, que debe tener una inteligencia superior, estar por encima de las pasiones e intereses terrenos y ser un excelente educador, deberá razonar para convencer. Y si esto no fuese suficiente, deberá apelar a Dios para persuadir a los más reticentes y así “arrastrar por medio de la autoridad divina a quien no lograría excitar la prudencia humana”. Donde el pueblo puede equivocarse el legislador acierta. Y la voluntad general, no reconocida a veces por el pueblo, siempre lo es por el sabio legislador.

CUESTIONES

Preguntas sobre Hobbes y Rousseau

1/Elabora un resumen de no más de dos páginas de la filosofía de Hobbes

2/Elabora un resumen de no más de dos páginas de la filosofía de Rousseau

3/¿Cómo considera Hobbes al ser humano en estado de naturaleza antes de la existencia del Estado?

4/¿Cómo considera Rousseau al ser humano en estado de naturaleza antes de la existencia del Estado?

5/¿Para Rousseau es lo mismo voluntad general que voluntad de la mayoría? Explícalo y pon un ejemplo.

LA DEMOCRACIA ATENIENSE

2020-03-30T01:15:00.001+02:00

La palabra democracia es de origen griego y significa gobierno del pueblo (gobierno de los demos que podemos entender como barrios o pequeñas regiones en que se dividía la polis). El primer rasgo que descubrimos en toda democracia es precisamente éste: el pueblo es quien gobierna su estado o ciudad. La democracia parte pues de la idea básica de que el pueblo es responsable y está capacitado para autogobernarse. El miedo al pueblo o el menosprecio de su valía es antidemocrático. En el año 508 a. C., Clístenes estableció la primera democracia que se conoce en la historia: la democracia ateniense. Pero fue un poco más tarde cuando esta democracia alcanzó su esplendor. Desde el año 461 hasta el 429 Pericles dominó soberanamente la política ateniense. Este periodo de más de 30 años representa el punto culminante de la democracia y del esplendor artístico y cultural de Atenas. En este ámbito surgen Sócrates, los sofistas y, posteriormente, Platón y Aristóteles.
En la democracia ateniense el ciudadano tenía derecho, e incluso el deber, de asistir a la Asamblea, hablar y ser oído por sus conciudadanos pudiendo influir así en las leyes de su ciudad. La Asamblea se reunía una vez por semana y tenía poder absoluto: podía condenar a cualquiera a muerte o al ostracismo (que era el exilio por 10 años), podía revocar las leyes existentes y promulgar otras nuevas, podía declarar la guerra o firmar la paz, establecer impuestos, concertar alianzas, decidir sobre obras públicas, el servicio militar o el culto a los dioses. En la Asamblea siempre triunfaba la opinión respaldada mayoritariamente. En las democracias modernas los ciudadanos eligen a sus representantes políticos a través de unas elecciones periódicas. Son los representantes los que pueden debatir sobre las leyes e influir directamente sobre las decisiones políticas. Los ciudadanos modernos tienen derecho a votar, pero no pueden influir directamente sobre las leyes. Por eso las democracias modernas son democracias indirectas o representativas. Sin embargo en la antigua Atenas los ciudadanos podían debatir en la Asamblea representándose a sí mismos y, por tanto, tenían un poder directo sobre las leyes y las decisiones políticas. Por eso decimos que la democracia ateniense era una democracia directa o asamblearia. Además de la Asamblea, el Estado ateniense tenía una serie de órganos y cargos especializados como la Bulé o Consejo, 500 ciudadanos que preparaban las sesiones de la Asamblea; los tribunales de justicia, constituidos por 6000 jueces, y los 10 estrategos, encargados de aplicar las leyes y dirigir los ejércitos. Los estrategos eran elegidos por la Asamblea. Pero los miembros del Consejo o los jueces se decidían por sorteo. Ahora bien, había algunos ciudadanos: agricultores y artesanos, que no podían dedicarse a estos cargos, pues tendrían que abandonar su hacienda y su medio de vida . Para solucionar esta injusticia se crearon “las dietas”, una especie de subvención equivalente al salario medio de un artesano. El servicio militar por tierra era obligatorio sólo para los ciudadanos ricos y de clase alta. Se consideraba que quienes mayores beneficios obtienen del sistema son los que con más justicia han de defenderlo en caso de guerra. Los ciudadanos más pobres estaban exentos de esta obligación. Había sin embargo un servicio militar voluntario en la flota ateniense que sí estaba remunerado. Actuaba como un enorme subsidio de desempleo entre los ciudadanos más pobres y desasistidos. Todos estos factores: la Asamblea, el sorteo de cargos, la introducción de dietas, la posibilidad de alistarse a la flota y cobrar, hicieron que el pueblo ateniense fuera activo políticamente. La política se realizaba deportivamente y no había tantos conflictos sociales como en otras polis griegas. Los ciudadanos estaban conformes y orgullosos de su sistema y lo implantaban, siempre que podían, en las ciudades estados en las que ejercían influencia. Sin embargo había otros aspectos de la democracia ateniense que entran en conflicto con los ideales democráticos modernos: La intensa vida política de la que disfrutaban los ciudadanos atenienses, aproximadamente un 20% de la población, era posible gracias a la explotación de la inmensa mayoría de los habitantes de Atenas que no eran ciudadanos, un 80% de la población: esclavos, mujeres y metecos. Las mujeres se ocupaban de las tareas domésticas y de criar a los niños. Cuidaban, alimentaban y vestían a toda la población. La mayoría de sus tareas las realizaban en un cuarto especial de la casa: el gineceo. No tenían mucha vida social. Mientras los niños recibían una cuidada educación desde los siete años, las niñas permanecían en el gineceo materno hasta el día de su boda que pasaban al gineceo de la casa del marido. Otro grupo discriminado era el de los esclavos. Eran esclavos los prisioneros de guerra, niños abandonados, hijos de esclavos y presos importados de otras regiones. La mayoría se ocupaba, con las mujeres, de los servicios domésticos en la casa de ciudadanos ricos o de clase media. Otros trabajaban en la agricultura, en talleres, en minas o en molinos. El tercer grupo discriminado era el de los metecos, hombres libres, extranjeros, que no eran ciudadanos atenienses. En su conjunto estaban muy considerados por los ciudadanos y en gran medida fueron los protagonistas del surgir de la cultura ateniense. En su mayoría procedían de otros pueblos griegos atraídos por el esplendor económico y cultural de Atenas y eran comerciantes, viajantes, intelectuales, artistas y profesores. Los ciudadanos respetaban y admiraban a los metecos y a menudo les confiaban la administración de sus negocios y la educación de sus hijos. El Estado ateniense nunca les reconoció derechos políticos.

PREGUNTAS SOBRE EL TEMA

1/Lee detenidamente el tema.

2/ Escribe un resumen del tema que ocupe entre una página y dos páginas.

3/¿Qué significa la palabra democracia?

4/¿La democracia ateniense era directa o representativa?

5/¿Qué diferencia hay entre una democracia directa y otra representativa?

6/¿Qué tres colectivos sociales no tenían derechos políticos en la Atenas democrática?

7/Pon V o F según sea Verdadero o Falso:

1__La palabra democracia es de origen griego y significa gobierno del más fuerte.

2__ En la democracia ateniense el servicio militar por tierra era obligatorio sólo para los ciudadanos ricos y la clase alta.

3__La democracia ateniense era un sistema bastante machista.

4__Los metecos eran los esclavos.

5__Pericles fue un meteco muy influyente en la política ateniense..

6__En la democracia ateniense los jueces se elegían por votación.

ÉTICA Y FELICIDAD (LA FELICIDAD Y EL PLACER)

2020-03-16T15:06:00.000+01:00

En el tema anterior hicimos una distinción entre moral y ética. Y dijimos que cuando lo que consideramos que se debe hacer es fruto de una reflexión o de un pensamiento, nos solemos referir al pensamiento y a las normas que se derivan de él como ética. Hay distintos tipos de éticas. Por ejemplo, las éticas que buscan la felicidad o éticas eudemonistas. Eudemonía se suele traducir por felicidad o buena vida. Y eudemonismo serían entonces las éticas que reflexionan sobre qué es este bien, buena vida o felicidad, y se proponen elaborar normas básicas para alcanzarlo. La ética de Epicuro es eudemonista.

Epicuro fue un filósofo griego que vivió entre los siglos IV y III a.C. A los 35 años se estableció en Atenas, donde fundó su propia escuela de filosofía, conocida con el nombre de El Jardín, famoso no sólo por la enseñanza de la filosofía, sino también por el cultivo de la amistad y por la participación, no sólo de hombres (como era normal en otras escuelas de filosofía en Grecia) sino también de mujeres. Epicuro tenía una visión hedonista de la vida. La palabra “hedonista” procede del vocablo griego hedoné, que significa placer. Y, efectivamente para Epicuro la felicidad se reducía al placer y a la ausencia de dolor. Y es que, según Epicuro, todos los seres humanos buscan mediante sus acciones lo mismo: evitar el dolor y alcanzar el placer. La prueba de que algo es bueno es que produzca placer, y la prueba de que algo es malo es que produzca dolor. Sin embargo, Epicuro reconocía que esto no era tan sencillo, pues hay cosas o acciones, como por ejemplo una borrachera, que pueden producir un placer inmediato, pero luego la resaca pueden producir un dolor mayor. Igualmente hay cosas, como por ejemplo preparar un examen de matemáticas un domingo por la tarde, que pueden suponer cierto sacrificio, pero que son necesarias para alcanzar un placer o un bienestar mayor y más duradero (la satisfacción de aprobar, por ejemplo, o la posibilidad de estudiar la carrera que deseo). En estos casos, ¿qué es lo que debemos elegir? Epicuro lo tenía bastante claro: hay que elegir siempre aquellas acciones que nos reporten un placer mayor y más duradero y que nos eviten la mayor cantidad posible de dolor. El secreto de la felicidad está entonces en el sabio cálculo de las consecuencias que se siguen de nuestras acciones, de cara a evitar la mayor cantidad posible de dolor y alcanzar el placer más duradero. Hay que insistir en que, para Epicuro, tan importante para la felicidad era alcanzar el placer como evitar el dolor. De ahí que, según él, ni banquetes ni juergas constantes dan la felicidad, si no van acompañados de la prudencia que no es otra cosa que el sabio cálculo de las consecuencias que se siguen de cada acción.

Cuando Epicuro hablaba del placer no se refería exclusivamente a los placeres materiales o del cuerpo, sino también a los placeres espirituales o del alma, tales como los que se siguen del cultivo de la amistad o de la práctica de la filosofía, que eran placeres más duraderos y por tanto más deseables que los placeres del gusto, del tacto o de la vista.

Igualmente, al hablar de la ausencia de dolor, Epicuro pensaba no sólo en el dolor físico (una enfermedad o un castigo físico), sino también en el dolor espiritual o afectivo que nace de todas aquellas cosas que alteran la paz del alma y nos hacen vivir intranquilos o insatisfechos. De ahí que para Epicuro, la felicidad consistía fundamentalmente en alcanzar un estado de placer reposado y duradero, ahuyentando las penas y las preocupaciones que perturban nuestra paz. Por supuesto que eso no quería decir que hubiera que renunciar a los placeres de la buena mesa, del buen vino, etc., pero sí era necesario ordenarlos y supeditarlos al máximo placer: el bienestar físico y espiritual duradero. Epicuro usó una extraña palabra para referirse a ese estado de paz y felicidad: ataraxia. La ataraxia de la que hablaba no era ni más ni menos que un estado duradero de equilibrio, tranquilidad y serenidad del alma, de bienestar físico y espiritual basado en un placer estable y tranquilo, lejos de toda preocupación e inquietud.

Alcanzar la ataraxia era alcanzar la verdadera felicidad. Pero ¿cómo lograrlo? Epicuro puso la filosofía al servicio de ese fin con el objetivo de eliminar los miedos y los temores que perturban el alma de los hombres y nos impiden vivir felices y tranquilos.

Los miedos fundamentales, según Epicuro, eran cuatro: a la muerte, al dolor físico, al destino y a los dioses. Para evitar estos temores Epicuro propone el cuádruple remedio, el tetrafarmakon. Veamos en qué consiste: Epicuro trató de combatir el miedo a la muerte mediante un famoso argumento filosófico: «A la muerte no hay que temerla, pues cuando estamos vivos no tenemos sensación de la muerte y, por tanto, no la sentimos. Y cuando estamos muertos, no tenemos sensación alguna y, por tanto, tampoco la sentimos». No hay que temer al dolor corporal. Cuando es intenso dura poco y cuando dura más tiempo es menos intenso. En ambos casos es soportable. Si el dolor fuese muy intenso y duradero moriríamos. Pero a la muerte, fin de todo dolor, no hay que temerla como ya vimos anteriormente. No debemos temer el futuro. Nuestro destino no está "escrito", y si lo estuviera, no podríamos saber qué sucederá. El cuarto miedo que Epicuro combatió fue el miedo a los dioses, a sus enfados, castigos y represalias. Para ello, Epicuro trató de convencer a la gente de que los dioses, en el supuesto de que existan (pues Epicuro lo pone en duda), deberían de ser tan perfectos que no se preocuparían por los insignificantes asuntos humanos. Y mucho menos para castigarnos.

Epicuro recomendaba asimismo apartarse de la política. La vida privada tranquila, sin excesos, sin participar en la agitación de la vida pública, dará las mejores condiciones para alcanzar la felicidad. Así, la vida moral es fundamentalmente individual y la única relación que se debe apreciar entre los individuos es la de la amistad, una relación libre y natural. Tampoco era Epicuro muy partidario del matrimonio.

Sin embargo, el secreto más importante para alcanzar la felicidad consistía en reducir nuestros deseos y nuestras necesidades a lo indispensable, con el fin de alcanzar la autosuficiencia y evitar todas las preocupaciones e inquietudes que nacen en el alma cuando deseamos poseer o disfrutar aquello que no tenemos o que cuesta trabajo y sufrimiento alcanzar. En realidad, pensaba Epicuro, el ser humano necesita muy pocas cosas para ser feliz, pues sus verdaderas necesidades son escasas: comida, vestido, calzado, un techo bajo el que cobijarse y afecto sincero. Epicuro lo tenía claro: no es más feliz el que más tiene, sino el que menos cosas necesita.

El significado de esta última frase de los epicúreos es la que parece expresarse en el famoso cuento titulado La camisa del hombre feliz. Se cuenta que en un lejano reino vivían hace muchos años un rey y una reina que tenían una hermosa hija. Un día, la bella princesa contrajo una extraña enfermedad que parecía incurable. Los médicos de palacio lo intentaron todo: yerbas, ungüentos, pócimas, etc., pero la princesa se moría. Finalmente, el más viejo y sabio de los médicos dio con la solución: a la princesa sólo podía salvarla el contacto con una camisa de un hombre feliz. Inmediatamente todos los soldados del reino se pusieron manos a la obra en busca de un hombre feliz para pedirle su camisa y salvar así a la moribunda y hermosa princesa. Recorrieron ciudades, pueblos y aldeas, pero nadie se consideraba lo bastante satisfecho y contento con la vida como para declararse enteramente feliz. Encontrar a una persona feliz no era tan fácil como parecía a primera vista. Casi desesperados de su búsqueda, unos servidores del rey llegaron a una aldea donde unos campesinos les dijeron que en las montañas, cerca de aquel lugar, vivía un hombre verdaderamente feliz. Salieron a toda prisa en su busca y al fin lo encontraron. Vivía solitario en una cueva y llevaba barbas y pelo largo. Y sin embargo, parecía y era realmente feliz. ¡Por fin habían encontrado a un hombre verdaderamente feliz! Pero, he aquí que, al pedirle su camisa, el hombre feliz se extrañó sobremanera y dijo: “Yo no tengo camisa, porque jamás la he necesitado”. Desgraciadamente para la princesa, el hombre feliz no tenía camisa. Pero tal vez ahí estaba el secreto de la felicidad, en no necesitar apenas cosas.

Tareas sobre el tema: La felicidad y el placer

Escribe un resumen del tema que ocupe entre una página y dos páginas.

1/ ¿Dónde y cuándo vivió Epicuro?

2/¿Cómo se llama la escuela filosófica de Epicuro?

3/ ¿De qué vocablo griego proviene el término “hedonismo”? ¿Qué significa?

4/ ¿En qué consiste la felicidad para Epicuro?

5/ El miedo imposibilita a las personas para el placer y la felicidad: ¿Cuáles son los cuatro miedos que suelen estar presentes en la mayoría de los hombres?

6/ ¿Según Epicuro, qué actividades son convenientes para alcanzar la felicidad y cuáles no lo son?

a)el matrimonio b)comer moderadamente c)escuchar música

d)la política e)la amistad e) la conversación filosófica

7/¿Qué enseñanza aporta el cuento “La camisa del hombre feliz”?

SOMOS SERES SOCIALES

2020-03-16T15:02:00.001+01:00

TEMA 4

Nacemos desvalidos, con necesidad de ser cuidados y alimentados. Por eso nacemos en el seno de un grupo que se ocupará de nosotros. Este primer grupo al que pertenecemos suele ser nuestra familia. En ella se produce el primer aprendizaje social: el lenguaje. Con el lenguaje aprendemos también costumbres y normas que benefician al grupo familiar y fomentan el afecto y respeto mutuo. Sabemos que debemos comer a una hora, lavarnos los dientes, etc. Con el respeto a nuestros padres aprendemos a reconocer su autoridad. Y con el afecto familiar desarrollamos nuestra empatía gracias a la cual somos capaces de ponernos en el lugar del otro y sentir alegría o tristeza con ellos. Solemos llamar a todos estos aprendizajes Educación. Los sociólogos llaman a este proceso por el cual nos vamos educando en la familia cuando somos pequeños socialización primaria. Dura aproximadamente hasta que vamos al colegio, o sea, hasta los cinco o seis años. Aunque en realidad la educación familiar sigue produciéndose durante mucho más tiempo.

Según vamos creciendo vamos descubriendo otras formas de sociedad. Se produce entonces una socialización secundaria que dura toda la vida: en la adolescencia con los compañeros de clase y las pandillas de amigos aprendemos valores como el compañerismo y la lealtad. Cuando somos adultos tomamos conciencia de que todos formamos una inmensa sociedad donde la mayoría de usos, costumbres y valores son compartidos. En ella distintos grupos humanos se dedican a diferentes cosas, trabajan en distintos oficios para beneficio de todos. Unos son panaderos, otros mecánicos, tenderos, ingenieros, etc. Pertenecemos a una aldea o a un pueblo. Muchos pueblos semejantes se unen y conforman un Estado o sociedad política. En el Estado todos estamos sometidos a una ley y un poder que tiene suficiente fuerza para obligarnos a cumplirla o castigarnos si no lo hacemos. La ley pretende evitar injusticias y fomentar cierto orden con la intención de beneficiar a todos.

Los animales también son sociales a su manera. En muchos mamíferos como los lobos o los leones el macho y la hembra constituyen, con sus crías, una especie de asociación familiar necesaria para que las crías salgan adelante. Y multitud de familias de abejas y hormigas son capaces de vivir juntas en una especie de gran y compleja sociedad como son las colmenas y los hormigueros conformando así algo parecido a las aldeas o pueblos humanos. Allí cada uno sabe lo que tiene que hacer y todos realizan una actividad para beneficiar al grupo: unos trabajan, otros son soldados que cuidan de la seguridad de todos y por último encontramos a la reina del hormiguero o de la colmena que se encarga de poner los huevos de las futuras crías.

Sin embargo la sociabilidad humana es superior a la de los animales porque las personas tenemos lenguaje y razón. El lenguaje humano posibilita que podamos reflexionar y pensar sobre muchas cosas. Podemos pensar qué es lo que está bien y lo que está mal. Gracias a nuestra razón y lenguaje podemos constituir códigos morales compartidos por grandes grupos humanas. Nuestra razón posibilita también una asociación política donde elaboramos leyes que nos comprometemos a obedecer. Organizarnos en torno a unas leyes escritas que pretenden beneficiarnos a todos conformando un Estado es algo que solo podemos hacer las personas. Y esto hace que nuestra sociedad política sea un grado de asociación superior que no poseen ni siquiera las abejas o las hormigas.

Precisamente porque los seres humanos tenemos lenguaje y pensamiento somos más sociales que los animales, pero también individuos autónomos que a veces entramos en conflicto con la propia sociedad. En cierto sentido esto es una paradoja. Pensamos sobre lo que está bien o mal, y decidimos actuar en consecuencia, a veces incluso en contra del grupo: somos libres. De modo que no siempre estamos de acuerdo en todo y solemos debatir y razonar para exponer nuestro punto de vista. A veces discutimos. Ciertamente la sociabilidad humana es superior a la de los animales porque es racional, pero también es inevitablemente conflictiva. El acuerdo no siempre está garantizado y vivir en sociedad nos puede producir a veces cierto malestar.

En las sociedades animales no hay conflicto porque no hay individuos con criterios propios. Las abejas y las hormigas no son individuos autónomos. Son más bien especímenes. ¿Qué queremos decir? Pues que cada abeja y cada hormiga son intercambiables, son equivalentes y prácticamente iguales. Se guían por su instinto y no tienen pensamiento ni criterio individual. Pero cada ser humano, aunque pertenezca a un grupo, es un individuo diferente al otro, pues tenemos nuestra propia personalidad. En nuestra individualidad no somos intercambiable: no somos especimenes, somos individuos diferentes. Esto hace que las asociaciones humanas sean más conflictivas que las colmenas y los hormigueros. A veces queremos estar solos porque la familia o los amigos nos agobian y otras veces queremos estar acompañados porque sentirnos participes de un grupo nos aporta bienestar. Kant, un filósofo alemán del siglo XVIII, solía decir al respecto que los seres humanos somos insociblemente sociables y Schopenhauer, un filósofo alemán del siglo XIX, expresó esta tensión entre individuo y sociedad con la sugerente fábula de los erizos que exponemos a continuación:

"Un grupo de erizos se apiñaron densamente un frío día de invierno para obtener calor y salvarse de morir congelados. Muy pronto, sin embargo, sintieron las púas recíprocas, lo que les obligó a separarse de nuevo. Cada vez que la necesidad de calentarse los reunía, volvía a presentarse aquel otro inconveniente, por lo que siempre se veían arrastrados entre uno y otro tipo de sufrimiento, hasta que finalmente encontraron una moderada distancia entre ellos que les permitía soportar la situación. Así, la necesidad de vivir en sociedad, nacida del vacío y de la monotonía del yo interior, atrae a los seres humanos los unos hacia los otros; pero sus numerosos rasgos desagradables y errores imperdonables vuelven a separarlos. La distancia intermedia, que terminan por hallar y hace posible su convivencia, viene dada por la amabilidad y las buenas costumbres. Es cierto que esa distancia satisface sólo a medias la necesidad de obtener calor recíproco; pero al menos evita que se sienta el dolor de las púas."

El conflicto entre el individuo y la sociedad no tiene por que ser siempre algo negativo. Cierto que el conflicto amenaza a la sociedad y, en el peor de los casos, puede desembocar en una guerra o en una revolución. Pero es precisamente el conflicto lo que hace a las sociedades humanas más creativas que las sociedades animales. Y la creatividad posibilita el progreso. A veces el individuo entra en conflicto con la sociedad y, aunque esto puede desestabilizar a la sociedad, también la puede enriquecer. Los grandes científicos muchas veces fueron rechazados por la sociedad de su época porque cuestionaban creencias y usos por todos admitidos, pero a la larga sus ideas se fueron asimilando a la sociedad y las hicieron mejores. Copérnico o Galileo son claros ejemplos de lo que queremos decir. Las sociedades humanas cambian con el tiempo: crecen y mejoran o entran en decadencia. Sin embargo las sociedades animales son siempre iguales. Una colmena actual es igual a una colmena de hace veinte siglos. Como no hay individuos, las sociedades animales son más estable; pero también menos creativas.

PREGUNTAS DEL TEMA 4: SOMOS SERES SOCIALES

1/Lee detenidamente el tema.

2/ Escribe un resumen del tema que ocupe entre una página y dos páginas.

3/¿Qué es la socialización primaria?

4/¿Qué es la empatía?

5/Los animales son especimenes y los seres humanos no. ¿Qué diferencia hay entre un espécimen y un individuo autónomo?

6/¿Por qué los seres humanos somos más sociales que los animales?

7/¿Por qué las sociedades humanas son más conflictivas que las sociedades animales?

8/ Pon V o F según sea Verdadero o Falso:

1_Organizarnos en torno a unas leyes escritas que pretenden beneficiarnos a todos conformando un Estado es algo que solo podemos hacer las personas

2_Los grandes científicos muchas veces fueron rechazados por la sociedad de su época porque cuestionaban creencias y usos por todos admitidos

3_En las sociedades animales no hay conflicto porque no hay individuos con criterios propios

4_En las colmenas hay leyes escritas y un Estado, como en las sociedades humanas

5_El conflicto entre el individuo y la sociedad es siempre algo negativo

6_En la fábula de los erizos al final todos los erizos se juntan mucho para darse calor y soportan el dolor de las púas de sus compañeros.

MORAL, ÉTICA Y LEGITIMIDAD

2020-03-16T15:00:00.001+01:00

TEMA 5

5.1. Las normas morales.

La moral son los valores o normas que rigen nuestro comportamiento. Son normas asumidas que consideramos correctas y que solemos seguir en nuestro día a día. Estas normas nos suelen venir por la tradición, las costumbres o la religión. No debo mentir, no debo robar o no debo abusar de los más débiles son ejemplos de normas morales.

Las sociedades humanas son posibles porque un grupo de personas comparten unos valores y normas morales. Las mayorías de los seres humanos compartimos normas morales básicas: no se debe robar, matar o abusar de los más débiles. Pero a veces diferentes sociedades tienen distintas normas morales. Por ejemplo, en la cultura islámica la mayoría considera correcto moralmente que un hombre se case con más de una mujer y que una mujer solo pueda casarse con un hombre, pero en Occidente la mayoría no lo consideramos moralmente correcto.

También es posible que dentro de una misma sociedad donde se comparten muchos valores y normas morales surjan conflictos, pues no todos estamos de acuerdo en todas las normas morales que consideramos correctas. Por ejemplo, si hablamos sobre el aborto, el consumo libre de drogas o los toros enseguida nos damos cuenta de que cada uno tiene sus normas morales. Si en estos casos cada miembro de la sociedad actuase según su moral surgirían conflictos que pondrían en peligro la convivencia y la propia sociedad, pues cada uno de nosotros tendemos a vivir nuestras propias normas morales como normas justas de obligado cumplimiento para todos. Precisamente para evitar este conflicto surge el Estado y las leyes políticas.

5.2. Norma moral y ley política

Las leyes políticas son también normas que nos indican qué es lo que debemos hacer y qué no. Pero hay diferencias. Si no cumplimos una norma moral nos podemos sentir culpables o podemos sentir vergüenza, pero el Estado no nos castiga por ello. Sin embargo si no cumplimos las leyes, el Estado nos puede aplicar una sanción: una multa o incluso la cárcel. El Estado es el único que puede utilizar legítimamente la violencia para imponer la ley. Y esa fuerza del Estado es la policía. Pero a veces las leyes pueden desviarse mucho de lo que consideramos moralmente correcto: ¿se debe entonces cumplir siempre la ley aunque no me parezca correcta?

5.3. Ley política y legitimidad

La respuesta no es fácil. Pero podríamos responder diciendo que la ley se debe cumplir si es legítima. Una ley es legítima si respeta la dignidad humana y las libertades fundamentales (expresión, manifestación, libre circulación, etc). Y si la inmensa mayoría de la sociedad las reconoce como válidas. Como todos podemos discrepar en algunas cosas sobre lo que es correcto o no lo es, debe haber un acuerdo previo para que no exista una guerra continua dentro de la sociedad. Las sociedades se ponen de acuerdo en el procedimiento para elaborar las leyes. Cuando la mayoría está de acuerdo en el procedimiento por el cual se promulga las leyes decimos que reconocemos la legitimidad de la ley. Esto quiere decir que si las leyes, en plural, son legítimas; aunque esta o aquella ley particular no me parezca justa, me comprometo entonces a respetarla y a cumplirla.

En los países occidentales las leyes son legítimas porque los ciudadanos participamos en los asuntos políticos: elegimos a los políticos que elaboran esas leyes. Y los elegimos sabiendo qué leyes quieren hacer o que leyes quieren derogar. El consentimiento mayoritario de la sociedad les da esa legitimidad. Si la mayoría de la sociedad no les diese ese consentimiento (no votase a nadie, por ejemplo), perderían entonces esta legitimidad. En nuestras sociedades occidentales si las leyes son legítimas pero una ley no nos parece justa (porque no coincide con mi moral), existe el compromiso de respetarla y cumplirla. Y también el derecho de criticarla e intentar convencer a los demás ciudadanos de la injusticia de esa ley; pero no por la violencia, sino utilizando la palabra y la argumentación.

En otros países hay una especie de acuerdo de que la ley es legítima si se fundamenta en textos sagrados. En estos casos la mayoría de la población suele considerar las leyes justas si están de acuerdo con las normas morales de su religión. Así ocurre en Arabia Saudita, por ejemplo.

En algunas ocasiones la ley se considera legítima si ha sido dictada por un líder carismático que la mayoría de la población acepta y valora. Así ocurrió con Julio Cesar en el Imperio romano, por ejemplo.

En cualquier caso un sistema legal y político (y por tanto sus leyes) es legítimo si respeta la dignidad humana y si es admitido y consentido por la gran mayoría de la sociedad.

5.4. Ética y moral

La ética y la moral son palabras sinónimas: la ética y la moral nos dan normas, nos dice lo que debemos hacer o no, lo que está bien o está mal. Pero en filosofía ética y moral se suelen usar de manera diferente. Cuando consideramos que lo que debemos hacer ( lo que está bien y es correcto), es lo que nos viene por la costumbre, la tradición o una religión, se suele utilizar la palabra moral. Pero cuando lo que consideramos que se debe hacer es fruto de una reflexión o de un pensamiento, nos solemos referir al pensamiento y a las normas que se derivan de él como ética.

Tareas sobre el tema

Escribe un resumen del tema que ocupe entre una página y dos páginas.

1/Cita tres normas morales que la mayoría de la gente suele compartir.

2/¿Qué diferencia fundamental hay entre norma moral y ley política?

3/¿Cuándo una ley es legítima?

4/Ética y moral viene a significar lo mismo, ¿pero cuando es más correcto utilizar la palabra ética?

5/Pon V o F según sea verdadero o falso.

a) A veces diferentes sociedades tienen distintas normas morales.

b)Si no cumplimos una ley, el Estado nos podría sancionar o castigar.

c)Todos estamos de acuerdo en todas las normas morales que consideramos correctas.

d) En algunos países hay una especie de acuerdo en que la ley es legítima si se fundamenta en una religión.

DERECHOS Y CIUDADANÍA

2020-03-13T14:01:00.000+01:00

1.¿QUIÉNES SON CIUDADANOS?

Ciudadanos son las personas que viven en un país que tiene reconocidos ciertos derechos fundamentales y que también tiene la obligación de cumplir ciertos deberes.

Los derechos fundamentales que tienen aquellas personas que son ciudadanos son de dos tipos: derechos políticos y derechos civiles.

Los derechos civiles fundamentales también se llaman libertades civiles o libertades individuales. Los más importantes son los siguientes:

Existe un tercer tipo de derechos: los derechos sociales. Algunos de estos derechos son más bien una declaración de principios y raramente se cumplen en su totalidad. Pues no solo dependen de la voluntad de los gobernantes o de una ley que los defienda sino que es necesario, además de voluntad de crearlos y defenderlos, dinero para ponerlos en práctica. Algunas democracias tiene poca voluntad en crear o defender estos derechos. Otras los consideran muy importantes y quieren realizarlos. No obstante, a menudo el dinero que dispone el Estado es insuficiente porque hay una crisis económica, porque se administra mal o porque hay mucha corrupción. O incluso por las tres cosas a la vez. El resultado en cualquier caso es que según la democracia de la que hablemos encontraremos unos derechos sociales y otros no; o muchos derechos sociales reconocidos y efectivos o pocos. Por eso estos derechos no constituyen un test fundamental para designar a un régimen político como democracia. Si fuese así, prácticamente no habría ninguna democracia. Solo los derechos políticos y los derechos civiles o libertades individuales se consideran esenciales para poder definir a un régimen como democrático y a los nacionalizados en tal país como ciudadanos.

Algunos de los derechos sociales más importantes son los siguientes: derechos a recibir asistencia médica y a recibir una educación digna. También son derechos sociales un trabajo y una vivienda digna. Una persona que está desempleada porque no hay trabajo y no puede comprar una casa no puede ejercer estos derechos sociales, aunque estén prescritos por ley. No obstante, el Estado tiene el deber de procurar estos derechos. Otro derecho social es el derecho a la huelga. Una vez convocada y expuestas las causas, todos los ciudadanos tienen derecho a protestar por una injusticia no yendo a trabajar uno o varios días. Existen dos tipos de huelga: la huelga parcial y la huelga general. La huelga parcial la realizan los trabajadores de una empresa porque consideran injusta alguna medida que esa empresa ha tomado (quizá les han bajado el sueldo injustificadamente o quizá han despedido a compañeros sin causa justificada). Esta huelga es una protesta y una medida de presión para que la empresa modifique su postura. La empresa puede ser pública (puede pertenecer al Estado: ya sea ayuntamiento, autonomía o Estado central) o privada. El motivo de estas huelga es socio-económico. Es decir, aspectos sociales o económicos que la empresa lleva a cabo y son considerados injustos por los trabajadores. La huelga general es una medida más excepcional. Se convoca a todos los trabajadores del país para que no vayan a trabajar, sea cual sea su empresa. La causa es una medida o ley política que a juicio de los convocantes de la huelga general es injusta e injustificada. Una huelga general siempre se hace contra el gobierno responsable de esa ley que se considera injusta o abusiva. Precisamente por esta beligerancia contra el gobierno en muchos países democráticos no está reconocido el derecho a una huelga general, pues consideran que la huelga general siempre tiene un matiz político y no meramente social o económico. En democracia, argumentan estos países (Gran Bretaña, por ejemplo) las cuestiones políticas se solucionan en las urnas. En cualquier caso, los trabajadores que hacen huelga dejarán de cobrar ese día no trabajado.

En España el derecho a la asistencia médica, el derecho a la educación y el derecho a la huelga (también la huelga general) están reconocidos por ley y además se cumplen (son efectivos). Pero el derecho al trabajo o el derecho a una vivienda digna aunque están reconocidos no se cumplen para todos. Hay gente que quiere trabajar y no le contratan (está en el paro) y hay gente que quiere vivir en una casa y no puede porque no tiene trabajo y no tiene dinero para comprarla.

Como dijimos, los ciudadanos tiene también deberes. Existen dos deberes fundamentales: la obligación de cumplir las leyes y la obligación de pagar impuestos.

Los derechos fundamentales se dan solo en los países que llamamos democráticos.

2. ¿QUIÉNES NO SON CIUDADANOS?

No son ciudadanos las personas que no tienen reconocidos uno o varios de los derechos fundamentales antes señalados.

Las personas que no son ciudadanos son súbditos.

Los súbditos son las personas que pertenecen a países no democráticos. Es decir, que su nacionalidad es de un país que es una monarquía absoluta, dictadura o tiranía.

3. CIUDADANÍA ESPAÑOLA

España es un país democrático y por lo tanto todos los españoles somos ciudadanos.

La única causa admitida en un país democrático para que alguien que posee la nacionalidad no tenga reconocidos todos los derechos de ciudadanía (derechos políticos y libertades individuales) es la edad. Si hubiese otra causa como el sexo, la raza o la religión el país no podría considerarse democracia en el sentido moderno.

Solo cuando somos adultos el Estado nos reconoce plenamente todos los derechos e igualmente nos exige plenamente los deberes. En algunos países esto sucede a los 21 años, en otros a los 16. En España es a los 18 años. Una persona menor de 18 años no puede votar (no tiene todavía reconocido este derecho político), por ejemplo. Una persona de 15 años no tiene aun el derecho de circular libremente por la vía pública si son las 10 de la mañana y es lunes, por ejemplo (no tiene reconocido plenamente la libertad de circulación). Tiene la obligación de estar en el instituto.

PREGUNTAS SOBRE EL TEMA

1/Lee detenidamente el tema.

2/ Escribe un resumen del tema que ocupe entre una página y dos páginas.

3/¿Qué diferencia hay entre ciudadano y súbdito?

4/¿Cuáles son los dos derechos políticos fundamentales?

5/Cita tres derechos civiles.

6/Cita tres derechos sociales.

7/¿A qué edad son reconocidos todos los derechos de ciudadanía en España?

8/ Pon V o F según sea Verdadero o Falso:

1__Las personas que viven en pueblos no son ciudadanos.

2__Una huelga general siempre se hace contra el gobierno responsable de una ley o medida que se considera injusta o abusiva

3__Cualquier ciudadano tiene libertad para organizarse con otros ciudadanos con un objetivo común, incluso los narcotraficantes.

4__Los derechos fundamentales se dan solo en los países que llamamos democráticos.

5__Los derechos civiles también se llaman libertades civiles o libertades individuales.

6__Los derechos sociales no constituyen un test fundamental para designar a un régimen político como democracia.

7__Todo ciudadano puede emprender un negocio si tiene un proyecto y se somete a la legalidad vigente.

Filosofía de 1º de bachillerato

2016-06-06T21:22:00.001+02:00

Recuerdo de los temas de Filosofía de 1º de bachillerato

1ª Evaluación

CONOCIMIENTO, REALIDAD Y CIENCIA

INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA

ORIGEN DE LA FILOSOFÍA Y DE LA CIENCIA (FILÓSOFOS PRESOCRÁTICOS)

CONOCIMIENTO Y REALIDAD EN PLATÓN (INCLUYE MITO DE LA CAVERNA)

CONOCIMIENTO Y REALIDAD EN ARISTÓTELES

2ª Evaluación

LA REVOLUCIÓN CIENTÍFICA DEL RENACIMIENTO
LA FILOSOFÍA DE DESCARTES

TEORÍA POLÍTICA

DERECHOS Y CIUDADANÍA
DEMAGOGIA Y FALACIAS
LA DEMOCRACIA MODERNA O GOBIERNO REPRESENTATIVO

DIFERENCIAS ENTRE LAS DEMOCRACIAS MODERNAS

LA DEMOCRACIA ANTIGUA
POLÍTICA DE PLATÓN

POLÍTICA DE ARISTÓTELES

3ª Evaluación

LOGICA PROPOSICIONAL

ANTROPOLOGÍA Y PSICOLOGÍA

LA EVOLUCIÓN

INTRODUCCIÓN A LA PSICOLOGÍA

EL PSICOANÁLISIS

ZENÓN DE ELEA 2/2

2016-02-14T13:05:00.000+01:00

Zenón quiere demostrar que el movimiento y el cambio son un absurdo desde el punto de vista de la razón lógica. Lo que es un absurdo no se puede entender ni pensar sin contradicción y lo que no se puede pensar sin contradicción no existe. Nadie afirmaría que existe un circulo cuadrado. No existe un circulo cuadrado porque es un absurdo impensable. Cuando decimos circulo cuadrado sólo emitimos un sonido sin referente ni significado. Igualmente cuando decimos movimiento o cambio. Que yo vea que Aquiles gana la carrera no es una refutación del los argumento de Zenón. Los sentidos nos muestran que se da cambio y movimiento, pero esto constituye una mostración sensitiva y no una demostración lógica. Diógenes, atento oyente del argumento de Zenón, se levantó y se echó a andar. El movimiento se demuestra andando, dijo. Aquel avispado griego mostró a los ojos de los demás algo a lo que hemos dado en denominar movimiento, pero no demostró argumentativamernte, utilizando un razonamiento lógico, que el movimiento fuese algo real. A veces las mostraciones sensitivas nos engañan, nos llevan a afirmar cosas erróneas, y tenemos que echar mano a una cierta demostración racional. Al meter un palo en el agua, por ejemplo, parece que se tuerce y no es así. Los sentidos muy bien podrían también engañarnos en el movimiento y el cambio. El movimiento y el cambio podrían muy bien ser una ilusión sensitiva similar al cine, por ejemplo. Los personajes de las películas parecen moverse y cambiar, pero en el fondo el cine es una pura ilusión. Los personajes de la película están sucesivamente inmóviles e inmutables en cada uno de los fotogramas. ¿No podría ser la vida misma una macro película elaborada por una especie de dios ilusionista?
Tal vez a estas alturas pudiéramos pensar que Zenón es el prototipo de filósofo que parece divertirse en jugar con el lenguaje, en inventarse problemas y en hacernos dudar burlonamente de lo evidente. Tal vez pudiéramos tener la tentación de razonar de la siguiente forma: “La aporía de Zenón es curiosa y divertida, pero nada más. La ciencia, que es el discurso con más garantías de verdad, afirma una y otra vez la verdad del movimiento. El propio Newton nos habla de conceptos como velocidad y aceleración que se refieren al movimiento mismo. Y podemos deducir, gracias a sus geniales fórmulas, la posición y velocidad que un proyectil tendrá al cabo de un tiempo sabiendo su velocidad inicial y su aceleración. Si afirmo que un proyectil tiene en le Km 5 una velocidad de 30Km/h, implícitamente demuestro que el proyectil se mueve.”

Intentemos cuestionar este razonamiento desde la propia ciencia. En el siglo XX se ha admitido que la física de Newton no es del todo cierta o no dice toda la verdad. Es cierto que la seguimos utilizando diariamente para deducir posiciones y velocidades de proyectiles y se revela como bastante útil; pero su utilidad relativa no es una garantía de su presunta verdad. También eran útiles los mapas celestes anteriores a Copérnico y el heliocentrismo para muchos navegantes renacentistas y esto no demostraba que la Tierra fuese el centro del universo. La física de Newton se asume hoy día como un caso particular de una nueva teoría física que parece más útil y explicativa que la de Newton: la física cuántica. Existe un principio físico en esta teoría (el principio de indeterminación descubierto por W.Heisemberg) que viene a decir lo siguiente: Si pretendemos deducir la posición de una partícula subatómica presuntamente en movimiento tenemos que concluir que no tiene en el fondo velocidad. Es decir, que la partícula en presunto movimiento está en realidad parada. Pero si intentamos deducir su velocidad tenemos que concluir que no tiene posición. Esto es, que en algún sentido no es una partícula que ocupe un lugar concreto sino una especie de vibración, onda o entelequia de difícil concreción. El problema lleva a la física cuántica a una contradicción lógica: un electrón, por ejemplo, es una partícula y no es una partícula. Es presumible que W.Heisemberg no despreciaría en absoluto las especulaciones de Zenón.

La aporía de Zenón nos obligan pues a tomar un partido epistemológico. O apostamos por los sentidos y afirmamos el movimiento y el cambio; o apostamos por la razón lógica y lo negamos.

El problema que plantean Zenón continúa con Heráclito

LA ÉTICA DE KANT 2/2 (VIDEO)

2015-12-09T22:31:00.003+01:00

LOS POSTULADOS DE LA RAZÓN PRÁCTICA

1. ¿Qué es un postulado?

En matemáticas o en física se suelen admitir proposiciones sin comprobar su verdad. Esto es; se postulan y constituyen postulados. La razón de estos postulados es que si consideramos que son verdad, aunque no tengamos una certeza absoluta sobre ellos, todas las demás proposiciones de la teoría o el teorema en cuestión encajan en un todo unitario, y la explicación adquiere un cierto sentido y verosimilitud. Por ejemplo, en geometría es famoso el postulado de las paralelas: “Dos rectas que tienen todos sus puntos respectivos a la misma distancia no se cortarán jamás, o se cortarán en el infinito, al ser prolongadas indefinidamente”. En física relativista existe otro postulado famoso: “La velocidad de la luz es constante independientemente de la fuente de emisión”. En rigor no se ha comprobado que las rectas paralelas no se corten nunca. Tampoco Einstein hizo experimentos para demostrar la constancia de la velocidad de la luz. ¿Por qué se admiten entonces? Si consideramos verdaderas estas proposiciones la geometría y la física adquieren más sentido y verosimilitud. Digamos que todo se hace más comprensible, lógico y armonioso. La admisión de un postulado no es un acto de fe pura, pero tampoco es una certeza científica al uso. Podríamos considerarlo como algo intermedio, una cierta fe racional. Kant, desde las exigencias de la razón práctica, propone tres postulados que se deben admitir: la libertad humana, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios.

2.Postulado de la libertad humana.
Si un ser no es libre no puede ser moral.El hombre, en algún sentido, no es moral ni por tanto libre. Si nos tiramos por la ventana nuestro cuerpo está determinado, como los minerales, por las leyes de la física. Una vez en el aire no somos libres de caer o no caer. Desde que nacemos desarrollamos, crecemos, mudamos los dientes, etc. Estos procesos son “vegetativos” y se realizan como el crecimiento y desarrollo de una planta, sin nuestro permiso. También el hombre posee, como los animales, instinto. Cuando tenemos sueño, dormimos. Cuando tenemos hambre, comemos. En algún sentido estamos, como los animales, condicionados por nuestro instinto. No obstante, esto no es del todo cierto. La moralidad en el hombre, como hemos visto, es un hecho incuestionable. El hombre hace cosas buenas o malas, puede trascender el instinto y no comer aunque tenga hambre, por ejemplo en una huelga de hambre. Esto nos diferencia de los demás seres naturales. Por lo tanto si no queremos caer en el absurdo, en el sinsentido, debemos suponer que el hombre es libre. No tenemos una prueba absoluta de la libertad humana. Aun trascendiendo el instinto, nuestra acción podría estar determinada por otros factores desconocidos por nosotros o por un dios bromista que nos utilizase como piezas de ajedrez. Pero como estamos persuadidos de que el hombre es moral debemos admitir, postular, que es también libre. Si no fuese así ni las cárceles que castigan ni los premios literarios o científicos que reconocen una acción meritoria, tendrían sentido ¿Cabe premiar o castigar a alguien que no elige ni es responsable de lo que hace? La deducción de Kant es de este talante: como el hombre es moral debe de ser libre. La libertad humana es una exigencia de la razón práctica, aunque no haya certeza absoluta sobre ella. En algún sentido, dice Kant, somos fenómenos en el espacio y el tiempo y en este sentido corporal, vegetal y animal, somos seres determinados y no libres; pero en otro sentido podemos ser considerados como noúmenos pues poseemos una voluntad íntima independientemente del espacio y el tiempo y no sometida a leyes científicas. Somos en este sentido seres libres.

3.Postulados de la inmortalidad del alma y la existencia de Dios.
Si nuestras acciones se realizan siempre por deber alcanzamos la virtud. Ahora bien, el hombre virtuoso merece la felicidad como recompensa, merece un premio. El hombre que no actúe por deber sino en contra de éste, perjudicando siempre a otras personas si fuese necesario, merece un castigo. Sin embargo el mundo no es como debe ser y en el mundo encontramos a menudo hombres virtuosos sumamente desgraciados y hombres no virtuosos que viven una existencia plácida y regalada. Aquello de “con lo bueno que es y lo mal que se han portado con él” o “con lo honrado que es y está encarcelado” o “sabemos que es un criminal, sin embargo es rico y disfruta de libertad, no hay derecho”. Estas injusticias se dice popularmente que “claman al cielo”, es decir, que estas injusticias exigen, de algún modo, que se solucionen; y por eso exigen un cielo, un más allá. Éste es el sentido que tiene la postulación de la existencia de Dios y la inmortalidad del alma por la razón práctica. No podemos demostrar ninguna de estas afirmaciones, pero podemos postular que deben ser verdaderas para que la armonía moral se restablezca; para que el malvado sea castigado y el virtuoso recompensado con la felicidad. Dios pues debe existir y debe existir también otra vida (el alma ha de ser inmortal) en la cual Dios, supremo juez, restablezca este orden y de felicidad a quien la merece y no la de correspondientes, tenderá a un ideal utópico de santidad. El cielo y el infierno que Dios propone tiene pues un sentido pedagógico. Todos tendemos en la eternidad del tiempo a perfeccionar nuestra alma y a consolidarla como una voluntad buena. En este ideal, nunca realizado en la tierra, el deber y el deseo, normalmente por distintos camal que no la merece. Kant considera que Dios, juez supremo, es además bueno y en un proceso infinito el alma humana, tras recibir premios y castigosinos, se reconcilian en un estado final de felicidad idílico.

LA METAFÍSICA DE ARISTÓTELES

2015-11-14T18:51:00.002+01:00

HILEMORFISMO

Aristóteles llama a la cosa concreta sustancia primera, pero conformando esta sustancia primera están la materia y la forma, inseparables, pero distinguibles en nuestra mente. La materia (Hyle) es de lo que está hecha una cosa. La forma (Morfo) puede ser forma esencial (sustancia segunda o esencia) o forma accidental (accidentes). ¿Qué es la esencia? Las características de esa cosa que hacen que el objeto en cuestión pertenezca a esa clase de objetos, de suerte que si a la cosa le quitamos una o varias de esas características o cualidades esenciales dejaría de ser esa clase de cosa. Lo que hace que una silla sea una silla o lo que hace que un hombre sea hombre.¿Qué son los accidentes? Los accidentes son aquellas cualidades o características que no son necesarias a un objeto para que dicho objeto pertenezca a una clase determinada de cosas, de suerte que si cambiamos una o varias de aquellas características la cosa no cambia de clase ni deja de ser lo que era. Existen multitud de accidentes según Aristóteles, pero los tres más importantes son los siguientes: cualidad, cantidad y localidad. Veamos esto con un ejemplo: la sustancia primera de esta silla es un objeto cercano de cuatro patas rojas con un soporte horizontal de pequeño tamaño y un respaldo. La esencia o sustancia segunda serían las patas, el soporte horizontal y el respaldo que posee el objeto. Y los accidentes su cercanía (localidad), su color rojo (cualidad) y su pequeño tamaño (cantidad). Si esta silla tuviese otro color, estuviese más lejos o fuese más grande seguiría siendo una silla; pero si no tuviese respaldo, no tuviese patas o no tuviese soporte podríamos dudar de que fuese una silla, podría ser una banqueta o un mero tablero.

REFLEXIÓN SOBRE LA ESENCIA Y LOS ACCIDENTES

Resulta que las esencias son como definiciones generales de las cosas. ¿No se parecen demasiado a las Ideas platónicas? La esencia es como la Idea, un universal que sirve para los particulares, tiene un carácter estático e inmutable. ¿Y los accidentes, no nos recuerdan un poco al falso mundo sensible de Platón, siempre cambiando y tan poco fiables, aquellas realidades secundarias, aquellas sombras o reflejos de la verdadera realidad? No hay pues dos mundos; pero las cosas tienen ahora dos niveles. Pero qué es lo real de lo real. ¿Qué es lo que debo conocer? ¿Cuál es el objeto de conocimiento los accidentes o las esencias? El objeto de conocimiento será la esencia, que es en el fondo lo más real de lo real. Los accidentes son pues la parte menos real de la cosa. Lo que da consistencia real a lo real serán los conceptos universales, estáticos e inmutables: las Ideas platónicas en el fondo. A Aristóteles, como a Platón, le parece que no puede haber ciencia del accidente, ¿cómo conocer lo que está continuamente cambiando? Sólo el universal es objeto de conocimiento. Aristóteles es ciertamente muy distinto a Platón, pero, ¡ojo!, no tanto: conocer es conocer Ideas dirá Platón y conocer es conocer esencias dirá Aristóteles.

POTENCIA Y ACTO

Hay leyes que rigen los cambios. De una semilla puedo esperar diversos cambios. Yo puedo coger la semilla y pintarla de amarillo o puedo plantar la semilla y regarla, con el tiempo tendremos un árbol. La semilla puede ser otra cosa o puede ser la misma cosa, pero con distinta cualidad o accidente. Las posibilidades de cambio de una semilla son distintas a las de un martillo. Un martillo y una semilla no son un árbol, pero la semilla puede llegar a serlo, tiene esa posibilidad y el martillo no, aunque lo entierre y lo riegue. Decimos entonces que en algún sentido la semilla es un árbol, pues tiene esta posibilidad. Decimos que la semilla es un árbol en potencia y es una semilla roja en potencia. La potencia es la capacidad o posibilidad de recibir desde fuera o de desarrollar a partir de sí una nueva actuación o determinación. La potencia activa, entelequia o privación, es la posibilidad o capacidad de desarrollar a partir de sí una nueva determinación. La semilla tiene la potencia activa de ser árbol. La potencia pasiva es la posibilidad o capacidad de recibir desde fuera una nueva determinación. La semilla que es naturalmente blanca tiene la potencia pasiva de ser roja pues alguien podría pintarla. El acto es la capacidad o posibilidad concretada, determinada, actualizada, hecha realidad. El árbol que vemos es árbol en acto porque es real y actualmente un árbol. La semilla es árbol en potencia porque es posible que llegue a serlo. La potencia está pues relacionada con la posibilidad y en cierto sentido con la materia. Un bloque de mármol puede ser un número indeterminado de esculturas. El bloque de mármol tiene mayor potencialidad que la escultura acabada. El acto está relacionado con la realidad y en cierto sentido con la forma. Cuando el mármol se convirtió en El David de Miguel Ángel decimos que la escultura concreta es real no solo posible, porque el proceso ha concluido y la forma se ha concretado. Los conceptos potencia y acto son conceptos relativos. Cualquier objeto natural es potencia respecto a algo y acto respecto a otro algo. Un árbol es árbol en acto, pero es leña en potencia. La leña es leña en acto, pero ceniza en potencia. El cambio es, pues, entendido como el paso de la potencia al acto.

CAUSAS DE TODO CAMBIO

Aristóteles consideraba que todo cambio se explicaba totalmente apelando a cuatro causas. Aclaremos antes que parta los griegos movimiento y cambio es lo mismo y no sólo se refieren al movimiento de traslación o local sino a toda transformación o variación de un ser, y que causa y explicación es también lo mismo y no sólo se refieren a la causa efectiva y concreta de un cambio. Dicho esto, para Aristóteles todo cambio quedará totalmente resuelto cuando especifiquemos las cuatro causas, explicaciones o factores que den razón de él: 1ª)causa material. Es la materia del objeto que cambia. Atendiendo al ejemplo clásico del escultor que se propone realizar una figura, la causa material será el mármol de dicha obra. 2ª)causa formal. Es la nueva determinación, la nueva actualización del objeto. En el ejemplo del escultor es la figura que el escultor ha imprimido o se propone imprimir al mármol. Coincide con la forma. 3ª)causa eficiente. Es el agente concreto que hace posible el cambio. En la Física Clásica se denomina causa mecánica. En el ejemplo del escultor será la mano y el cincel que esculpe el mármol. 4ª)causa final. Es el paraqué, el motivo final del proceso, la finalidad del cambio. En el ejemplo del escultor puede ser el ornamento o el culto religioso. La finalidad está presente como motivo en el principio del cambio y de una manera explícita cuando el cambio ha concluido.

TELEOLOGÍA

Aristóteles consideraba que todos los procesos ya fuesen naturales o artificiales (creados por el hombre) tenían estas cuatro causas. Una silla está hacha de madera y un árbol también. He aquí la causa material de un objeto natural y artificial. La madera de la silla tiene una estructura, un orden, una forma que le hace ser silla y la diferencia de las demás cosas de madera. De igual modo la madera del árbol tiene un orden o estructura que le hace ser árbol y lo diferencia de los demás objetos de madera. Esta forma particular es la causa formal. La silla ha necesitado de un agente concreto que realizase lo que era antes un solo proyecto o forma de silla; esto es las manos del carpintero. Igualmente la madera semilla ha necesitado de un agente concreto que realizase la forma de árbol que sólo era un proyecto. Este agente motor es la naturaleza de semilla. Estos dos agentes son las causas eficientes. Cuando contemplamos una silla automáticamente sabemos que alguien inteligente la ha hecho, pues tiene un orden muy difícil de explicar por el mero azar. También sabemos que tiene un sentido una finalidad, que se ha hecho para algo, porque lo que tiene orden y está hecho por alguien inteligente tiene un propósito, fin o función determinada. Aun en el caso de que nunca hayamos visto una silla podremos dudar para qué sirve, pero no que sirve para algo, que tiene un fin (aunque no conozcamos el fin concreto del objeto). Aristóteles considera que todos los objetos naturales poseen un orden y complejidad muy difícil de explicar por el mero azar. Tanto una piedra como un ser humano, pasando por animales y plantas, le parecen a Aristóteles objetos ordenados como los objetos artificiales. Puesto que están ordenados implican una inteligencia y han de tener una función o una finalidad. ¿Cuál es la causa final, el fin, de los procesos naturales? Aristóteles era naturalista, se ocupó, por tanto, de estudiar a los animales y plantas de una forma muy profunda y observó, admirado, que los animales y plantas poseen órganos y estructuras muy especializados y complejos. Tales órganos desempeñaban siempre una función que repercutía en un beneficio, en un bien, para el animal concreto o para la especie. El olfato para un perro, las orejas para un murciélago o el aguijón en una abeja, son una excelente ayuda para el animal que lo posee. Aristóteles extrapoló estas observaciones de animales y plantas a todo objeto natural, y pensó que el fin de todos sus cambios naturales era siempre su bien, su perfección en tanto que eran lo que eran. Un perro con buen olfato es más perfecto como perro que otro que no lo tiene tan bueno o que lo perdió por enfermedad. Por eso en Aristóteles fin, bien y perfección son la misma cosa. Es precisamente esta explicación del mundo apelando a la causa final para todos los objetos y procesos naturales la que se conoce como teleología (Telos significa en griego finalidad) . La teleología es pues la prioridad de la causa final en todo proceso natural.

TEOLOGÍA

Dado que en el mundo hay movimiento es menester explicarlo. Cuando algo está en reposo no preguntamos cuál es la causa de este reposo. Parece, al menos le parecía a Aristóteles, que el reposo no necesita explicación; pero sí el movimiento. Puesto que hay movimiento en el mundo, ¿cuál es su causa? Parece evidente que todo lo que se mueve es movido por algo que a su vez ya estaba en movimiento. Pero explicar el movimiento de una bola de billar, por ejemplo, por el choque de otra bola de billar que se encontraba en movimiento previamente es no explicar nada ¿Cuál es la causa del movimiento de esta segunda bola de billar? La serie de bolas en movimiento no podría ser infinita. Aristóteles deduce que ha de existir una causa última, un motor inmóvil que sea el causante originario de todo movimiento. Necesariamente ha de ser un motor inmóvil, pues si se moviese requeriría explicación (¿quién lo mueve?), pero lo que busca Aristóteles es una explicación absoluta y lo inmóvil es el paradigma para Aristóteles de lo que no requiere explicación. Ahora bien, cómo puede algo mover sin moverse él mismo. Aristóteles decía del primer motor que mueve como el amado al amante. El origen y causa de todo movimiento es la atracción erótica que el primer motor ejerce. Esta inteligencia suprema y primer motor inmóvil que mueve el mundo por atracción erótica es identificado con Dios. ¿Qué más cosa nos permite saber la especulación teológica de Aristóteles? Dios no sólo no se mueve sino que no puede moverse. Si pudiese moverse requeriría explicación y él es la suprema explicación. Pero si no se puede mover ha de ser inmaterial. Si fuese material se podría mover, bastaría un empujón. Si Dios no es materia sólo puede ser una cosa: forma. Lo que es totalmente forma sin nada de materia es acto puro sin nada de potencia. En Dios nada “puede ser” sino que lo es todo efectivamente, realmente. De aquí se deduce, por último, su perfección, pues es infinitamente más perfecto el acto que la potencia. De la misma forma que es más perfecto el árbol que la semilla o la escultura de La piedad de Miguel Ángel que el previo bloque de mármol. ¿Cuál es la actividad de este Dios, ser perfecto y realísimo? No puede desear porque entonces implicaría que algo le falta y a Dios, ser perfecto, nada le falta. No puede sentir pues podría entonces sentir dolor y esto es una imperfección. Lo único que puede hacer es pensar. Dios es un pensamiento que se piensa a sí mismo.

LA FILOSOFÍA DE HERÁCLITO (VIDEO)

2015-10-22T20:40:00.000+02:00

HERÁCLITO DE ÉFESO (544 -484 a. de C.)

Heráclito de Éfeso quiere tomar partido por la afirmación del movimiento y el cambio, y en este sentido renuncia al camino de la razón lógica.

Los sentidos me muestran que hay movimiento y cambio. “El movimiento existe”, esta será la primera gran afirmación de Heráclito. Ahora bien, ¿cuál es la verdadera naturaleza del movimiento? Una observación ingenua de la Naturaleza me hace pensar que existen cosas que permanecen y cosas y cualidades de cosas que cambian. Por ejemplo una flor cambia día a día, pero no de una forma radical. La flor que hoy tiene cincuenta pétalos mañana tiene cuarenta y nueve porque uno se le ha caído. Pero la flor permanece. La flor es hoy y mañana la misma flor, aunque se le haya caído un pétalo. Juan es rubio hoy y mañana se torna canoso. No obstante, Juan permanece siendo el mismo hoy y mañana. Juan es Juan en cada uno de los instantes de su vida. Aunque cambien algunas cualidades de Juan, Juan mismo no parece cambiar. La observación ingenua de los cambios naturales nos llevaría a afirmar que, aunque algo cambia, siempre hay algo que permanece. No obstante Heráclito abandona la observación ingenua de la Naturaleza y realiza una reflexión filosófica que la rectifica pretendiendo ser más fiel a los sentidos que los propios sentidos. La reflexión de Heráclito podría ser de este talante: ocurre a veces que las cosas cambian tan lentamente que tenemos la ilusión perceptiva de que en el fondo no cambian, que algo fundamental en ellas siempre permanece. Así pues, la flor y Juan, decimos, son siempre ellos mismos. Si una película rodara toda la vida de la flor y de Juan desde sus nacimientos a sus muertes y luego la pasáramos a cámara rápida, esta ilusión se desvanecería. Nos percataríamos entonces de que la flor y Juan son un puro proceso y no hay nada que estuviese en el primer día de la flor o de Juan que continuase estando en el último. Efectivamente el Juan de 10 años es de aspecto rubio, menudo y de carácter alegre y el Juan de 50 es taciturno y algo más grueso. ¿Será la pura materialidad que constituye a Juan lo que permanece? Craso error, hoy sabemos que al cabo de 8 años ninguna célula de nuestro cuerpo se conserva ya. Las células se renuevan (quizá algunas neuronas permanecen, pero dado que son cuerpos vivos también padecen cambios, y lo mismo que decimos de Juan podríamos decir de cada una de las neuronas de nuestro cerebro) ¿Serán los recuerdos de Juan lo que define su identidad? Juan a los 30 años tuvo un accidente y perdió la memoria (en cualquier caso, todos sabemos lo poco fiables que son nuestros recuerdos. Inventamos escenas y olvidamos otras muchas). No decimos por ello que Juan ya no es Juan, sino que Juan perdió desgraciadamente la memoria. Pero si no permanece en Juan su carácter, su aspecto físico, su materia ni sus recuerdos, ¿qué permanece entonces? Heráclito lanza pues su segunda gran reflexión: todo cambia y nada permanece. Para explicar este concepto Heráclito recurre a una metáfora y dice que el arche es el fuego. Con ello no quería Heráclito competir con los filósofos jónicos. No quería decir realmente que la realidad fuese fuego, sino que la realidad es tan inestable, tan dinámica como el fuego. Aunque, ¿quién sabe? Quizá quería decir también que la realidad es fuego. En Heráclito, como veremos, no es incompatible este planteamiento dual de la cuestión.

¿Cómo expresamos ahora el fluir de la naturaleza admitiendo la no permanencia de algo en ese fluir? Volvamos a Juan. Si Juan a los 20 años es Juan y a los 50 es Juan, pero nada permanece en el Juan de los 50 de el de los 20, también podemos decir en cada momento que Juan no es Juan. Así pues Juan es Juan y no es Juan. La realidad es y no es. En cada momento podemos decir que existe eso que existe; pero como todo es fugaz, en el momento deja de existir y existe entonces lo que no existe. Heráclito expresa esta idea de continuo devenir y fluir de la realidad afirmando que nunca nos bañamos dos veces en el mismo río porque las aguas son siempre diferentes. Si el río son las aguas y las aguas son en todo momento distintas, el río nunca es el mismo. En este punto muchos de los presentes empezareis a entender porqué a Heráclito le llamaban el oscuro. La postura epistemológica de Heráclito le ha llevado a un lenguaje explicativo que en cierto sentido nos confunde. El discurso de Heráclito no es lógico, y si no hay razón lógica la comunicación de nuestro pensamiento se oscurece.

Que Heráclito no sea lógico no quiere decir que no sea racional. Heráclito considera no obstante que la naturaleza, el cambio, se puede comprender en algún sentido. Es cierto que no hay una sustancia que permanezca en los cambios, pero los cambios no están regidos por el azar. Existe una ley necesaria que rige todos los cambios. Heráclito la llama Logos y este logos nos da una cierta garantía de inteligibilidad del propio fluir.

Heráclito acaba de inaugurar una nueva forma de razón que se expresa por oposiciones y contrarios y que nada tiene que ver con la razón lógica de lo permanente: la razón dialéctica. Hará falta llegar a Hegel, filósofo alemán del siglo XIX, para entender esta razón en un sentido más amplio.

LA ÉTICA DE KANT 1/2 (VIDEO)

2015-05-06T15:03:00.002+02:00

LA ÉTICA DE KANT

1.EL HECHO DE LA MORALIDAD

En la crítica de la razón pura especulativa Kant parte de un hecho incuestionable: la ciencia de Newton. Es un hecho que sabemos a priori y de manera absoluta cosas de los objetos. Es un hecho que cada vez sabemos más cosas de los objetos. Estas eran las dos características que a Kant le parecían indiscutibles en la ciencia, es decir, la ciencia es sintética y a priori. Luego se preguntaba cómo era esto posible: saber con independencia de la experiencia, a priori, algo sobre los objetos. Esto era posible porque el hombre, la razón pura del hombre, manipula de alguna manera lo que conoce. Imprime una forma a los objetos y esta forma luego dice que es del objeto, pero lo cierto es que el sujeto la ha imprimido antes en el objeto. Es decir, que conocemos a priori lo que antes hemos puesto en el objeto. Lo que la razón pura ha puesto antes en los objetos (espacio, tiempo y categorías).

En la crítica de la razón pura práctica Kant parte de otro hecho: la conciencia moral del hombre. ¿En qué consiste este hecho? Primeramente consiste en que todos los hombres estamos capacitados para juzgar las acciones humanas como buenas (convenientes, correctas) o malas (inconvenientes, incorrectas). Además podemos emitir estos juicios sin necesidad de ir a la experiencia. No es necesario que yo vea a Juan robar para poder juzgar que esta acción es mala. El hecho moral tiene pues un factor a priori, como la ciencia. Los juicios morales son, además, universales y necesarios. Asesinar no es bueno para unos y malo para otros. Es malo universalmente para todos y en todo tiempo. No podemos tampoco concebir una situación en que sea bueno asesinar, es pues necesariamente malo. Es evidente que para Kant la moral no es relativa sino absoluta.

2.LA LEY MORAL UNIVERSAL

Igualmente que hizo Kant en la física se pregunta ahora: “¿cómo es posible el hecho moral?”. El hecho moral consiste, como vimos, en la emisión de juicios de valor universales, necesarios y por tanto absolutos y a priori. Ahora bien, si la moralidad tiene un factor a priori (y por tanto universal, necesario y de validez absoluta), tiene que ser porque la razón, en este caso en su función práctica, interviene en la construcción de estos juicios. La matemática o la física es universal, necesaria y con validez universal, porque tiene un factor a priori donde la razón interviene de manera activa con el espacio, el tiempo y las categorías.

Ahora bien, lo único que puede aportar la razón son formas vacías de contenido. La razón en su uso práctico aporta una forma a priori de la moralidad que viene a explicar el hecho moral tal como lo entiende Kant. Esta forma a priori de la moralidad se denomina ley moral universal o imperativo categórico, y se enuncia de varias formas: “Obra de tal modo que la máxima que rige tu conducta sea deseable aplicarla como ley universal a toda la humanidad” o bien, “considera siempre a un ser humano como un fin y nunca como un medio”.

Esta ley universal que pone la razón no nos dice qué hacer; pero nos da la pista para saber qué hacer en cualquier situación. Ante una circunstancia en que nos planteemos robar a otra persona, por ejemplo, la razón no nos dice “no robes”. No nos lo dice al menos directamente. Nos dice solamente que actuemos de modo que la máxima de nuestro comportamiento, en este caso robar, sea deseable que la siguiese todo el mundo. Es decir, nos propone un experimento mental. Veamos que resulta de este experimento mental. ¿Puedo yo desear que toda la humanidad actúe conforme a esta máxima: robar, siendo mi familia, mis amigos e incluso yo mismo objeto de robo? ¿Sería, en definitiva, mejor un mundo donde todo el mundo robase o fuese lícito robar? No, no puedo desear esto, luego deduzco que no se debe robar. De igual modo deducimos que no se debe asesinar, mentir, etc. Es por esto por lo que todos coincidimos en considerar que robar, asesinar o mentir es malo, porque se basa en una ley universal que proviene de la razón en su aspecto práctico y está, como el espacio, el tiempo y las categorías, presente en todo ser humano. Tanto la ley universal como los mandatos que se derivan de ella son denominados por Kant como imperativos categóricos.

3.ACCIÓN MORAL E INMORAL

La acción moralmente correcta

Imaginemos un tendero que tiene la posibilidad de engañar a un niño que le demanda un caramelo. Si el tendero, aun pudiendo, no engaña al niño indefenso, consideraremos que su acción es virtuosa. En este caso el tendero ha realizado su acción por respeto a la ley universal y obedeciendo el imperativo categórico de no robar incondicionalmente. Toda acción que se realiza por deber, obedeciendo al imperativo categórico, es una acción moralmente correcta desde el punto de vista de Kant.

La acción inmoral contra la ley

Si el tendero en cuestión roba efectivamente al niño actuando en contra de un imperativo categórico que le indica no robar, la acción es claramente inmoral o moralmente incorrecta. Toda acción regida por un imperativo hipotético y en contra del deber es una acción inmoral.

La acción inmoral conforme a la ley

Imaginemos otro tendero que tiene la posibilidad de engañar a un niño indefenso que le reclama un caramelo. En la tienda y contemplando la escena se encuentra una señora que espera su turno. El tendero no engaña al niño (no le cobra de más), pero lo que guía su acción es la posibilidad de que la señora que ve la escena pueda comprobar que su acción es honrada y él una persona honesta. Si engañase al niño y la señora lo viese y lo contase a todos los futuros clientes su negocio iría a la ruina. El tendero ha hecho algo inmoral y su acción no tiene mérito alguno. Digamos que su acción es conforme a la ley moral, sin contradecir la ley, pero no por la ley. Su acción se ha guiado por un imperativo hipotético: “si quieres que tu negocio marche bien, no robes al niño”. Toda acción que se rige por un imperativo hipotético, pero conforme a la ley moral, como en este caso, es también una acción inmoral.

4. AUTONOMÍA Y FORMALISMO

Antes de Kant todas las teorías éticas eran materiales. Toda ética material propone unos contenidos: un fin de nuestras acciones y unas normas para alcanzarlo; se rige, además, por imperativos hipotéticos y el hombre aparece como esclavo y determinado por inclinaciones y factores externos constituyendo una moral heterónoma.

Consideremos un ejemplo de moral material: la moral hedonista de Epicuro. Propone Epicuro un contenido concreto: el fin del hombre es el placer y si queremos alcanzarlo debemos seguir ciertas normas; comer con mesura, por ejemplo. Es evidente que la ética de Epicuro se rige por imperativos hipotéticos: “si quieres el placer, come con moderación”. Además, la ética de Epicuro considera al hombre esclavo de cosas externas y de su propia inclinación o deseo, en este caso el placer. Es una moral heterónoma. El hombre no se da a si mismo la ley por la cual se rige.

La ética de Kant es formal, no propone contenidos, ni fines a seguir ni normas para conseguirlo, sólo propone una forma vacía: la ley universal de toda moralidad. La acción moral se realiza incondicionalmente, por respeto a la ley moral, siguiendo el mandato de un imperativo categórico: “no robes o no asesines. No porque quieras ser feliz o no ir a la cárcel, sino porque no debes hacerlo, sin más”. La moral kantiana es además autónoma. El hombre se da a sí mismo la ley y no se somete a factores externos a su voluntad como el deseo, el instinto u otra inclinación ajena a la razón. El hombre es pues verdaderamente libre.

LA POLÍTICA DE ARISTÓTELES (VIDEO)

2014-04-15T12:22:00.003+02:00

GRADOS DE ASOCIACIÓN

Afirma Aristóteles que el hombre es un animal social por definición. Esto es que si un hombre no necesita de sociedad con otros no es, en rigor, un hombre. Será un dios o una bestia. El hombre es además un animal social por naturaleza (zoon politikon). Esto es, que todo hombre ya desde niño tiene esta tendencia a asociarse con otros semejantes. Cuando se asocia con otros no hace más que realizar su propia inclinación. Ahora bien, en un sentido muy amplio podríamos afirmar que casi todos los animales son sociales, pues en ellos aparece un grado primario de asociación sexual entre macho y hembra. El fin de esta asociación primaria es satisfacer el instinto de reproducción. El hombre posee también este instinto y de la satisfacción de éste surge la familia. Es claro que no puede ser en este sentido en el que el hombre es llamado social. Lo poseen también los animales. Existe otro grado secundario de asociación superior al anterior. Cuando varias familias se unen en un pueblo o aldea procurando un beneficio para todos los participantes. La finalidad de esta asociación es una más efectiva división del trabajo y una mejor defensa ante males externos. No obstante, existen algunos animales que se reúnen con estos fines en pequeñas “aldeas” como el propio hombre: las abejas y las hormigas. Tampoco puede ser por esta asociación por la que el hombre es llamado social, pues en este sentido no hay diferencia con abejas u hormigas.

Si el hombre es un ser social más aún que estos animales es que debe existir un grado terciario y máximo de asociación exclusivamente del hombre: la unión de varias aldeas en torno a las leyes constituyendo el Estado. ¿Cuál es el fin de esta asociación? ¿Será acaso la felicidad? No, esto es tarea exclusiva del individuo, no del colectivo. El Estado se debe preocupar por crear unas condiciones de justicia, libertad y estabilidad tales que cada individuo pueda alcanzar la felicidad por sí mismo. El buen Estado es pues necesario para ser feliz (evidentemente si el grado de justicia es tan bajo que obliga a pasa hambre, por ejemplo, es inútil que yo individualmente me esfuerce en ser feliz), pero no suficiente (es claro también que el hecho de vivir en un estado justo y estable donde tengamos satisfechas nuestras necesidades más básicas y un grado de libertad admisible no implica que seamos ya felices). Concluyendo, podemos afirmar con Aristóteles que con hambre y miseria no hay felicidad; pero la abundancia y la justicia no basta para alcanzarla, aunque ayude.

Si el hombre es un animal social (político, que vive en la polis con otros hombres) más que otros animales es porque vive en la polis o Estado y lo propio del Estado es la ley, posible sólo por la capacidad lingüística y racional que posee el hombre y no poseen los animales. Social, racional-lingüístico y moral (capaz de reflexionar sobre lo justo y elaborar normas de comportamiento) en Aristóteles es lo mismo.

FORMA DE GOBIERNO.

Lo propio del talante político de Aristóteles es su espíritu realista frente al espíritu idealista-utópico de la política platónica. Platón intentó hallar una forma de gobierno “perfecta” donde todo detalle parecía calculado antes de su realización. Cuando esta forma política utópica fue llevada a la práctica en Siracusa resultó un rotundo fracaso: lo ideal casi nunca puede llevarse a la realidad sin concesiones. Aristóteles parece haber aprendido la lección. Por eso no se preocupa de llegar a un estado perfecto en su cabeza. De nada le serviría éste. Se preocupa en cambio de llegar a un Estado real, que funcione en la práctica. La preocupación aristotélica no será pues saber cual es el Estado más justo, por ejemplo, sino el Estado que conjugue el máximo de justicia con el máximo de estabilidad posible. Se propone Aristóteles analizar los gobiernos reales que encuentra en su época para concluir, por último, cual es preferible. Existen tres formas de gobierno que Aristóteles valora positivamente:

a)Monarquía. Gobierno de un solo hombre respetando las leyes y con el consentimiento del pueblo. Se busca siempre el bien común.

b)Aristocracia. Gobierno de un grupo de hombres (los mejores) con respeto a las leyes, con el consentimiento del pueblo y buscando el bien común.

c)Democracia asamblearia. Gobierno del pueblo en su totalidad con respeto a la ley y buscando el bien común.

Ahora bien, si son valoradas positivamente por qué son rechazadas por Aristóteles. Aristóteles afirma que estas formas de gobierno tienen un grado de justicia admisible, pero no suelen ser formas estables de gobierno. Existen otras tres formas de gobierno que Aristóteles valora negativamente:

a)Tiranía. Gobierno de un solo hombre sin respeto a la ley, sin consentimiento del pueblo y buscando el bien particular.

b)Oligarquía. Gobierno de un grupo de hombres sin respeto a la ley, sin el consentimiento del pueblo y buscando intereses particulares.

c)Demagogia. Gobierno aparentemente del pueblo, pero en rigor gobiernan unos pocos que manipulan al pueblo: los demagogos.

Es claro que estas tres formas de gobierno son rechazadas automáticamente por Aristóteles. Por una parte suelen ser también formas poco estables de gobierno y además son extremadamente injustas.

Pero ¿por qué suele la monarquía, la aristocracia y la democracia asamblearia trasformarse en tiranía, oligarquía y demagogia? ¿Cuál es la causa primaria de inestabilidad? ¿No será acaso la constitución básica de la sociedad? Si la sociedad está radicalmente dividida en muy pobres y muy ricos y estos últimos tienen la suficiente fuerza como para imponer sus intereses, es evidente que pueden “comprar” al rey y trasformarlo en un tirano o “comprar” a los aristócratas y trasformarlos en oligarcas y por último pueden “comprar” a los que suelen vencer en las disputas de la asamblea, los que mejor hablan y mayor conocimiento tienen del arte retórico, y trasformarlos en demagogos. Por otro lado, con el tiempo, los muy pobres no pueden soportar el grado absoluto de injusticia y surge el conflicto social y la revuelta. Se vuelve así a uno de los estados positivos.

La sociedad estable ha de tener otra estructura. En esto Aristóteles cumple con el ideal griego de término medio y armonía. La solución es fomentar la clase media reduciendo al máximo posible el número de los ricos y de los pobres. De esta forma los ricos serán muy pocos para imponer sus intereses y los pobres muy pocos para crear revueltas significativas. Además la clase media es la menos revolucionaria del mundo: se lo piensa mucho antes de crear conflictos, pues tiene cosas que perder. Y es, desde luego, menos corruptible que aquellos que pasan hambre y están en situación de máxima necesidad.

Acto seguido Aristóteles se dispone a hallar la forma política adecuada. Ésta será un término medio o mezcla precisa de dos formas valoradas positivamente: aristocracia y democracia asamblearia. Habrá una asamblea donde el pueblo entero se podrá hacer oír como en la democracia, pero esta asamblea nombrará una especie de gobierno selectivo como en la aristocracia. Los gobernantes buscarán el bien común, respetarán la ley y serán consentidos por el pueblo.

Antes de concluir es pertinente hacer ciertas aclaraciones terminológicas. Aristóteles no utiliza la palabra demagogia. En su lugar utiliza la palabra democracia. Y entonces, ¿qué término utiliza para referirse a lo que en buen sentido hay que entender como democracia? Aristóteles utiliza aquí el término politeia. Sin embargo la cosa se sigue complicando. Aristóteles usa también la palabra politeia como sinónimo de constitución o gobierno constitucional. Y en otras ocasiones utiliza el término politeia para designar esa mezcla entre aristocracia y democracia que le parecía la forma mejor de gobierno. No obstante, creo que los términos que hemos utilizado respetan lo que quiso decir Aristóteles y lo hace comprensible para un lector moderno.

LA FILOSOFÍA DE ROUSSEAU 2/2 (el contrato social)

2014-04-01T19:39:00.001+02:00

EL CONTRATO SOCIAL

LA VOLUNTAD GENERAL Y EL PUEBLO SOBERANO

IGUALDAD Y LIBERTAD

LAS LEYES

LA REPÚBLICA DE PLATÓN (VIDEO)

2014-02-27T21:35:00.000+01:00

Curioso documental donde se muestra de forma amena el contenido del libro de Platón. En él se contraponen opiniones polémicas que nos harán pensar: ¿Es Platón el primer feminista de la historia?, ¿inspiró los totalitarismos del siglo XX?, ¿considera Platón más importante la eugenesia que la educación?, ¿si los seres humanos somos distintos, unos son superiores a otros? A mi juicio hay al menos una imprecisión. En el documental se sugiere que todos los niños del Estado pertenecerán a una u otra clase según el proceso educativo (incluso los hijos de los artesanos). No obstante, creo recordar que Platón considera esto harto improbable (por no decir imposible), pues el temperamento heredado de sus padres (ambos artesanos), les determina para ser artesanos.

LA POLÍTICA DE PLATÓN (VIDEO)

2014-01-19T12:16:00.000+01:00

LA ARISTOCRACIA PLATÓNICA

Toda actividad humana más o menos compleja implica un conocimiento previo, una cierta sabiduría. No todos los hombres están capacitados ni son aptos para hacer según qué cosas. Si se me estropea el televisor no dejo que cualquiera intente arreglarlo. Me aseguraré de que el hombre que lo intente arreglar sepa como funcionan los televisores. Si me quiero hacer un traje tampoco dejo esta tarea a cualquiera. Me aseguraré de que la persona en cuestión sepa lo suficiente para desempeñar su trabajo. Es evidente que los más aptos para arreglar televisores o hacer trajes son los que saben de televisores y trajes. Son por tanto ellos los que, en puridad, deben ejercer sus respectivas actividades. Para Platón el gobierno de un Estado es una tarea complicada; más que arreglar televisores o diseñar trajes. El gobernante debe diseñar leyes justas y administrarlas con justicia. El conocimiento de lo que está bien o mal, de lo que es justo o injusto, no es un conocimiento fácilmente asequible. Si no investigamos, si no estudiamos y nos esforzamos, nuestros conocimientos de la justicia, el bien, etc., serán muy rudimentarios. Así pues, no todos los hombres están igualmente capacitados para gobernar un Estado. Los más capacitados para esta tarea son los que se han pasado la mayor parte de sus vidas intentando saber: los filósofos. Los filósofos, si de verdad han realizado correctamente su camino de conocimiento, han llegado a conocer la Justicia en sí y el Bien en sí. Los filósofos son, por tanto, los que más saben de los conceptos éticos y políticos necesarios para gobernar un Estado; son pues los más aptos o capacitados para la tarea de gobierno. En virtud de esta consideración la política de Platón es una aristocracia o gobierno de los más capacitados.

SIMILITUD ENTRE EL ESTADO Y EL ALMA

Platón concibe el estado como un organismo similar al alma. El Estado, como el alma, está constituido por tres partes distintas (clases sociales). Cada clase social tiene una función propia. La clase social de los filósofos tiene la función propia de ser sabia, prudente y gobernar a las demás. La clase social de los guardianes, auxiliares o militares tiene la función propia de ser fuerte, valiente y obedecer a los gobernantes. La clase social de los artesanos tiene la función propia de la templanza, la producción de bienes y obedecer a la clase de los filósofos. Si los filósofos gobiernan con sabiduría la clase social de los filósofos alcanza su virtud. Si los guardianes son fuertes, valientes y obedientes a los filósofos alcanzan su virtud. Si los artesanos son productivos y obedientes al gobierno alcanzan su virtud. Si las tres clases sociales realizan su función alcanzando sus respectivas virtudes al unísono, se consigue la armonía entre las partes, la virtud suprema: la justicia, gracias a la cual se alcanza el Bien supremo para el Estado.

LA JUSTICIA Y LA LEY

Respecto a los gobernantes y guardianes la Ley ha de tratar que estas dos clases no se enemisten, pues lo peor que le puede ocurrir a un estado es que ambas clases se enfrenten. Comúnmente el motivo de disputa entre hombres es siempre la propiedad privada. Es fácil que alguien se enfade con otro porque le ha quitado la mujer o el marido, le ha robado el reloj o ha invadido su casa. Para que esto no ocurra entre gobernantes y guardianes la ley suprimirá la propiedad privada entre estas dos clases. Hombres y mujeres vivirán en comunidad de hijos y bienes. No existirá la institución matrimonial. Respecto a los artesanos la ley proclamará lo que debe recibir éste por su trabajo. La riqueza que el artesano recibirá no habrá de ser mucha, porque el artesano querría, entonces, dejar de ser artesano y dejaría por tanto de cumplir su función. La riqueza tampoco habrá de ser mínima, porque entonces el artesano dejaría de realizar su función de modo conveniente. Se le debe asignar un salario que le mantenga atado a su oficio y no provoque una situación de miseria. A los artesanos se les estará permitido tener propiedad privada, mujer e hijos.
Hemos visto lo que dice la Ley en relación con las clases; pero ¿qué dice respecto a los colectivos? Respecto a los niños la Ley designa que el Estado se debe hacer cargo de su educación y crianza. Respecto a las mujeres, el hecho anterior hace que éstas participen en la vida pública en pie de igualdad con el hombre, incluso en la guerra, pues la mujer no se encuentra ya atada a la crianza de sus hijos. Platón considera al hombre y a la mujer con los mismos talentos y facultades.

LA EDUCACIÓN

Platón cree que cada individuo tiene una predisposición temperamental dependiendo de la parte del alma que predomine. La parte concupiscible es la que predomina en los artesanos, la irascible en los militares y la racional en los filósofos. Platón piensa que el temperamento se hereda de padres a hijos, y que lo mejor que le puede pasar un individuo, y por ende a la sociedad, es recibir una formación de acuerdo con su natural modo de ser, y pertenecer a la clase social correspondiente. Así pues, el proceso educativo en el Estado ideal de Platón tendrá dos tareas. Primero, tratar de detectar el alma predominante en el individuo en una especie de auscultación psicológica que tendrán que llevar a cabo los maestros, es decir, los filósofos, y segundo, proporcionar la formación adecuada.
El proceso de educación tiene tres niveles. Un nivel básico, para los artesanos, un nivel medio para los militares, donde se enseñarán fundamentalmente matemáticas y estrategias guerreras, y uno superior para los filósofos, constituido básicamente por la dialéctica.
En rigor, la auscultación psicológica para detectar el temperamento del individuo no es necesaria para los hijos de los artesanos. El Estado sabe a priori que en ellos predominará el alma concupiscible. Siendo éste el alma predominante en los progenitores es el que heredará inevitablemente el hijo. Para Platón es tan inconcebible que el hijo de un matrimonio de artesanos tenga una natural predisposición a la filosofía como un matrimonio de negros, con ancestros también negros, tenga un niño blanco. La auscultación psicológica es sin embargo imprescindible para los niños que proceden de la comuna, pues el Estado no sabe a priori si predomina en ellos el alma racional o irascible debido a la incertidumbre sobre sus progenitores concretos.

LA ÉTICA DE PLATÓN (VIDEO)

2014-01-19T12:14:00.000+01:00

Platón especula a partir de sus propias experiencias internas en torno al alma, similares a las de cada uno de nosotros. Veamos cual es la naturaleza de esta especulación introspectiva. A veces nuestro interior, nuestra mente o alma, muestra algunas tensiones o contradicciones. Pasamos por una pastelería y queremos y no queremos comernos un pastel. Vemos fumar a un amigo y deseamos y no deseamos fumar. Fumar es malo, pero aporta placer. Se produce una especie de lucha interna. De este conflicto Platón deduce una cosa: el alma no es unitaria. Para que exista conflicto deben existir al menos dos partes en liza. Profundizando en esta experiencia, ¿qué podemos concluir? Yo sé que fumar me perjudica, tengo los conocimientos básicos para saber que el tabaco es malo para mi salud, es por ello que siempre que me dispongo a fumar me lo pienso dos veces. No obstante, tengo una inclinación, un deseo muy poderoso de fumar en determinados momentos. A veces, si mi voluntad es lo suficientemente fuerte, se pone al servicio de mi razón y no fumo. Venzo y someto de esta manera mi deseo de fumar. Otras veces, si mi voluntad es débil, el deseo vence y se impone a las consideraciones racionales, a mi propósito de no fumar. Si mi razón alcanza un conocimiento aceptable sobre los males del tabaco y fuese muy reflexiva a la hora de fumar; si mi voluntad fuese siempre fuerte y esta fortaleza fuese utilizada por mi razón para hacer cumplir sus propósitos venciendo siempre mis inclinaciones o deseos insanos, entonces resultaría un cierto equilibrio interior que me haría la vida más llevadera, me haría un poco más feliz. Esto es lo que viene a decir Platón con otras palabras.

Para Platón el hombre está constituido por dos partes: cuerpo y alma. El alma a su vez se divida en tres partes funcionales (no materiales). Una parte racional, otra irascible (voluntad) y otra concupiscible (instinto o deseo). Cada parte del alma tiene varias funciones propias. La parte racional tiene la función propia de la sabiduría, la prudencia y el gobierno de las otras dos partes. La parte irascible tiene la función propia de la fuerza y la sumisión a la parte racional y la parte concupiscible tiene la función propia de la templanza o moderación en la expresión de sus deseos y la sumisión a la parte racional. Cuando cada parte del alma cumple sus funciones propias alcanza así su virtud. Cuando las tres partes cumplen su función propia se produce, entonces, la virtud más importante: la justicia, una especie de armonía interior. Y cuando la justicia se mantiene durante un largo periodo de tiempo se produce la felicidad, es decir, estamos un poco más contentos y con mejor predisposición de ánimo que si no se produce este equilibrio interior.

La teoría de las tres partes del alma la expone Platón en el mito del carro alado. Compara el alma con un carro alado regido por un cochero o auriga y llevado por dos caballos: uno bueno, dócil, y otro malo y rebelde. Para que el carro avance (alcance la justicia), es necesario que el cochero (parte racional) pueda dominar a los dos caballos distintos y con distintas tendencias. Uno es bueno, fuerte, bello y dócil (parte irascible) y el otro es malo, horrible y rebelde (parte concupiscible.) Si esta situación se mantiene, finalmente el coche alado emprende el vuelo (alcanza la felicidad).