...........Psicología del Nuevo Humanismo

La imprescindible revolución de la mirada” Néstor Tato. VI Simposio CMEH. 26 de Octubre 2018

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 16 May 2025 05:00:00 +0000

Conceptos Básicos de las Psicologías (desde el Humanismo) - Néstor Tato- 06-2022

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 16 May 2025 04:58:00 +0000

El sistema de representación en los estados alterados de conciencia

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 25 Sep 2024 01:53:00 +0000

En los desplazamientos por el espacio de representación, llegamos a sus límites. A medida que las representaciones descienden, el espacio tiende a obscurecerse e, inversamente, hacia arriba va aumentando la claridad. Estas diferencias de luminosidad entre “profundidades” y “alturas”, seguramente tienen que ver con la información de memoria que desde la primera infancia va asociando la grabación de luminosidad a los espacios altos. También se puede comprobar la luminosidad mayor que tiene cualquier imagen visual emplazada a nivel de los ojos, mientras que su definición disminuye a medida que se la ubique fuera de ese nivel. Lógicamente, el campo de visión se abre con más facilidad al frente y hacia arriba de los ojos (hacia la cúspide de la cabeza) que al frente y hacia abajo (hacia el tronco, las piernas y los pies). No obstante lo dicho, algunos pintores de zonas frías y brumosas nos muestran en los planos bajos de sus lienzos una especial iluminación en las que a menudo están los campos nevados, así como una creciente obscuridad hacia los espacios altos que suelen aparecer cubiertos de nubes.

En las profundidades o en las alturas, aparecen objetos más o menos luminosos, pero al representar tales objetos no se modifica el tono general de luz que pueda existir en los distintos niveles del espacio de representación.

Por otra parte y solamente en determinadas condiciones de alteración de conciencia, se produce un curioso fenómeno que irrumpe iluminando todo el espacio de representación. Este fenómeno acompaña a las fuertes conmociones psíquicas que entregan un registro emotivo cenestésico muy profundo. Esta luz que ilumina todo el espacio de representación se hace presente de tal manera que aunque el sujeto suba o baje el espacio permanece iluminado, no dependiendo esto de un objeto particularmente luminoso, sino que todo el “ambiente” aparece ahora afectado. Es como si se pusiera la pantalla de tv a máximo brillo. En tal caso, no se trata de unos objetos más iluminados que otros sino del brillo general. En algunos procesos transferenciales, y luego de registrar este fenómeno, algunos sujetos salen a vigilia con una aparente modificación de la percepción del mundo externo. Así, los objetos resultan más brillantes, más netos y con más volumen, según las descripciones que se suelen hacer en estos casos. Al producirse este curioso fenómeno de iluminación del espacio, algo ha pasado con el sistema de estructuración de la conciencia que ahora interpreta de un modo diferente la percepción externa habitual. No es que se “hayan depurado las puertas de la percepción”, sino que se ha modificado la representación que acompaña a la percepción.

De un modo empírico y por medio de diversas prácticas místicas, los devotos de algunas religiones tratan de ponerse en contacto con un fenómeno trascendente a la percepción y que parece irrumpir en la conciencia como “luz”. Por diferentes procedimientos ascéticos o rituales, por medio del ayuno, de la oración, o de la repetición, se pretende lograr el contacto con una suerte de fuente de luz. En los procesos transferenciales y en los procesos autotransferenciales, sea por accidente en el primer caso, o de modo dirigido en el segundo, se tiene experiencia de estos curiosos acontecimientos psíquicos. Se sabe que estos se pueden producir cuando el sujeto ha recibido una fuerte conmoción psíquica, es decir que su estado es aproximadamente un estado alterado de conciencia. La literatura religiosa universal está plagada de numerosos relatos acerca de estos fenómenos. También es interesante advertir que esta luz en ocasiones se “comunica” y hasta “dialoga” con el sujeto, tal cual está ocurriendo en estos tiempos con las luces que se ven en los cielos y que llegando a los temerosos observadores les dan sus “mensajes de otros mundos”.

Hay otros muchos casos de variaciones de color, calidad e intensidad lumínica, como sucede con ciertos alucinógenos, pero esos casos no tienen que ver con lo comentado anteriormente.

Según se describe en muchos textos, algunas personas que aparentemente murieron y volvieron a la vida, tuvieron la experiencia de abandonar su cuerpo e ir orientándose hacia una luz cada vez más viva, sin poder relatar bien si es que ellos avanzaban hacia la luz o si ésta avanzaba hacia ellos. El hecho es que los protagonistas se van encontrando con semejante luz que tiene la propiedad de comunicarse y hasta de dar indicaciones. Pero para poder contar estas historias habrá que recibir un golpe eléctrico en el corazón, o algo por el estilo, y entonces nuestros héroes se sentirán retrocediendo y alejándose de la famosa luz con la que estaban por tomar un interesante contacto.

Hay numerosas explicaciones acerca de estos fenómenos, explicaciones por el lado de la anoxia, de la acumulación de dióxido de carbono, de la alteración de ciertas enzimas cerebrales. Pero a nosotros, como de costumbre, no nos interesan tanto las explicaciones, que hoy son unas y mañana otras, sino más bien nos interesa el sistema de registro, el emplazamiento afectivo que padece el sujeto y esa suerte de gran “sentido” que parece irrumpir sorpresivamente. Aquellos que creen haber vuelto de la muerte, experimentan un gran cambio por el hecho de haber registrado un “contacto” con un fenómeno extraordinario que de pronto emerge y del que no se alcanza a comprender si es un fenómeno de percepción o de representación, pero que parece de gran importancia ya que tiene aptitud para cambiar súbitamente el sentido de la vida humana.

Es sabido, por lo demás, que los estados alterados de conciencia pueden darse en distintos niveles y, por supuesto, en el nivel vigílico. Cuando uno se encoleriza, se produce en vigilia un estado alterado. Cuando uno de pronto siente euforia y una gran alegría, también está rozando un estado alterado de conciencia. Pero cuando se habla de “estado alterado”, se suele pensar en algo infravigílico. Sin embargo, los estados alterados son frecuentes, suceden en distinto grado y con distinta calidad. Los estados alterados siempre implican el bloqueo de la reversibilidad en alguno de sus aspectos. Hay estados alterados de conciencia aún en vigilia, como son los estados producidos por la sugestionabilidad. Todo el mundo está más o menos sugestionado por los objetos que muestra la publicidad o que magnifican los comentaristas mediáticos. Mucha gente en el mundo cree en las bondades de los artículos que repetidamente se van proponiendo en las diversas campañas. Estos artículos pueden ser objetos de consumo, valores, puntos de vista sobre diferentes tópicos, etcétera. La disminución de la reversibilidad en los estados alterados de conciencia, está presente en cada uno de nosotros y a cada momento. En casos más profundos de susceptibilidad, nos encontramos ya con el trance hipnótico. El trance hipnótico trabaja en el nivel de conciencia vigílica, aunque el creador de la palabra “hipnosis” haya pensado que era una suerte de sueño. El sujeto hipnotizado camina, va, viene, anda con los ojos abiertos, efectúa operaciones, y también durante el efecto post-hipnótico el sujeto sigue actuando en vigilia pero cumpliendo con el mandato que se le dió en el momento de la sesión hipnótica. Se trata de un fuerte estado alterado de conciencia.

Están los estados alterados patológicos en los que se disocian importantes funciones de la conciencia. También hay estados no patológicos en los que provisoriamente se pueden escindir, dividir las funciones. Por ejemplo, en ciertas sesiones espíritas alguien puede estar conversando y al mismo tiempo, su mano se pone a escribir automáticamente y comienza a pasar “mensajes” sin que el sujeto advierta lo que está ocurriendo.

Con los casos de división de las funciones y de escisiones de personalidad, se podría organizar un listado muy extenso de los estados alterados. Muchos estados alterados acompañan a fenómenos de defensa que se ponen en marcha cuando ocurren disparos adrenalínicos frente a un peligro y esto produce modificaciones serias en la economía normal de la conciencia. Y, desde luego, así como hay fenómenos muy útiles en la alteración de conciencia, hay también fenómenos muy negativos.

Por acción química (gases, drogas y alcohol), por acción mecánica (giros, respiraciones forzadas, opresión de arterias) y por acción de supresión sensorial, se pueden producir estados alterados de conciencia. También por procedimientos rituales y por una puesta en situación gracias a especiales condiciones musicales, bailes y operaciones devocionales.

Existen los llamados “estados crepusculares de conciencia”, en los que hay bloqueo de la reversibilidad general y un posterior registro de desintegración interna. Distinguimos también algunos estados que pueden ser ocasionales y que bien podrían ser llamados “estados superiores de conciencia”. Estos pueden ser clasificados como: “éxtasis”, “arrebato” y “reconocimiento”. Los estados de éxtasis, suelen estar acompañados por suaves concomitancias motrices y por una cierta agitación general. Los de arrebato, son más bien de fuertes e inefables registros emotivos. Los de reconocimiento, pueden ser caracterizados como fenómenos intelectuales, en el sentido que el sujeto cree, en un instante, “comprenderlo todo”; en un instante cree no tener diferencias entre lo que él es y lo que es el mundo, como si el yo hubiera desaparecido. ¿A quién no le pasó alguna vez que de pronto experimentó una alegría enorme sin motivo, una alegría súbita, creciente y extraña? ¿A quién no le ocurrió, sin causa evidente, una caída en cuenta de profundo sentido en la que se hizo evidente que “así son las cosas”?

También se puede penetrar en un curioso estado de conciencia alterada por “suspensión del yo”. Esto se presenta como una situación paradojal, porque para silenciar al yo es necesario vigilar su actividad de modo voluntario lo que requiere una importante acción de reversibilidad que robustece, nuevamente, aquello que se quiere anular. Así es que la suspensión se logra únicamente por caminos indirectos, desplazando progresivamente al yo de su ubicación central de objeto de meditación. Este yo, suma de sensación y de memoria comienza de pronto a silenciarse, a desestructurarse. Tal cosa es posible porque la memoria puede dejar de entregar datos, y los sentidos (por lo menos externos) pueden también dejar de entregar datos. La conciencia entonces, está en condiciones de encontrarse sin la presencia de ese yo, en una suerte de vacío. En tal situación, es experimentable una actividad mental muy diferente a la habitual. Así como la conciencia se nutre de los impulsos que llegan del intracuerpo, del exterior del cuerpo y de la memoria, también se nutre de impulsos de respuestas que da al mundo (externo e interno) y que realimentan nuevamente la entrada al circuito. Y, por esta vía secundaria, detectamos fenómenos que se producen cuando la conciencia es capaz de internalizarse hacia “lo profundo” del espacio de representación. “Lo profundo” (también llamado “sí mismo” en alguna corriente psicológica contemporánea), no es exactamente un contenido de conciencia. La conciencia puede llegar a “lo profundo” por un especial trabajo de internalización. En esta internalización irrumpe aquello que siempre está escondido, cubierto por el “ruido” de la conciencia. Es en “lo profundo” donde se encuentran las experiencias de los espacios y de los tiempos sagrados. En otras palabras, en “lo profundo” se encuentra la raíz de toda mística y de todo sentimiento religioso.

Silo: apuntes de psicología.

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 12 Aug 2023 18:08:00 +0000

https://www.pressenza.com/es/2023/08/atendamos-a-las-prioridades/

El mecanismo del pedido

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 21 Jan 2023 14:52:00 +0000

https://www.pressenza.com/es/2023/01/el-mecanismo-del-pedido-cuando-surge-la-necesidad/

Algunas propuestas para avanzar hacia una psicología y una psicoterapia de lo “profundo” - Victor Piccininni

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 01 May 2022 01:51:00 +0000

II Foro de Psicología del Nuevo Humanismo

Propuestas para la liberación personal y social

Buenos Aires, 29 de Agosto de 2008

Universidad de Buenos Aires

Facultad de Ciencias Sociales

Presentación de La Comunidad (para el desarrollo humano)

Algunas propuestas para avanzar hacia una psicología

y una psicoterapia de lo “profundo”

Mi reconocimiento al Centro de Estudios Humanistas de Buenos Aires (CEHBA), por la iniciativa de organizar este II Foro de Psicología del Nuevo Humanismo.

Mi agradecimiento por darle a La Comunidad la oportunidad de presentar sus puntos de vista.

Entremos en tema.

El encuadre de este Foro nos invita a enfocar a la Psicología desde un punto de vista muy preciso: su aporte a la liberación personal y social.

Siendo esta la parte final del encuentro quisiéramos dejar planteadas una serie de propuestas que tiendan un puente hacia el desafío que nos propone el encuadre mencionado. Lo haremos apoyándonos en tres ejes principales:

Aclarar el problema que implica este objetivo.
Hacer una breve referencia a los antecedentes y estudios que en las últimas décadas han abordado estos temas desde la Psicología, a fin de comprender mejor cómo hemos llegado al momento actual; y finalmente,
Presentar algunas propuestas a los profesionales y estudiosos de las ciencias psicológicas que trabajan y contribuyen con su labor a la superación del sufrimiento humano.

El primer punto nos lleva necesariamente a hacer una muy breve descripción de la situación social mundial actual.

Los acontecimientos en todas las latitudes del mundo señalan un desborde de la violencia en todos los campos del hacer humano.

La falta de referencias claras genera desorientación en los individuos y en las poblaciones en general.

La situación de desorientación y contradicción interna que viven los individuos se experimenta como sufrimiento mental y este sufrimiento se traslada a otros y se realimenta en sí mismo generando una crisis general de “sentido en la vida”.

Esta situación de desestructuración acelerada de la sociedad y los individuos es también reflejo de una desestructuración acelerada de la conciencia humana, generándose un espiral creciente de crisis personales y desbordes psico-sociales que no pueden ser previstos ni comprendidos.

Queremos remarcar la afirmación de que esta sensación de “desestructuración de la conciencia humana”, este proceso actual de pérdida de referencias y fuerte desorientación, es parte de un proceso evolutivo, un proceso de “crisis de crecimiento”, donde la conciencia busca respuestas y referencias que no parece encontrar en el sistema de creencias actual.

Es el momento del “fracaso interno” que en algunos casos lleva a la desesperación y a la angustia, en otros a nuevos intentos pero manteniendo el mismo esquema de respuestas y por ende nuevamente al fracaso, y en algunos otros comienza una reflexión profunda que los impulsa hacia nuevos horizontes.

Es la época del “alma desilusionada” que tan bien la describiera Ortega y Gasset.

O cómo señalara Jaspers en una de sus obras: “En las situaciones límites o bien hace su aparición la nada, o bien se hace sensible lo que realmente existe a pesar y por encima de todo evanescente ser mundanal”. [1]

Pero, ¿cómo salir de esta situación a la que parece estar encadenada la conciencia hoy?

Para esbozar una propuesta deberemos en primer lugar, intentar aclarar cuál es el origen de dicha situación de sufrimiento, y a partir de allí reflexionar sobre un posible camino a seguir.

Hablemos entonces de la raíz del sufrimiento humano y de los temas fundamentales de la existencia.

La raíz del sufrimiento humano reside en el temor. Temor a la enfermedad, temor a la pobreza, a la soledad y a la muerte.

Superar el sufrimiento, comprender el hecho de la muerte y alcanzar la trascendencia, son los temas que anidan en la profundidad del alma humana desde los tiempos más remotos.

Son los “temas fundamentales” de la existencia humana a los cuales está íntimamente ligado el “sentido de la vida”.

Podrá uno reconocerlos u ocultarlos. Podrá uno hacer mil cosas para “distraer” su conciencia de estos temas profundos, pero ellos estarán siempre allí esperando, lanzando sus señales, pidiendo y reclamando nuestra atención.

El ser humano no podrá liberarse del sufrimiento interno profundo sino asume con prontitud y explora en sí mismo estos temas.

La superación del sufrimiento mental, la comprensión del hecho de la muerte y la posibilidad de alcanzar la trascendencia, son temas que deben ser tomados y tenidos muy en cuenta por los profesionales de la Psicología que asumen el desafío de profundizar su aporte a la liberación humana.

La problemática psicológica y existencial en la sociedad actual se multiplica.

Los porcentajes de la población mundial que sienten en sí mismo esta “desestructuración interna”, que no le permite vivir en las condiciones que quisiera, crece exponencialmente.

Los profesionales de la psicología hacen su esfuerzo, pero sienten sus límites para contener esa avalancha de sufrimiento mental que pueblan sus consultas.

Los desbordes psicológicos individuales y sociales crecen en todas las latitudes.

Los mismos profesionales y estudiosos, se sienten a veces avasallados por una problemática existencial que no puede ser tratada ni respondida desde los parámetros y esquemas en que ellos fueron formados.

Como dice Salvatore Pulleda en su obra “Interpretaciones Históricas del Humanismo”:

“un psicoterapeuta que rehúse a priori a escuchar la voz que clama en demanda de sentido, ¿cómo podrá enfrentarse a la masiva avalancha de la neurosis de nuestros días?[2]

La farmacología se hace cada vez más compleja. Y así cómo en algunos casos ayudan al avance de tratamientos, en otros casos quedan poco claros los limites del avance científico y la inhumana especulación de intereses económicos que alimentan a los laboratorios productores de tales medicamentos.

En todo caso, lo que importa aquí aclarar, es que se intenta dar respuestas a la problemática del sufrimiento humano, con herramientas, que la experiencia social demuestra, al menos, como insuficientes.

Dada la complejidad de la época, las explicaciones que parecían suficientes hace unas décadas no alcanzan para dar respuesta a las necesidades internas actuales.

Este último siglo se ha caracterizado por un avance espectacular en las ciencias aplicadas a la materia y al desarrollo tecnológico, pero ese avance no se ve reflejado en la misma magnitud en las ciencias que estudian lo interno e intangible del ser humano, tampoco en las ideas filosóficas y psicológicas y su aplicación más puntual en el campo de la psicoterapia.

No alcanza aquí la buena intención del profesional.

Entonces, ¿qué hacer?

Cómo dijimos anteriormente, es necesario dar un paso más.

Este paso, en primer lugar lo deberemos dar todos aquellos preocupados por la psicología y la existencia humana.

Luego sí, vendrá el momento, a partir de la propia experiencia, para intentar trasladar ese conocimiento a la práctica profesional, a la ayuda a sus pacientes, a su relación con el mundo y a los claustros académicos.

Estamos hablando de incorporar los temas de lo que podríamos llamar una “psicología de lo profundo”, o usando otros términos, una “psicología de lo trascendental”, a las prácticas psicoterapéuticas y a la formación profesional en los claustros académicos.

Esto no podrá surgir solamente de discusiones teóricas sobre el comportamiento humano, sino que debería tener una condición previa necesaria: la propia experiencia del profesional en el contacto con esa “psicología profunda”, que luego trasladará a su acción profesional en el mundo y abrirá así un nuevo horizonte en su valioso aporte a la liberación del sufrimiento personal y social.

Sin experiencia y sin una correcta comprensión de esa experiencia, todo intento en este campo caerá nuevamente en el terreno de la interpretación personal y la discusión teórica.

Esto que decimos no es algo nuevo. Tampoco decimos que no se haya avanzado, pero no ha sido suficiente para equilibrar la aceleración de la crisis general del sistema.

Hablamos de un proceso que están transitando las ciencias psicológicas en su afán de acompañar el proceso humano. Y en ese proceso, queremos destacar lo que entendemos sería un próximo paso necesario y evolutivo.

La psicología occidental es una ciencia muy joven que se encuentra en fase de sus primeros descubrimientos.

Haciendo un poco de historia, hace aproximadamente unos cien años aparece esa decisiva obra de Sigmund Freud titulada “La interpretación de los sueños” que tuvo en esa primer época una resonancia muy débil pero que estaba llamada luego a producir un nuevo camino en la psicología y en su aplicación psicoterapéutica.

Comienza allí un camino de exploración en la psicología de lo profundo.

No entraremos aquí a estudiar y/o discutir los fundamentos de esos estudios y teorías, ya que no ese el interés de esta presentación. Sólo hemos de resaltar el notable impacto que produjo esa obra en el campo de la investigación psicoterapéutica y en el avance hacia lo “profundo”.

Esto no se detiene allí, ya que las intenciones de acercar la investigación psicológica al campo de la profundidad de la conciencia, se ven peraltados y desarrollados aún más con los estudios de Jung, allá por 1921, quién luego de su estrecha colaboración con Freud orienta sus investigaciones hacia lo que él mismo llamó “psicología analítica”, advirtiendo las parcialidades de los desarrollos de Freud y Adler, y profundizando sus estudios de la complejidad del psiquismo humano. Sus más de doscientas obras, sus teorías de los arquetipos y tipos psicológicos es muy frondosa, y aunque difícil de caracterizar brevemente, señalan un avance notable en la profundización de la psicología y sus aplicaciones.

Contemporáneos a estos estudios son las notables y revolucionarias investigaciones de Husserl en el campo de la Filosofía. La fenomenología, caracterizada por los conceptos de “intencionalidad” y “sentido” de la conciencia humana, da impulso y sirve de base a nuevos desarrollos psicológicos.

Si hablamos del campo de una “psicología de lo profundo” no podemos dejar de destacar los aportes de Jasper y también de Binswagner.

De Ludwing Binswagner quisiera destacar el siguiente pensamiento que sintetiza su compromiso con una psicología de lo profundo:

“Hartos desdichados serían nuestros pacientes si, para sanar, estuvieran obligados a comprender a Heráclito o a Hegel; sin embargo, nadie sanará, ni será verdaderamente curado en lo mas profundo de su ser, si el médico no logra avivar en él esa llamita de espiritualidad cuya vigilancia debe relevar la presencia del soplo del espíritu”. [3]

Entre estos estudios y desarrollos orientados hacia un análisis de los registros profundos de la conciencia no podemos dejar de nombrar las vastas obras de Sastre, producidas entre 1938 y 1960.

Este proceso no se detiene y es tal vez en 1945, con los desarrollos de Víctor Frankl creador de la Logoterapia donde encuentran su dimensión más alta. En su obra Frankl destaca la dimensión espiritual del ser humano y remarca que es la falta de “sentido” la principal raíz del sufrimiento humano. Esta “psicoterapia del sentido de la vida” se fundamenta en una conciencia activa buscadora de sentido, superando de ese modo las visiones mecanicistas predominantes en la Psicología clásica que colocaban a la conciencia como pasiva.

Pero como dijimos al comienzo, es necesario dar un paso más.

Es necesario profundizar en uno mismo los temas del sentido de la vida, la muerte y la trascendencia. Es necesario comprender cómo la falta de respuestas a estos temas genera sufrimiento mental y orientan la existencia en direcciones muchas veces conflictivas para la propia conciencia, llevándola a situaciones de crisis existenciales y frustración creciente.

Es necesario el descubrimiento y reconocimiento de la existencia de los “espacios internos profundos” que, ubicados más allá de los espacios habituales, no deben ser “interpretados” siguiendo esquemas psicológicos habituales, sino que deben ser “experimentados” sin los prejuicios propios ni ajenos.

No comenzamos de cero. Este nuevo paso hacia una “psicología de la profundo” cuenta ya con notables aportes que pueden ser explorados y desarrollados.

Al proceso histórico ya mencionado sumamos hoy los aportes que se realizan desde el Nuevo Humanismo o Humanismo Universalista reflejados en muchas de sus obras, de las cuales por razones de tiempo queremos rescatar solamente tres escritos:

Contribuciones al Pensamiento, donde Silo aborda la teoría de la imagen y de su emplazamiento en el espacio de representación. [4]

Existe aquí un enorme aporte teórico-experiencial para comprender en profundidad la función de la imagen como transportadora de cargas psíquicas y como síntesis estructurada del funcionamiento de la conciencia y no como simple reflejo natural de percepciones y /o representaciones. Está también aquí desarrollada la teoría del “espacio de representación” como lugar interno donde se emplazan dichas representaciones.

Experiencias Guiadas[5]. Las “experiencias guiadas” constituyen una serie de prácticas psicológicas apoyadas en formas literarias. Estas prácticas están concebidas desde una mirada donde los contenidos y fenómenos de conciencia que generan sufrimiento mental pueden reorientar su carga psíquica y reordenarse armoniosamente al paisaje interno del practicante. También, varias de estas prácticas están orientadas a la reflexión profunda respecto a los temas del “sentido” de la vida, la muerte y la trascendencia, tema propios de una “psicología profunda y trascendental”.

Apuntes de Psicología. Es en este último escrito donde Silo describe y aborda en forma directa los temas de una psicología de lo profundo. Describe las distintas conformaciones y estructuras de conciencia y expresa la posibilidad de explorar los espacios profundos de la conciencia. Es en esta obra donde se detalla lo siguiente :

“Lo profundo (también llamado sí mismo en alguna corriente psicológica contemporánea) no es exactamente un contenido de conciencia. La conciencia puede llegar a “lo profundo” por un especial trabajo de internalización . En esta internalización irrumpe aquello que siempre está escondido, cubierto por el “ruido” de la conciencia. Es en lo “profundo” donde se encuentran las experiencias de los espacios y de los tiempos sagrados. En otras palabras, en “lo profundo” se encuentra la raíz de toda mística y todo sentimiento religioso.” [6]

Pero, vuelvo a lo dicho en algunos párrafos anteriores, no bastará con el estudio y la lectura de estos trabajos para encausar el desafío que nos hemos propuesto. Será también necesaria la reflexión personal y la exploración de los propios espacios profundos por parte de aquellos profesionales y estudiosos de la psicología a fin de que a partir de sus propias experiencias puedan luego recrearlas y traducirlas en su práctica profesional y en la formación académica.

Sintetizando:

Vivimos en una época donde se caen las referencias de todo tipo y aumenta la desorientación y la violencia. Como correlato individual la conciencia humana se desestructura y no encuentra respuestas válidas a su “búsqueda de sentido”.
Este “sentido” declamado está directa y profundamente ligado a los temas fundamentales de la existencia humana, que son: la superación del sufrimiento, el problema de la muerte y la posibilidad de trascendencia espiritual.
Existe un proceso histórico, impulsado por numerosos profesionales y estudiosos de la filosofía y la psicología, que intenta explorar la profundidad de la conciencia humana en búsqueda de respuestas al sufrimiento mental. Este proceso, que tuvo un avance significativo entre 1900 y 1950, ha perdido fuerza en las últimas décadas.
Existen numerosos aportes realizados desde el Nuevo Humanismo que pueden ser de ayuda a la hora de intentar profundizar estos temas. Se destacan para este fin, los libros: “Contribuciones al Pensamiento”, “Las Experiencias Guiadas” y “Apuntes de Psicología”.
Es necesario que los profesionales de la Psicología profundicen y exploren estos temas en sí mismos a fin de poder luego trasladar dicha experiencia personal a la práctica terapéutica y académica.

La experiencia personal y el contacto con los propios espacios profundos, aunque a veces no puedan ser explicados en términos teóricos precisos, habilitarán en los profesionales y estudiosos de la Psicología una comprensión más profunda de la problemática existencial y de la falta de sentido que hoy inunda el alma humana.

Nada más. Muchas gracias.

Victor Piccininni

[1] Karl Jaspers, La Filosofía desde el punto de vista de la existencia, Fondo de Cultura Económica, Pág. 20.

[2] Salvatore Pulleda, Un Humanista Contemporáneo, Virtual Ediciones, Pág. 112.

[3] L. Binswagner, El sueño y la existencia, D. de Brouwer, 1954, Pág. 184

[4] Silo, Obras Completas Vol. I, Plaza y Valdez, 2004, Pág. 217.

[5] Silo, Obras Completas Vol. I, Plaza y Valdez, 2004, Pág. 137.

[6] Silo, Apuntes de Psicología, Ulrica Ediciones, 2006, Pág. 305.

Los problemas personales son, en realidad problemas sociales. Silo 1986

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 20 Mar 2015 00:23:00 +0000

Yo creo que podemos ayudar a la gente más, si la ponemos en contacto con un trabajo conjunto que si la ponemos simplemente en contacto con su propia problemática. Porque poner a la gente en contacto simplemente con su propia problemática, porque así es esta subcultura que se ha formado, lo lleva más en la dirección de lo terapéutico que en la dirección de la dinámica. Está asociado esto de que si yo voy a desenrollar un lío interno, estoy curándome de algo, de algo que me pasa a mí, y no que es producto y es reflejo de todo un sistema mentiroso y...

Esto es bueno saberlo, y es bueno que la gente sepa que tiene problemas personales y todo aquello, pero que no atribuya tanto sus problemas personales a su cosa particular, sino que sepa engancharlo con lo que va pasando en el medio en el cual le toca vivir. Así que esto de hacer tomar contacto a la gente con su propio problema, esto que la gente no quiere saber y que se escapa, eso es de interés siempre y cuando se lo ponga en contexto, que estos problemas existen en cada cual, así es, pero si profundizamos simplemente el problema de cada cual y ahí lo dejamos, todo trabajo en esa dirección va a sonar a terapia. Y no es la intención de que esos trabajos tengan que ver con esa terapia. La intención es destacar a la gente que esos problemas personales no son tan personales, sino que tienen que ver con la acción del medio en el cual se vive.

Está bien tener en cuenta los problemas biográficos, está bien tener en cuenta los problemas de situación que cada persona experimenta.. Pero eso, que cada uno lo va a interpretar como un problema personal, normalmente tiene que ver con una situación que de ninguna manera es individual. Que tiene que ver con el medio y con la situación que se está viviendo.

Hacer caer en cuenta de semejante cosa creo, es un gran avance. Y orientar la dirección de la gente en hacer caer en cuenta de que sus problemas personales no se resuelven simplemente en lo personal, como si fuera una cosa terapéutica, sino que se resuelven en la medida en que se entienden en un conjunto, en un Sistema en el que se vive, en un Sistema de relación y de situación. Será un gran avance si podemos poner semejante cosa en marcha, esa toma de conciencia, sus problemas personales que parecen tan personales, no son tan personales.

Así como su yo que es tan yo, suyo, y depende de cosas de afuera, así también sus problemas personales son menos personales de lo que usted cree

El duelo, de Dario Ergas

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 08 Oct 2014 02:24:00 +0000

Tomado de: Smplemente compartiendo temas, de Susana Rubio Nomblot

La presencia

A estas alturas de mi vida ya puedo sacar una constante respecto a las presencias que se experimentan frente a la cercanía de la muerte. La presencia de la persona amada en los días, semanas y hasta meses, posteriores al día de la muerte es una experiencia difícil de relatar.

…

No estoy sólo, ella está por ahí, mas bien por aquí y me acompaña donde vaya. Poco a poco esa presencia se va diluyendo, pero sin darme cuenta, en cualquier momento, un olor, un gesto, un algo, hace que se entrecrucen los tiempos y estoy en presencia de la presencia. Algo así como un fantasma. Digo a esta altura de mi vida, porque lo he podido experimentar en distintos funerales. No sólo en el de mi pareja. Allí estaba la presencia de mi abuela, de la Nona, de la Ena, de la mamá del Oscar, de la Peli, del Salva, a veces puedo sentir la presencia del Mauricio cuando estoy cerca de Gloria, su mamá, del Iván, la María del Carmen en Ecuador... Las presencias, pueden ser ilusiones sicológicas, pero ilusión o no, en los momentos posteriores a la ocurrencia de la muerte, allí está esa presencia. Prefiero hablar de presencias y no de fantasmas. Un fantasma me da la idea que de algún modo el muerto interactúa en el mundo físico. Mis presencias para nada, sólo están presentes, el ambiente está lleno con ella, no están en un lugar físico, sino que me acompañan en todos los espacios en que me muevo. Son tan fuertes, que siento la cercanía de esa persona fallecida, con más intensidad que a los vivos, cuya presencia física está allí y me tropiezo con ellos y me conversan y me interrumpen.

El aparecimiento de los antiguos temores

Esa presencia no me molesta al contrario, quisiera que no se fuera jamás. Pero el tiempo pasa y algo me dice que debo dejarla partir. Algo me dice que no está bien que la retenga. Si me resisto y la retengo, algo empieza a afectarse en mis relaciones cotidianas, en mis afectos del día a día empiezan a perder interés o intensidad. Algo deja de funcionar, entonces me armo de ánimo para despedirme de mi persona amada.

Experimento entonces una fuerte contradicción, porque no quisiera que se vaya, pero pertenece a otro mundo; no puedo vivir en este mundo con eso tan presente, y mi ser querido tampoco podrá continuar su proceso conmigo reteniéndolo en el aquí, en el ahora.

“No quiero que te vayas, no quiero que te vayas. Tengo miedo. Quién me ayudará a decidir la ropa que debo ponerme, existirá alguna mujer con la que me atreva a hacer el amor, tan sólo proponérselo me da pánico. Podré cuidar a mi hijo, seguro que sí, pero podré hacer alguna otra cosa aparte de cuidar a mi hijo”.

Cuántos conflictos aparecen cuando se va la persona amada. Todos los conflictos que con mi madurez había superado, allí están de nuevo como si volviera a la adolescencia. Entonces me doy cuenta que no estaban superados, estaban ocultos o compensados gracias a esa persona que partió de este mundo. Esa dificultad para tomar decisiones en cuestiones cotidianas, las tomábamos juntos, pero al no estar ella, la indecisión vuelve como si tuviera 18 años. Entonces sufro, pero sobre todo sufro por los temores que resolvía, sin yo darme cuenta, la persona amada.

El resentimiento

Entonces me enojo, me enfurezco y me resiento. Cómo te vas y me dejas sólo. En el resentimiento descubro que mi enojo no se debe a tu partida, mi enojo se debe a mis problemas, que no se como enfrentar, a eso que no se resolvió internamente, sino que el otro lo resolvía y por ello yo creía que esa problemática había desaparecido.

Allí está develado mi resentimiento, que no es con su partida, sino con mis propios problemas, que ahora decido enfrentar. No importa si los resolveré algún día, pero lo intentaré y los pondré ante mis ojos para lograrlo. Entonces agradezco, por la ayuda que me dio la persona amada, y también por la ayuda que me sigue dando ya que al no estar ella, yo tendré que crecer.

Los pactos con el mas allá

Pero hay pactos que continúan. Pactos que la muerte no detiene y continúan. Pactos tomados en vida y que ahora tenemos con el mas allá. ¿Estaré educando bien a mi hijo, a nuestro hijo? ¿Te sentirás orgullosa de lo que hemos hecho? ¿He cuidado bien a los tuyos?

¿Te seré desleal si encuentro una nueva pareja?

La repetición

He aquí el duelo:

La presencia… y la vida continúa.

Mis problemas de juventud que vuelven a aparecer… y la vida continúa.

Mi enojo por tu partida… y la vida continúa.

Los pactos que trascienden la muerte… y la vida continúa.

La vida continúa y pasa y a veces el sinsentido me envuelve.

La vida continúa y pasa y a veces todo esto se repite como si un alimento mal comido regurgitara.

En esta repetición me detengo un momento a reflexionar. Qué es realmente la muerte, que sentido tiene la vida, si todo termina con la muerte. ¿Termina todo con la muerte?

Lo trascendente

De repetición en repetición un día nos reunimos un grupo de amigos a intercambiar nuestras experiencias con nuestros duelos. Fue en Sao Paulo, en un restauran japonés. Uno por uno mis amigos relataron sus encuentros con sus seres queridos fallecidos. Escucharon bien, “encuentros con sus seres queridos fallecidos”. Encuentros que habían sucedido en sueños, otros como mensajes o como comprensiones indubitables y otros encuentros bastantes perceptuales por los relatos que hacían. Yo los escuchaba y me desestabilizaba.

Entonces me acordé en una de esas repeticiones del duelo en que me encontré en un profundo sinsentido. Estaba muy mal, no sabía como salir del hoyo en que me encontraba.

Despierto en medio de la noche, me siento en la cama y escucho la voz del ser querido que dice “conecta con el sufrimiento humano”. Me pareció escuchar su voz, como viniendo de afuera. No me pareció una voz interna, si no mas bien externa. Pero por supuesto que era un sueño, sólo que mas intenso que lo habitual. Al otro día la frase resonó en mi y fui siguiendo esa pauta que me reconectó con mis emociones, con la gente y con el mundo hasta sacarme del sinsentido.

Lo había olvidado, lo dejé guardado en el archivo de lo habitual y ahora, a la luz del cotejo de otras experiencias lo rescaté del olvido.

Volví de Sao Paulo decidido a tener un encuentro intencional con mi ser querido muerto hace años. Comprendí que era necesario ese encuentro para mi duelo, para ponerle fin, o al menos para pasar a otra etapa.

Me fui a un lugar tranquilo, afuera llovía a cántaros, adentro, una silla, un cuaderno, un lápiz y la soledad. Pienso en que preguntas me gustaría hacerle a esta persona querida, si me encontrara verdaderamente con ella. Cierro los ojos, estoy muy tranquilo, y dejo que mi imaginación me lleve a ese lugar en donde la puedo encontrar. Allí un mirador que abarca el valle y la montaña. Me acerco, saludo, se que es mi imaginación pero me conmuevo. Las lágrimas de mis ojos, nublan mi razón y ya no estoy tan seguro si es mi imaginación.

Pregunto en voz alta mi primera pregunta y ella responde. Mi segunda pregunta y ella responde, sigo haciendo preguntas en voz alta y escuchando respuestas en silencio. A veces escucho mi llanto, a veces de dolor, a veces de emoción. Ya agotado con el alma liberada, me despido.

Tomo mi cuaderno y anoto toda la experiencia.

Fue o no fue mi imaginación o capté algo trascendente que respondía mis respuestas. En todo caso, esta experiencia me hizo perder un poco la fe en la muerte y fue el inicio de una búsqueda de lo trascendente.

Dario Ergas
www.darioergas.org

Entrevista a Dario Ergas: "La acción transforma la conciencia"

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 08 Oct 2014 02:04:00 +0000

El laberinto de la mente.

- ¿Tiene este libro, el tercero que escribes, alguna relación con los dos anteriores? ¿Hay acaso un hilo conductor que vas desarrollando para salir del laberinto de la mente?

– Esta pregunta ha sido un hilo conductor de mi vida. Podría seguir escribiendo un cuarto y quinto libro, sin poder completarla. Es como si lo respondiera para ciertas etapas, para ciertas situaciones y para ciertos ángulos. Busco transmitir lo que he aprendido con la pregunta, no necesariamente la respuesta. Solo hacerse la pregunta desestabiliza, y enfrentarla requiere cierta valentía, que nos enseña cosas, y esas cosas trato de comunicar. Imagino a mi lector, que es mi interlocutor, rescatar de allí algo que le permita avanzar más lejos que lo que yo he llegado. Tiene ese sentido de comunicación, de diálogo y de que ojalá le sirva a alguien para salir de algún empantanamiento y llegar más lejos aún.

- ¿En qué tipo de categoría pondrías tus libros?

– De diálogo espiritual, conmigo mismo y con una co-presencia que es el lector. Al profundizar en mí, trato que el lector pueda tocar ciertas zonas de sí mismo. Es un diálogo extraño pero es un diálogo, al fin.

Mis libros estarían clasificados en espiritualidad, incluso psicología y espiritualidad, porque tienen tesis filosóficas y psicológicas que están sustentando la experiencia espiritual de la que hablo. Me apoyo mucho en la psicología de , y esa psicología tiene un sustento muy concreto; en lo que se refiere a psicología de los impulsos, de la imagen, del espacio de representación y las estructuras de consciencia dadas por los desplazamientos del yo; precisamente es la estructura de la consciencia inspirada lo que permite la comprensión de las realidades más profundas y vitales. En el libro se incursiona con mayor profundidad en el tema de la acción; en definitiva qué hacer con la vida y cómo se justifica.

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La psiquiatría en Francia: negación de la locura y domesticación del sujeto - extracto

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 05 Jun 2014 01:40:00 +0000

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Por Patrick Coupechoux - Publicado en Agosto 2010

...Para retomar nuestra idea del comienzo, el discurso del Presidente de la república consagrado a la enfermedad mental constituye una aceleración violenta, pero lógica, de una política de desmantelamiento progresivo de la psiquiatría de sector, que ha conducido al abandono de cada vez más pacientes, en la cárcel, en la calle, en los hospitales, donde el tratamiento se resume a menudo a la medicación, en el seno de la propia familia que ya no sabe que hacer. Pero más profundamente, se asistió a una verdadera negación de la locura, que no existe más en el discurso público -mediático, político, intelectual-. En el fondo, esa negación se nutre de la dominacióndesmesurada de la psiquiatría biológica que considera la locura como una enfermedad del cerebro o como un problema de origen genético. Esta concepción cientificista conviene a los laboratorios farmacéuticos -ya que los medicamentos constituyen, por lejos, lo esencial del “tratamiento”- y a los mercaderes de las terapias “rápidas y eficaces”. Pero por sobre todo, se trata de “objetivar” al paciente que no es más un sujeto, sino un cerebro a escanear, o un mapa genético que hay que descifrar. Esto permite volver a poner la solución en brazos de la “ciencia” y desentenderse del tratamiento concreto: ¿por qué gastar dinero en gente cuyos problemas, un día u otro será resueltos por la investigación? Quedarán pendientes, que la acción social se ocupe.

Actualmente en Francia, la locura no es una posibilidad, una manera de ser de lo humano, sino una discapacidad, un déficit, que se puede medir en relación a una normalidad social, la del mercado. De hecho, se va a constituir una escala en la que se podrá evaluar la capacidad del discapacitado a reinsertarse -es decir ser útil al sistema-. Para ser más claros, basta con referirse a la definición de discapacidad para la OMS, que distingue tres modalidades: la deficiencia designa las alteraciones referidas al organismo, la incapacidad corresponde a la reducción de ciertas grandes funciones del cuerpo y la desventaja registra el impacto global de las incapacidades sobre la vida social de los individuos. Una definición que toma como referencia única la necesidad de reinserción y que, sobre todo, clasifica a las personas en función de este objetivo. Así, a lo alto de la escala podemos encontrar aquellos que tienen el coraje y la posibilidad individual de salir, más abajo aquellos que no pueden hacerlo y quedan librados al abandono y la exclusión. En cuanto a la psiquiatría -muy ligada históricamente a la locura- debe ceder el lugar a un nuevo “paradigma”: la “salud mental”. Este concepto ha sido recuperado por el sistema -el del capitalismo neoliberal, hay que decirlo claramente- para hacer frente a una problemática nueva, tal es la del sufrimiento psíquico de masa. Para convencernos de esto, es suficiente pensar un poquito en lo que pasa hoy en las empresas en las que las exigencias de rentabilidad, de competencia, de sometimiento a las leyes de las finanzas dejan a hombres y mujeres aislados y obligados a competir. Estas personas terminan en los consultorios de los terapeutas en el mejor de los casos, o a veces se suicidan.Según la Comisión Internacional del Trabajo, los problemas ligados al malestar en el trabajo, representan, actualmente, el 3% del PBI de los países industrializados. Frente a este fenómeno preocupante -cuesta caro y a la larga se aprovecha la maquinaria- el sistema tiene una actitud ambigua. Debe por supuesto hacer frente, a fin que el comportamiento social no sea puesto en cuestión, pero al mismo tiempo esa situación le sirve al sistema: una persona medicada con antidepresivos ahogada en sus problemas, no se interroga espontáneamente sobre las causas de su malestar. Por el contrario, tiene tendencia a personalizarlos, a interiorizarlos. Los profesionales que reciben a los pacientes en consultas de sufrimiento del trabajo están todos de acuerdo sobre este punto: en principio se trata de desculpabilizarlos. Hacer frente y evitar la toma de conciencia, es el dilema en el cual el sistema se encuentra y su respuesta, por una parte espontánea, por otro lado muy pensada, consiste en la medicalización e individualización de los problemas sociales.

Por otro lado, si se sufre en el trabajo, es porque se está comprometido -eso está bien- entonces pondremos en escena psicólogos y médicos para ayudarlo, enseñaremos la diferencia entre el mal y buen estrés -ese que hay que “saber manejar” para servicio de la empresa-. Si usted es un desocupado de larga data, es probablemente porque forma parte de los “más frágiles” -poco importa si su empresa ha sido relocalizada y si no hay trabajo en su región-. Usted debería, tal vez, consultar. De ahí a decir que la pobreza es una enfermedad, en la tradición higienista, no hay más que un paso. De ahí a pensar que los genes son responsables de todo -y la visión cientificista dominante ayuda- no hay igualmente más que un paso que dio ligeramente el Presidente Nicolás Sarkozy. Durante un diálogo con un filósofo, publicado por una revista, declaró: “Me inclinaré a pensar, por mi parte, que se nace pedófilo, y es realmente un problema que no sepamos curar esa patología”.

...

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Aportes de Silo al campo de la psicologia, por Dario Ergas

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 23 Apr 2014 03:11:00 +0000

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Aparte de la conferencia que dictara en diciembre de 2010 Darío Ergas en la Facultad de Ciencias de la Conducta de la Universidad Autónoma del Estado de México con ocasión del 19avo aniversario del CESPI.

"...Esta suerte de mirada que llamamos yo y que se nos presenta ilusoriamente como el centro de toda la conciencia, se desplaza en el espacio de representación, según el nivel de conciencia, como acabamos de ver en el ejemplo del sueño, pero también se desplaza en distintos estados de conciencia. En el ensimismamiento por ejemplo, el yo se interioriza y el mundo nos parece muy lejano, en cambio en los casos de de cólera y de emoción violenta el yo se exterioriza perdiendo distancia entre el yo y el mundo. Comprobamos así que el yo siendo clave para la coordinación de las funciones del siquismo en relación al mundo, se desplaza por el espacio de representación, dando lugar a distintas estructuras de conciencia.

La muerte, la representación de la finitud, siempre es la representación de la finitud del yo, y tenemos el problema que el yo, una mirada de la conciencia que adquiere identidad e ilusoriamente se confunde con la totalidad de la conciencia, al imaginar la muerte, no la imagina solamente como la muerte del yo, sino que la imagina como la muerte de la totalidad de la conciencia.

En diferentes casos de trance y de hipnosis se experimenta la sustitución del yo por una entidad que toma a la conciencia. Otra representación, la de un espíritu, o la de la voluntad del hipnotizador, sustituye al yo habitual. Pero también es posible en ocasiones especiales y por instantes muy breves, que ese desplazamiento del yo, lleva a una suspensión total de su actividad, y entramos en un estadio de silencio del cual nada sabemos ni podemos saber, pero trae como consecuencia la inspiración de la conciencia, la comprensión súbita, el amor o un significado que necesito llevar al mundo..."

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Indicadores del nacimiento y desarrollo del espiritu

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 20 Apr 2014 03:46:00 +0000

"El hombre puede lograr la inmortalidad

si elimina sus contradicciones formando el espíritu.

Pero si no logra esto, tampoco hay mayor problema

por cuanto muere definitivamente y no está sometido

a premios ni castigos de ultratumba.

Para un hombre que no cree en el espíritu y vive en la contradicción,

su premio o castigo está en la vida física"

Silo: Qué es la Religion Interior

Extracto de la monografia: El Doble y el Espiritu":

..."Yo creo que si recuerdo el momento en que estaba buscando algún tipo de respuesta que a mí me encajara, estuve varios años buscando, leyendo libros, buscando en distintos grupos y cuando leí por primera vez los libros de Silo sentí una conmoción. No estaba haciendo ninguna experiencia, simplemente estaba leyendo, pero había lanzado un acto de búsqueda y al leerlo me encajó tan intensamente que produjo un cambio en mi vida. Reconocí que eso era lo que estaba buscando. Ese fue un indicador. Es como cuando en las religiones hablan de la conversión. Claro, unos se convierten en una cosa, otros en otra, pero desde el punto de vista de la experiencia la conversión es el reconocimiento de un camino, es el nacimiento de algo diferente a lo cotidiano. Ese es un indicador. A medida que pasó el tiempo, seguí trabajando y había momentos en que esos registros se fueron incrementando hasta por ejemplo llegar al desarrollo de la Disciplina en la que en los pasos finales sientes la cercanía del contacto con algo que te trasciende. Eso corresponde y lo puedo reconocer como algo que está en marcha que me hizo reconocer en esto mi vía, este camino, son indicadores. No tiene que ver con lo epocal cotidiano, es como si fuéramos a lo esencial. Cuando he reconocido a veces leyendo algún texto del Tao Te King reconozco esa profundidad y en esa profundidad reconozco algo que es trascendental, que no es cotidiano, no forma parte del paisaje habitual, no es epocal tampoco, que conecta con algo profundo y lo profundo es toda una acumulación.

Entonces el nacimiento, cualquiera de esos momentos puede tomarlo como indicador si es lo suficientemente significativo, significativo en el sentido de que da dirección a tu vida, no solamente actual, sino futura, ese nacimiento está conectado con un más allá. No hay tal muerte, hay un cambio de la estructura psicofísica y eso que está en marcha sigue procesando en otro espacio tiempo, un espacio tiempo que puedes experimentar en esta vida, no necesitas morirte, puedes experimentarlo, no directamente, no puedes voluntariamente hacerlo, sino que tienes que hacerlo de un modo tratando de saltar las dificultades que pone el sistema psíquico como está organizado mecánicamente funcionando, entonces al tratar de silenciar el yo, de silenciar los mecanismos habituales, y dejar que esa profundidad se exprese en silencio, podría ser que entres en ese tipo de vivencias, vivencias que no puedes captarlas con los órganos sensoriales, pero sí puedes captarlas. Es como con los electrones. No puedes ver los electrones, ni con un microscopio, ni con nada. Entonces dices, ¿de qué estamos hablando?, no puedes ver los electrones, los átomos, pero ves ciertas señales, ciertas trazas que dejan, como no ves ciertos planetas, pero ves rastros, señales, que indican que hay algo y dices “aquí hay algo”. Igual no puedes ver el espíritu, pero puedes observar las trazas que deja, las señales que aparecen como traducciones de esos mundos en los sueños, en semisueño, en vigilia que aparecen como intuiciones, ocurrencias, como inspiraciones que salen como de la nada, no sabes de dónde vienen, pero vienen de ese espacio que no tiene representación, pero que está conectado y que al traducirse ves las señales y es como si recibieras mensajes. Como los criptógrafos tienes que descifrar esos mensajes e interpretarlos y poder diferenciarlos de las señales que tienes en la vida cotidiana y vas organizando una especie de leyenda de esos mensajes, de esas señales que vienen en determinados momentos de tu vida.

Y en otros momentos en que intencionas más, tienes más señales y entonces empiezas a comunicarte con ese espacio de un modo indirecto, porque no puedes hacerlo directamente con tu yo, no puedes hacerlo con tu sistema psíquico voluntario, entras como por rodeo, dejando que eso se exprese. Es una paradoja. No puedo acceder a ello, tengo que quedarme en silencio para que eso otro pueda manifestarse porque si no, no puede manifestarse, Al manifestarse, yo dejo que se manifieste y espero a los “traductores” por así decirlo, que me traduzcan eso y empiezan a llegar informaciones, tomo nota de esas traducciones, las anoto y las reconoces porque tienen significado, no son simplemente traducciones, sino que vienen con su código, con su significado y ese significado tiene encaje para ti, si no, no vale"

...

Papel del fuego en la transformaciôn del mono en hombre

noreply@blogger.com (Unknown) — Sun, 20 Apr 2014 03:24:00 +0000

¿Cuándo aparece el ser humano? Se pierde en los millones de años. Pero sin embargo hay momentos en el proceso que indican claramente la aparición de señales de lo humano a diferencia de los animales. Anteriormente también las había, pero está más confundido con el mundo natural, el mundo animal. Pero cuando aparece el fuego por ejemplo, hay un cambio muy grande en el sentido que cuando el ser humano se decide a usar el fuego está yendo en contra de sus principios de conservación, porque ningún animal trata de acercarse al fuego, todos huyen. Cuando el ser humano, por los motivos que sean, ha sido capaz de acercarse al fuego está haciendo algo que no hacían todos sus antepasados, está yendo en contra, porque hay un peligro y no le importa, no está siguiendo las reglas de la naturaleza, sino está siguiendo otra cosa. Eso ya es una manifestación de otro principio, que estaba antes, pero aquí se evidencia. Digamos, hay una trasmutación y ya hay una señal claramente de que el ser humano se manifiesta como tal, como una intención que no es natural, que es trascendental.

tomado de:

Entrevista a Eduardo Gozalo, Maestro Disciplina Material, septiembre 2011 Parques de Estudio y Reflexión Punta de Vacas. Extraído de la Monografía “El Doble y el Espíritu” deMadeleine John, 2014

Qué entendemos por "experiencia mistica" o experiencia espiritual?

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 08 Feb 2014 03:36:00 +0000

(Extracto de la presentacion del libro "el corazôn de la mistica", de Juan Espinosa)

....Seguramente casi todos los presentes entienden la mística como dentro de las religiones o como parte de las religiones. Es una forma de entenderlo en cierto modo cristiana-occidental. Pero me parece que esto no es así Más aún, podemos afirmar aunque suene un poco fuerte que la mística es independiente de la religión. No solo eso, sino que es previa y posterior a las religiones. Ustedes saben que el budismo no es una religión ya que no tiene dioses, no tiene templos, no tiene ritos o ceremoniales (exceptuando algunas ramas) y no tiene una jerarquía sacerdotal. Así es realmente el budismo en su origen y su capacidad de producir experiencias trascendentes no tiene nada que envidiar a otras formas de otras culturas. Este es un ejemplo. Otro muy importante es el chamanismo que ahora reverdece en todo el planeta. También tienen sus procedimientos y sus experiencias con lo sagrado.

Desde luego lo místico ha estado bajo el paraguas de las grandes religiones, pero también ha estado fuera de ellas. Lo espiritual o lo místico está en la esencia del ser humano y cuando volvemos sobre nosotros mismos, cuando conectamos con nuestra profundidad estamos abriendo la puerta a las grandes inspiraciones de la vida, a las grandes experiencias, a las verdades que reconocemos nos hacen libres y felices.

Entonces ¿que es la mística? ¿De qué estamos hablando? Para empezar a perfilar el tema vamos a leer como lo define Miguel de Molinos, uno de los grandes místicos aunque maltratado por la historia. Así empieza su libro Guía Espiritual:

La ciencia mística no es de ingenio, sino de experiencia; no es inventada, sino probada; no leída, sino recibida, y así es segurísima y eficaz, de grande ayuda y colmado fruto.

No entra la ciencia mística en el alma por los oídos, ni por la continua lección de los libros, sino por la liberal infusión del divino espíritu, cuya gracia se comunica con regaladísima intimidad a los sencillos y pequeños. (…)

No es esa ciencia de teórica, sino de práctica, en donde sobrepuja con grandísima ventaja la experiencia a la más avisada y despierta especulativa.^{^[1]}

Entonces la mística es experiencia y no análisis, ni teología, ni razonamiento, ni especulación. Es esa particular experiencia que de alguna manera supera los mecanismos de la conciencia habitual para toparse con otras realidades. Y estas otras realidades han sido relatadas con cierta dificultad por infinidad de espirituales de todas las culturas y de todos los tiempos. Los nombres para llamar a esto son muchos: nirvana en el budismo, samadhi en el zen, iluminación, fana en el sufismo, fusión con Dios en la mística europea, la vacuidad, la inefable, la experiencia de lo eterno, el Gran Silencio, la Revelación, el despertar del dios interior, y un largo etcétera.

Ahora que se esta resquebrajando el manto de racionalismo que ha cubierto nuestra cultura, ahora que se caen los valores y las creencias, ahora empieza de nuevo a ser creíble que la experiencia espiritual sagrada y profunda puede estar accesible a cualquier ser humano que la busque con verdad y sin contradicción. Esto, según van pasando los años lo creo con mas fuerza, viendo como lo espiritual se está despertando de diversas y a veces difusas o confusas formas.

Así que este libro tiene la intención de acercar al lector las experiencias de otros, ponerlas en primer plano para que crezca la creencia de que se pueden tener experiencias trascendentes. Y que realmente son estas experiencias las que dan sentido a la vida y a todo lo existente.

^{^[1]} Miguel de Molinos, Guía Espiritual, edición crítica, introducción y notas de J. I. Tellechea Idígoras, Ed. Universidad Pontificia de Salamanca y Fundación Universitaria Española, Madrid, 1975, págs. 103 y 104.

Juan Espinosa: Eihei Dôgen, La entrada de la vía mental en Japón

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 01 Feb 2014 23:51:00 +0000

Objeto de Estudio: El maestro japonés Dôgen, en concreto sus procedimientos y sus experiencias en el trabajo para trascender los determinismos de la conciencia.

Interés: Al igual que en los anteriores trabajos, el interés es buscar personas que emprendieron grandes búsquedas de experiencias internas, que aprovecharon lo que había en su entorno, que llegaron a esas experiencias e irradiaron con fuerza influyendo significativamente.

Punto de vista: desde nuestro nivel de experiencia y trabajo interno dado por la disciplina mental y los trabajos de ascesis.

Encuadre del estudio: En este estudio he abierto el encuadre geográfico y temporal más que en los anteriores. Esto me ha parecido conveniente porque estamos incursionando en una cultura muy lejana de la occidental cristiana. Ya de por sí, cualquier investigación fuera del área cultural de la que uno procede tiene que ser echa, me parece, con especial cuidado ya que los códigos y contextos culturales no se conocen y fácilmente se escapan a la percepción de un foráneo. Esta es la razón de la apertura del encuadre incluyéndose en el estudio algunos ejemplos de maestros chinos del budismo Chan* (en Japón se llama Zen*) previos a Dôgen y también una pequeña síntesis de las repercusiones en Japón del fuerte impulso que este y otros maestros dieron a las escuelas de budistas en este país en el siglo XIII. Creo que esta apertura del encuadre puede facilitar la comprensión del fenómeno.

Ver videos
http://www.youtube.com/watch?v=nNUh0TOWEWU
http://www.youtube.com/watch?v=E1uFrpGx3cc
Ver texto completo:
http://www.parclabelleidee.fr/docs/monographies/dogen.pdf

Acerca de la fenomenologia de la experiencia mistica

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 10 Jan 2014 04:21:00 +0000

Tomado de: Acertijos, formas, espacialidad y sentido, de GUSTAVO HOERTH (Gustavo.hoerth@gmail.com).

Centro de Estudios, Parques de Estudio y Reflexión

La Reja, 6 de agosto de 2013

...En la estructura conciencia-mundo, el sistema percepto representativo en términos de espacialidad de los continentes es formalizado en un espacio de percepción donde se emplazan los objetos de la percepción, y un espacio de representación donde se emplazan los objetos representados, y éstos a su vez quedan divididos en interno o externo en base a los registros táctiles externos o internos principalmente respecto de la cara y de la cabeza, que terminan por referenciar la posición del punto de observación. Pero respecto del punto de observación todo es externo a la mirada que experimenta cierta distancia respecto de lo observado.

Los límites táctiles a su vez definen el perímetro dentro del cual la representación de lo interno se registra incluida en la representación de lo externo.

También vimos que en la representación de lo interno prevalece una morfología cenestésica, mientras que en lo externo prevalece una morfología visual.

Y en el espacio de representación externo, distinguimos una franja cercana al propio cuerpo, que se especializa en la representación de un espacio tridimensional objetivado yuxtapuesto al espacio de percepción externo y en la construcción de estructuras de comprensión que son formas emergentes integradoras ligadas a la imaginación dirigida que dan sentido a la realidad.

Continuando con el Acertijo…vamos a avanzar sobre lo cenestésico, hacia lo interno. Veamos que pasa si nuestro estimado Ananda, en vez de ver el cubo en el espacio de percepción, ahora lo imagina delante de sí en el espacio de representación.

Lo imagina “afuera” porque lo emplaza en los límites cenestésico-táctiles, como comentamos.

Entonces le pedimos a Ananda que vaya acercando el cubo hasta verlo en el interior de su cabeza, con la condición de que sólo “vea” la representación del cubo y nada más, sin ninguna otra representación asociada.

Es decir que con los ojos cerrados, Ananda imagina el cubo en el interior de su cabeza, en un espacio oscuro, y nada más. Esto se puede hacer si hay diferencias de color o matiz para poder diferenciar el cubo del fondo.

Ahora, le pedimos a Ananda que gradualmente vaya empequeñeciendo el cubo hasta que haya desaparecido de la representación.

Entonces Ananda queda en un espacio de representación interno sin imágenes visuales, yuxtapuesto al espacio de percepción interno.

El punto de observación se internaliza y se observa la propia cenestesia sin acompañamiento de imágenes visuales, todo lo que se mira es sensación interna. Estamos hablando de un caso particular que se da cuando el punto de observación se internaliza profundamente y las sensaciones cenestésicas se amplifican y se ubican en una espacialidad que tiene registros difusos, de difícil localización.

Si se consigue desde allí bloquear de algún modo, a partir de técnicas distintas bastante estudiadas desde antiguo, bloquear o detener la aparición de imágenes de representación visual, entonces nos encontramos en un espacio de percepción interno sin imágenes que coincide con un espacio de representación cenestésico, centrado en los registros del tacto interno y las imágenes cenestésicas correspondientes. Hay una acción de forma muy particular en éste caso.

Las sensaciones cenestésicas y táctiles que ocupan “todo” el espacio percepto representativo interno tienden a espacializarse en una forma esférica y el nivel de conciencia desde luego baja, en correspondencia con el incremento de los impulsos internos, que desde luego se van traduciendo, lo que hace muy difícil evitar la divagación.

El espacio de representación cenestésica sin imágenes visuales se da cuando se trata de internalizar el punto de observación hacia lo más profundo en la franja más interna de espacio de representación, mientras se suspenden las imágenes visuales, y queda “flotando” la mirada en un espacio de representación cenestésico sin imágenes, yuxtapuesto al espacio de percepción interno.

Es la espacialidad propicia para la entrada a lo profundo.

El espacio se registra como experiencia directa de las “sensaciones espacializadas” del tacto interno, la propia corporalidad está representada en el espacio y todo el espacio esta representado en los registros de la propia corporalidad, no es por tanto infinito, pero en cuanto a registro cenestésico de representación del espacio, lo es todo.

El espacio en sí en este caso, es algo que se experimenta corporalmente, no en términos de imágenes visuales sino en término de sensaciones corporales. Y las formas son cenestésicas, son formas espaciales hechas de tacto por así decir.

Nuevamente hablamos de la representación del espacio y no del espacio de representación, sólo que en este caso se trata de un espacio estructurado sensitivamente.

Este espacio sin imágenes se menciona en muchísimos textos religiosos o en estudios de psicología, y también en algunos pasos de las Disciplinas Energética y Morfológica. Es un espacio de meditación fuertemente ensimismada y como sabemos es muy importante en el tránsito a los espacios profundos.

Hay diferentes técnicas como ya sabemos para suspender todos los registros y entrar a los espacios profundos, pero antes nos encontramos con esta representación cenestésico-táctil del espacio, el conjunto de la cenestesia y el tacto interno espacializado, como antesala de entrada a lo profundo.

En cuanto a nuestro tema es un caso de especialización de la franja mas interna del espacio de representación interno donde la representación del espacio es cenestésica, es por así decir “sentida” y no visualizada.

Lo que muchísimas técnicas desde antiguo proponen es conseguir que este mar de sensaciones espacializadas donde la conciencia flota, se experimente como unidad interior. Esto significa que las distintas formas de las “sensaciones espacializadas” del propio cuerpo deberían integrarse dentro de una sola forma, al irse ajustando el umbral de tolerancia de los registros de cada una de las distintas formas, que al ir desapareciendo del campo atencional dejarán un registro uniforme de cenestesia espacializada.

Estamos hablando de un trabajo de interiorización donde la mirada se apoya en un punto de observación también internalizado y observa el mundo de la propia cenestesia pero desconectando el mecanismo de traducción a imágenes visuales, entonces observa la propia cenestesia en término de formas cenestésicas espacializadas que pueden integrarse en una forma global, unitiva, un registro global de unidad interna.

Es decir que la unidad se experimenta al integrarse toda la espacialidad cenestésica en una única forma que es abarcada por un solo acto atencional.

Se entiende, no es que ahora miro la sensación de la mano y ahora la de la cabeza y así siguiendo. Ahora miro lo único que hay para mirar que es el registro global de todo el cuerpo al mismo tiempo.

No hace falta desplazar la atención mediante diferentes actos. Y cuando la atención se desconecta, se entra en lo profundo.

La unidad interior es la puerta de entrada a lo profundo donde la búsqueda del sentido encuentra su experiencia capital.

Si se consigue entrar a lo profundo, los registros de iluminación del espacio y las descargas energéticas a los centros, que describen algunos experimentadores de estos fenómenos tienen gran importancia porque producen un cambio súbito y profundo en el sentido de la vida.

Entonces, detrás de estas experiencias mencionadas, nuevamente observamos búsqueda de unidad, abarcamiento de la totalidad y experimentación de sentido.

Fijamos también el interés sobre la representación cenestésica del espacio sin imágenes visuales como requisito formal de entrada a lo profundo y a las experiencias de Sentido interno.

Una clase magistral de Sicología Descriptiva hace 2.500 años

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 07 Jan 2014 03:59:00 +0000

Hace 2.500 años, en una clase magistral de Sicología Descriptiva el Buda desarrolló en diálogo uno de los problemas más importantes referidos a la percepción, a la conciencia observadora de la percepción, basándose, como se suele hacer en Sicología Descriptiva, basándose en un método de registros. Este tipo de sicología es muy distinta a la sicología oficial, que trabaja más bien con explicaciones acerca de los fenómenos. Ustedes toman un tratado de sicología, y van a ver como dado un fenómeno, enseguidita organizan una cantidad de explicaciones sobre el fenómeno, pero, claro está, en cuanto al fenómeno mismo no dan su correcto registro. Así pues las corrientes psicológicas, a medida que se modifican con el paso del tiempo sus concepciones y sus datos, a medida que se amplían o se reducen sus conocimientos, van explicando los fenómenos síquicos de modo diferente. Así, si tomamos un tratado de hace 100 años de sicología, vamos a encontrar una cantidad de ingenuidades allí, que hoy no pueden admitirse. Este tipo de sicología sin centro de gravedad, sin permanencia, es así porque es epocal. Una explicación neurofisiológica, por ejemplo, de los fenómenos de conciencia, es interesante y es un avance. Al poco tiempo nos vamos a encontrar con otra más compleja. De todos modos el conocimiento avanza en cuanto a explicación; pero en cuanto a descripción del fenómeno en sí, tales explicaciones ni suman ni restan. Sin embargo una correcta explicación hecha hace 2.500 años, nos permite asistir a la aparición del fenómeno mental, exactamente igual que si hubiera sido dicha o hubiera sido dada ayer. U hoy mismo. Del mismo modo, una correcta explicación dada hoy, servirá sin duda para mucho tiempo más adelante, mientras no cambien las características esenciales de la conciencia humana. Este tipo de sicología descriptiva, no explicativa, salvo cuando es necesaria la explicación, este tipo de sicología descriptiva basada en registros, hace desaparecer las diferencias de tiempo y espacio. Es como si estas descripciones hicieran contemporáneos a todos los hombres, aunque estuvieran muy separados en el tiempo. Y por supuesto los hace también coterráneos aun cuando estén muy separados en las latitudes. En general, en las Escuelas de Sicología en sentido profundo, este es el método que se usa para la comprensión de los fenómenos mentales.

Yendo pues a nuestro tema, parece ser que el Buda estaba reunido con un conjunto de especialistas, y a modo de diálogo desarrolló lo que fue conocido posteriormente como el Acertijo de la Percepción. De pronto el Buda alzó su mano y preguntó a uno de sus discípulos más notables: -¿Qué ves Ananda?

Con su estilo sobrio, el Buda preguntaba, y respondía cada vez con precisión. Ananda era mucho más floral (risas) en sus desarrollos. Por consiguiente Ananda dijo: -Oh Noble Señor! Veo la mano del Iluminado que está delante mío y que se cierra.

-Muy bien Ananda (Risas) ¿Donde ves la mano, y desde dónde?

-Oh Maestro, (risas) veo la mano de mi noble Señor que se cierra y muestra el puño. La veo, desde luego, fuera de mí y desde mi.

-Muy bien Ananda, (Risas) ¿Con qué ves la mano?

-Por supuesto, Maestro, que veo la mano exactamente con mis ojos. (Risas)

-Dime, Ananda ¿la percepción está en tus ojos?

-Por cierto Venerable Maestro.

-Y dime, Ananda ¿qué sucede cuando cierras los párpados?

-Noble Maestro, cuando cierro los párpados desaparece la percepción.

-Eso, Ananda, es imposible (Risas) Acaso, Ananda, cuando se oscurece este cuarto y vas viendo cada vez menos ¿va desapareciendo la percepción?

-En efecto, Maestro.

-Y acaso, Ananda, cuando esta habitación queda a oscuras y sin embargo tu estás con los ojos abiertos y no ves nada ¿ha desaparecido la percepción?

-Oh, Noble Maestro, yo soy tu primo! (Risas) Recuerda que nos educamos juntos y que tú me querías mucho cuando pequeño, de manera que no me confundas! (Risas)

-Ananda: si se oscurece el cuarto no veo los objetos pero mis ojos siguen funcionando. Así, si hay luz detrás de mis párpados, veo pasar esa luz, y si hay total oscuridad queda esto a oscuras: de modo que no desaparece la percepción por el hecho de cerrar los párpados. Dime Ananda, si la percepción está en el ojo, y tu imaginas que ves mi mano ¿donde la ves?

-Será, Señor, que veo tu mano imaginándola también desde mi ojo.

-¿Qué quieres decir, Ananda? ¿Que la imaginación está en el ojo? Eso no es posible. Si la imaginación estuviera en el ojo, y tu imaginaras la mano adentro de tu cabeza, tendrías que dar vuelta a tu ojo hacia atrás para ver la mano que está adentro de tu cabeza. Tal cosa no es posible. De manera que tendrás que reconocer que la imaginación no está en el ojo. ¿Dónde está pues?

-Será, -dice Ananda- que tanto la visión como la imaginación no están en el ojo sino que están detrás del ojo. Y al estar detrás del ojo, cuando imagino puedo ver hacia atrás, y cuando veo, cuando percibo, puedo ver lo que hay adelante del ojo.

-En el 2º caso, Ananda, no verías los objetos sino que verías el ojo. (Risas)

Y así siguiendo con este tipo de diálogos y con El Acertijo de la Percepción, se van complicando los registros, se van presentando aparentemente soluciones, pero también se van dando cada vez más objeciones más fuertes hasta que finalmente Ananda, muy conmovido, le pide al Buda una adecuada explicación de como es esta historia de la visión, y de la imaginación, y de la conciencia en general. Y si bien el Buda es muy estricto en las descripciones, en sus explicaciones comienza a dar enormes rodeos y así se va cerrando ese capítulo contenido en el Surangama Sutra, uno de los tratados más interesantes de estos estudiosos.

Tomado de: transcripción de cintas magnetofónicas grabadas durante las conferencias que dictara Silo en Canarias (España), entre el 27 de Septiembre y el 4 de Octubre de 1978.

link al libro La experiencia mistica

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 06 Jan 2014 02:58:00 +0000

La experiencia mistica (ir a)

Un conjunto de grandes autores estudia el fenómeno de los estados superiores de la conciencia y el denominador común de lo que se ha designado con ciertas expresiones: experiencia mística, conciencia cósmica, experiencia cumbre, inconsciente trascendental. Mientras una parte de los autores sitùan el fenomeno de los estados superiores de conciencia dentro de un contexto místico-religioso, otros optan por una descripcion en terminos psicológicos. La yuxtaposicion de estos diversos enfoques configura un dialogo enormemente uti (y de lectura apasionante) sobre del tema eterno de la experiencia trascendental.

tomado de: Resumen de libros

Lo trascendental en el libro "La Mirada interna" de Silo, por Marcos Papillon

noreply@blogger.com (Unknown) — Wed, 20 Nov 2013 03:04:00 +0000

Psicologia IV traduccion de impulsos y desplazamiento del Yo

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 11 May 2013 09:25:00 +0000

http://www.youtube.com/watch?v=yyM1Ds7qjoE

leer texto

El desplazamiento del yo. La suspensión del yo

noreply@blogger.com (Unknown) — Sat, 11 May 2013 09:18:00 +0000

(...)

El desplazamiento del yo. La suspensión del yo.

La sibila de Cumas, no queriendo ser tomada por la terrible inspiración se desespera y retorciéndose, grita: “¡Ya viene, ya viene el dios!”. Y al dios Apolo le cuesta poco bajar desde su bosquecillo sagrado hasta el antro profundo, en donde se apodera de la profetiza29. En este caso y en diferentes culturas, la entrada al trance ocurre por interiorización del yo y por una exaltación emotiva en la que está copresente la imagen de un dios, o de una fuerza, o de un espíritu, que toma y suplanta la personalidad humana. En los casos de trance, el sujeto se pone a disposición de esa inspiración que le permite captar realidades y ejercitar poderes desconocidos para él en la vida cotidiana30. Sin embargo, leemos a menudo que el sujeto hace resistencia y hasta lucha con un espíritu o un dios tratando de evitar el arrebato en unas convulsiones que hacen recordar a la epilepsia, pero eso es parte de un ritual que afirma el poder de la entidad que doblega la voluntad normal.

En Centroamérica, el culto del Vudú haitiano nos permite comprender técnicas de trance que se realizan con danzas apoyadas con pócimas producidas en base a un pez tóxico33. En Brasil, la Macumba34 nos muestra otras variantes místicas del trance logradas mediante danzas y apoyadas con una bebida alcohólica y tabaco.

No todos los casos de trance son tan vistosos como los citados. Algunas técnicas indias, las de los "yantras", permiten llegar al trance por interiorización de triángulos cada vez más pequeños en una figura geométrica compleja que ocasionalmente, termina en un punto central. También, en la técnica de los "mantrams", por repetición de un sonido profundo que el sujeto va profiriendo, se llega al ensimismamiento. En esas contemplaciones visuales o auditivas, muchos practicantes occidentales no tienen éxito porque no se preparan afectivamente limitándose a repetir figuras o sonidos sin interiorizarlos con la fuerza emotiva o devocional que se requiere para que la representación cenestésica acompañe al estrechamiento de la atención. Estos ejercicios se repiten tantas veces como sea necesario hasta que el practicante experimente la sustitución de su personalidad y la inspiración se haga plena.

El desplazamiento del yo y la sustitución por otras entidades pueden ser verificados en los cultos mencionados y hasta en las más recientes corrientes Espíritas. En estas, el "médium" en trance es tomado por una entidad espiritual que sustituye a su personalidad habitual.

No ocurre algo tan diferente con el trance hipnótico cuando el sujeto interioriza profundamente las sugestiones del operador, llevando la representación de la voz al "lugar" que normalmente ocupa el yo habitual. Desde luego, para ser "tomado" por el operador, el sujeto debe ponerse en un estado receptivo de "fe" y seguir sin dudar las instrucciones recibidas35 Este punto muestra una característica importante de la conciencia. Estamos diciendo que mientras se realiza una operación vigílica atenta, aparecen ensueños que a veces pasan inadvertidos o terminan por desviar la dirección de los actos mentales que se llevaban a cabo. El campo de copresencia actúa siempre aunque los objetos de conciencia presentes se muestren en el foco atencional. La gran cantidad de actos automáticos que se realizan en vigilia muestra esta aptitud de la conciencia para realizar diferentes trabajos simultáneos. Ciertamente, la disociación puede alcanzar cotas patológicas pero también se puede manifestar con fuerza en casi todos los fenómenos de inspiración. Por otra parte, el desplazamiento del yo puede no ser completo en el trance espírita o la hipnosis, como se comprueba en la llamada “escritura automática” que se efectúa sin tropiezos aunque la atención del sujeto esté puesta en el diálogo o en otras actividades. Con frecuencia, encontramos esta disociación en la “criptografía” en que la mano dibuja mientras el sujeto desarrolla una conversación telefónica muy concentrada.

Avanzando hacia el ensimismamiento, podemos llegar a un punto en que los automatismos queden superados y ya no se trate de desplazamientos ni sustituciones del yo. Tenemos a mano el ejemplo que nos da la práctica de la “oración del corazón” realizada por los monjes ortodoxos del monte Athos36. La recomendación de Evagrio Pontico37, resulta muy adecuada para eludir la representaciones (por lo menos las de los sentidos externos): “No imagines la divinidad en ti cuando oras, ni dejes que tu inteligencia acepte la impresión de una forma cualquiera; mantente inmaterial y tú comprenderás”. En grandes trazos, la oración funciona así: el practicante en retiro silencioso se concentra en su corazón y tomando una frase corta inhala suavemente llevando la frase con el aire hasta el corazón. Cuando ha terminado la inhalación, “presiona” para que llegue más adentro. Después va exhalando muy suavemente el aire viciado sin perder la atención en el corazón. Esta práctica era repetida por los monjes muchas veces al día hasta que aparecían algunos indicadores de progreso como la “iluminación” (del espacio de representación). Siendo precisos, hemos de admitir el pasaje por el estado de trance en algún momento de las repeticiones de las oraciones usadas. El pasaje por el trance no es muy diferente al que se produce en los trabajos con los yantras o mantrams, pero como en la práctica de la “oración del corazón”, no se tiene la intención de ser “tomado” por entidades que reemplacen la propia personalidad, el practicante termina superando el trance y “suspendiendo” la actividad del yo. En este sentido, en las prácticas del Yoga se puede pasar también por distintos tipos y niveles de trance, pero se debe tener en cuenta lo que nos dice Patanjali38 en el Sutra II del Libro I: “El yoga aspira a la liberación de las perturbaciones de la mente”, La dirección que lleva ese sistema de prácticas va hacia la superación del yo habitual, de los trances y de las disociaciones. En el ensimismamiento avanzado, fuera de todo trance y en plena vigilia se produce esa "suspensión del yo" de la que tenemos indicadores suficientes. Es evidente que ya desde el principio de su práctica, el sujeto se orienta hacia la desaparición de sus "ruidos" de conciencia amortiguando las percepciones externas, las representaciones, los recuerdos y las expectativas. Algunas prácticas del yoga permiten aquietar la mente y colocar al yo en estado de suspensión durante un breve lapso.

El acceso a los niveles profundos.

Sin duda que la sustitución del yo por una fuerza, un espíritu, un dios, o la personalidad de un hechicero o hipnotizador, ha sido algo corriente en la historia. También ha sido algo conocido aunque no tan corriente, el hecho de suspender el yo evitando toda sustitución, como hemos visto en algún tipo de yoga y en algunas prácticas místicas avanzadas. Ahora bien, si alguien pudiera suspender y luego hacer desaparecer a su yo, perdería todo control estructural de la temporalidad y espacialidad de sus procesos mentales. Se encontraría en una situación anterior a la del aprendizaje de sus primeros pasos infantiles. No podría comunicar entre sí, ni coordinar sus mecanismos de conciencia; no podría apelar a su memoria; no podría relacionarse con el mundo y no podría avanzar en su aprendizaje. No estaríamos en presencia simplemente de un yo disociado en algunos aspectos, como pudiera ocurrir en ciertas afecciones mentales, sino que nos encontraríamos con alguien en un estado parecido al de sueño vegetativo. Por consiguiente, no son posibles esas futilidades de “suprimir el yo”, o de “suprimir el ego” en la vida cotidiana. Sin embargo, es posible llegar a la situación mental de supresión del yo, no en la vida cotidiana pero si en determinadas condiciones que parten de la suspensión del yo.

La entrada a los estados profundos ocurre desde la suspensión del yo. Ya desde esa suspensión, se producen registros significativos de "conciencia lúcida" y comprensión de las propias limitaciones mentales, lo que constituye un gran avance. En ese tránsito se debe tener en cuenta algunas condiciones ineludibles: 1.- que el practicante tenga claro el Propósito de lo que desea lograr como objetivo final de su trabajo; 2.- que cuente con suficiente energía psicofísica para mantener su atención ensimismada y concentrada en la suspensión del yo y 3.- que pueda continuar sin solución de continuidad en la profundización del estado de suspensión hasta que desaparezcan las referencias espaciales y temporales.

Con respecto al Propósito, se debe considerar a éste como la dirección de todo el proceso pero sin que ocupe el foco atencional. Estamos diciendo que el Propósito debe ser "grabado" con suficiente carga afectiva, como para operar copresentemente mientras la atención está ocupada en la suspensión del yo y en los pasos posteriores. Esta preparación condiciona todo el trabajo posterior. En cuanto a la energía psicofísica necesaria para el mantenimiento de la atención en un interesante nivel de concentración, el principal impulso proviene del interés que forma parte del Propósito. Al comprobar la falta de potencia y permanencia, se debe revisar la preparación que se ha hecho del Propósito. Se requiere una conciencia despejada de fatiga y una mínima educación de la reducción del foco atencional sobre un solo objeto. Continuar en la profundización de la suspensión hasta lograr el registro de "vacío", significa que nada debe aparecer como representación, ni como registro de sensaciones internas. No puede, ni debe, haber registro de esa situación mental. Y el regreso a la situación mental de suspensión o a la vigilia habitual, se produce por los impulsos que delatan la posición y las incomodidades del cuerpo.

Nada se puede decir de ese “vacío”. El rescate de los significados inspiradores, de los sentidos profundos que están más allá de los mecanismos y las configuraciones de conciencia, se hace desde mi yo cuando éste retoma su trabajo vigílico normal. Estamos hablando de “traducciones” de impulsos profundos, que llegan a mi intracuerpo durante el sueño profundo, o de impulsos que llegan a mi conciencia en un tipo de percepción diferente a las conocidas en el momento de “regreso” a la vigilia normal. No podemos hablar de ese mundo porque no tenemos registro durante la eliminación del yo, solamente contamos con las “reminiscencias” de ese mundo, como nos comentara Platón en sus mitos.

de:

PSICOLOGÍA IV

Conferencia dada por Silo en Parque La Reja, Buenos Aires, a mediados de mayo de 2006.

Tomar conciencia de si es la mejor inversión

noreply@blogger.com (Unknown) — Fri, 04 Jan 2013 00:11:00 +0000

Cuando parta el “bicho”, el cuerpo y el doble se quedan aquí porque son de este mundo, y el Otro parte al mundo que le corresponde. Si quieres liberarte tienes esa opción. En definitiva hay cosas muy interesantes para estar enfrascados en un mundo jodido y “¡¡¡hay unas maravillas tan cercanas!!!”, que te están llamando a gritos y uno está enfrascado en otras cosas y eso es por la concepción que tenemos de que lo humano es animal y al otro lo puede utilizar como un objeto. ¡¡¡Lo Humano es una cosa extraordinaria!!!

¿Qué es eso de lo humano? ¡Es increíble! Pero nadie se queda fascinado al ver a un ser humano, sobre todo cuando ese ser humano tiene “una chispa”. ¿Cómo es que se produce ahí?, ¿cómo se le ocurre?, ¿qué pasa para que se sienta con esa inspiración? Es cuestión de observarlo. Está todo tan aplanado que no tenemos conciencia de nosotros mismos.

Si un animal pudiese despertarse solo por un instante, y viese a un humano... se fascinaría.

Darse cuenta de que uno existe, de que está vivo

Ser consciente de sí mismo es una cosa muy inspiradora... ¡Darte cuenta de que existes!, poner atención..., dirigir la atención..., es un avance. Pero eso no da rédito, no da dinero, ¿de qué sirve...? Se está en lo externo, se está ensoñando. Ser consciente de uno mismo es una cosa inspiradora (es una puerta que se abre), darme cuenta de que existo, ¡¡de mí mismo...!!

Invertir en eso es lo que más reditúa. Es la mayor inversión en bolsa... caer en cuenta... tomar conciencia de sí. Si le sumas a eso acciones que trascienden lo personal, si, además, lo acompañas de trabajos energéticos... esa es una tecnología de punta.

Para que te pueda oír el otro hay que aprovechar recodos en el camino porque si no, no puede escucharte, tiene que fracasar, pararse... ( “Bienaventurados los fracasados...” )

Tomado de: Silo, junio 2003. Apuntes en Mendoza

Sobre el Yo, las sensaciones, el Campo energético y los espacios profundos

noreply@blogger.com (Unknown) — Thu, 03 Jan 2013 23:51:00 +0000

Los dobles energéticos requieren sensaciones de distinto potencial para lograr su desarrollo.

Las sensaciones organizan a la conciencia; se necesita un sistema de referencias para organizar la estructura del “yo”.

Las distintas sensaciones llegan por vibraciones u ondas de diferentes frecuencias (ojos, oídos, la percepción entre franjas, espectros de ondas de luz que percibe el ojo humano o de sonido que percibe el oído humano); y a partir de ellos vas tomando franjas, parcialidades de la realidad, no toda la realidad (porque quedan fuera del espectro vibraciones que no se perciben por arriba o por debajo de las frecuencias que los sentidos captan). Lo que hueles o degustas lo percibes por corpúsculos que llegan a los sentidos olfativo y gustativo, son moleculitas que se traducen en sensaciones.

Ondas y corpúsculos llegan y son traducidas a sensaciones que te dan contacto con el mundo externo y desde el mundo interno también captas sensaciones a través de los sentidos internos. Son todas sensaciones. Son tan importantes las sensaciones que llegan del mundo externo como las que llegan del mundo interno.

Esa información que llega a los sentidos es energética. Los circuitos nerviosos y químicos trabajan juntos. El sistema vibratorio es propio del sistema energético, lo nervioso es un caso más del sistema energético.

Existen fenómenos energéticos independizados de la fuente que los generó. Hay fenómenos de este tipo en la Naturaleza: las centellas, los fuegos de San Telmo, y también fenómenos de plasma o fenómenos electromagnéticos en laboratorio.

Si un sujeto acumula actos unitivos, donde el fenómeno se auto alimenta, da una vuelta sobre si mismo, mucha conciencia de sí, se creará un centro interno.

El doble necesita de sensaciones, sin sensaciones no podría funcionar la conciencia, no podría estructurar, se jode todo. Sensaciones de los sentidos externos y de los internos. No puedes “sacar tu yo” como dicen algunos.Tampoco se trata de anular el yo, no podría uno moverse en este tiempo y en este espacio. Sácale a la conciencia las sensaciones y vas a ver el lío que se arma: 40 minutos en una cámara de silencio y empiezas a ver angelitos... No puede funcionar la conciencia sin sensaciones.

La estructura de la conciencia no tiene autonomía de las sensaciones internas y externas, cuando se rompe ese equilibrio del “yo” se acabo todo. En la muerte desaparece el “yo”, te quedas sin nada.

El “yo” permite moverse en el mundo, pero si “volaras” (desconectaras) por un momento el “yo”, al reconectar no sabrías que decir, de lo que pasó solo tienes un vago recuerdo, unas reminiscencias. De “aquello” no se sabe nada, solo traducciones. Cuando hables de “eso” esas serán traducciones, no es ese mundo, porque “eso” se mueve en otros tiempos y en otros espacios: son traducciones de esos tiempos y espacios Sagrados.

Si por un instante uno suspendiera el funcionamiento del yo y conectara con lo Profundo, podría experimentar una cantidad de cosas que pasan en ese instante, sin tiempo y sin espacio. Que después para contarlas en este tiempo y espacio tendría que traducirlas de algún modo, porque si no las traduce, no hay modo de describirlas; sólo traduciendo, de acuerdo al paisaje epocal y al de cada uno. Y puede hacerlo por lo que recuerda, por la reminiscencia de aquello que ha experimentado. Y a lo mejor cuenta una de cosas que le han pasado.... en el tiempo de un pestañear de ojos...

Con las traducciones de esas reminiscencias, de esos contactos con lo Profundo, es que se arman las religiones externas. Sin duda han tenido esos contactos, imagínense un Mahoma o un Buda, la de cosas que traducen después para contar esa experiencia.

De lo Profundo se pueden hacer diferentes relatos, dioses y cosas, pero lo que existe son significados profundos que pueden darle sentido a todo. A nosotros nos interesa la experiencia misma, los procedimientos para llegar allí “donde moran los dioses”. Los significados de las cosas, en la vida cotidiana, son como significados caídos de aquellos más profundos…

…El espacio interno es inconmensurable, corresponde a lo Profundo del ojo para adentro. Se tiene el “vahído” de lo Profundo.

Lo Sagrado es nuestro tema, pero no se puede hablar de lo Sagrado, las religiones se han especializado en traducir a lenguaje cotidiano lo Sagrado.

A nosotros nos interesan sobre todo los procedimientos para llegar a eso, los procedimientos para llegar a la morada de los dioses.

Si Ud. hace esos procedimientos, Ud. va a entrar en ese mundo.

El material de la R.I. va tomando fuerza. Pero ahora, ¿donde tiene la gente la cabeza en el momento actual? Tienen un ruiderío importante. Veremos que pasa a futuro en la cabeza humana.

Tomado de: 2ª reunión de Silo con Mensajeros Buenos Aires, abril 20 de 2003. En: Andrés K.: Comentarios de Silo sobre alma-doble, centro de gravedad y espíritu, versión septiembre 2012)

La conciencia inspirada en la obra de Silo

noreply@blogger.com (Unknown) — Tue, 11 Sep 2012 02:53:00 +0000

http://www.youtube.com/watch?v=ygYyLSrTYyE&feature=player_embedded

Psicologia del nuevo humanismo en Wikipedia

noreply@blogger.com (Unknown) — Mon, 18 Jun 2012 19:47:00 +0000

La PHU o Psicología del Nuevo Humanismo como también se la conoce, nace de una corriente de pensamiento impulsada por Silo conocida como Nuevo Humanismo. Sus obras de referencia son: “Apuntes de Psicología” que es un compendio de descripciones del psiquismo que se han ido recopilando desde 1976 (año en que aparecieron los primeros apuntes que hablaban sobre los aparatos del psiquismo) hasta 2006, año en que aparecieron los últimos apuntes que tratan sobre la psicología trascendental. Encontramos también “Psicología de la Imagen”, ensayo que describe la función movilizadora de cargas de las representaciones mentales o imágenes; Experiencias Guiadas, una aplicación práctica de la teoría de la imagen expuesta en la obra anterior y por último, el libro Autoliberación que se presenta como un manual teórico-práctico donde encontramos talleres y ejercicios de distintos tipos que nos llevan a una práctica concreta de esta Psicología.

(ver todo el artículo)