Werner Eberwein

Es ist allgemein eine philosophische Bewegung und Denkrichtung die die biologischen Grenzen menschlicher Möglichkeiten (sei es intellektuell, physisch oder psychisch) durch den Einsatz technologischer Verfahren erweitern will. Transhumanisten gehen davon aus, dass die nächste Evolutionsstufe der Menschheit durch die Fusion mit Technologie erreicht wird. Die Technologien, die wir heute in Form von Wearables an unseren Körpern tragen, werden wir künftig in uns tragen. An die Stelle des Menschen sollen Cyborgs treten.

Die Wurzeln des Transhumanismus liegen im Renaissance Humanismus und in der Aufklärung.

Eine moderne Definition des Transhumanismus geht auf den Philosophen Max More (geb. 1964) zurück:

„Transhumanismus ist eine Kategorie von Anschauungen, die uns in Richtung eines posthumanen Zustands führen. Transhumanismus teilt viele Aspekte mit dem Humanismus, einschließlich eines Respekts vor Vernunft und Wissenschaft, einer Verpflichtung zum Fortschritt und der Anerkennung des Wertes des menschlichen (oder transhumanen) Bestehens in diesem Leben. […] Transhumanismus unterscheidet sich vom Humanismus im Erkennen und Antizipieren der radikalen Änderungen in Natur und Möglichkeiten unseres Lebens durch verschiedenste wissenschaftliche und technologische Disziplinen.“

Ray Kurzweil ist Director of Engineering (Leiter der technischen Entwicklung) bei Google, Pionier der optischen Texterkennung (OCR), Sprachsynthese (computervorgelesene Texte), Spracherkennung und Verfechter des Transhumanismus. Laut ihm werden wir in naher Zukunft den Zeitpunkt der Singularität erleben – den Moment, an dem die KI so weit entwickelt sein wird, dass sie vollständig mit der menschlichen Intelligenz verschmilzt. Ray Kurzweil prognostiziert, dass in 20 bis 30 Jahren das menschliche Gehirn eingescannt, auf einen Computer hochgeladen und simuliert werden könne. Der Geist würde als Software weiterleben, vom biologischen Verfall befreit.

Es lassen sich im Transhumanismus Strömungen ausmachen, die in der Realität aber selten klar voneinander abgegrenzt sind:
– Demokratischer Transhumanismus: Eine politische Philosophie, die liberale Demokratie, Sozialdemokratie und Transhumanismus zusammenführt.
– Extropianismus: Eine Richtung des Transhumanismus, welche sich bemüht, die weitere Evolution des Menschen proaktiv zu beschleunigen. Der Extropianismus wurde in den 1980er Jahren von Max More und T.O. Morrow in Kalifornien begründet, wobei Extropie als Gegenbegriff zu Entropie fungiert und ein“Maß für die Intelligenz, den Informationsgehalt eines Systems, verfügbare Energie, Langlebigkeit, Vitalität, Diversität, Komplexität und Wachstumsfähigkeit“ (More 1993) darstellt.
– Singularitarianismus: Eine Bewegung basierend auf dem Glauben, dass eine technologische Singularität – die Erschaffung einer Superintelligenz – möglich ist, und überlegte Tätigkeit befürwortet, um diese in sicherer Form herbeizuführen. Diese Phase wird als Transzendenz der menschlichen Spezies gesehen.

Der Schwerpunkt der Transhumanismusbewegung ist die Anwendung neuer und künftiger Technologien. Dazu zählen unter anderem:

– Nanotechnologie, Biotechnologie mit Schwerpunkten in der Gentechnik und der regenerativen Medizin,
– Gehirn-Computer-Schnittstellen, das Hochladen des menschlichen Bewusstseins in digitale Speicher,
– Prothetik: Verbesserung des Menschen durch Prothesen,
– Entwicklung von Superintelligenz, Weiterentwicklung der Kryonik.

Die Frage, inwiefern transhumanistische Zukunftsprognosen über die technologische Entwicklung realistisch sind und welche ethischen und anthropologischen Konsequenzen sich gegebenenfalls daraus ergäben, wird kontrovers diskutiert.

– Der Transhumanismus wurde von Francis Fukuyama – einem ausgesprochenen Gegner – „eine der gefährlichsten Ideen“ genannt, während
– ein Befürworter (Ronald Bailey) dem entgegensetzte, dass „diese Bewegung das kühnste, mutigste, visionärste und idealistischste Bestreben der Menschheit sei“.

Einige Autoren vertreten den Standpunkt, dass die Menschheit bereits transhuman sei, weil der medizinische Fortschritt in den letzten Jahrhunderten die Spezies signifikant verändert habe.

Der Genetiker und Wissenschaftsautor Steve Jones argumentiert, dass die Menschheit die Technologie nicht hat und nie haben wird, die die Befürworter des Transhumanismus suchen. Jones behauptet, dass Technologien wie die Gentechnik nie so leistungsfähig sein werden, wie allgemein angenommen wird.

In seinem Buch „Futurehype – die Tyrannei der Prophezeiung“ zählt der Soziologe Max Dublin viele fehlgeschlagene Vorhersagen des vergangenen technologischen Fortschritts auf und postuliert, dass moderne futuristische Vorhersagen ähnlich ungenau ausfallen werden. Er tritt auch gegen das, was er als Fanatismus und Nihilismus in der Befürwortung transhumanistischer Zwecke sieht, ein und behauptet, dass historische Ähnlichkeiten zu religiösen und marxistischen Ideologien bestünden.

Dem Transhumanismus wird vorgeworfen, auf technologische Entwicklungen zu setzen, ohne die damit einhergehenden ethischen Aspekte hinreichend zu berücksichtigen.

Der Politikwissenschaftler Francis Fukuyama meint, dass Transhumanismus die progressiven Ideale der liberalen Demokratie auf kritische Weise unterminieren könne. Dies geschehe durch eine fundamentale Veränderung der menschlichen Natur und der menschlichen Gleichheit.

(Das meiste hab ich übernommen aus Wikipedia.)

Werner Eberwein
www.werner-eberwein.de

Heraus aus dem Hamsterrad
Über Psycho-Ökologie und Sinn-Orientierung im Zeitalter des Narzissmus.

Sie können ihn >>>hier online nachhören.

Hier der Vortrag als Text:

Liebe Kolleginnen, liebe Kollegen,

habt ihr eigentlich genug Zeit?

Habt ihr im Laufe eines Tages, im Laufe einer Woche oder eines Monats genug Zeit für Muße? Habt ihr Zeit auch einmal nichts zu tun? Habt ihr Zeit genug, um bei etwas oder mit jemandem zu verweilen? Habt ihr Zeit genug um euch wirklich entspannen zu können? Zeit zur Regeneration? Mit eurer Familie, euren Partnern, euren Kindern? Zeit genug für eure und mit euren Freunden?

Oder steht ihr unter Zeitdruck? Würdet ihr sagen, dass der Zeitdruck in den letzten Jahren eher zugenommen oder eher abgenommen hat? Fühlt ihr euch unter Leistungsdruck? Erlebt ihr Termindruck? Kennt Ihr Konkurrenzdruck? Leidet Ihr unter Bürokratiestress?

Ausgehend von zeitkritischen Autoren wie Rahel Jaeggi, Byung-Chul Han, Alex Honneth und Hartmut Rosa möchte ich euch folgende Thesen vorstellen:

1. Im Neoliberalismus, also einem globalisierten, digitalisierten und medialisierten Marktfundamentalismus werden Gefühle, Bedürfnisse und soziale Beziehungen mehr und mehr in Bewertungs- und Verwertungsprozesse einbezogen und damit wie Waren behandelt, also verdinglicht.
2. Die neoliberale Gesellschaft fördert und prägt bestimmte, als „postmodern“ bezeichnete psychische Störungen der Selbststruktur.
3. Daher ist eine intersubjektive Form der Beziehungsgestaltung im Kontext psychischer Dienstleistungen wie Psychotherapie oder Coaching besonders hilfreich.
4. Gemeint ist eine Art, sich auf den Klienten zu beziehen, die aus einem Sich-Einlassen und Sich-Berühren-Lassen im Rahmen der professionellen Grenzen als Kern der Beziehung zum Klienten besteht.
5. Das ist nicht im Sinne einer rezeptartig vorgebbaren und schematisch reproduzierbaren Technik zu verstehen, sondern als grundlegende Einstellung, als Werthaltung, als Berufsethik.

Nachdem ich diese Thesen formuliert hatte, habe ich mich gefragt: Ist das nicht eventuell banal? Werdet ihr nicht sagen: Das ist doch klar, was glaubst du denn, was wir tagtäglich sowieso machen?

Ich denke, dass das stimmt, aber auch nicht stimmt.

Eine intersubjektive, dialogische, personzentrierte Haltung einzunehmen beziehungsweise sich immer wieder darum zu bemühen ist so etwas wie die Wertschätzung des Friedens, der Demokratie, der Menschenwürde, der Gleichberechtigung, der Inklusion oder der sozialen Gerechtigkeit. Jeder vernünftig (also nicht rechtspopulistisch) denkende Mensch würde all das für selbstverständlich halten. Es scheint gar nicht der Rede wert zu sein, sich damit zu beschäftigen. Dennoch ist die konkrete Umsetzung humanistischer Werte im täglichen Leben und besonders in der Arbeit mit Menschen gerade in Zeiten des weltweiten Wiedererstarkens antipluralistischer und aggressiv-autoritärer Orientierungen notwendiger denn je, aber in der Praxis manchmal eine recht diffizile Angelegenheit.

Die Grundfrage, um die es hier geht, ist: Wie sehe ich den Menschen, hier speziell den Klienten, mich selbst mit ihm und das was zwischen uns geschieht?

In den letzten Jahren hat sich vor allem an den Hochschulen ein Verständnis von Psychologie als Naturwissenschaft etabliert. Naturwissenschaftlich betrachtet ist der Mensch ein Objekt wissenschaftlicher Forschung wie jedes andere. Daraus resultieren in der Anwendung bestimmte generalisierbare und rezeptartig anwendbare Transformationstechniken.

Der Mensch erscheint dann entweder als Blackbox, die auf einen Input mit einem statistisch vorhersagbaren Output reagiert, oder als biologischer Computer im Schädel, der durch seine Schaltkreise determiniert ist, als Ergebnis unbewusster Triebschicksale und Abwehrprozesse oder unentrinnbar eingesponnen in ein Netz systemischer Wechselwirkungen.

In einer solchen Sichtweise wird der Psychotherapeut oder Coach zu einem Transformationsexperten mit der Aufgabe, vor dem Hintergrund umfassenden Fachwissens mithilfe empirisch validierten Interventionen dem Klienten aus seinem Leiden heraus und in ein zufriedenes Leben hinein zu verhelfen, und das bedeutet auch, ihn leistungsfähiger zu machen.

Zweifellos ist der Mensch auch ein materielles Wesen mit beschreibbaren Hirnprozessen, biologischen Trieben, auf vielfältige Weise Konditionierungen unterworfen und in dynamische Beziehungssystem eingebunden.

Die Frage, die sich aus einer humanistisch-existenziellen Perspektive stellt ist:

Ist der Mensch als Mensch vielleicht mehr als all das? Ist der Mensch nicht mehr als ein Tier? Was genau unterscheidet uns eigentlich von den Tieren, und welche Folgen hat das in Psychotherapie und Beratung?

Der Mensch kann und muss naturwissenschaftlich untersucht werden. Ohne diese Perspektive gäbe es kein Insulin, kein MRT und keine Kontaktlinsen. Wenn ich aber als Psychotherapeut oder Coach den Menschen ausschließlich als Objekt, zugespitzt ausgedrückt als Ding unter Dingen entgegentrete, aus der Perspektive eines unabhängigen Beobachters und Technikers, beraubte ich ihn dann nicht seiner Würde als Person, und damit auch mich selbst?

Und was genau wäre dazu – praktisch gesehen – die Alternative?

Wir können zwei Grundformen menschlicher Beziehungen unterscheiden: geschäftliche Beziehungen und persönliche Beziehungen. Wie wir alle wissen, wird es immer schwierig, wenn diese beiden Ebenen vermischt werden, aber genau das geschieht in der Psychotherapie und in etwas anderer Form und Umfang wohl auch beim Coaching, in der Supervision, in der Personal- und Organisationsentwicklung.

Eine geschäftliche Beziehung habe ich zum Beispiel zu einer Verkäuferin beim Bäcker, wenn ich dort Brötchen kaufen will. Ich bin vielleicht höflich und freundlich, aber als Person, als Mensch bleibt mir die Verkäuferin ebenso fremd wie ich ihr. Wir haben das, was der jüdische Religionsphilosoph Martin Buber als eine Ich-Es-Beziehung bezeichnet hat. Wir begegnen uns nicht persönlich, sondern funktional – in diesem Fall als Verkäuferin und Kunde. In manchen Kontexten ist das unvermeidlich und oft auch angemessen.

Eine persönliche Beziehung habe ich dagegen zum Beispiel zu einem Freund. Er ist mir wichtig, er liegt mir am Herzen und ich ihm. Wir begegnen uns und beziehen uns aufeinander als Menschen, als Personen. Wir vertrauen uns einander an. Wir tauschen uns persönlich aus und setzen uns miteinander auseinander über uns und über das, was uns beschäftigt und bewegt. Buber hat das eine Ich-Du-Beziehung genannt.

In der Psychotherapie, so wie ich sie verstehe und praktiziere, und möglicherweise auch im Coaching, handelt es sich um eine Mischform zwischen beiden, ich bezeichne das als „professionelle Intersubjektivität“.

Psychotherapeut oder Coach und Patient oder Klient haben miteinander zweifellos eine professionelle Auftragsbeziehung und ein juristisches Vertragsverhältnis über eine bezahlte Dienstleistung. Wenn dieser Aspekt jedoch verabsolutieren wird, wenn beide sich ausschließlich oder überwiegend als bloße Geschäftspartner sehen und behandeln, und das was zwischen ihnen passiert als rein sachliche, zweckorientierte Unternehmung betrachten, dann wird Psychotherapie und Coaching zur bloßen Psychotechnik und des Menschlichen entkleidet zu einer dinglichen, entfremdeten Angelegenheit, zu einem bloßen Geschäft.

Wenn dagegen die Beteiligten vergessen oder vergessen wollen, dass sie sich zur Erfüllung eines professionellen Auftrags treffen, für den der eine den anderen beauftragt hat und für dessen Bezahlung er sorgt, dann verwandelt sich Psychotherapie und vielleicht manchmal auch Coaching in einen Beziehungsersatz oder in eine privaten Beziehung mit den bekannten, oft tragischen Folgen.

Ich bin nun schon seit tatsächlich 33 Jahren als Psychotherapeut tätig und erkenne in dieser und ähnlichen Berufsgruppen in den letzten Jahrzehnten einen deutlichen Trend in Richtung Professionalisierung. Das ist gut, weil vieles von dem, was in den wilden 1960er bis `80er Jahren im Bereich der Seelenarbeit ausprobiert wurde, wohl mehr geschadet als genutzt hat. Professionalisierung war und ist notwendig und außerdem unvermeidbar.

Aber – meiner Meinung nach kommt heute bei Seelenarbeitern der Mensch als Subjekt und die Beziehung als Intersubjektivität, also das humanistische Element oft zu kurz. Ich beobachte das insbesondere bei den nachwachsenden, jungen Psychotherapeutinnen und -therapeuten, die die Universität nach dem Bologna-Prozess durchlaufen haben, der jede kritische Auseinandersetzung mit den Inhalten und mit sich selbst in einer Flut von Prüfungen erstickt, und die als Psychotherapeuten nur die Alternative zwischen zwei Richtlinienverfahren kennen. Sie lernen, Menschen in Diagnosen oder Typologien einzusortieren und sich an Handbuchwissen und Behandlungsleitlinien zu orientieren, was wie zu verstehen ist und wann welche Interventionen erforderlich sind.

Auf diese Weise wird die Beziehung zum Klienten etwas ganz oder überwiegend Zielorientiertes. Dass der Therapeut oder Coach vom Klienten unweigerlich auf einer persönlichen, emotionalen Ebene berührt, ja manchmal tief bewegt oder gar erschüttert wird, kommt dann zu kurz. Und dass auch der Therapeut oder Coach nicht nur eine Art käuflicher Heilungs- oder Orientierungswerkzeugkasten ist, sondern auch und gerade durch die Art, wer und wie er als Mensch ist, wie er sich zeigt und wie er als Person wirkt, sich nachhaltig in die Seele des Klienten einprägt, kommt oft zu kurz.

Ich möchte daher diesen Aspekt hier betonen, was die Erfordernisse, Errungenschaften und Qualitäten einer professionellen, angemessen abgegrenzten und methodisch fundierten Arbeit überhaupt nicht in Frage stellen soll.

Als Psychotherapeut habe ich täglich Anteil an Schicksalen, Erfahrungen, Erlebensebenen, biografischen Umbrüchen und kreativen Intuitionen, die mich immer wieder komplett überraschen, und mit denen ich niemals gerechnet hätte. In der Zen-Tradition spricht man vom Anfängergeist, also einer Haltung, in der man versucht, sich jeder Situation so zu nähern, als ob man sie zum allerersten Mal erlebt.

In mir hat sich im Laufe der Jahre eine recht umfangreiche Bibliothek aus konzeptuellem und technischem Wissen und professioneller Erfahrung angesammelt. Dennoch verblüffen mich jeden Tag Patienten mit Wendungen und Wandlungen, die in keinem Lehrbuch stehen, und die unmöglich geplant oder vorhergesehen werden können. Und ich selbst überrasche mich mit Einfällen und Interventionen, die ich nie zuvor gehabt habe. Genau das ist es, was diese Arbeit für mich immer wieder lebendig und befriedigend macht.

Wenn wir Psychotherapie im Sinne von Irvin Yalom und Coaching im Sinne von Alfried Längle als existenziellen Dialog verstehen, dann sprechen wir nicht von einer Technik neben anderen Techniken. Es ist vielmehr eine Art der Bezugnahme auf den Anderen als Person, als Subjekt, wodurch professionelle Seelenarbeit zugleich menschliche Begegnung sein kann.

Meiner Meinung nach ist das nicht nur eine ethische Frage im Sinne eines menschlichen Umgangs miteinander, sondern von größter Bedeutung auch für die Wirksamkeit dessen was wir tun, insbesondere, wenn wir es mit Fragen, Problemen oder Störungen zu tun haben, die durch Entfremdung, Verdinglichung, Funktionalisierung, Ausnutzung oder gar Benutzung von Menschen als Objekt entstanden sind oder zu tun haben.

Mit einem Begriff von Heidegger gesprochen ist Verdinglichung grundsätzlich betrachtet ein Existenzial, also ein unvermeidlicher Aspekt menschlichen Lebens. Wir sind umgeben von Verdinglichungen des Seelischen und des Sozialen. Gefühle und Einstellungen, ökonomische und organisatorische Strukturen müssen zum Beispiel objektiv erforscht und begrifflich auf den Punkt gebracht werden.

Wenn aber Gefühle von Wirtschaftspsychologen renditeorientiert „gemanagt“ werden, wenn Menschen in ihrer Selbstliebe nur noch von ihren Leistungen abhängig sind, wenn körperliche Attraktivität im Vergleich zu Bildschirmschönheiten als geschrumpft erlebt wird und durch Botox und Implantate aufgepäppelt werden muss, wenn Arbeitskräfte nur noch als Humankapital betrachtet werden und Sozialkontakte als bloß nützliche Connections, dann wird etwas Menschliches zu einem Ding mit einem Wert und einem Preis, also zum Objekt, zum Gegenstand, zur Ware.

Zum Problem wird Entfremdung und Verdinglichung also immer dann, wenn sich in etwas zutiefst Persönliches, wie eine intime Partnerschaft, ein soziales Engagement oder ein empathisches Sich-Einstimmen mit einem Menschen eine Intention einschleicht, in der die andere Person und damit im Grunde auch man selbst als bloßes Objekt betrachtet und behandelt wird.

In der existenziellen Sichtweise ist dagegen alles, was in der Psychotherapie oder beim Coaching geschieht, intersubjektiv. Das bedeutet, dass wir alles, was wir vom Patienten zu wissen glauben und alles wovon wir glauben, dass es in einem mechanischen Sinn funktioniert, zunächst zurückstellen (Edmund Husserl spricht hier vom Einklammern, von der „Epoché“) und uns fragen: Wer ist dieser ganz besondere Mensch? Was erlebt er genau in diesem Moment? Was sind seine ganz persönlichen Ängste und Wünsche? Was scheut er wie der Teufel das Weihwasser? Wie wirkt diese einzigartige Person anders auf mich und in mir anders als jeder andere Mensch? Was bewirkt er in meiner eigenen Seele? Wie wirke ich als Person auf ihn und in ihm? Was stellen wir zwischen uns her, und was erschaffen wir hier und jetzt miteinander?

Auf diese Fragen gibt es keine abschließenden Antworten, aber aus ihnen kann eine kooperative Auseinandersetzung mit den Themen des Klienten entstehen, eine dialektische Bewegung, ein kreativer Dialog, in dem dann auch wieder theoretische Konzepte und erprobte Techniken eingesetzt werden können.

Das dynamische Gleichgewicht zwischen unmittelbarem und gegenseitigen emotionalen Berühren und Bewegtwerden als Personen einerseits und der reflektierenden Distanz vor dem Hintergrund fundierten Fachwissens macht die Kunst jeder professionellen Arbeit mit dem Seelischen von Menschen aus.

Wenn Menschen miteinander in Kontakt kommen, kommen sie unweigerlich dabei auch mit sich selbst in Kontakt und d.h. insbesondere mit ihren Gefühlen. Intersubjektive Beziehungen bestehen darin, dass jeder sich selbst mit dem anderen und den anderen in sich selbst spürt und erspürt.

In der Psychotherapie sprechen wir heute von Emotionsfokussierung. Wir erleben den Kontakt mit Anderen im Kontakt mit uns selbst als emotionale Verbundenheit, als Resonanz, als Einschwingen und Mitschwingen mit vielerlei Ober- und Untertönen, die miteinander interagieren und pausenlos in Bewegung sind. Wir fühlen uns, wir fühlen mit dem anderen, wir fühlen uns ein, wir fühlen uns an, wir erfühlen und werden erfühlt – oder aber emotional verfehlt und als Mensch verkannt.

Gefühle verbinden uns mit dem Körper, seinen Bedürfnissen und Grenzen. Unsere kreativen Intuitionen, aber auch unsere angst- und schamvollen Befürchtungen aufgrund von alten, zum Teil unbewussten Mustern werden uns gewahr als Gefühle. In der Arbeit mit dem Seelischen und dem Zwischenmenschlichen geht es immer um Gefühle.

Was aber geschieht, wenn ein Mensch, Kind oder erwachsenen, unter dem Druck steht, seine Lebendigkeit, sein authentisches Erleben verleugnen, verdrehen oder unterdrücken zu müssen, um liebevolle Zuwendung oder Anerkennung zu erhalten? Mit einem Begriff des englischen Kinderpsychoanalytikers Donald Winnicott entsteht auf diese Weise durch Überanpassung ein falsches, also entfremdetes Selbst, eine Identifikation mit Normen und Vorstellungen, die dem eigenen Wesen nicht entsprechen.

Eine in unserer Kultur verbreitete Form des falschen Selbst ist die narzisstische Persönlichkeit, die am differenziertesten von dem Psychoanalytiker Heinz Kohut untersucht wurde. Die Art, wie Narzissten nach außen auftreten, ihre Ichsucht, ihre Selbstverliebtheit und Image-Besessenheit kann als faszinierend oder als abstoßend empfunden werden und manchmal als beides zugleich. Ebenso empfindet man narzisstische Anteile in der eigenen Seele, die wohl niemandem, der sich ein wenig mit sich beschäftigt hat, fremd sind. Sie lösen bei anderen oft Neid und Verachtung zugleich aus. Daher wird der Begriff Narzissmus häufig als Schimpfwort, also im Grunde selbst aus einer narzisstischen Perspektive heraus gebraucht.

Die zunehmende Förderung anpreisender Selbstausstellung und Eigenwerbung in Online-Profilen, WhatsApp-Selfies, in Casting-Shows und Bewerbungsgesprächen, in der Wahlwerbung und in sich wissenschaftlich nennenden Debatten führt dazu, dass derjenige, der besser blufft, sich mehr aufbrezelt, sich aufbläht oder den Gegner effektiver verbal niederwalzt, sozial nach oben steigt, während der Bedächtige, Reflektierte, der auch bereit ist, Einwände ernst zu nehmen, und sich eigenen Unsicherheiten zu stellen, oft im Getöse untergeht.

Menschen mit aktivierter narzisstischer Dynamik sind süchtig nach Applaus, Bewunderung und Beifall. Sie scheuen partnerschaftliche emotionale Bindungen, leiden unter innerer Leere und diffusen Ängsten vor Kontrollverlust. Ihr Selbstbild und ihr Selbstwertgefühl ist abhängig von aufwertenden Rückmeldungen anderer. Bleiben diese aus, kollabiert ihr Selbstwertgefühl, und sie fühlen sich in ihrer schieren Berechtigung zur Existenz infrage gestellt.

Ihre Abhängigkeit von endlosem Anhimmeln macht narzisstische Menschen zu Spiegel-Sklaven. Ihr Problem ist aber nicht eigentlich ihre Gier nach Aufwertung und ihre Angst vor Abwertung, sondern die Bewertung an sich: die Bewertung als Mensch, ihrer Erscheinung, ihrer Seele, ihres Körpers, ihrer Eigenschaften und Eigenheiten. Wenn persönliche Wirkung, Anziehungskraft, Ausstrahlung, Kommunikationsfähigkeit, Intelligenz oder Eloquenz „geratet“, also in ein skalierendes Mehr oder Weniger einsortiert werden, dann wird der Mensch zum bewerteten Ding, also verdinglicht, zur Ware, und er erlebt sich selbst als solche. Das kann einen Narzissten stark oder schwach machen, je nachdem, wie er ankommt. Daher ist seine emotionale Stabilität von seiner äußeren Performance abhängig, und durch Mangel an Erfolg jederzeit irritierbar.

Die Tragik der narzisstischen Dynamik besteht in einer inneren Verdopplung zwischen Aufgeblasenenheit und Geschrumpftheit, mit Kohuts Begriffen zwischen Größenselbst und entwertetem Selbst. In dieser Verdopplung, die in der Psychoanalyse als Spaltung bezeichnet wird, erlebt ein narzisstischer Mensch auch seine Umwelt, die für ihn bevölkert ist mit überlegenen Gurus und Mäzenen, denen gegenüber er sich verkrötet, also minderwertig und unansehnlich fühlt und unterlegenem Fußvolk, auf das er hinabschaut, und das für ihn nur insofern interessant ist, als es ihn hofiert und bewundert.

Narzisstische Menschen hat es schon immer gegeben. Aber durch den schleichend immer weiter um sich greifenden Druck in Richtung Bewertung und Selbstbewertung an Universitäten, Schulen und Kinderstuben sind narzisstische Muster heute derart verbreitet, dass wir sie meistens gar nicht mehr wahrnehmen, weshalb Christopher Lasch bereits 1979 von einem Zeitalter des Narzissmus sprach. Und für bestimmte Funktionsrollen in unserer Gesellschaft wie Popstar, Talkshowteilnehmer oder Wahlkämpfer sind narzisstische Selbstdarsteller sogar optimal angepasst.

Ein gesunder Narzissmus im positiven Sinn, also ein liebevolles Verhältnis zu sich selbst und zu anderen, ein stabiles Selbstwertgefühl, intrinsische, also an Werten orientierte Motivationen, eine gute soziale Verwurzelung und ein respektvolles Verhältnis zu den eigenen Bedürfnissen und Grenzen sind zentrale Voraussetzungen psychischer Gesundheit und sozialer Kompetenz, auch und ganz besonders für Leitungskräfte sowie für Psychotherapeuten und Berater. Eine gewisse Power, Durchsetzungsfähigkeit, persönliche Präsenz und Standfestigkeit ist unabdingbar für Menschen in leitenden Positionen und auch für diejenigen, die sie und ihre Betriebe und Organisationen beraten.

Die neoliberale Ökonomie und Sozialstruktur bringt jedoch Menschen hervor, deren Selbstwert ihnen alles bedeutet. Bei ihnen wird psychische Stabilität zu Pseudostabilität, Power zu Aufgedrehtheit, Präsenz zu Exhibitionismus und Verantwortungsübernahme zu Machtbesessenheit. Je mehr die Selbstwertregulation ins Pathologische abdriftet, umso mehr sehen wir Menschen, die mächtig und zerbrechlich zugleich und daher sehr krisenanfällig sind.

Als Paradebeispiel einer – man kann es nicht anders sagen – pathologisch narzisstischen Dynamik sehen wir den rassistischen Horrorclown Donald Trump, der sich öffentlich an seiner vermeintlichen Großartigkeit berauscht und alles zu entwerten, ja zu vernichten bereit ist, was ihm fremd ist oder ihm im Wege steht. Daneben seine bloß papageienhaft mitagierende Model-Frau Melania, der Inbegriff einer Co-Narzisstin, deren einzige Funktion es ist, ihn, den blinden Autokraten, wie eine hübsche Krawattennadel zu schmücken und seine Dominanz hervorzuheben.

Gefährlich wird der Narzisst dann, wenn sein Selbstwertgefühl nach endloser Aufblähung vielleicht schon durch einen Nadelstich platzt und er bereits nach einer nur gefühlten Kränkung seines Selbstwertgefühls zu gnadenloser Zerstörung übergeht. Diese Dynamik wird als maligner, d.h. bösartiger Narzissmus bezeichnet. Das ist die sozialpsychologische Definition einer globalen Gefahr, die gerade dabei ist, das noch-liberale Kern-Europa regelrecht zu umzingeln.

Ein Mensch, der sich im positiven Sinn selbst liebt, respektiert auch seine Mitmenschen, seine Mitarbeiter, Untergebenen und Vorgesetzten, die Menschen die ihm nahestehen, seine Familie, seine Freunde und Nachbarn. Die Stabilität seines Selbstbewusstseins und die Sicherheit seines Auftretens gründet sich auf innere Ausgeglichenheit. Er hat es nicht nötig, „aufzutrumpen“, sondern er wirkt warmherzig. Er muss seine menschlichen Grenzen und Schwächen nicht verschleiern, selbst dann, wenn er manchmal deutliche Worte sagen oder klare Entscheidungen treffen muss.

Die neoliberale Ökonomie und Politik hat für breite Schichten in den kapitalstarken Nationen, (teilweise entgegen ihrer eigenen Selbstwahrnehmung) jahrzehntelangen Frieden, ökonomische Sicherheit, soziale Freiheit und Möglichkeiten der Selbstverwirklichung geschaffen, die es in dieser relativen Breite in der Geschichte wohl noch nie gegeben hat. Allerdings basiert diese Stabilität auf einer weltweiten Blasenökonomie, die zwar nicht psychologisierend als Folge, aber durchaus als globalökonomische Entsprechung der narzisstischen Aufblähung ihrer Funktionsträger verstanden werden kann.

Ob wir das sehen, wollen und gutheißen oder nicht, auch wir Psychotherapeuten, Berater, Coaches und Personal- und Organisationsentwickler sind unweigerlich auch Erfüllungsgehilfen der Schaffung und Verwertung von Humankapital, zugleich aber mögliche, und manchmal einzig erreichbare Rettungsinseln, Orte der Reflexion und möglicher Positionsfindung in den Strudeln der entfesselten Leistungsgesellschaft.

Psychotherapie kann nicht nur störende Symptome wegräumen, um die Patienten wieder arbeitsfähig zu machen, sondern auch zur existenziellen Reflexion einladen: Wofür lebe ich eigentlich? Wo stehe ich in dieser Welt, und wofür stehe ich ein? Coaches und Personalentwickler können zur Humanisierung der Arbeitswelt beitragen und ein Stück mehr Menschlichkeit in die Betriebe bringen. Das können Beiträge zur Gestaltung einer menschenwürdigen Welt sein, auf die wir einmal mit begründetem Stolz zurückblicken können, wenn wir spüren, dass unsere Lebenszeit langsam abläuft.

Die ungeahnten Möglichkeiten der Globalisierung, die in vergangenen Jahrhunderten noch nicht einmal den Reichsten und Mächtigsten zur Verfügung gestanden hätten, bringen als ihre Kehrseite ein Gefühl der Heimatlosigkeit mit sich. Wenn alles möglich ist – wer bin ich dann? Wo gehöre ich hin? Was ist richtig und sinnvoll für mich und was nicht? Das betrifft den Beruf, die sexuelle Orientierung, den Umgang mit persönlicher Nähe und Grenzen, den Ort an dem man lebt und die eigene Weltanschauung, die mehr und mehr zu einem beliebig auswechselbaren Konstrukt oder – als Gegenregulation –zu einem rigide abgeschotteten Gedankengefängnis wird.

Als Produkt der Deregulierung, die Vermarktungsgesetze ungehindert in die Köpfe schon der Kinder träufelt, wird die Ausübung von äußerem Zwang um grenzenlose Leistungsbereitschaft zu bewirken mehr und mehr überflüssig, weil der dringende Wunsch verinnerlicht wird, mehr, besser und schneller zu sein als alle anderen (und damit zugleich mehr, besser und schneller als man selbst überhaupt sein kann). Den als Eigenmotivation verinnerlichten Leistungswahn als Schattenseite postmoderner Selbstverwirklichungsmöglichkeiten, der vermutlich in der Arbeit mit Führungskräften besonders häufig anzutreffen ist, hat Byung-Chul Han eindrücklich unter dem Begriff Selbstoptimierungszwang analysiert.

Der Mangel an Muße, an Zeit zum Verweilen, zur Regeneration von Körper und Seele, im Grunde der Mangel an Zeit zu leben führt zu der drastischen Zunahme an Burnout-Symptomen und Erschöpfungsdepressionen, auf die die Statistiken der Krankenkassen hinweisen. Wie in der „Zeit“ vom letzten Mittwoch nachzulesen ist, sind laut einer repräsentativen Umfrage bereits ein Drittel aller Führungskräfte abhängig von schwer suchterzeugenden Schlafmitteln um überhaupt noch zur Ruhe kommen zu können.

Tragischerweise trifft die Burnout-Erschöpfung, die Ermüdung aus Selbstüberforderung am ehesten die Leidenschaftlichen, die mit dem Herzen bei der Sache sind, die brennen für ihre Tätigkeit und daher die ersten sind, die aus Mangel an sozialem Rückhalt und an alltagspraktischer Regeneration ausbrennen und manchmal für immer verlöschen.

Burnout und Erschöpfung kann nicht als rein individuelles Phänomen verstanden werden. Zunehmende Sparmaßnahmen, vor allem im Bildungs- und Sozialbereich, eine überbordende, immer sinnfreier werdende Bürokratie, die entgrenzte Datensammelwut und die papierenen Folterinstrumente der sogenannten Qualitätssicherung nehmen gerade den Begeisterten die Freude an ihrer Arbeit. Wer immer weniger einzusehen vermag, warum er einen Großteil seiner Arbeitszeit zur Selbstverwaltung und Selbstüberwachung verwenden muss, für den droht der Sinnverlust und damit ein Austrocknen seiner Motivation.

Wenn die ersten Spuren von Zynismus gepaart mit Kraft- und Lustlosigkeit schon spürbar waren und dann eine Gratifikationskrise dazukommt, also das Gefühl: Wo bleibe ich hier eigentlich? Wer ist eigentlich mal für mich da? … dann schlägt der Burnout manchmal über Nacht zu, und die Frühverrentung aus psychischen Gründen ist nicht mehr weit.

Was ein Mensch mit einer instabilen oder pseudo-rigiden Selbststruktur professionell braucht, ist einen Psychotherapeuten oder Berater, der sich in der Dialektik zwischen Empathie und Selbstempathie auf der einen Seite, kritischer und selbstkritischer Auseinandersetzung auf der anderen Seite konstruktiv zu bewegen vermag.

Ein reines empathisches Bekräftigen einer teilweise deformierten Identität kann leicht dazu führen, gleichsam dem Affen Zucker zu geben, also selbstschädigende oder sozial destruktive Tendenzen zu stabilisieren oder gar zu verstärken. Eine zu früh oder zu penetrant angesetzte Auseinandersetzung oder Herausforderung einer leidvoll instabilen Selbststruktur dagegen kann zu einer Überforderung oder gar zu einem Kollaps der Selbstregulationsfähigkeiten des Klienten führen.

Die produktive Handhabung der Dialektik zwischen Einfühlung und Auseinandersetzung macht den Kern eines konstruktiven psychotherapeutischen oder Coaching-Prozesses aus.

In einem hermeneutischen, also verstehenden Prozess der Psychotherapie oder Beratung bemüht sich der Berater, sich auch in diejenigen Anteile und Ebenen des Erlebens oder Noch-Nicht-Erlebens des Klienten einzufühlen und hineinzudenken, die diesem selbst nur vage, indirekt, verzerrt oder in Form von Vermeidungen oder psychischen schwarzen Löchern bewusst sind. Er bietet ihm Begriffe und Metaphern an, die den Klienten anregen, Worte oder Symbole für Anteile und Motive zu finden, die zunächst noch sprachlos sind und daher manchmal blind agiert oder auch somatisiert werden.

Der Therapeut oder Berater kann das nur leisten, indem er sich seiner eigenen Gefühlsreaktionen, Fantasien und Intuitionen in Resonanz mit dem Klienten gewahr ist, sie unablässig beachtet, auslotet, reflektiert, einordnet und nutzt. Dafür ist differenziertes Fachwissen unabdingbar. Letztlich aber kann nur ein einfühlendes und mitfühlendes Subjekt ein anderes Subjekt und die Beziehungen zwischen Subjekten verstehen. Alle Begriffe, alle Formulierungen und benannten Zusammenhänge sind immer nur vorläufig, in Bewegung und in sozialer und biografischer Veränderung.

Der dialektische Gegenpol zum Verstehen ist die Auseinandersetzung mit dem Klienten, das kritische Sich-Reiben mit seinen Mustern und Themen, das oft mühsame gemeinsame Aufbereiten und Durchkauen seiner Fragen und das manchmal auch konfrontative und selbstkonfrontative Infragestellen von Anschauungen oder Werthaltungen, die zu Entwicklungsblockaden oder zur Aufrechterhaltung von psychischem Leid beitragen.

Dieses Sich-Miteinander-Auseinandersetzen ist nicht leicht und nicht immer angenehm. Es wird daher gerne vermieden, durch nur-bestätigende Empathie oder bloßen Zuspruch ersetzt oder durch nur-technische Interventionen zu hantieren versucht. Dennoch bietet die intensive, von Mitgefühl und Unterstützungswillen getragene Bereitschaft zur Auseinandersetzung einzigartige Möglichkeiten zum Miteinander-Wachsen, sowohl im Therapie- und Beratungskontext als auch in persönlichen Beziehungen.

In der Seelenarbeit dient Auseinandersetzung einzig und allein der Linderung des psychischen Leids des Klienten durch psychosoziales Wachstum. Zu diesem Zweck müssen sich Klient und Berater auch mit Überzeugungen und Einstellungen auseinandersetzen, die der Klient als Teil seines eigenen Wesens empfindet und die er daher zunächst instinktiv verteidigt. Diese Muster müssen wahrgenommen, gefühlt und verstanden, akzeptiert, verbalisiert und in ihrer Funktion anerkannt werden, um es dem Klienten überhaupt erst zu ermöglichen, sich von Ihnen bei Bedarf auch innerlich abzugrenzen, so dass er alten Verstrickungen nicht weiter blind folgen muss, sondern eine Wahlfreiheit gewinnt, indem er selbst definiert, wer er ist und wofür er steht und lebt.

Das innere wie das äußere Andere, das Fremde, das Nicht-Wie-Ich erscheint uns in unser eigenen Seele, in persönlichen Beziehungen, am Arbeitsplatz und in der sozialen Welt als Grenze, als Angst, als Erstaunen und Herausforderung, als Sehnsucht und Begehren, als Freude und Überraschung.

In der Auseinandersetzung mit innerem oder äußerem Zunächst-Fremden erkennen wir, dass wir manches verstehen und integrieren können, anderes anzuerkennen bereit sind oder akzeptieren müssen, manches trotz allem Bemühen nicht verstehen und einiges als inakzeptabel empfinden und uns daher davon distanzieren müssen.

Eine humanistische, dialogische Grundhaltung ist leicht zu behaupten oder zu propagieren, sie aber in der alltäglichen Praxis tatsächlich zu praktizieren, ist eine spannende Herausforderung, an der man immer wieder auch kreativ scheitert, die daher unablässig reflektiert und weiterentwickelt werden kann und muss.

Empathie, Selbstempathie und Auseinandersetzung können im Rahmen praktisch jeder psychotherapeutischen oder Coaching-Arbeitsweise realisiert – oder auch verfehlt werden und sind de facto immer mehr oder weniger präsent. Sie äußern sich in Themen, Inhalten und Interaktionen, aber auch nonverbal und subtil, in Form psychovegetativer Resonanzprozesse durch affektives Einschwingen oder emotionale Irritation und in der Fortentwicklung miteinander erzeugter dialogischer Narrative.

Zusammenfassung:

Vor dem Hintergrund eines zeitkritischen Verständnisses der psychischen Folgen des digitalisierten Neoliberalismus kann Psychotherapie und Coaching als eine Form der Mikropolitik verstanden werden, die unweigerlich mit Phänomenen der Entfremdung, Beschleunigung, Verdinglichung und des Selbstoptimierungszwangs konfrontiert ist, und durch die Förderung von Resonanz, Empathie, Selbstbestimmung und Anerkennung zur produktiven Auseinandersetzung mit den psychosozialen Verwerfungen der postmodernen Welt beitragen kann.

Es muss Gefühl und Subjekt in die Arbeit, dann ist das Leben voller Überraschungen!

Vielen Dank für Eure Aufmerksamkeit.

In einem 100minütigen Vortrag erkläre ich Grundbegriffe und Methoden der klassischen und modernen Hypnose und Hypnotherapie und beschreibe praktische Erfahrungen in der therapeutischen Anwendung.

Sie erfahren unter anderem:

• ob die Wirksamkeit von Hypnotherapie wissenschaftlich nachgewiesen ist,
• wie man eine hypnotische Trance einleitet,
• wie therapeutische Veränderungen in Hypnose geschehen,
• wie man hypnotisch beispielsweise bei Prüfungsängsten oder zur Schmerzausschaltung arbeitet,
• wie lange eine Hypnotherapie dauert,
• ob man sich auch selbst hypnotisieren kann,
• welche Indikationen und Kontraindikationen es für Hypnotherapie gibt.

Unten der Vortrag im MP3-Format. Sie können ihn online hören oder auf ihr/en Computer, Tablet, iPad, iPod, iPhone Smartphone oder MP3-Player herunterladen (Rechtsklick auf den Link > „Ziel speichern unter …“).

Bei iPads, iPhones und iPods müssen MP3-Dateien in der Regel zunächst auf einen Desktop-Computer heruntergeladen und dort der iTunes-Mediathek hinzugefügt werden, die dann mit dem Abspielgerät synchronisiert wird.

• Werner Eberwein_Vortrag_Was ist was kann wie funktioniert Hypnose und Hypnotherapie_Teil 1 von 3
• Werner Eberwein_Vortrag_Was ist was kann wie funktioniert Hypnose und Hypnotherapie_Teil 2 von 3
• Werner Eberwein_Vortrag_Was ist was kann wie funktioniert Hypnose und Hypnotherapie_Teil 3 von 3

Ich wünsche Ihnen viel Freude beim Anhören des Vortrages.

Werner Eberwein

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Einen geeigneten Psychotherapeuten zu finden ist nicht einfach. Vor allem Psychotherapeuten mit Kassenzulassung sind in aller Regel sehr überlaufen. Viele von ihnen führen Wartelisten, so dass Patienten mit längeren Wartezeiten (in der Größenordnung von einigen Monaten) rechnen müssen.

• Ein Psychotherapeut sollte sich viel und fortgesetzt mit sich selbst auseinandergesetzt haben, d.h. viel Eigentherapie mit verschiedenen Methoden gemacht haben. (Professionelle Supervision ist auch wichtig, reicht aber nicht aus. Ein Therapeut muss meines Erachtens auch selbst viel Patient gewesen sein und sich intensiv therapeutisch mit sich selbst auseinandergesetzt haben.)
• Er sollte mehrere psychotherapeutische Ausbildungen absolviert haben, also unterschiedliche Therapierichtungen gelernt haben. (Die einzelnen therapeutischen Richtungen sind z.Z. so einseitig, dass ein Therapeut, der nur eine einzige Richtung kennt, Gefahr läuft, blind für Prozesse zu sein, für die diese Richtung keine detaillierten Konzepte entwickelt hat.)
• Er sollte von seinem Auftreten her weder aufgeblasen noch gehemmt sein, sondern als realer Mensch erscheinen, der sich seiner Fähigkeiten aber auch seiner Mängel bewusst ist.
• Er sollte sich selbst als Suchender sehen, als verwundeter Heiler (der er sowieso ist, ob er das so sieht oder nicht).
• Er sollte eine gut geübte Fähigkeit zur Einfühlung („Empathie“) haben und sich weder hinter vorgefertigten Konzepten noch hinter einem “inneren Schreibtisch” (also hinter einer Pseudodistanz) verschanzen.
• Er sollte fähig sein, sich auch in die Anteile des Patienten einzufühlen, die dieser (oder der Therapeut selbst) nur schwer in sich wahrnehmen oder anerkennen kann.
• Er sollte ein weites moralisches Spektrum haben, also auch Anteile des Patienten, die ihm zunächst fremd sind, weder ignorieren noch abwerten.
• Er sollte einen offenen und lernbegierigen Geist und viel Toleranz für ihm fremde Erlebnisweisen, Lebensgeschichten, Gefühle und Bedürfnisse haben.
• Er sollte warmherzig anteilnehmend und gleichzeitig professionell abgegrenzt.
• Er sollte “satt” in Bezug auf Zuwendung, Nähe und Aufmerksamkeit sein, diese Bedürfnisse also nicht mit dem Patienten befriedigen wollen.
• Er sollte konflikt- und auseinandersetzungsfähig sein, also keine Angst vor Ärger und Verwicklungen haben.

All diese Kriterien sind aber letztlich weniger ausschlaggebend als der unmittelbare persönliche Eindruck und das intuitive Gefühl des Zusammen-Passens, d.h. die “Chemie” muss stimmen, und zwar von beiden Seiten. In aller Regel kann man sich bei der Suche nach einem Psychotherapeuten auf sein Gefühl verlassen, und letzten Endes fällt die Entscheidung für einen bestimmten Therapeuten sowieso gefühlsmäßig.

Konkrete Fragen die zu Beginn mit dem Therapeuten geklärt werden sollten sind unter anderem:

• Mit welchen Verfahren arbeitet der Therapeut hauptsächlich?
• Bringt er andere Verfahren oder Methoden zusätzlich in gewissem Umfang ein?
• Kann die Therapie über die Krankenkasse finanziert werden?
  • Wenn ja, wie sind die Antragsformalitäten?
  • Welches Verfahren kann er abrechnen und wie viele Stunden maximal?
  • Wenn nein, wie hoch ist sein Honorar? Wie sind die Zahlungsmodalitäten (bar, Überweisung nach Rechnung u.ä.)?
• Welche Sitzungsfrequenz kann der Therapeut anbieten (z.B. eine Sitzung oder mehrere die Woche, vierzehntägig)?
• Arbeitet der Therapeut ausschließlich mit Reden (d.h. verbal) oder auch mit nonverbalen Methoden (z.B. mit Rollenspielen, Trance oder Körperarbeit)?
• Arbeitet der Therapeut von seinem Schwerpunkt her eher empathisch verstehend oder eher direkt Verhaltensänderungen anstrebend?
• Arbeitet er eher analytisch (Bezüge zur Biografie aufdeckend) oder eher im Hier-und-Jetzt oder eher zukunftsorientiert?
• Arbeitet der Therapeut von seinem Stil her eher begleitend, führend, deutend oder konfrontativ?
• Ist er von seinem Temperament her eher sanft und behutsam oder eher forsch und herausfordernd?
• Versteht er den therapeutischen Prozess eher als etwas, das sich prozesshaft und kooperativ mit dem Patienten („autodynamisch“) entwickelt, oder folgt er bestimmten Vorgaben (z.B. von Theorien oder aus Handbüchern oder Programmen)?
• Kann sich der Therapeut persönlich vorstellen, mit dem Therapiesuchenden zu arbeiten? Ab wann? Einzeln oder in einer Gruppe?

Es gibt im Internet eine ganze Reihe von Portalen, auf denen Psychotherapeuten nach bestimmten Suchkriterien und manchmal auch mit Bewertungen zu finden sind. Außerdem gibt es diverse Beratungsstellen, manche von ihnen sind unabhängig, andere sind verfahrensgebunden, manche sind nur für bestimmt Personengruppen bestimmt, z.B. für Frauen, für Kinder, für Homosexuelle, für Opfer von sexuellem Missbrauch, für Süchtige, für Psychotiker usw.). Dann gibt es Ambulanzen, die meistens nur an einen begrenzten Therapeutenkreis ihres eigenen Verfahrens überweisen und die Vermittlungsstellen der lokalen Kassenärztlichen Vereinigungen, die wissen, wer von den Kassentherapeuten in der Umgebung gerade freie Plätze hat, ohne aber viel darüber zu wissen, wie die Therapeuten sind und arbeiten. Ein weiterer Weg geht über die Verbände und Ausbildungsinstitute der jeweiligen Verfahren, die oft im Internet Therapeutenlisten führen, in denen sich meistens auch Details zu den jeweiligen Spezialgebieten des Therapeuten finden.

Das Ganze ist oft kein leichter Weg, unter Umständen muss man mit mehreren Therapeuten Vorgespräche führen, bis es dann bei einem “klick” macht.

Man ruft zuerst bei dem Psychotherapeuten an und bittet um einen Termin für ein Vorgespräch. Da Psychotherapeuten in ihren Praxen meistens in Sitzungen sind, wird man in aller Regel zuerst einmal nur einen Anrufbeantworter erreichen. Wenn man will, kann man am Telefon auch schon ein kurzes Stichwort dazu sagen, worum es ungefähr gehen soll. Es folgen dann ein oder mehrere Vorgespräche, in denen sowohl der Patient als auch der Therapeut versucht, einzuschätzen, ob man miteinander arbeiten kann, und ob das dem Patienten etwas bringen könnte. Manche Therapeuten beginnen mit einer längeren Anamnese, bei der der Patient detailliert zu seinen Problemen und seiner Lebensgeschichte befragt wird.

Wenn es zu einer Therapievereinbarung kommt und der Therapeut kann über die Krankenkassen abrechnen, kann ein Kostenübernahmeantrag an die Krankenkasse gestellt werden. Wenn der Patient in den letzten zwei Jahren keine Psychotherapie auf Kosten der Krankenkasse in Anspruch genommen hat, ist das in der Regel nur eine Formalität. Der Antrag wird in aller Regel von der Krankenkasse in ungefähr zehn Tagen bewilligt, dann hat man erst einmal 25 Stunden einer so genannten „Kurzzeittherapie“ zur Verfügung. Danach kann die Kostenübernahme verlängert werden, was ziemlich aufwändig ist. Der Therapeut muss dafür einen ausführlichen Bericht schreiben, der anonym an einen Gutachter der Krankenkasse geht, der über die Verlängerung der Kostenübernahme nach bestimmten Kriterien entscheidet, die ihm die Krankenkasse vorgibt. Die erste Verlängerung ist in der Regel unproblematisch, dann wird es immer schwieriger.

Die Therapieverfahren unterscheiden sich in der maximal von den gesetzlichen Kassen übernommenen Stundenzahlen:

• Verhaltenstherapie wird bis 60, maximal 80 Stunden bezahlt,
• tiefenpsychologisch fundierte Psychotherapie bis 80, maximal 100 Stunden,
• Psychoanalyse bis 240, maximal 300 Stunden.

Gelegentlich kommt es vor, dass sich eine Psychotherapie „festfährt“, d.h., dass Patient und Therapeut sich zwar Mühe geben, aber einfach nicht weiterkommen. Die Gründe dafür können vielfältig sein, manche davon liegen beim Therapeuten, andere liegen beim Patienten, wieder andere in der mangelnden Passung zwischen beiden. Falls ein Patient das bemerkt, sollte er es unbedingt in der Therapie zum Thema machen. Falls das nicht hilft, kann der Patient durchaus den Therapeuten wechseln. Ein Therapeutenwechsel sollte allerdings nicht leichtfertig aufgrund prinzipiell lösbarer Probleme geschehen, denn diese sind unweigerlich Teil jedes psychotherapeutischen Prozesses.

Werner Eberwein

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Informationen über meine Fortbildungen, Gruppenangebote und Workshops:
www.werner-eberwein.de.

Werner Eberwein

Werner Eberwein

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Körperpsychotherapie und Humanistische Psychotherapie

Das Problem, aus dem heraus wir 2010 die Arbeitsgemeinschaft Humanistische Psychotherapie gegründet haben, war die Frage: Wie können wir verhindern, dass die humanistischen Ansätze – darunter auch die Körperpsychotherapie – in den nächsten 20 Jahren in Deutschland praktisch aussterben? Die alten Häsinnen und Hasen der Körperpsychotherapie gehen langsam auf die Rente zu. Die von den Unis nachwachsenden Master-Psychologinnen und Psychologen lernen als Standardverfahren von der Pieke auf Verhaltenstherapie. Bereits die Tiefenpsychologie gilt mancherorts als eine Art Protest-Variante. Die humanistischen und körperorientierten Richtungen werden an vielen Hochschulen entweder ignoriert oder pauschal – und völlig unberechtigt – als „unwissenschaftlich“ verunglimpft. Humanistische Ansätze wie die Gesprächspsychotherapie wurden trotz wissenschaftlicher Anerkennung mit perfiden Manövern ins Abseits gedrängt. Die Approbationsausbildungen sind rammelvoll, obwohl sie von der Praxis-Orientiertheit, der Selbsterfahrungs-Intensität und der klinischen Wirksamkeit her körperpsychotherapeutischen Ausbildungen -vorsichtig ausgedrückt – nicht unbedingt überlegen sind. Viele junge approbierte Psychotherapeuten kennen Wilhelm Reich bestenfalls dem Namen nach und können sich unter Körperpsychotherapie höchstens vage etwas vorstellen. Gleichzeitig werden besonders die körperpsychotherapeutischen Ansätze wie Steinbrüche benutzt, um die kassenanerkannten Richtlinienverfahren mit hochwirksamen körperorientierten Techniken aufzupeppen. Wenn aber ein Analytiker, Tiefenpsychologe oder Verhaltenstherapeut mit Kassenzulassung in einen Bericht an den Gutachter schreiben würde: „Ich wende biodynamische Massage, Berührungsarbeit und bioenergetischen Ausdrucksübungen an“, muss er mit einer Ablehnung seines Antrages rechnen.

Trotz einiger erfreulicher Integrationsversuche wie am IfP Potsdam, an der Köln-Bonner Akademie und bei ZIST kann von einer umfassenden Ausbildung zum Körper-Psychotherapeuten im Rahmen einer Approbationsausbildung bisher noch keine Rede sein, und es ist nicht absehbar, dass sich das demnächst grundlegend ändert. Ganz anders im Rahmen der Humanistischen Psychotherapie. Hier ist die DGK Gründungsmitglied und die Körperpsychotherapie ist ganz selbstverständlich als eigenständiger humanistischer Ansatz akzeptiert. Wenn der Wissenschaftliche Beirat die Humanistische Psychotherapie als ein Verfahren anerkennt, könnten alle derzeitigen körperpsychotherapeutischen Ausbildungsinstitute schon nächstes Jahr Approbationsausbildungen anbieten, und wir könnten beim Gemeinsamen Bundesausschuss einen Antrag auf Kassenfinanzierung stellen.

Die Unterscheidung zwischen „Verfahren“ nach der Terminologie des Beirats sowie die Notwendigkeit, sich solchen Verfahren zuordnen zu müssen, entspricht weder den aktuellen internationalen Gepflogenheiten noch den Diskussionen der Scientific Community oder den historischen Entwicklungen der Psychotherapie. Diese Zuordnungen werden uns auf bürokratische Weise aufgezwungen, wenn wir in die Möglichkeiten der Approbationsausbildung und letztlich der Kassenfinanzierung kommen wollen. Wir kommen nicht darum herum, uns diesen gesellschaftlichen Machtverhältnissen gegenüber so oder so zu positionieren. Wenn wir sie ignorieren, können wir für lange Zeit nur mit solchen Patienten rechtlich abgesichert und offen körperpsychotherapeutisch arbeiten, die sich das – wenn erforderlich auch über mehrere Jahre hinweg – finanziell leisten können.

Das Verfahren „Humanistische Psychotherapie“, wie wir es in unseren Antrag an den Beirat definiert haben, ist der aktuelle Stand entwickelter psychotherapeutischer Ansätze, die sich inzwischen weit über ihre gemeinsame Wurzel in der humanistischen Psychologie der 1960er Jahre hinaus entwickelt haben. Im Humanistischen Psychotherapieverfahren wird schwerpunktmäßig betont, was am Menschen spezifisch menschlich ist, was also über das bloß-animalische bzw. biologisch-homöostatische hinausgeht. Natürlich erkennt die Humanistische Psychotherapie an, dass der Mensch auch ein Tier ist, „. aber er ist unendlich mehr als ein Tier, und zwar um nichts weniger als eine ganze Dimension, nämlich die Dimension der Freiheit“ schreibt Viktor Frankl.

In ihrem Menschenbild betonen die Humanistischen Richtungen bestimmte Schwerpunkte:

•  Nur wir Menschen haben ein reflexionsfähiges Bewusstsein und eine teleologisch an Werten orientierte Wahlfreiheit.
•  Nur wir nehmen Bedeutungssysteme wahr, nicht einfache Objekte oder Reize.
• Wir sind fähig zu Metareflexion und Kritik, zu Identifikation und Distanzierung.
• Nur wir Menschen sind uns unserer Endlichkeit bewusst – das haben wir allen anderen Wesen voraus.
• Wir stellen Fragen nach dem Sinn und der Bestimmung des Lebens.
• Wir haben komplexe Sprach- und Symbolsysteme, sowie globale und historische Gesellschaften und Kulturen.
• Wir können uns für oder gegen etwas einsetzen und mit uns selbst AUSEINANDERsetzen.
• Wir sind fähig zu personalem Dialog und Selbstreflexion.

Selbstverständlich sind all das keine moralischen Kategorien, all das kann so oder so genutzt werden, aber jedenfalls sind all das Grund-Voraussetzungen für und zentrale Inhalte einer humanistisch orientierte Psychotherapie.

Was unsere Motivationen betrifft streben nur wir Menschen nach Selbstverwirklichung, nach psychosozialem Wachstum. Wir haben ein Bedürfnis nach personaler Begegnung, nach Seelenspiegelung, nach Austausch und Intimität und nach einem sinnerfüllten Leben.

Auch was die klinische Praxis betrifft haben die Humanistischen Richtungen bestimmte Schwerpunkte entwickelt:

• Wir bemühen uns um personale Akzeptanz und bedingungslose Wertschätzung unseren Patienten gegenüber.
• Wir arbeiten kompetenz- und potentialorientiert mit empathischem Verstehen.
• Wir fördern Selbstregulation und Selbstheilungskräfte, Gewahrsein und Achtsamkeit, Empathie und Selbstempathie.
• Wir verstehen Psychotherapie als professionell-intersubjektive und kooperativ-dialogische Arbeit auf Augenhöhe AN der Beziehung IN der Beziehung.
• Wir reflektieren mit unseren Patienten existenziellen Sinn und Werte.
• Wir arbeiten erfahrungsorientiert und emotionsfokussierend.

Obwohl all das ursprünglich Essentials der Humanistischen Psychotherapie und in anderen Richtungen zunächst völlig unbekannt waren, wurden mehr und mehr Versatzstücke dieser Arbeitsweisen von den Richtlinienverfahren in ihre eigenen Paradigmen eingebaut und – in der Regel ohne Bezug auf ihre humanistischen Quellen – zu Eigenentwicklungen erklärt.

Zum Abschluss drei Thesen:

1. In der Praxis der Körperpsychotherapie werden alle anthropologischen und praxeologischen Essentials der Humanistischen Psychotherapie voll realisiert. In der körperpsychotherapeutischen Theorie gibt es hier noch einigen Nachholbedarf – ich sehe da eine Aufgabe für körperpsychotherapeutische Wissenschaftler.
2. Die Körperpsychotherapie ist ein eigenständiger Ansatz mit eigenen Begriffen und Techniken innerhalb des Humanistischen Verfahrens. Sie hat historische Wurzeln und konzeptuelle Bezüge vor allem zu modernen psychodynamischen Strömungen, die wiederum manche traditionelle Konzepte der Humanistischen Psychotherapie (wie z.B. die Idee der Intersubjektivität und der Affektorientierung) aufgenommen haben.
3. Körperpsychotherapie ist in der Theorie psychodynamischer als in der Praxis und in der Praxis humanistischer als in der Theorie.

Werner Eberwein

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Diesen Beitrag als Audio-Podcast anhören (19 Min.):

Mentalisieren bedeutet, sich der eigenen psychischen (also geistigen, „mentalen“) Prozesse und der anderer Menschen in Interaktion miteinander und in ihren Wechselwirkungen mit dem Verhalten gewahr zu sein. Das bedeutet, die eigenen Gefühle, Bedürfnisse, Einstellungen, Bewertungen usw. angemessen und zutreffend reflektieren zu können und gleichzeitig die psychischen Prozesse anderer Personen, sowie beide in ihrer Wechselwirkung miteinander und in ihrem Zusammenhang zum Verhalten beider in der sozialen Interaktion angemessen zu repräsentieren. Mentalisieren bedeutet, auf achtsame Weise die eigene, innere, psychische Verfassung wahrzunehmen, sowie sich die Gefühle und Gedanken anderer Menschen zu vergegenwärtigen sowie die Fähigkeit, über beide reflektierend nachzudenken.

Mentalisieren ist die Fähigkeit, psychische Zustände in sich selbst und den anderen Menschen als solche bewusst wahrnehmen zu können, sie also als etwas Subjektives zu erfassen, was nicht unmittelbar identisch mit der äußeren Realität ist. Dieses Gewahrsein ist eine zentrale Voraussetzung für angemessene emotionale, Beziehungs- und Energieregulation sowie für die Stabilität interpersonalen Beziehungen. Mentalisieren heißt, sich eigenes und fremdes Verhalten zu erklären, indem man es mit inneren Zuständen wie Gefühlen, Bedürfnisse und Überzeugungen in Beziehung setzt.

Die Fähigkeit zum Mentalisieren ist etwas, was soweit wir wissen einzig dem Menschen zukommt und bei Tieren nicht oder nur sehr rudimentär vorhanden ist.

Der kognitive Aspekt des Mentalisieren besteht aus der Fähigkeit, das eigene Verhalten oder das Verhalten anderer Menschen durch Zuschreibung mentaler Zustände interpretieren, also quasi am Verhalten der anderen ablesen zu können was vermutlich in ihren Köpfen vorgeht und das eigene Erleben reflektierend-nachdenkend erfassen zu können. Das bedeutet, eine Vorstellung davon zu besitzen, welche mentalen (also geistigen, psychischen) Gründe für das Verhalten eines Menschen vorliegen könnten. Sich selbst zu Mentalisieren bedeutet unter anderem, reflektierend zu erfassen, welche biografischen Erfahrungen zu den jetzigen Gefühlen, Bedürfnissen und Überzeugungen geführt haben, und wie diese wiederum mit dem aktuellen Verhalten zusammenhängen.

Somit sind die Mentalisierungsfähigkeiten eine Grundvoraussetzung dafür, andere Menschen verstehen, ihr Verhalten deuten und sich auf die jeweilige soziale Umgebung einstellen zu können. Mentalisieren dient zur Orientierung in jeder sozialen Interaktionen und Beziehung sowie zur Regulation der eigenen Emotionen und Bedürfnisse.

In der empirischen Säuglings- und Kleinkindforschung wurde ein starker wechselseitiger Zusammenhang zwischen Mentalisierungsfähigkeit und Bindungssicherheit festgestellt. Sicher gebundene Kinder (im Sinne von John Bowlby) entwickeln stärkere Mentalisierungfähigkeiten. Kinder von Eltern, deren Fähigkeit zu Mentalisieren gut ausgeprägt ist, entwickeln einen sicheren Bindungsstil.

Ein weitgehendes Fehlen von Mentalisierungsfähigkeiten liegt bei autistischen Menschen vor, die, je nach Schwere ihrer Störung, geistige und insbesondere emotionale Prozesse in sich selbst und in anderen Menschen nicht angemessen oder überhaupt nicht erfassen können. Auch Borderline-Patienten können nur begrenzt (und unter Stress überhaupt nicht mehr) Mentalisieren. Sie nehmen ihre eigenen psychischen Zustände (vor allem ihre Gefühle) nicht als etwas Subjektives wahr, sondern als zweifelsfrei notwendige Reaktion auf die äußere Situation. Sie sind nicht in der Lage, zu erkennen, dass in derselben Situation auch andere Interpretationen oder Gefühlsreaktionen möglich und eventuell auch angemessener sein könnten. Wenn Mentalisierung scheitert, nimmt ein Mensch die Personen seiner sozialen Umgebung nicht mehr als fühlende Subjekte, also als Personen wahr, sondern als Dinge, also als Gegenstände und geht entsprechend mit ihnen um.

Die Mentalisierungstheorie geht zurück auf die englischen Psychoanalytiker Peter Fonagy und Mary Target, die sie zum besseren Verständnis und zur Behandlung besonders von Menschen mit strukturellen Störungen aus der Bindungsforschung in der Nachfolge von John Bowlby heraus entwickelten. Die Mentalisierungtheoretiker (Fonagy, Gergely, Jurist, Allen u.a.) haben auf dieser Basis ein Konzept mentalitätsbasierter Psychotherapie insbesondere für die Arbeit mit Borderline-Patienten sowie mit traumatisierten, paranoiden oder schizophrenen Patienten und für die Kindertherapie entwickelt. Sie zielt im Wesentlichen darauf ab, die Fähigkeit der Patienten zu angemessener und zutreffender Mentalisierung zu fördern bzw. überhaupt erst zu entwickeln.

Menschen mit strukturellen Störungen tendieren dazu, aufgrund unreflektierter Überzeugungen ihre Emotionen unmittelbar auszuagieren und damit ihr eigenes emotionales Schicksal zu re-inszenieren. Die Alternative dazu ist das Mentalisieren im Sinne einer psychischen Reflexion der aktuellen mentalen Interaktion und das mentalisierende Verstehen der eigenen Lebensgeschichte.

Kernelement einer mentalisierungsgestützten Behandlung ist es, den Patienten allmählich zu befähigen, sein eigenes Erleben als etwas Subjektives zu erfahren und die psychische Wirklichkeit anderer Menschen als eigenständig zu erkennen und anzuerkennen. Der Patient wird ermutigt (und gelegentlich konfrontativ aufgefordert), zu erkunden, wie er in Bezug auf sich selbst und auf andere fühlt und denkt, wie dies sein Handeln bestimmt und welche (zum Teil unreflektierten) aber von ihm zunächst als absolut sicher angenommenen Interpretationen er seinem sozialen Handeln zugrunde legt. Auf diese Weise kann der Patient u.a. lernen, dass das Verhalten anderer Menschen auch anders interpretiert werden bzw. etwas anderes bedeuten kann, als das, wovon der Patient bisher mit Sicherheit ausging.

Besonders unter dem Einfluss starker Emotionen oder verwirrende Gefühle können Menschen schnell ihre Mentalisierungsfähigkeiten verlieren. Borderline-Patienten reagieren in solchen Situationen oft mit massiver Wut oder mit Selbstverletzungen. Hier kann der Therapeut sie auffordern, innezuhalten, sich auf den Augenblick der Unterbrechung (und des Ausbruchs des oft massiven Konflikts) zu fokussieren, ihre eigenen mentalen (emotionalen und kognitiven) Prozesse in diesem Moment reflektierend zu untersuchen sowie alternative Hypothesen über die mentalen Prozesse der anderen Person/en zu entwickeln.

Mentalisiert werden vor allem Gefühle, aber auch Wünsche, Bedürfnisse, Gedanken, Überzeugungen, Beweggründe, Vorstellungen und Fantasien. Die Tätigkeit des Mentalisierens umfasst u.a. Aufmerksamkeit, Wahrnehmung, Erkennen, Beschreiben, Interpretieren, Schlussfolgern, Vorstellen, Erinnern, Reflektieren und Antizipieren. Aus alldem ist unsere Fähigkeit, uns selbst und anderen Menschen zu verstehen und uns in sozialen Interaktionen angemessen zu verhalten, zusammengesetzt.

Das Fördern der Mentalisierungsfähigkeiten ist ein Kernaspekt jeder reflektierenden Psychotherapie. Der Psychotherapeut richtet seine intensive Aufmerksamkeit, und somit auch die Aufmerksamkeit des Patienten auf dessen „Innenleben“ in Interaktion mit dem Innenleben der Menschen, die ihm nahe stehen, so auch mit dem Innenleben des Therapeuten in der therapeutischen Beziehung und Übertragung.

Die Fähigkeit zu Mentalisieren entsteht bereits im Säuglingsalter durch Prozesse der emotionalen Spiegelung zwischen dem Säugling und seinen primären Bezugspersonen. Säuglinge erhalten von ihren Elternpersonen ein beständiges, unmittelbares emotionales Feedback, zum Beispiel durch Mimik, Geste, Augenausdruck, Stimmlage, Berührungen usw. für ihre eigenen mentalen Zustände. Dieses Feedback kann je nach Mentalisierungs-(d.h. Empathie- und gleichzeitiger Distanzierungs-)Fähigkeit der Eltern mehr oder weniger zutreffend und angemessen sein.

Die Mentalisierungsfähigkeiten entstehen durch frühe, präverbale Prozesse der Affektspiegelung im Säuglingsalter. Säuglinge können ihre Emotionen zunächst nur undifferenziert wahrnehmen. Sie werden sich ihrer eigenen Gefühle und ihrer emotionalen Zustände erst durch die spiegelnden Reaktionen der primären Bezugspersonen auf ihren emotionalen Ausdruck bewusst. Die „Affektspiegelung“ durch die primären Bezugspersonen geschieht in der Regel auf eine übertriebene, emotional überbetonte Weise („Babysprache“) und auf eine Weise, die den emotionalen Zustand des Säuglings nicht „eins zu eins“ wiedergibt, also nicht exakt spiegelt, sondern auf eine modulierende („markierte“) Weise. Dies ist beispielsweise der Fall, wenn ein Säugling verzweifelt weint und seine Mutter auf eine beruhigende und tröstende Weise zu ihm spricht. So macht der Säugling die Erfahrung, dass die Bezugspersonen zwar abgestimmt auf seine Gefühlsäußerungen reagieren, diese aber nicht identisch wiederspiegeln. Dieser Prozess ist die Basis für das Erfassen der Gefühlszustände anderer, auf den eigenen Zustand eingestimmte Personen. Dies wiederum ermöglicht es dem Säugling, allmählich eine geistige Repräsentation („Metakognition“) seines emotionalen und psychischen Zustandes (ein „Selbstbild“) zu entwickeln.

Eine Bezugsperson, die sich zum Beispiel aufgrund von aktuellen Stress oder starker psychischer Belastung von den Äußerungen und Bedürfnissen des Säuglings überfordert oder überflutet fühlt, kann nicht angemessen darauf reagieren. Stattdessen reagiert sie mit ihren eigenen Gefühlen, etwa von Gestresstheit, Genervtheit, Wut, Hilflosigkeit oder Verzweiflung. Dem Säugling wird dann nicht sein eigenes Befinden, sondern das (emotional dysregulierte und unabgestimmte) Befinden der Bezugspersonen gespiegelt. Der Säugling entwickelt in Reaktion darauf verzerrte Repräsentationen seines eigenen Zustandes, aus denen im Laufe der Zeit ein „falsches Selbst“ (Winnicott) entstehen kann.

Unter explizitem Mentalisieren versteht man das bewusste Repräsentieren eigener und/oder fremder psychischer Zustände im Nachdenken oder Sprechen über diese – Psychotherapie kann somit verstanden werden als eine Form des expliziten Mentalisierens. Dies bezieht sich nicht nur auf den aktuellen mentalen Zustand des Patienten und der Menschen seiner aktuellen Umgebung, sondern auch auf Versuche, nachträglich Ereignisse und Prozesse (beispielsweise aus der Kindheit des Patienten) auf mentalisierende, also die psychische Interaktion reflektierende Weise zu erfassen oder sich auf künftige soziale Situationen mentalisierend einzustellen.

Das implizite Mentalisieren geschieht nicht bewusst, sondern beiläufig. Es besteht aus unserem untergründigen Gefühl für uns selbst und einem beiläufigen Erfassen der mentalen Zustände des Gegenüber im sozialen Kontakt, auch wenn dies nicht explizit bewusst oder im Gespräch zum Thema wird.

Patienten mit Entgrenzungsproblematiken handeln dagegen oft „unreflektiert“, also ohne ihre eigenen Gefühlszustände und Überzeugungen als solche, und das heißt als etwas Subjektives wahrzunehmen. Ebenso neigen diese Patienten dazu, anderen Menschen ungeprüfte Interpretationen von deren Motivationen zu unterstellen und auf diese unverrückbar zu beharren, auch wenn es sich dabei um fragwürdige Hypothesen handelt (z.B. „Der will mich doch nur ausnutzen!“).

Gestörtes oder scheiterndes Mentalisieren kann die Form konkretistischer oder projektiver psychischer Verarbeitung annehmen, in der zwischen Interpretation und Wirklichkeit, Fantasie und Realität, Gefühl und Welt nicht mehr unterschieden wird („psychischer Äquivalenzmodus“).

Ein Misslingen der interaktiven Mentalisierung tritt auch bei nicht strukturell gestörten Personen in Situationen von massivem Stress oder akuter Verwirrung auf. Auch hier kann die Förderung der Mentalisierungsfähigkeiten dazu dienen, Neigungen zu panischen Stressreaktionen (z.B. übertreibene Eifersucht) zu entschärfen und auch in verwirrenden Konstellationen den Boden unter den Füßen zu behalten.

Mentalisieren geht mit einem angemessenen Maß an psychologischer Sensibilität einher, also einer intuitiven Feinfühligkeit für das, was im eigenen Inneren und in dem des Gegenüber vor sich geht, um sich selbst, den anderen und die Beziehung miteinander besser zu verstehen. Die Fähigkeit zur Mentalisierung ist eine grundlegende Voraussetzung psychischer Gesundheit und stabiler, befriedigender sozialer Beziehungen.

Möglichst präzises und zugleich für Veränderbarkeit offenes Mentalisieren setzt eine mitfühlende, akzeptierende, wohlwollende und wertschätzender Haltung sich selbst und dem anderen gegenüber voraus und fördert die Fähigkeit zu Gebundenheit, Verbundenheit und Intimität in Beziehungen.

Literatur

• Allen, J. & Fonagy, P. (Hrsg.): Mentalisierungsgestützte Therapie. Stuttgart: Klett-Cotta 2006
• Allen, J., Fonagy. P. (Hrsg.): Mentalisierungsgestützte Therapie. Das MBT-Handbuch – Konzepte und Praxis. Stuttgart: Klett-Cotta 2009
• Fonagy, P., Gergely, G., Jurist, E., Target. : Affektregulierung, Mentalisierung und die Entwicklung des Selbst, Stuttgart: Klett-Cotta 2004
• Schultz-Venrath, U.: Lehrbuch Mentalisieren: Psychotherapien wirksam gestalten. Stuttgart: Klett-Cotta 2013

Werner Eberwein

Was ist Existenzialismus – Teil 3 von 3 (ca. 30 Min.):

Werner Eberwein

Was ist Existenzialismus – Teil 2 von 3 (ca. 30 Min.):

Werner Eberwein

Was ist Existenzialismus – Teil 1 von 3 (ca. 30 Min.):

Werner Eberwein

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www.werner-eberwein.de.

Werner Eberwein

Werner Eberwein

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Bei den Privatkassen hat jede ihre eigenen Regelungen. Oft spielt der Tarif eine Rolle, in den man eingruppiert ist, manche bezahlen Psychotherapie nur, wenn sie von einem Arzt, nicht aber wenn sie von einem Psychologen durchgeführt wird, manche bezahlen nur eine begrenzte Zahl an Sitzungen oder nur bestimmte Verfahren. Das muss man im Detail bei der Privatkasse erfragen.

Was ist Verhaltenstherapie?

Verhaltenstherapie ist ein psychotherapeutisches Verfahren, das aus der Lerntheorie (insbesondere aus Konditionierungsexperimenten) und aus den Ergebnissen der experimentellen und empirischen Psychologie an den Universitäten heraus entwickelt wurde. Ihr Schwerpunkt liegt auf dem gegenwärtigen Verhalten, seinen aktuellen Bedingungen und seiner pragmatischen Veränderung.

Ursprünglich ging die Verhaltenstherapie von einem “Black-Box-“Modell aus, nach dem innerpsychische Vorgänge nicht von außen objektiv beobachtbar seien und daher nicht wissenschaftlich untersucht werden könnten. Heute bezieht die Verhaltenstherapie auch Denkprozesse mit ein („kognitive Verhaltenstherapie“) und orientiert sich an neurobiologischen Modellen.

Ziel der Verhaltenstherapie ist die empirische nachprüfbare Veränderung von problemaufrechterhaltendem Verhalten besonders durch Ausbildung und Förderung von Fähigkeiten. Verhaltenstherapeuten gehen davon aus, dass psychische Störungen durch Lernprozesse entstehen und daher durch die Anwendung von Lerngesetzmäßigkeiten auch wieder verlernt werden können. Einsichten in unbewusste Dynamiken, in biografische oder systemische Zusammenhänge sind für den verhaltenstherapeutischen Prozess nicht von zentraler Bedeutung.

In der Verhaltenstherapie werden zur Zeit mehr als 50 einzelne Methoden eingesetzt. Sie können in drei Gruppen eingeteilt werden:

• Von Konfrontationmethoden spricht man, wenn der Patient mit einem Angst erzeugenden Objekt (z.B. einer Spinne) oder einer Angst auslösenden Situationen (z.B. Reden in der Öffentlichkeit) in der Realität oder in der Vorstellung konfrontiert wird, damit er lernt, sich daran zu gewöhnen.
• Operante Methoden erhöhen die Wahrscheinlichkeit des Auftretens eines Verhaltens durch Belohnung (Verstärkung) oder vermindern diese durch Wegnahme von Belohnung oder durch Zuführung unangenehme Reize (Bestrafung).
• Kognitive Methoden verändern die gedankliche Interpretation und Bewertung, mit der der Patient seine Erfahrungen strukturiert und auf diese Weise indirekt sein Erleben und Verhalten.

In neuere Entwicklungen der Verhaltenstherapie wie beispielsweise die Schematherapie, die Dialektisch-Behaviorale Therapie (DBT) oder die Akzeptanz- und Commitment-Therapie (ACT) gehen auch bestimmte Aspekte aus psychodynamischen, humanistischen oder hypnotherapeutischen Richtungen und meditativen Praktiken ein.

Für Verhaltenstherapie werden von den gesetzlichen Krankenkassen die Kosten für 60 bis maximal 80 Sitzungen à 50 Minuten übernommen.

Was ist Psychoanalyse?

Die Psychoanalyse wurde von Sigmund Freud begründet. Psychoanalyse versteht sich als aufdeckendes Verfahren, weil sie vertieftes Verständnis (Einsicht) in die ursächlichen unbewussten Zusammenhänge des Leidens des Patienten fördern will. Durch Einsicht soll eine Umstrukturierung der Persönlichkeit und insbesondere des Gefühlslebens des Patienten erreicht werden. Es wird angenommen, dass unbewusste Vorgänge („Primärprozesse“) anderen Funktionsprinzipien gehorchen als das bewusste Erleben. Bekannte Beispiele für die Wirkung unbewusster Prozesse sind z.B. Fehlleistungen, Abwehrmechanismen oder das Traumerleben. Psychische oder psychosomatische Symptome werden als Erscheinungsformen unbewusster Dynamiken aufgrund von verinnerlichten frühen Beziehungserfahrungen verstanden. Man geht davon aus, dass für psychische Krankheiten Störungen der Beziehungen mit den Eltern in der frühen Kindheit von entscheidender Bedeutung sind.

Der Psychoanalyse liegen

• Konfliktmodelle von widerstreitenden Kräften in der Persönlichkeit und
• Mangelmodelle von fehlenden Voraussetzungen zur Entwicklung einer integrierten Persönlichkeit

zugrunde.

Symptome entstehen, wenn Erfahrungen schwerer oder chronischer Konflikt- oder Mangelsituationen in der Kindheit nicht verarbeitet werden konnten und daher Anteile unbewusster Konflikte durch verschiedene Formen von Abwehr vom Bewusstsein bzw. voneinander getrennt gehalten werden müssen. Die wichtigsten Abwehrprozesse sind :

• Verdrängung: ein “Hinausschieben” unerträglich schmerzhafter Gefühle und Erinnerungen aus dem Bewusstsein und
• Spaltung: das Getrennthalten von psychischen Anteilen, die nicht miteinander integriert werden können, wobei beide Anteile bewusste und unbewusste Elemente enthalten können.

Die psychischen Prozesse werden als dominiert durch ein Spiel von Kräften verstanden, dem Triebe oder andere unbewusste motivationale Prozesse zugrundeliegen, die das Seelenleben mit Energie ausstatten. Freud maß dem Sexualtrieb eine zentrale Bedeutung bei und nannte die zugehörige Triebenergie “Libido”.

Seit Freud wurde die Psychoanalyse auf vielfältige Weise weiterentwickelt. Wichtige Weiterentwicklungen sind z.B.:

• die Ichpsychologie nach Heinz Hartmann,
• die Objektbeziehungstheorie nach Melanie Klein und Otto Kernberg,
• die Selbstpsychologie nach Heinz Kohut,
• die Strukturale Psychoanalyse nach Jacques Lacan,
• die Neuropsychoanalyse nach Mark Solms, Allen Schore und Daniel Siegel,
• die Intersubjektive Psychoanalyse nach Robert Stolorow, Bernhard Brandchaft und Georg Atwood.

Eine Psychoanalyse findet in der Regel über mehrere Jahre hinweg mit 3 bis 5 Sitzungen wöchentlich à 50 Minuten statt.

Der Analytiker versucht, formale und inhaltliche Muster im Erleben und Verhalten des Patienten zu erfassen, um aus ihnen Hypothesen über dynamische Zusammenhänge und unbewusste Phantasien im Patienten zu entwickeln. Insbesondere bemüht sich der Analytiker, die sich in der Beziehung mit dem Patienten sich einstellenden Beziehungsmuster (“Übertragungen”) aufzuspüren und ihren Stellenwert im unbewussten Kräftespiel des Patienten zu interpretieren (“Übertragungsdeutung”).Ein wichtiger Zugang zu diesen Prozessen sind die eigenen Gefühle und Phantasien des Analytikers im Laufe der Analyse („Gegenübertragungen„), die er reflektiert und in Form von Deutungen in den Therapieprozess einbringt.

Der Patient (“Analysand”) liegt auf einer Couch und soll möglichst unzensiert alles aussprechen, was ihm gerade durch den Sinn geht (“freie Assoziation”). Der Analytiker sitzt hinter ihm, hört (idealtypisch) mit einer Haltung der “gleichschwebenden Aufmerksamkeit” zu, schweigt zunächst lange und teilt dem Patienten dann seine im Laufe des Prozesses gewonnenen Erkenntnisse mit (“Deutung”).

Von den gesetzlichen Krankenkassen werden bei Einzel-Psychoanalysen die Kosten für 240 bis maximal 300 Sitzungen übernommen.

Was ist tiefenpsychologisch fundierte Psychotherapie?

Tiefenpsychologisch fundierte Psychotherapie ist die Sammelbezeichnung für psychologische Theorien und Methoden in denen unbewusste Prozesse im Mittelpunkt stehen, und die aus der Psychoanalyse hervorgegangen sind. (Manchmal wird tiefenpsychologisch fundierte Psychotherapie als eine Art „Psychoanalyse light“ bezeichnet.)

Tiefenpsychologisch fundierte Richtungen sind z.B.:

• die Analytische Psychologie nach Carl-Gustav Jung,
• die Individualpsychologie nach Alfred Adler,
• die Tiefenpsychologie nach Harald Schultz-Henke,
• die Dynamische Psychotherapie nach Annemarie Dührssen,
• die Daseinsanalyse nach Ludwig Binswanger,
• die Dynamische Psychiatrie nach Günther Ammon,
• die Schicksalsanalyse nach Leopold Szondi,
• die Psychoanalytisch-interaktionelle Psychotherapie nach Anneliese und Franz Heigl oder
• die Anthropologisch-integrative Psychotherapie nach Igor Caruso.

Ebenso wie in der Psychoanalyse werden in tiefenpsychologisch fundierten Psychotherapien die psychischen Prozesse als bestimmt von einem unbewussten Kräftespiel („Psychodynamik“) betrachtet, in dem Triebe oder andere motivationale Prozesse im Zentrum stehen, die das Seelenleben mit Energie ausstatten. Für Freud stand z.B. der Sexualtrieb im Zentrum, Jung ging von einer unspezifischen Energie aus, Adler vom Machtstreben als zentraler Motivation des Menschen usw. Auch in der tiefenpsychologisch fundierten Psychotherapie geht man davon aus, dass Beziehungserfahrungen in der frühen Kindheit entscheidend für das Erleben und Verhalten des Erwachsenen sind. Bestimmte Anteile des Unbewussten, die sich aufgrund von unverarbeiteten Konflikt- oder Mangelsituationen in der frühen Kindheit herausgebildet haben, werden als unerträglich empfunden und müssen daher abgewehrt werden.

In tiefenpsychologischem Verständnis ist das Unbewusste unter anderem charakterisiert durch

• „Alogik“: die Gesetze des logischen Verstandes gelten hier nicht, vielmehr gelten traumhafte, assoziative “primärprozesshafte” Gesetzmäßigkeiten,
• Widersprüchlichkeit: im Unbewussten können logische Gegensätze identisch sein, Elemente können ihr eigenes Gegenteil bedeuten und
• Zeitlosigkeit: bestimmte Prozesse im unbewussten sind wie “eingefroren” in der Zeit, d.h. sie haben keinen Bezug zu zeitlichen Veränderungen.

Bei einer tiefenpsychologisch fundierten Psychotherapie werden von den gesetzlichen Krankenkassen die Kosten für 80 bis maximal 100 Sitzungen übernommen.

Folgende sind die Unterschiede zwischen tiefenpsychologisch fundierter Psychotherapie und Psychoanalyse:

• Eine tiefenpsychologisch fundierte Psychotherapie findet im Gegenübersitzen statt, der Patient liegt also nicht auf der Couch, wie in der Psychoanalyse.
• In der tiefenpsychologisch fundierten Psychotherapie geht es zentral um aktuelle Konflikte des Patienten, die “im Hier-und-Jetzt” gedeutet werden im Unterschied zu primär kindheitsorientierten Deutungen in der Psychoanalyse.
• Regressions- und Übertragungsprozesse des Patienten werden zwar reflektiert und gedeutet, vom Therapeuten aber nicht gefördert oder eingeladen, wie in der Psychoanalyse.
• Eine tiefenpsychologisch fundierte Psychotherapie findet in der Regel einmal die Woche statt statt 3-5 mal die Woche wie in der Psychoanalyse.

Werner Eberwein

Werner Eberwein

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Die Phänomenologie hat Denker wie Theodor W. Adorno, Jaques Lacan, Hans-Georg Gadamer, Michael Foucault, Jürgen Habermas und viele andere beeinflusst (die sich z.T. auch kritisch mit ihr auseinandergesetzt haben). Sie war eine grundlegende Voraussetzung für die Entwicklung der modernen Hermeneutik (Gadamer), des Existenzialismus (Sartre) und der Dekonstruktion (Derrida), und sie hat die humanistische Psychotherapie entscheidend geprägt.

Das Wort Phänomenologie stammt vom altgriechischen Wort phainomenon: Sichtbares, Erscheinung. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) verstand in seinem Hauptwerk „Phänomenologie des Geistes“ unter Phänomenen die Gesamtheit aller Erscheinungen des Geistes im Bewusstsein und in der Geschichte.

Phänomenologen unterscheiden verschiedene Formen der Erkenntnis und bestreiten, dass die naturwissenschaftliche Betrachtungsweise die einzige Möglichkeit der Erkenntnisgewinnung ist. Eine phänomenologische Analyse arbeitet die Art und Weise heraus, wie wir subjektiv und intersubjektiv die Welt, uns selbst und andere Menschen aus der Ersten-Person-Perspektive erleben, was sich von einer objektivistischen (naturwissenschaftlichen) Betrachtung aus der Dritten-Person-Perspektive radikal unterscheidet.

Beispiel: In der Krebstherapie ist es üblich, Patienten zur imaginativen Unterstützung ihrer medizinischen Behandlung beizubringen, sich vorzustellen, wie die Killerzellen des Immunsystems oder die Zellgifte der Chemotherapie die Krebszellen auf aggressive Weise angreifen und zerstören. Solche Imaginationen gehen von einer objektivistischen, medizinischen Sichtweise aus. Ein Krebspatient selbst erlebt Orientierung auf Gesundwerden anders. Für ihn ist Gesundwerden kein aggressiver Akt, sondern ein Sich-Einstellen auf einen schönen, wohligen, ausgeglichenen Zustand. Die Förderung von Aggressivität stärkt die Abwehrbereitschaft des Körpers nicht, sondern schwächt sie. Zellbiologisch betrachtet erscheinen Immunprozesse wie „Angriffe“ gegen Krebszellen, subjektiv werden sie als Harmonisierung und Wohlbefinden erlebt.

Die Phänomenologie Husserls geht auf die deskriptive Psychologie von Franz Brentano (1838-1917) zurück, der den „intentionalen“ Charakter aller Bewusstseinsakte hervorhob. Damit ist gemeint, das Bewusstsein immer Bewusstsein von etwas ist. Alle Bewusstseinsakte stehen immer in Beziehung auf einen Inhalt, sind gerichtet auf einen (materiellen oder immateriellen, realen oder bloß vorgestellten) Gegenstand. In jeder Vorstellung ist etwas vorgestellt. In jedem Urteil ist etwas anerkannt, in der Liebe geliebt, im Hass gehasst, im Gefühl gefühlt, im Begehren begehrt. Dieser „intentionale“ Charakter ist eigentümlich für psychische Phänomene – kein physikalisches Phänomen zeigt diese Eigenschaft.

Auf dieser Basis konnte Husserl eine Philosophie entwickeln, in der die alte Spaltung zwischen Idealismus und Materialismus neu definiert wurde. Weil subjektive Inhalte auf Objektives gerichtet sind (bzw. sein können) und unsere Auffassung von Wirklichkeit immer eine subjektive Perspektive beinhaltet, sind Subjekt und Objekt (Bewusstsein und materielle Welt) von vornherein verbunden. Dennoch erleben wir die („intendierten“) Dinge der Welt als von uns als Bewusstsein Verschiedenes, also unabhängig von unserem Bewusstsein, also als äußere Welt. Weil wir Wirklichkeit unweigerlich perspektivisch wahrnehmen, bleiben uns stets Aspekte der Wirklichkeit auch verborgenen (Husserl nennt das „Abschattung“).

Husserl betont, dass wir den faktischen Gegebenheiten unweigerlich einen subjektiven Sinn zusprechen und sie unter einer subjektiven (räumlichen, psychologischen, historischen, sozialen usw.) Perspektive betrachten. Wir erleben die Welt, uns selbst, andere Menschen und unsere Beziehungen nicht als objektive, faktische Gegebenheiten, sondern als bedeutungsvoll und somit auch als emotional bewertet. Daher können wir uns auch täuschen, aber auch erkennen, dass wir einer Täuschung erlegen waren.

Beispiel: Ein Patient von mir, ein 37jähriger Immobilienmakler, erhält einen Brief in einem knallroten Umschlag mit mehreren aufgeklebten Herzchen darauf. Seine Frau macht ihm die Hölle heiß, weil sie glaubt, der Mann habe eine Geliebte, die sich in ihrer Ehe hineindrängen wolle. Der Mann öffnet den Brief und zeigt seiner Frau, dass er von seiner Schwester stammt, die ihn in etwas beschwipstem Zustand aus dem Urlaub geschickt hat. Seine Frau wird sich ihrer Täuschung bewusst. Die Bedeutung des Briefes schlägt um, er erhält für die Frau einen anderen Sinn.

Husserl war der Meinung, dass wir, wenn wir vorurteilsfrei unsere Erkenntnisweise von der Welt erfassen wollen, zunächst von allen Vorannahmen, Theorien und Selbstverständlichkeiten absehen müssen, damit „die Sachen selbst“ zum Vorschein kommen, so wie sie sind. Er nannte diese Methode „Epoché“ (ein alter Begriff für „Enthaltung“, „Innehalten“). Das vorläufige „Einklammern“ aller Vorannahmen und Vormeinungen nannte Husserl „eidetische Reduktion„.

In der humanistischen Psychotherapie wird keineswegs die gesamte, sehr differenziert und komplex ausgearbeitete phänomenologische Philosophie inklusive ihrer komplizierten Sprache verarbeitet. Vielmehr findet hier vor allem die grundlegende Idee Berücksichtigung, vorsichtig mit allzu „wissenden“ Deutungen und theoretischen Einordnungen zu sein. Das ist die Grundlage für die Erlebnisorientierung der humanistischen Psychotherapie sowie im weiteren Sinn für ihre Emotionsfokussierung.

Ein humanistischer Psychotherapeut bemüht sich, so weit wie möglich auf unhinterfragte theoretische Vorannahmen zu verzichten und das Erleben des Patienten sowie die Interaktion zwischen dem Patienten und ihm so weit wie möglich als das zu verstehen, was in diesem Moment stattfindet ohne etwas „hineinzuinterpretieren“. Diese Orientierung wurde in der frühen Gestalttherapie mit dem Schlagwort „Ich und du im Hier und Jetzt“ bezeichnet. Es war eine polemische Abgrenzung vor allem gegen den dogmatischen theoretischen Wasserkopf der damaligen Psychoanalyse.

Die Fokussierung auf das unmittelbare Geschehen „in diesem Moment hier zwischen uns“ inklusive einer gewissen Theoriefeindlichkeit wird heute in der humanistischen Psychotherapie so nicht mehr vertreten. Die phänomenologische Orientierung findet sich in der humanistischen Psychotherapie heute vor allem in der engen Bezugnahme auf das unmittelbare Erleben im therapeutischen Prozess und in einer kritischen Distanz gegenüber objektivierenden Zuschreibungen (z.B. Diagnosen, Deutungen) wieder.

Beispiel: In meinen Fortbildungen bitte ich die Teilnehmer manchmal, eine Diagnose nach dem ICD10 über sich selbst zu erstellen. Bei dem Versuch wird deutlich, wie das Einsortieren einer Person in diagnostische Kategorien an dieser Person vorbeigeht. Sich selbst fühlt man mit den ICD-Diagnosen nicht wirklich gemeint, obwohl sie in Bezug auf die Patienten (als aus der Dritten-Person-Perspektive) Sinn zu machen scheinen.

In der humanistischen Psychotherapie untersuchen wir das unmittelbare Erleben des Patienten, wobei der Therapeut auch mit seinem eigenen unmittelbaren Erleben in Kontakt ist. Humanistische Psychotherapie ist ein intersubjektiver Prozess. Was der Patient subjektiv erlebt und was der Therapeut subjektiv erlebt kann nicht voneinander getrennt verstanden werden. Es handelt sich um eine wechselseitige Beziehung, in der das Erleben des Patienten und das Erleben des Therapeuten miteinander auf vielerlei Ebenen interagieren und einander beeinflussen.

Ein humanistischer Psychotherapeut achtet dabei auf systematische Vermeidungen, sowohl beim Patienten als auch bei sich selbst. Durch Vermeidungen wird etwas aus dem Gewahrsein ausgeblendet, und solche Ausblendungen führen zu Nicht-Bewusstheit und tragen zur Aufrechterhaltung von psychischem Leid bei.

Beispiel: Eine 24 -jährige Erzieherin beginnt eine Therapiestunde mit den Worten: „Es ist einiges passiert in der letzten Woche, und ich habe darüber nachgedacht, wie es mir damit geht …“ Sie redet etwa 10 Minuten weiter über „Dinge“ die ihr „passiert“ sind, wie „es“ ihr damit geht und dass sie „darüber“ nachdenkt. Sie sagt aber nicht, was sie nun eigentlich erlebt hat, wie sie sich damit fühlt und was sie dazu denkt. Sie verbleibt auf einer abstrakten Ebene und benennt nicht, worum es geht. Das ist ein Muster von ihr, sie spricht oft so. Ich verstehe ihre Worte, aber ich verstehe sie nicht, ich finde keinen Zugang zu ihrem Erleben. Die Atmosphäre zwischen uns empfinde ich als gleichsam „wolkig“, wie in Watte gepackt, vernebelt, eigentümlich sachlich und emotionsarm. In mir selbst spüre ich eine Mischung aus einer gewissen emotionalen Unbeteiligtheit und einer inneren Unruhe. Ich sage zu der Patientin: „Halte bitte mal einen Moment inne. Du sprichst sehr abstrakt. Kannst du mir sagen, was genau gewesen ist in der Woche, und wie das für dich war?“

In der Phänomenologie wird unterschieden zwischen verschiedenen Perspektiven auf die Wirklichkeit und unterschiedlichen Zugangsweisen.

Beispiel: Wenn ein Statiker die Stabilität des Mauerwerks eines Hauses berechnet, so ist für ihn das Haus ein physikalisches Objekt, das mathematisch beschrieben werden kann und soll. Wenn jemand in diesem Haus eine Wohnung mieten will, so ist er vor allem an der Wohnqualität interessiert, also an Größe, Zuschnitt, Lage, Helligkeit usw. Der Makler wiederum, der dieser Person die Wohnung vermitteln will, sieht die Wohnqualität als Angebot in einem Geschäft, das er zu machen versucht. Derselbe Gegenstand wird unter verschiedenen Perspektiven in unterschiedlichen Qualitäten und mit unterschiedlichen Zugangsweisen unterschiedlich erlebt.

Dabei vertreten Phänomenologie keineswegs die Position, dass Realität durch unsere Wahrnehmung „konstruiert“ sei (wie beispielsweise die Vertreter des radikalen Konstruktivismus). Sie bestreiten nicht die Existenz einer realen Wirklichkeit, sondern sie unterscheiden lediglich unterschiedliche Blickwinkel darauf und Zugangsweisen dazu. Insbesondere wird eine spezielle Perspektive betont und hervorgehoben, die „Erste-Person-Perspektive“, die von der „Dritte-Person-Perspektive“ unterschieden wird.

Beispiel: Eine Frau spricht auf meinen Anrufbeantworter in der Praxis: „Ich wollte fragen, ob Sie Erfahrung mit Hypersensibilität haben.“ Mit diesem Begriff beschreibt sich die Frau selbst von außen wie ein Objekt. Sie versucht, eine bestimmte Erlebensweise mit einem Begriff zusammenzufassen, von dem sie glaubt, dass er mir möglicherweise vertraut ist (oder auch nicht). Sofern ich diesen Begriff als gegeben nehme, sehe ich diese Frau nun auch lediglich als einen Sonderfall der diagnostischen Kategorie „Hypersensibilität“. Ich lade Sie zu einem Vorgespräch ein. Darin beschreibt sie, dass sie häufig intensiv auf Reize reagiert, die den meisten anderen Menschen relativ gleichgültig zu sein scheinen und verdeutlicht das mit einer Reihe von Beispielen. Jetzt teilt sie mir mit, was sie erlebt und wie sie es erlebt. Ich sehe ihre etwas fahrigen Bewegungen, ihren manchmal etwas flackernden Blick, höre, wie ihre Stimme bei bestimmten Themen leicht zittert, spüre, wie ich dazu neige, den Atem ein wenig anzuhalten, leiser als sonst zu sprechen und sehr vorsichtig mit ihr zu sein. Ich erlebe mich aus der Ersten-Person-Perspektive und unseren Kontakt als intersubjektiven Prozess. Dieser wird durch die abstrakte Kategorie „Hypersensibilität“ nur vage und annäherungsweise erfasst.

Der phänomenologische Standpunkt versteht sich als Kritik einer erkenntnistheoretischen Einstellung, die nur das gelten lassen will, was naturwissenschaftlich (physikalisch-mathematisch) erfassbar ist. In der Psychologie ist dies insbesondere der zur Zeit wieder modisch gewordene neurophysiologische „eliminative Materialismus“, der behauptet, dass Bewusstseinsprozesse vollständig auf Hirnphysiologie reduziert und aus dieser verstanden werden könnten (selbst wenn die Hirnforschung diesen Anspruch in keiner Weise erfüllen kann). Aus phänomenologischer Perspektive ist dies ein szientistisches Selbstmissverständnis der Psychologie. Das bedeutet, dass eine Wissenschaft (die Psychologie), die sich mit intersubjektiven Bewusstseinsprozessen beschäftigt (oder zumindest beschäftigen sollte), sich selbst als Naturwissenschaft versteht und damit an ihrem eigentlichen Gegenstand, dem Subjekt und dem Intersubjektiven, vorbei forscht.

Die Phänomenologie betont, dass die Methodik einer Wissenschaft ihrem Gegenstand angepasst sein muss. Eine mathematisch-physikalische Reduktion des Psychischen (z.B. durch statistische Empirie oder durch Hirnscans) führt zu einer kategorialen Verwechslung des Gegenstands der Psychologie, damit zu einem Selbstmissverständnis der Psychologie als Wissenschaft. Psychologische Forschung, die statistische Empirie oder bildgebende Verfahren als „Königswege“ zu den Bewusstseinsprozessen betrachtet, ist blind für ihre eigene Perspektivität. Sie erkennt nicht, dass Hirnphysiologie, Skalierungen und Korrelationen lediglich naturwissenschaftliche Perspektiven auf das Bewusstsein darstellen. In der Konsequenz führen sie zu einer Verdinglichung der Subjektivität, die letztlich in Zahlenwerte (Potentialaktivitäten, Effektstärken, ICD 10-Kategorien, Resultate von Vergleichsstudien usw.) verwandelt wird.

Phänomenologisch betrachtet ist das Bewusstsein irreduzibel. Zwar können neurologische Prozesse untersucht werden, die die biologische Grundlage des Bewusstseins sind, aber das Bewusstsein und die Intersubjektivität kann aus diesen ebenso wenig erklärt werden, wie man den ästhetischen Charakter eines Gemäldes aus dessen chemischer Zusammensetzung erklären kann. Eine naturwissenschaftlich-objektivistische Auffassung des Bewusstseins eliminiert das Subjekt aus der Wissenschaft. Tatsächlich ist jedes Phänomen eine Erscheinung von etwas für jemanden, also bedeutungsvoll und damit emotional bewertet.

Beispiel: Was ist Wasser? Wenn wir diese Frage nur naturwissenschaftlich stellen, dann wären mögliche Antworten z.B.: Wasser ist chemisch betrachtet H₂O, es existiert in drei unterschiedlichen Aggregatzuständen, es gefriert bei 0 Grad und kocht bei 100 Grad usw. Dies ist aber nur eine Perspektive von beliebig vielen. Für einen Koch kann Wasser z.B. ein Bestandteil einer Sauce sein. Für einen Wüstenbewohner ist es eine wertvolle Ressource zum Überleben. Für einen Gärtner ist es ein Mittel zur Pflege seiner Pflanzen. Für einen Schwimmer ist es das Medium, in dem er seinen Sport betreibt. Für einen Phänomenologen sind all diese Perspektiven gleichberechtigt, und die naturwissenschaftliche Perspektive ist nur eine unter beliebig vielen und den anderen weder überlegen noch vorzuziehen.

Phänomenologie untersucht insbesondere die Art, wie die Lebenswelt (das heißt unser alltägliches Leben) subjektiv (also für uns, für mich) erscheint und intersubjektiv (im Kontakt, im Gespräch, in der sozialen Interaktion) erlebt und ausgearbeitet wird. Ausgangspunkt ist dabei das unmittelbare Erleben, also die Erfahrung, die vor jeder sprachlichen oder wissenschaftlichen Erfassung liegt, das primäre Erleben.

Beispiel: Eine Patientin berichtet von einem Konflikt mit ihrem Freund am Abend zuvor: „Er hört mir einfach nicht zu, er sieht immer nur sich …“ Eine ganze Weile lang beschreibt sie, was ihr Freund gesagt hat, wie er sich dabei verhalten hat und was sie glaubt, warum er sich so verhält: „Er ist einfach ein totaler Egoist …“. Sie ist zu diesem Zeitpunkt weder mit ihrem eigenen unmittelbaren Erleben in Kontakt noch in empathischem Kontakt mit ihrem Freund. Sie beschreibt ihren Freund anklagend durch subjektiven Bewertungen (in diesem Fall Abwertungen), die sie zunächst für unzweifelhafte Wirklichkeit hält. Ich bitte sie, die Augen zu schließen, sich ihren Freund vorzustellen, in ihr Inneres hineinzuspüren, und zu erkunden, wie sie sich im Kontakt mit ihrem Freund fühlt. Sie ist zuerst sehr ärgerlich und spürt dann starke Traurigkeit. Nachdem wir das ausführlich erkundet haben, lade ich sie ein, sich versuchsweise in ihren Freund hineinzuversetzen. „In ihm“ spürt sie eine Angst, sich in der Beziehung zu verlieren und einen Wunsch, seine eigene Identität zu behaupten.

Wie schon Husserl, insbesondere aber Merleau-Ponty herausgearbeitet haben, ist der Mensch als Subjekt immer „inkarniert“, also Leib und nur als leibliches Wesen existent und verstehbar. Der Begriff „Leib“ wird in der Phänomenologie abgegrenzt von dem Begriff „Körper“. Unter „Körper“ versteht man die Dritte-Person-Perspektive auf unsere Leiblichkeit. Unter „Leib“ versteht man Körperlichkeit aus der Ersten-Person-Perspektive betrachtet.

Beispiel: Wenn ich mir die Fingernägel schneide, dann betrachte ich diese als Objekte, mit denen ich auf mechanische Weise umgehe, indem ich sie kürze bzw. abschneide. Wenn ich mir dabei in den Finger schneide, spüre ich den Schmerz als Leib.

Der Leib ist der Körper-der-ich-bin. Der Körper ist der Leib-als-Ding. Mein Leib ist für mich kein Ding unter Dingen, sondern, anders als alle anderen „Dinge“ der Welt, mir auf einmalige Weise gegeben. Auch wenn wir bestimmte Teile unseres Leibes (die Fingernägel, Gliedmaßen, bestimmte Organe) verlieren können, so sind wir doch niemals ohne Leib. Wir sind „inkarnierte“ also stets leibliche Subjekte.

Beispiel: Wenn ich mit der Hand mein Knie berühre, dann spüre ich das Knie mit der Hand, aber auch die Hand mit dem Knie. Ich nehme gleichzeitig mein Knie als Objekt aber auch meine Hand mit dem Knie als Subjekt war. Wenn ich einen Kugelschreiber in die Hand nehme, bleibt dieser immer Objekt. Ergreife ich die Hand einer anderen Person, spüre ich diese Person als Leib, und sie spürt zugleich mich-als-Leib mit sich-als-Leib. In ihrem Spüren werde ich als Leib-Subjekt gespürt. In meinem Spüren spüre ich sie als Leib-Subjekt. Prozesse dieser Art sind weder als Kontakt zwischen Objekten noch als Subjekt-Objekt-Prozesse, sondern nur als leibliche Intersubjektivität verstehbar.

Gleichzeitig geschieht Erleben immer auf Basis gesellschaftlicher, historischer und sozial-kultureller Tradition.

Beispiel: Wenn ich aus dem Fenster schaue, sehe ich nicht einfach (geometrisch) eine graue Fläche mit dunklen Rechtecken darin, sondern ich sehe eine Hauswand. Ich sehe nicht sich langsam bewegende Objekte in verschiedenen Grünschattierungen, ich sehe die Zweige eines Baumes, die sich im Wind wiegen. In meiner Wahrnehmung sind die Kategorien „Haus“ und „Baum“ bereits gegeben. Ich erlebe die Wirklichkeit als bedeutungshaft strukturiert und sprachlich kategorisiert.

Das Erleben anderer Subjekte und der Prozesse zwischen Subjekten ist eine spezielle Form des Erlebens. Intersubjektivität wird ermöglicht durch Interaktion, also durch Dialog, Gespräch, Empathie, Austausch und Debatte. Wie insbesondere Carl Rogers ausgearbeitet hat, ermöglicht es die Empathie, Fremdes als nachvollziehbar und verstehbar zu erfahren, wobei, wie Emmanuel Lévinas hervorhob, das Erleben des anderen dennoch prinzipiell fremd bleibt. Die andere Person kann sich verständlich machen und verstanden werden, bleibt aber letztlich unbegreiflich fremd. Intersubjektivität ist eine Dialektik zwischen Verstehen und Unverstehbarkeit.

Dass ich im Kontakt zu einem anderen Subjekt dieser anderen Person als Objekt erscheinen kann, macht mir die andere Person überhaupt erst als Subjekt deutlich. Wie Jean-Paul Sartre herausgearbeitet hat, erscheine ich einem Schrank niemals als Objekt. Der Schrank ist und bleibt Objekt für mich, er nimmt mich nicht wahr. Eine andere Person sieht, hört, spürt, fühlt mich, während ich sie wahrnehme, sie kann mich als Objekt betrachten.

Wenn ich die andere Person als Objekt sehe (oder sie mich), dann ist sie (oder ich) der Würde beraubt. Würde bedeutet, die andere Person als Subjekt zu sehen und zu behandeln und von ihr als Subjekt behandelt zu werden. Einen Menschen als Objekt zu betrachten oder ihn als solchen zu behandeln, behandelt ihn würdelos. Den anderen als Subjekt anzuerkennen ist der Kern der humanistischen Haltung zum Menschen, sowohl in der Psychotherapie als auch in der (von Humanisten verfassten) Erklärung der Menschenrechte der Vereinten Nationen.

Werner Eberwein