Radical Reason & Materialism

Lacan in Wien #4

2011-12-15T09:07:00.002+01:00

__________Donnerstag, 15. Dezember 2011__________

Lesekreis Sektion Klinik NWG/Lacan-Schule

Praxis Prof. Ruhs, 20:00 Uhr

Fortsetzung der Lektüre des Seminar IV: Die Objektbeziehung: 1956 - 1957.

__________Freitag, 16. Dezember 2011__________

Demontage des Triebes

IWK, 20:00 Uhr

Text zur Vorbereitung für den Abend:

Jacques Lacan: Die vier Grundbegriffe der Psychoanalyse, Kapitel XIII, Seiten 169-181

Sigmund Freud: Triebe und Triebschicksale, GW X, Seite 209-232

unausweichliche Modalität des …

2011-12-10T10:12:00.001+01:00

James Joyce

»[...] there is no speech without a response, even if speech meets only with silence, provided it has an auditor, and this is the heart of its function in analysis.

But if the psychoanalyst is not aware that this is how speech functions, he will experience its call all the more strongly; and if emptiness is the first thing to make itself heard in analysis, he will feel it in himself and he will seek a reality beyond speech to fill the emptiness.« LACAN – The Function and Field of Speech and Language in Psychoanalysis

Diese Leere, von der Lacan im Bezug auf das Sprechen schreibt, die Leere, die man zunächst im Appell vernimmt, ist die gleiche Leere von der Didi-Huberman schreibt, wenn es um den Blick geht:

»Wir müssen die Augen schließen, um zu sehen, während der Akt des Sehens uns auf eine Leere verweist und auf sie hin öffnet, welche uns anblickt, uns betrifft und in einem bestimmten Sinne konstituiert.« DIDI-HUBERMAN – Was wir sehen blickt uns an

Und Lacan weiter:

»But what, in fact, was the appeal the subject was making beyond the emptiness of his words? It was an appeal to truth at its very core, through which the calls of humbler needs vacillate. But first and from the outset it was the call of emptiness itself, in the ambiguous gap of an attempted seduction of the other by means in which the subject manifests indulgence, and on which he stakes the monument of his narcissism.« LACAN – The Function …

Die Leere wird also durch die Maskerade, die Selbststilisierung des Subjekts eingeführt. Und es entsteht Tiefe; eine Illusion?

»Warum blickt, wenn wir sehen, was vor uns ist, stets etwas anderes uns an, ein in, ein drinnen aufdrängend? 'Wieso in', fragt Joyce.« DIDI-HUBERMAN – Was wir sehen …

Ein »Drinnen« der oberflächlich-narzisstisch aufgelegten Maske, ein Effekt des Wahrheit anrufenden Appells der Leere – ein »Drinnen« verlangt eine Antwort, die man am besten schweigend gibt.

»Responding to the subject's empty speech – even and espacially in an approving manner – often proves, by its effects, to be far more frustrating than silence. Isn't it, rather, a frustration that is inherent in the subject's very discourse? Doesn't the subject become involved here in an ever greater dispossession of himself as a being[…] he ends up recognizing that this being has never been anything more than his own construction in the imaginary and that this construction undercuts all certainty in him? For in the work he does not reconstruct it for another, he encounters anew the fundamental alienation that made him construct it like another, and that has alwas destined it to be taken away from him by another« LACAN – The Function...

Sprechen, aber auch Sehen, nehmen ihren Anfang dort, wo diese Leere sich aufdrängt und durch keine Antwort befriedigt werden könnte. Sie nehmen ihren Anfang dort, wo das Subjekt sich verliert und entfremdet, insbesondere den phantasierten eigenen Ursprung, den phantasierten (mütterlichen) Körper verliert.

Die 'unausweichliche Modalität des Sichtaberen' nimmt nun für Dedalus die Form eines verblüffenden ontologischen Zwanges an, wonach alles, was zu sehen ist, durch den Verlust seiner Mutter gesehen wird, die nachdrückliche und souveräne Modalität dieses Verlustes, den Joyce in einem Nebensatz einmal schlicht 'die klaffenden Wunden […] in seinem Herzen' nennt. Wunden, die ebenso ein für allemal auseinanderklaffen, wie die Lider seiner Mutter ein für allemal geschlossen sind. Nun zerspringen die Spiegel und ziehen einen Riß durch das Bild, das Stephen noch in ihnen suchen will: 'Wer hat dies Gesicht für mich ausgesucht?', fragt er angesichts des Sprungs. Und natürlich blickt die Mutter ihn hier von ihrem Grund einer Urähnlichkeit aus an, in die sich Gespaltenheit mischt, – von ihrem Grund eines Zur-Welt-Bringens, in das sich Verlust mischt« DIDI-HUBERMAN – Was wir sehen …

* alle Hervorhebungen von mir

#LNL Das Subjekt zwischen Einschrift und Auslöschung - Aphanisis

2011-12-06T07:33:00.001+01:00

Mittwoch, 14. Dezember 2011, 20:00 Uhr

# Late NITE Lacan:

Das Subjekt zwischen Einschrift und Auslöschung –

Aphanisis

(Andrea Wald)

[download]
Institut für Wissenschaft und Kunst

Berggasse 17/1, 1090 Wien

– Eintritt frei –

Im Zentrum des kommenden Late NITE Lacan wird die Frage nach der Subjektkonstitution bei Lacan stehen. Wie ist dessen Begriff der Subjektivität zu verstehen? Wie sind Welt und Subjekt miteinander verwoben? Und welche ‚Aufgabe’ hat das Subjekt nach Lacan für das Individuum zu leisten?

Ich möchte mich diesen Fragen durch die Analyse des Lacanschen Begriffs der Aphanisis annähern wie dieser ihn in Seminar XI (Die vier Grundbegriffe der Psychoanalyse) in Abgrenzung zu Jones entwickelt hat. Während Jones Aphanisis als ‚Angst vor dem Verschwinden des Begehrens’ versteht, reinterpretiert Lacan jenes Verschwinden als grundsätzlich und subjektkonstitutiv. Das Subjekt verschwindet. In diesem Verschwinden aber, und nur durch dieses Verschwinden, kann es sich im Symbolischen verankern.

Im Zentrum des Workshops wird ein Close Reading von zwei Kapiteln aus Seminar XI (Kapitel XVI und XVII) stehen. Ausgehend davon sollen Verbindungen zu Lacans Buchstabentheorie sowie zu seinen Überlegungen zu Alienation und Separation gemacht werden.

Den Diskursen nachhängen...

2011-12-03T09:53:00.001+01:00

Lange hat nicht nur mich die Konferenz »Lacan 4D« beschäftigt, ihre Konzeption, ihre Organisation und ihre Funktion. Und es ist wohl nicht verwunderlich, dass dies nicht einfach so aufhört, dass es nicht einfach so aufhört sich zu schreiben, auch wenn die Konferenz bereits stattgefunden hat. Das erste Ende der Konferenz hindert mich nicht daran, einige der Konferenz nachhängenden Gedanken hier zu entwickeln. Denn schließlich stellt sich auch die Frage, wie es nun weiter geht...

Die Konferenz hat gezeigt: der Buchstabe steht! Er stützt unsere Bemühungen, unser Aussagen. Und der Buchstabe macht uns sprechen.

Was die Konferenz gezeigt hat, war, dass wir Politik betreiben, weil Politik, Logik, Philosophie und Psychoanalyse synchron, gleichzeitig stattfinden. Wir betreiben Politik, weil wir uns mit Psychoanalyse auseinandersetzen, weil wir Psychoanalyse betreiben.

Um zu sprechen, müssen wir den Buchstaben erzwingen, der uns zum Sprechen zwingt, zwingt bzw. forced zu einer Erweiterung unser eigenen Situation, unseres eigenen Universums, wie in der Mengen-Mathematik. Auch darin findet sich die Funktion des Herrensignifikanten, der sich in der Verdopplung konstituiert: Das Unbewusste ist strukturiert wie eine Sprache, wobei strukturiert sein und eine Sprache sein das gleiche ist. Die (rekursive) Verdopplung macht den Herrensignifikanten, der ein »Stopp« produziert, das wiederum nur dazu dient, einen Anfang zu setzen. Er überführt die Wissenschaft in eine Lehre – und eine Lehre ist, was wir anstreben.

Wir sind die Sektion Logik, und man konnte bemerken, dass wir diesen Begriff nicht gerade leichtfertig handhaben. Wenn wir die Signifikantenlogik zum Herrensignifikanten in unserem Diskurs machen, dann müssen wir »logisch« Logik betreiben. Doch was heißt das?

Die Logik ist, was mit dem Buchstaben sich schreibt, der eine Spur der Wahrheit trägt, der uns sprechen macht. Dabei konfrontiert uns Logik mit dem Problem des Buchstabens. Der Buchstabe ist nämlich der signifikanten Artikulation entzogen, insofern er – als ihr Rest – dieser vorausgesetzt ist, Ursache der signifikanten Artikulation ist. Der Buchstabe ist Ursache und hypothetische Wirkung des Signifikanten, und diese doppelte Bestimmung macht den Diskurs sich drehen.

Logik auf »logische« Weise zu betreiben heißt zu allererst, dem Buchstaben in diesem Diskurs einen Platz einzurichten. Die Beziehung von Sprechen und Formalisierung zu thematisieren und zu problematisieren. Anders gesagt könnte man »logisch« auch durch »buchstäblich« ersetzen. Eine Signifikantenlogik ist buchstäblich zu nehmen.

Das impliziert ein Feld der Politik. Denn wenn wir uns nicht damit zufrieden geben, eine gewisse »Standard-Interpretation« unkritisch und unhinterfragt zu reproduzieren – und das ist essentiell für unsere Sektion von Anfang an – dann motiviert sich unser Vorhaben, unsere Bewegung, aus einem Widerstand, dem Widerstand den wir leisten, ein Widerstand den wir gegen ein (blödes) Wissen (ohne Kopf) leisten.

Die Logik »buchstäblich« nehmen heißt aber auch, sich nicht mit einer »Standard-Interpretation« von Logik zufrieden zu geben. Das heißt eben auch, den gleichen (fruchtbaren) Widerstand, den wir gegen eine Standard-Lektüre Lacans erheben – ein Widerstand, der uns motiviert –, auch (ebenso fruchtbar) gegen eine Standard-Interpretation von Logik zu wenden, der man ebensowenig »trauen« kann, die ebensosehr ein Wissen ohne Kopf darstellt. Denn wo die Spur der Wahrheit (als Buchstabe) west, da auch als Schein und als Mangel. Das macht uns schließlich sprechen. Und diesen Widerstand gegen unsere Vereinnahmung gilt es weiter zu entwickeln.

Wenn die Frage des Sprechens diejenige ist, die uns auf der Zunge brennt, dann wäre die »Logik des Phantasmas« die logische – im Sinne von schlüssige – Konsequenz daraus, unser schlüssiges nächstes Thema nach den Vier Diskursen. Was kann man vom Phantasma aus entwickeln, was kann man darüber mehr sagen, als das, was gesagt worden ist und seither stets weiter davon gesagt wird, insofern das Phantasma das ist, was uns sprechen macht: die Relation von Subjekt und Buchstabe, $ <> a.

Immerhin ist das Phantasma ein Ort, an dem Unterscheidungen stattfinden, zum Beispiel in Sachen klinischer Struktur, aber auch im Prozess der Analyse, wenn es dort um ein Durchschreiten des Phantasmas geht. Und nicht zuletzt hat das Phantasma wohl einen Bezug zur »passe«. Alles in allem also Grund genug, diesen Spuren weiter nachzufolgen...

Lacan in Wien #3

2011-12-01T18:29:00.001+01:00

Was? eine Veranstaltung fehlt? Dann informiere uns.

__________Mittwoch, 30. November 2011__________

Lesekreis Sektion Logik NWG/Lacan-Schule
Café Weidinger, 20:00 Uhr

Nachbereitung der Konferenz »Lacan 4D«. Wir lesen den Vortrag von Eva Laquièze-Waniek.

__________Donnerstag, 01. Dezember 2011__________

Robert Pfaller: Wofür es sich zu leben lohnt

Jour Fixe des WAP, 20:00 Uhr c.t.

Nähere Infos: http://www.psychoanalyse.org/

__________Freitag, 2. Dezember 2011__________

Kartell: Die Vier Grundbegriffe

Neues Lacan$ches Feld Österreich. IWK, 19:00 Uhr

Lektüre und Diskussion des Seminar XI. (Für Mitglieder des Kartells).

__________Montag, 05. Dezember 2011__________

Michael Donhauser: »Nahe der Neige«
Charim Galerie, 19:30 Uhr

Zu Zeitlichkeit, Haltung und Perspektive.

__________Mittwoch, 07. Dezember 2011__________

Lesekreis Sektion Logik NWG/Lacan-Schule
Café Weidinger, 20:00 Uhr

Nach der Konferenz ist vor der Konferenz. Der Lesekreis ordnet sich neu und beginnt mit der Lektüre von Georges Didi-Huberman »Was wir sehen blickt uns an. Zur Metapsychologie des Bildes.«

Lacan 4D – zum Nachhören

2011-11-29T18:00:00.001+01:00

»Lacan 4D« ist nun Geschichte – also machen wir uns an die Geschichtsschreibung und stellen Material bereit. Für die zahlreichen Besucher gibt es die Vorträge zum Nachhören. Für all jene, die am Samstag keine Zeit gefunden haben, uns in den außergewöhnlich schönen Räumen des Institut Français zu besuchen, stellen wir die Vorträge ebenso zur Verfügung. Viel Spaß beim hineinhören – bis es dann hoffentlich bald heißt: »Herzlich Willkommen zur Dritten Wiener Konferenz zur Signifikantenlogik«

________Eröffnung________ 

August Ruhs

Grußworte
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__________Logik__________ 

Eva Laquièze-Waniek

»SIGNIFIANT MAÎTRE« 

Zu Lacans Einführung einer symbolischen Ordnung und dem Rest
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Noah Holtwiesche

MIT ALLEN SYSTEMEN GENIEßEN

Von der Alienation zur Absorption
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_______Philosophie_______ 

Andrea Wald

DER DISKURS DES HERREN

Das Schreiben der Prosa als Leben
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Ivo Gurschler

DIE WISSENSCHAFT DER VIER DISKURSE
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Walter Seitter

PHILOSOPHIE, ANTI-PHILOSOPHIE, LACAN
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_________Politik_________

Robert Pfaller

DAS UNENDLICHE UND DAS GUTE

Der Herrensignifikant in Philosophie, Alltagskultur und Politik
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Mia Kager und Ernst Kerstan

DIE LACANSCHE SUBJEKTGENESE IM POLITISCHEN DISKURS
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______Psychoanalyse______ 

Sándor Ivády

ENTSTELLTE BESTIMMUNGSORTE

Immer Ärger mit der Wahrheit: Logik und Psychoanalyse

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Irene Steinlechner

ANALYTISCHER DISKURS

Das Wirken der Worte in der psychoanalytischen Kur
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Wolfgang Brumetz

LACAN WITH HINTIKKA

The structure of psychoanalytic theory is definable in contemporary logic
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Lacan in Wien #2

2011-11-12T12:00:00.000+01:00

Was? eine Veranstaltung fehlt? Dann informiere uns.

__________Mittwoch, 16. November 2011__________

Lesekreis Sektion Logik NWG/Lacan-Schule
Café Weidinger, 20:00 Uhr

Zur Vorbereitung auf die Konferenz »Lacan 4D – Die Vier Diskurse« gehen wir nochmals das Seminar XVII durch. Diskussionswürdige, schwer verständliche, erhaben formulierte, etc. Stellen im Text können heute behandelt werden – und auf diese Weise die Konferenz-Vorträge anreichern.

__________Donnerstag, 17. November 2011__________

Lesekreis Sektion Klinik NWG/Lacan-Schule

Praxis Prof. Ruhs, 20:00 Uhr

Fortsetzung der Lektüre des Seminar IV: Die Objektbeziehung: 1956 - 1957.

Lesezeichen XVIII - p. 357

__________Montag, 21. November 2011__________

Präsentation des 1. Bandes
der Reihe Verhältnisse zum Begriff »Identifizierungen«

Brut Künstlerhaus, 20:30 Uhr

Der von Esther Hutfless und Roman Widholm 2011 bei Turia+Kant herausgegebene erste Band der Reihe Verhältnisse feiert sich selbst, seine Autorinnen und Autorinnen und natürlich vor allem die Leserinnen und Leser, das Publikum, uns... Mit Performance (Barbara Horvath) und Musik (DJ Vague).

__________Montag, 21. November 2011__________

Walter Pamminger: »Buchgestaltung als Prüfstand der Künste«
Charim Galerie, 19:30 Uhr

Walter Pamminger widmet sich in seinem Beitrag zur Vortragsreihe der Sektion Ästhetik der Frage, wie sich künstlerische Werke analysieren lassen, ohne dem Begrifflichen den absoluten Vorrang einzuräumen – und präsentiert als Buchgestalter seine eigenen Zugänge zu dieser Herausforderung.

Lacan 4D – Die Vier Diskurse

2011-11-07T08:00:00.000+01:00

Echte Diskussionen brauchen Platz und eine Bühne – und schon letztes Jahr hat die Sektion Logik mit der Ersten Wiener Konferenz zu Signifikantenlogik und Lacan unter dem Titel »Gebarrte Logik« der Lacan-Diskussion in Wien ein Forum geboten. Mit der Zweiten Wiener Konferenz zur Signifikantenlogik wird die Veranstaltung als Reihe begründet und unter dem Titel »Lacan 4D - Die Vier Diskurse« fortgesetzt. Hier ein kurzer Überblick:

LOGIK:

Den Anfang macht August Ruhs mit einleitenden Grußworten, die die Konferenz eröffnen. Und gleich im Anschluss beginnt mit der Session Logik ein programmatisches Kernstück der Konferenz, die schließlich mit zweite Wiener Konferenz zur Signifikantenlogik untertitelt ist.

Eva Laquièze-Waniek startet mit ihrem Vortrag zum Herrensignifikanten, den sie gegen uninformierte Angriffe verteidigt. Dazu rekurriert sie auf das von Freud beschriebene Fort-Da-Spiel und seine Rezeption durch Lacan, um ein umfassendes Konzept des »Meistersignifikanten« zu entwickeln.

Fortgesetzt wird das Programm durch Noah Holtwiesche, der sich dem Diskurs der Universität zuwendet und diesen mit dem Genießen in Zusammenhang bringt. Auf dem Weg, die durch den Diskurs der Universität bewerkstelligte wirtschaftliche Integration des Genießens in der Gesellschaft nachzuzeichnen, begegnet er Herbert Marcuse und dem Konzept des »flow« von Mihaly Csikczentmihalyi.

PHILOSOPHIE:

Lacan und die Philosophie – was sich so leicht liest, unterscheidet sicher Lacan von anderen PsychoanalytikerInnen. Mit seinen frequenten Bezügen auf Philosophisches markiert Lacan mit seinem Verhältnis zur Philosophie aber auch eine Bruchlinie, die auch der zweiten Vormittagssession zugrunde liegt und ihr den Anspruch stellt, sich daran abzuarbeiten.

Andrea Wald geht auf Standortbestimmung der Philosophie und fasst diese zwischen den Diskursen des Herrn und der Hysterie. Dabei schlägt sie den Weg einer alternativen Hegel-Lektüre vor, um »Philosophie als Ästhetische Theorie« greifbar zu machen.

Nichts geringeres als die Rolle der Wissenschaft in den vier Diskursen nimmt Ivo Gurschler ins Visier. Denn immerhin gehört zu Lacans Projekt auch, die Psychoanalyse als Wissenschaft zu denken. Die Klärung des hier unterlegten Wissenschafts-Begriffs muss jeden interessieren, der sich als Wissenschafter in die Tradition Lacans einreiht.

Die Verbindung von Psychoanalyse und Philsophie bzw. Anti-Philosophie sieht auch Walter Seitter als »Motor« der Lacanschen Schule. Und er muss es schließlich wissen, den er hat selbst seinerzeit dem Seminar Lacans in Paris beigewohnt, und wird mit seinem Beitrag nicht nur die Session Philosophie, sondern auch den Vormittag der Konferenz abschließen.

POLITIK:

In der Politischen Theorie haben Lacans Gedanken nicht nur durch Kapazunder wie Slavoj Zizek oder Alain Badiou Eingang gefunden. Immerhin versteht sich Psychoanalyse auch als Kulturkritik und berührt schon allein auf diesem Grunde die Diskussion des Politischen. Grund genug der Politik eine Session zu widmen:

Der Nachmittag beginnt mit einem echten Highlight: Robert Pfaller wird das Stoppen der Gedanken im Dienste des Denkens behandeln und als Funktion des Herrensignifikanten elaborieren. Wehrt man allerdings den Herrensignifikant ab, dann landet »man im Narzißmus unabschließbarer Selbstkonstruktion; im Rassismus der Homogenisierung des Anderen« – und das hat Folgen für das Politische.

Der Subjektgenese im politischen Diskurs widmen sich Mia Kager und Ernst Kerstan, denn es ist vielleicht gar nicht so selbstverständlich, dass das Subjekt zur Politik kommt. Jedoch ohne als Effekt des Signifikanten und des Sprechens hervorgehendes Subjekt ist Politik auch nicht denkbar, wodurch die Bestimmung dieses Verhältnisses in den Fokus drängt.

PSYCHOANALYSE:

Die letzte Session führt nur auf den ersten Blick in bekannte Gewässer, wenn sie Lacans Diskurs unter dem Zeichen der Psychoanalyse aufnimmt. Denn wenn man Psychoanalyse eben nicht von ihrem Kontext von Logik, Philosophie und Politik künstlich isoliert (so auch das Programm der Konferenz), hat das auch auf die psychoanalytische Perspektive ihre Wirkung.

In diesem Sinne bestimmt Sándor Ivády mittels eines Rekurses auf den Begriff der Wahrheit die Psychoanalyse als logische Disziplin. Denn beiden Disziplinen ist gemeinsam, dass sie einer Wahrheit die Treue halten.

An ihren klinischen Erfahrungen lässt uns Irene Steinlechner teilhaben und präsentiert die Fallvignette eines Buben. Es geht um die Wirkung des Signifikanten im Sprechen des Analysanten, insofern die Sprache die Bedingung des Unbewussten ist, und um die Arbeit als Analytikerin, die eben damit arbeitet.

Abschließen wird die Vorträge Wolfgang Brumetz, der anhand der Logik des finnischen Philosophen Jaakko Hintikka die Struktur von Lacans Psychoanalyse entwickelt.

Eintritt ist frei und alle Abstracts zu den Vorträgen gibt es hier.

Best-of Badiou im Falter

2011-11-06T15:30:00.000+01:00

Seit »das Sein und das Ereignis« hat Alain Badiou in der Sektion Logik einen festen Platz. Seine Ausführungen zur Mengenlogik inspirierten unsere Beschäftigung mit Lacans Signifikantenlogik und Badious politisches Denken zeigt eine »echte« Richtung an (das heißt, es sorgt für Diskussionen). Nun hat der Falter (Nr.44/ 2.11.11) ein Interview mit ihm geführt. Hier ein kleines Best-of:

Gesellschaftlicher Konsens:

»Erstens, dass allein die liberale Demokratie vernünftig ist; zweitens, dass wir den Kapitalismus brauchen; drittens, dass die Philosophie die Moral der Menschenrechte sein muss. Meine Besonderheit ist, dass ich bei diesem Trend nicht mitgemacht habe [...].«

»Wie können gleichzeitig große Denker und hunderte Millionen von Menschen es zulassen, dass ihr Leben von wenigen Superreichen bestimmt wird?«

Bewegung:

»Ich glaube, dass wir die Möglichkeit haben, eine neue Form von historischer Bewegung zu schaffen.«

»Wie können wir diese ablehnende Haltung, die notwendig ist, weil wir in Opposition sind, mit der Zustimmung zu etwas Neuem verbinden?«

»Wir müssen das Denken überwinden, das nur den demokratischen Staat und die Diktatur kennt. Die kommunistische Idee muss zwischen beiden Begriffen ansetzen.«

»[...] wir müssen eine neue Distanz zum Staat herstellen.«

»Der mit Abstand wichtigste Punkt [...] ist, dass eine Organisationsform gefunden wird, die das Fortbestehen dieser meistens spontan entstandenen Bewegungen sichert.«

»Etwas wirklich Neues trägt immer ein Prinzip mit universeller Gültigkeit in sich.«

Kommunismus:

»[...] der Name Demokratie wäre zu schwach für unser Projekt. Er steht heute, aber nicht generell, für den Namen unserer Feinde.«

»[...] der Name Kommunismus ist ein skandalöser, der immer noch die Kraft der großen Geschichte der Emanzipation in sich trägt.«

»Die ganze Theorie von Marx handelt vom Absterben des Staates. Eine emanzipatorische Bewegung lässt sich niemals auf den Staat reduzieren.«

Stalin:

»Es ist mein tiefes Bestreben, die stalinistischen Verbrechen komplett zu verstehen. Das ist für mich viel wichtiger als für meine Kritiker, weil ich ja die kommunistische Idee fortführen will.«

Lacan in Wien #1

2011-11-06T09:22:00.001+01:00

Wien, die Stadt Freuds. Aber mittlerweile kommt man auch als Lacanianer auf seine Kosten – zumindest in manchen Wochen. Um dabei nicht den Überblick zu verlieren, starten wir mit der Reihe »Lacan in Wien« eine Art Wochenplaner für alle auf der Suche nach Lacan-relevanten Veranstaltungen. Wer weitere Tipps hat informiert uns oder hinterlässt ein Kommentar.

__________Montag, 7. November 2011__________

~~Lacan als Analytiker lesen...~~

~~Institut für Wissenschaft und Kunst, 20:00 Uhr~~
ABGESAGT

Gleich los geht's mit einer weiteren Folge der Reihe Late NITE Lacan. Unter dem Titel »Lacan als Analytiker lesen...« wird Sándor Ivády der Behauptung Lacans nachgehen, er spreche als Analysant, und davon ausgehend eine Lektürestrategie vorstellen. Der Abend stimmt schon auf die bevorstehende Konferenz »Lacan 4D – Die Vier Diskurse« ein. Mehr Infos gibt es hier.

__________Mittwoch, 9. November 2011__________

Lesekreis Sektion Logik NWG/Lacan-Schule
Café Weidinger, 20:00 Uhr

Aus Juranvilles »Lacan und die Philosophie« lesen wir die Stellen zu den Vier Diskursen. Wenn es die Zeit erlaubt beginnen wir mit Alenka Zupančič »When Surplus Enjoyment Meets Surplus Value«.

__________Donnerstag, 10. November 2011__________

Lacan und Luther: symbolische Ordnung – verborgene Abgründe

Dekanatssitzungssaal der Katholisch-Theologischen Fakultät, 15:00 Uhr

Die Forschungsplattform RaT organisiert einen Workshop zu Lacan und Luther: symbolische Ordnung – verborgene Abgründe. Dabei wird den Verbindungslinien zwischen Lacan und Martin Luther nachgegangen, auf den sich Lacan selbst bezogen hat. Anmeldung ist nicht erforderlich. mehr

Late NITE Lacan: Enjoy your job!

2011-09-29T21:31:00.002+02:00

Montag, 3. Oktober 2011, 20:00 Uhr

Late NITE Lacan:

Enjoy your job! – zu Leistungsprinzip und Genießen im Kapitalismus

(Noah Holtwiesche)

Institut für Wissenschaft und Kunst

Berggasse 17/1, 1090 Wien

– Eintritt frei –

Zur kapitalistischen Arbeitswelt heute gehört, daß Arbeit nicht mehr Mühsal und Entfremdung sein, sie nicht der "Not des Lebens" gehorchen soll, von der Freud noch sprach. Statt dessen soll das Erbringen von Leistungen, die Unterwerfung unter das Leistungsprinzip dem Subjekt ein Genuß sein, Freude und Glück bringen.

Diesen Imperartiv zum Genießen von Leistung und Arbeit möchte ich anhand dreier Theorien schärfer konturieren und diskutieren: (1) anhand der Gesellschaftskritik Herbert Marcuses, dem vergessenen Stichwortgeber der sexuellen Befreiung; (2) anhand des Konzepts des "Flow" als leistungssteigernde, "optimale Erfahrung", wie es der Psychologe Mihaly Csikczentmihalyi entwickelt hat; und (3) anhand von Lacans Theorie des Subjekts, insbesondere seiner Gegenüberstellung von Genießen und Begehren.

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Enjoy Your Job

Late NITE Lacan: Der Herr und die Analyse

2011-07-11T21:25:00.001+02:00

Montag, 18. Juli 2011, 20:00 Uhr

Late NITE Lacan:

Der Herr und die Analyse

(Sándor Ivády)

Institut für Wissenschaft und Kunst

Berggasse 17/1, 1090 Wien

Jacques Lacan bringt in seinem Seminar XVII den Diskurs des Analytikers und den Diskurs des Herrn miteinander in Zusammenhang. Dabei bedient er sich einer Metaphorik in Anlehnung an die Topologie des Möbiusbandes, wenn er von »L'envers de psychoanalyse« spricht, die nur behelfsmäßig als »Kehrseite« übersetzt worden ist. Den genauen Ort der Umstülpung, der »Kehre« oder der Torsion zwischen beiden Diskursen festzuhalten geht zwar notwendigerweise fehl - doch mithilfe der von Lacan präsentierten Formalisierung lassen sich die unterschiedenen Momente und Bezüge des Diskurs des Herrn und des Diskurs des Analytikers artikulieren.

Politik: Trüben der Sprache

2011-06-23T16:32:00.001+02:00

Mein Schreiben, das mittlerweile zu meinen wichtigsten Quellen der Subjektschöpfung gehört, geworden ist – denn das war es nicht immer – war früher eine leidvolle Sache, insofern es mir schwer gefallen ist. Wie bei so vielen Dingen stellte sich nachträglich(!) heraus, dass mein Begriff des Schreibens mit einer Vorstellung davon einherging, die so wenig greifbar sie gewesen ist, doch fehlging und nur entfernt mit dem zu tun hatte – ich sage nicht gar unabhängig gewesen ist – von dem, wie sich das Schreiben mir heute darstellt nach all den Transformationen die mich dazu gebracht haben. Und darüber hinaus kann man nicht sagen, wie es weiter werden wird.

Hat das etwas mit einer Präkonzeption zu tun, die mit der sich realisierenden Konzeption, dem concept und Begriff, eine Spannung entwickelt, indem sie sich ihr entgegenstellt? Und tendiert man nicht dazu, verzweifelt den Ansprüchen der Präkonzepte viel zu lange hinterher zu jagen, nicht bereit sich von ihnen zu trennen?

Das Sprechen soll mein nächstes »Projekt« in dieser Reihe werden, die meine Ausdrucksform erschafft, die mich in ein Verhältnis zum Signifikanten situiert, mich sprechen macht. Das Schreiben, das Lesen und nun: das Sprechen, das Hören. Es muss wohl zusammengehen, dass sich mit dem Verändern des Sprechens auch ein Hören einstellt, das Mutationen unterworfen ist. Aber was heißt das überhaupt, dass man unterschiedlich Hören kann, was vorauszusetzen scheint, dass es da eine Quelle und verschiedene Interpretationsweisen gebe?

Anders Hören, anders Sprechen. Eine Suche nach dem vollen Sprechen. Das, was mich davon trennt, ist zugleich das, was mich ihm Nahe bringt, die Bedingung seiner Möglichkeit, nämlich eine gewisse Hemmung, eine Langsamkeit diesbezüglich. Man soll nicht zu schnell verstehen – so Lacan. Das Sprechen soll Zeit bekommen, sich zu entfalten, was bedeutet, dass es möglichst lange sich nicht versteht. Nicht die Dauer ist hier entscheidend, sondern es geht vielmehr um eine gewisse Qualität des Unverstehens, der sich auszusetzen offenbar mit Angst verbunden zu sein scheint. Die Wette eingehen, dass sich die Unverstandenheit in einer Weise transformieren wird, die Sinn erst im Futur II und somit nachträglich-vorzeitlich annehmen wird gekonnt haben. Was bringt dann aber einen dazu, die Wette auf das Futur II überhaupt abschließen zu können, den Mut aufzubringen, dieses Wagnis einzugehen, auf diese Option zu setzen?

Meinem Sprechen Raum einräumen, sich zu entfalten. Im Gegensatz zum Schreiben, in dem ich stets neu ansetze, mich anschicke die Tätigkeiten mit einer Reihe(!) von Ausdrücken zu um-schreiben und um-zu-schreiben, kann ich diesen Entfaltungsraum im Sprechen nur selten erschließen und ihm gönnen. Meine Ausdrucksform, wenn ich sie im Schreiben analysiere und ihre kreative Quelle freizulegen suche, basiert zu einem Teil auf der mir eigenen Behandlung von Verben, Tätigkeitswörtern. Insbesondere sie pluralisieren, vermehren sich in meinem Schrieb und umzingeln so den abwesenden Grund ihres Aufkommens. Und zwar als Kette! Weit weniger oft sind Adjektive, Eigenschaftswörter davon betroffen und Substantive zwar nicht ganz ausgeschlossen, aber die Nomen bilden den Schluss dieser hierarchischen Anordnung.

Ranciere sagt, die Plebejer lernen die Sprache der Patrizier, um zu sagen, in dieser Sprache, die nicht die ihre ist, dass sie etwas anders sagen. Diese Formel gefällt mir gut. Mein Unbehagen im Sprechen und der Sprache situiert sich im Tätigkeitsbereich der Verben, diese Wortgruppe erscheint mir besonders unpassend für meinen Ausdruck zu sein, vielleicht, weil ihnen ein »Werden« stets zu eigen ist, das nur durch die Hinzufügung einer Symbolischen Ordnung realisiert wird, die in den Einzelstadien etwas identifiziert in seiner Mutation, im Wandel befindlich, das Gleiche als Ungleiches sich (wieder-) entdecken macht. So wie der Bezug des Präkonzepts zum Konzept absolut im Dunkeln bleibt, so ist es justament dieses »Nichts« der Symbolischen Ordnung, das sich hinzu zählt, um einen Übergang zu schaffen, der als solcher im Dunkeln liegen wird bleiben. Was in der Kette der Tätigkeiten – denn jedes Verb ist zugleich eine Tätigkeit, wenn auch unterschieden von derjenigen, die es bezeichnet – was in dieser Kette von Tätigkeiten zu gleiten beginnt, ist völlig unklar, ungeklärt, getrübt und darum eben wertvoll, weil es mich und meinen (imaginierten) Zuhörer im Trüben fischen lässt.

Sagen, dass man etwas anderes sagt, wie es anders sagen, als die Pfützen und Tümpel der Sprache als Ansammlungen ihrer von jeher Getrübtheit sich neu entdecken machen, offenlegen – ja: freilegen. Im Übrigen ist das die Funktion jedes Übersetzungslexikons, das einem Wort einer Sprache eine Kette entgegenstellt, die besteht aus anderen Wörtern einer anderen Sprache. Jedem Wort entspricht eine Kette. Und die Gegenüberstellung der Kette ist primär, dagegen sekundär bloß ihre Elemente: die Wörter. Wenn ich das übersetze, was in keiner anderen Sprache als die mir eigene, aber mir unverständliche und von mir unbeherrschbare, dem mir fremden Anderen in mir, vorliegt, dann muss ich diese Ver-Anders-Heit zum Ausdruck bringen und diesem inhärenten »Werden« je eine Kette, eine Metonymie entgegensetzen, die die Sache ins Gleiten, ins Trüben bringt.

Ungetrübt trügt das Sprechen, seine Wahrheit entfaltet es im Dunst, im Nebel, was nicht heißt, dass nicht ein Windstoß kommen kann, um die Ankunft einer Lichtung zu ermöglichen. Doch auch wenn es diese Momente sind, für die man spricht, auch wenn von diesen lichten Momenten der Reiz des Sprechens ausgeht – und sie allein deshalb schon unvermeidbar im Diskurs sind – etwas, das ich nicht bedauern kann, weil auch ich ihnen hinterher jage – so ist es die ethisch-analytische Pflicht doch, diesen Lichtungen einen Wald zu pflanzen, einen Teich anzulegen, sie zu trüben, um der Reise nicht einer Raststätte vorzeitig – immer vorzeitig – ein Ende zu er-setzen, dort, wo es nämlich kein Ende geben kann. Und eben jene Unendlichkeit des getrübten, dafür untrügerischen Sprechens korrespondiert als Rest und Überbleibsel einer vorhergehenden Aufgabe und Kastration der Unendlichkeit des unsterblichen Subjekts. Das heißt: nur durch den Tod des sprechenden Subjekts, des sich im Sprechen entfremdenden/verlierenden aber nie ganz verlorenen Subjekts, wird seine Sprache unendlich – und damit unsterblich geworden sein.

Und die Hast, die ich im Sprechen empfinden muss, täuscht mich darüber hinweg, entfernt mich vom Tod und der Kastration des Sprechenden, macht meine Sprache zu allem anderen als zum Träger meines Begehrens.

Was, wenn in diesem Sprechen, das nicht voll und nicht voll von Trübungen ist, sich gerade nichts anderes als das Unvermögen des Sprechens selbst artikulieren lässt, stets neu, stets erneut, sich stets erneuernd, aber stets, andauernd und beständig. Dann aber gilt es an eben diesem Punkt der Sackgasse, dem Steckenbleiben im »stets«, dieser drohenden Gefangenschaft, eben dieses symbolische Nichts (den Anteil der Anteilslosen) einzuführen, und den Übergang zu schaffen hin zum vollen Sprechen. Dann wäre die Einführung des Phallus gerade nicht, was man so oft damit meint, nämlich die schlagartige Lichtung jener verstreuten Unklarheiten des Sprechens, jener Wortbrocken, die sich artikulieren. Sondern ganz im Gegenteil wäre der Phallus gerade jenes Element, das die Trübung erschafft, so wie es Lacan implizit sagt, wenn er dazu gemacht ist, das rätselhafte mütterliche Begehren als Name des Vaters metaphorisch zu ersetzen. Die Bezeichnung des Einen durch einen Bezeichner, diese Über-Setzung – wie wir schon gesehen haben – macht den Phallus zum verdichteten Eigenschaftspunkt der metonymischen Kette, insofern einem Term des »mütterlichen Begehren« das Gleiten einer Kette übersetzend entgegengesetzt wird. Das ist es, was ich Trübung nenne, und was sich allein durch den Phallus einführt. Und in dieser Logik, dieser Logik folgend lese ich auch Ranciere, der die Politik von der Polizei isoliert, und damit die Gleichung Politik=Phallus=Unvernehmen einführt. Nicht, um mit diesem Begriff der Politik ein Analyse-Instrument zu schaffen, sondern um die Analyse überhaupt erst zu ermöglichen. In eben diesem Sinne muss dieses Manöver als »Deutung« im vollen analytischen Sinne des Wortes verstanden werden, außer, man entscheidet sich, schließt die Wette ab und wagt es, auch eben hier erneut eine Trübung einzuführen.

Text: Sandor Ivady

Late NITE Lacan: Herr des Diskurses - Diskurs des Herrn

2011-06-13T13:07:00.004+02:00

Montag, 27. Juni 2011, 20:00 Uhr

Late NITE Lacan:

Herr des Diskurses - Diskurs des Herrn

Institut für Wissenschaft und Kunst

Berggasse 17/1, 1090 Wien

»Wenn bei einer ernsthaften Infragestellung des Wissens, die sich im etablierten Rahmen der Universität anbietet und fortpflanzt, etwas herauskommen konnte, dann gibt es keinerlei Grund dafür, daß sich das nicht in einem kleinen Schutzwinkel machen lassen könnte, so etwas in der Art wie dieser Ort hier, der sich dasselbe Gesetz geben würde, d.h., nicht etwas zu präsentieren, um irgendeinem Herrn ins rechte Licht zu setzen, sondern um etwas struktural Rigoroses zu sagen, was auch immer daraus werden mag. Das könnte eine größere Reichweite haben, als man zunächst erwarten mag.« (Jacques Lacan, 17. Juni 1970)

Teilnehmerinnen und Teilnehmer des Lesekreises über das Seminar XVII (Die Kehrseite der Psychoanalyse) präsentieren ihre Konzepte, Gedanken und Vorschläge rund um den Diskurs des Herrn und seine Funktion in Politik, Psychoanalyse und Philosophie und stellen sie zur Debatte.

Michaela Wünsch „Mediale Techniken des Unheimlichen und der Angst“

2011-05-23T06:12:00.003+02:00

Ort: Charim Galerie, Dorotheergasse 12/1, 1010 Wien
Zeit: 23. Mai 2011, 19:30

Der Vortrag widmet sich dem Verhältnis von Medien und Angst, das zumindest in einem Aspekt konstitutiv ist: der Rahmung. "Die Angst ist immer gerahmt", wie Lacan im Seminar X schreibt. Während für Freud die Angst unbestimmt und objektlos ist, bezieht sie Lacan auf das Begehren des Anderen. Nach Lacan ist die Angst immer gerahmt, sie bezieht sich auf das Verhältnis von Schauen und Angeblickt-Werden. Das Angeblickt-Werden ist für das Subjekt aus zweierlei Gründen bedrohlich: Zum einen zeigt sich im Blick des Anderen die symbolische Situiertheit des Subjekts, zum anderen das Begehren des Anderen als die Frage nach dem „Che vuoi“. Damit das Subjekt nicht zum Objekt des Blicks wird, muss es im Bild immer eine Aussparung, ein Nicht-Sehen geben, an dem sich das Subjekt als Sehendes setzt. Meine These ist, dass diese Leerstelle der Rahmen ist, der als Mittel der Sichtbarmachung unsichtbar bleiben muss. Wird er, wie in den Filmbeispielen, selbst sichtbar, entsteht Angst. Der Rahmen fungiert hier als Objekt a, das, wie Sam Weber schreibt, bezogen auf ein gerahmtes Bild, das ist, was im Bild zugleich fehlt und es rahmt. Dementsprechend wäre der Rahmen die Leerstelle in einem Bild, das, was das Sehen selbst ermöglicht. Wird dieses Objekt sichtbar gemacht, erscheint es als ein Zuviel; die konstitutive Leerstelle mangelt und es löst Angst aus, wie Lacan in seinem Seminar X ausführt.

Late NITE Lacan: Der Herr

2011-05-08T16:52:00.000+02:00

Montag, 16. Mai 2011, 20:00 Uhr

Late NITE Lacan: Der Herr

Institut für Wissenschaft und Kunst

Berggasse 17/1, 1090 Wien

Im Seminar XVII (Die Kehrseite der Psychoanalyse) entwickelt Lacan seine »vier Diskurse« und setzt die Psychoanalyse mit ihrer Kehrseite in Verbindung: dem Diskurs des Herrn.

Wir fragen: Was ist der Herr, dem die Fähigkeit zukommt in solcher Weise strukturierend zu wirken? Und auf welche Weise kann man sich bezüglich seines Diskurses positionieren wollen, als politisches Subjekt, als revolutionäres Subjekt?

Die Mitglieder des Lesekreises der Sektion Logik werden in mehreren kurzen Beiträgen das zur Sprache bringen und damit Zeugnis ablegen von dem, was von der Lektüre in den letzten Wochen und Monaten angestoßen worden ist.

Gedanken zur Hysterikerin

2011-04-11T13:29:00.004+02:00

Für gewöhnlich mögen StudentInnen aller Studienrichtungen (so vereinigt werden wir sie nie wieder sehen!) alle möglichen Schemata, Modelle und bildliche Vorstellungen – Wissen in visuellen Häppchen erfreut sich mehrheitlich großer Beliebtheit. Weshalb sollte es sich bei Lacans Darstellungweise der vier Diskurse nicht genau so verhalten? Aber ich möchte hier für mich sprechen – Bilder ordnen Diskurse und öffnen sie. Und ich brauche unbedingt eine Öffnung, weil ich hinein will, wie Alice durch die Tür hindurch will. Durch das Schlüsselloch der unbarmherzigen Tür sieht sie nämlich - das weiße Kaninchen. Ich sehe nicht so genau, was ich dahinter zu fassen kriegen werden würde.

Seit Monaten lesen wir im Kreis das Seminar XVII von Lacan und es ist kein unerhebliches Werk, es ist trotz oder wegen seiner theoretischen Ausrichtung ein äußerst praktisches Schriftwerk, denn es lässt sich nichtdestominder als Hilfestellung zu allem gebrauchen. Jawohl, für alles kann man diese vier Diskurse heranziehen, diese Universalformel, eben nicht nur den PsychoanalytikerInnen und solchen, die es noch werden wollen sind dieselben vorbehalten, denn die Plätze selbst sind univok. Man wird auf die Plätze gerufen, wie die Herzkönigin ihre Knechtschaft auf das Feld zum Crocket-Spiel zitiert, wohl wissentlich, dass sie alle, auch der Unbedeutenste, seine Position einnehmen wird, ansonsten droht das Gesetz (zu richten, die Lebenden und die Toten). Jetzt stellt sich heraus, dass diese Herzkönigin nicht das Gesetz ist, aber sie ist doch wahnsinnig genug zu glauben, dass sie die Königin sei, die Herrin -- unser Herrensignifikant. Man erlaubt mir an dieser Stelle die Grenzen von Theorie, Praxis und Mythos zu überschreiten, denn trotz dem konservativem Katholikentum und traditioneller Grundwerte, überschreite ich gerne Grenzen, gerade dann wenn ich etwas Falsches als ein Wahres proklamiere und nicht ohne Recht (hier spreche nicht-ich, denn ich gehorche viel viel lieber!). Und plötzlich sehe ich mich an einem Platz gefangen, der mir gar nicht behagt und der auch gar nicht besprochen wurde – ist er denn überhaupt zu besprechen, schwant es mir – nein, es gibt keine schwarzen Schwäne nicht! Und mit einem mal glaube ich die Herzkönigin zu verstehen – Empathielosigkeit kann nicht Avantgarde sein, nicht in meiner Logik, die nicht einer Privatsprache per definitionem und auch das ist ein Gedankenexperiment, gleicht – wenn sie erfährt, dass sie nie die Herrin gewesen ist und allein durch die Existenz Alices in Frage gestellt wird.

Die Hysterikerin akzeptiert nicht. Nicht das Gesetz, nicht die Regeln, oftmals kaum die eigene Sprache (Anna O. alias B.P.) – da hat sich das Symbolische ausgesprochen ermüdet. Doch sie unterwirft sich.

Und sie fragt in der Lacanschen Tradition Was willst du? Ist es nicht sie, die nach dem Begehren des Anderen fragt, weil es nur das Begehren dieses Anderen angeht, weil das scheinbar/reflektierte eigene Begehren verdrängt und nur im Anderen erzeugt und ihm unterstellt wird? Sie kann nur beherrscht sein von diesem Phantasma, welches die Angst unter Kontrolle hält. Die Hysterikerin will einen Herren, die Herzkönigin will einen Herrn, weil jenen, den sie hat, der ist zu klein: „Sie herrscht und er regiert nicht.“ (Lacan, 1970, S. 108).

Ich frage hiermit offiziell nach (d)einem Begehren, und dabei weiß ich/$ brauche keinen Herrn in FRAGE zu stellen.

Schließlich bin ich nicht hysterisch.

Er wusste nicht, dass er tod war

2011-04-09T22:02:00.000+02:00

Protokoll vom 30. März 2011

Text: Henrik Sunde Wilberg

Er wusste nicht, dass er tod war. Dieser Satz, der Freudschen Traumanalytik entnommen, gehört zu jenen Aussagen, bei denen das Binär Subjekt des Aussagens/Subjekt des Ausgesagten direkt als unmöglicher Widerspruch erscheint, wo die uns geläufige Semantik die Struktur des Symbolischen in ihrer latenten Paradoxie erscheinen lässt - ein klassischer Topos bei Lacan. Dabei geht es immer um die Position des Unbewussten. Wir sind allerdings nicht genau im selben Register wie bei den übrigen klassischen Prägungen wie der Lügner aus Kreta („wenn ich sage, dass ich lüge, sage ich die Wahrheit?“) oder wie beim cogito ergo sum (vgl. Das Drängen des Buchstabens). Es geht um den Freudschen Mythos, der ganz konkret die strukturellen Operatoren eingeführt hat. Dass die Ichspaltung sich hier gerade auf Wissen und Tod bezieht gibt Lacan einen direkten Weg zur Interpretation des Vatermordes.

Was der Traum aussagt als gegenseitigen Ausschluss vom Wissen und Tod geht aber nicht in den Gemeinplatz auf, dass man schlechterdings nichts vom Tod wissen könne, noch heißt es, das das Bewusstsein vom Tod, von der Sterblichkeit, irgendein privilegiertes Wissen bedeutet. Es gilt das, was Heidegger mit dem Sein-zum-Tode als Existenzial aufzeigen wollte: Zwar sterben alle, das ist mehr als eine Vermutung, aber es gibt schlechterdings keinen Weg, um vom universalen Charakter der Sterblichkeit des Einen, der stirbt, auf Alle, die sterben, zu schließen. Für Heidegger ist die Ek-sistenz je eigen (das je Eigene ist gerade nicht das Eigentum, das veräußert werden kann), ausgenommen von der allgemeinen Vertretung. Diese Lücke zu schließen, nichts davon wissen wollen, ist aber das Normalste. Über dieses Verhältnis täuscht die vorklassische Logik hinweg: Alle Menschen sind sterblich, das ist dort, wo man ankommen will oder eigentlich schon angekommen ist. Die Verbindung vom Quantor (Alle) Subjekt (Mensch), Kopula (Phallus) und das ausgezeichnete Prädikat der Sterblichkeit sichert vielmehr das Nichtwissen vom Tod. Die Logik ist gebarrt, die Frage bleibt, was für ein Wissen das ist.

Weiter geht es nur wenn das Aussagen vom Gebarrtsein, dem Unmöglichen, als strukturellen Operator genommen wird – und das ist genau der irreduzible, mythische Moment, das Gesetz und Verbot deckungsgleich macht. Die Gleichung Vater = Genießen bei Freud gilt Lacan als Zeichen der Unmöglichkeit. Lacan übersetzt sofort mit einer weiteren Gleichung: Unmögliches = Reales. Diese Umschrift ist wie so oft bei Lacan einfach rekursiv, die beinhaltet schon den Term, in den der Diskurs geschoben wird. An dieser Stelle genügt es, festzuhalten, dass es sich hier explizit um eine logische Sperre (butée logique) von „dem, was im Symbolischen als unmöglich ausgesagt wird.“ (143 im Original).

Man sieht hier ein, dass die Psychoanalyse mit dem Mythos vom Vatermord in den klassischen Diskurs vom (vorhistorischen) Naturzustand interveniert, was den Weg bahnt für eine Konfrontation der Lacanschen Doktrin von Gesetz und Begehren mit den Aporien der Philosophie des Rechts – Naturrecht vs positives Recht.

Protokoll SemXVII S.99-102 am 23.3.2011

2011-03-30T07:05:00.001+02:00

Text: Irene Steinlechner

Protokoll SemXVII S.99-102 am 23.3.2011
Beginnend mir :"Vom Mythos zur Struktur"

"Der Tod des Vaters"- welche Funktion und Bedeutungen hat der Tod des
Vaters im Mythos für die Psychoanalyse?
Lacan spielt auf den Aufsatz einer Zuhörerin an, die meint:der Tod des Vaters
würde die PA vom Gesetz befreien--aber das ist weit gefehlt.
Die Psychoanalyse ist nicht liberitär und dies sei, so Lacan " der ganze Sinn dessen, was ich die Kehrseite der PA nenne".
Nietzsches Aussage-"Gott ist tot" hat etwas grundlegend befreiendes, erschütterndes (vor
allem im historischen Kontext) und ist für den Idealisten eine Beleidigung , wird angemerkt.
Wenn Gott tot ist, was ist mit den Vorstellungen von Gebot/Verbot/ Sünde ???
Könnte das Auftauchen von Zweifel eine Folge dessen sein?

Was bewirkt Freuds Vatermord?
Mit dem mythischen Vatermord wird das Gesetz festgelegt .Danach die provokante Äußerung:
der Vater verdiene die Liebe.Und warum nicht die Mutter, könnte ich fragen?
Ich denke das gehört zusammen : der Vater verdient die Liebe-er wird getötet-dies bedeutet
das vorher ein Genießen war .

Wenn es heißt:
X is= tot, folgert daraus zweierlei:
--nein er ist nicht tot
--ja er ist tot -laßt uns etwas Neues machen.

Das ist die Kehrseite der PA: einerseits die Bedeutung des Vaters ist groß und zugleich/danach
Totgesagt leben länger--er hinterläßt das Gesetz .
Der Tod des Vaters, mehr noch der Mord am Vater , hinterlässt das Gesetz und ist Bedingung fürs Genießen.

Im Mythos löst Ödipus das Rätsel der Sphinx (ein Wesen aus zwei Körpern) .
Das passt zum Vorherigen: Gott=Vater=tot und danach das Rätsel mit der Antwort"Das ist der Mensch"
d.h. der Mensch rückt ins Zentrum.
Hier stellt sich die Frage nach dem Zusammenhang zwischen Wissen und Genießen.
Todeswünsche bringen Neues hervor-siehe Traumdeutung.
Ödipus steht für die Kastration, diese wird mit dem Gesetz vererbt: vom Vater zum Sohn zum Psychoanalytiker.

Antigone kommt nur am Rande vor.
Die Ödipusgeschichte ist eine "Männergeschichte" .
Und was ist mit den Frauen?

Late NITE Lacan: Die Politische Differenz

2011-03-24T14:25:00.002+01:00

Late NITE Lacan:
Thesen, Referate und Diskussion

KLAUS GANGLBAUER und ERNST KERSTAN
Die Politische Differenz

Montag, 11. April 2011, 20:00 Uhr
IWK, Berggasse 17/1, 1090 Wien
- Eintritt frei -

Es soll gezeigt werden, dass das sich das von Jaques Lacan im Seminar 17 entfaltet Diskurs-Schema ideal auf die die Konzepte der politischen Philosophie in Frankreich übertragen lässt, die in Anschluss an das post-strukturalistische Paradigma in diesem Sprachraum entwickelt worden sind.

1980 gründeten Lacoue-Labarthe und Nancy ein Zentrum zur philosophischen Untersuchung des Politischen („Centre de Recherches Philosophiques sur la Politique“). Ziel der Untersuchung war eine genuin philosophische Bestimmung des politischen Phänomens, die in der Folge von Laclau, Mouffe, Nancy, Lefort, Rancière, Agamben oder Badiou tatsächlich entfaltet worden ist.

Als Ausgangspunkt der im Vortrag zu entwickelnden Auseinandersetzung soll „Die politische Differenz“ von Oliver Machart dienen, der in diesem Werk einen historischen Überblick über die genannten Theorien des Politischen erarbeitet hat. Machart analysiert den Grund-Widerspruch der verschiedenen Ansätze anhand der ontisch-ontologischen Differenz Heideggers, wobei er das Ontische der Politik und das Ontologische dem Politischen zuzuordnen tendiert.

Wir behaupten, dass dieser links-heideggerianische Art, an das Phänomen des Politischen heranzugehen, den Nachteil einer grammato-logischen Unterbestimmung der für es generischen Differenz in sich birgt, und dass sich die in Frage stehende Differenz diesbezüglich präziser anhand des Lacanschen Diskurs-Schemas erörtern lässt.

Auf eine kurze Einführung in die funktionale Topologie des Diskurs-Schemas soll ein komprimiertes Referat der von Machart abgehandelten Positionen erfolgen, den Schluss wird eine Kritik der Machartschen Analytik bilden.

Protokoll zum Seitenstein 100 - Fragmente

2011-03-23T12:25:00.004+01:00

Nach einem kurzen Einwurf des Begehren der Mutter, dargestellt an einem Bild des Krokodils, zieht es Lacan sogleich zur Vatermetapher, vormals Freuds Vatermetapher.

Freud, der auf eine reale Geschichte verweist, der in Totem und Tabu auf die Wirklichkeit des Urhordenpatriarchen beharrt, provoziert in Lacan ein Begehren, nicht nur nach einem Anderen, sondern einen anderen Weg, den er ohne sich umzusehen selber beschreitet.

Und zwar in Rückgriff auf Freuds Begriffe des latenten und des manifesten Inhalts, welche aus der Traumdeutung in die Diskurse gesetzt werden, so bleibt der Platz der Produktion besetzt mit dem latenten Inhalt. Der Analysant besitzt, in seiner Gespanltenheit nichts als den latenten Inhalt, und der Analytiker soll ihn all das wissend machen, was er nicht weiß, "obschon er es weiß" (S.95). Im folgenden handelt es sich jedoch eher um die Frage, wie sich Mythos in diese Strukturen einordenen ließe (tut er nicht, wie später in der Gruppe festgestellt wird), der, glaubt man Lacan, ein manifester Inhalt ist, im Gegensatz zur gewohnten Latenz, d.h. so manifest kann er gar nicht sein, der Mythos, doch wir nehmen ihn als solchen an und laut der Gesetze der Performanz funktioniert auf diese Weise zumindest teilweise die Erschaffung der Realität.

Ursache und Effekt sind, wie Lacan feststellt, bei Freud, zwingend: jeder Mann, der seinen Vater tötet, genießt automatisch sein Mutter und die genießt widerum, aber so Lacan "Daß Ödipus absolut nicht weiß, daß er seinen Vater umgebracht hat, und ebensowenig, daß er seine Mutter genießen macht oder daß er ihrer genießt, das ändert an der Frage nichts, weil genaus das ein schönes Beispiel für das Unbewußte ist."(S.95).

Mythos "Ödipus" und Mythos "Mord am Urvater" - nach Lacan, der kein Linker ist, begehrt man nur "nach der Funktion zu verfügen und zu wissen" (S.96), das er am Beispiel der Brüderlichkeit, der Absonderung, erteilt.(S. 96f.).

Danach greift er sich Moses. Nicht irgendeinen Moses, sondern Freuds Moses. Ein nahezu frei erfundener Moses? Ein Moses mit einem Gott bei welchem ein Geschlechtsverhältnis nicht möglich ist, weil Sie, die Frau, die es bei Lacan nicht gibt, jenseits des Gesetzes liegen, was nur fair ist, weil sich kaum Versprechungen erkennen lassen - auf dieser Seite, wo Sie/sie nichts suchen.

Somit kann gesagt werden, dass Freud kein Chauvinist war, im Gegensatz zu wem?

Letztendlich filtert die Gruppe heraus, dass Gesellschaftsverträge durch Exklusion funktionieren, bei Moses, wo die Ägypter die Juden nicht haben wollten, oder bei den Griechen, bei welchen die ordentlichen Staatsbürger ihre Position dadurch sicherten, dass weder Sklaven, noch Frauen (der Unterschied wäre genauer herauszuarbeiten) noch Barbaren eine Stimme wert waren.

Andrea stellte außerdem fest, dass Moses eigentlich nicht der jüdische Moses sei, sondern "der Andere im eigenen Land" - Moses ein Ägypter.

In der nächsten Sitzung dreht sich der Diskurs neuerlich um den Vatermord, weil hier, wie jeder zu wissen scheint, ein Werkzeug vergraben liegt, welches zur Erhellung von Psychoanalyse durchaus nützlich wäre. Eine Höhrerin Lacans, Marie-Claire Boons, versucht zu artikulieren, dass die Psychoanalyse (ihre Theorie, ihre Praxis, ihre Methode?) vom Gesetz befreit (S.103). Aber das tut es nicht, spricht Dottore Lacan. Befreiung verlangt nach einem Bedürfnis und wie kann ein System ein Bedürfnis verorten? Und die Psychoanalyse ist doch gerade das, ein System in Theorie und Praxis - mit Methode.

Die Widerkehr des toten Vaters. Dort liegt der tote Hund begraben. So auch der Schlüssel, gemacht aus (s)einem Beinchen.

Ist also nicht erst durch die Kreuzigung Jesus, dieser Moses von Bedeutung geworden? Und inwiefern?

Aus Liebe zu den Menschen ist Jesus (GottVater) am Kreuz gestorben, um all die Schuld von ihnen(uns) zu nehmen. Die Schuld von damals, davor, von heute bis morgen.

mia

Ohne Titel (Protokoll 090311)

2011-03-14T12:52:00.006+01:00

Der Herrendiskurs herrscht auch insofern, als die Wahrheit in allen vier Diskursen als subordiniert erscheint; jedoch ist das Ausschlaggebende bei Brüchen nicht der Zähler, sondern der untere (nicht nichts bzw. null sein dürfende) Nenner; jedoch gibt es erstens eine Meta-Ordnung, wonach alle Elemente ihrem Platz zugewiesen werden (ein aristotelisches Manöver?); jedoch wird "Wahrheit" insofern relativiert, als sie für die Herren und Damen eine andere ist als für HysterikerInnen oder für VerwalterInnen, denen sie als Frage, oder AnalytikerInnen, denen sie als Rätsel erscheint...

Es gibt nicht nur unerhörte, sondern auch ungute Wahrheiten - solche von denen man nichts wissen will, zum Beispiel, wie der Herr von seinem Gespaltensein; einzig und allein um die Erkenntnis von S2 bemüht, weiss er nicht wonach ihm der Sinn wirklich steht, nämlich in Richtung objet a, vor welchem nun auch noch eine (je nach Übersetzung: deutsch) rhombische oder (englisch) dreieckige Barriere eingeschoben wird, deren Überwindung nur vermittels Analyse gelingen kann - und sonst nicht?

Dass etwas nicht passt, wird der Herr aber zunächst einmal für sich selber bemerken
müssen. Voraussgesetzt eine gewisse Sensibilität gegenüber (wiederholten) kleineren oder einfach stark genug erlebte Störungen, deren Ursache schließlich gewusst werden will: dem kommt zu Gute, dass "All men (!) desire to know" (Aristoteles, Metaphysik I, erster Satz) - vielleicht kann dieser "epistemische Trieb" als "Wille zum Wissen" richtig verstanden, irgendwie selbstständig ausgestaltet werden, besser jedoch man begibt sich in Redekur, welche dem auf den Grund zu gehen verspricht und wonach sogar in Aussicht gestellt wird, eingeborene Sinnversessenheiten ablegen zu können: "he (der Analytiker, IG) offers himself as the end point for anyone who gets bitten by this particularly problematic desire."

Hierfür wird S2 den Platz der Wahrheit einnehmen: "Off you go, say everything..."; die psychoanalytische Information stellt sich als Deformation heraus: raus aus dem wissenschaftlichen Bias indem wir, wofür die zwei aus Togo einstehen müssen, immer schon verstrickt sind, ins gemässere, ambivalenztaugliche und wohl auch alltägliche Halbwissen. Anerkennung der Tatsache (Wahrheit) weder jemals alles, noch auch etwas ganz genau wissen zu können - und trotzdem weiter wissen zu wollen, oder eben auch nicht.

Late NITE Lacan extra mit PETER DYCK

2011-03-09T09:50:00.000+01:00

Late NITE Lacan extra:
Thesen, Referate und Diskussion

PETER DYCK

(Antwerpen, Belgien)Introduction to
Lacanian Topology

Montag, 28. März 2011, 20:00 Uhr
IWK, Berggasse 17/1, 1090 Wien
- Eintritt frei -

"Worüber man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen" sagte Wittgenstein. Die Psychoanalyse ist anderer Auffassung. Wovon man nicht sprechen kann, das muß man sagen oder zumindest zeigen, wie derselbe Wittgenstein sagt. Beim späten Lacan "zeigt" sich etwas mit der Logik und der Topologie. Die Matheme bilden einen Aspekt der vollständigen Mitteilbarkeit dessen, was Lacan als "Diskurs ohne Worte" preist.
Im Vortrag wird, auf dem Wege einer kombinatorischen Topologie, eine Einführung in Lacans Topologie geboten. Dieser Zweig der Mathematik begreift den Raum durch eine abstrakte Klassifikation von Eigenschaften, die durch bestimmte Manipulationen der in ihm enthaltenen Objekte nicht verändert werden. Dies wird zunächst an einigen Theoremen demonstriert, um dann zu der Operation zu kommen, die Lacan mit dem Möbiusband vornimmt. Wird dieses der Länge nach zerschnitten, so entsteht eine orientierbare Oberfläche, die einem Torus gleicht. Aus dieser Transformation soll die Theorie der Matheme, und im besonderen der vier Diskurse des Seminars 17 ("L'Envers de la psychanalyse") erläutert werden.

Der Vortrag wird englisch gehalten.

Peter Dyck ist Psychoanalytiker in Antwerpen und Brüssel, Mitglied der Vereinigung Acte psychanalytique (www.acte-psychanalytique.org).

Der Diskurs des Herrn ist gleich und ist nicht gleich der Diskurs der Universität

2011-03-06T07:42:00.003+01:00

Text: Mia Kager

- kein Protokoll

Nachdem mir versprochen schien, dass es sich jetzt, in dieser Sitzung um den Diskurs des Analytikers drehen würde (und es drehte sich irgendwie auch um den Analytiker, wie das ganze Seminar XVII), aber hauptsächlich zirkulierten wir um den Platz der Wahrheit. Zumindest vorerst.

Die Wahrheit, soviel steht fest, befindet sich stets auf dem gleichen Platz, ob das links oben oder unten sei, wurde nur kurz diskutiert, denn die Wahrheit ist immer schon links unten lokalisiert, ist immer dem Herrn verpflichtet, dem „Darüber“ – aber diese banale Tatsache genügt weder Lacan selbst, noch unserer Gruppe. Die Funktion ist das Schlüsselwort, ist das zu verstehen zu trachtende, um den Prozess aller vier Diskurse in seinen beständigen Wechseln, in seinen Drehungen, fassen zu können und falls einem das nicht gelingen kann, so wollen wir doch alle diese Äquivalenzebene, wie es Lacan nennt, doch denken, so wie wir Modelle für naturwissenschaftliche Tatsachen herstellen, obwohl oftmals gewusst wird, dass es sich schlicht um ein Modell, ein Ideal, eine empirische Impotentia, eine Verfälschung, handelt, so verstehen wir komplexe Vorgänge oft zuerst durch jene Modelle. Und auf ein Experiment nimmt Lacan später ebenfalls Bezug, indirekt zitiert auf das Doppelspaltexperiment, welches das nicht Offensichtliche erst denkbar macht – die Problemstellung, sowohl die Teilchen und Wellen betreffend, als auch die Diskurse mit den Plätzen, Drehungen und den Funktionen. Ob man das eine oder das andere zu fassen kriegt, ist eine Frage, die zu beantworten schwierig ist.

Ein Rückblick auf frühere Sitzungen lässt uns in Erinnerung rufen, dass der Platz des Herrn Probleme aufwirft und auch das Subjekt, das gebarrte, das „ge-herrt“ wird, in Folge echte Schwierigkeiten beschert bekommt, weil es sich durch eine Drehung, die „Herrung“, als ein vollständiges – ja was denn nun – Subjekt versteht. Univok steht es an der Stelle des Herren und weiß nichts von seiner Gespaltenheit, bzw. will nichts davon wissen, weswegen es im Reich des Unbewussten fröhlich existieren kann, wo seine Spuren durch Störungen aufgenommen werden können. Hier befände man sich im Diskurs der Hysterikerin, die nicht denken kann wo sie ist und nicht sein kann wo sie nicht ist weil ein et dem vel weichen muss und das „sowohl-als-auch“ unmöglich wird. Dies gilt gewiss auch für den Diskurs des Herren: Entweder ich denke nicht oder ich bin nicht. (S.86)

Die Spaltung des Subjekts kennen wir nicht erst seit dem Spiegelstadium, weswegen ich hier gleich weiter zum nächsten Punkt springen möchte, um nicht der Versuchung die Wahrheit finden zu wollen zu verfallen, denn ich bin schließlich kein Verwalter.

Das Halb-Sagen ist die Wahrheit, weil ein gespaltenes Subjekt auch nur halb-sprechen kann, weil das Sprechen sich vom Denken abspalten lässt, modellhaft gesprochen, es die parole von der la langue trennt, obwohl immer schon ein System vorhanden sein muss, weshalb dieses Modell hinkt, denn das Unbewusste ist strukturiert, vielleicht nicht wie eine Sprache, aber wenn dann gereicht ihm die Sprache am nächsten, denn Sprache ist das Einzige in dem Gedacht werden kann...
„halb-sagt“ wer? (S. [sic!])
Genau richtig, der Student, welchem gelernt wurde, immer weiter gehen zu müssen, obwohl er alles Wissen, das natürlich nicht Wahrheit ist, immer schon von seinem Herren, von S1 als Gebot verinnerlicht hat: Fahre fort zu wissen (S.88) – das soll dann die Wahrheit der Wissenschaft sein und dafür fordere ich einen anderen Namen, denn es kann nicht Wahrheit der Wissenschaft heißen.

Letztendlich erfahren wir von Lacan, was wir eigentlich wissen, dass Studenten, wie so viele andere an der Stelle von S1 produzieren müssen, Arbeit leisten. Bezahlt oder unbezahlt, das kümmert höchstens in der Wirklichkeit und steht hier nicht zur Diskussion.
Das Subjekt der Wissenschaft ist somit immer schon Objekt und so hielt Lacan sein Seminar bereits 1965 über das Objekt und nicht über das Subjekt, wie er erinnert.
Weder lässt sich das Subjekt der Wissenschaft noch irgendein anderes Subjekt flicken, setzt man sich mit Lacan auseinander und diesen Anspruch stellt, wie mir scheint, auch kein Poststrukturalist ernsthaft, denn wenn einem wenig klar und bewusst ist, sein kann, so bleibt nicht unbemerkt, dass vieles nur „halb-geschieht“. Hier möchte ich die Diskussion um Pascal und Gauß und all die tollen Männer nicht weiter zum Handlanger meiner Ausführungen degradieren, sondern auf eine Antwort verzichten. Denn wir Sandor gegen Ende der sehr spannenden Diskussion sagte, so handelt es sich doch oft um die Politik der Wissenschaft und nicht um Wissenschaft. Nicht gleich, aber ähnlich verhandelt man, als Lacanianer doch dann die Wahrheit, zumindest wäre dies zu wünschen. Was mir bleibt ist hier nur mehr zu fragen: was geschah mit dem Diskurs des Analytiker?

„Und dann und wann ein weißer Elefant.“ – „Und dann wann das kleine Objekt a“

2011-02-14T08:14:00.001+01:00

Protokoll vom 09. 02. 2011
Text: Ernst Kerstan

Im Jardin du Luxembourg ließ sich Rilke 1906 von der Muse küssen und schrieb beeindruckt vom Kreisen der "manege", gebaut von Charles Garnier, eines seiner bekanntesten Gedichte - „Das Karussell“. Und ebenso wie der Park liegt im gleichen 6. Pariser Arrondissement auch das Café de Flore, in dem Lacan Simone de Beauvoir kennenlernte.

Der Diskurs des Herrn ist die Kehrseite des Diskurses der Analyse und vice versa. „Die Zweideutigkeit dieses Begriffs Revolution, der, so wie er in der Himmelsmechanik gebraucht wird, Rückkehr zum Ausgangspunkt bedeuten kann“ [1] führt uns in der Drehung im Kreis und zur Kehrseite. In der Psychoanalyse ist der philosophische Diskurs, der Ursprung der spekulativen dialektischen Logik, die Kehrseite des Diskurses des Analytikers. Die vier Diskurse, von denen jeder ein Teil eines Ganzen ist, haben ihren Bezugspunkt in der Mitte. „Das Ganze ist das Selbständige, die Teile sind nur Momente dieser Einheit“ [2] Jede der Stufen enthält schon antizipatorisch die nächste Stufe. Bei Hegel tritt sie erst durch die Negation, den Umschlag einer Gestalt in ihr Gegenteil, zutage: Der Kontrapunkt als das Entgegengesetzte, die Kehrseite. Der Kontrapunkt in der Drehung um den Punkt der Symmetrie in der Mitte im Schema der vier Diskurse zeigt den dem Diskurs des Herren entgegengesetzten analytischen Diskurs. Das Feuerwerk der Vierteldrehungen in der jeweiligen Struktur ist noch nicht abgebrannt. Die Symmetrie besteht weder in Bezug auf eine Linie noch auf eine Fläche, sondern - auf einen Punkt. Also ist der Spiegel zum Punkt geschrumpft, die Kehrseite fällt in sich zusammen und löst sich in der Rotation der Signifikantenbatterien um einen Punkt auf, denn jeder Punkt in der Kreisbahn der „Revolution“ ist dem anderem gegenüber symmetrisch gelegen.

Für die Autoren der „Tausend Plateaus“ ist die Strömung von Materie in kontinuierlicher Variation die Reduktion auf ein einziges mechanisches „Phylum“. Deleuze und Guattari verstehen darunter die ungeformte Materie, die neben nicht-formalen Funktionen die abstrakten, autopoetischen Maschinen ausmachen. Der schwedische Biologe Carl von Linné, begann als erster Tiere und Pflanzen nicht nach Lebensräumen sondern nach morphologischen Kriterien einzuteilen. Mit phylum oder Stamm bezeichnete er die allgemeinste Einteilung nachdem man das Reich der Tiere und Pflanzen bestimmt hat. Es wird selbst wiederum immer präziser werdend in Klassen, Ordnungen, Familien, Gattungen und Arten eingeteilt. Der Verwendung des Begriffs Phylum im Kontext der Technikentwicklung suggeriert damit eine gewisse Eigenständigkeit und innere Logik [3]. Was ist nun der Stamm in der psychoanalytischen Diskussion? Das klassische Vorurteil sieht den zeugenden Vater und die Mutter-Kind Dyade, den Vater auswärts lassend. Freud korrigiert dies und nennt als primäre Identifizierung, die mit dem Vater. Ist damit die Genealogie ausreichend beschrieben? Diskordanzen und Widersprüchlichkeiten hinterlassen Verwirrung im Bestreben Ordnung im analytischen Diskurs zu halten. Wo ist die innere Logik in der Verfolgung des phylums geblieben? Für Lacan ist mit objektiver Logik die Signifikantenverknüpfung bestimmt - das eigentliche phylum ist die Sprache, sie ist zuerst da. Das immanente Gesetz der Sprache erzeugt erst das Subjekt, indem es ihm Begehren zuspricht. Die dyadische gegenseitige Erfüllung zwischen Mutter und Kind in dualer Spiegelimagination wird durch den Vater aufgebrochen und die symbolische Kastration als anthropologische Konstante eingeführt. An der Verknüpfung S1 mit S2 bricht das Subjekt auf. Das Subjekt wird aus dieser objektiven Struktur als Abwehrfunktion gebildet. Alle Signifikanten sind untereinander gleich, jeder kann in die Stellung des Herrensignifikanten treten und auch keiner. S1 ist die große Leerstelle, die Menge aller möglichen Elemente von S2 Die Kehrseite des Herrensignifikanten ist die Ontologie des Signifikanten.

Wie kommt nun die Herr Knecht Dialektik in diesen Diskurs? Wenn sich Herr und Knecht gegenüberstehen wird der zum Knecht, der zögert und der, der auf das Genießen verzichtet, der keine Angst vorm Tod hat, weil er schon tot ist, der entschlossene Samurai zum Herrn. Der Knecht hat nur mehr seinen weltlichen Körper, weil er im Zögern seinen geistigen Körper verloren hat. Vom geistigen Körper, den der Knecht verloren hat, trennt sich der Herrensignifikant. Dieser verlorene Körper ist das durch den Herrensignifikanten abgesteppte Feld. Der Herrensignifikant ist der Eigenname der Negativität, er determiniert die Kastration, die er selbst repräsentiert.

Alle Verdrängung wird bei Freud von einem Punkt im Unbewussten angezogen, dem Urverdrängten. Jede weitere Verdrängung ist eigentlich ein Nachdrängen. Folglich herrscht eine Verbindung zwischen Urverdrängtem und Verdrängtem. Vom Anfangspunkt her drängt der Trieb. Das Subjekt kann antworten, aber es weiß nicht, worauf es antwortet. Sein mythisches Wissen ist voll von Konflikten und erst der analytische Diskurs bringt wieder die Beschäftigung mit dem Diskurs des Unbewussten. Der Gedanke der Vereinigung von Wissen und Wahrheit erscheint unvereinbar, denn das Wissen vom Unbewussten ist disjunkt, es hat kein gemeinsames Element mit dem Diskurs der Wissenschaft. Freud fantasierte eine Versöhnung der Psychoanalyse und der Wissenschaften, er wollte die Psychoanalyse als Wissenschaft etablieren. Diese Vermittlungsposition geht sich nicht aus und Lacan setzt sich von ihr ab. Sein Diskurs des Unbewussten zwingt sich der Wissenschaft auf.

[1] siehe S 52.
[2] G. F. W. Hegel, Wissenschaft der Logik, Erster Teil, Zweites Buch, Zweiter Abschnitt, Drittes Kapitel, A. Das Verhältnis des Ganzen und der Teile.
[3] zit. nach Bernhard Rieder, Medientechnologie und Bedeutungsproduktion, 2002.