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La Justicia Divina

2013-07-14T20:13:00.001-04:00

La Justicia Divina

Por el rabino Eliezer Shemtov

Para muchos es difícil aceptar que D-os es el responsable último por todo lo que pasa en el mundo, ya que hay tanta injusticia aparente. ¿Es lógico pensar que un ser omnipotente y justo permita que ocurran atrocidades? ¿No será que D-os o no es justo o no es omnipotente o siendo justo y omnipotente no se mete en lo que pasa aquí en la tierra?

Nuestros sabios indican (Talmud, Berajot 54a, 60b)

que hay que bendecir a D-os por lo “malo” de la misma manera que uno bendice por lo bueno. O sea, D-os es el responsable último de todo lo que sucede. Pero, ¿cómo se explica?

Dos tipos de beneficio

El jasidismo nos ofrece la siguiente explicación.

Hay dos tipos de beneficio: 1) el beneficio obvio; 2) el beneficio oculto. El beneficio oculto, incomprendido por el hombre, es superior al beneficio obvio que puede apreciarse por la mente humana limitada.

El ejemplo sencillo es el niño que prefiere un caramelo en lugar de una vacuna. Para el niño la vacuna es un sufrimiento. No entiende cómo sus padres permiten que lo pinchen. Para un adulto, empero, es obvio que la vacuna le hace un bien mayor que el caramelo. Es un bien que trasciende el alcance de la mente de un niño, pero esto justamente implica un bien superior al bien que puede entenderse por la mente de un niño.

En otras palabras, las cosas pueden parecer malas desde nuestra perspectiva humana limitada. Bendecimos a D-os para expresar que aceptamos que Su decisión es para nuestro beneficio, aunque no entendamos cómo lo es.

Moisés y las tres “injusticias”

El midrash cuenta que un día Moisés estaba en el desierto, descansando detrás de unos arbustos, cerca de un oasis. De repente vio llegar un viajero que se asomó a la fuente para tomar agua y al agacharse se le cayó su bolso de dinero. No se dio cuenta y siguió su camino.

Al rato llega otra persona a tomar agua. Encuentra el dinero, se lo lleva y se va.

Llega una tercera persona a tomar agua y se acuesta a descansar en la sombra de los árboles.

Mientras tanto el primero se da cuenta que había perdido su dinero y vuelve al oasis a buscarlo. No lo encuentra y acusa al hombre que estaba descansando. El hombre negó haberlo encontrado. El primero no le cree, se enoja y lo mata.

Moisés levanta sus ojos al cielo y dice: ¡Amo del universo! ¿Dónde está la justicia?

D-os le responde: Te voy a explicar el tema esta única vez.

El dinero que el primero perdió no era suyo. Lo había heredado de su padre quien, a su vez, lo había robado.

El segundo fue el de quien el padre del primero lo había robado. Hoy le devolví lo suyo.

¿Y el tercero?

El tercero fue el asesino del padre del primero. El hijo hizo la justicia, sin saberlo.

Vemos de esta historia que realmente no podemos juzgar la justicia únicamente en base a lo que nuestros ojos ven. Está en nosotros aceptarlo y reconocer la justicia suprema e infalible del Creador del Universo, aún sin entenderla.

(Para los escépticos: no importa si realmente fue así; el punto es que no tenemos cómo saber qué es lo que no sabemos y por lo tanto no podemos juzgar si algo es justo o no.)

Si tu fueras D-os

Cuentan de tres sabios jasídicos que estaban conversando entre sí cómo crearían al mundo si fueran D-os.

Cada uno dio su idea de cómo crear un mundo mejor. Cuando le tocó a Rabí Schneur Zalman opinar, dijo: si yo fuera D-os crearía al mundo tal cual Él lo creó.

O sea, desde el punto de vista humano limitado hay muchas cosas cuyo beneficio no entendemos, pero confiamos en que D-os, desde Su perspectiva, lo ve de una manera más acertada.

Todo es para bien

El Talmud (Berajot 60b)

nos cuenta de Rabí Akiva que decía siempre “Todo lo que D-os hace es para bien”. Un día estuvo de viaje y quiso entrar a la ciudad para trasnochar. Ya habían cerrado los portones y no lo dejaron entrar. Se vio obligado a dormir en el campo. Al rato vino un viento y le apagó su linterna. Vino un gato y le comió el gallo. Vino un león y le comió el burro. A la mañana fue a la ciudad y vio que durante la noche la habían asaltado. “Eso es lo que digo siempre,” dijo. “¿No ven que todo lo que D-os hace es para bien?”. Si lo hubiesen dejado entrar a la ciudad, lo hubiesen asaltado también. Y si hubiesen visto la linterna en el campo u oído al gallo o al burro, lo hubiesen encontrado (
Rashi, ibid 61a)

.

Si bien no siempre vemos en seguida el beneficio de lo que parece ser algo negativo, el hombre de fe acepta que todo es para bien, aunque no vea por qué.

¿Entonces qué?

¿Qué conclusión sacamos de todo esto? ¿Hay que aceptar pasivamente todo lo que ocurre en nuestra vida y en nuestro derredor?

Para nada. Cuanto más uno cree en D-os tanto más reclama la justicia y lucha contra las injusticias, ya que si no cree en D-os ¿a quién se va a quejar por “injusticia”? Como encontramos con el “padre de los profetas”, Moisés: cuando D-os le informó que pensaba destruir al pueblo judío por el Becerro de Oro que habían confeccionado apenas cuarenta días después de haber escuchado en el Sinaí la orden de no crear otros dioses, Moisés reaccionó rogándole a D-os para que perdonara al pueblo judío y en caso contrario que lo borrara de Su libro. No aceptó el plan Divino así nomás. Si D-os es el responsable último de todo lo que ocurre en el mundo, quiere decir que puede cambiar lo planificado y alterar el curso previsto de las cosas. A veces hace una “injusticia” para que no nos quedemos indiferentes y hagamos algo al respecto, o por lo menos reclamar.

Justificación del sufrimiento

Nuestros sabios explican que el único sufrimiento que se puede y debe justificar es el de uno mismo. Jamás debe uno justificar el sufrimiento de otro. Hacerlo sería cruel. El no justificarlo no implica ir en contra de la voluntad de D-os; todo lo contrario. D-os quiere ver que nos importa el dolor del otro al punto de reclamar su alivio.

La realidad actual

Hace unos dos mil años que estamos en el exilio. No tenemos el Beit Hamikdash en su lugar y no nos dejan vivir en paz. Hemos pasado por muchas persecuciones y hasta el día de hoy nuestros hermanos en Israel como también en otras partes del mundo se ven amenazados continuamente.

¿Cómo debemos reaccionar?

Además de tomar las mejores medidas de protección, no debemos conformarnos. Debemos saber que las cosas deben y pueden ser diferente e implorarle a D-os para que nos mande el Mashíaj ya!

Originalmente publicado en el Semanario Hebreo

Los Tres Amigos

2013-07-07T16:35:00.000-04:00

Los Tres Amigos

Por el rabino Eliezer Shemtov

Cuentan de uno que tenía tres amigos. Con el primero pasaba todos los días, con el segundo se encontraba los fines de semana y con el tercero se encontraba muy de vez en cuando.

Un día fue citado para presentarse en un juicio. Necesitaba que alguien lo defienda ante el juez.

Su amigo íntimo rehusó, diciendo que no podía moverse de su lugar.

El amigo de los fines de semana accedió a acompañarlo hasta la puerta de la corte.

En desesperación, recurrió a su amigo esporádico y, sorprendentemente, accedió a defenderlo en el juicio, asegurándole que iba a salir victorioso.

¿Quién es el protagonista de dicha historia?

La mayoría de nosotros.

El amigo “íntimo” de todos los días es el dinero. Nos ocupa la atención desde la mañana hasta la noche.

El amigo “de los fines de semana” es la familia, a quien dedicamos tiempo cuando los bancos están cerrados.

El amigo “esporádico” es el judaísmo. Algún día en el año que otro le prestamos atención.

Llega el día de juicio, después de finalizar nuestra estadía en la tierra, y tenemos que presentarnos ante el Trono Celestial a rendir cuentas por cómo administramos la vida confiada en nosotros.

El amigo íntimo, el dinero, no se mueve de su lugar para ayudarnos. Allá no vale nada.

El amigo de los fines de semana nos puede acompañar, llorando, nada más que hasta la puerta...

Son las Mitzvot y buenas acciones que hicimos durante la vida las que nos acompañan y nos defienden hasta la eternidad.

Dicen nuestros Sabios (Pirkei Avot, 6:9)

:

En el momento en el que el hombre abandona este mundo no lo acompañan ni la plata ni el oro ni las piedras preciosas ni las perlas, sino sólo [el conocimiento de] la Torá y las buenas acciones, pues fue dicho (Proverbios, 6:22)

: “Cuando camines, ésta [la Torá] te ha de guiar, cuando yazcas, te ha de cuidar; y cuando despiertes, hablará por ti”.

“Cuando camines te ha de guiar” - en este mundo;

“cuando yazcas, te ha de cuidar” - en la tumba;

“y cuando despiertes, hablará por ti” - en el Mundo por Venir.

¿Por qué es así?

La realidad física, si bien es una realidad tangible, es una realidad limitada con valor subjetivo. Por otra parte, la realidad espiritual es definitiva y eterna.

Por ejemplo: dos sillas más dos sillas suman cuatro sillas. Esas cuatros sillas no tienen por qué seguir existiendo. Su existencia es circunstancial. Mañana, si se rompe una, habrá tres sillas. El concepto de 2+2=4, empero, es indestructible. No depende de las circunstancias. Siempre será igual.

Lo material viene a ser como la pregunta de “¿Para qué sirvo?”, esperando la respuesta por medio del propósito espiritual que se le dé.

Un cuchillo puede ser un instrumento de salvación como puede ser un instrumento de destrucción. Físicamente no hay diferencia entre ellos; espiritualmente no hay comparación. ¿Cuál de las dos realidades es más permanente, la física o la espiritual?

Tener y “tener”

El gran sabio judío, Don Isaac Abarbanel (1437-1508) era, entre otras cosas, el tesorero del rey de Portugal, Alfonso V.

Obviamente, no le faltaban enemigos quienes, envenenados por envidia, buscaron cada oportunidad para que caiga en desgracia ante los ojos del rey.

“Que Su Majestad le pregunte al Abarbanel cuánto es su patrimonio y verá lo que le responde,” sugirieron al rey.

Efectivamente, en la próxima oportunidad, el rey le preguntó: “Dígame, Don Isaac, ¿cuánto vale su patrimonio?”

El Abarbanel le dijo una cifra.

“¿Me permite ver sus libros?”

“¡Cómo no!” contestó el Abarbanel.

Al día siguiente le trajo sus libros de contabilidad de los cuales se desprendía que tenía diez veces más de lo que había declarado.

El rey estaba consternado. ¿Será verdad que su ministro de confianza le haya mentido?

“Don Isaac,” dijo el rey al Abarbanel, “¿cómo me explica la discrepancia entre la cifra que me dijo ayer y la cifra que sale de estos libros? ¡Aquí hay una cifra diez veces más grande que la cifra que me dijo ayer!”

“Su Majestad,” dijo el Abarbanel con confianza, “no hay ninguna discrepancia. Ud. me preguntó ayer cuánto valía mi patrimonio. De todo lo que yo gano destino el 10% a fines caritativos. Ese es mi verdadero patrimonio. El resto, hoy lo tengo yo y mañana lo puede tener Ud. Lo que yo di para fines benéficos, nadie jamás me puede sacar...”

Vemos aquí algo muy curioso. El Abarbanel consideraba como “suyo” lo que dio para caridad y no lo que tenía en su cuenta bancaria. La riqueza material es sólo una materia prima esperando adquirir su verdadero y eterno valor una vez que es utilizada para algo cuyo valor va más allá de los circunstancial y lo subjetivo que es la dimensión material.

El Pudor

El mismo concepto se puede aplicar a muchos aspectos de la vida, entre ellos el pudor.

Hay quienes creen que el fundamento de las normas judías del pudor es el intento de subyugar a la mujer.

No hay nada más lejos de la verdad. Las normas halájicas del pudor expresan la idea de que la dimensión material de la existencia no es un valor en sí mismo, sino que está al servicio de una finalidad espiritual.

La sensualidad sirve siempre y cuando está al servicio de la santidad. Esta santificación se logra cuando se expresa dentro del matrimonio y no fuera de él. El pudor está para proteger la santidad de la sensualidad y no para reprimirla.

Las Tiendas de Iaacov

En la lectura bíblica de Balak, leemos como el hechicero Bilam fue contratado por Balak, rey de Moav para maldecir al pueblo judío y como terminó bendiciéndolo con bendiciones muy intensas, una de las cuales forma parte de nuestras plegarias matutinas (Números, 24:5)

: “¡Cuán buenas son tus tiendas, Iaacov, tus moradas, Israel!”

Nuestros sabios aclaran que lo que provocó dicha bendición fue cuando Bilam vio al campamento Israelita desde las alturas y observó como las puertas de las tiendas no daban directamente hacia la puerta del vecino, asegurando así un alto nivel de pudor y privacidad...

El excremento espiritual

Eso contrasta fuertemente con la idolatría del pueblo de Moav, “Baal Peor”, sobre la cual leemos al final de la lectura de esta semana. La manera de servirlo consistía en defecar frente a él.

¿Cómo se entiende el concepto de adorar el excremento?

El excremento es lo que queda después de que el cuerpo extrae la parte útil, los nutrientes, de la comida. Uno come porque la comida contiene nutrientes que su cuerpo necesita para vivir. El excremento es lo que queda de la comida luego de haber cumplido su función.

Del mismo modo, cada acto placentero contiene dos aspectos, el propósito y el placer. El que utiliza algo por el propósito espiritual por el cual existe, lo eleva a un nivel espiritual superior. El que únicamente busca el placer que causa, es una variante de los idólatras de Peor, adorando la materia en sí, sin pensar en su verdadero propósito espiritual.

Fe y Confianza

2013-07-02T17:57:00.002-04:00

Fe y Confianza

Por el rabino Eliezer Shemtov

Si bien la fe mueve montañas, hay muchos que ven en la fe una especie de “muleta”, un mecanismo de escape de la realidad para aquel que no la quiere enfrentar con lógica y racionalidad.

Veamos algo sobre la fe, cómo funciona, y qué rol juega en la vida del judío creyente.

Para empezar, la fe no lleva a una postura pasiva, sino todo lo contrario: el que tiene fe está aún más motivado, confiando en que sus esfuerzos se verán coronados con éxito.

Hay dos instancias muy diferentes entre sí en las cuales se recurre a la fe: 1) antes que sucedan las cosas; 2) después que suceden.

Antes que sucedan, se aplica la versión de fe denominada Bitajón, o sea “confianza” y después que suceden se aplica la Emuná o la “convicción” que es todo para bien.

Según las enseñanzas jasídicas, la propia actitud positiva genera una energía positiva y ayuda a que las cosas salgan tangiblemente positivas.

Una vez que sucedan las cosas, aunque no salgan como a uno le hubiese gustado, uno aplica la Emuná y tiene la convicción que es todo para bien, aunque no entienda cómo.

Dos historias

Encontramos en el Talmud dos historias al respecto:

Rabí Akiva solía viajar siempre con un burro (para transporte), una gallina (para despertarlo de madrugada) y un farol (para poder estudiar de noche). Un día llegó a una ciudad y quiso pasar la noche ahí. Ya habían cerrado los portones y los guardias no lo dejaron entrar. “Todo lo que D-os hace es para bien”, dijo y, sin tener alternativa, fue a descansar en el campo. Al rato vino un león y le comió al burro. “Todo lo que D-os hace es para bien”, dijo. Al rato vino un gato y le comió la gallina. “Todo lo que D-os hace es para bien”, dijo. Al rato vino un viento y le hizo caer el farol, rompiéndolo. “Todo lo que D-os hace es para bien”, dijo.

De mañana fue a la ciudad para reponer su burro, gallina y farol y se encontró con que durante la noche vinieron ladrones y asaltaron a la ciudad. Ahí se dio cuenta que todo era para su beneficio. Si lo hubiesen dejado entrar a la ciudad, hubiese sido víctima del asalto. Si hubiesen visto el farol en el campo, lo hubiesen encontrado, como también si escuchasen el burro o la gallina... Pudo entender cómo todo lo que parecía negativo, era, en realidad, para su beneficio.

La segunda historia es del maestro de Rabí Akiva, el sabio conocido como Najum Ish Gam Zu, quiere decir Najum “el hombre de ‘también esto’”. Lo llamaban así porque siempre, ante cualquier incidente en la vida - aún los que parecían ser negativos - decía “también esto es para bien”.

Un día los líderes de la comunidad judía de Israel decidieron mandar como regalo al rey de Roma una caja de piedras preciosas. Nombraron a Najum Ish Gamzu para que encabezara la delegación. En una de las paradas, alguien les robó las piedras, sustituyéndolas por arena. Cuando los integrantes de la delegación se dieron cuenta, se armó un escándalo. ¿Qué hacer ahora? Najum Ish Gamzu los tranquilizó. “Esto también es para bien,” dijo. “Sigamos a Roma con la caja de arena.”

Al llegar al palacio, los llevaron ante el Rey. “Trajeron un regalo de parte de los judíos de Israel,” anunciaron. Abrieron la caja y al ver su contenido el Rey se enfureció.

“¡¿Se están burlando de mi?!”

Eliahu Hanaví, disfrazado de ministro, le dijo al rey: “Su Majestad, ¿cree Ud. que los judíos son tan ingenuos como para insultarlo? Seguramente no se trata de arena común y corriente. Según la tradición judía, su patriarca Avraham venció en guerra a cinco reyes y sus ejércitos. ¿Cómo lo logró? Cuando les tiraba un puñado de arena se transformó, milagrosamente, en piedras grandes y flechas. Probablemente le trajeron a su Majestad de esa arena especial...”

“Bueno, pongámosla a prueba. Llevenla al frente y pruebenla,” ordenó el Rey. Dicho y hecho. La llevaron al frente y vieron que, efectivamente, se comportaba como esa arena milagrosa.

El rey estaba tan contento que llenó la caja de piedras preciosas como agradecimiento a los judíos de Israel.

En el camino a casa contaron a todos del milagro que les sucedió. El ladrón, al escuchar la historia pensó: “Wow! Yo sé de dónde viene esa arena. Le llevaré al Rey carros enteros. Seguramente me compensará mucho más que lo que dio por una mera cajita...”

Llegó a Roma con carros de arena y al probarla y ver que era nada más que arena común y corriente, le dieron lo que merecía...

Las dos historias nos muestran ejemplos de dos niveles diferentes de fe. En el primer caso, la fe ayudó a aceptar la realidad y confiar que era para bien. En el segundo caso la fe transformó el “mal” en “bien”. ¿Qué hubiese pasado si no les hubiesen robado las piedras preciosas? ¿Al Rey le faltan piedras preciosas? La convicción indomitable de Najum Ish Gam Zu logró transformar una situación naturalmente negativa en algo milagrosamente positivo.

Como dijeron nuestros Rebes: Trajt Gut, Vet zain Gut; Piensa bien y será bien.

La alegría

Una de las características muy entrelazadas con la fe es la alegría. La fe produce alegría y también la alegría provoca y fortifica la fe.

Cuentan de dos hermanos, Jasidim, que fueron encarcelados en la época del Zar. Resulta que en la celda había un balde destinado a las necesidades de los reclusos y está prohibido recitar las plegarias en dicho ambiente.

Uno de los hermanos se puso muy triste al no poder rezar. El otro se puso muy contento. “Mira,” dijo a su hermano, “el mismo D-os que quiere que recemos, quiere que no recemos en estas condiciones. Resulta, entonces, ¡que al no rezar estamos cumpliendo con su voluntad!

Al darse cuenta de que descubrieron que las condiciones adversas les dieron una oportunidad de servir a D-os aunque sea de otra manera que lo usual, empezaron a cantar y bailar con alegría. La gente miraba con asombro y preguntaron a qué se debía tanta alegría. Los hermanos simplemente señalaron al balde mientras seguían bailando con fervor.

Los guardias, al escuchar la conmoción, vinieron a investigar su causa. ¿Qué pasa aquí? ¿Por qué tanta celebración? preguntaron. Los demás reclusos apuntaron al balde. Los guardias no entendieron qué tenía que ver el balde con el baile pero querían restaurar el orden en la cárcel, así que entraron y sacaron el balde...

La alegría de los hermanos logró lo que la tristeza nunca hubiese logrado. Ahora pudieron rezar como D-os manda...

La fe “por las dudas”

La fe sirve también “por las dudas”...

Cuentan de un padre e hijo que estaban corriendo para alcanzar al tren. “Olvidate, Papitos” dijo el hijo, “dejemos de correr porque seguramente ya lo perdimos.”

“Puede ser,” dijo el padre, “pero prefiero perderlo intentando...”

¿Será una ingenuidad? ¿Un capricho? ¿Terquedad? Yo lo intenté en más de una ocasión y me dio buen resultado...

Originalmente publicado en el Semanario Hebreo

¿Cuán Generoso Eres?

2013-06-25T13:40:00.001-04:00

¿Cuán Generoso Eres?

Por el rabino Eliezer Shemtov

Hay que dominar bien un lenguaje para saber interpretarlo. Cada idioma habla en su propio código. Si uno no sabe el código no sabrá descifrar el mensaje transmitido.

Por ejemplo: imaginémonos un madre e una hija. La madre mide 1.6 mts. y la hija mide 1.8 mts. ¿Quién de las dos es más grande?

Si le preguntas a una niña, te dirá que la hija es más grande que la madre, ya que la ve más alta. No entenderá por qué la gente insiste en decir que la madre es más grande. Obviamente, la palabra “grande” se puede entender de distintas maneras. Hay que conocer bien el manejo del código para poder interpretar el significado correctamente.

Una de las características del lenguaje de la Mishná es su economización. No gasta dos palabras cuando puede expresar la misma idea por medio de una sola. De hecho, nuestros sabios nos enseñan que uno debe siempre enseñar por medio de expresiones concisas; la verbosidad a menudo sirve para confundir.

El desafío en este sistema de comunicación es tanto para el que habla como para el que escucha. Hay que saber comprimir la cantidad máxima de contenido en la cantidad mínima de palabras y hay que saber extraer la información correctamente.

Miremos un ejemplo del capítulo de Pirkei Avot que corresponde a esta semana, el capítulo cinco.

En la Mishná 13 dice:

Hay cuatro actitudes entre los que dan Tzedaká (“Caridad”):

1) El que quiere dar y que otros no den, su ojo está mal hacia los otros;

2) Que otros den y que él no dé, su ojo está mal hacia lo suyo;

3) Que él dé y otros den, es un piadoso;

4) Que él no dé y que otros no den, es un malvado.

Hay que entender: ¿Por qué habla de cuatro actitudes entre “los que dan Tzedaká”, si entre ellos menciona dos que no quieren dar?

También: ¿Cuál es la enseñanza práctica de esta información para nosotros?

Una de las enseñanzas es la siguiente:

En general hay dos maneras diferentes de dar: con ganas y sin ganas. ¿Cuál de las dos es más meritoria? ¿Es mejor dar como expresión de la generosidad, o dar a pesar de que uno no tiene ganas?

Encontramos en la Torá un precepto interesante: “Si ves el burro de tu enemigo cayendo debajo de su carga, ayudalo”. ¿Por qué justo el burro de tu enemigo? La explicación es que si ves dos burros cayendo debajo de sus respectivas cargas, el uno es de tu amigo y el otro es de tu enemigo, deberás ayudar primero al de tu enemigo, ya que tiene un “valor agregado”. Objetivamente, no hay diferencia entre un burro y otro. La única diferencia en este caso es subjetiva, el uno es de tu amigo y el otro es de tu enemigo. Al ayudar al burro de tu enemigo, además de estar ayudando a un animal que está sufriendo, estarás conquistando a tu propio “burro” personal, a tu instinto negativo.

Lo mismo es en cuanto a nuestro tema, el acto de dar Tzedaká: cuanto menos ganas tengas de dar, tanto más mérito y refinamiento personal generará el acto de dar.

Hay, no obstante, matices en la “mezquindad”. Hay quienes son mezquinos con su propiedad y hay quienes son mezquinos con su honor. Hay quienes no quieren dar dinero y hay quienes son más mezquinos aún, no quieren que otros den para no opacar su nivel de generosidad.

Cuentan de uno que tenía un amigo en el hospital a quien quiso ir a visitar. Demoró en llegar y cuando finalmente llegó a visitarlo le informaron que ya le habían dado de alta.

“¡Qué lástima!” dijo, “quise cumplir con el precepto de visitar a los enfermos…”

Prefiere que su amigo esté enfermo para poder generarse él más méritos… Mezquino de primera...

En cuanto a la Tzedaká sucede algo parecido, hay quienes dan no para ayudar al necesitado, sino para sentirse bien o para figurar. El que da porque quiere ayudar al necesitado estará más que feliz que otros también le den una mano. El que da únicamente para figurar, prefiere que no le “pisen los talones” con donaciones que le hagan sombra a pesar de que puede perjudicar al necesitado…

Cuando el caballo se acerca a un lago a tomar agua, tiene la costumbre de patear el agua. ¿Por qué? Explican los que saben que el caballo, al acercarse al agua y ver su propio reflejo piensa que se trata de otro caballo que quiere sacarle “su” agua… Al patearlo, desaparece el reflejo, y el caballo prosigue a tomar el agua - ahora embarrada - más tranquilamente….

Y por último, hay aquí una enseñanza positiva muy importante: todos, aun aquellos que les cuesta separarse de su dinero, están considerados “dadores de Tzedaká”, ya que es un instinto latente en cada uno de nosotros, aunque a veces cuesta activar y manifestarlo.

Esta enseñanza es alentadora tanto para el mezquino como para el que le viene a pedir su ayuda.

Vi hace poco una carta del Rebe en la cual exhorta al destinatario de la misma que siga hablando con determinada persona “como corresponde a un integrante de un pueblo terco”.

A primera vista parecería que la terquedad en cuestión se refiere al destinatario del mensaje. Pero me parece que también se puede entender que se refiere al receptor de la carta. Siendo integrante del pueblo judío, un pueblo terco, no debe darse por vencido y seguir insistiendo en su intento de hacerle llegar el mensaje en cuestión al otro.

Pero ¿en qué se fundamenta la terquedad?

En base a lo antedicho se puede explicar. Al tener la convicción de que el otro es realmente un “dador de Tzedaká”, que en su fuero más íntimo es una persona que quiere vivir su vida como D-os manda, no se dejará impresionar y disuadir por la resistencia inicial sabiendo que a la larga llegará a acceder y activar a las mejores cualidades del alma latente en él.

Escuché una vez de mi tío abuelo, el gran Jasid Reb Mendel Futerfas, que en paz descanse, que cuando uno le pide una donación a alguien y no quiere dar, es porque el Iétzer Hará (la mala inclinación) lo impide dar. Pero cuando uno opta por no pedirle, es porque el Iétzer Hará salió del otro y entró en uno...

Dicen nuestros sabios que es en mérito a la Tzedaká que lograremos salir del exilio. ¿Por qué? Se puede entender que es debido al mérito generado por la Tzedaká. También se puede entender que al dar Tzedaká uno logra liberarse de su exilio personal interno creando las condiciones cósmicas para que salgamos del exilio externo en el cual nos encontramos.

Ojalá que sea pronto.

Originalmente publicado en el Semanario Herbeo

¿Qué es mejor, este mundo o el que viene?

2013-06-15T21:35:00.001-04:00

¿Qué es mejor, este mundo o el que viene?

Por el rabino Eliezer Shemtov

Dedicado al 1er aniversario del fallecimiento de la Sra.

Beraja Jaia (Beatrice) Rozencvaig de Góliger, A”H.

Se tiende a pensar que para el creyente el mundo venidero es el mundo de la verdad, el superior; y que este es el mundo de la mentira, el inferior.

En realidad, puede ser así para creyentes de diversas religiones, pero en la perspectiva judía no es tan sencillo.

“Él (Rabí Iaakov) dice: más vale un instante de Teshuvá (retorno) y buenas acciones en este mundo que toda la vida del mundo venidero, y más vale un instante de felicidad en el mundo venidero que toda la vida de este mundo.” (Pirkei Avot, 4:17)

No queda claro, ¿cuál de los dos es superior, un instante en este mundo o un instante en el venidero?

La respuesta es: depende.

Cuentan de un rey que quería compensar a un sirviente quien había trabajado fielmente para la familia real durante cincuenta años.

“Mañana a mediodía te abriré las puertas de la tesorería y podrás, durante una hora, llevarte lo que quieras,” le dijo el rey.

El sirviente preparó barriles en la puerta de la tesorería.

Al día siguiente, a la hora indicada, se abrieron las puertas.

El hombre estaba a punto de lanzarse a la primera mesa de brillantes, cuando, de repente, se detuvo.

El rey sabía que el sirviente tenía una debilidad hacia la música y contrató al mejor violinista del reino para que tocara el violín en la sala de la tesorería durante esa hora.

El sirviente que supo apreciar esa música inigualable, decidió dedicar cinco minutos a aprovechar esa oportunidad única. “Total,” pensó, “cincuenta y cinco minutos me alcanzan y sobran para juntar riquezas...”

Pasaron los cinco minutos y la música fue mejorando. El sirviente optó por dedicar sólo cinco minutos más. Así fue pasando el tiempo hasta que de repente sonó la campana. La hora había terminado. El sirviente salió de la tesorería habiendo acumulado nada más que una hora de la mejor música....

Esta historia representa la vida. Nacemos para pasar un tiempo en la tierra juntando “diamantes”, aprovechar las oportunidades para hacer el bien. Si fuera tan fácil no tendría gracia, así que D-os nos colocó “violinistas” en todas partes para distraernos.

Tenemos para elegir: ignorar al violinista y dedicarnos a “juntar diamantes”, o postergar el cumplimiento de nuestra misión para dedicar tiempo a escuchar la música seductora de los “violinistas”.

Si bien el placer de la música puede ser impresionante, no puede compararse con el placer que uno obtiene al haber aprovechado la hora inteligente y correctamente.

Ahora podemos entender lo que dice Rabí Iaakov. En cuanto a logros, nada del otro mundo puede compararse con un instante de esfuerzo y logros en este mundo; en cuanto a placer, empero, nada terrenal puede compararse con la satisfacción espiritual y eterna que uno tiene después de haber cumplido su misión de vida durante su estadía en la tierra.

Así que en cuanto a la pregunta cuál de los dos mundos es mejor, la respuesta es que depende si hablamos de logros o de satisfacción. Si hablamos de logros, es este mundo el superior, si hablamos de satisfacción y placer es el mundo venidero el superior. Y la satisfacción en el mundo venidero depende de los logros obtenidos en este mundo...

Las enseñanzas jasídicas nos dan una perspectiva más rica del tema:

La diferencia esencial entre esta vida y la próxima es la diferencia entre conexión y percepción. En esta vida podemos conectarnos con D-os por medio del cumplimiento de Sus órdenes, aunque no lo percibamos. En el mundo venidero, despojado del filtro distorsionador del cuerpo, el alma percibe las cosas con claridad y percibe el valor de dicha conexión generada durante su estadía en la tierra. Allá, en el otro mundo, uno ya no puede generar más conexiones; sólo puede percibir y entender lo que le fue inentendible aquí en la tierra.

También: el deseo de D-os no es tanto que hagamos lo que nos pide como el hecho de que optemos por hacerlo. La posibilidad de optar existe únicamente en esta vida. En la próxima recibimos nada más que la recompensa.

El ejemplo personal del Rebe

El martes pasado, 3 de Tamuz, conmemoramos el 19 aniversario de la desaparición física del Rebe de Lubavitch, que su mérito nos proteja.

El Rebe, mientras estaba físicamente con nosotros dio el mejor ejemplo de lo que quiere decir aprovechar el tiempo aquí en la tierra.

Cuando cumplió setenta años, comentó durante la celebración pública del mismo que hubo quienes le sugirieron que se jubilara. Ya ha hecho mucho por el pueblo judío y el mundo, ya le correspondía a “Take It Easy” (tomar la vida con calma).

El Rebe dijo que no sólo no iba a descansar, sino que recién ahora iba a trabajar más que antes. Anunció que se puso como meta que en el año se fundaran en el mundo unas setenta y una (!) nuevas instituciones de educación y beneficencia.

Nunca permitió que la gente se jubilara. Cada día de vida está llena de oportunidades y mientras uno tenga fuerza debe aprovechar la vida para producir y hacer del mundo un hogar más propicio para D-os.

Un solo D-os y dos mundos

Si bien, como vimos, para el judaísmo lo más importante es esta vida, la vida de la acción, no hay que menospreciar el rol que juega la fe en el mundo venidero.

El mundo venidero es el mundo de la verdad y es eterno. Si uno se la jugó por la verdad en esta vida, tendrá satisfacción infinita y eterna al apreciar el verdadero valor de lo que hizo en esta vida.

La siguiente anécdota ilustra el concepto.

El sexto Rebe de Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak Schneerson, de bendita memoria, fue arrestado en 1927 por la KGB a raíz de su esfuerzo incesante por mantener viva la llama judía a lo largo y ancho de Unión Soviética a pesar de la persecución comunista contra todo aquello vinculado con la vida religiosa judía.

Entre todos los episodios vinculados con su encarcelamiento y eventual liberación - documentados y publicado por él mismo - encontramos el siguiente:

En cierta sesión interrogatoria era infructuoso el intento de sacarle información que podría perjudicar a sus colaboradores en la sagrada labor de la educación judía.

El oficial sacó una pistola y le dijo: “¿Ve este ‘juguete’? Este ‘juguete’ ha sacado mucha información de muchos que no nos la querían dar.”

Respondió el Rebe: “Este ‘juguete’ puede asustar a uno que tiene muchos dioses y un solo mundo. El que tiene un solo D-os y dos mundos, no es intimidado por ese tipo de ‘juguete’...”

Que el ejemplo de su vida nos sirva de inspiración.

La Angustia

2013-06-07T13:15:00.000-04:00

La Angustia

Por el rabino Eliezer Shemtov

“Y, ¿eso?” preguntó el barman, incrédulo. “¿No es que habías hecho terapia?”

“Es cierto,” dice Isaquito.

“Pero continúas tirando botellas. ¿Para qué te sirvió la terapia?”

“Lo que pasa es que ahora no siento culpa ninguna...”

Entre los padecimientos más prevalecientes en nuestra generación de abundancia y confort están – paradójicamente - la tristeza y la depresión. Hoy en día hay más gente con mayores libertades personales que nunca para hacer lo que quiere, pero… sigue infeliz.

Algunos datos: En los EEUU, la venta de antidepresivos, un mercado con valor billonario, subió en unos 400% en las últimas dos décadas. Uruguay es el país de América Latina con mayor tasa de suicidio (http://www.elobservador.com.uy/noticia/228317/uruguay-es-el-pais-de-america-latina-con-mayor-tasa-de-suicidio/).

¿Qué dice el judaísmo – y en especial el jasidismo - al respecto?

Para entender el tema hay que empezar por distinguir entre la tristeza y la depresión. La tristeza es una señal de sensibilidad. Uno está triste cuando percibe que las cosas no son como deberían ser. Peor que estar triste por haber hecho algo indebido, o haber perdido algo valioso, es no sentir nada. La depresión, por otro lado, es un síntoma de la insensibilidad, de la parálisis emocional. La tristeza es producto de una percepción correcta que lleva a la acción; la depresión es producto de una percepción errónea y lleva a la inacción.

La tristeza lleva a mayor vitalidad; la depresión lleva a la muerte.

Causas de depresión

En su libro fundacional de la filosofía de Jabad, el Tania[1], Rabí Schneur Zalman habla de las distintas causas de depresión y cómo lidiar con ellas.

Para empezar, hay que tomar en cuenta que la depresión es el resultado no tanto de la realidad como de la percepción de la realidad. Al redefinir la percepción de la realidad, desaparece la depresión en forma automática.

En general hay tres tipos de situaciones que provocan los pensamientos depresivos:

1) Una carencia en la situación material de uno, su salud o la de su familia.

Cuando a uno le falta dinero para pagar sus cuentas, si no goza de buena salud o si tiene un hijo enfermo, D-os libre y guarde, es muy común y entendible que esté deprimido.

2) Transgresiones y pecados cometidos.

Una de las causas que provocan la depresión es el sentimiento de culpa que uno siente por su comportamiento indebido para con D-os o para con el prójimo.

3) La lucha incesante contra el instinto negativo.

A veces la depresión nace por la falta de capacidad de erradicar el instinto negativo de uno. Cuando uno se concientiza del hecho de que constantemente desea hacer lo prohibido, puede llegar a deprimirse por ello, pensando que debe ser una persona muy baja si no puede erradicar su deseo de hacer cosas tan bajas.

Tres tipos de recontextualización

Cada una de las causantes mencionadas se puede superar por medio de una técnica de recontextualización diferente.

En la primera situación, uno puede lograr la alegría al pensar que no pasa nada en el mundo sin que D-os lo desee así. Como vimos la semana pasada, hay dos tipos de bondad. Está la bondad que podemos percibir y está la bondad superior que trasciende nuestra capacidad de apreciar. Al entender que todo lo que nos pasa es para nuestro beneficio, y cuanto menos entendemos el beneficio tanto más elevado es este, ayuda a que no nos deprimamos y que podamos seguir adelante con alegría.

En la segunda causa, hay que pensar: ¿De dónde viene este pensamiento, de repente? ¿Es un remordimiento genuino o es nada más que una maniobra del instinto negativo con el objetivo de deprimirme y hacerme vulnerable frente a las tentaciones y los desafíos de la vida? Si fuera un remordimiento genuino debería poder pensar en ello cuando yo quiero, y no cuando no quiero. La técnica es decirle al pensamiento que vuelva más tarde, en tal día a tal hora para ser “atendido”. De mientras no hay que prestarle atención para que no impida que uno lleve adelante la misión de su vida con alegría.

Para el tercer motivo, el autor del Tania propone una técnica muy interesante. Dice que pensar que uno debe poder eliminar sus deseos negativos, proviene no de su sensibilidad espiritual sino del ego, creyéndose de gran nivel espiritual, ya que solamente los Tzadikim, la gente justa y perfecta, pueden liberarse totalmente no sólo de expresar el mal, sino también de siquiera desear hacer el mal. La gran mayoría de nosotros no podemos ni se espera que podamos liberarnos del deseo de hacer el mal; lo que está a nuestro alcance es controlar el deseo para no darle expresión en el pensamiento, el habla o la acción. Cada vez que le vienen las ganas de hacer el mal, uno debería estar contento de que tiene la posibilidad de cumplir con la voluntad de D-os al hacer frente y controlar su instinto negativo.

Ansiedad, culpa y autoestima baja

Se me ocurrió que dichos tres escenarios engloban también el abanico más amplio de factores que llevan a la angustia. Uno se puede angustiar por uno (o más) de tres motivos: 1) la ansiedad por lo que le pasó o le pasa; 2) el sentimiento de culpa por lo que hizo o hace; 3) la autoestima baja por lo que piensa que es.

Es por medio de la concientización de que todo viene de Arriba que uno puede ver la realidad de otra manera y seguir adelante con alegría y motivación.

La humildad

Un factor muy importante en la batalla contra la depresión es la humildad. Cuanto más humilde es uno, tanto más contento está con lo que tiene y menos triste por lo que no tiene. Ya que sin la humildad uno se cree acreedor de mucho más de lo que tiene, mientras que con la humildad uno se cree menos acreedor y por lo tanto afortunado por lo que sí tiene.

Aclaración

Todo lo antedicho es aplicable para una persona sana que tiene que superar su tristeza. No supone sustituir la atención médica en caso de que sea necesaria.

[1] Caps. 26-34.

Originalmente publicado en el Semanario Hebreo

Percepciones Justas y Distorsionadas

2013-06-04T15:48:00.000-04:00

Percepciones Justas y Distorsionadas

Por el rabino Eliezer Shemtov

¿Cómo se traduce “mañana” al inglés?

En el diccionario aparece la traducción como “tomorrow” pero los que vivimos en latinoamérica sabemos que la palabra “mañana” quiere decir “not today”, o sea, “hoy, no”.

Hay muchos que aplican en su vida la regla de “no postergues para mañana lo que puedes postergar para pasado mañana...”.

¿De dónde viene esa tendencia hacia la postergación? ¿Es simplemente una cuestión de pereza? Y en el caso de que sí, ¿cuál es la raíz de la pereza?

Quizás podemos encontrar la respuesta en la cuarta Mishná del capítulo de Pirkei Avot que en algunas comunidades tenemos la costumbre de estudiar esta semana, el segundo capítulo.

“...Hillel dice: No te separes de la comunidad y no confíes en ti mismo hasta el día que mueras. No juzgues a tu amigo hasta no llegar a su lugar. No digas lo que no es fácilmente escuchado, pero que eventualmente será escuchado. No digas “cuando tenga tiempo estudiaré”, quizás nunca estarás libre."

Llama la atención la yuxtaposición de todos estos temas. ¿Cuál es el común denominador entre ellos?

Me da la impresión de que el común denominador es el llamado a no distorsionar la realidad.

Veamos los distintos aspectos de dicho desafío delineados en la Mishná:

No te separes de la comunidad

La tendencia del hombre es buscar expresar su individualidad. Mostrar su independencia y distinción de los demás. Especialmente hoy en día está muy de moda hablar de los derechos del individuo, ignorando las responsabilidades para con la comunidad en general.

Hillel nos enseña que el verdadero aporte que uno puede hacer se ve potenciado por medio de su pertenencia a la comunidad y no disminuido, ya que la sinergia de la comunidad sirve para realzar y potenciar el aporte individual.

y no confíes en ti mismo hasta el día que mueras.

Uno puede llegar a un determinado nivel de logros en su vida y pensar que ya puede independizarse y no necesitar de nadie. Hillel nos recalca que no debemos confiar en nosotros al punto de separarnos de la comunidad. Nadie es invulnerable. Uno debe siempre rodearse de gente que puede ayudar a que sus decisiones en la vida sean las correctas.

La tendencia humana es buscar llegar a un nivel de comodidad en todas las áreas de su vida, la intelectual, emocional y económica. Llegar a tener respuestas a sus interrogantes existenciales, llegar a tener una relación afectiva estable como también una situación económica estable.

Si bien son logros loables que cada persona normal busca y cada persona “exitosa” logra, Hillel nos enseña que hay otra actitud, más piadosa, que uno puede y debe adoptar: No conformarse nunca con sus logros espirituales. Saber que cada día de vida que D-os nos da no es simplemente para disfrutar de nuestros logros, sino para superarnos aún más.

También: uno no debe nunca pensar que sus logros son permanentes. Hasta el último día de vida, los desafíos siguen estando y si uno no está atento, puede patinar. La consigna de la vida no es ser perfecto, sino luchar sin tregua contra las debilidades y desperfectos personales.

No juzgues a tu amigo hasta no llegar a su lugar.

Hay una tendencia humana de juzgar a todo y a todos desde el punto de vista personal de uno. “El otro hizo o no hizo algo por la misma razón que yo (no) lo haría.”

Hillel nos enseña que para poder realmente juzgar al otro es menester haber llegado a su situación. Si no lo entiendes, no estás en condiciones de juzgarlo.

No digas lo que no es (fácilmente) escuchado; que eventualmente será escuchado.

Nuestros sabios explican esta frase de varias maneras:

1. Cuando enseñas algo, no lo digas de una manera que nos es fácilmente entendido, pensando que eventualmente se entenderá. Asegúrate que lo que enseñes sea entendido en seguida. No des lugar a la confusión. No apuestes a que eventualmente se entenderá. Acepta la realidad del otro y plantéale las cosas de un manera fácilmente entendible para él o ella.

2. Cuando compartes un secreto, no pienses que se mantendrá en confidencia; eventualmente se publicitará. Aunque la regla es que está prohibido compartir información confidencial sin autorización previa, a la generalidad de la gente le cuesta respetar esta norma. Requiere mucho autocontrol mantener en reserva los secretos.

Según relata el Rabí Iosef Itzjak Schneerson, de bendita memoria, hay tres niveles entre los que saben guardar un secreto: 1) el que no revela el secreto, pero se ve en él que guarda un secreto; 2) el que no revela el secreto ni da la impresión que está guardando un secreto; 3) aquel que aún cuando escucha el secreto de otro, no revela el hecho de que ya lo sabía. Ese último es un verdadero Baal Sod, Guardián de Secretos.

Hoy en día, con todos los medios tecnológicos rodeándonos con la capacidad de documentar cada palabra hablada y cada movimiento que hacemos es especialmente aconsejable tomar en cuenta la precaución de cuidar cada palabra que uno dice.

No digas “cuando tenga tiempo, estudiaré”, quizás nunca estarás libre.

Esta filosofía de vida es la antítesis de la filosofía de “mañana” (“hoy, no”). Siendo que nadie puede saber cuánto tiempo vivirá, deber aprovechar cada oportunidad que se le presenta para estudiar Torá.

Otra interpretación de esta frase es que no digas “cuando esté vacío, estudiaré”, o sea cuando esté vacío de pensamientos o sentimientos negativos me dedicaré al estudio de la Torá, porque quizás nunca suceda. Esperar hasta ser perfecto o hasta ser más “religioso” para estudiar Torá es un argumento falso. La Torá es comparada con el fuego. Así como el fuego nunca puede impurificarse, del mismo modo las palabras de la Torá no se impurifican por más que el que las estudia esté impuro. Todo lo contrario, el fuego de la Torá tiene el poder de purificar hasta al más impuro de sus estudiantes.

En cuanto al tema de la procrastinación, con el cual empezamos la columna de hoy, puede deberse a varias causas diferentes. Aprendimos hoy que una de las causas es la falta de valoración de lo limitado que es la vida y de lo valioso que es cada instante que tenemos. El desafío está en reconocer el valor de cada momento y aprovecharlo, ya que el momento siguiente tiene su propia tarea a cumplir y el tiempo que pasó ya no vuelve más.

Originalmente Publicado en el Semanario Hebreo

La Sabiduría y la Acción

2013-05-28T11:30:00.000-04:00

La Sabiduría y la Acción

Por el rabino Eliezer Shemtov

Leí una vez un dicho que dice algo así: El que adora al filósofo aunque esté equivocado y menosprecia al plomero por lo insofisticada que es su tarea, terminará teniendo tanto ideas como caños que se hacen agua...

Tendemos a ser más impresionados por lo sofisticado, aunque sea erróneo, que por lo práctico y sencillo, aunque sea correcto.

Nuestros sabios (Pirkei Avot, 3:17)

nos enseñan que debemos saber valorar cada cosa en su lugar y no invertir sus funciones.

“...Él (Rabí Elazar ben Azaria) solía decir: La persona cuya sabiduría excede sus [buenas] acciones, ¿a qué puede compararse? A un árbol cuyas ramas son numerosas pero cuyas raíces son escasas y viene el viento lo descuaja y lo da vuelta... más aquel cuyas [buenas] acciones exceden su sabiduría ¿a qué puede compararse? A un árbol cuyas ramas son escasas pero cuyas raíces son numerosas, de manera que aunque vinieran todos los vientos del mundo y soplaran sobre él, no podrían moverlo de su lugar...”

Leyendo dicha enseñanza de Rabí Elazar ben Azaria salta una pregunta a la vista: ¿Por qué compara acciones con raíces y sabiduría con ramas? ¿No debería ser al revés, ya que la sabiduría alimenta las acciones tal como las raíces alimentan las ramas?

Las enseñanzas jasídicas nos dan una perspectiva espectacular al respecto.

La vida judía se compone de dos tipos de acciones: 1) las cosas que hacemos porque las entendemos y/o las sentimos; 2) las cosas que hacemos por haber aceptado el yugo Divino, aunque no las entendamos ni sintamos.

A primera vista parecería que las cosas que uno hace porque las entiende o siente son más profundas y meritorias que aquellas acciones no motivadas por la comprensión o el sentimiento. Pero, en realidad, es al revés. Aquellas acciones que realizamos más allá de nuestra comprensión o sentimiento expresan una dimensión más profunda de nuestro ser que las que realizamos simplemente porque así lo entendemos o sentimos.

La explicación:

La sabiduría humana, por más profunda y extensa que sea, sigue siendo limitada. Fíjate, por ejemplo, que el renombrado físico, Stephen Hawking, habla de conceptos cósmicos y no entiende realidades sencillas en el Medio Oriente... Lo mismo ocurre con los sentimientos humanos; tienen límites. Si quiere a alguien más, hará más por él, y si quiere a alguien menos, hará menos por él. Si uno hace algo por respeto al dador de una orden, más allá de su motivación personal, no hay límite en cuanto a lo que puede lograr.

La sabiduría y los sentimientos trabajan en el plano consciente de la persona, mientras que la disciplina y aceptación del yugo Divino provienen de la esencia misma de uno. Uno hace lo que D-os manda porque es su razón de ser, más allá de la inspiración que puede o no acompañarlo.

Ahora podemos entender la comparación entre raíces y acciones y sabiduría con ramas. Si bien en muchas áreas de la vida es la sabiduría que dicta las acciones, en cuanto a nuestro vínculo con D-os, el comportamiento influye en las ideas más de lo que las ideas influyen en las acciones. Si uno hace únicamente lo que entiende y siente, su vínculo con D-os será limitado; en cambio si cumple con los mandatos Divinos más allá de los límites de su motivación consciente, logrará también entender y sentir más allá de lo que se imaginaba.

Esta “receta” la tenemos desde los albores de nuestra historia. Cuando D-os le ofreció la Torá al pueblo judío, respondieron Naasé Venishmá, o sea, “cumpliremos y entenderemos”. El énfasis aquí está no sólo en el orden las cosas, cumplir antes de entender, sino en su interdependencia, entender a los mandatos Divinos se logra por medio de su cumplimiento y no vice versa.

Try it, you’ll like it

Hubo una expresión muy famosa en los EEUU durante las décadas de los 60 y 70: Try it, you’ll like it, o sea, “Pruébalo, te va a gustar”. La idea es muy sencilla: hay experiencias que no se pueden explicar, hace falta experimentarlas personalmente para poder “entenderlas”.

En realidad, el rey David ya lo dijo (Salmos, 34:9) hace miles de años: “Prueben y verán que D-os es bueno...” Nuestra conexión más pura con D-os emana de nuestra propia esencia; la manera de activarla es por medio de hacer lo que D-os quiere, más allá de si entendemos o no.

Los lectores casados pueden entender este concepto perfectamente. Cuando tu esposa te pide que hagas algo, ¿qué importa más, saber por qué quiere lo que quiere o simplemente cumplir con lo que quiere?

Si el amor que uno tiene por su esposa es más grande que el que tiene por sí mismo, le importará más satisfacer el deseo de ella, que satisfacer su curiosidad personal. Después de cumplir con el deseo de ella, y lograr expresar su amor incondicional por ella, podrá intentar entender el por qué, si es que todavía le resulta importante saberlo.

Y ¿por qué quiere satisfacer el deseo de su esposa aún sin entender su motivo? Porque la ama. Y ¿por qué la ama? Porque sí. Un verdadero amor no tiene un “porque” racional, es una conexión que emana de más allá de los límites del consciente y siquiera del inconsciente; proviene de la propia esencia misma. Desde esa perspectiva, las cosas se “entienden” con otra claridad...

En conclusión:

Hay un dicho jasídico que dice, “menos hablar, más pensar y más aún hacer”. Lo principal es la acción, como escuché hace poco de uno de mis hijos (que prefiere el anonimato) que mientras el optimista y el pesimista discuten si el vaso es medio lleno o medio vacío, el realista viene y se lo toma....

Me viene a la memoria una conversación que tuve con el Sr. Michael Steinhardt durante su visita al Uruguay hace unos diez años en la cual criticaba el hecho de que los rabinos de Jabad en su mayoría no han estudiado ni economía ni administración de empresas. ¿Cómo hacen para manejar instituciones tan grandes sin una preparación más allá que la rabínica?

“Quizás ahí descubrió uno de los secretos del éxito de Jabad,” le dije. “Gran parte de las cosas que hemos hecho es porque no supimos que lógicamente no se podían hacer...”

Si uno hace las cosas motivado únicamente por su interés personal, siempre encontrará algún impedimento que otro. Cuando uno es motivado por lo que la situación exige, no hay límites en cuanto a lo que es capaz de lograr.

Originalmente publicado en el Semanario Hebreo

El Rabino

2013-03-15T16:26:00.000-04:00

El Rabino

Por el rabino Eliezer Shemtov

En ocasión de la histórica visita al Uruguay este fin de semana del Gran Rabino del Reino Unido, Sir Jonathan Sacks, Shlita.

Diego decidió un día probar la comida en McDonalds.

Al día siguiente, el Rabino lo llama y le pregunta: “¿Bist Meshugue? (¿Estás loco?) ¿Qué estabas haciendo comiendo en McDonald’s?”

“Rabino, tranquilo. ¿Ud. me vio comer en McDonalds?”

“Si.”

“¿Me vio encargar la comida?”

“Si.”

“¿Me vio pagarla?”

“Si.”

“¿Me vio sentarme en la mesa y comer un cheeseburger?”

“Si, Si,” contestó el rabino, irritado.

“¿Cuál es el problema, entonces, si todo fue hecho bajo supervisión rabínica?”

¿Cuál es el rol del Rabino comunitario? ¿Es el rabino el policía de D-os que busca rezongar y hacer sentirse culpable a la gente que está en infracción con la ley de la Torá?

Veamos algunos aspectos del rol y la tarea del Rabino

¿Quién es un Rabino?

El título “Rav”, maestro, es conferido, hoy en día[1], por una autoridad halájica a aquel que tiene la integridad personal y ha estudiado Talmud y Halajá lo suficiente como para poder ser un guía espiritual y tomar decisiones halájicas.

¿Cuál es la tarea de un Rabino y cuáles son sus cualificaciones?

Antes que nada el Rabino debe ser un estudioso de la Torá quien sabe aplicar la ley y sabiduría judía a cualquier circunstancia de la vida que se le presente. Obviamente, no debe tener las respuestas a todas las posibles consultas; alcanza con saber cuándo no las tiene y saber dónde encontrarlas.

Una condición sine qua non es que tenga Irat Shamaim, o sea temor a D-os. El objetivo de su labor y enseñanzas debe ser transmitir lo que D-os quiere y no lo que sea más cómodo para él o para su comunidad. Debe ser sensible a lo que pasa en el mundo en el cual se encuentra, no para que éste le marque el camino, sino para poder aplicar la ley correctamente y saber explicarla en un idioma que la gente pueda entender.

“En nuestra comunidad lo consideramos un milagro cuando D-os le hace caso al rabino,” dijo Moishe a su amigo Daniel.

“Pues en la nuestra, lo consideramos un milagro cuando el rabino le hace caso a D-os...,”

La tarea del Rabino no es ser el “religioso” de su congregación, sino el que más conoce de la Torá y cómo aplicar sus enseñanzas en la vida cotidiana.

Debe responder a la Halajá. No puede dar soluciones creativas que no estén amparadas por la Halajá. (De ahí que el término “Rabino Secular” es una contradicción de términos. Un Rabino representa la palabra de D-os, mientras que el término “secular” implica todo lo contrario...)

Las responsabilidades del Rabino hacia su comunidad

El Rabino tiene la tarea de ser la cabeza espiritual de la comunidad. Así como la cabeza percibe las realidades y guía al cuerpo de acuerdo a lo que entiende, del mismo modo, el Rabino debe tener la capacidad de percibir lo que es lo mejor para su comunidad y guiarlos hacia ese camino. El Rabino, igual que la cabeza, tiene también la tarea de vitalizar y sensibilizar a su comunidad por medio de sus enseñanzas e iniciativas educativas.

El Rabino debe querer a su comunidad. Debe estar obsesionado con su bienestar material y espiritual. Debe saber motivar a los dirigentes para que hagan lo que hace falta para que la comunidad esté cada vez más fuerte en todo sentido y debe saber acompañar a cada individuo en los distintos momentos de la vida.

Hay muchos ejemplos de comunidades que fueron revividos por medio de los rabinos que les llegaron y supieron inspirar y motivar.

Responsabilidades de la comunidad

La comunidad tiene la responsabilidad de apoyar y acompañar al Rabino en sus iniciativas.

Hay que respetar al Rabino y darle el lugar y el prestigio que le corresponde a su autoridad.

“La cara del perro”

Dicen nuestros sabios[2] que una de las señales de que el Mashíaj está por llegar es que “la cara de la generación es como la cara del perro”.

Hay varias explicaciones al respecto, entre las cuales, una negativa y otra, positiva:

1) Del mismo modo que el perro anda delante de su amo pero constantemente mira para atrás para ver hacia dónde va y cambia su rumbo acorde, así también los líderes en esa época andarán “adelante”, pero cambiando de rumbo de acuerdo a las preferencias de sus “votantes”;

2) Cuando uno tiene un rebaño, los perros corren por todos lados para asegurar que ninguna oveja se desvíe y se pierda. Del mismo modo, los líderes en ese entonces deberán ocuparse de muchas cosas, corriendo de acá para allá, asegurando que el rebaño no se disperse....

Ejemplos

Nuestros sabios nos cuentan cuál fue la prueba de fuego por la cual Moshé, el primer “Rabino” del pueblo judío fue considerado apto por D-os para ocuparse de Su rebaño.

Moshé estaba pastando las ovejas de su suegro, Itro. De repente, una de las ovejitas se escapó del rebaño. Moshé se dio cuenta y empezó a perseguirla. Finalmente llegó a un río y la ovejita se acercó a tomar agua. Cuando terminó, Moshé la levantó y cargándola sobre sus hombros, la trajo de vuelta al rebaño.

“Esa es la clase de persona que es apta para dirigir a Mi pueblo,” dijo D-os. “El que tiene la dedicación personal a cada individuo, hasta al más marginado.”

En muchas ocasiones, el Rebe contó la siguiente anécdota para demostrar el grado de sensibilidad que un líder judío debía tener.

El fundador de Jabad, Rabí Schneur Zalman, y su hijo Rabí Dovber vivían en la misma casa, en dos pisos diferentes. El poder de concentración de Rabí Dovber fue notorio. Solía dedicar largas horas al estudio durante las cuales ignoraba lo que pasaba a su derredor.

Cierta vez, mientras estudiaba, su hijo se cayó de la cuna y empezó a llorar. No se dio cuenta. Al rato bajó el abuelo, levantó al chico, lo tranquilizó y lo acostó en la cuna. Rabí Dovber no estaba al tanto de nada.

Más tarde, Rabí Schneur Zalman le llamó la atención a su hijo: “No importa cuan ocupado estés con lo que sea, nunca debes ser indiferente ante el llanto de un niño…”

“Hay muchos judíos hoy en día que han caído de su cuna del judaísmo,” señaló el Rebe. “La responsabilidad principal del Rabino es escuchar ese llanto y traerlos de vuelta a la cuna.”

[1] El proceso de conferir autoridad rabínica, conocida como “Semijá”, ha pasado históricamente por distintas etapas y criterios. Es un tema muy interesante cuya extensión excede los confines de este espacio.

[2] Talmud, Sotá, 49b

Originalmente publicado en el Semanario Hebreo

Leyes Prácticas de Pesaj

2013-03-13T14:37:00.001-04:00

Leyes Prácticas de Pesaj

Video #1

Video #2

Temas tratados:

-El mes de Nisan
-La Matzá Shmurá
-Las preparaciones a Pesaj
-¿Qué exactamente es Jametz(y qué no lo es)?
-¿Cómo se prepara la cocina para Pesaj?
-La búsqueda del Jametz

Video #3

Temas tratados:

-La Kasherización de la cocina

-La Búsqueda del Jametz

-La venta el Jametz

-El ayuno de los primogénitos

-Las preparaciones al Seder

La Angustia

2013-03-07T11:39:00.000-05:00

La Angustia

Por el rabino Eliezer Shemtov

Isaquito llega a la nueva ciudad y entra al bar para pedir una cerveza. Luego de tomarla, agarra la botella y la tira contra el barman. Pide disculpas y expresa su remordimiento. Lo mismo sucede la segunda vez que va al bar y la tercera. El barman no está dispuesto a soportar semejante conducta y le prohíbe la entrada hasta que no se haga una terapia. Pasan seis meses y aparece Isaquito con una nota de su psicólogo atestiguando que efectivamente hizo la terapia necesaria y está curado. El barman le accede al pedido de una botella de cerveza. Al terminarla, agarra la botella y la tira contra el barman.

“Y, ¿eso?” preguntó el barman, incrédulo. “¿No es que habías hecho terapia?”

“Es cierto,” dice Isaquito.

“Pero continúas tirando botellas. ¿Para qué te sirvió la terapia?”

“Lo que pasa es que ahora no siento culpa ninguna...”

Entre los padecimientos más prevalecientes en nuestra generación de abundancia y confort están – paradójicamente - la tristeza y la depresión. Hoy en día hay más gente con mayores libertades personales que nunca para hacer lo que quiere, pero… sigue infeliz.

Algunos datos: En los EEUU, la venta de antidepresivos, un mercado con valor billonario, subió en unos 400% en las últimas dos décadas. Uruguay es el país de América Latina con mayor tasa de suicidio#.

¿Qué dice el judaísmo – y en especial el jasidismo - al respecto?

Para entender el tema hay que empezar por distinguir entre la tristeza y la depresión. La tristeza es una señal de sensibilidad. Uno está triste cuando percibe que las cosas no son como deberían ser. Peor que estar triste por haber hecho algo indebido, o haber perdido algo valioso, es no sentir nada. La depresión, por otro lado, es un síntoma de la insensibilidad, de la parálisis emocional. La tristeza es producto de una percepción correcta que lleva a la acción; la depresión es producto de una percepción errónea y lleva a la inacción.

La tristeza lleva a mayor vitalidad; la depresión lleva a la muerte.

Causas de depresión

En su libro fundacional de la filosofía de Jabad, el Tania[1], Rabí Schneur Zalman habla de las distintas causas de depresión y cómo lidiar con ellas.

Para empezar, hay que tomar en cuenta que la depresión es el resultado no tanto de la realidad como de la percepción de la realidad. Al redefinir la percepción de la realidad, desaparece la depresión en forma automática.

En general hay tres tipos de situaciones que provocan los pensamientos depresivos:

1)   Una carencia en la situación material de uno, su salud o la de su familia.

Cuando a uno le falta dinero para pagar sus cuentas, si no goza de buena salud o si tiene un hijo enfermo, D-os libre y guarde, es muy común y entendible que esté deprimido.

2)   Transgresiones y pecados cometidos.

Una de las causas que provocan la depresión es el sentimiento de culpa que uno siente por su comportamiento indebido para con D-os o para con el prójimo.

3)   La lucha incesante contra el instinto negativo.

A veces la depresión nace por la falta de capacidad de erradicar el instinto negativo de uno. Cuando uno se concientiza del hecho de que constantemente desea hacer lo prohibido, puede llegar a deprimirse por ello, pensando que debe ser una persona muy baja si no puede erradicar su deseo de hacer cosas tan bajas.

Tres tipos de recontextualización

Cada una de las causantes mencionadas se puede superar por medio de una técnica de recontextualización diferente.

En la primera situación, uno puede lograr la alegría al pensar que no pasa nada en el mundo sin que D-os lo desee así. Como vimos la semana pasada, hay dos tipos de bondad. Está la bondad que podemos percibir y está la bondad superior que trasciende nuestra capacidad de apreciar. Al entender que todo lo que nos pasa es para nuestro beneficio, y cuanto menos entendemos el beneficio tanto más elevado es este, ayuda a que no nos deprimamos y que podamos seguir adelante con alegría.

En la segunda causa, hay que pensar: ¿De dónde viene este pensamiento, de repente? ¿Es un remordimiento genuino o es nada más que una maniobra del instinto negativo con el objetivo de deprimirme y hacerme vulnerable frente a las tentaciones y los desafíos de la vida? Si fuera un remordimiento genuino debería poder pensar en ello cuando yo quiero, y no cuando no quiero. La técnica es decirle al pensamiento que vuelva más tarde, en tal día a tal hora para ser “atendido”. De mientras no hay que prestarle atención para que no impida que uno lleve adelante la misión de su vida con alegría.

Para el tercer motivo, el autor del Tania propone una técnica muy interesante. Dice que pensar que uno debe poder eliminar sus deseos negativos, proviene no de su sensibilidad espiritual sino del ego, creyéndose de gran nivel espiritual, ya que solamente los Tzadikim, la gente justa y perfecta, pueden liberarse totalmente no sólo de expresar el mal, sino también de siquiera desear hacer el mal. La gran mayoría de nosotros no podemos ni se espera que podamos liberarnos del deseo de hacer el mal; lo que está a nuestro alcance es controlar el deseo para no darle expresión en el pensamiento, el habla o la acción. Cada vez que le vienen las ganas de hacer el mal, uno debería estar contento de que tiene la posibilidad de cumplir con la voluntad de D-os al hacer frente y controlar su instinto negativo.

Ansiedad, culpa y autoestima baja

Se me ocurrió que dichos tres escenarios engloban también el abanico más amplio de factores que llevan a la angustia. Uno se puede angustiar por uno (o más) de tres motivos: 1) la ansiedad por lo que le pasó o le pasa; 2) el sentimiento de culpa por lo que hizo o hace; 3) la autoestima baja por lo que piensa que es.

Es por medio de la concientización de que todo viene de Arriba que uno puede ver la realidad de otra manera y seguir adelante con alegría y motivación.

La humildad

Un factor muy importante en la batalla contra la depresión es la humildad. Cuanto más humilde es uno, tanto más contento está con lo que tiene y menos triste por lo que no tiene. Ya que sin la humildad uno se cree acreedor de mucho más de lo que tiene, mientras que con la humildad uno se cree menos acreedor y por lo tanto afortunado por lo que sí tiene.

Aclaración

Todo lo antedicho es aplicable para una persona sana que tiene que superar su tristeza. No supone sustituir la atención médica en caso de que sea necesaria.

[1] Caps. 26-34.

Originalmente publicado en el Semanario Hebreo

Actitudes

2013-02-27T13:13:00.002-05:00

Actitudes

Por el rabino Eliezer Shemtov

Hay una idea generalizada que según el judaísmo, mientras cumples con los “rituales”, no importa tu actitud para con el prójimo. “No importa que seas un animal en los negocios, mientras seas un ángel en la sinagoga,” opina esta escuela de pensamiento.

No hay nada más lejos de la verdad.

Según nuestros sabios[1], Dérej Eretz Kodmá Latorá, o sea, los buenos modales vienen antes de la sabiduría.

Cuanto más “religioso” es uno, tanto más exigente debe ser consigo en cuanto a su comportamiento para con el prójimo.

“El que la gente es agradada por él, D-os es agradado por él,” dicen nuestros sabios[2] como regla general.

Veamos algunas de las actitudes que el judaísmo nos exige en cuanto al comportamiento para con el prójimo:

El enojo

“El que se enoja es como si adorara ídolos,” declaran nuestros sabios[3].

“No hay que enojarse con alguien sin avisarle por qué.[4]”

El agradecimiento

Uno de los valores importantes y a menudo difícil de cumplir es Hakarat Hatov, o el reconocimiento del bien recibido de otro.

Veamos hasta qué punto llega esa sensibilidad. Las primeras tres plagas fueron activadas por medio de Aharón, hermano de Moshé, a diferencia de las demás que fueron activadas o por medio de Moshé o por medio de ambos. La razón por la cual Moshé no participó en la activación de las tres primeras plagas, sangre, ranas y piojos, es porque él había obtenido protección del Nilo cuando su madre lo colocó allí en una canasta y la tierra lo protegió cuando enterró al egipcio que estaba atacando a uno de los esclavos injustamente[5]. No correspondía pegar a aquellos que le salvaron la vida por más que se trataba de agua y tierra, seres inconscientes. Mucho más es así cuando uno obtuvo un beneficio de un ser humano, poseedor de libre albedrío y sentimientos.

La sonrisa

Recibe a toda persona con buena cara[6].

Inclusive, hay que esforzarse por ser el que inicia el saludo[7].

La dignidad

Una de los valores importantes en el judaísmo es cuidar el honor del prójimo.

“Debes valorar el honor de tu prójimo igual que el tuyo,” dicen nuestros sabios en Pirkei Avot[8].

A tal punto es valorado esto en el judaísmo que nuestros sabios nos dicen[9] que aquel que se honra con la humillación de su prójimo, no tiene lugar en el mundo venidero…

Una de las señales de que uno es sabio es que no interrumpe a su amigo mientras habla[10]. Escucha hasta el final y piensa su respuesta antes de responder[11].

La obligación de proteger la confidencialidad de lo que alguien te dice en confianza implica no repetirlo hasta que no te lo autoriza expresamente.

La honestidad intelectual

“El que dice algo en nombre de su autor, trae redención al mundo.”[12] La prueba está en la historia de Purim. Fue gracias a que Esther le comentó al rey Ajashverosh - en nombre de su fuente, Mordejai - sobre el complot en contra de él, que eventualmente se dio vuelta la historia al darse cuenta el rey de que no se lo había recompensado.

Dar reconocimiento a la fuente de sabiduría de uno no es señal de debilidad, sino de inteligencia y de integridad.

Otra señal de la honestidad intelectual es saber decir “no sé”. El gran comentarista bíblico, Rashi, en unas cuantas oportunidades dice que no sabe el significado de tal o cual versículo. No hace caso omiso de su ignorancia al respecto.

La generosidad

La generosidad no se mide simplemente por la cantidad que uno da, sino también y principalmente por la actitud que acompaña la donación.

Cuentan de uno que tenía un dolor en el corazón. Cuando llegó el médico le agarró la mano para ver el pulso.

“Doctor, no me duele la mano, me duele el corazón,” dijo el hombre. “¿Por qué me está revisando la mano?”

“Lo que sucede es que puedo saber qué pasa en tu corazón al ver qué pasa con tu mano…” aclaró el médico.

El Talmud señala[13] que el que da una moneda al pobre merece seis bendiciones, mientras que el que lo aplaca con palabras merece once bendiciones. Vemos aquí el valor de la actitud además de las acciones.

Los celos

En cuanto a la envidia encontramos dos fuentes talmúdicas que parecen contradecirse.

Por un lado dice[14] que “la envidia – como también el odio y el afán por el placer – eliminan al hombre del mundo”.

Por otro lado encontramos[15] que “la envidia entre sabios aumenta la sabiduría”.

De hecho, hay dos tipos de envidia. La envidia constructiva es la que admira los logros del otro y moviliza a tratar de emular y hasta superarlo. Es la así llamada “competencia sana”.

La envidia destructiva es la que mira al otro de reojo y no soporta el hecho de que el otro tenga lo que tiene. No aspira a tener lo que tiene el otro, aspira a que el otro no tenga lo que tiene.

Cuentan de un carnicero que vino a consultar con el Rabino por una duda relacionada con la Kashrut de un animal recién faenado. El Rabino analizó el tema y llegó a la conclusión de que no era Kasher. Esto implicó una importante pérdida para el carnicero, pero lo aceptó respetuosamente.

Unos días después tuvo un pleito con un amigo y vinieron ante el rabino para que les resolviera la disputa. El Rabino falló a favor del amigo. El carnicero se enojó y empezó a insultar al Rabino.

Cuando finalmente se fueron, los alumnos que estaban presentes en ambos casos le preguntaron al Rabino a qué se debía que en el primer caso, cuando la pérdida fue muy significativa, aceptó el fallo sin problema, mientras que en el segundo caso, en el cual la pérdida era mucho menor, se enojó.

“Es muy sencillo,” dijo el Rabino. “No le molestó el hecho de que perdió; le molestó el hecho de que el otro ganó…”

Nuestros sabios resumen el tema de la envidia de la siguiente manera. En cuanto a los logros materiales, uno debe mirar a quien tiene menos y estar satisfecho con lo que tiene; en cuanto a los logros espirituales, debe mirar a quien tiene más y aspirar a superarse.

Dar consejos

Hay que tener mucho cuidado cuando alguien viene a pedirte un consejo para asegurar que el consejo tome en cuenta únicamente el beneficio del otro y no el de uno[16]. En caso de que haya conflicto de intereses, debe recusarse.

Lo mencionado arriba es nada más que una muestra. Un buen lugar para empezar a conocer la visión judía de las actitudes es en el primer libro del Mishné Torá de Maimónides, Hiljot Deot.

Estimado lector: La semana que viene completaremos, S.D.Q., el primer centenar de artículos de esta serie. Para seguirla, necesito sugerencias de temas de Ud., querido lector. Por favor enviarlas a rabino.shemtov@jabad.org.uy.

[1] Vaikrá Rabá, 9:3

[2] Avot, 3:1

[3] Rambam, Deot, 2:3

[4] Ialkut, Behaalotejá 739

[5] Rashi, Exodo 7:19, 8:12.

[6] Avot, 1:15

[7] Avot, 4:15

[8] Avot, 2:13

[9] Ierushalmi, Jaguigá, 2:1

[10] Avot, 5:7

[11] ibid

[12] Avot, 6:6

[13] Bava Batra, 9b

[14] Avot, 4:21

[15] Bava Batra, 21a

[16] Levítico, 19:14. Rashi, ibid

Originalmente publicado en el Semanario Hebreo

Purim III

2013-02-22T05:23:00.002-05:00

Purim III

Por el rabino Eliezer Shemtov

El próximo sábado de noche festejamos Purim en conmemoración de la salvación del pueblo judío del decreto de aniquilación diseñado por el primer ministro persa, Hamán, en el año 357 a.e.c.

Todas las fechas conmemorativas en nuestro calendario las observamos por su actualidad además de su significado histórico, como expresamos en la bendición previo al encendido de las velas de Janucá, como también previo a la lectura de la Meguilá en Purim: “Bendito eres tu, D-os nuestro D-os, rey del universo, quien ha hecho milagros a nuestros antepasados en aquellos días en este tiempo”. O sea, en Purim recordamos los milagros del pasado como también nos concientizamos de los milagros que experimentamos en la actualidad. No hace falta ir tan lejos para ver la actualidad de la historia de Purim cuando vivimos nuevamente bajo la amenaza del “primer ministro” de Persia (Irán), con un nombre muy similar a su antecesor...

Estamos confiados en que de la misma manera que D-os nos ayudó en aquel entonces, también en esta ocasión mereceremos que nos ayude a triunfar.

Cabe detenernos a reflexionar sobre cuál fue la estrategia empleada - exitosamente - por los líderes del pueblo judío en aquel entonces, para aplicar las lecciones a nuestra actualidad.

Identificación de la causa

El libro de Esther que leemos en Purim documenta todos los acontecimientos de aquel entonces. Es el único libro de los 24 libros del Tanaj en el que no aparece el nombre de D-os explícitamente. Toda la historia parece ser un suceso de acontecimientos naturales e intriga palaciega que nada tenían que ver con la intervención Divina.

Pero al leer la historia cuidadosamente uno puede identificar una “mano” detrás de todos los acontecimientos “naturales”. De hecho vemos que cuando Mordejai le pidió a Esther que vaya a hablarle al rey para abolir el decreto, aunque implicaba poner su vida en peligro, ella accedió con la condición de que todo el pueblo judío debía ayunar durante tres días y tres noches, y también ella iba a acompañar el ayuno.

¿Qué tiene que ver el ayuno nacional con ir a interceder ante el rey? Además, ¿no se supone que para hablar con el rey debería estar en sus mejores condiciones físicas? ¿Acaso ayunar tres días seguidos agrega a destacar la belleza de una mujer?

Nuestros sabios explican que Esther entendió que lo que ocurre en el plano terrenal es un reflejo de lo que ocurre en el plano espiritual. El hecho de que el pueblo judío se encontraba vulnerable físicamente era resultado de su vulnerabilidad espiritual. Ella entendió que antes de intentar arreglar el tema en el plano terrenal había que arreglarlo en el plano espiritual. Una vez que el pueblo judío tomara conciencia de eso e hicieran Teshuvá acompañado por el ayuno, ella estaría en condiciones de intentar arreglar el tema “políticamente”.

Efectivamente, la Meguilá nos cuenta que después de que Esther le habló al rey para invitarlo a un segundo banquete privado junto a Hamán, se perturbó el sueño del rey. Nuestros sabios explican que el rey a que se hace referencia es el Rey del Universo. O sea, D-os mismo se “despertó de su sueño”. En las enseñanzas jasídicas se explica que el “sueño de D-os” es nada más que un eufemismo que describe el comportamiento de D-os que refleja el nuestro. Cuando nosotros nos dormimos en nuestra relación con D-os, D-os mismo se manifiesta como “dormido”. Cuando el pueblo judío se “despertó” lograron “perturbar el sueño” del Rey del Universo...

Esto asienta el antecedente de que cuando uno se encuentra en aprietos, debe preocuparse por fortificarse espiritualmente a la vez que toma medidas de solución en el plano terrenal.

(Me imagino que muchos saltarán a preguntar ¿y qué pasó en el Holocausto? La única respuesta que tengo al respecto, por ahora, es: “No sé”. Pero lo que no sabemos no puede anular lo que sí sabemos.)

Emborracharse

El Talmud# declara que uno tiene obligación de tomar tanto vino en Purim hasta que no sepa discernir entre “Bendito es Mordejai” y “Maldito es Hamán”.

Hay distintas opiniones halájicas en cuanto a cómo cumplir con dicho precepto en la práctica, que van desde los que opinan que la obligación consiste en tomar tanto hasta que uno quede bien embriagado, hasta la opinión que dice que uno debe tomar más de lo que está acostumbrado para que tenga sueño y duerma y de esa manera no estará en condiciones de discernir entre “Bendito es Mordejai” y “Maldito es Hamán”.

Encontramos una opinión muy interesante al respecto que me gustaría analizar aquí hoy.

Hay que tomar tanto vino hasta no darse cuenta que la Guematria (el valor numérico) de las palabras Baruj Mordejai (Bendito es Mordejai) es igual al de las palabras Arur Hamán (Maldito es Hamán).

Surgen varias preguntas al respecto:

1) Cuando uno está borracho es incapaz de hacer cálculos mucho más sencillos. ¿Por qué se usa como prueba justamente ese cálculo?

2) Generalmente, cuando dos palabras tienen el mismo valor numérico, implica que hay una relación “interior” entre ellos. ¿Qué relación “interior” puede haber entre el Bendito Mordejai y el Maldito Hamán?

El Rebe da la siguiente explicación:

El vino representa el aspecto “vitivinículo” de la Torá, la parte secreta de la Torá, o sea la Kabalá y el jasidismo. Al llenarse con ese aspecto de la Torá, uno llega a ver el secreto de las cosas y verá que aun aquel que parece ser un “Maldito Hamán”, tiene el potencial para llegar a ser un “Bendito Mordejai”. No debemos mirar las cosas y la gente simplemente por lo que parecen ser, sino por lo que pueden llegar a ser y ayudarlos a llegar a realizar su potencial.

Las Mitzvot de Purim
Los obligaciones concretas de Purim son:

Escuchar la lectura de la Meguilá una vez de noche y otra vez de día;

Matanot LaEvionim: Dar dádivas por lo menos a dos pobres;

Mishloaj Manot: Mandar dos tipos de comida por lo menos a un amigo;

Seudat Purim: Comer un banquete festivo durante el día.

Todos estos preceptos tienen como objetivo expresar la unión del pueblo judío, posible gracias a la esencia común a todos.

Hay quienes tienen la costumbre de disfrazarse en Purim. La razón es porque en la historia de Purim D-os se había “disfrazado” y en Purim, como consecuencia del hecho de que los judíos de aquel entonces habían sacado su “disfraz” para reafirmar su condición esencial, lograron que D-os sacara Su disfraz.

Purim empieza este año el sábado 23 de febrero al anochecer y termina el domingo 24 al anochecer.

Por más información, visite nuestra página: www.jabad.org.uy

Originalmente publicado en el Semanario Hebreo

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2013-02-17T14:42:00.001-05:00

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Los Sueños

2013-02-13T04:52:00.003-05:00

Los Sueños

Por el rabino Eliezer Shemtov

Egon tuvo el mismo sueño tres noches seguidas y estaba muy consternado. La esposa le preguntó qué le pasaba a lo que respondió que tuvo un sueño recurrente muy preocupante.

“¿Con qué soñaste?” preguntó la mujer.

“No puedo decir,” dijo el esposo.

“¿Por qué no?” preguntó.

“Porque sería blasfemia,” respondió.

Pasaron los días y finalmente le reveló el contenido de sus sueños. “Soñé con que D-os había muerto,” dijo con trepidación. “¿No es preocupante?”

“Los sueños son producto de nuestros pensamientos. Debes haber pensado en eso durante el día y por eso lo soñaste de noche.. No te preocupes,” le aseguró la mujer.

“El tema es que hace años que no pienso en D-os…”

¿Qué significado tienen los sueños? ¿Son vaticinios del futuro o simplemente productos de nuestra imaginación?

Dijo Rabí Shmuel bar Najmeini en nombre de Rabí Ionatan: Sólo se le muestra a uno en sus sueños de lo que pensó durante el día[1].

El Talmud[2] trae dos historias interesantes al respecto. Una de ellas:

Le dijo el rey de Persia a Shmuel: Dicen que los uds. son muy sabios. Dígame ¿con qué voy a soñar?

Contestó Shmuel: Verá que vinieron los romanos, lo llevaron cautivo y lo obligaron a moler semillas de dátiles en un molino de oro.

Concluye el Talmud: Lo pensó durante todo el día y de noche soñó con eso.

Interpretación de los sueños

Encontramos, no obstante, otras opiniones al respecto:

Dijo Rav Jisda[3]: Un sueño sin interpretar es como una carta sin leer. (O sea, el significado del sueño depende de su interpretación.)

También dijo: Ni el sueño bueno se cumple totalmente ni el sueño malo se cumple totalmente. Una pesadilla es mejor que un sueño positivo[4].

Dijo Rabí Iojanan en nombre de Rabí Shimón bar Iojai[5]: Así como no hay trigo sin paja, de la misma manera no hay sueños sin pavadas.

Dijo Rabí Levi[6]: Uno debe esperar hasta veintidos años para que se cumpla un sueño positivo.

Dijo Rav Huna[7]: a una persona justa le muestran un sueño malo y a una persona mala le muestran un sueño positivo. Rashi explica que la razón es porque el sufrimiento que causa el sueño malo que le muestran a la persona buena lo libera del sufrimiento en el mundo venidero, mientras que la alegría que el sueño positivo le causa a la persona mala lo descuentan de la recompensa en el mundo venidero.

El Talmud cuenta cómo hacer para neutralizar un sueño cuyo contenido le preocupa (Hatavat Jalom), como también qué hacer en el caso de tener un sueño sin recordarlo (pronunciar una plegaria especial en el momento de la bendición de los Kohanim).

Antecedentes bíblicos

El libro de Génesis nos relata sobre varios sueños y sus interpretaciones que jugaron un papel importante en los albores de nuestra historia como pueblo, entre ellos: 1) el sueño de Iosef en el cual soñó con las once juntas de trigo que se arrodillaban a la suya y nuevamente con el sol, la luna y once estrellas arrodillándose a su estrella[8]; 2) los de los ministros faraónicos de la panadería y del vino con sus respectivos sueños e interpretaciones[9]; 3) los del Faraón con su famoso sueño con las siete vacas gordas y siete vacas flacas seguido por el sueño con las siete espigas gordas y las siete espigas flacas[10].

El Talmud deduce de dichos sueños reglas en cuanto a cómo determinar si un sueño contiene información verídica o no y trae diferentes significados de lo que podemos llegar a ver en el sueño. Esto es siempre y cuando uno no pensó durante el día en lo que terminó viendo en el sueño.

El Talmud[11] cuenta de uno que tenía dudas en cuanto a determinado dinero que había heredado de su padre. Soñó con su padre diciéndole que en tal y tal lugar había tanto y tanto y que era Maaser Shení, o sea el “segundo diezmo” que había que gastar únicamente en comida para ser consumida en Jerusalém. Encontró la cantidad de dinero en el lugar indicado y los sabios le dijeron que los sueños “no cortan ni pinchan” y puede gastar el dinero como cualquier dinero común y corriente y no se tomaba en cuenta el hecho de que el padre haya indicado que era Maaser Shení, aunque en los otros detalles fue como dijo.

En resumen:

Encontramos que hay tres tipos diferentes de sueños: 1) verdaderos; 2) burladores, que a menudo son consecuencia de la comida que comió antes de dormir; 3) reflejos de lo que uno pensó durante el día (¿Será que Freud estudió Talmud?). Hay que saber determinar qué clase de sueño es para saber qué hacer al respecto.

Taanit Jalom

Que se toma en serio a los sueños se ve en el hecho de que si alguien tuvo una pesadilla cuya contenido le preocupa se le aconseja que haga un día de ayuno. Este ayuno es denominado Taanit Jalom, o ayuno por el sueño. Tan importante es este ayuno que se permite realizarlo en Shabat, aunque generalmente se posponen los ayunos comunitarios que coinciden con Shabat para no violar la obligación de deleitarse en Shabat. (Después debe ayunar otro día para expiarlo por haber ayunado en Shabat…)

Visión jasídica

En los Salmos[12] encontramos una descripción de nosotros en el exilio “como si fuéramos soñadores”.

¿Por qué nos comparan con soñadores?

Nuestra realidad actual es comparable con el sueño por todas las contradicciones que vemos. Lo que tiene el sueño es que la realidad puede cambiar de un extremo al otro instantáneamente. Más, uno puede despertarse del sueño y encontrarse con otra realidad de la que experimentó en su sueño. Del mismo modo, por más que nuestra realidad puede parecer muy lejos de lo ideal, no debemos desesperarnos ya que puede suceder que instantáneamente nos “despertemos” y en lugar de la realidad del exilio estaremos frente a la realidad de la redención.

Protección contra las pesadillas

Entre las cosas que nos protegen contra las pesadillas está el recitado de Shemá Israel antes de acostarse a dormir. También ayuda tener Mezuzot Kasher colocadas donde corresponde.

En conclusión, quisiera compartir un dicho que escuché en nombre de mi abuelo con respecto a soñar: “No importa que seas soñador, siempre y cuando mantengas los ojos abiertos”…

Originalmente publicado en el Semanario Hebreo

[1] Talmud, Berajot 55b
[2] Berajot, 56a
[3] Talmud, Berajot, 55a
[4] Porque lleva a la persona a hacer Teshuvá. (Rashi, ibid)
[5] Talmud, Berajot, ibid
[6] Talmud, Berajot 55b
[7] ibid
[8]
[9]
[10]
[11] Sanhedrin 30a
[12] 126:1

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El Valor de los Sueños por Bentzy Shemtov

¿Sefaradí o Ashkenazí? (III)

2013-02-06T17:01:00.002-05:00

¿Sefaradí o Ashkenazí? (III)

Por el rabino Eliezer Shemtov

Veamos hoy algo sobre algunos de los grandes protagonistas Ashkenazíes. Como mencionamos la semana pasada, la lista es interminable, pero confío en que lo que veremos hoy sirva para motivar al lector para que investigue más sobre las personalidades de nuestra historia y se inspire con el ejemplo de sus vidas.

Rabeinu Gershom “Meor Hagolá” (960 -1040) - Luego de estudiar un tiempo en las Ieshivot de Babilonia encabezadas por los Gueonim, estableció la primera Ieshivá en el Rin, en su ciudad natal de Metz, Francia. Introdujo, con el aval de los grandes rabinos de su época, varias prohibiciones que rigen hasta el día de hoy. Entre las más famosas están la prohibición de la poligamia y la prohibición, bajo pena de excomulgación, de leer correspondencia privada de otro sin permiso.

Rabeinu Shlomo Itzjaki, conocido por sus siglas, Rashi (1040 -1105). Nació en Troyes, Francia. Otros dicen que nació en Worms, Alemania. Es el autor del comentario más importante sobre el Tanaj y Talmud, conocido como el comentario de Rashi. Su comentario facilita la comprensión de los textos para el principiante como también para el estudiante más avanzado. Hasta contiene también una dimensión kabalística. Es fascinante estudiar los comentarios de Rashi desde la óptica del Rebe de Lubavitch, Zi”a, quien, durante más de veinte años, explicaba cada Shabat el comentario de Rashi sobre uno de los versículos de la lectura semanal.

Los Baalei “Tosafot” (1105 -1305). El legado de Rashi fue continuado por varias generaciones por medio de sus yernos y nietos, conocidos como los Baalei Tosafot. Ampliaron el comentario de Rashi por medio de un análisis muy profundo y complejo. La importancia de su obra se ve en el hecho de que sus comentarios, igual que los de Rashi, están impresos en todas las ediciones del Talmud.

Moreinu Harav Reb Meir, conocido por sus siglas, Maharam de Rotenberg (c. 1120 - 1293). Nació en Worms, Alemania. Estudió en la Ieshivot de Francia con los grandes maestros de su época. Fue testigo del quemado público, en 1244, de 24 vagones de manuscritos talmúdicos por orden del rey Louis IX. Volvió a Alemania donde ejerció como rabino en varias comunidades, radicándose eventualmente en la ciudad de Rothenburg, donde mantuvo una Ieshivá en la cual estudiaron alumnos muy ilustres, como por ejemplo, Rabeinu Asher ben Iejiel, el “Rosh”. En el año 1286 fue encarcelado por orden del rey Rodolfo con el objetivo de cobrar un gran rescate, sabiendo que los judíos iban a pagar una gran suma para liberar a su amado y respetado maestro. Rabi Meir prohibió que se pagara el rescate para evitar el secuestro de otros sabios con el objetivo de cobrar un rescate. Eventualmente falleció en la cárcel y no liberaron su cuerpo hasta que catorce años después el rescate fue pagado por Alexander Suskind Wimpfen de Frankfurt, quien pidió que lo sepultaran al lado del Maharam. Efectivamente, en el antiguo cementerio judío de Worms, se pueden ver las dos tumbas juntas.

Rabeinu Asher ben Iejiel, conocido como el “Rosh” (1250?-1327). Nació en Alemania occidental, estudió con el famoso Tosafista, el Maharam de Rothenburg. Se vio obligado a escaparse de las persecuciones en la Europa Cristiana, encontrando refugio en España. Fue invitado a ser el líder espiritual de Toledo donde estableció una Ieshivá en la cual enseñó los métodos de estudio de los Tosafistas. Su hijo, Iaakov es autor de una de las primeras codificaciones de la ley judía, denominada Arba Turim o el Tur, que es usado como referencia halájica hasta el día de hoy.

Rabí Moshé Iserles, conocido por sus siglas, “Ramá” (1525-1573?). Fue Rabino Principal de Cracovia. Escribió un comentario sobre el Shuljan Aruj de Rabí Iosef Caro en el cual señala las opiniones halájicas de la tradición Ashkenazí a diferencia de las fallos en el Shuljan Aruj que están basados en las opiniones de las autoridades Sefaradíes. Es reconocido como la autoridad halájica máxima Ashkenazí. Hoy en día el Shulján Aruj está publicado con el comentario del Ramá intercalado.
Rabí Itzjak Luria, conocido por sus siglas como el Ari Zal (1534-1572). Nació en Jerusalem. Fue educado en el Cairo, bajo el tutelaje del rabino principal de Egipto, Rabí David ben Zimri, conocido por sus siglas como el Radbaz. Luego de dominar los estudios talmúdicos y halájicos, se dedicó al estudio de la Kabalá o misticismo judío. En el año 1569 (aprox.) volvió a Israel y se radicó en Safed, “capital” del estudio y práctica de la Kabalá. Revolucionó la comprensión del judaísmo por medio de su manera de entender y explicar la Kabalá. Es el responsable del gran cambio paradigmático en cuanto a la popularidad y centralización del estudio de la Kabalá, cosa que permitió a las generaciones posteriores hacer frente a las diversas presiones y seducciones de la sociedad.

Israel ben Eliezer, conocido como el Baal Shem Tov, Maestro del Buen Nombre (1698-1760). Nació en el pueblo polaco de Tloste. Fundó el movimiento jasídico que amplió más aún el estudio de los secretos de la Torá. Contó que una vez se encontró con el alma del Mashíaj y le preguntó cuándo venía a lo que le respondió “cuando tus manantiales se extiendan hacia afuera”. Se entiende de esto que el estudio del jasidismo es tanto una “degustación” de las enseñanzas del Mashíaj como también una manera de prepararse y acelerar su llegada.

Algunas reflexiones finales

Es evidente que más allá de ciertas normas de conducta y tradiciones específicas que se distinguen entre los Sefaradim y los Ashkenazim, hay una retroalimentación en el plano de los estudios e interpretación de la Torá, cada uno enriqueciéndose del estilo y método del estudio del otro.

Otra cosa fascinante es que las diferencias reafirman las coincidencias. Durante miles de años el pueblo judío ha pasado por muchas situaciones límite. Ha habido corte de comunicación entre comunidades, pero aún así, los Tzitzit, Tefilín y Mezuzot son básicamente iguales, en Pésaj se conmemora la misma historia en la misma fecha con el mismo orden del Séder, etc. Esto sirve como prueba de que la fuente de nuestras tradiciones milenarias es la misma, que las diferencias son nada más que aristas de la misma piedra.

A fin de cuentas somos un solo pueblo, sirviendo al mismo D-os por medio de una y única Torá y es esa adhesión que nos mantendrá como un solo pueblo y unido.

¡Am Israel Jai!

Nota: Gran parte de las biografías de esta serie fue basada en material publicado en www.chabad.org

Originalmente publicado en el Semanario Hebreo

¿Sefaradí o Ashkenazi? (II)

2013-02-04T13:43:00.000-05:00

¿Sefaradí o Ashkenazi? (II)

Por el rabino Eliezer Shemtov

La semana pasada hablamos sobre algunas de las diferencias halájicas entre los Sefaradim y Ashkenazim. Veamos a continuación una historia fascinante en la cual podemos apreciar el poder de una autoridad halájica y sus fallos.

Diferencia de vida y muerte

Hubo una vez un jasid que tenía una enfermedad que los médicos consideraban terminal. Fue a su Rebe, el “Tzémaj Tzédek” (1789-1866), a consultar qué hacer al respecto. El Tzémaj Tzédek lo mandó a vivir en Israel.

El Jasid hizo aliá y gozó de buena salud por muchos años.

Ante la pregunta de cómo es que vivió tantos años si los médicos habían pronosticado que tenía poco tiempo para vivir, el Tzémaj Tzédek dio la siguiente explicación:

La condición que el hombre tenía está tratada en la Halajá entre los temas que determinan si el animal que tiene dicha condición está considerado inviable y por lo tanto no Kasher, o si es viable y por lo tanto Kasher.

El Rabí Iosef caro, autor del Shuljan Aruj, opina que es Kasher y el Ramá opina que no es Kasher. En otras palabras, el Rabino Iosef Caro considera que la condición no es mortal, mientras que el Ramá opina que sí lo es.

El Ramá es la autoridad halájica máxima fuera de Israel mientras que Rabí Iosef Caro es la autoridad máxima en Israel. Mientras el hombre vivía fuera de Israel, bajo la autoridad del Ramá, su condición era mortal. Al mudarse a Israel, bajo la autoridad halájica de Rabí Iosef Caro, su condición dejó de ser mortal, de acuerdo a la opinión de Rabí Iosef Caro, y por lo tanto pudo vivir tantos años.

En la actualidad

Entre las autoridades halájicas Ashkenazíes contemporáneas más reconocidas está el Rabino Moshé Feinstein, Z”L (1895-1986) cuyas opiniones halájicas fueron publicadas en Igrot Moshé. La autoridad halájica máxima Sefaradí actual es el Rabino Ovadia Iosef, Shlit”a (Nac.1920), autor de muchos libros de referencia halájica.

Actualmente, el Rabino principal Ashkenazí en Israel es el Rabino Iona Metzger, Shlit”a, y el Rabino principal Sefaradí es el Rabino Shlomo Amar, Shlit”a.

Protagonistas Históricos

Veamos algo sobre la historia de algunas de las autoridades Sefaradíes más conocidas y sus obras:

Rabí Itzjak Alfasi, conocido por sus siglas, Ri”f (1013 -1103). Nació en un pueblo cerca de Fez, Marruecos; de ahí su nombre Alfasi, que significa “de Fez”. Fue uno de los codificadores halájicos más importantes.

Rabi Iehuda Halevi (1075 - 1141). Nació en Toledo. Se escapó a Andalucía donde estudió con su maestro el Ri”f. Escribió muchos poemas cuyo contenido es el anhelo hacia el retorno a Zión. Eventualmente, luego de un viaje muy largo y difícil, hizo realidad su sueño y llegó a Israel. Una de sus obras más conocidas es el libro del Kuzari, en el cual documenta el diálogo entre un rey que buscaba la verdad y representantes del cristianismo, islam y judaísmo. Es uno de los libros de filosofía judía más importantes.

Rabeinu Moshé ben Maimón, “Maimónides”, conocido también por las siglas de su nombre, “Rambam” (1135 -1204). Nació en Córdoba, España. Vivió un tiempo en Fez, Marruecos, y eventualmente se radicó en Fostat, Egipto. Fue nombrado médico personal del Sultán de Egipto. Fue un gran comentarista talmúdico y codificador halájico, además de filósofo y médico de renombre. Es autor de muchos libros, entre los cuales están su codificación del Talmud en su obra Mishné Torá y su libro de abordaje filosófico, el Moré Nevujim o Guía para los Perplejos. Fue enterrado en Tiberíades. En su tumba está tallada: “Desde Moshé (Rabeinu) hasta Moshé (ben Maimón) no hubo como Moshé”. En 1984 el Rebe de Lubavitch, zi”a, introdujo un sistema de estudio diario del Mishné Torá y Séfer Hamitzvot del Rambam. Para más info vea aquí: http://rambamdiario.blogspot.com/p/rambam-diario.html

Rabeinu Moshé ben Najmán, Najmánides, conocido también por sus siglas “Ramban” (1194 -1270). Nació en Gerona, España. Fue Rabino de su ciudad natal y eventualmente de toda la provincia de Catalonia. Se mantenía de su práctica de Medicina. Escribió muchos comentarios sobre el Tanaj, Talmud y Halajá. A los setenta años fue obligado a participar en una disputa religiosa ante el rey Don Jaime I de Aragón. Accedió únicamente con la condición de gozar de plena libertad de expresión. Dicha libertad le fue concedida y durante cuatro días, en presencia del rey, defendió la religión judía contra los ataques de un judío renegado, Paulus Cristians y sus colegas dominicanos. El rey quedó tan impresionado por la sabiduría del Ramban, que lo fue a visitar a la sinagoga el sábado siguiente. Eventualmente fue condenado por los dominicanos por blasfemia y, a la edad de 72, se vio obligado a irse de España. Se fue a Israel donde encontró mucha desolación y gran abandono en cuanto a vida judía se refiere. Trabajó para restablecer las instituciones necesarias para que florezca la vida judía en Israel. Falleció a los 75 años y fue sepultado en Haifa.

Rabí Iosef Caro (1488 -1575). Nació en Toledo, España. A los cuatro años se vio obligado a escaparse con su familia junto a decenas de miles de judíos que fueron expulsados de España. Se radicó en Constantinopla y en 1536 llegó a vivir en Safed, Israel. Entre otras obras, escribió un importantísimo comentario sobre el Tur, denominado Beit Iosef y es el autor del código halájico, el Shuljan Aruj o “Mesa Puesta”, basado en los fallos del Rif, Rosh y Rambam. Fue la autoridad halájica máxima en su generación y hasta el día de hoy sigue siendo la autoridad máxima para los Sefaradim quienes se refieren a él con el título de Marán, o “nuestro maestro”.

Rabeinu Jaim ben Atar, conocido como el “Or Hajaim Hakadosh” (1696 -1743). Nació en Marruecos. Vivió en Algeria, Italia, Aco y Jerusalén donde llegó un año antes de su fallecimiento. Escribió un importante comentario sobre la Torá, denominado Or Hajaim.

Rabí Iosef Jaim de Bagdad, conocido por el título de su obra como el “Ben Ish Jai” (1835-1909). Nació en Bagdad, Irak. Fue muy respetado en su comunidad como también fuera de ella. Publicó varios tomos de sus discursos semanales, denominados Ben Ish Jai. El estilo de sus discursos es una amalgama de las dimensiones Kabalística, Agádica y halájica de la lectura bíblica semanal. Muy a menudo citó las opiniones de las autoridades Ashkenazíes de otros países, para demostrar la importancia de respetar las opiniones de todos los sabios, aun de aquellos con los cuales uno discrepa.

Hay muchos personajes Sefaradíes más sobre los cuales podríamos escribir, pero el espacio nos limita, y como dicen, “para muestra alcanza con un botón”.

Continuará, S.D.Q.

Publicado originalmente en el Semanario Hebreo

Para "¿Sefaradí o Ashkenazi? (1)", clic acá: http://rambamdiario.blogspot.co.il/2013/01/sefaradi-o-ashkenazi.html

La Ecología

2013-01-27T13:13:00.000-05:00

La Ecología

Por el rabino Eliezer Shemtov

Entre los temas importantes hoy en día están la ecología y la sustentabilidad de los recursos naturales.

Hay una preocupación por el abuso de los recursos naturales que lleva a la extinción de especies vegetales y animales. Cuando la ecología y el desarrollo de la tecnología chocan, ¿cuál de los dos debería ceder? ¿Debemos frenar el avance de los desarrollos tecnológicos cuando atenta contra la naturaleza o deberíamos sacrificar la naturaleza en pos de los avances tecnológicos?

Veamos algunos aspectos del tema y cómo están vistos por el judaísmo.

Trabajar la tierra y cuidarla

La Torá[1] nos cuenta que cuando D-os creó al hombre, le dio el mandato de dominar al mundo y explotar su potencial. Pero, conjuntamente con ese mandato vino la responsabilidad de “cuidarlo”[2]. O sea, el mandato consiste en usar al mundo y a la vez cuidarse de no abusar de él.

El principio está claro, aunque su aplicación puede ser complicado, ya que ¿dónde termina el “uso” y empieza el “abuso”?

Bal Tashjit

La Torá[3] prohíbe explícitamente talar un árbol frutal (salvo si la madera es más valiosa que sus frutas o si es para permitir la construcción de una vivienda). Dicha prohibición se hace extensiva a toda destrucción: debe ser en pos de obtener algo de mayor valor y beneficio.

El fundamento

¿En qué se basa la importancia de cuidar y no malgastar los recursos?

Para los ambientalistas, la preocupación está en la eventual destrucción irrecuperable de los recursos naturales necesarios para nuestra supervivencia. Es muy razonable. Fíjese que hasta el año 1993, el 25% de los fármacos occidentales provenían de ingredientes obtenidos de las selvas tropicales, aunque nada más que el 1% de las plantas tropicales ha sido analizado por los científicos (!)[4]

La Torá lo fundamenta en algo más profundo. La creación tiene dueño y somos nada más que “jardineros” de turno. El mundo nos fue dado en préstamo. Se nos permite disfrutar y desarrollarlo; no es nuestro para destruirlo. Y esto se aplica a cada detalle de la existencia, más allá de su valor monetario o efecto macrocósmico.

El Rabí Iosef Itzjak Schneerson, z”l, contó cómo una vez, de niño, cuando salió a caminar con su padre, Rabí Sholom Dov Ber, de bendita memoria, arrancó una hoja de un árbol, la trituró y la tiró al viento. Su padre se dio cuenta de eso y lo amonestó diciendo que cada hoja tenía un propósito por el cual D-os la había creado. ¿Con qué derecho, entonces, había arrancado la hoja sin un propósito?

El Rebe y los filatelistas

Me acuerdo cuando era chico y visitaba la oficina del secretario del Rebe, sabiendo que yo coleccionaba estampillas, me regalaba estampillas recortadas de la correspondencia que había llegado al Rebe. En cierta ocasión el secretario del Rebe me comentó que el Rebe no tiraba las estampillas usadas, ya que seguían teniendo valor para los filatelistas y tirarlas implicaría malgastar algo de valor. Las entregaba al secretario para que las repartiera entre los jasidim aficionados a la filatelia.

Yo me preguntaba: ¿acaso el Rebe no tenía cosas más importantes de qué preocuparse? Eventualmente llegué a entender que para el Rebe no existía nada en vano. Todo es una creación Divina y debe ser aprovechado al máximo, aún una estampilla que ha pasado por el matasellos, ya que puede ampliar y agregar valor a la colección de alguien. (También servía para alegrar a un niño coleccionista, como, también, para que yo aprenda a valorar las cosas de otra manera.)

Todo tiene su propósito

Nuestros sabios nos cuentan que el Rey David le preguntó a D-os para qué había creado las arañas. “Llegará el día que vas agradecer su existencia,” respondió D-os.

Un tiempo después David estaba huyendo de sus enemigos quienes lo querían matar. El único lugar que tenía para esconderse de ellos fue en una cueva. Entró a la cueva pero escuchó cómo se estaban acercando. No tenía salida. De repente escucha como dicen: “No puede estar aquí ya que hay una telaraña en la entrada y si David hubiera entrado la hubiese roto”. Su vida fue salvada gracias a la araña...

Proteger la biodiversidad

Hay un precepto bíblico muy enigmático que, de acuerdo a algunos de los comentaristas, tiene un fundamento ecológico.

La Torá[5] nos ordena que cuando nos encontramos con un nido que tiene huevos o pichones y la madre está anidando sobre ellos, no se puede llevar la madre junto a los hijos; hay que espantar a la madre y llevarse a los hijos. La Torá nos dice también que como consecuencia de cumplir con este precepto tendremos días largos…

De acuerdo a la autoridad halájica, el autor del Séfer Hajinuj, el motivo de este precepto es evitar destruir la continuidad de la especie. Al espantar a la madre y no llevarla, podrá producir nuevas generaciones de su especie. (¿El “alargue de los días” se debería al hecho de que se mantiene la biodiversidad?) Hete aquí un buen ejemplo de “uso” sin “abuso”.

Similarmente, encontramos que la Torá[6] nos prohíbe sacrificar un toro y su hijo en el mismo día….

Planificación urbana

La Torá se preocupa también de proteger una calidad de vida óptima. Alrededor de cada ciudad debía haber una zona verde[7]. Hay muchas normas que definen si está o no permitido construir algo o llevar adelante cierta actividad aunque sea en la propiedad privada de uno, por el efecto que puede tener en los vecinos o ambiente general. Por ejemplo, no está permitido construir una curtiembre demasiado cerca de la ciudad por el olor que larga.

Se toma en cuenta daños físicos como también ruidos y “daño de vista” que resulta de construir una casa cuyas ventanas permiten que uno invada la privacidad del vecino. El tratado más largo del Talmud, Bava Batra, trata estos temas extensamente.

Un enfoque Jasídico

La Torá[8] nos cuenta como nuestro patriarca, Jacob, volvió a cruzar el río de noche para recuperar unas pequeñas vasijas que habían quedado luego de haber cruzado a toda su familia, rebaños y riqueza. ¿Por qué le fue tan importante a Jacob, un hombre extremadamente rico y generoso, volver a cruzar el río para recuperar algunas vasijas de poco valor?

Una respuesta es que para Jacob no había nada “descartable”. Todo fue creado por D-os y tenía un propósito especial. Si D-os le dio esas vasijas, fue para que las utilice al máximo de su potencial y no para que las abandonara…

Si la Torá se preocupa para que ningún ser mineral, vegetal o animal sea abusado, cuánto más deberíamos cuidarnos de no abusar del prójimo y de nuestros propios recursos materiales y espirituales, principalmente entre ellos: el tiempo.

Originalmente Publicado en el Semanario Hebreo

[1] Génesis, 1:28

[2] ibid, 2:15

[3] Deuteronomio 20:19,20

[4] www.jpost.com/JewishWorld/JewishFeatures/Article.aspx?id=300656

[5] Deut. 22:6,7

[6] Levítico, 22:28

[7] Números, 35:2-5, Rambam, Shmita Veiovel 13:2-5

[8] Génesis, 32:25; Rashi, ibid.

Pizzeria Kosher en Punta del Este

2013-01-24T13:56:00.001-05:00

Jalaví

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Verano 2012/2013

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Horarios:

Lunes a Jueves: 13 - 1 hs

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Domingo: 13 - 2 hs

De Domingo a Jueves cerramos a las 16:15 y volvemos a abrir a las 18:30

(Haga click en las imágenes para agrandar)

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Summer 2012/2013

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Sunday: 1:00 PM - 2:00 AM

(From Sunday through Thursday, we close at 4:15 and reopen at 6:30)

Tel: 096.104.800

(click on images to enlarge)

Elecciones en Israel - Una opinión

2013-01-23T04:32:00.000-05:00

Hay que hablar con los ojos - Un saludo desde Israel

2013-01-16T18:35:00.001-05:00

Israel y Parshat Bó por el rabino Eliezer Shemtov

¿Sefaradí o Ashkenazi? (1)

2013-01-09T04:09:00.002-05:00

¿Sefaradí o Ashkenazi? (1)

Por el rabino Eliezer Shemtov

En honor a la visita al Uruguay del Rabino Principal Sefaradí de Israel, el Rishon Letzion, Rav Shlomo Amar, Shlita.

¿Cuál es la esencia de las diferencias Sefaradí / Ashkenazi? ¿No somos todos un solo pueblo?¿Por qué hace falta tener dos rabinos principales en Israel, uno Ashkenazi y el otro Sefaradí, en vez de uno solo para todos?

Veamos algo de los orígenes, significado y relevancia actual de este tema fascinante.

Los Términos

“Sefarad” quiere decir “España” en hebreo y “Ashkenaz” quiere decir “Alemania”. El sufijo “i” transforma la palabra en adjetivo, describiendo el origen de uno.

Si bien Sefaradí quiere decir uno que proviene de España, y Ashkenazí quiere decir uno que proviene de Alemania, son términos que engloban a comunidades de muchos países más, que se agrupan bajo el título Sefaradí o Ashkenazi. De ahí la diferencia entre los idiomas de uso diario Sefaradí y Ashkenazí, el Ladino y el Idish, respectivamente, el primero basado en el Español mientras que el segundo está basado en el Alemán.

La regla general es que los Sefaradim provienen de los países que estuvieron bajo dominio musulmán, mientras que los Ashkenazim provienen de los países que se encontraban bajo dominio cristiano.

El origen

Hay distintas opiniones en cuanto a cuándo llegaron los primeros judíos a España. Hay quienes opinan que los primeros judíos llegaron a España desde Israel luego de la destrucción del Primer Templo (423 a.e.c).

Luego de la destrucción del Primer Templo, y el exilio hacia Babilonia, los centros de estudio más importantes se establecieron en Babilonia. Hace unos 1.000 años la comunidad judía de Babilonia empezó a caer. A la misma vez, las comunidades judías en Egipto, Túnez, España e Italia empezaron a crecer. Hay una historia fascinante de los “cuatro cautivos”, cuatro grandes sabios quienes fueron capturados en alta mar y vendidos, cada uno a una de dichas comunidades. Fueron instrumentales en levantar el nivel de estudio de Torá en sus respectivas comunidades. El cuarto, Rabí Moshé fue rescatado por la comunidad de Córdoba. Al reconocer su grandeza lo nombraron Rabino Principal y efectivamente transformó a Córdoba en un gran centro de estudio de Torá. Es ahí donde se formaron los alumnos de la talla de Moshe Ibn Ezra, Iosef Ibn Migash, Rabí Iehuda Halevi y Maimónides. Como consecuencia de la expulsión de los judíos de España en 1492, la influencia de los sabios españoles llegó a todo el territorio que se encontraba bajo dominio otomano. Las comunidades de los países del Medio Oriente y el Norte de Africa están denominadas Edot Hamizraj, o Comuinidades del Oriente. Tienen costumbres muy similares a los Sefaradim, aunque hay detalles en que se distinguen.

En el siglo X y XI se formaron las primeras comunidades judías en Francia y Alemania. Eventualmente, debido a persecuciones, las comunidades Ashkenazíes migraron hacia el este, estableciéndose en muchos países de Europa.

Diferencias prácticas

Las diferencias prácticas entre los Sefaradim y Ashkenazim están definidas en gran parte por sus autoridades históricas máximas, siendo la autoridad máxima sefaradí el Rabí Iosef Caro (1488-1575) con su Shulján Aruj y la autoridad máxima Ashkenazí el Rabí Moshé Iserles, El “Ramá”, (1520-1572) con su comentario al Shuljan Aruj, denominado el “Mapá”.

Algunas de las diferencias prácticas más conocidas entre Sefaradim y Ashkenazim son las siguientes:

Pronunciación

La diferencia más notable se nota en la pronunciación del hebreo, principalmente en los vocales “o” y “a” (por ejemplo: Kosher vs. Kasher) y las letras Tav y Sav (Itgadal vs. Isgadal). El Hebreo moderno ha adoptado la pronunciación Sefaradí. Hay muchos Ashkenazim que aunque hablan Hebreo con pronunciación Sefaradí, usan la pronunciación Ashkenazi tradicional cuando rezan o estudian Torá, respetando la santidad de las costumbres y tradiciones judías milenarias.

Arroz en Pésaj

La Torá nos prohíbe comer de cinco granos (trigo, cebada, avena, centeno, espelto) leudados y sus derivados durante la semana de Pésaj. Esto no incluye arroz y otras semillas (denominados “Kitniot”), ya que no llegan a leudar. No obstante las autoridades ashkenazíes prohibieron comer arroz y otros granos en Pésaj como medida preventiva para no llegar a comer de los cinco granos que hayan leudado. Hubo varios motivos para ver en los Kitniot algo que puede llevar a comer granos: 1) son confundibles los distintos granos y al permitir comer Kitniot uno podría llegar, sin darse cuenta, a comer los granos prohibidos; 2) Suelen usar las mismas bolsas para almacenar los diversos tipos de granos y es muy posible que queden granos prohibidos en las bolsas de Kitniot. En algunas comunidades sefaradíes respetan la prohibición sobre el arroz. Ninguna comunidad sefaradí aceptó la prohibición sobre los demás Kitniot.

Carne “Jalak”

La Torá nos prohíbe comer de la carne de un animal enfermo, aunque haya sido matado de acuerdo a las leyes de Kashrut.

En cuanto a lo que determina si un animal es sano o enfermo, hay muchas leyes y tradiciones documentadas en el Talmud y Halajá. Hay detalles, no obstante, sobre los cuales hay diferencias de opinión entre los codificadores halájicos. Un ejemplo es el del estatus de determinadas lesiones en los pulmones. Para los ashkenazim es aceptable que el animal tenga cierto tipo y cantidad de lesiones, mientras que para los Sefaradim, para que el animal sea considerado Kasher, debe tener los pulmones totalmente lisos, libres de lesiones. “Liso” en hebreo se dice Jalak. Hay muchos Ashkenazim hoy en día que suscriben a las normas más estrictas de los sefaradim en este tema y comen únicamente carne “Jalak”.

Sefer Torá

Una de las diferencias visuales es la posición del Rollo de Torá en la Sinagoga. En la Sinagoga Ashkenazí el Séfer Torá se lee en posición horizontal, mientras que en la Sinagoga Sefaradí, particularmente de las Edot Hamizraj, se lee en posición vertical.

Esta diferencia se ve también en la posición de la Mezuzá; los Sefaradim colocan la Mezuzá en posición vertical, mientras que los Ashkenazim la colocan en posición diagonal.

Dicha diferencia se basa en una discusión entre Rashi y Rabeinu Tam en cuanto a cuál posición está considerada más respetuosa.

Dos Rabinos Principales

El hecho que en Israel haya dos rabinos principales, no es porque se desconocen mutuamente. Tanto los Sefaradim como los Ashkenazim opinan que uno debe respetar las tradiciones de sus ancestros, así que no sólo toleran el hecho que tienen diferencias sino que respetan el hecho de que el otro, igual que uno, respeta y perpetúa lo que heredó de sus ancestros.

Continuará, S.D.Q.

Originalmente publicado en el Semanario Hebreo

Jabad e Israel

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A pocos metros del cementerio activo más antiguo del mundo, una vista acerca del entierro en el judaísmo.